Dialogo tercero

El amor
procede d
la hermo-
fura.

No solamente la falta de la hermosura, sinoque también el conocimiento dlla cau sa el amor y el deseo de la hermosura.

primero. SO. Parece que quieres engañarme. PHI. De que manera? SO. Porque me distez, que donde esta la hermosura, alli esta el amor: y ya tu me enfeñaste, que el amor esta donde falta la hermosura. PHI. Yo no te engaño, tu eres la que te engañas a ti misma. Yo no te he dicho, que el amor confiste en la hermosura, sino que procede della, y que el amor se halla donde esta la hermosura, que lo cauſa; no que eſtè en la hermosura, sino en aquel à quien le falta, y la deſſea. SO. Luego donde ay mayor falta de hermosura, alli deue auer mayor amor, y nacer primero; y pues es coſa ſabida, que el mundo inferior tiene menos hermosura, que el celeſte, y que el Angelico, alli deue auer mayor copia de amor, y ſe deue tender, que alli naciſſe primero. PHI. Todauia te hallo, ò Sophia, mas ſubtil que ſabia. Aſsi como la memoria de las coſas dichas te firue, para contradezir à la verdad, querria que te firuieſſe, para mas ayna hallarla. No vees que no solamente el faltar la hermosura cauſa amor, y deſſeo della, sino que principalmente quando es muy conocida del amante, à quien falta, y es ſuzgada por buena, eſtremada, deſſeable, y bella, entonces la deſſea para gozar la; y quanto el conocimiento della es mas claro en el amante, tanto es mas intenso el deſſeo, y mas perfeto el amor. Pues dime,

de Amor. 203

perfeto el amor. Pues dime, ó Sophia, en quien se halla este conocimiento más perfecto, en el múdo Angelico, ó en el corruptible? SO. En el Angelico ciertamente. PHI. Luego en el Angelico es el amor más perfecto, y alli tuvo su primer origen. SO. Si conforme al conocimiento es el amor en el amante, razon tienes de poner su principio en el mundo intelectual: pero yo veo que no pre supone menos el amor la falta de la hermosura, que el conocimiento della, y no procede menos de lo vno, que de lo otro: antes parece que la falta es la primera condicion en el amor, y despues della es la segunda: el conocimiento de la hermosura que falta, y debaxo de especie de hermoso, y desseable. Pues la razón querría, que donde es mayor la falta, alli naciéste el amor, ¿ es en el mundo inferior, que aunque alli no es el conocimiento tan grande, como en el Angelico, es mayor la falta, la qual es primera en la producción del amor. PHI. Aunq la falta, y el conocimiento de lo hermoso son causas produzientes del amor, no solamente no precede la falta en ser causa al conocimiento, mas antes no le es igual á el. SO. Como no? Antes es necesario, ¿ la falta preceda al conocimiento, como la cofa en el ser á la noticia della; que conuiene que primero falte la cofa, que se conozca la falta della. PHI. Aun-

Cc 3 que

El amor es más perfecto en el múdo Angelico, ¿ en el corruptible, y alli nació primero.

Dialogo tercero

Primeros
la falta ¿
el conoci-
miento de
lla.

El cono-
cimiento
de la her-
mofura es
mas princi
pal que la
falta della
en ser cau
sa del a-
mor.

qué es verdad, que es primero la falta que el co-
nocimiento en sucesion temporal, v original:
porque como dizes, conuiene que primero falte
la cofa, que se conozca faltar: pero no es prime-
ro en la principalidad del ser cauſa del amor: por-
que la falta ſin el conocimiento, ningun amor,
ó deſſeo induze de la cofa buena, ó hermofa: de
donde veras los hombres que fon deſnudos de
ingenio y conocimiento, ſer priuados del amor
de la ſabiduria, y del deſſeo de la dotrina: pero
quando à la falta ſobreuiene el conocimiento de
lo hermoſo, y bueno que falta, entonces eſte co-
nocimiento es el que principalmente enciende al
amor, y al deſſeo de la cofa hermofa: pues donde
eſte conocimiento ſe halla acompañado de falta
de algun grado de hermoſura, como en el mun-
do Angelico, alli nacio el amor, y no en el mun-
do inferior, dóde la falta ſobra, y el conocimiento
falta. S O. Aun no me llamo vencida, ni quiero
concederte, que el conocimiento exceda aſi à
la falta en ſer cauſa del amor: porque puede el
conocimiento eſtar ſuntamente con la hermo-
fura, antes en el vniuerſo los que tienen ma-
yor hermoſura, tienen mas conocimiento. Qual
mas excelente hermoſura, que el mismo co-
nocimiento: Aſsi que el conocimiento antes
eſta con la hermoſura, que con la falta de-
lla,

de Amor.

204

fla, y quânto es mayor tanto menos falta tiene
lo hermofo. Luego donde el conocimiento es
grande como en el mundo Angelico, poca
falta puede auer, y por configuiente poco def-
feo, y amor: porque poco desſea quien poca
falta tiene. Pero en el mundo inferior, don-
de la falta es grande, y el conocimiento, y la
hermoſura poca, alli el desſeo, y el amor de-
ue ſer mas intenſo, y nacer primero. P H I.
Mucho me plaze, ò Sophia, que tu animo no
quiera aquietarſe, haſta que la eſpeculada ver-
dad le ſuene bien de todas partes. En eſſa tu
duda vſas de algunas equiuocaciones, que te la
hazen parecer eſicaz, diziendo, que el conoci-
miento eſta juntamente con la hermoſura, y
que es ella miſma, y que no eſta con la falta
della: y dizes verdad del conocimiento que eſta
en habito, que es el mas perſeto: pero no del
conocimiento que eſta en potencia de aquello
que falta. S O. Declarame eſſa diferencia
meſor, que me parece que no la entiendo bien.
P H I. Aquella es excelente hermoſura, que a ſi
miſma ſe conoce, y aquel es alto conocimiento,
que es de ſu propria hermoſura: y eſte conoci-
miento no preſupone falta, antes habito de coſa
hermoſa, q̃es el obſeto del conocimiento: y en el
Vniuerſo quâto la hermoſura es mas exceléte, tâno

Dos como cimiétos,
vno abi-
tual, y otro
potécial.

Cc 4

es

Dialogo tercero

es mas conofcitiua de fi misma, y efte no induze
desseo,ni amor,faluo quiças por reflexion relatiua
en fi misma.Otro conocimiento ay,cuyo objeto
no es la hermofura,que tiene el que conoce, fino
la que le falta; y efte es el que engendra al desfeo,
y al amor en todas las coías, que fon después del
fummo hermofo. S O. Y efte segundo cono-
cimiento,pues prefupone falta,y es de hermofura
que falta en el mundo inferior,donde mas hermo
fura falta,deue caufar mas amor,que en el mundo
Angelico, donde la falta es poca:porque efte cono
cimiento deue fer proporcionado à la hermofura
que falta,la qual es fubjeto. P H I. Efte es el fe-
gundo engaño tuyo.Sabras,que como el primer
conocimiento abitual es mas excelente en el mas
hermofo,y en el mundo Angelico,mas que en el
inferior; af si el segundo conocimieó priuatiuo,
es mayor en los fuperiores, que en los inferiores,
ecepto enel fummo Dios,enel qual no ay conoci-
miento al guno priuatiuo;porq fu conocimiento
es de fu fumma hermofura,à la qual ningun gra-
do de perfeccion falta. S O. Luego no me ne-
garas, que a los fuperiores celestiales Angelicos
les falta menos hermofura, que à los inferiores
corruptibles; de donde el desfeo de la hermofura
que falta,deue fer mayor en los pobres inferiores,
que en los ricos Angeles. PHI. No concluyes
dere-

Que el co
nocimieó
abitual no
induze a
mor nideſ
ſeo.

El conoci-
miento po-
tecial cau
ſa amor y
desseo.

Qualquie
ra de los
dos cono-
cimientos
abitual, y
potencial,
es mayor,
y mas ex-
celente en
el mundo
Angelico,
que en el
corrupti-
ble.

de Amor.

205

derechamente; porque no aquel, a quien falta más del bien, desseña más el bien que le falta, sino aquel que conoce mejor el bien que le falta. Mira en la diuerfidad de las cosas inferiores, que las partes de los elementos y las piedras, y metales, à los qua- les faltã muchos grados de belleza, la desffean po- co, ò nada: porque les falta el conocimiento del bien que les falta. SO. Pues enfeñado me has, que tambien ellos tienen amor, y desffeo natural. PHI. Si, pero solamente para aquel grado de perfeccion con natural à ellos: como lo graue al cen tro, y lo leue à la circunferencia, y el hierro à la piedrayman, que le poné cerca. SO. Pues con todo effo no tienen conocimiento. PHI. Ya te he dicho, que el conocimiento de la naturaleza generante les firue, para encaminat les à fus perfe- ciones naturales, fin otro propio conocimiento; de donde el amor, y el desffeo dellos no es intele- etiuo, ni senfitiuo, sino solamente natural: effo es, endereçado de la naturaleza, y no de fi mífimos. Y aſſi las plantas, que ſon las menos perfetas de las cosas biuas, careciendo grandemente de la hermo- fura, porque no la conocen, no la desſean, ſino aquello poco que pertenece à ſu perfeció natural. Y à los animales senfitiuos, à los quales de la per- fecion, y hermoſura falta mucho mas q̃ a los hom bres racionales, no tiene vna minima parte de del-

C c 5
ſeo,

No la falta mayor del bien, ó de la hermo- fura q̃ fal- ta, ſino el mejor co- nocimientó de lo q̃ fal ta cauſa mías inten ſo amor, y mas ardié- te desſeo.

Amor na- tural ſe lla ma el que tienen las cosas in- animadas.

Los arbo- les ſon me nos perfe- tos de las cosas bi- uas.

El amor d los anima les es sen- ſitiuo, ſin conoci- miento de hermoſu- ra.

Dialogo tercero

Seo, y amor del bien que les falta, y los hombres
tienen; porque el conocimiento suyo de la hermo
fura, que les falta, es poco, y solamente se eftiende
à sus comodidades senfitiuas; y el amor dellos
por ser senfitiuo, no puede desfear las bellezas in-
telectuales, que les faltan, que son las mas excelen-
tes. También en los mismos hombres, como he
dicho, los que son de ingenio mas flaco, y tienen
menos conocimiento, son aquellos, à quien de la
perfeccion, y hermofura mas les falta, y menos la
desflean. Y quâto mas ingeniosos son y mas fabios,
y menos les falta de la bella perfeccion intelectual,
tanto mas intenfamente la aman, y tanto mas in-
tenfamente la desflean. Y por esto Pitagoras à los fa
bios llamaua Filosofos, ¿ quiere dezir amadores,
ó desfleadores de la fabiduria: por ¿ el que tiene mas
fabiduria, conoce mas lo que le falta para la perfe-
cion della, y tanto mas la desflea; que siendo la fa-
biduria mucho mas ampla, y profunda, que el en-
tendimiento humano, el ¿ mas nada en su diuino
pielago, conoce mas su anchura, y profundidad, y
tanto mas desflea llegar à sus perfetos terminos à
el posibles, y su agua es como la salada, ¿ a quien
mas beue della, mas fed le pone: porque las dele-
Etaciones de la fabiduria no son faciables, como
qualquiera otra delectacion, antes à todas horas
mas desfleables, è infaciables. Y por esto Salomé en
fus

Diferencia,
que ay en
los mis-
mos hom
bres en el
conoci-
miento de
la hermo-
fura.

Pitagoras
llamaua fi
losofos à
los fabios.

La fabidu
ria es com
parada al
mar.

Los deley
tes de la fa
biduria so
infaciables

de Amor.

206

sus Prouerbios, cóparando la sabiduria dize, Cierua de amor, y Corcita de gracia, sus afieciones te deley taran en abundancia à todas horas, y en su amor creceras siempre. Quando, à Sophia, vuieres subido por esta escala al mundo celestial, y Angelico, hallaras ¿ los ¿ participan mas de la belleza intelectual del sumo hermoso, conocen mejor quæto falta al mas perfeto de las criaturas de la hermosura de su Criador: y tanto mas la aman, y defean gozar eternal méte en el mayor grado de participación, y vnion à ellos poffible: en la qual confisfe su vltima felicidad. Afsi que el amor principalmente efta en la primera, y mas perfeta inteligencia criada, por el qual goza vnidamente de la summa hermosura de su Criador, de quié ella depende: y della fucelfsiuamente ſe deriuan las otras inteligencias, y criaturas celestiales, decendiendo de grado en grado, haſta el mundo inferior: del qual ſolo el hóbre es el que puede aſemejarle en el amor de la diuina hermosura, por el entédimiento inmortal, que en cuerpo corruptible el Criador quifo darle: y ſolamente mediante el amor del hombre à la hermosura diuina ſe vne el mundo inferior: el qual todo eſta por el hombre vnido con la diuinidad cauſa primera, y vltimo ſin del vniuer ſo, y ſumma hermosura amada, y deſſeada en todo: ¿ de otra manera el mundo inferior eſtuuiera

diui-

El amor døde eſta principalmente, y como ſe deriuá de alli.

El amor al hombre, es el vinculo del mудo inferior con la diuinidad.

Dialogo tercero

Cóclusión
de que el
amor na-\cio prime-
ro en el
múdo An
gelico.

diuidido totalmente de Dios. Ainsi que en el mun
do criado nacio el amor en la parte Angelica, y de
alli fue participado en las otras. S O. Ya mi en-
tendimiento se aquietara en effo, y concediera q
el amor vuiessse nacido primero en el mundo An
gelico, y en el principalmete tuuieſſe mas fuerça,
ſino que me parece eſtraño poner con la falta me-
nor de la hermoſura mayor conocimiento, y deſ-
ſeo de lo que falta, como afirmas del mundo in-
telectual: porque (como ya te he dicho) eſtas co-
fas deurian ſer proporcionadas cöforme à razon:
y ſegun la falta deuria ſer el conocimiento, y el
dessſeo de la hermoſura que falta. Y aunquetu, ò
Philon, con tus ſutilezas lo interpretas a lo con-
trario, y tus razones no ſe pueden contradezir, to-
dauia la cóclusión tu ya, que pone deſproporcion
entre la falta, y el conocimiento, y entre el deſſeo
y lo que falta, parece contraria. P H I. Aunque
hemos dicho, que en el mundo Angelico, por ſer
mas hermoſo que el corruptible, es menor la falta
de la hermoſura q en los inferiores, porque donde
la perfeccion es mayor, conuiene, que la priuacion
y falta de la hermoſura ſea menor: con todo eſſo
quando vuieres considerado los terminos de la
falta de la hermoſura, reſpeto del amor, y deſſeo
de que es cauſa, hallaras q no ſolamente el mundo
Angelico es ygual en la falta de la hermoſura à
los

de Amor.

207

los inferiores, pero que tambien les excede, y es
mayor su falta, por induzir mayor desfco, y amor
que la del corruptible. SO. Eflo me parecera
aun mas eftraño. Dime la razon de la ygualdad
de las faltas de ambos los mundos, y tambien (fi
es posible) del exceso de la falta del Angelico,
fobre la del corruptible. PHI. Siendo la her-
mofura del Criador excelente sobre otra qual-
quiera hermofura criada, y ella fola perfeta hermo
fura, es necesario que cœcedas, que ella fea la me-
dida de todas las otras hermofuras, y que por ella
fe midan las faltas de las perfecciones de las otras.
SO. Eflo te concedere muy bien, porque es afsi
en efeto, que la hermofura divina es cauſa, fin y
medida de todas las hermofuras criadas: pero di
mas adelante. PHI. Concederas tambien, que
la hermofura divina es in menſa, e infinita, donde
no ay proporcion alguna conmenſuratiua con
la mas excelente de las hermofuras criadas. SO.
Tambien eflo me parece necesario, que el Criador
no tenga proporcion en hermofura à caſa alguna
criada: porq à su belleza, ſabiduria, y à qualquiera
otra perfeccion ſuya es incóparable, la que ſe halla
en todo lo criado. Empero eſte titulo de infinito,
que das à la hermofura, yo no lo entièdo; porque
la infinidad dize medida indeterminada, e imper-
feta: porque la cantidad perfetatiene ſus terminos
que

La Hermo
fura diui-
na es me-
dida de to
das las o-
tras hermo
furas.

La hermo
fura diui-
na es inmé
ſa e infini-
ta.

Ninguna
perfeccion
criada ſe
puede có-
parar à la
del Cria-
dor.

Dialogo tercero

que la hazen perfeta : y si la belleza diuina es per-
fetísima, deue ser entera con sus terminos, y no
infinita ( como dizes .) Quanto mas ¿ finito, è in
finito son condiciones de cütidad eſtendida, ò nu
merada, la qual no ſe halla ſino en los cuerpos:y
pues la hermoſura diuina es incorporea, y abſtra-
ſta de toda paſsion corporea, no ſe como ſe pue-
da dezir infinita. PHI. No te engañe la pro-
priedad del vocablo infinito, que ſinifica câtidad
indeterminada, è imperfeta, de la qual eſta muy
apartada la hermoſura diuina: ¿ no ſotros no po-
demos hablar de Dios, y de las coſas incorporeas,
ſino con vocablos algú tanto corporeos: porque
la miſma lengua, y pronunciacion nuestra es en ſi
corporea. Tambien dezir perfeto, es vocablo in-
competente à la diuinidad, porque quiere dezir
enteramente hecho, y en la diuinidad no ay he-
chura alguna: pero queremos dezir por perfeto,
que es ageno de todo defeto , y que contie-
ne toda 'perfecion'; y queremos dezir por infi-
nito, que la perfecion, ſabiduria, y hermoſura de
Dios Criador, es improporcionable, è incompa-
rable à qualquiera otra perſeció criada: porque el
que de nada crio todas las coſas, cõuiene ¿ exceda
tanto en perſecion à ſus criaturas, ¿ de ſi ſon nada,
quanto excede el ſummo ſer al puro nada, que es
exceſſo incon menſurable ſin proporcion, ò com-
para

Eſtos nô-
bres, infi-
nito, y per-
feto, como
ſe entiède
en Dios.

de Amor.

208

paración alguna, al qual nosotros llamamos infinito, aŭçen si es enterífsimo, y perſetífsimo. Aſsi miſmo la hermoſura, ſabiduria, ſer, y toda virtud diuina, ſe llaman infinítas, porque no ſon contra- hidas à alguna eſſencia propria, ni à ſubſeto algu- no determinado: antes todas las perſeciones en el ſon abſtraſtíſsimas, tráſcendientes, èinſinitas; por- que no ſe diſinen por ſubſeto, y eſſencia propria, como ſe diſiné el ſer, y la hermoſura de toda coſa criada por ſu propria eſſencia. SO. Plazeme auer entendido de q̃ manera ponemos infinidad en las perſeciones diuinas: Di pues mas adeláte, como la falta dela hermoſura enel mûdo Angelico es igual à la del corruptible. PHI. El infinito igualmète eſta lexos de todo finito, ò ſea grande, ò pequeño: porque de tal manera es incomméſurable por mul tiplicacion del grande finito, como del pequeño. SO. Eſſo me parece pueſto en razó, aunque à la fantafía le es eſtraño, que vn grande no téga mas proporcion, y aproximacion con el infinito, q̃ vn pequeño, y quenó pueda conmenſurarle mejor: Suplicote, me declares mas eſſa ſentencia. PHI. No conuiene, que la fantafía impida à la razon en los tales como ut, ò Sophia: bien vees, que el infi- nito es inmenſurable de toda eſpecie de medida grande, ò pequeña; que ſi por alguna ſe midieſſe, por aŭlla ſe acabaria, y no ſeria infinito: de donde

al

El finito grande, ò pequeño, diſta igual mente del infinito.

La fantafía no deue en los diſcretos impedir a la razon.

Dialogo tercero

Condicio
res del in-
finito.

al infinito jamas se le puede señalar ni medio, ni
tercio, ni quarto, ni otra parte alguna: porque por
aquella se mediria. Es luego impartible, indiuisi-
ble, è inmenfurable, sin termino, y sin fin: y nin-
guna cosa finita por grande, y excelente que sea, le
es proporcionable en alguna especie de propor-
cion. SO. Dame algun exemplo, para que me-
for se quiete la fantasia. PHI. El tiempo, se-

Exemplo,
a cerca de
loinfinito.

gun los Filosofos, es infinito, ni tuuo principio,
nitendra fin jamas, aunque nosotros los fieles te-
nemos lo contrario. Pero segun ellos, el tiempo
por ser infinito es incommensurable de ninguna
cantidad grande, ò pequeña de tiempo finito. Por
lo qual es improporcionado, è incommensurable
alsi à vn millar de años, como à vna hora: dema-
nera que en el tiempo infinito no se contiene me-
nor numero de millares de años, que de horas, ni
les excede en menos: porque ni lo vno, ni lo otro
puede commenurar su infinidad. Luego no me
negaras, ò Sophia, que el tiempo infinito no sobre
puje, y trafpaſſe a vn millar de años, como à vna
hora. SO. No se puede negar, que el exceso de
lo infinito no sea de vna misma manera exceso in
finito, tanto del grande, como del pequeño.
PHI. Luego la hermoſura diuina, que es infi-
nita, no excede menos à la mas hermoſa de las in-
teligencias apartadas de materia, que al menos her
moſo

de Amor.

209

mofo de los cuerpos corruptibles, siendo ella medida de todos, y ninguno medida della. Pues tato le falta al primer Angel de aquella Summa belleza, como al mas vil gufano de la tierra. Luego son faltas iguales, que la falta de la hermosura de las criaturas, respecto à la hermosura del Criador, es infinita, y lo infinito es igual à lo infinito à manera de dezir: aunque la igualdad es condicion del finito. Y siendo la belleza diuina perfetamente abstraeta de todo Subjecto, y propio termino, nin guna comparacion tiene con qualquiera hermosura criada, y terminada, como infinito & finito. SO. Pareceme que es necesario, que las faltas sean iguales de vna misma manera: pero quedan me en esto dos dudas: la primera es, que si igualmente estan apartados el mundo Angelico, y el corruptible de la inmenfa hermosura diuina, no deuria ser el vno mas perfecto que el otro: porque la perfeccion de las criaturas parece que confiste en la aproximacion al Criador mas, ò menos. La segunda es, que dizes que ninguna criatura tiene proporcion con el Criador: y como puede ser effo, pues dize la Escritura, que el hombre fue hecho à imagen, y fevesança de Dios? Y de ti mismo he entendido, que el mundo es imagen, y fevesança de Dios: y no ay duda, sino que el mundo Angelico es mucho mas fevesante à la

Dd diu

Lo infini-
to es igual
a lo infini
to.

La igual-
dad, es cõ-
dicion de
lo finito.

De infini-
to a finito
no ay pro
porcion al
guna.

Dialogo tercero

diuinidad que todo el resto: pues la imagen deue
ser proporcionada à la figura de quien es imagé, y
el simulacro à aquel de quien es femejança: Lue-
go tienen proporcion las cosas criadas co el Cri-
dor, porque son su imagen. P H I. Tus dudas
muestran tu ingenio, pero la absolucion dellas no
es dificultosa. Aunque la hermosura diuina en fi
es inmenfa, è infinita, la parte, que quifo partici-
par al vniuerfo criado, es finita: la qual se re-
partio en diuerfos grados finitos, à quien mas,
a quien menos: porque toda hermosura criada,
es abreuiada à propria effencia, y à terminado su-
feto, y por tanto finita. El mundo Angelico tomò
la mayor parte, despues el celefte, despues el cor-
ruptible. Eftas partes fon proporcionadas en fi,
y el mundo que mastiene, se dize mas participa-
tiuo de la diuinidad, y mas allegado à ella: no
porque fea mas proporcionado à la diuina infi-
nidad, porque entre finito è infinito no ay pro-
porcion: fino porque le cupo en fuerte mayor
grado de belleza, de la que el Criador repartio al
mundo criado: y quedò su hermosura menos
terminada, menos abreuiada, y menos finita en
su propria effencia. Demanera, que quando se
dize, aproximarfe vna criatura à su Criador mas,
que otra, no es porque le fea mas proporcionada,
como tu entiédes en tu primera duda, fino porque
le

La hermo
sura ¿ en
el vniuer-
so se repar
tio es fini-
ta.

Como se
entiéde el
acercarse
à Dios vna
criatura
mas ¿ otra

de Amor.

210

Le cupo más párte de la liberalidad de los dones di
uinos: y con esto soltaras tu segunda duda, que en
las criaturas està la imagé, y semejança de Dios por
aquella hermofura finita, participada del inmenso
hermofo: porque la imagen del infinito es neces-
sario que sea finita, que de otra manera no seria
imagen, sino aquello de que es imagen. Pinta se,
è imagina se la hermofura infinita del Criador en
la hermofura finita criada, como vna hermofa fi-
gura en vn espejo; mas no por esto conmenfura
la imagen al diuino imaginado, pero bien le fera
simulacro, semejança, è imagen. Puede pues el
hombre, y el mundo criado, y primeramente el
Angel ser imagen, y semejança de Dios, sin te-
ner, como te he dicho, proporcion menfurable
à su inmenfa hermofura. De döde dize el Profeta,
A quien semejays à Dios, y qual simulacro com-
parays à el? Y en otro lugar dize, A quien me affe-
mejays proporcionalmente. Dize el santo, Al-
çad vuestros ojos al cielo, y mirad quien crio à
aquellos, quien produxo, y cóto los exercitos de-
llos, y à todos los llama por sus nóbres: por la fum-
ma virtud, è inmenfa potencia fuya ningun lugar
ay despojado. Mira, ò Sophia, quâ claro nos mostrò
este fabio Profeta la infinita excelëcia, è impropor-
cion, ¿ tiene el criador con las criaturas, aun có las
celestiales, y Angelicas, à los quales dize auerios

Dd 2

produ-

La imagé
del infini-
to de ne-
cefsidad à
de ser fi-
nita.

Autorida
des de Pro
fetas, a cer
da la im
proporció
de lo fini-
to có lo in
finito.

Dialogo tercero

produzido todos innumeradamente, y a cada
vno con propria effencia, y nombre; y por su
omnipotencia, è inmenfa virtud tienen ellos ser,
y no son priuados del, que de si mismo son nada.
Pues que comparacion, o proporcion puedetener
el nada con la fuente del ser, que al nada de suyo,
produxo en ser, y en excelentes grados de perfe-
cion. Y por esto Ana en su oracion dize, No ay
santo alguno como tu Dios: porque sin ti nin-
guno es. Quiere dezir, que no se puede comparar
el que recibe el ser con aquel de quien lo recibe.
S O. Moftradome has la igualdad de la falta de
la hermofura en el mundo Angelico, y en el cor-
ruptible: aora te refta enfeñarme como es mayor
la del Angelico: lo qual, demas de ser estraño, pa-
rece que implica contradicion, porque fi son igua
les, no deue la vna ser mayor ¿ la otra. PHI. La
razon de la igualdad ya la has entendido. Yo te
dixe que aun es mayor la falta de la hermofura
en el mundo Angelico porque la conoce me-
for: porque auiendo vna misma falta en dos per-
fonas, en aquella se haze mayor, que mejor la
conoce; y en ella misma induze mayor desfeo de
lo que le falta. Quando los ornamentos ciuiles,
y feñoriles faltan igualmente a vn noble, y a vn
plebeyo, en qual dellos hazen mayor falta, o en el
noble ¿ conoce la falta ¿ caufan, o en el villano ¿
no

La faltade
la diuina
hermofu-
ra por el
mayor co
nocimiéto
dlla es ma
yor en el
mûdo An
gelico que
en el cor-
ruptible.

de Amor.

211

no fabe lo que ſon, y qual dellos los deſſea mas? SO. En el noble ciertamente:que el q no ſiente, no tiene falta, ni deſſeo de lo q falta. PHI. Pues aſſi, aunque lo que falta de la infinita hermoſura al mundo celeſtial,y al corruptible,es igualmente infinito:to dauia en el Angelico, donde ſe conoce mejor la intenſa belleza que falta, la falta ſe haze mayor,por incitar mayor deſſeo,y produzir mas intenſo amor que en el mundo inferior: donde, aunque la falta reſpeto à la diuina hermoſura es igual,al fin por el deſeto del conocimiento es me nor la falta; y el deſſeo y amor de lo que falta es mas remiſſo.Aſſi que la igualdad de la falta en los dos mundos es reſpeto de la coſa que falta, que es igualmente infinita: y lo mas y lo menos, es reſpeto de aquellos à quien falta, ſegun que mejor la conocen, y mas la deſſean y aman. SO. Bien claro he entendido, como la falta de la belleza en el mundo Angelico, no ſolamente es igual à la falta del mundo inferior, pero aun mayor; por donde con razon el deſſeo, y el amor es mucho mas ardiente, intenſo, y excelente, y con razon ſe puede afirmar, que alli naciſſe primero. Pero mi animo queda inquieto de la dignidad del mundo Angelico; porque ſiendo imperfeccion la falta de la hermoſura, donde la falta es mayor, deue ſer mayor la imperfeccion; de donde ſe seguiia, que el mudo

Dd 3

Ange-

Razon de
la igual -
dad y def-
igualdad
entre el
mundo An
gelico, y
el corrupti
ble.

Dialogo tercero

Angelico, à quien falta mas de la hermoſura (ſegü
tu) fueſſe mas defetuoſo, y menos perſeto que el
corruptible, lo qual es abſurdo. P H I. Siguie-
raſe el inconuiniente que dizes, ſi la falta de her-
moſura, la qual te he dicho ſer mayor en el mûdo
Angelico que en el corruptible, fuera la falta abſo-
lutamente priuatiua; porque eſta verdaderamente
induze mayor defeto en aquello, en q eſta, quanto
cella es mayor:pero yo no te he dicho, q ſemeſante
falta ſea mayor en el mundo Angelico, fino ſola-
mente la falta incitatiua,y produſtiua del amor,y
del deſſeo:la qual no es defeto en las coſas criadas,
antes mas ayna perſecion que defeto:de dûde con
razon deue ſer mayor en el mundo Angelico que
en el corruptible. S O. La diuerſidad de los vo
cablos no me harta. Declarame eſſas dos maneras
de faltas, conuiene a ſaber, la priuatiua,y la produ
ſtiua de amor, y la diferencia que ay entre la vna,
y la otra. P H I. La falta de toda perſecion pue
de eſtar en aſto solamente, teniendo empero la
potencia della, la qual primeramête ſe llama falta:
ò que falte el aſto, y la potencia juntamente, y à
eſta llaman priuacion abſoluta. S O. Dame los
exemplos de ambas. P H I. En las coſas artifi-
ciales veras vn madero toſco, que le falta la forma,
y hermoſura de vna eſtatua de Apolo, con todo
eſſo eſta en potencia della: empero vna parte de
agua,

La falta
priuatiua,
induzema
y or defeto
en el que
la tiene.

La falta in
citatiua, y
produſti-
ua del a-
mor, esper
fecion an-
tes que de
feto.

La falta d
la perſecio
es de dos
maneras:
la vna en
aſto, pero
con poten
cia; la otra
en aſto y
potencia,
llamada
abſoluta
priuacion.
Exemplos
del ſer a-
dual, y po-
tencial, y
abſoluta
priuacion.

de Amor.

212

agua, así como esta priuada en acto de forma de
estatua, así tābien lo esta en potencia: porq de agua
no se puede hacer eſtatua, como de madera. Aqulla
primera falta, que no esta despojada de potencia,
ſe llama falta: eſtotra, à quien con el acto falta tam-
bien la potencia, ſe llama abſoluta priuacion. Y en
las cofas naturales la materia primera, que eſta en
el fuego, o en el agua, aunque le falta la forma, y
eſfencia del ayre en acto, no por eſſo le falta en po-
tencia: porque del fuego ſe puede hazer avre, y
afsi del agua: pero totalmente le falta la forma
de Eſtrellas, de Sol, de Luna, ò de cielo, no ſola-
mente en acto, pero también en potencia: porque
la materia primera no tiene potencia, ni paſsibi-
lidad à cielo, ni à eſtrellas. Eſta diferencia ay en
la falta de la hermoſura entre el mundo Ange-
lico, y el corruptible, que en los Angeles ſu falta
es falta ſolamente en acto, pero no falta en cono-
cimiento, è inclinacion: que es como la potencia
en la materia primera. Y así como en ella la falta
del acto le da inclinacion, y deſſeo de toda forma,
à que ella eſta en potencia: así el conocimiento,
y la inclinacion Angelica à la ſumma hermoſu-
ra, que le falta, le da intenſíſimo amor, y arden-
tíſimo deſſeo. Eſta falta no es priuacion abſo-
luta, porque quien conoce, y deſſea lo que le
falta, no eſta del todo priuado de aquello: porque

Dd 4

el

Diferencia
de las fal-
tas de her
moſura en
tre el mú-
do Ange-
lico, y el
corrupti-
ble.

Dialogo tercero

el conocimiento es vn ser potencial de lo ¿falta: y así lo es el amor, y el desfeo. Pero en el mundo inferior donde no ay eſte tal conocimiento y defeo deſta ſumma belleza, con el acto falta la poten cia della; y tal falta es priuacion abſoluta, y verda dero defeto: no el conoſcitiuo, incitatiuo, y pro ductiuo del amor, que eſta es perfeccion en las co fas criadas, y en las mas excelentes ſe halla eſta falta mayor: eſto es, mas conoſcitiua, è incitatiua de amor, que en el corruptible, y la priuatiua menor. Y en el corruptible es al contrario, que la falta in citatiua es menor, y la priuatiua mayor, de donde es menos perſeto, y mas defetuoſo. S O. Bien veo la díferencia que ay entre la falta de hermoſura, falta conoſcitiua, y produſtiua de amor, la qual ſe halla mayor en el mundo intelectual, y entre la pri uatiua deſnuda de conocimiento y de amor, la qual ſe halla mayor en el mundo corruptible: y conozco como la vna denota perfeccion; y la otra defeto. Empero quedan me tres cosas dudosas. La primera, ¿ la falta del mundo inferior no ſe puede llamar abſoluta priuacion, porqú tambien en el ſe conoce la ſumma hermoſura, y es deſſeada de los hombres, que ſon parte del. La ſegunda, ¿ la falta conoſcitiua, y deſideratiua de la ſumma hermoſu ra, parece, que no puede eſtar con el ser en potécia de la cosa, ¿ falta en acto, como has dicho: porque

la

Tres du-
das muy-
galanas ¿
propone
Sophia.

de Amor.

213

la potencia se puede reduzir á acto, y ningun her-
mofo finito puede tener hermofura infinita, que
es la que tu dizes que conoce, y desfea. La tercera,
que me parece eſtraño, ¿ Dios ponga en criatura
alguna conocimiento, y desſeo de cosa que le falte
y le ſea impoſsible alcançalla, como es lo que di-
zes del mundo Angelico. Abſuelueme Philon eſ-
tas dudas, para que se me aquiete mejor el animo
en eſta materia, de döde nacio el amor. P HI. Se-
meſantes dudas eſperaua yo de ti, y ſon á propo-
ſito: porq con la abſolucion dellas conoceras mas
enteramente, que el amor nacio en el mundo An-
gelico, como te he dicho. A la primera digo,
que en el mûdo corruptible no ay conocimiento
claro de la ſumma hermoſura diuina, porque no
ſe puede auer ſino por entedimiento en acto apar-
tado de materia, el qual es eſpejo capaz dela tranſ-
figuració de la diuina hermoſura: y entendimiéto
tal no ſe halla en el mûdo inferior: porque los ele-
mentos miftos inanimados, plantas, y animales
carecen de entendimiento: y el hombre ¿ lo tiene,
lo tiene potencial, que entiende las eſſencias cor-
poræs recebidas por los ſentidos: y à lo que mas
ſe puede leuantar, quando ſe ha criado con verda-
dera ſabiduria, es llegar en conocimiento de las eſ
ſencias incorporeas, mediáte las corporeas, como
venimos á conocer por el mouimiento de los

Conoci-
miéto cla-
ro de la
ſumma
hermoſu-
ra, no lo ay
en el mû-
do corru-
ptible.

Entendi-
miento a-
dual, no
lo ay en el
mundo im
ferior.

Dd 5 - cielos

Dialogo tercero

Que ay
muy gran
diferencia
entre el co
nocimiéto
humano,y
el Angeli-
co, de la
hermosura
diuin2.

cielos à los mouedores dellos, que ſon virtudes
incorporeas,è intelectuales, y por ſucesion venir
en conocimiento de la primera cauſa, como del
primer mouedor. Pero eſto es como ver el lucido
cuerpo del Sol en agua,ò en otro diafano, porque
la debil viſta no puede ver lo de directo en ſi miſ-
mo: Aſi nueſtro entendimiento humano en las
coſas corporeas vee las incorporeas, y aunque co-
noce que la cauſa primera es inmenſa, è infi-
nita, la conoce por ſu eſeto, que es el vniuerſo cor-
poreo, y por la obra conoce al maſtro; no ḕo co
nozca derechamente por ſi miſmo, viendo ſu pro
pria mente, y arte, como haze el mûdo Angelico,
que por ſer entendimientos apartados de materia
ſon capaces de ver, ò de ḕ ſe imprima en ellos de-
rechamente, è inmediatamente la clara belleza di-
uina, como el oſo del Aguila, ḕ es capaz de ver di-
rectamête al lucido Sol, y no en enigma. S O. Y
tu no me has moſtrado, ḕ alguna vez llega el en-
tendimiento humano à tanta perfeccion, ḕ ſe pue-
de leuantar à copularſe con el entendimiento di-
uino, ò Angelico apartado de materia, y gozarlo
en acto viendo lo derechamête, y no por diſcurſo
potencial, ni medio corporeo. PHI. Verdad es
eſſo, y los Filosofos tienen, que nueſtro entendi-
miento puede copularſe cõ el entendimiento a gête
apartado de materia, lo qual es del mûdo Angeli-

CO:

de Amor.

214

co:pero quando llega a este grado,y no es entendimiento humano,potencial,ni corporeo, ni es del mundo corruptible; sino,ó ya es hecho del muño Angelico,ó medio entre lo humano,y lo Angelico: SO. Porque medio,y no del todo Angelico: PHI. Porque copulado se con el Angelico, conuiene que sea inferior à el,que el ¿se copula,es inferior à aquello,con que se copula: así como el Angel es inferior à la diuina hermosura,con cuya copulacion se felicita.A sí que el entendimiento copulado es al Angelico así como el Angelico al diuino;y ay medio entre el entendimiento humano y el Angelico,y ay medio entre el y el diuino; aunque el diuino por ser infinito, le excede en mucho mas que el medio,y es el vltimo grado del hermosura improporcionable al otro. A sì que ay quatro grados de entendimiento: esto es, humano, copulatiuo, Angelico, y diuino: y el humano se diuide en dos, que es, en potencia, como el del ignorante, y en habito, como el del fabio,y así son cinco.De donde conoceras que el entendimiento humano, ni aun el copulatiuo, no puede comprehender, según el Filosofo,la hermosura diuina de directo, ni tener la vistá,y el conocimiento della;y por tanto su defeo,y amor no pueda endereçarse derechamente à aquella no conocida hermosura, sino es cófuaméte por

El entendimiento humano, cuádo esta copulado có el agente, ya no es humano.

Quatro grados de entendimiento, diuididosen cinco.

El entendimiento humano, segun el Filosofo, no puede de directo có preheder, ver, ni conocer la hermosura diuina.

Dialogo tercero

por el conocimiento dela primera cauſa, y del pri-
mer mouedor,alcançando mediante los cuerpos:
el qual no es perſeto, ni recto conocimiento, ni
puede induzir el puro amor,ni el intenſo deſſeo,
que à la ſumma belleza ſe requiere:empero puede
conocer en la copulacion la eſtencia del entendi-
miento agente,cuya hermoſura es finita, hàzia la
qual endereça ſu amor,y deſſeo,y mediante ella,
ó en ella vee, y deſſea la hermoſura diuina, como
por vn medio críſtalino,ó en vn claro eſpejo: pero
no inmediate en ſi miſma, como haze el entendi-
miento Angelico. SO. Todauia me acuerdo,
que me dixiſte,que las animas de los ſantos Padres
Profetas fueron copuladas con la miſma diuini-
dad. PHI. Lo que aora te dixe es ſegun el Fi-
loſofo,¿ inueſtiga la mayor perſecion,à ¿el hom
bre naturalméte puede llegar:pero la ſagrada Eſ-
critura nos mueſtra quanto mas alto puede bolar
el entendimiento humano, quando es hecho pro-
fético por la gracia de Dios, y elegido por la diui-
nidad:porque entóces puede tener la copulacion
con la hermoſura diuina inmediatamente como
qualquiera de los Angeles. SO. Y llegaró por
ventura todos los Profetas à eſſe tal grado dela vi-
fion diuina? PHI. No, excepto Moyſen, que
fue Principe de los Profetas, porque todos los
demas huuieron la profecia mediante Angel, y la
fantafía

Mueſtra
lo que el
entendi -
miño hu-
mano pue
de como
cer eitādo
copulado.

Dif. rëcia,
entre Filo-
ſofos, y
Theolo-
gos, acerca
de la beati
rud huma
na.

de Amor.

215

fantasía dellos participaua con el entendimiento en su copulacion; de donde su profecia dellos venía la mayor parte en fueños, y eſtando adormecidos con figuras, y exemplos fantasíticos: pero Moyſen profetizaua deſpierto con el entédimien to claro,y limpio de fantasía,copulado con la diui nidad,ſin medio de Angeles, y ſin figuras ni fantasías algunas,excepto la primera vez por ſer nue uo: de donde murmurando del Aaron, y Maria ſus hermanos,que dezian que tambien ellos eran Profetas como el, les dixo Dios,que no erá y gua les,diziendo,fi Dios profetiza en vofotros es en eſpejo,y en fueño: eſto es, mediante el eſpejo del Angel,ó compaña de la fantasía ſomnifera:y pro ſigue no es aſsi mi fieruo Moyſen, que es fiel en toda mi caſa? Hablo con Dios boca à boca en viſta y no en enigma,y vio la figura de Dios:que quie re dezir,que el es fiel conocedor de todas las Ideas que ay en la mente diuina, y que profetizaua boca à boca, no por interceſsion Angelica, ſino con clara intelectual viſta ſin fueño,y enigma,y finalmente vio la hermofíſsima figura de Dios, como el primero de los Angeles; demanera que de eſte solo tenemos noticia, que aya alcançado la viſta de Dios, como el entendimiento Angelico, y no otro profeta alguno, y por eſto dize del la ſagra da Eſcritura,que Moyſen hablaua à Dios faz à faz,

Moyſen
como pro
fetizaua.

Moyſen
hablauacó
Dios cara
à cara.

como

Dialogo tercero

como habla vn hombre à su compañero, ¿ quié-
re dezir, que de directo profetizando veia la viña
diuina. S O. Quien en vida pudo llegar à tanta al-
teza, que aura fido despues de la muerte, auiendo
se ya el anima desenlazado de los impedimentos
corporeos? PHI. Cree, que con mayor facilidad
fue entonces su copulacion, mas íntima con la di-
uinidad, y con mayor vnion, y continua siempre
fin interpoſicion; lo qual biuiendo no podia ser: y
no solamente tenemos que Moyſen se aya copu-
lado inmediatamente con la diuinidad, pero tam-
bien lo han alcançado en muerte muchos de los
otros Profetas, y ſantos Padres, aunque en vida no
lo aya alcançado otro que Moyſen. S O. Baſtáte-
mente he entendido la abſolucion de la primera
duda; querria que me abſoluieſſes la ſegunda: co-
mo puede ser que el Angel eſtè en potécia por co
nocimiéto deſideratiuo à la infinita hermofura, la
qual es impoſsible que alcance en aſto. PHI. Im-
poſsible es que el finito llegue à ser infinito, como
es poſsible que la criatura se haga criador: y para
tal ganácia no se halla potécia en las animas de los
bienauenturados; pero eſtãen potencia de copular
ſe, y vnir se con la infinita hermofura de Dios, aú-
que ellos ſon finitos: y para eſto les firue elconoci
miento ¿ tienen de la inmenſa belleza, y à eſto les
endereça el amor, y la inclinacion. S O. Como
puede

Copula-
cion del
entendi-
miento hu-
mano, qua-
do es ma-
yor y me-
jor.

Impoſsibi
lidad ypo-
fibilidad
de los An-
geles y a-
nimas bié-
auentura -
das.

de Amor.

216

puede el infinito ser conocido del finito. Y la infi-
nita hermosura como se puede imprimir en méte
finita? PHI. Effo no es estraño, porque la coſa co
nocida, eſtà y se imprime en el conoſciente ſegû el
modo, y la naturaleza del q̃ conoce, y no del cono
cido. Mira q̃ todo el Emisperio es viſto del oſo,y
ſe imprime en la minima pupila, no ſegun la grã-
deza y naturaleza celeſte, fino ſegun que es capaz
la cãtidad, y virtud de la pupila: Aſsi la infinita her
moſura ſe imprime en la finita mente Angelica, ò
beata, no ſegun el modo de ſu infinidad, fino ſegû
la finita capacidad de la mente que la conoce: que
el oſo del Aguila vee, y ſe trãſſiſura en el derecha-
mente el lucido, y grã Sol, no como el es en ſi, ſi-
no como el oſo del Aguila es capaz de recebirlo.
Otro conocimiento ay de la in méſa hermoſura di
uina, q̃ ſe iguala à ella, que es el q̃ el ſummo Dios
tiene de ſu propria belleza; y es como ſi el miſmo
Sol con ſu claridad, q̃ es viſible, ſe vieſſe à ſi miſ-
mo, q̃ aquella ſeria viſion perſeta: porque el cono-
cimiéto ſe iguala al conocido. Aſsi que ſon tres las
maneras del ver à Dios, como las del Sol: la infima
del entendimiéto humano, q̃ vee la hermoſura di
uina en el enigma del vniuerſo corporeo, q̃ es ſimu
lacro della: aſsi como vee el oſo humano al lucido
cuerpo del Sol transfigurado en agua, ò imprefſſo
en otro diaſano: porque de derecho no es capaz de
verlo.

De q̃ ma-
nera es co
nocido el
infinito
del finito.

De que
manera ſe
imprime
la diuina
hermoſura
en la men
te Angeli
cæ, ò beata

Las maneras del ver à Dios ſon tres.

Dialogo tercero

verlo. La segunda es del entendimiento Angelico,
que vea la inmenfa hermosura diuina de directo,
no ygualandoſe con el obſeto, fino recibiendo lo
ſegun ſu finita capacidad; afsi como el oſo del
aguila vee al claro Sol. La tercera es la viſta del en-
tendimiento diuino de ſu inmenſa belleza, la qual
ſe yguala con el obſeto; como ſi el reſplandecien-
te Sol ſe viſſe à ſi propio. S O. Plazen me las
abſoluciones de la ſegunda duda, pero todavia ſe
me haze dificultoſo, que ſiendo los Angeles inmu
dables, y ſiempre en vn grado de felicidad, como
puede ſer, que eſten en potencia de alguna perfe-
cion, para alcançarla en acto, como has dicho dela
diuina copulacion dellos? Y ſi ellos eſtan ſiempre
copulados con la diuinidad, no ay neceſsidad de
dessſeo, ni de amor para aquello que tienen ſiépre:
que (como dizes) ſe desſea lo que falta, y no lo que
ſiempre ſe poſſee. PHI. Siendo tanto mas excelé
te el obſeto, que el conoſciente, no es eſtraño que
pueda crecer ſiépre el conocimiento, y vnion co-
pulatiua de la mente finita con la infinita hermo-
fura, mediante el desſeo, y amor que ſe cauſa por
la gran falta de la ſumina belleza conocida, por go
zar ſiempre mas y mas la copulacion, y contem-
placion vnitiua della: y aúque los Angeles no ſon
temporales, la eternidad dellos no es infinita, ni to
da juntamente ſin ſuceſsion, como la eternidad
diuina.

Razó por
que crece
ſi mpre el
conocimié
to y vnion
copulatiua

de Amor.

217

diuina. De donde ellos, aunque son incorporeos, y no tienen mouimiento corporal, tienen mouimiento intelectual à su primera cauſa, y vltimo fin, con contéplacion, y copulacion ſuceſsiua: la qual ſuceſsion llaman los Filoſofos Euo Angelico, ¿ es medio entre el tiempo del mundo corporeo, y la eternidad diuina: y en tal ſuceſsion puede auer potencia, amor, y deſſeo intelectuales, y adherencia ſuceſsiua, y vnitiua, ſegun te he dicho. Y quando te concedieſſe, que ellos eſtan ſiempre en vn grado de copulacion, no por eſſo faltaria el amor, y el deſſeo de la continuacion della in æternum: que (como te dixe) las coſas buenas poſſeydas ſe aman, deſſeando gozarlas ſiempre con perpetua delectacion. Aſsi que el amor Angelico ſe endeonta ſiempre à la diuina hermoſura intenſiuamente, y extenſiuamente. S O. De la ſegunda duda eſtoy ſatisfecha; dime algo de la tercera. P H I. Con lo ya dicho en la abſolucion de la ſegunda, eſtà manifieta la abſolucion de la tercera. Te concedo, que Dios, ni la naturaleza no ponen en cria tura alguna entero amor, ni deſſeo, ò inclinacion, ò inherencia fino para alcançar, ò para ſer coſa poſſible, y no para el vero manifiesto impoſſible: y por eſto veras, que vn hombre no deſſea ſubir por ſu pie al cielo, ò volar con alas, ò ſer vna eſtrella, ò tenerla en la mano, ni coſas ſemeſantes,

Ee que

Los Ange les tienen meuimié- to intele- ctual.

Euo An- gelico.

El amor ¿ Dios, y la naturaleza dan a todo lo criado qual es.

Dialogo tercero

que aunque son dignas, y faltan, y la dignidad de
llas es conocida, no por ello son desleadas: por-
que la impoſsibilidad dellas es manifiesta: de don
de faltando la esperança de alcanzarlas, falta el
delleo: porque la esperança de alcanzar la cofa,
que deleyta, quando es conocida, y falta, incita
al amor, y al delleo à adquirirla. Y quando la es-
perança es lenta, el amor jamas es intenso, ni el
delleo ardiente: y quando no ay esperança, falta
afsi mismo (por la impoſsibilidad de la ganan-
cia) el amor, y el delleo del que conoce. Empero
el amor, y el delleo Angelico de gozar la inmen-
sa hermoſura diuina no es de cofa à ellos impoſ-
fible, ni deſesperada, que ( como te he dicho)
pueden, y esperan alcanzarla, y gozar della como
de propria felicidad: y à ella ſe endereçan, y
conuierten ſiempre, como à propio fin, no ob-
ſtante que ella ſea infinita, y los Angeles fini-
tos. S O. Bien he entendido la abſolucion de
la tercera duda, y veo, que acrecientas en el a-
mor quarta condicion, que de mas de que es
necesario, que ſea de cofa hermoſa, y conocida
del amante, y que en qualquier manera le falte,
ò pueda faltarle, conuiene tambien (ſegun dizes)
que ſea poſsible alcanzarla, y ſe tenga esperança
de adquirirla: lo qual me parece cofa pueſta en
razon: pero hallamos la esperiencia en contra-
rio,

La espeſa de alcá-
zar lo deſ-
feado inci-
ta al amor
y al deſ-
feo.

El amor y
delleo An
gelico no
es de cofa
impoſsi-
ble ni de-
ſesperada
à ellos.

Quatro co-
diciones
necesita-
rias para
incitar al
amor.

de Amor.

218

rio, y veemos que los hombres naturalmente dessean no morir famas: lo qual es impoſsible, manifiesto, y sin esperança. PHI. Los que lo dessean no creen enteramente, que es impoſsible; y han entendido por las hiftorias legales, que Enoc, y Elias, y tambien san Iuan E-uangelifla eſtan inmortales en cuerpo y anima: y aunque veen que fue por milagro, pienſa cada vno que podria Dios hazer por el ſemeſante milagro: y por eſta poteſtad diuina ſe ayunta à eſta poſsibilidad alguna remota esperança, la qual incita vn lento deſſeo; mayormente por ſer la muerte horrible, y la corrupcion propria odioſa à quien quiera que ſe ſea: y el deſſeo no es de alcançar coſa nueua, ſino de no perder la vida, que ſe poſſee: la qual poſſeyendofe de prefente, es coſa facil engañarſe el hombre, à deſſear que no ſe pierda: aunque naturalmen-te es impoſsible: y el deſſeo deſto es de tal ma-nera lento, que lo puede ſer de coſa impoſsible, èimaginable, ſiendo de tanta importancia al que la deſſea. Y tambien te digo, que el funda-mento deſte deſſeo no es en ſi vano, aunque al gun tanto es engañoſo, porque el deſſeo del hom-bre de ſer inmortal es verdaderamente poſsible: porque la effencia del hombre(como rectamente Platon quiere) no es otra coſa, que ſu anima in-

Enoc, Elias, y san Iuan Euá-gelifta eſtan inmor-tales.

La muerte es horrible, y la corrupción propria odioſa.

El deſſeo de la in-mortali-dad no tie-ne funda-mento va no.

Ee 2

teleſtiua,

Dialogo tercero

La effen-
ciadel hó-
bre de mé-
te de Pla-
ton, qual
és.

Certidum
bre de la
inmortali-
dad del a-
nima inte-
lectiua hu-
mana.

Los irra-
cionales
no conocé
la inmorta-
lidad,porq
fon entera
méte mor
tales.

El conoci-
miento de
los contra-
rios es vno
mímo.

teleſtiua, la qual por la virtud, ſabiduria, conoci-
miento, y amor diuino ſe haze glorioſa, è inmort-
tal: que à los que eſtan en pena no los llamò ente-
ramente inmortales, porque la pena es privacion
de la viſta diuina; que al anima ſe le puede reputar
mortalidad, aunque no eſte del todo aniquilada.
Y los hombres engañados en que el ſer corporeo
ſea ſu propria eſtencia, creen que el natural deſſeo
de la inmortalidad ſea en el ſer corporeo: lo qual
en eſeto no es ſino en el ſer eſpiritual, como te he
dicho. Deſto entenderas, ò Sophia, la certidumbre
del anima intelectiua humana, que ſi el hombre
no fuera verdaderamente inmortal ſegú el anima
intelectiua, que es el verdadero hombre, no deſſea
ran todos los hombres la inmortalidad como la
deſſean: que los otros animales, aſsi como ſon en-
teramente mortales, aſsi puedes penſar, que no pié
ſan, no conocen, no deſſean, y no eſperan la inmor
talidad: y quiça tampoco conocen la mortalidad,
aunque huyen del daño, y del dolor por el co-
nocimiento de los contrarios, que es vno mifmo.
El hombre, que conoce la muerte, conoce, y pro-
cura ſu inmortalidad, que es la de ſu anima: y eſto
no lo hiziera, ſino le fueſſe poſsible alcançar la de
la manera que te he dicho. Deſte verdadero deſ-
ſeo acompañado de las otras cauſas qü te dixe, ſe de
riua el deſſeo engañoſo de qü no muera el cuerpo.

S O.

de Amor.

219

S O. Yo me doy por contenta de las absoluciones de mis dudas, y conozco, que el amor del vniuerso criado verdaderamente nacio en el mundo Angelico; pero solamente me efta en contra lo que me dixiste de Platon, que dize que el amor no es Dios, fino vn gran Demon: y acuerdome auer entendido de ti, que la orden de los Demones Platò la haze inferior à la de los diofes; efto es, de los Angeles: luego no principia el amor (legú el) en el mundo Angelico fino en el Demonico: y por efta razon los Angeles deuen ser totalmente priuados de amor: porque no es jufto, que el Demon, que es inferior, influya amor en sus superiores, efto es, en los Angeles, como influye en los hombres, à los cuales es superior. PHI. Nofotros hemos hablado del amor del vniuerso mas vniuerfalmente, que hablò Platon en aquel fu còbite: porque nofotros hemos tratado aqui del principio del amor en todo el mundo criado, y el solamente tratò del principio del amor humano: el qual, teniendo algunos que era vn dios, ò diofa, que continuamente influia efte amor en los hombres, Platon dize contra ellos, que no puede ser Dios, porque los diofes infunden perfeccion, y hermofura en abito como ellos, que son verdaderamente perfetos, y hermofos: empero que el amor en los humanos no es poſſession, ni perfección.

Platon ha ze al amor no Dios, fi no vn grá Demon.

Razó por que Platò no haze al amor Dios fino De-
mon.

Ee 3 de

Dialogo tercero

de hermoſura, fino deſſeo de la que falta; de don-
de ſu hermoſura es ſolamente en potencia, y no
en acto, ni abito, como en efecto es en los An-
geles, porque verdaderamente el amor, es la pri-
mera paſsion del anima, que ſu ſer confiſte en in-
herencia potencial à la hermoſura amada, y por
eſto pone Platon ſu principio inferior al delos dio-
ſes, que es el demon: cuya hermoſura eſtà en po-
tencia en reſpeto dela de los Angeles, que eſta en
acto. Y aſi como Platon pone à las perſeciones
actuales, ciencias, y ſabidurias humanas en acto
las Ideas por principios, aſi à las potencias, vir-
tud, y paſsiones del anima les pone los elemen-
tos, inferiores à los dios ſes, por principios: y ſien-
do el amor(como te he dicho) la primera paſsion
del anima, pone vn grande, y primer demon
por principio ſuyo. Pero el amor de quien noſo-
tros hablamos, no es paſsion corporea en los An-
geles, fino inherencia intelectual à la ſumma her-
moſura; por lo qual eſte excede à los Demones,
y à los hombres ſuntamente, y es principio del
amor en el muſdo criado: lo qual no niega Platon,
porque el miſmo pone amor en el ſummo Dios
participado à los otros Dióſes, como el del Demó
à los humanos: pero por ſer aquel mas alto que
eſte, no habla de ambos a dos en comun, como
hemos hecho noſotros. S. O. También me doy
por

de Amor.

220

por satisfecha della vltima duda. Solamente que-
rria saber de ti en esta parte del amor, que nacio en
el mundo Angelico, como procede de alli, y co-
mo se participa à todo el vniuerfo criado, y si los
Angeles participan todos de la diuina hermofura
inmediatamente, ò el vno mediante el otro supe-
rior a el. P HI. Los Angeles participan del amor
diuino de la manera que gozan de su vnion; y en
efto los Filosofos, Teologos, y los Arabes discre-
pan. La esfuela de Auicena, y Algazel, y nuestro ra
bi Moyfen; y otros tienen, que la cauſa primera es
fobre todas las inteligencias mouedoras de los cie
los, cauſa, y fin amado de todas: la qual fiendo sim
plicifſima vnidad, por el amor de su in menſa her-
mofura, produze de ſi inmediatamente ſola la pri
mera inteligencia mouedora del primer ciclo, y
eſta ſola goza de la vifta, y vnion diuina inmedia-
tamente: por lo qual el amor ſuyo ſe endereça in-
mediatamente à la diuinidad ſu propria cauſa, y di
leſtifſimo ſin. Eſta inteligencia tiene dos contépla
ciones, la vna de la hermofura de ſu cauſa, por cu-
ya virtud, y amor produze tâbien ella la ſegunda
inteligencia. La ſegunda contemplacion es la de
ſu propria hermofura, por cuya virtud, y amor
produze el primer orbe, compueſto de cuer-
po incorruptible circular, y de anima intelectiua
amadora de ſu inteligencia, del qual orbe es perpe-

Diferencia entre Filofofos, Teologos, ylos Arabes en la manera del diftiribuyrse el amor diuino en el vniuerfo. Opinión de Auicena, de Algazel, y del Rabi Moyfen, y de otros muchos acerca de la participacion del amor diuino en el vniuerfo.

Ee 4

tua

Dialogo tercero

tua mouedora, como de su propio fin amado.
La segunda inteligencia contempla la belleza di-
uina no inmediatamente, sino mediante la prime-
ra, como quien vee la luz del Sol mediante vn vi-
drio cristalino. Y tiene tambien dos contemplacio-
nes, la vna de la hermosura de su causa, por virtud,
y amor de la qual produze la tercera inteligencia:
y la de su misma belleza, por la qual produze el se-
gundo orbe apropriado a si en continuo moui-
miento. Defta manera ponen la producion, y con
templacion de todas las inteligencias, y orbes ce-
leftiales sucesivamente, y encadenadamente: ò
que sean ocho los orbes, como teniá los Griegos,
ó nueve, como los Arabes, ó diez, como los anti-
guos Hebreos, y algunos modernos, así es el nu-
mero de las inteligencias mouedoras, y las virtu-
des de sus animas, como el numero de los cielos;
los cuales se mueuen de si en sí circularmente, por
el conocimiento, y amor, que el anima dellos tie-
ne á su inteligencia, y á la summa hermosura, que
en ella reſplandece; á la qual figuen todos por co-
pularſe, y felicitarſe en ella, como en vltimo y ſe-
liciſimo fin. Y el mas inferior de los mouedores, q
es, el del orbe de la Luna, por la côté placion y amor
de su misma hermosura, produze el orbe de la Lu-
na, q el mueue ſiépre, y por la contemplacion de la
belleza de su causa, dizen, que produze al enten-
dimiento

Opiniones
diferentes
en el numeo de los
Orbes.

de Amor.

221

dimiento agente, ¿es, la inteligencia del mundo inferior, que es, caí el anima del mundo: porque (como Platon enseña) dizen, que esta vltima inteligencia es la que por contemplación y amor de su propia hermosura da todas las formas en los diuerzos grados, y especies del mundo inferior en la materia primera, la qual mueve siempre de forma en forma, para la generación, y sucesión continua. Y por la contemplación, y amor de la hermosura de su cauſa produze al entendimiento humano vltimo de los entendimientos, primero en potencia, y despues alumbrandole, lo reduze en acto, y habito ſapiente, de tal manera que puede leuantarle por la fuerza del amor, y del desſeo à copularle con el mismo entendimiento agente, y ver en el, como en vltimo medio, ó espejo crista- l no la inmenſa belleza diuina, y felicitarle en ella con eterna delectación, como en vltimo fin de todo el vniuerſo criado. Demanera, que auiendo declinado las effencias criadas de grado en grado, no solamente haſta el vltimo orbe de la Luna, mas también haſta la infima materia primera, desde alli buelue à leuantarle la materia primera con in- clinación, amor, y desſeo de acercarle à la perfeccion diuina, de la qual esta mas alejada, ſubiendo de grado en grado por las formas, y perfecciones for- males. Primero, en las formas de los elementos.

Ee5

Segundo,

Dialogo tercero

Segundo, en las formas de los miftos inanimados.
Tercero, en las delas plātas: Quarto, en las especies
de los animales. Quinto, en la forma racional hu-
mana en potécia. Sexto, al entendimiento en acto, ò
en habito. Septimo, al entendimiento copulatiuo
có la summa hermofura, mediáte el entendimien-
to agente. Deta fuerte hazen los Arabes vna linea
circular del vnuerfo, cuyo principio es la diuini-
dad, y della fucediendo encadenadamente de vno
en otro viene hafta la materia primera, ¿ es la mas
diftante della: y della va fubiendo, y allegandoſe
de grado en grado, haſta que buelue à fenecer en
aquel púto, que fue principio, que es en la ſumma
hermoſura diuina por la copulacion con ella del
entendimiento humano. S. O. Entendido he,
como eftos Arabes entienden, ¿ el amor deciende
de la cabeça del mûdo Angelico, haſta lo vltimo
del mûdo inferior, y ¿ de alli ſube haſta ſu primer
principio, todo ſuceſsiuaméte de grado en grado
con orden admirable en forma circular, con ſeña-
lado principio. Yo no quiero por aora ſuzgar que
tanta ſea la verdad deſta opinion, empero tiene de
lo ingentoſo, y aparéte, y es muy adornada. Dime
la discrepancia de los otros Arabes en eſto. P H L.
Creo, ¿ ya otra vez te he dicho, ¿ Auerrois como
muy Ariftotelico, las coſas que no halló en Arifto-
teles, ò porque no vinieron todos ſus libros à ſus
manos,

Auerrois
fue muy
amigo de
la dotrina
de Arifto
teles.

de Amor.

222

manos, mayormente los de la Metafísica, y Teología, ó porque el no era de la opinión, y sentencia deftos, trabajó en contradezirles, y anularles, y no halládo en el efte encadenamiéto del vniuerfo, cótradixo la opinión de los Arabes fus antecessores, diziendo, que no es de la Filosofia de mente de Ariftoteles, porç el no tiene por inconviniente, que del vno, y simplicifísimo Dios dependa inmediatamente la multitud coordenada de las effencias del vniuerfo, atento á que todo se vne como miembros de vn hombre in diuido; y por esta total vnion pueden todas fus partes, depender jamás te de la simplicifísima vnidad diuina, en cuya mente eftà exéplado, y figurado todo el vniuerfo, como la forma de lo artificiado en la mente del Artifice; la qual forma en Dios no implica multiplicación de effancias, antes de fu parte es vna, y en lo artificiado de multiplica por la falta ¿tiene de la perfeccion del Artifice. Afsi que las Ideas diuinas, por la cóparacion, ¿ tienen á las effencias criadas, ſon muchas, pero por estar en la mente diuina ſon vna con ella. Dize Auerrois, que la diuina hermosura ſe impriue en todas las inteligencias mouedoras de los cielos inmediataméte, y todas con fus or bestiñe deriuació inmediata della, y tâbien la materia primera, y todas las especies, y el entedimiento humano, ¿ ſon los eternos en el mundo inferior.

Opinió de Auerrois,
en la ma-
nera de la
distribu-
cion de l-
mor diu-
no en el
vniuerfo.

Dialogo tercero

rior: empero dize que esta impreſsion, aunque es inmediata en todo, todauia es graduada por orden, ſegun mas, ò menos, porque la diuina hermoſura ſe imprime en la primera inteligencia mas digna, eſpiritual, y perſetamente con mayor conſormidad de ſemejança que en la ſegunda, y en la ſegunda mas que en la tercera, y aſsi ſuceſsiuamente haſta el entendimiento humano, que es el vltimo de las inteligencias. En los cuerpos ſe imprime en modo mas baxo; porque alli es hecha dimenſionable, y diuſible: con todo eſto ſe imprime en el primer orbe mas perſetamente que en el ſegundo, y aſsi ſuceſsiuamente haſta paſſar el orbe de la Luna, y venir à la materia primera; en la qual ſe imprimen tambien todas las Ideas de la hermoſura diuina, como en cada vna de las inteligencias mouedoras, y animas de los cielos, y como en el entendimiento humano agente, y ſa-piente: pero no en aquella claridad, y reſplandor, ſino en modo vmbroſo: eſto es, en potécia corpo-rea; y es ſemejante la impreſsion de la materia pri-mera, reſpeto de los cuerpos celeſtiales, à la im-preſsion del entědimiento humano poſsible, reſ-peto de todos los otros entendimientos actuales. Y no ay otra diferencia en eſtas dos impreſsiones, ſino que en la materia primera ſon impreſſas todas las Ideas formales en potencia corporalmente, por ſer

Diferécia
entre las
dos mane
ras de im-
primirſe
las Ideas
en la ma-
teria pri-
mera, y en
el entendi
miéto poſ-
ſible.

de Amor.

223

fer la mas infinita de los corporeos;y en el entédi-
miento poſsible ſon afsi todas impreffas en poté-
cia, no corporea, ſino eſpiritual: eſto es, intelectual.
Y ſegüe ſta graduació ſuſeſsiua delas imprefſiones
de la hermoſura diuina, ſucede el amor, y el deſſeo
della en el mundo intelectual, de grado en grado,
deſde la primera inteli gencia haſta el entédimien-
to poſsible humano, que es el mas baxo, è infinito
de los entendimientos humanos. Y en el mundo
corporeo, en el qual el amor depende del entendi-
miento, ſucede afsi del primero, y ſupremo cielo
gradualmente, haſta la materia primera, la qual es
tambien como cada vno de los orbes celeſtiales,
los cuales por el amor inſaciable que tienen à la
hermoſura diuina, y por participarla mas, y gozar
la, ſe mueue circularmente de contino ſin repoſo:
afsí la materia primera con el deſſeo inſaciable de
participar de la belleza diuina, con el recebir de las
formas, ſe mueue de cõtinuo de forma en forma,
en mouimiento de generacion, y corrupcion, ſin
cessar jamas. Muchas particularidades pudiera de-
zirte de cada vna deſtas dos opiniones en el modo
de la ſuſeſsion de las effencias, y amores en el vni-
uerſo en ſus diferencias, y razones que cada vno
trae en fauor de ſu opinion, y en disfauor de la
aſena: pero por no ſer prolixo en cosa no neceſſaria
al propoſito, las dexare. Baſtarte ha, q[ui] qualquiera
deſtas

La mate-
ria prime-
ra es ſeme
jante a los
orbes cele
ſtiales.

Deſſeo in
ſaciable d
la materia
primera.

Dialogo tercero

De ¿mo-
do depen-
de el amor
del mûdo
Angelico
en el ce-
lestial, y
en el cor-
ruptible.

Dos exé-
plos muy
galanos, a
cerca d las
dos opinio
nes de los
Arabes ya
referidas.

Quarta
pregunta.
De quien
nacio el a-
mor.

della dos opiniones te muestra la respuesta del o
que pregunta: estó es, de que manera el amor
depende del mundo Angelico, donde nacio, en
el mundo celestial, y en el inferior, quando se ha-
ze comun a todo el vniuerfo criado. SO. En-
tendido he la diferencia de la sucesión de la impre-
sión de la hermosura diuina, y del amor della en
los grados intelectuales del vniuerfo, entre las dos
opiniones de los Arabes: y me parece auer copre-
hendido, ¿ la primera es como la impre[s]sion del
Sol en vn claro cristal, y mediáte aquel en otro me
nos claro, y así sucesivamente haſta el entendi-
miento humano, ¿ es el vltimo, y menos claro de
todos. Y la segunda, como la impre[s]sion tambien
del Sol inmediataménte en muchos espejos, el vno
menos claro que el otro gradualménte deſde la pri-
mera inteligencia haſta el entedimiento humano.
Y de la vna manera, y de la otra veo, ¿ el amor de-
pende del mundo Angelico en todo el vniuerſo
criado. Y por tanto eſtoy enteraménte satisfecha de
la tercera pregunta mia, donde nacio el amor. Y
conozco verdaderamente, ¿ su primer nacimiéto,
y principio en el mundo criado fue en la primera
inteligencia cabeza del mûdo Angelico, como has
dicho. Pareceme ¿ ya es tiempo, que me respondas
à la quarta pregúta mia, que es, De quien nacio el
amor, y quienes, y quatos fueró sus progenitores.

PHI.

de Amor.

224

PHI. Los Poetas Griegos,y Latinos, ¿ cuentan alamor entre los dioses, diuerfos entre sí le atribuyen diuerfos progenitores. Vnos le llamá Cupido, otros Amor: y de los Cupidos poné mas de vno: pero el principal, es aquel niño ciego, defnudo, có alas, ¿ trae arco y faetas: y dizé ser hijo de Marte, y Venus: otros le pintan nacido de Venus sin padre. S O. Que quifieró enleñar en effo? PHI. Cupido Dios de amor, es el amor voluptuofo, deleytable, y propio libidinofo: y por efto fin gen, ¿ el deleite es su hijo: el qual se halla excesiuo, y ardiente en aqllos hóbres en cuyo nacimiento Marte, y Venus son muy poderosos, y entre sí comunicátes de afecto beneuolo, y cójunto; porq Venus da abundancia de humedad natural digefta, y difpuesta á la libidine, y Marte dael calurofo, y ardiéte deffco, y laincitacion: de manera que el vno da el poder, y el otro el querer excesiuo. Los Poetas llaman padre á Marte, ¿ da el calor, porq es actiuo: y á Venus dizen madre, porq lo humido es material y paſsiuo. Los que dizen que es fin padre, quiere inferir, que la luxuria ardétis sima no tiene razón intelectual, ¿ (como buen padre) es la ¿ endereça las volútarias paſsiones: tiene solamente madre Venus planeta, y dea de las libidinoſas delectaciones. El otro Cupido dizen ser hijo de Mercurio y Diana, pintanle con alas, y entiendé por ellas, que la codicia de las

riquc-

Varias opiniones de los Poetas acerca de los padres del amor.

Nombres del amor, acerca de los Poetas

Alegoria acerca de los padres de Cupido libidinoſo

Alegoria de Cupido fin padre. La razón haze oficio de buñ padre.

Alegoria sobre Cupido codiciofo, hijo de Mercu rio.

Dialogo tercero

riquezas y possefsiones,y el amor de lo vtil haze à
los hombres liseros, y caſi voladores à la ganancia
dellas:el qual es exceſsiuo en aquellos, en cuyo na
cimiento Mercurio,y la Luna ſon los mas podero
ſos ſignificadores conjuntos con buen aspecto, y
en lu gares fuertes:porque Mercurio los haze cuy
dadoſos,y ſubtiles negociadores: y Diana, que es
la Luna los haze abundar en ganaciones mundanas:
por eſto los Poetas llaman à Mercurio, como à
aſtiou,padre de lo vtil;y à Diana, por material, y
paſſiua le dizen madre. SO. De las tres eſpecies
de amor,deley table,vtil, y honeſto, ſingieron los
Poetas dos Cupidos; al vno del deleytable, y al
otro del vtil:han ſingido por ventura otro algun
Cupido por Dios del honeſto? PHI. No por
cierto, porq Cupido quiere dezir amor, y deſſeo
encendido, y deſordenado ſin moderacion, los
quales exceſſos ſe hallan en el deleytable, y en el
vtil, pero no en el honeſto:q lo honeſto dize mo-
deracion, teplança, y orden: porque la honeftidad,
ſea ſe quanta ſe quifiere, no puede ſer deſtemplada,
ni exceſsiua. Pero hablando los Poetas de la pro-
genie del amor, pintaron alguna vez al honeſto, y
otras vezes à todos ſuntaméte. SO. Pues dime
lo que dizen de los progenitores del amor, como
me has dicho de los Cupidos. PHI. Ya eſtaua
en el camino para dezirtelo. Algunos tienen, que
el

Cupido,
quiere de-
zir amor y
deſſeo en-
cendido y
deſordena
do.

de Amor.

225

el amor es hijo de Herebo, y de la Noche, antes dizen, ¿ de muchos hifos fuyos, ſegun ¿ ya te dixe, hablando de la comunidad del amor, es el primogenito. S O. De quien hablan? Y ¿ finifican por eſtos dos padres? P H I. Hablan del amor en comun, ¿ es la primera entre todas las paſsiones del anima, y à Herebo, como ya te he dicho, fingenlo dios de todas las paſsiones del anima, y tábien de las potécias de la materia. Y por Herebo entienden la inherencia, y potencia del anima, y de la materia à las coſas buenas, y malas. Y porq la primera paſſion de las del anima es el amor, por eſto lo fingen primogenito de Herebo, y le atribuyé otros hijos, que ſon todos paſsiones conſequentes al amor. Y poné la noche por madre del amor, por mostrar ¿ el amor ſe engédra de priuacion, y falta de hermoſura con inherencia à ella: porq la noche es priuacion de la hermoſa luz del dia. En todas eſtas tres eſpecies de amor concurré los Poetas en comú ſin diferencia. Deſpues fingen otro dios de amor hifo de Iupiter, y de Venus magna, el qual, dizen, auer fido Gemino. S O. De qual de las eſpecies de amor es eſte? Y ¿ finifican ſus padres? P H I. Por eſte entiendé el amor honeſto y téplado acerca de qualquier naturaleza de ganacia, ò ſea de coſa corporea, vtil, ò deleytable, en las quales la moderacion y templança haze honeſto al amor de la coſa

Porq fin-
gé los Poe
tas, que el
amor , es
hijo d He
rebo, y de
la Noche.

Que el a-
mor hone
ſto, es hijo
de Iupiter
y de Ve-
nus mag-
na : y lo ¿
finificá ſus
padres.

Ff corpo-

Dialogo tercero

corporea; ò ſea de cosa incorporea, virtuofa, ò in-
telectual: lo honcſto de las quales cosas confiſte en
que el amor ſea el mas intenſo, y ardiente que ſer
pueda. Y ſu deſtemplança, y deshonestidad no es
otra cosa que ſer muy remiſſo, y tardio, y dàle por
padre à Iupiter, que à cerca de los Poetas es ſummo
Dios, porq el tal amor honcſto es diuino, y el ſin
de ſu deſſeo es contemplar la hermoſura del gran
Iupiter: y ya te dixe, ¿ el amado es padre del amor,
y el amante madre. Danle por madre à la gran Ven-
nus, la qual no es la que da los deſſeos libidinosos,
fino la inteligencia de la que da los deſſeos honc-
tos, intelectuales, y virtuosos, como madre que
dessſea la hermoſura de Iupiter ſu marido, padre
del honcſto amor. Y ſegun los Astrologos, quan-
do Iupiter y Venus con ſuaue aspecto, ò conjun-
cion ſon fuertes, y ſinificadores del nacimiento
de alguno, por ſer planetas beneuolos, y ambos
fortunas, le hazen benigno, bien afortunado, y
amador de todo bien, y virtud; y le dotan de amor
honcſto y espiritual, ſegun te he dicho: porque
en las cosas corporales Venus da el deſſeo, y Iu-
piter lo haze honcſto: y en las intelectuales Iupi-
ter da lo deſſeado, y Venus el deſſco, el vno co-
mo padre, y el otro como madre del amor ho-
neſto: que aſſi como Venus con la conjuncion y
virtud de Marte haze los deſſeos humanos exceſ-
ſuos,

Influencias
de Iupiter
y Venus,
ſegun los
Astrologos.

de Amor.

226

súos, y libidinosos: así con la conjunción y matrimonio de Iupiter los hazen honestos, y virtuosos. SO. Ya entiendo como el amor es hijo de Iupiter y de Venus: dime aora por qué le pintan Gemino? P H I. Platon refiere en el combite vn dicho de Paufanias, diciendo, que el amor es Gemino, porque en efeto son dos los amores, así como son dos las Venus, porque toda Venus es madre de amor: de donde siendo las Venus dos, coniene que también los amores sean dos. Y porque la primera Venus magna es celestial, y diuina, es su hijo el amor honesto: de la otra que es Venus la inferior libidinafa, es su hijo el amor brutal: y por tanto es el amor Gemino: esto es, honesto, y deshonesto. SO. Luego el amor Gemino no es solamente el honesto, como has dicho. P H I. Este amor Gemino, de quiéhemos hablado, es cópuesto de Cupido hijo de Venus la inferior, y de Marte; y del amor hijo de la magna Venus y de Iupiter. Pero sigamos a otros, que ponen el amor Gemino fer el otro, diferente del Cupido, coniene a saber, aquel hijo de Iupiter, y de la magna Venus; y este es el honesto. SO. Pues de ¿ manera es Gemino solaméte el honesto? P H I. Fingé fer este amor gemino, por ¿ como has entendido, el amor honesto existe en las cosas corporales, yen las espirituales, en lovno por la moderación de lo poco, y en lo otro por todo el

Dos muy desfeme- játes amo- res, naci- dos de las dos ve- nus!

El amor Gemino, fegü vnos Poetas, es cópuesto del honesto, y del deshonesto. Otro amor Gemino, todo honesto; su finificación, y en qo- fas es Ge- mino.

Ff 2

creci-

Dialogo tercero

crecimiento posible: y el ¿ es honesto en lo vno,
es honesto en lo otro: porque como dize Arisfote-
les, todo fabio es bueno, y todo bueno es fabio: de
manera que es gemino en lo corporal, y espiritual
funtamete. Afsi mismo la duplicidad le conuiene
al amor amigable, y a la amistad honesta, porque
fiépre es reciproco, que (como dize Tulio) la ami-
tad se halla entre virtuosos, y por cofas virtuosas:
de donde los amigos se ama al trocado por la vir-
tud de cada vno dellos. Tambie es gemino en cada
vno de los amigos, y amates, porque cada vno es
el mismo, y el que ama, porq el anima del anima
del amante es su propio amado. SO. Enten-
dido he los progenitores del amor, que los Poe-
tas fingen; querria saber los de los Filosofos.
PHI. Hallamos a Platon, ¿ tambien fabulando
señala otros principios del origen del amor, que
en el combite en nombre de Arisfofanes dize, que
el origé del amor fue deſta manera. Que auiendo
en el principio de los hóbres otro tercer genero de
hombres: eſto es, no solamente hombres, y no ſo-
lamente mugeres, sino aquel ¿ llamá Androgeno,
que era macho, y hebra funtamente; y ¿ aſsi como
el hóbre depéde del Sol, y la muger de la tierra, aſsi
aquel depédia de la Luna participáte del Sol, y de la
tierra. Era eſte Androgeno grande, y terrible, porq
tenia dos cuerpos humanos ligados en la parte
del

El anima
del anima
del ama'te
es su pro-
prio ama-
do.

El Andro-
geno, segú
Platō, fue
origen del
amor hu-
mano.

Pintura d'l
Androge
mo.

de Amor.

227

del pecho, y dos cabeças pueftas en el cuello, vna
cara à la vna parte de las espaldas, y otra à la otra,
quatro ofos, y quatro orejas, y dos lenguas, y afsi
los genitales al doble, tenia quatro braços con ma
nos, y quatro piernas con pies, demanera ¿ venia
à fer caſi en forma circular, mouia ſe velocíſima-
mente no ſolo à vna y à otra parte, pero tâbien en
mouimiento circular cõ quatro pies, y quatro ma
nos, con gran celeridad, y vehemencia. En ſoberue
cido de ſus fuerças ſe atreuio à contender con los
dioſes, y ſerles contrario, y moleſto: por lo qual
acó ſe jando ſe Iupiter ſobre eſto cõ los otros dioſes,
deſpues de diuerſas ſentencias le parecio no deſ-
truyrlos, porque ſaltando el genero humano, no
auria quié honraſſe à los dioſes; tâpoco le parecio
dexarlos en ſu arro gâcia, porque ſufrirla, ſeria vi-
tuperio à los dioſes: por tanto determinò que los
diuidieſſen, y mandò que Apolo los partiesſe por
medio, y de vno hizieſſe dos, para q̃ ſolamente pu
dieſſen andar derechos à vna parte ſobre los dos
pies: y afsi fueſſe doblado el numero de los culto-
res dela diuinidad: amoneſtandoles q̃ ſi mas peca-
uan contra los dioſes, que boluerian à diuidir cada
medio en dos, y quedarian cõ vn ojo, y vna oreſa,
media cabeza y cara, con vna mano, y vn pie, con
que andarian ſaltando como los coxos, y queda-
rian como hombres pintados en las colunas à me-

Temeri-
dad dí An
drogeno y
ſu ſober-
uia.

Caſtigo q̃
ſe dio al
Androge-
no.

Galana ſe
mejança y
compara -
cion.

Ff 3

dia

Dialogo tercero

dia viña. Apolo los diuidio por la parte del pecho,
y del vientre; y boluioles la cara à la parte cortada,
para que viendo la cortadura se acordassen de su
cerror; y aſsi miſmo para q pudiessen guardar me-
ſor la parte cortada, y laſtimada les puſo cuero ſo-
bre los huеſſos del pecho; y todas las partes corta-
das del viëtre las tomò, recogio, y juntò, y las atò
por medio: la qual cortadura ſe llama ombligo, y
cerca del dexò algunas arrugas de las cicatrices de
la cortadura, para q viendolas el hombre ſe acor-
dasse del pecado, y de la pena. Viendose cada vno
de los medios falto de su reſto, deſſeando reinte-
grarſe, ſe acercau al otro medio, y abraçãodoſe, ſe
vnian eſtrechaméte, y ſin comer ni beuer ſe eſtauan
aſsi haſta que perecian: cuyos genitales eſtauan à la
parte poſterior de las eſpaldas, q antes era anterior,
por lo qual echauan el ſemé fuera, y caía en tierra,
y ſe engédrauan mandragoras. Viendo pueſ lupi-
ter, q el genero humano perecia totalmente, man-
dò à Apolo que les paſſaſſe los genitales à la parte
anterior del viëtre, mediante los quales vnièdoſe,
engendrauã ſu ſemejante; y quedando ſatisfechos
buſcauã las coſas neceſſarias à la conſeruacion dela
vida. De entonces aca fue entre los hóbres engen-
drado el amor, reconciliador, y reintegrador de la
antigua naturaleza. Y aquello que de dos buelue à
hazer vno, remedio es del pecado, que hizo que de
vno

Caufa del
origen del
amor hu-
mano, ſe-
gun Platō

de Amor.

228

vno fueffe hecho dos. Afsi que ay amor en qual-
quiera de los hóbres, macho, y hembra, porq cada
vno dellos es medio hombre, y no hóbre entero:
por lo qual cada medio desffa su reintegracion có
el otro medio. Nacio pues, segun esta fabula, el
amor humano de la diuifion del hóbre; y fus pro-
genitores fueron los dos medios, el varon, y la hé-
bra, para fin de la reintegracion dellos. SO. La
fabula es hermoſa, y adornada, y no es de creer fi-
no que finifica alguna linda Filosofia, mayormete
auiendola compuesto Platon en su Simpofio en
nombre de Ariftofanes: dime pues, ò Philon, al-
guna cosa de lo que finifica. PHI. La fabula
fue traduzida de autor mas antiguo que los Grie-
gos: conuiene àfaber, de la sagrada hiftoria de
Moyſen de la creacion de los primeros padres hu
manos Adam, y Eua. SO. No auia yo enten-
dido jamas, que Moyſen huuieſſe hablado eſſas
coſas. PHI. No las hablò con esta particulari-
dad, y claridad, empero puſo la ſuſtancia de la fa-
bula breueméte:y Platon la tomò del, y la ampliò,
y adornò cöforme à la oratoria Griega, haziendo
en eſto vna mezcla desordenada de las coſas He-
breas. SO. De que manera? PHI. En el dia
ſexto de la creacion del vniuerſo fue la creació del
hóbre la vltima de todas fus partes, de la qual dize
Moyſen eſtas palabras. Criò Dios à Adã: eſto es, al

La fabula
del Andro
geno fue
facada de
la sagrada
Eſcritura.

Cuenta la
creació d'l
hóbre co-
mo la ef-
crime Moy
ſen.

Ff 4

hom-

Dialogo tercero

hombre à su imagen, à imagen de Dios, crio lo ma-
cho y hembra, criolos, y bendixoles Dios, y dixo-
les, Frutificad, multiplicad, y henchid la tierra, y
feñoreadla. Y despues cuenta como se perficiono
el vniuerso al fin del sexto dia, y la quietud en el
Sabado dia septimo, y la fantificacion del. Y des-
pues dize de que manera comêçò el mundo à bro
tar sus plantas por la subida de los vapores de la
tierra, y generacion de las lluuias. Y dize como
Dios crio al hobre del poluo de la tierra, è infpirò
en su rostro espiritu de vida, y fue hecho el hobre
anima biuiente. Y que plantando Dios vn huerto
de regalos de todos los arboles hermosos, y guf-
tosos, con el arbol de la vida, y el arbol de conocer
el bien, y el mal, pufo Dios al hombre en aquel
huerto, para quello labraffe, y guardaffe: y mădole
que comieffe de todos los arboles, excepto el ar-
bol de conocer el bien y el mal, que no comieffe
del: porque el dia que lo comieffe moriria. Con-
tinua el texto: y dixo Dios, No es bien que estè el
hombre solo, hagamosle ayuda semejante a el: y
aiendo Dios criado todos los animales del capo,
y todas las aues del cielo, las truxo al hombre, à ver
qual llamaria para si: el qual les pufo sus nombres,
y para si no hallò el hombre ayuda semejante à el.
Por lo qual Dios le hizo dormir, y tomò vna de
sus partes, y el lugar della lo suplio de carne, y dela
parte

de Amor.

229

parte que tomò del hombre fabricò la muger, y prefento la al hombre: y dixo el hombre, Efta por efta vez es hueffo de mis hueffos, y carne de mi car ne, efta se llamara muger, y fue dedicada para mu ger del hombre. Por tanto dexa el hombre padre y madre, y se ayunta con su muger, y son dos en vna carne continua. Profigue deſpues contando el engaño de la ſerpiente, y el pecado de Adam, y Eua, por comer del arbol vedado de conocer el bien y el mal, y las penas. Y deſpues dize que Adã conocio à Eua ſu muger, y engédrò à Cain, y deſ pues à Abel. Y cuenta como Cain matò à Abel, y fue maldito en deſtierr o por el. Y cuenta la gene racion de Cain, y deſpues dize eſtas palabras. Eſte es el libro de la generacion de Adam, en el dia que Dios crio al hombre à ſemeſança de Dios, hizo lo macho y hembra, crio los, y bendixo les, y llamò el nombre dellos Adam, que es, hombre, en el dia que fueron criados. S O. Que quieres inferir deſ te ſagrado cuento de la creacion del hombre? P H I. Deues aduertir que eſta hiftoria ſagrada ſe contradize, que primero dize que Dios crio à Adã en el ſexto dia macho y hembra; y deſpues dize Dios, Adam no eſta bien ſolo, hagamos le ayuda ſemeſante à el, que fue criarle la müger, la qual di ze que la hizo durmiendo el de vno de ſus lados: luego no eſtaua hecha al principio como tiene

Ff 5 dicho.

Mueſtra
auer con-
tradicion
en la Mo-
fayca pro-
creacion
del hom-
bre.

Dialogo tercero

dicho. Afi si mismo en el fin, queriendo contar la
progenie de Adam dize(como has visto) ¿ Dios
lo crio à femejança de Dios, macho y hembra los
crio,y llamò el nombre dellos Adam, enel dia que
fueron criados. Parece pues que enel principio de
su creacion en continente fueron macho y hem-
bra,y no despues por la subtrahaction del lado, ò
costilla, como à dicho. Por lo qual en cada vno
destos textos parece auer contradicion manifiesta
de fi à fi mismo. Primero dize, que Dios crio à Adá
à su imagen macho y hembra, y crio los, y bendi-
xó les, &c. Adá es nombre del primer hombre va-
ron, y la hembra se llamò Eua, despues que fue he-
cha: pucs criando Dios à Adam, y no à Eua, crio
solamente varon, y no hembra y macho, como di
ze: y lo mas estraño es lo que dize en lo vltimo, es-
tas fon las generaciones de Adam en el dia ¿ Dios
lo crio, macho y hembra los crio, y llamo el nom-
bre dellos Adam en el dia que fueron criados. Mi-
ra que dize, que criando Dios à Adam, hizo ma-
cho y hembra, y dize que llamò al nombre de am
bos à dos Adam, enel dia que fueron criados, y de
Eua no haze mencion, que es el nombre dela hem
bra, auiendo ya antes contado de Adam; à la qual
despues, eftando Adam solo fin muger, Dios la
crio de su lado, y costilla, y la llamò Eua. No te
parecen, ò Sophia, grandes contradiciones eftas
en

de Amor.

230

en los sagrados textos Mofaycos: S O. Ciertamente me parecen grandes, y no es de creer que el fanto Moy sen se contradiga tan manifiestamente, quando parece que el mismo procura còtradezirse: de donde es de creer que quiere inferir algún oculto misterio debaxo de la manifiesta contradicion. PHI. Bien juzgas, y en efeto el quiere ser sintamos que se contradize, y que bußquemos la causa de su intencion. S O. Que quiere significar? PHI. Los comentadores ordinarios se fatigan en concordar literalmente este texto, diziendo, que primero hablo en suma de la creacion de ambos a dos, y que despues dize por eften so, de que manera la muger fue hecha del lado del hombre. Pero verdaderamente esto no satisfaze, porque desde el principio quiere inferir contradición en aquello vniuerfal, que no dize que crio primero a Adam, y a Eua, sino a Adam solo macho y hembra, y así lo confirma en lo último, y llama el nombre de ambos Adam, enel primer día que los crio: y no haze memoria de Eua en esta vniuerfalidad, sino despues en la divisió de la costilla, de donde la còtradicion queda en su dificultad. S O. Pues que entiende significar por aquella oposición de vocablos? PHI. Quiere dezir que Adam es el primer hombre, al qual crio Dios enel texto dia de la creación, siédovn supuesto humano, contenía en sí macho y hebra sin divisió,

y por

Muestra poca satisfación en la concordancia de este texto hecha por algunos comé tadores, en la creación de hombre.

Expofició del Auto acerca de la creación del hombre.

Dialogo tercero

y por eſto dize que Dios crio à Adam à imagen
de Dios, macho y hembra los crio. Vna vez le lla-
ma en ſingular Adam vn hombre, otra vez le lla-
ma en plural macho y hembra los crio, por deno-
tar que ſiendo vn ſupuesto contenía macho y hé-
bra ſuntamente. Por eſto comentan aqui los co-
mentarios Hebreos antiguos en lengua Caldea, di
ziendo, Adam fue criado de dos personas, de vna
parte varon, y de la otra hembra: y eſto declara en
lo vltimo el texto, diziendo que Dios crio à Adã
macho y hembra, y llamò el nombre dellos Adã,
que declarò ſolo Adam contener à todos dos, y ¿
primero vn ſupuesto hecho de ambos à dos ſe lla-
maua Adam: porque no ſe llamò famas la hembra
Eua, entre tanto que no fue diuidida de ſu varon
Adam, del qual tomaron Platon, y los Griegos a-
quel Androgeno antiguo medio macho y medio
hembra. Deſpues dize Dios, No es bié que eſte el
hombre ſolo, hagamosle ayuda ſemeſante à el: eſto
es, que no parecia que eſtuuieſſe bien Adam ma-
cho y hembra en vn cuerpo ſolo, coligado por las
eſpaldas, à contra viſſo, que era mejor que la mu-
ger eſtuuieſſe diuidida, y que vinieſſe de frente de
el viſta à viſta, para que le fueſſe ayuda. Y para ha-
zer eſperiencia del, le truxo los animales terrestres,
y las aues a ver ſi ſe contentaua para ſu compañía
con alguna de las hembras de los animales: y el les
puſo

de Amor.

231

pufo nombre à cada vno de los animales, ſegũ ſus
proprias naturalezas,y no hallò alguno ſuficiente,
para ſerle ayuda y conforte: entonces pues le ador
mecio,y tomò vno de ſus lados, el qual vocablo
en Hebraico es equiuoco à lado,y à costilla, pero
aqui y en otras partes tambien eſtà por lado; eſto
es, el lado, ò la perſona femenina que eſtaua detras
à las eſpaldas de Adam, y la diuidio de Adam, y
ſuplio de carne el vazio del lugar diuifo: y aquel
lado hizo muger apartada, la qual ſe llamò Eua
despues que fue diuidida y no antes, que entóces
era lado y parte de Adam. Y hecha que fue, Dios
la puſo delante de Adam recordado del ſueño, y
el le dixo, Eſta por eſta vez es huelſo de mis huel-
ſos,y carne de mi carne: eſta ſe llamara virago, por
que fue facada del varon. Y profígue dizièdo, Por
eſto dexara el hombre el padre y la madre, y ſe co
ligara con ſu muger, y ſera vno por carne; eſto es,
que por auer ſido diuididos de vn miſmo indiui-
duo el hombre y la muger, ſe bueluen à reintegrar
en el matrimonio y coito en vn miſmo ſupuesto
carnal è indiuidual. De aqui tomò Platon la diui
ſion del Androgeno en dos medios apartados ma
cho y hembra, y el nacimiento del amor, que es la
inclinacion que queda à cada vno de los dos me-
dios à reintegrar ſe con ſu reſto, y ſer vno en carne.
Eſta diferencia hallaras entre el vno y el otro, que

Moyſen

La diuifion
del Andro-
genó la to
mò Platon
de Moy-
ſen.

Diferécia
entre Pla-
ton,y Moi
ſen.

Dialogo tercero

Moyſen pone la diuifion por mejor, porque dize,
No es bien ¿ el hombre eſte ſolo, hagamos le ayu-
da ſemeſante à el, y despues dela diuifion cuenta el
primer pecado de Adam, y Eua, por auer comido
del arbol vedado de ſaber el bien y el mal: por el
qual fue à cada vno dada pena propria. Empero
Platon dize que primero pecò el hombre eſtando
conſunto de macho, y hembra, y en pena del peca
do fue diuidido en dos medios, ſegun has entédi-
do. SO. Plazeme ſaber que aya beuido Platò del
agua dela ſagrada fuente: pero dedonde viene eſta
diuersidad, que el pone la diuifio del hombre por
el pecado precedente à ella, contra la ſagrada híſto
ria, que pone la diuifion por bien y ayuda del hó-
bre, y el pecado ſucediente: PHI. No es tan grã-
de la diferencia, como parece, ſi lo còſiderares bié:
y Platon en eſto antes quiſo ſer declarador de la
ſagrada híſtoria, que contraditor della. SO. De
que manera? PHI. En eſeto el pecado es el ¿ cor-
ta al hombre, y cauſa diuifion en el, aſſi como la
juſta derecheza lo haze vno, y conferua ſu vnion:
y tambien podemos dezir con verdad, que el eſtar
el hombre diuidido le haze pecar, que mientras es-
ta vnido, no tiene inclinacion à pecar, ni à diuertir
ſe de ſu vnion: demanera que por ſer el pecado, y
la diuifion del hombre caſi vna miſma cofa, ó dos
inſeparables y conuertibles, ſe pucde dezir, que
de la

Platon lla
mado in-
terprete
del ſagra-
do texto.

Concuer-
da la dife-
rencia que
ay entre
Platon, y
Moyſen.

de Amor. 232

de la diviſion vino el pecado, como dize la ſagra-
da Eſcritura, y del pecado la diviſion, como dize
Platon. S. O. Querria que me declaraſſes mejor
la razon de eſſa conformidad. P. Hl. Dezirte he
primero, como ſe entiende la hiftoria Hebrea, y
del pueſs la fabula Platonica. Al principio fiendo
criado el hombre varon conjunto con la hembra,
como te he dicho, no auia manera de pecar, por-
que la ſerpiente no pódia engañar à la muger eſ-
tando conjunta con el hombre, como lo hizo deſ-
pues apartada del: que ſus fuerças y ſagacidad no
eran baſtantes para engañar à los dos eſtando con-
juntos en vno: ſino eſtando ya diuididos el hóbre
y la muger por la inciſion diuina para buen fin;
eſto es, para que pudieſſen ayudarle el vno en fren
te del otro enel coito, para la generació, primer in-
tento del Criador: deſta diviſion ſe figuio la habi-
lidad del pecar, porque la ſerpiente pudo engañar
à la muger diuidida del hombre en el comer del ar
bol prohibido de conocer el bien y el mal: y la mu-
ger hizo también comerlo al hombre ſuntaméte, y
aſſi fueró cõprehendidos enel pecado, y en la pena.
Por eſto veras ¿ primero cuenta la creacion del pa
rayo terrestre, y ¿ Adam aſſi vnido de macho y
hembra fue pueſto en el; para labrarlo, y guardar
lo, y el precepto hecho al mismo Adam de ¿ no
comieſſe del arbol de conocer el bien y el mal: y en

cóni-

Declaración de la hiftoria
Hebrea, y
de la fabu
la Platoni
da.

Dialogo tercero

continente cuenta la incifion de Adam en macho
y hembra diuididos,y hecha la diuifion pone lue
go el engaño de la serpiente,y el pecado de Adã,
y Eua,y la pena dellos. Afsi que por el modo de la
hiftoria Hebraica era neceffario,que la diuifio pre-
cedieſſe al pecado: pero la fabula Platonica,aunq
es ſacada de la hiftoria Hebrea, y vna con ella es de
otro traſe: porque ella haze el pecado en el hóbre
conſunto por querer combatir con los diſoſes; de
donde por pena deſu arrogancia fue partido, y di
uidido en dos macho y hembra:y el acomodarles
los genitales pone por remedio del perecer dellos,
como has viſto.Y quando huuieſſes entendido,ò
Sophia, la ſinificacion alegorica de la vna y otra
narracion,verias,que añque los modos ſon diuer-
ſos,la intencion es vna miſma. S O. No ſolamen
te la fabula Platonica mueſtra ſer hecha para algu
na ſabia ſinificacion,mas tâbien la hiftoria Hebrai-
ca en eſta primera vnion, y deſpues diuifion del
hombre denota querer ſinificar de la naturaleza
del hombre otra coſa que lo literal de la hiftoria:q
yo no creo que en ningun tiempo el hombre y
la muger fueron de otra manera que en dos cuer-
pos diuididos, como lo ſon al preſente. Ruegote
Philon que me digas la ſinificacion dela vna, y de
la otra. PHI. El primer intento de la hiftoria He-
brea es moſtrar, que quando el hombre fue criado
en el

de Amor.

233

Primer
Alegorico
fentido en
la hiftoria
Mofayca
dela crea-
cion del
hombre.

en el eſtado de la beatitud, y pueſto en el parayſo
terrenal, aunque era macho y hembra, porque la
eſpecie humana no ſe falua en vn pueſto, fino en
dos, que es macho y hembra, y ambos à dos fun-
tos hazen vn hombre individual, con la eſpecie, y
eſſencia humana entera: con todo eſſo, eſtos dos
pupueſtos y partes de hombre, en aquel eſtado bié
auenturado eſtauan coligados por las eſpaldas en
contrauiffe; eſto es, que la cõferencia dellos no era
inclinada al coito, ni à la generacion, ni la viſta del
vno ſe endereçaua de frente à la viſta del otro, co-
mo fuele ſer para el tal eſeto, antes, como à enaſena
dos de la tal inclinacion, dize, ſer la vnion dellos en
contrauiffe, no q̃ fueſſen vnidos corporalmente,
fino vnidos en eſſencia humana, è inclinacion men
tal, conuiene à ſaber, ambos à la beata conteplacion
diuina, y no el vno al otro para deleyte y coyto car
nal, fino para q̃ meſor pudieſſe ayudarſe el vno al
otro fueron diuididos. La muger engañada de la
ſerpiente cauſo el pecado del marido, y el ſuyo, y
comieron el arbol prohibido de conocer el bien y
el mal, q̃ es la delectacion carnal, que al principio es
buena en aparencia, y en la exiſtencia y fin es mala:
porque diuierte al hombre de la vida eterna, y lo
haze mortal. Y por eſto dize el texto, que como pe
caron, conocieron que eſtauan deſnudos, y pro-
curaron cubrir los miembros de la generacion cõ

Gg hoſas,

Dialogo tercero

hoſas, pareciendo les vergonçoſos, porque les di-
uertian de la inclinacion eſpiritual, en que ſe felici
tauan primero, y en pena del pecado ſueron echa-
dos del parayſo terrenal, en el qual confiſtia la de-
lectacion eſpiritual, y ſueron elegidos para labrar
la tierra con trabasos, porque las corporales dele-
etaciones todas ſon trabasofas; dando ſe les cuyda
do de la generacion, y procreacion de los hiſos pa-
ra remedio dela mortalidad. Por lo qual no ſe eſ-
criuio ſamas la generacion de Adam, y Eua, haſta
que eſtuuicron fuera del parayſo, q̃ en continente
dize, que conocio Adam à ſu muger, y concibioà
Cain ſu híjo, &c. Eſte es el primer intento Moſay-
co en la vnion, y ſeparacion humana, en el pecado;
y pena dellos, auiendoles dado Dios la potécia de
la diuifion para poderſe inclinar facilmente viſſo
à viſſo à la copula carnal, diuertiendoſe de la incli-
nacion de las coſas eſpirituales à las corporales.

SO. Eſta alegoria me ſonara bien, fino que me
parece eſtraño, que Dios vuieſſe hecho al hombre
y à la muger, no para engendrar, y que el pecado
aya ſido cauſa de la generacion, que tan neceſſa-
ria es para la conſeruacion perpetua de la eſpecie
humana. P H I. Dios hizo al hombre y à la mu-
ger en forma que podian engendrar, pero el pro-
prio fin del hombre no es el engendrar, sino el fe-
licitarſe en la contemplacion diuina, y en el paray-
ſo de

El propio
fin del ho
bre confiſ
te en la di
uina con-
téplacion.

de Amor.

234

fo de Dios: lo qual haziendo, quedauan inmortales, y no tenian necesidad de engendrar, porque en ellos se saluaua perpetuamente la effencia, y especie humana: que à los inmortales no les es necessaria la generacion de hijos de su especie. Miра los Angeles, los planetas, estrellas, y cielos, que no engendran hijos de sus especies. La generación, como dize Ariftoteles, fue para remedio de la mor talidad, y por esto el hombre, entretanto que fue inmortal, no engendro, pero quando ya por el pe cado se hizo mortal, se socorrio con la generacion del semejante, à que Dios dio potencia; para que, ó de vna manera, ó de otra no pereciese la especie humana. S O. Esta primera definicion alegorica me agrada, y me incita à desfear la segunda, di me la pues. PHI. El primer hombre, y cualquier otro hombre de quantos vees, es hecho, como di ze la Eescritura, à imagen y semejança de Dios, macho, y hembra. S O. Como; todo hombre? todo varon, ó toda hembra? P HI. Todo varon, y toda hembra. SO. Como puede ser que sola la hebra sea macho y hembra juntamente? P HI. Cada uno dellos tiene parte masculina perfeta, y actiua, que es el entendimiento, y parte femenina imperfeta y paſsiua, ¿es el cuerpo, y la materia, de don de la imagen diuina es impresa en materia: porque la forma, que es el varon, es el entendimiento: y el

A los inmortales no les es necesario el socorro de la generacion de hijos de su especie. La generacion se dio para reme dio de la mortali-dad.

Alegoria
segunda
sobre la
hitoria
Mosayca
de la crea-
cion del
hombre, ¿
expone
larga y ga
lanamen-
te su peca
do, su ca-
tigo, y su
generació
con la po-
fibilidad
de su reme
dio.

Gg 2 for-

Dialogo tercero

formado, ¿es la hembra es el cuerpo. Eſtauan pues
en el principio eſtas dos partes maſculina y feme
nina enel hombre perfeto, que Dios hizo, vnidas
con perfeta vnion, de tal manera que lo corporeo
ſenſual femenino eſtaua obediente, y ſeguia al en
tendimiento y razon maſculina: por lo qual no
auia diuerſidad alguna en el hombre, y la vida era
del todo intelectual. Fue pueſto enel parayſo terre
nal, donde eſtaua todos los arboles lindos, y ſabro
ſos, y el dela vida entre ellos mas excelente: como
eſtan en el ſabio entedimiento (qual era el de Adã
en ſu vida pura, y en qualquier otro tan perfeto)to
dos los eternos conocimientos, y el diuino ſobre
todos. Mandò Dios à Adam ¿ comieſſe de todos
los arboles del parayſo, y del de la vida, porque le
cauſaria vida eterna: porque el entendimiento por
conocimientos eternos, mayorméte diuinos ſe ha
ze inmortal y eterno, y llega à ſu propria felicidad.

Pero ¿ del arbol de conocer el bien y el mal no co-
mieſſe, por¿ lo haria mortal: eſto es, ¿ no diuirtieſſe
el entedimieto à los actos de la ſenſualidad, à exer
cicio corporeo, como ſon las delectaciones ſenfua-
les, y la ganacia delas coſas vtiles, ¿ ſon buenas en
aparecia, y malas en exiftëcia. Y llamáſe tâbien arbo
les de conocer el bié y el mal, por¿ enel conocimié
to dellos no cabe dezir verdad ò mëtira, como en
las coſas intelectuales y eternas: fino ſolaméte cabe

dezir

Arbol de
la vida, y
ſu finifica
cion.

Arbol de
conocer el
bien y el
mal, y su
interpreta
cion.

de Amor. 235

dezir bueno, ò malo, y segun que se acomodan
al apetito del hombre: porque al dezir que el Sol
es mayor que la tierra, no se respondera que es bue
no, ò malo, sino que es vero ò falso: pero al ganar
de las riquezas no diras verdad ò mentira, sino di-
ras bueno ò malo. Y segun estos conocimientos
corporeos que diuierten al entendimiento de aq-
llos, en que confiste su propria felicidad, es el ar-
bol del conocer el bien y el mal, que fue prohibi-
do à Adam: porque solo esto podia hacerle mor-
tal. Que así como las cosas diuinas verdaderas, y
eternas, hazen al entendimiento diuino, verdadero,
y eterno, como ellas: así las cosas senfuales, corpo-
rales, y corruptibles lo hazen material, y corrupti-
ble, como ellas. Preconociendo pues la diuinidad,
que esta manera de vnion de las dos partes del hó
bre, y de la obediencia de la femenina corporea à
la intelectual masculina, aunque felicitaua al hom
bre, y hazia inmortal su effencia; esto es, à la anima
intelectiua, hazia empero corromper mas ayna la
parte corporea, y femenina, así en el indiuiduo,
porque quando el entendimiento se inflama en el
conocimiento y amor de las cosas eternas y diui-
nas, desampara el cuydado del cuerpo, y lo dexa
perecer antes de tiempo; como tambien en la su-
cefsion de la especie humana: porque los que son
ardientes en las contéplaciones intelectuales, des-

Contem-
placion ve
hemente,
que cauſa
en el hom
bre y en
fueſpecie.

Gg 3 precian

Dialogo tercero

precian los amores corporos, y huyen del acto
la sciuo dela generacion, dedonde esta intelectual
perfeccion cauſaria la perdicion dela especie huma-
na: por tâto deliberò Dios poner alguna diuifion
téplada entre la parte femenina ſenſual, y la parte
maſculina intelectual, inclinando la ſenſualidad,y
el entendimiento à algunos deſſeos,y actos corpo-
reos neceſſarios para la ſuſentacion corporea indi-
uidual,y para la ſuſeſſion de la especie. Eſto es lo
que ſinifica el texto, quando dize, No es bien que
eſte el hombre ſolo, hagamos le ayuda de frente
del,ò en contra del: eſto es, que la parte ſenſual fe-
menina no ſiguieſſe de tal manera al entendimien-
to, que no le hizieſſe alguna reſſtencia, atrayendo
lo algun tanto à las coſas corporeas, para ayuda
del ſer indiuidual de la especie: donde moſtrando
le todos los animales, y conociendo en todos co-
mo cada vno ſe inclinaua à la ſuſentacion corpo-
rea,y à la generacion del ſemeſante, el hombre co-
menço à hallar ſe defectuoſo, por no tener tâbien
el ſemeſante cauſa è inclinacion à la parte femeni-
næ corporal, y deſſeo entonces imitarles en eſto;y
permitiendo Dios, ſegû dize el texto, que Adam
fuereſſe preſo del ſueño, durmièdo el, diuidio la par
te femenina dela maſculina; la qual el de ay en ade-
lante reconocio por muger diuidida de el miſmo.
Quiere dezir, ¿ viniendo le ſueño no acofſúbrado:

eſto

de Amor.

236

Ésto es, priuacion y ocio de aquella vigilia intele-
Etual primera, y de aquella ardiente contéplacion,
el entendimiento començo à inclinarle à la parte
corporea, como el marido à la muger, y à tener
cuy dado téplado de la suftétacion della, como de
parte fuya propria, y de la sucesion del femeafte,
para suftétacion dela especie. De manera ¿ la diui
fion entre el medio masculino y femenino para
buen fin y necessario fue hecha, y se figuio la refif-
tencia de la materia femenina, y la inclinacion à e-
lla del entendimiento masculino con suficiencia
templada dela necesidad corporal, y no fue mo-
derada por la razon, como fuera sufto, y era la inté-
cion del Criador: antes excediendo el entendimié-
to los limites de la diuifion à la materia, y por la fu-
merfion fuya en la fenfualidad, sucedio el peccado
humano. Efto denota la hiftoria quando dize que
la serpiente engañò à la muger, diziendole que co-
miesſe del arbol prohibido de conocer el bien y el
mal: porque quando lo vuieffen comido se les a-
bririan los ojos, y ferian como dióſes, que cono-
cen el bien y el mal. La qual muger viendo el
arbol bueno para comer, lindo, y deleytoſo, y de
inteligencia deſſeable, comio del fruto, y hizo co
mer configo al marido; y luego conocicron,
que eſtauan deſnudos, y cofieron funtamente de
las hojas dela higuera, y hizieron cinturas para ſi.

Gg 4

La

Dialogo tercero

La serpiente es el apetito carnal que incita, y engaña primero la parte corporea femenina, quándo la halla algun tanto apartada del entendimiento su marido, y resíftente a sus estrechas leyes, para que se enlode en las delectaciones carnales, y se ofusque en la ganancia de las demasiadas riquezas, que es el arbol de conocer el bien y el mal, por las dos razones que te he dicho, mostrádoles que por esto se les abrirían los ojos: esto es, que conocerian muchas cosas de femeasante naturaleza, que antes no conocían, que son, muchas aftucias y conocimientos pertenecientes a la lafsciuia, y auaricia, de que antes eftauan priuados: y dize que seran femeasantes en esto a los diófes; esto es, en la opuléta generacion: que así como Dios es inteligente, y los cielos son caufas productiuas de las criaturas inferiores a ellos; así el hombre mediante las continuas meditaciones carnales vendria a engendrar mucha generación. La parte corporea femenina no solamente no se dexó regular en esto, como era suito, de su intelectual marido, antes lo retiro a la suмерfió delas cofas corporales, comiédo entre ellos del fruto del arbol prohibido: y en continéte se les abrieron los ojos, no los intelectuales, ¿estos antes se les cerraró, sino los de la fantasia corporal, acerca de los actos lafsciuos carnales. De donde conoceró que eftauan defnudos; esto es, la inobediécia delos actos.

de Amor.

237

actos carnales al entendimiento, y por esto procederá cubrir los instrumentos genitales, como a cosas vergonzosas, y rebeldes a la razón, y a la fabi-duria. Después dize que en continente oyeron la boz de Dios, y se eſcondieron: esto es, que recono ciendo las cosas diuinas, ¿ auian dexado, se auergonçaron. En pos del pecado sucedió la pena, y la hiftoria ſagrada cuenta diſtintamente el caſtigo de la ſerpiente, el de la muger, y el del hombre. Mal-dize a la ſerpiente mas que a otro animal, y le haze andar sobre el pecho, y comer tierra todos los dias de su vida, poniendo odio entre la muger y su ge-neracion, y entre la ſerpiente y su progenie, de tal manera que el hombre quebrantaria la cabeza a la ſerpiente, y ella al hombre el caſcañar: esto es, que el apetito carnal del hombre es mas defenfrenado que el de otro algun animal, y va con el pecho por tierra: eſto es, que haze inclinar el coraçon à las cosas terrestres, y huyr de las celestiales, y toda su vida come poluo, porq[ue] se suſtenta de las cosas mas baxas, y viles que ay: y el odio es que el apetito carnal mancha la parte corporea, y la deſtruye c[omo] los exceſlos, de donde se deriuan muchos defetos cor poreos, y enfermedades, y a[us] muertes: y tambien que deſto mismo queda deshecho el apetito carnal, que se debilita, y se pierde por la deſtemplança de la compliſsion, y por la enfermedad del cuerpo.

Gg 5

Ala

Dialogo tercero

A la muger castrigó con muchedúbre de trabajos,
y concepciones, y en el parir con dolor los hijos,
y tener desefo del marido, teniendo poder el sobre
ella:esto es, ¿ la vida lastima cauza dolores al cuer-
po, y todo deleyte fuyo es doloroso, y todas fus
progenies, y fuceffos trabajosos, y fastidiosos:em-
pero que amando ella a la parte intelectual, como
a marido, le queda poder sobre ella, para ordenarla
y templarla en los actos corporeos. Al hombre,
porque obedecio a la palabra de la muger, y comio
del arbol prohibido, le dixo, que la tierra feria mal
dita para el, y ¿ contrasteza y afan la manejaria, y
cultiuaria toda su vida, y ella le produziria espinas
y cardos, y el comeria de la yerua del capo, y có su-
dor de su cara comeria su pã, hafta que boluieffe a
la tierra de ¿ fue hecho; porq era poluo, y en poluo
se auia de tornar:esto es, ¿ las cosas terrestres ferian
malas y dañofas al entedimiento, y le ferian man-
fares trifles y dolorosos, como aquellos? partici-
pan mortalidad a lo inmortal: y el fuceffo de fus
actos terrestres feria trabajo y pungiiuo, como
las espinas: su mãjar feria yerua del capo, ¿ es man-
jar de animales irracionales, porq el, como ellos
auia puefto su vida en sola la senfualidad: y si qui-
fieffe comer pã, feria con su dor de su cara, cauãdo,
y trabajando:esto es, ¿ si quifieffe comer mãjar hu-
mano, no bestial, y hazer actos humanos, le ferian
difi-

de Ambr.

238

dificultosos, por el habito cótrario ¿auia tomado
ya en la bestial sensualidad. Dixole quetodos eftos
males le sucederian del pecado, hafta ¿boluieſſe
à la tierra, de la qual fue facado: porque de todos
los terrefres mortales, fiendo entre todos ellos he
cho por gracia de Dios, inmortal, el quiſo de todas
maneras ſer poluo terreftre enlodandoſe en los pe
cados corporeos. Eſta fue la cauſa, para boluerſe en
poluo, como lo era antes, igual en la mortalidad à
los animales terrefres. En continente dize el texto
¿ Adam llamò Eua al nombre de ſu muger, que
quiere dezir animal parlero, y hembra, porque fue
madre de todo animal: eſto es, ¿ llamò la parte cor
porea có nobre igual à los otros animales brutos,
porq[ula] fue cauſa de produzir en el hombre toda
ſcaldad bestial. Y denota ¿ Dios, mediáte el enten-
dimiéto humano, ¿ de contéplatiuo ſe auia hecho
aſtiiuo, y baxo, para entéder à cerca de las cosas del
cuerpo, començò à moſtrarle las artes, haziendole
vestiduras de cuero, para que ſe cubriſſe, y echolo
fuera del parayſo à ¿ labraſſe la tierra: eſto es, qui-
tado de la contéplacion para atender à lo terrefstre,
dexandole ſolamente la poſsibilidad de poder bol-
uer à comer del arbol dela vida, y biuir para ſiépre:
Para el qual eſeto dize ¿ Dios colocò en el oriente
del parayſo Cherubines, y el reſpládor de la eſpada
que ſe reboluia, para poder guardar el camino del
arbol.

Dialogo tercero

arbol de la vida: los Cherubines finifican los dos entedimientos Angelicos depositados en los hóbres, ¿ son, el posible, y el agente, y la espada verfatile, ¿ da el resplandor, es la fantasía humana, que de lo corporal se rebuelue a buscar el resplandecer espiritual: para que por aquella via pueda faliendo del cieno considerar, y seguir el camino del arbol de la vida, y biuir para siempre espiritualmente.
Al fin Adam defterrado del parayso con la feticia de la mortalidad, procuró la sucesion y consideracion de la especie en la generacion del semesante: empero hallando se el entonces pecador, fue su primer hijo Cain pecador y matador de su her mano, y el segundo fue Abel, ¿ quiere dezir nada: que así quedó el por nada, ¿ murio sin sucesion.
Pero despues que ya se resfrio del pecado, siendo de ciento y treynta años reboluiendo al gun tanto à lo intelectual humano semesante à la diuinidad, engendró al tercer hijo à su semesança intelectual, el qual se llamó Seth, que quiere dezir postura: diciendo porque Dios me ha puesto otra generación en lugar de Abel, muerto por Cain. Dese Seth sucedio generacion humana y virtuosa, segun cuen tan las historias, y del se principio à inuocar el nobre de Dios: esto es, que el hóbre pecador engendra generaciones y actos fuyos, primero malos como Cain, que finifica habito malo; y quando se tarda

de Amor.

239

tarda mas en el pecado los engedra inutiles, como Abel, que quiere dezir nada. Pero quão do se buelue ya à la vida intelectual, y à conocer el nombre de Dios, las sucesiones suyas son virtuofas, y perpetuas, como las de Seth. Efta es, ò Sophia, la fabudria alegorica, que finifica la hiftoria verdadera Mofayca de la vnion del hombre macho, y hembra: el colocarlo en el parayfo: la diuifion en dos: el pecado dellos por el engaño de la serpiente: la pena de todos tres: la poſsibilidad del remedio: las gene raciones malas imperfetas, y perfetas, ¿ de los dos sucedieron. Las cuales cosas acaecieron en efeto corporalmente al primer hombre, y denotan, ſegun lo alegorico, las vidas y suceffos de cada vno de los hombres, qual ſea su fin bienauenturado, lo que requiere la necesidad de la humanidad; y el suceſſo del exceſsiuo pecado; y la pena de su aci dente, con la vltima poſsibilidad del remedio. Si lo entendieres bien, veras en vn espejo la vida de todos los hombres, y el bien y el mal dellos: cono ceras la via que se deue huyr, y la ¿ se deue seguir, para llegar à la eterna bienauenturança, donde no ay morir jamas. S. O. Yotelo agradetzco, y bien querria hazerme cauta, y ſabia en esta declaracion de la sagrada hiftoria: empero no quiero que por eſto se oluide la alegoria proporcionada à la fabula del Androgeno de Platon, nacida deſta hiftoria.

PHI.

Suma de
toda la ale-
goria de la
creación del
hombre.

Dialogo tercero

PHI. Entedida la intencion alegorica dela Mosayca
historia dela primera generació del hóbre, facil co-
fa ſera ver el intento de la fabula Platonica. Dize q-
los hóbres primero erá doblados, medio machos
y medio hébras, vnidos en vn cuerpo: eſto es, q la
parte intelectual, y la ſensualidad corporea eſtauá
vnidos en el hóbre, ſegú la primera intencion de ſu
creació, de tal manera q la parte corporea ſemeni-
na ſe aquietaua en todo à la intelectual maſculina
ſin diutſió, ò reſiſtëcia alguna. Y dize q la naturale-
za maſculina viene del Sol, y la ſemenina dela tier-
ra, y el entero Androgeno cõpuesto de ambos à
dos dela Luna: por q (como te he dicho) el Sol es fi-
mulacro del entedimiéto, y la tierra dela parte cor-
porea, y la Luna es ſimulacro del anima, q contiene
lo intelectual y corporal ſútamente, q es toda la eſ-
fencia humana: así como la Luna contiene la luz
participada del Sol, y la materia grueſſa ſemeſáte à
la terrestre, ſegú lo tiene Ariftoteles. Y dize q ſiédo
exceſsiuas las fuerças del Androgeno vino à com-
batir cótra los dioſes: eſto es, q eſtádo retirado to-
do à la parte intelectual, y à la vida contéplatiua ſin
reſiſtëcia ni impediméto alguno de la parte corpo-
rea, venia caſi à ſer igual à los Angeles, y à igualarſe
a las inteligécias apartadas, como dize Dauid dela
creació del hóbre, Diminuiftelo poca cofa menos
q a los Angeles. Moy ſen en nombre de Dios dize,

Era

Alegoría
de la fabu
la del An-
drogeno,
femejante
a la hifto-
ria d Moy
ſen.

de Amor.

240

Era el hóbre como vno de nofotros: eſto es, antes q̃
pecara. Por lo qual Iupiter conſultâdo el remedio,
lo hizo diuidir en dos medios, macho, y hembra: y
no ſon los dos medios el entedimiento infuſo, y el
ingenio (como algunos imaginá) ſino la parte inte
lectual maſculina, y la corporea femenina, q̃ hazé
el entero hóbre: por q̃ ſiendo el hóbre todo eſpecu-
latiuo, venia á ſer del genero de los Angeles, y eſpi
rituales, fuera dela intencion del Criador, q̃ era, q̃
fueſſe hóbre cō alternado entedimiento y cuerpo:
el qual cōuirtièdoſe todo en Angelico, corrópia la
cōpoſicion humana, y la cōſeruacion individual, y
la ſuſeſſion de la eſpecie: y eſta es la pelea cōtra los
dioſes q̃ Plató dize, por la qual los hizo diuidir: eſ-
to es, q̃ hizo q̃ el cuerpo hizicſſe alguna reſſiſtécia al
entendimiento, y q̃ el entedimiento ſe inclinasse à
los cuy dados necefarios del cuerpo, y a ſus natu-
ralidades; porq̃ la vida fueſſe antes humana q̃ An-
gelica. Y dize q̃ della diuſió nacio el amor, porq̃ to
do medio deſſea y ama la reinte gració de ſu medio
reſtáte: eſto es, q̃ en eſeto el entedimièto no tuuiera
famas cuidado del cuerpo, ſino fuera por el amor q̃
tiene á ſu cōpañero medio corporeo femenino; ni
el cuerpo ſe gouernara por el entendimiento, ſino
fuera por el amor, y aficion que tiene á ſu conſorte
y medio maſculino. Y en lo que dize, q̃ abraçan-
doſe por amor el vn medio con el otro medio, no

buſca-

Dialogo tercero

buſcauan las coſas neceſſarias para ſu ſuſtento, y
que perecian, por lo qual Iupiter para remedio les
hizo boluer los genitales del vno hàzia el otro, y
ſatisfechos por el coito, y generacion del ſeme-
ſante, ſe reintegrò la diuſion dellos: ſinifica que el
fin de la diuifió dellos de la parte intelectual y cor-
porea, fue para que tomâdo ſatisfacion de los de-
leytes corporeos ſe ſuſtentaſſen enel induiduo, y
engendraſſen ſu ſemeſante para la perpetua confer
uacion de la eſpecie. Amoneſtalos deſpues, que
no pequen, porque cada medio del hóbre vernia
à diuidirſe, y quedaria cada vno en vn quarto de
hombre: dando a entéder que ſi la parte del enten-
dimiento no eſtà vnida ſino diuifa cõ imperfetos
conocimientos y conſejos, queda imperfeta y de-
bil la naturaleza: porque la vnion es la quela haze
vigoroſa, y perfeta, y la diuifion le quita la perfe-
cion, y el vigor. Y aſsi tambien la parte corporea
quando eſtà vnida en buſcar lo neceſſario es per-
feta, y quando eſtà diuidida en las ganancias de las
coſas ſuperfluas, è inſaciables, queda imperfeta y
fragil: demanera q̃ con la tal diuifion de cada vna
de las partes viene el hombre à faltar, no ſolaméte
de aquella primera, è intelectual vnion del Andro
geno, pero tambien de aquel ſer medio, ſegû que
ſe requiere en la vida humana, y queda medio de
medio, figuiendo la vida laſciua, y pecatoria. Eſto

es

de Amor.

241

es lo que finifica alegoricamente la fabula Platónica: y las otras particularidades ¿escribe en la mana del diuidir, y del cósultar, y otras femejantes son ornametos de la fabula, para hacerla mas hermosa y verifimil. S O. También me agrada esta alegoria acomodada à la fabula Platonica del Androgeno: empero querria que hallado la intención me dixesses, ó Philon, el artificio y prouecho della, en nuestro propofito del nacimiento del amor. PHI. El prouecho ¿ sacamos desta alegoria para nuestro propofito del nacimiento del amor, es que todos los amores y deseeos humanos nacen de la coalternada diuifió del entendimiento y del cuerpo humano: porq el entendimiento inclinado à su cuerpo (como el varon à la hebra) desfesa, y ama las cofas perteneciétes al cuerpo: y si son necesarias, y moderadas, son deseeos y amores ho neftos: y si son superfluos, son inclinaciones lasciuas, y deshonestas, y actos perteneciétes al pecado. Afsi mismo el cuerpo amando al entendimiento (como la muger al marido) se leuanta à desfear la perfeccion del, solicitado, y procurando cõ los fentimientos, cõ los ofos, cõ los oydos, y con el fentido, fantasía, y memoria, de alcançar lo necessary para los reftos conocimientos, y eternos habitos in telectuales, con ¿ se felicita el entendimiento humano: y estos son deseeos, y amores absolutaméte

Hh honeſ-

Todos los amores, y deseeos humanos na cen de la diuifió del entendimiento y cuerpo hu mano.

Dialogo tercero

honestos, y quanto mas ardientes, tanto mas loables y perfetos. Afsi que en eſto nos mostrò Plat-on el nacimiento del amor, y de todos los ayes humanos ſolamente; cuyos progenitores haze à la parte intelectual, como a padre, y à la parte corporea, como a madre. Y el primer amor del hombre es eſte trocado de la vna parte à la otra, que no ſe puede diuidir; como es el amor que ay entre el varon y la hembra. Deſpues deſte amor primogenito, nacen deſtos dos padres todos los deſeos y amores humanos para todas las coſas: los cuales ſe incluyen en tres especies, conuiene a father, ò intelectuales, porque ſon abſolutaméteu honetos; como eran los del hombre conunto y entero en la primera vida felice del paray ſo: ò ſon to dos corporales neceſsarios y moderados, porque la templança los haze honetos entre coſas corporales: como era la vida del hombre, quando fue diuidida para la ayuda neceſſaria, antes que pecara: ò ſon actos corporales deſordenados, ſuperfluos, y exceſſuos, porq ò ſon brutales, pecatorios, y deshonestos: como fue la vida del hóbre deſpues q ò ſe enlodò en el conocimiento del bien y del mal, ſubmerſos en la laſciuia, y abituados en el pecado. Los cuales amores depèden todos del amor mutuo, q ò ay entre la parte intelectual y la corporea, como te he dicho. S O. Conozco quienes ſon, ſegun Plat-on,

El primer amor del hombre es el mutuo que en el ay de su parte intelectual à la corporea, y de la corporea à la intelectual. Todos los amores humanos ſe incluyen en tres especies: eſto es, o intelectuales, o corporales, o brutales, o deshonestos.

Todos los alnoreshu manos na cè del pri- mutuo q ay en el ho mbre d su parte in tele ſciua à la corpo- rea.

de Amor.

242

ton,los progenitores del amor del hóbre, que es
mundo pequeño.Querria así mismo saber de ti,si
se halla,que aya el señalado tambien padres prime
ros al amor vniuerfal de todo el gran mundo cor-
poreo criado. P H I. De spues ¿Platon señaló los
progenitores del amor humano en el libro del vá-
quete en nombre de Aristofanes,como has enten-
dido,se esforçó a señalar tambien los primeros pa-
dres del amor vniuerfal de todo el mundo corpo-
reo en nóbре de la fada Diotima, ¿ fue maeſtra de
Socrates en los conocimientos pertenecientes al
amor, y ella le contó auer sido el nacimiento del
amor deſta manera: ¿ quando nacio Venus eſtaua
todos los dioses en vn cõbite,y con ellos Metides,
que es Poro híjo del Conſejo,¿ quiere dezir Dios
de la influencia:à los cuales ya que auian cenado,
vino Penia, que es la pobreza como vna pobre-
zilla,por auer al guna cosa para comer de la abun-
dancia de las viandas del vanquete de los dioses: y
eſtaua como los pobres médigantes, pidiédo fue-
ra de las puertas.Poro embriagado del nectar(que
entonces aun no auia vino) se fue a dormir en el
jardin de Iupiter. Penia conſtreñida de la neceſsi-
dad penſó de que manera pudiesse con al guna af-
tucia concebir vn híjo de Poro, fue a echarse cerca
del, y cõcibio del al amor,de los cuales padres na
cio el amor flechero,y obſeruador de Venus:porq

Fabula de
Platon del
nacimièto
del vniuer
fal amor f
todoel mú
do corpo-
reo.

Hh 2

nacio

Dialogo tercero

nacio en el dia de su nacimiento della, el qual tiene
siempre desfeo de cofas hermofas, porque la mis-
ma Venus es hermofa. Y por ser hifo del dios Po-
ro, y de la pobrezilla Penia participò de la natura-
leza de ambos. Por lo qual es al principio seco, y
despeluzado, con los pies descalços, buela siempre
por tierra, sin caña, ni posada, sin cama, ni cobiña al-
guna; duerme por los caminos al descubierto,
guardando siempre la naturaleza de su madre po-
bre y necesitada. Y segun la eftirpe del padre pro-
cura las cofas hermofas y buenas, es animofo, y
atreuido, vehemête y sagaz caçador, anda siempre
maquinando nuenas tramas, eftudiofo de pruden-
cia, facudo, y toda la vida filofofante: es engañofo,
embaydor, hechizero, y sofista: y segun su mixta
naturaleza no es del todo inmortal, ni mortal, sino
q en vn mismo dia muere, y biue, y si vna vez refu
cita, otra vez falta; y así lo haze muchas vezes por
la mezcla de la naturaleza del padre y de la madre.
Lo que gana pierde, y lo que pierde buelue à reco-
brar: por lo qual nunca es pobre ni rico. El qual
tabien eftà constituydo entre la fabiduria y la ino-
rancia; porque ninguno de los dioses filosofa, ni
dessea hacerse fabio, porque lo son: que en efeto
ningun fabio filosofa, ni los que son del todo ino-
rantes; porque eftos nûca desfhan ser fabios. Y ver-
daderamente, que lo peor del inorante, es, que no

es,

Cótrarias
condicio -
nes del a-
mor, segú
las cótra -
rias natu-
ralezas de
fuspadres.

Lo peor
del necio,
es no des-
 fear faber.

de Amor.

243

Es, ni desseea ser fabio: porq nunca famas desseea las
cofas, porque no conoce que le faltan. El Filosofo
es medio entre el ignorante y el fabio, y porque
no es hermoso como el fabio, desseea la fabiduria
que le falta: y no es feo como el ignorante, al qual
le falta no solamente la hermosura, pero tambien
el desseo della. Es pues el amor medio entre lo feo,
y lo hermofo. S O. La fabula eftà bien com-
puesta, y harto se mueftra en ella por las condicio-
nes y formas del amor la naturaleza del padre rico,
y la de la madre pobre mezclada juntamente: pero
querria saber lo finificado de Poro padre, y de Pe-
nia madre, y del tiempo, lugar, y modo del naci-
miento del amor hijo deilos. PHI. La fabia
Diotima nos mueftra ingeniofamente en efta fa-
bula quienes son los progenitores del amor, co-
mo nacio dellos, y qual naturaleza tomò de sus
padres. Dize primero que nacio eftando los diosés
funtos en el combite del nacimiento de Venus. Al-
gunos ay que dizen entenderfe por el nacimiento
de Venus, la influencia de la inteligencia, primero
en el Angel, y despues en el anima del mundo,
aiendo ya participado en el Angel, y en la Venus
mundana, y en la anima del mundo la vida de lu-
piter, la effencia de Saturno, y el primer ser de Ce-
lio, q eran los tres diosés del vanquete, q precedio
à la natiuidad de Venus magna. Pero nofotros no

El Filosofo es medio entre el ignorante, y el fabio.

El amor es medio entre lo feoy lo hermoso.

Hh 3

cúra-

Dialogo tercero

curaremos de alegorias tan abstraestas, tan sin ter-
mino,y desproporcionadas al literal fabuloso. La
misma Diotima, como has entédido, declarò que
por Venus entendia la hermofura: de donde dize
que el amor siempre ama lo hermofo, porque na-
cio quando nacio la hermofa Venus. Sinifica tam-
bien nacer el amor quâdo nacio la hermofura, que
todo amor es de cofa amada, y toda cofa amada
es hermofa, y por ser hermofa, ò parecerlo, se ama,
porq el amor es desfeo de hermofura. Dize q eftâ
do los diofes en el côbite quâdo nacio Venus, Pe-
nia la pobre eftaua defuera por alcançar algunas
fobras de las viandas de los diofes, y el dios Poro
hifo del Confejo embriagado del nectar salio de
la cofa, donde eftaua con los otros en el combite,
y fue al huerto à dormir: à donde Penia desfeoffa
de auer híos fuyos, se le echò cerca, y concibio al
amor. Quiere dezir, que produziendo los diofes,
que es, Dios con el mundo Angelico, hermofura
a ellos femejante en el mundo corporeo criado,
à lo qual concurrian funtamente con liberal da-
diuæ y alegria, como en vanquete del nacimiento
de la hermofura; la necefsidad de la materia po-
tencial vino alli, con desfeo de participar de las
formas hermofas, y perfecciones diuinas, y Ange-
licas; Poro hifo del Confejo, q es el entendimiento
influyente, embriagado del nectar: efto es, lleno
de

Alegoría
sobre la fa
bula d'Pla
ton del na
cimièto dl
amor, y so
bre fus pa
dres, y có-
diciones.

de Amor.

244

de las Ideas, y formas diuinas, desſeo comunicar-
las al mundo inferior por hazerle bien; aunque
el inclinarſe à lo baxo, le fueſſe à el defectuoſo.
Y eſto es lo que dize, que ſe fue à dormir al
huerto de Iupiter: es a faber, que adormecio ſu
vigilante conocimiento, aplicandolo al mundo
corporeo del mouimiento, y generacion, que
es el huerto de Iupiter: porque el entendimiento
celeſte es la caſa y palacio de Iupiter, donde ſe
haze el combite, y ſe beue el neſtar diuino, que
es la eterna contemplacion, y desſeo de la diuina
y hermoſiſsima mageſtad. Pues quando el enten-
dimiento híjo del Conſejo, q̃ es el ſummo Dios,
quiſo comunicarſe al mundo inferior, la pobrezi-
lla neceſsitada Penia ſe le llegó cerca: eſto es, la po-
tencia de la materia desſeoffa de perſecion, y conci-
bio del, embriagado del desſeo de la perſecion cor
porea, medio durmiente de ſu eterna contempla-
cion diuina, y diuertido algun tanto della por par
ticipar perſecion à la menefteroſa materia, y de am
bos à dos nacio el amor: porque el amor dize perſe-
cion no en acto, ſino en potencia. Y aſsi es el enten
dimiento en el cuerpo generable, que es forma po
tencial, y entedimiento poſsible, y por ſer entédi-
miéto conoce las coſas hermoſas, y por eſtar en po
técia le falta la poſſeſſio dellas, y desſea la hermoſu
ra actual. Y eſto es lo q̃ dize, que es medio entre lo

Hh 4

hermo-

Dialogo tercero

hermofo, y lo feo: porque el entedimiento possi-
ble, y las formas materiales ſon medio entre la pu-
ra materia totalmente informe, y entre las formas
apartadas, è inteligécias actuales Angelicas, q̄ ſon
verdaderamente hermoſas. Por lo qual le dedica
Diotima al amor igualmète las condiciones, è in-
uenciones en gañosas dela materia corporea, neces-
ſitada, mortal, variable, è imperfeta madre ſuya; y
las condiciones intelectuales, y perfetas del abun-
dante entedimiento Poro ſu padre. Y à el le haze fi-
loſo ſante, y no ſabio, porq̄ el entendimiento poſ-
fible deſſea la ſabiduria, y eſtà en potencia della;
porque no es en acto ſabio como el entedimiento
Angelico. También nos moſtrò Diotima en eſta
ſu fabula, q̄ el entedimiento poſſible participa del
entedimiento agéte, ò en acto Angelico, ò diuino:
y que la poſsibilidad no le viene de ſu propria na-
turaleza intelectual, como algunos creen, ſino ſo-
lamente de la compañía de la necefſitada materia
priuada de todo acto, y reduzida à pura potencia.
Enſeñonos que el primer productor del amor en
gendrado, es la engédrada hermoſura, y los padres
proprios ſuyos ſon el conocimièto dela hermoſu-
ra, q̄ le es padre, y la falta della, q̄ le es madre: porq̄
todo lo que ſe ama, y ſe deſſea, es neceſſario que ſea
conocido antes por hermoſo, y q̄ falte, ò q̄ pueda
faltar, y ſe deſſee conferuar ſiempre. Aſsi que tu, ò
Sophia,

Otros ſen
tidos ale-
goricos de
baxo de la
míſma fa-
bula Plato
nica d'l na
cimièto d'l
amor.

de Amor.

245

Sophia, conoces que el padre del amor vniuerfal
del mundo inferior es el conocimiento de la her-
mofura,y la madre es la falta della. S O. Bien en-
tiendo effo, pero pareceme que estos padres se a-
plican solamente al mundo corporeo, y tambien
al generable solo, y arriba entendi de ti, que en el
mundo Angelico se halla el amor primero,y prin
cipalmente, al qual le dedicafte effas dos proprias
caufas, que son conocimiento y falta de hermosu-
ra. PHI. Verdad, es, que el amor no solamete en
los inferiores, pero principalmente en lo Angeli-
co es por conocimiento de hermofura que falta:
pero esta es la hermofura inmenfa, y diuina: de la
qual estan defectuosos todos los entendimientos
criados, y la conocen, y aman, y desfean. Y a esta tal
hermofura llama Platon magna Venus, que es la
hermofura del mundo intelectual. Y esta no na-
cio en tiempo, porque es eterna, einmudable, ni
menos tiene su amor nueuos nacimientos, sino q-
si nacio, nacio abeterno en aquel diuino mundo.
Ni la falta de esta viene por la compa\nia de la ne-
cefsitada Penia \o materia con el entendimiento, q-
en aquel mundo no ay materia: empero viene por
el defeto que ay en la criatura (por fer criatura) de
la summa perfeccion de su Criador, \o por la exce-
lencia de su hermofura sobre la de la criatura. Afsi
que estos padres son proprios del amor engen-
drado

Hh 5

Magna
Venus, y
su finifica-
cion.

Poro, y Pe-
nia, son pa-
dres sola-
mente del
amor del
mundo in-
ferior, yno
del Ange-
lico.

Dialogo tercero

drado en el mundo inferior, en el nacimiento de
Venus inferior, que es la hermosura participada à
los cuerpos engendrados, y no del amor del mun
do Angelico, el qual es superior à Poro embriaga
do en el huerto de Iupiter, y afeno de Penia menef-
terofa. S O. Entédido he de ti lo q los Poetas, y los
Filosofos ha fabulado del nacimiento del amor, y
de sus progenitores, y lo q sus fabulas fabiamente
finificá: Aora desseo faber de ti llana y claraméte,
quienes son los primeros padres del amor, aſsi del
humano, como del amor vniuerſal del vniuerſo.
PHI. Dezirte he primero, ò Sophia, los q yo creo
q ſon en comú padre y madre de todo amor: y deſ
pues ſi quifieres, los apropriare al amor humano,
y al muſdano tâbien. S O. El ordé meagrada, por
que el conocimiento comú deue anteponerſe al
mas particular: díme pues quien es en comú el pa-
dre de todo amor, y quien es ſu madre? PHI. Yo
no hago madre à la pura priuacion y falta, como
Diotima, ni padre al abuſdante conocimiento, co-
mo ella quiere, ni pongo la hermosura Venerea co
ligada à ſu generació, ni à Lucina, ò la Parca, como
pone Platon en otra parte, no ſíedo ſu padre ni ma
dre: porq à dicho de todos el amor es hifo de Ve-
nus, y ſegú algunos, ſin padre. Pero dexadas las fic-
ciones de los Poetas, y opiniones de otros, te digo
q el padre comú de todo amor es lo hermoſo, y la
madre

El conoci-
miento co-
mun deue
anteponer
ſe al parti-
cular.

Los pa-
dres co-
munes de
todo amor
ſon lo her
moſo, y el
conoci-
miento de

de Amor.

246

madre comun es el conocimiento de lo hermofo
mezclado con falta. Deftos dos, como de verdade
ros padre y madre se engedra el amor y el desfeo:
porq lo hermofo, conocido de aquel à quié falta,
es en continête amado y desfeado del conocedor
amáte,y desideráte delo hermofo;y así nace el a-
mor engedrado delo hermofo enel entedimiento
del q lo conoce à quié le falta,y lo dessea. Afsi q lo
hermofo es padre amado,y el q engendra al amor;
y la madre es la mente del amáte preñada del seme
de lo hermofo,q es su exemplar hermofura en eſſa
mente del q lo conoce, preñada dela qual hermo-
fura desſea la vnion de lo hermofo, ò la generació
del ſemejante. E ya arriba entédifte como el ama-
do tiene naturaleza paterna generáte,y el amáte tie
ne naturaleza materna que concibe del amado,y
dessfa el parto en hermofura, como dize Platon.
S O. Agradame eſta abſoluta,y clara ſentencia del
padre y madre del amor en comú. Pero antes que
yote pida mas declaraciones, conuiene q me ab-
fueluas vna contradicion q remanece en dos pala
bras. Dizes que la madre del amor es el conoci-
miento de lo hermofo que falta, y por otra parte
dizes que eſta primero preñado de la forma de lo
hermofo, y que por eſto lo desſea,y ama. La con-
tradicion es, que ſi la mente del que conoce eſta
preñada de lo hermofo, ya no le falta, antes lo

tiene,

lo hermo-
fo mezcla
do con fal
ta.

Dialogo tercero

Razon,
porq des-
sea el amá
te la vnió
con el a-
mado.

tiene, porque la preñada tiene en sí el híso, y no le falta. P H I. Si la forma de lo hermofo no estu-vieffe en el entendimiento del amante debaxo de especie de hermofo, bueno, y deleytable, no fue-ra lo hermofo famas amado del, porque los ente ramente priuados de hermofura no tienen, ni deſ-ſean lo hermoſo: pero el que lo deſſea no eſta del todo priuado del, porque tiene noticia del, y ſu mente eſta preñada de la forma de ſu hermoſura. Pero porque le falta lo principal, que es la perfeta vnion con eſſe hermoſo, le ſucede el deſſeo del principal efeto que falta, y deſſea gozar con vnion lo hermoſo, cuya forma impreſſa en ſu mente le incita à que deſſee, como deſſea la preñada el parir, y ſacar à luz lo oculto détro en sí. De manera que la madre del amor que es el amante, aunque eſta priuada de la vnion perfeta con el amado, no por eſſo eſta priuada de la forma exemplar de ſu her-moſura, la qual le haze amar, y deſſear la vnion de lo hermoſo, que le falta. S O. Plazeme eſſo que dizes, pero queda me en contrario, que pareceria que la madre amante preñada del hermoſo padre amado parieſſe, ò engendraſſe por híso al miſmo padre: porque tu dizes que la generacion y filia-cion deſtos no es otra cosa, que la vnion, y fruy-cion del miſmo padre en acto. P H I. Sutilméte arguyes ò Sophia, pero ſi fueras mas ſutil, vieras por

La vnion
y fruycion
de lo her-
moſo es
muy ſeme
jante al
miſmoher
moſo.

de Amor.

247

por absolucion que el acto de gozar cõ vnion lo
hermofo, no es propriamente, ni totalmente eſſe
miſmo hermoſo, aunque es ſemeſantíſimo à el,
como el propio híſo al padre: y con eſta ſimilitud
paterna ſe junta alguna impreſsion materna del
conocimiento amante; que no ſeria acto de fruy-
cion ſino acabaffe de venir del conociente aman-
te enel hermoſo conocido amado. Aſſi que el es
verdadero híſo de ambos, y tiene la parte material
del conocimiento materno, y la formal dela her-
moſura paterna. Y como Platon mueſtra, el amor
es preñez y deſſeo de parir lo hermoſo ſemeſante
al padre. Y eſte no ſolaméte es el amor intelectual,
pero tambien el ſenſual. SO. Declara me como
conſiſte en cada vno deſtos amores la preñez con
el deſſeo de parir lo hermoſo: y porque ſe deſſean
tanto las tales generaciones. PHI. Bien vees qua
grande es, no ſolamente en el hombre, pero tam-
bien en qualquier animal, el deſſeo de conocer ſu
ſemeſante, y quantas anſias, trabasos, y peligros
paſſan los padres, mayormente las madres por la
generacion, y ſuſtento de ſus híſos, haſta disponer
ſe à la muerte por el bien dellos: El fin primero es
la produccion del hermoſo ſemeſante à aquel de
quien la madre ſe hizo preñada. Y el vltimo fin es
la deſſeada inmortalidad, que no pudiendo ſer per
petuos, como dize Ariftoteles, los indiuiduos ani
malces

Dos razo-
nes porq
deſſean tâ
to la gene
racion,af-
ſi los hom
bres co-
mo los ani
males.
Dos fines
que los a-
nimales
tienen en
la genera-
cion.

Dialogo tercero

males dessean, y procuran perpetuarse en la generacion del semejante, cuya vida y ser procura muchas vezes, mas que la suya propria: porque les parece ¿ la suya se passa ya, y que aquella es la parte suya, que queda para ser, y hacer inmortal su vida con la continua y semejante sucesion. También ay estos fines enel anima humana, la qual estando preñada de la hermosura de la virtud, y de la sabiduria intelectual desseña siempre dar generacion de semejantes hermosos en actos virtuosos, y abitos fabios; porqú con la verdadera generacion destos se adquiere la verdadera inmortalidad; la qual es me forq la que los cuerpos animados alcanzan en la generacion de los semejantes animales. Que así, como las reliquias de los padres, faltado ellos, per manecen, y se perpetuan en los híos: así se perpetuan las virtudes del anima, aunque falten por los actos virtuosos y abitos intelectuales, que como híos espirituales le caufen la eternidad. Ainsi que auras entendido como el padre del amor es lo her mofo amado, y la madre es el mante que conoce lo hermofo: la qual preñada de el, ama, y desseña parir semejante hermofo, mediante el qual se vne, y goza con perpetuedad la hermosura viril. SO. Pareceme auer comprehendido harto bien de ¿ manera lo hermofo ó hermosura es el padre del amor, y el que la conoce, y la desseña es la madre;

Generación é inmortalidad que el anima humana desseña.

de Amor.

248

dre; la qual preñada de el desſea el parto del ſeme-
fante, que es la vnion y fruycion de eſſe hermoſo.
Pero veo, fiendo eſto aſsi, que todo conſiſte en la
hermoſura, porque el padre es lo hermoſo, y la
madre preñada es la forma exemplar conſocitiua
de el, y el híſo deſſeado es el tornar por fruycion
vnitiua en el miſmo hermoſo: y me admiro que
hagas tanto caſo de la hermoſura: porque prece-
diendo á todo amor, ſeria neceſſario que prece-
dieſſe no ſolamente al mundo inferior, y al enten-
dimiento abſtraſto de los hombres, p[]ero tambien
al mundo celeſte, y á todo el Angelico; que coſa ſa
bida es, que en cada vno dellos, como ya dixiſte, ſe
halla amor, y todos ſon verdaderamente amados.
Aſsi miſmo ſi en la ſumma diuinidad, como algu
nas vezes lo has dicho, ay amor para c[]o ſus criatu
ras, y es amáte dellas, como en los ſagrados libros
ſe cuenta, como puede imaginar ſe precedencia de
hermoſura á la q[] á todas ſummamente precede:
P H I. No te marauilles, ó Sophia, que la hermo-
fura ſea la que haze á todo amado, amado, y á to-
do amante, amante, y que de todo amor ſea
principio, medio, y ſin: conuiene á ſaber, princi-
pio en el amado, y medio en la reberueracion ſu-
ya en el amante, y ſin en la fruycion y vnion del
amante con ſu principio amado: porq[]u[]e fiendo el
primer hermoſo el ſummo hazedor del vniuerſo,
la her-

Preceden-
cia y eſ-
tos de la
hermoſu-
ra.
La hermo
ſura esprin
cipio, me-
dio, y ſin
de todo
amor.

Dialogo tercero

la hermofura de toda coſa criada es la perfeccion
de la obra hecha en el por el ſummo Artifice, y es
la coſa en que el operato comunica, y ſemeſa mas
al operante, y la criatura al Criador; y siendo eſta
la diuinidad participada en todas las partes del
vniuerſo, no es eſtraño, ſino ſuſto, que preceda à
qualquiera otra coſa del vniuerſo, y ſea la que ha-
ze amables las coſas en que ella ſe halla mas copio
ſamente, y à las otras conocitiuas de eſtas, amantes,
y deſſcoſas de la comunicacion de las vnas có las
otras mediante la diuina hermofura opifice de to-
das: la qual no ſolamente precede al amor que ſe
halla en las criaturas, ò ſean corporeas, corrupti-
bles, y celeſſes, ò incorporeas, eſpirituales, y Ange-
licaſs, pero tambien precede al amor que viene de
Dios à las criaturas: porque aquel amor no es otra
coſa que querer que la hermofura de las criaturas
crezca, y ſe aſſemeſe à la ſumma hermoſura de ſu
Criador, à cuya imagen ellas fueron criadas. Aſi
que primero es en Dios la hermoſura, q el amor; y
el ſer hermoſo, y amable, precede al ſer amador.
S O. Veo lo que reſpondes à mipregunta, y aun-
que parece que me ſatisfazes, no ſatisfazes; porque
la dignidad, y tanta excelencia deſta hermoſura yo
no la comprehendo bien, ni veo como ſea de tan-
ta importancia, que aya de ſer principio de todas
las coſas dignas, y perfetas, como tu la hazes.

Querria

La hermo
ſura amá-
da prece-
de á todo
amante y
á todo a-
mor.

Difinición
galana del
amor di-
uino.

de Amor. 249

Querria que de la effencia deſta hermoſura me har
taſſes mas: acuerdome bien que vna vez me la di-
ſinſte, diziendo, que la hermoſura es gracia ḕ de-
leytando al animo con el conocimiento della, lo
mueue à amar; pero de la excelencia deſta gracia,y
delo mucho que importa en el Criador, y en to-
do el vniuerſo, me queda la miſma ſed de cono-
cerla, ḕ de la miſma hermoſura diſinida. PHI. Tā-
bien yo me acuerdo auerte moſtrado parte de la
eſpiritual effencia de la hermoſura, porque yo te
hize entender que de los cinco ſentidos exteriores
la hermoſura no entra en el animo humano por
los tres dellos materiales: eſto es, ni por el tacto, ni
por el guſto, ni por el olſato: que las templadas ca
lidades, ni los deleytoſos tactos venereos, no ſe lla
man hermoſos: menos los dulces ſabores, ni los
ſuaues olores ſe dizen hermoſos: fino ſolamente
por los dos eſpirituales: eſto es, parte por el oydo
por las lindas platicas, oraciones, razones, verſos,
lindas muſicas, y hermoſas, y concordătes harmo
nias: y la mayor parte por los ojos, en las lindas fi-
guras, y hermoſas colores, y proporcionadas com
poſturas, y hermoſa luz, y coſas ſemeſantes; las qua
les denotã quã eſpiritual coſa ſea la hermoſura, y
quan abſtraecta del cuerpo. Tābien te moſtre ḕ las
imayores hermoſuras conſiſté en las partes del ani-
ma, que ſon mas eleuadas que el cuerpo: como, pri

li mero

Difinición
ſegunda
vez hecha
de la her-
moſura.

Repite lo
arriba ya
dicho: que
por cuales
ſentidos y
potencias
del anima
es conoci-
da la effen-
cia eſpiri-
tual de la
hermoſu-
ra.

Las mayo-
res hermo-
furas con-
fisſé en las
partes del
animá, que
ſon, imagi-
natúa,ra-
zon intele-
ſiua, y en
tendimie-
to abſtra-
&to.

Dialogo tercero

mero en la imaginatiua con las lindas fantasías, pésamientos, è inuenciones; y mas en la razon intelectiua apartada de materia con los hermosos estudios, artes, actos, y abitos virtuosos, y ciencias: y mas perfetamente en el entendimiento abstraído con la principal sapiencia humana, que es verdadera imagen de la summa hermosura. Ainsi que por estas cosas podras principiar à conocer quan asena es de fuyo la hermosura de la materia y de la corporeidad, y como es à ella comunicada espiritualmente. SO. Cierto el vulgo comunmente pone la hermosura principalméte en los cuerpos, como propria dellos, y bien se parece, ¿ à ellos les conuiene mas. Y si las cosas ¿ no son cuerpo se lla mă hermosas, parece ¿ es à femejança de la hermosura corporea, aſsi como tâbien se llamă grădes, co mo grande animo, grã ingenio, grã memoria, grã de arte, à femejança de los cuerpos : porq las cosas incorporeas no teniendo en sí cãtidad ni medida, no pueda ser ni grădes ni chicas propriaméte, sino à femejança de los cuerpos medidos; por la misma razon parece, ¿ la hermosura es propria de los cuerpos, è impropria, y por femejança de los incorporeos. PHI. Aunq en lo grãde acaece ello, por ser la grandeza propria de la cãtidad, y la cãtidad del cuerpo: que razon tienes tu para ¿ sea aſsi la hermosura. SO. De mas del vso del vocablo, ¿ la apropria à los

Opinión del vulgo acerca de la hermosura.

de Amor.

250

à los cuerpos, la del vulgo se reputa ser mas verdadera hermofura, y tambien ay alguna razon; por que la hermofura parece que es la proporcion de las partes al todo, y la conmenfuracion del todo à las partes, y afsi la han definido muchos de los Filosofantes: luego es propria del conmefurable cuerpo, y del todo compuesto de sus partes: y prefupone cátidad en cuerpo propriamête. Y si se dize de las cofas incorporeas, es porq à femejança del cuerpo tiené partes, de q ſon compuestos proporcionalmête por orden: como ſon, la harmonia, la concordacia, y la ordenada oracion: y por eſto ſe llamà hermoſas, à femejança de la cópueſta, y proporcionada cabeza. Y afsi en las còſideraciones ima ginatiuas racionales, y métales el orden de las partes al todo es à femejãça del cuerpo, q propriamen te es cópuesto de partes còmenfuradas, q ſe llamà hermoſas. Afsi q lo propio dela hermoſura, tâbié como de la gràdura parece q es del cuerpo: el qual es propio ſuſeto dela cátidad, y compoſición de las partes. PHI. El vſo deſte vocablo hermoſo, acerca del vulgo, es ſegû el conocimiento q los vulga restienen dela hermoſura: que coſa ſabida es, que ellos no puedé comprehender otra hermoſura, q la que los ofos corporales, y los oydos comprende dé: por lo qual creen, fuera deſta, no auer otra hermoſura, ſino que es alguna coſa fingida, ſoñada, ò

Diferencia entre el vulgo y hombres fabios acerca del conocimiento dela hermoſura.

Ii 2 imag

Dialogo tercero

imaginada. Pero aquellos cuyos entendimientos
tienen ofos claros, y veen mucho mas adeláte que
los corporales, conocen mucho mas de la hermo-
fura incorporea, que los carnales de la corporea. Y
conocen que la hermofura que se halla enlos cuer
pos es baxa, poca, y superficial, en respeto de la q
se halla en los incorporeos: antes conocen que la
hermofura corporea es sombra, è imagen de la es-
piritual, y participada della, y no es otra cosa que
el resplandor que el mundo espiritual da al mun-
do corporeo. Y veen, que la hermofura delos cuer
pos no procede de la corporeidad, ò materia de-
llos, que si fuera así, todo cuerpo, y cosa material
fuera hermofa de vna misma manera: porque la
materia, y corporeidad es vna en todos los cuer-
pos: ò de los cuerpos el mayor fuera el mas her-
mofo, que muchas vezes no lo es, porque la her-
mofura requiere mediania enel cuerpo; el mayor
delos quales como el menor es deforme. Y cono-
cen ¿ la hermofura viene en los cuerpos por la par
ticipacion delos incorporeos sus superiores: y tato
quanto faltan dela participacion dellos, tanto son
deformes: por manera que la fealdad es lo propio
del cuerpo, y la hermofura es aduenticia en el del
espiritual su bienhechor. A ti pues, ò Sophia, no te
baften los ofos corporales, para ver las cosas her-
mofas, mira las con los incorporeos, y conoceras

las

La fealdad
es lo pro-
prio del
cuerpo, la
hermofu-
ra es espiri-
tual y ad-
uenticia
en el.

de Amor. 251

las verdaderas hermofuras, que el vulgo no puede conocer: porque afsi como los ciegos de los ofos corporales no pueden comprehender las hermofas figuras, y colores; afsi los ciegos de los ofos intelektuales no pueden comprehender las claus simas hermofuras espirituales, ni deleytar se en ellas: porque no deleyta la hermofura, sino a quié la conoce; y el que no gufta della, efta priuado de fuauifsima delectacion: que fi la hermofura corporal, que es fombra de la espiritual, deleyta tanto à quien la vee, que se lo roba, y le conuierte en fi, y le quita la libertad, y le haze fu aficionado: que hara aquella lucidifísima hermofura intelectual (de la qual la corporal es solamente fombra è imagé) à los ¿fon dignos de la ver? Se tu pues, ó Sophia, de aquellos, à quien la hermofura vmbroſa no roba, sino la que es feñora della, ſuprema en belleza, y delectacion. S O. Baſta me eſto para ¿ el vulgo no me engañe en lo que llama hermofura: empero querria que me absoluieſſes la razon de la proporcion de las partes al todo, que haze por ellos, y mueſtra ¿ la hermofura es propria de los cuerpos, è impropria, y por ſemejança della, de los incorporeos. PHI. Eſſa difinicion de la hermofura dicha por algunos de los modernos Filofofantes no es la propria, ni la perfeta: porque ſi fuera afsi, ningú cuerpo ſimple no compuesto de diuerſas y propor

La hermo-
fura corporal es fom-
bra de la espiritual.

Con mu-
chos argu-
mentos re-
prueua la
difinicion
de la her-
mofura he
cha por al
gunos mo-
dernos fi-
loſofantes

Ii 3 cionadas

Dialogo tercero

cionadas partes se llamara hermofo:demianera qué no fueran el Sol, la Luna, y las estrellas hermofas, ni la resplandeciente Venus, ni el ilustre Iupiter. SO. Quíça tienen ellos la hermofura por la figura circular, que es la más hermofa de las figuras, la qual eſta toda en sí, y tiene partes. PHI. La figura redonda bien es en sí hermoſa, pero su hermofura no es la proporcion de las partes, la vna à la otra, ni al todo: porque sus partes ſon iguales, y de vn mismo genero, en las cuales no cabe proporcion alguna: ni la hermofura de la figura circular es la que haze hermoſo al Sol, à la Luna, y à las estrellas, que ſi fuera afſi, todo cuerpo redondo tuuiera la hermofura del Sol: empero la hermofura dellos es la claridad, la qual en ſi no es figura, ni tiene par tes proporcionadas. Y afſi el ardiente fuego, y el oro resplandeciente, y las trásparentes piedras precíosas no fueran hermoſas: porque todas eſtas coſas ſon simples, y de vna naturaleza las partes, y el todo, sin diuerſidad proporcionada. Aſsi mismo ſegú ellos ſolamente el todo fuera hermoſo, y nin guna de las partes fuera hermoſa fino en proporcion del todo. Tābié veras vn roſtro eſtar vna vez hermoſo, y otra vez no, ſiendo ſiempre la proporcion de las partes al todo vna misma. Parece pues q la hermofura no eſta en las proporciones de las partes. Y ſin eſto ay mas, que, ſegú ellos, no fueran hermoſas

La masher
moſa de
las figuras
es la circu-
lar.

La hermo-
fura del
Sol, Luna,
y Estrellas,
es la clari-
dad.

de Amor.

252

moſas las lindas colores, ni la luz (¿ es lo mas her-
moſo del mundo corporeo, y la ¿ le da la hermo-
fura) ſe pudiera llamar hermoſa: y aſsi la boz ſuaue
al oydo no ſe dixera (como ſe dize) linda. Y ſi la her
moſura de la muſica quieren ¿ ſea la concordácia
de las partes, la hermoſura intelectual qual ſera? Y
ſi dixeren que es el orden de la razon, que diran de
la inteligécia delas coſas ſimples, y de la puriſsima
diuinidad, ¿ es ſumma hermoſura? Aſsi ¿ ſi bié lo
confiderares hallaras, ¿ aunque en las coſas propor-
cionadas, y concordátes ſe halla hermoſura, la her-
moſura es aliende de la proporcion dellas: de dóde
ſe halla no solamente en los compueſtos propor-
cionados, pero aú mas en los ſimples. S O. Podriá
los improporcionados ſer tâbien hermoſos? PHI.
No por cierto, porq los improporcionados ſon
defectuosos, y malos, y ningú malo es hermoſo:
pero no por eſſo es la proporcion la hermoſura:
porq delos ¿ no ſon ni proporcionados ni deſpro
porcionados, porq no ſon compueſtos, los ay her
moſíſsimos. Y mas, ¿ en los proporcionados y có
cordátes ay algunos no hermoſos, porque no to-
do hermoſo y bueno es proporcionado. Y en las
coſas malas ſe halla tambien proporcion y con-
cordancia, que acerca de los mercaderes ſe dize,
que el codicioſo y el trampoſo ſe conciertan preſ
to: y el temor ſe acompaña con la crueldad, y la

Entre las
cofas ma-
las tâbien
ay propor-
cion y con
cordácia.

li 4

pro-