Eine Reihe von Hindernissen verstellt uns den Blick:

Erstens finden wir uns im Zeitalter der industriellen Kultur we-
gen der ihr innewohnenden Kompliziertheit und ihrer raschen Ver-\änderungen oft nicht zurecht. Das einheitlich christlich-humanis-
tische Weltbild hat sich in Einzelerscheinungen verschiedener Form
aufgelöst. Wir haben die geistige Universalität von Altertum und
Mittelalter verloren. Während noch im Mittelalter die Gelehrten in
Oxford, Heidelberg und Prag auch im wörtlichen Sinne dieselbe
Sprache – lateinisch – sprachen (selbst dann, wenn sie im Streitge-
spräch standen), stoßen wir heute bei Professoren von Harvard,
Paris, Tübingen und New Delhi trotz aller Verbesserungen der Ver-
bindungsmittel auf sehr verschiedenartige Weltbilder und Bewußt-
seinselemente. Sie sprechen in fast jeglicher Beziehung verschiedene
Sprachen. Teilt man auch nicht die Auffassung Max Webers, daß
das geistige Antlitz des Menschen sich im Industriezeitalter »fast bis
zur Unkenntlichkeit verändern wird«, so muß man doch feststellen,
daß die technischen Hilfsmittel zwar spezielle Fortschritte gebracht,
jedoch gleichzeitig zur Auflösung des universalen Weltbildes beige-
tragen haben. Die sich daraus ergebende Relativierung der Werte
drückt sich gesellschaftlich vor unseren Augen deutlich genug im
sogenannten Pluralismus der Interessen aus.

Zweitens: In der Gegenwart sind die Völker verschiedener Kultu-
ren und Erdteile durch die moderne Technik einander nahegerückt.
Ebenso wie die ehemaligen Kolonialvölker gleichberechtigten Zu-
gang zum Weltmarkt und zur Weltwirtschaft gefunden haben, bei
der Planung und Vorausschau von der Wirtschaft mit einbezogen
werden, so verhält es sich mit ihren Kulturen. Ihre Existenz ist zu-
nehmend in das Bewußtsein der westlichen Welt eingedrungen. Wir
leben in einer Gleichzeitigkeit von Wertordnungen, die sich gegen-
seitig beeinflussen, ergänzen oder abstoßen, ohne daß eine davon
das absolute Übergewicht erlangen und von der ganzen Menschheit
akzeptiert würde. Die notwendigerweise auftretenden Mischformen
vervollständigen und färben dieses Bild bis zur Unübersichtlichkeit.

Ein Drittes kommt hinzu: Zumal für uns Deutsche erhebt sich
seit einem halben Jahrhundert und beinahe täglich als weitere

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Schwierigkeit das Verhältnis zur eigenen Geschichte. Zur Erziehung, zum Bewußtmachen der idealen Gehalte einer Gesellschaft gehört das Verhältnis zur eigenen Geschichte. Wir wollen ja keine Barbaren, d. h. Geschichtslose, sein. Das wäre zugleich das Ende unserer Kultur. An der Auseinandersetzung mit der Geschichte, auch mit ihren dunklen Seiten, mit dem »Sich selbst Rechenschaft geben«, fehlt es aber in unserem gegenwärtigen Übergangsprozeß empfindlich. Wir wissen wohl, daß unsere jüngste Geschichte verwirrend auf die Verwirklichung von Idealforderungen in der Menschenführung wirken kann, vor allem ihre Relativierung der Werte: von der Monarchie zur Weimarer Republik, in der eine Synthese und Harmonisierung der antagonistischen Werte nicht gelang, über die totalitäre, freiheitsverneinende Hitlerzeit mit ihrer Pervertierung des nationalen und sozialen Gedankens – bis in unsere Zeit des Aufbaus nach einem bisher für unvorstellbar gehaltenen Zusammenbruch auf allen Gebieten, eines Aufbaus zunächst nicht nur aus eigener Kraft.

Gerade der Geschichte und Kulturgeschichte müssen wir jedoch Werte entnehmen, welche die Führung legitimieren, Richtschnur des Handelns abgeben zu können. Die vergangene Entwicklung, ein Blick auf unsere Geschichte mahnt uns zur Behutsamkeit bei der Auswahl. Unsere moderne pluralistische Gesellschaft gibt uns auf, das Nebeneinanderbestehen verschiedener Werte zu tolerieren.

Ist diese Gesellschaft aber nicht so heterogen, daß sie uns den Verzicht auf die Bestimmung unserer Grundwerte und damit eine absolute Relativierung auferlegt? Welcher Ausweg bietet sich in dieser Lage an? Ich meine, der archimedische Punkt, den wir suchen, kann nur die Freiheit sein. Wir können nicht umhin, sie als Grundlage, als Axiom, zu postulieren, denn ohne Freiheit ist Kultur und Menschenführung nicht denkbar. Wenn es uns gelingt, den Menschen das Bewußtsein einer wohlverstandenen Freiheit zu vermitteln, erhält die Menschenführung ihren besonderen Sinn. Wenn wir »im« Menschen, wie Theodor Litt es gefordert hat, diejenigen Kräfte freisetzen, die kulturell schöpferisch wirken, erfüllt sich das Ziel der Freiheit. Es gilt, der Freiheit eine Chance zu geben. Sie ist der Raum, in dem Kultur wachsen und gepflegt werden kann. Zu

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ihr müssen wir uns bekennen, ihr Schutz, ihre Verteidigung sind notwendig.

Die Freiheit kommt aber nie von selbst, sie muß gewollt werden. »Es gibt keine passive Freiheit«, hat Romano Guardini gesagt. »Die eigentliche Freiheitserhaltung ruht auf etwas Unbedingtem und ist ebensoviel Pflicht wie Recht.« Bei aller Beschränkung in der Machtausübung können wir die Entstehung der Freiheit nicht einem spontanen Prozeß überlassen. Erziehung zur Freiheit tut not. Wie sollte diese Erziehung aussehen, was soll in ihr überwiegen: Wachsenlassen oder Führen? Es gibt keine allgemein gültige Antwort auf diese von Theodor Litt aufgeworfene Frage. Soviel steht jedoch fest: In unserer Zeit der raschen soziologischen Wandlung, der Massenkultur und der Bedrohung der privaten Sphäre ist große Sorgfalt am Platze, wann Führung gerechtfertigt, notwendig und aussichtsvoll ist, und wann dem »Wachsenlassen« Platz eingeräumt werden sollte.

Jede Menschenführung muß aber auf die Zukunft bezogen sein. Dem widerspricht nicht, daß jeder Erziehung auch ein konservativer, ein erhaltender Zug eigen ist, daß sie ein Element der Tradition atmen muß. Der Führende muß Überlieferungen weiterreichen können, wenn er seinem gesetzten Ziel entgegenschreiten und sein Ideal auf die ihm anvertrauten Menschen überzeugend übertragen will.

Wem steht das Recht zur Führung zu, wer soll Garant der Freiheit sein? Bisweilen wird leichtfertig mit dieser Frage umgegangen. Man meint, das ergebe sich ganz von selbst, die geltenden Gesetze und die tatsächliche Situation würden schon für ausreichende Beständigkeit und Erneuerung der Führungskräfte sorgen. Dies wäre jedoch nur eine äußerliche Beantwortung unserer Fragestellung. Worum es uns geht, ist das Problem der Elite, jener Führungsgruppe, die den Bestand der Kultur und den Fortschritt garantieren kann. Eine richtige Elite ist keine privilegierte Schicht, die rechtliche Vorteile genießt. Elite und Demokratie sind kein Widerspruch, »Elite ist das Lebensblut der Demokratie« hat Theodor Heuss wiederholt gemahnt, sie ist eine aus Anlage und Erziehung gewordene Führungsschicht, die im besonderen Maße die Werte verkörpert,

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aus denen eine Kultur wächst, und dennoch an die vom Volke ausgeübte Souveränität gebunden ist. Darüber hinaus wohnt ihr eine weitere Begrenzung inne. Arnold Bergstraesser hat einmal treffend formuliert, daß die Zusammensetzung der Elite wandelbar ist. Darin liegt eine unumgängliche Notwendigkeit, wenn die Erstarrung und damit das Absterben einer Kultur vermieden werden soll. »Die Entscheidung darüber, wer zur Elite gehört und wer nicht, ist ein ›Plébiscite de tous les jours‹.« Die Geschichte fällt unerbittliche Urteile über die Führenden, ihre Qualitäten, ihre Erfolge und Mißerfolge.

Der Führende muß, um mit Cicero zu reden, die »cultura animi« besitzen und ethische Werte verwirklichen, die sich in unserer Kultur bewährt haben. An ihre Spitze können wir die sogenannten vier Kardinaltugenden stellen, die seit der Antike immer wieder postuliert wurden: Klugheit (prudentia), Gerechtigkeit (iustitia), Tapferkeit (fortitudo) und Maß (temperantia). Auch wir rufen diese Idealforderungen als ewig gültige auf, doch erscheint bei ihrer Nennung sofort eine Fülle der Gesichte. Diese Ideale bedürfen der Differenzierung, der Aktualisierung. Wir müssen aus den oft verschütteten Werten unserer Kultur diejenigen lebendig machen, die den Menschen unserer Zeit besonders vonnöten sind. Denn eine jede Epoche kann nicht umhin, alte Werte neu zu gestalten. Nichts kann uns dieser Aufgaben entheben. Jede Epoche muß die Reihenfolge der Ideale selbst bestimmen, in gewisser Weise ihre eigene Satzung schreiben.

In der Gegenwart benötigen wir besonders die Toleranz, ohne die die intensiven Spannungen unserer Zeit nicht überwunden werden können. Ihr zugeordnet ist das Gefühl für Maß. »Rien ne tient sans le génie de la mésure«, mahnt La Rochefoucauld. Ein besonderer Verstoß gegen das Maß ist die Überheblichkeit. Sie gefährdet Sicherheit und Freiheit. Wir haben die Auswirkungen der Überheblichkeit selbst zur Genüge erlebt, die Versuchung, Menschen »machen« zu wollen, der Irrtum, man könne einen neuen Menschentyp schaffen unter völliger Mißachtung des Wachsenden. Dieser Irrtum lebt im totalitären Kommunismus der Gegenwart fort. Wir in

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unserer geteilten Heimat müssen uns bemühen, ihn zu überwinden,
sehen aber leider bei uns viel geistige Wehrlosigkeit gegen die
simplifizierenden Parolen des Kollektivismus.

Die Achtung vor der Menschenwürde ist eine weitere unabding-
bare Forderung, die an den Führenden heute gestellt werden muß.
Von Châteaubriand stammt der Satz: »In der Verletzung der Men-
schenwürde liegt ein Keim des Todes verborgen. Immer gehen
zwei Dinge in der Geschichte zusammen. Wenn ein Mensch sich
einen Weg der Ungerechtigkeit öffnet, so öffnet er sich gleichzeitig
einen Weg des Verderbens, und es kommt die Zeit, da der erste in
den zweiten mündet.« Wir selbst waren Zeugen eines solchen Vor-
gangs: Wird die Würde des Menschen, dieser erste Grundsatz aller
Humanität, verlassen, öffnet sich jeder Bestialität Tür und Tor,
versinkt die Kultur. Sie zu bewahren, bedarf es im Gedenken an
solches Erleben der Tapferkeit. Dies ist nicht etwa nur die Tapfer-
keit des Soldaten, das mutige Einstehen in selbstloser Kameradschaft,
das furchtlose Engagement, sondern vielmehr das Wagnis, in unse-
ren konformistischen Zeiten gegen den Strom zu schwimmen, der
Mut zum Bekenntnis, die Zivilcourage auf allen Gebieten.

Noch ein Gefühl sollte im Führenden unserer Tage lebendig
sein: Führung bedeutet Pflichterfüllung und Verantwortung. Nur
wenn der Führende auch das Dienen selbst als Vorzug empfindet,
erwirbt er das Recht, Forderungen zu stellen und durchzuführen.
Im Dienen liegt zugleich etwas von der Liebe zum Mitmenschen,
die der Führende haben muß und die auf die christlichen Postulate
zurückgeht, die wir zu den ewigen Werten rechnen. Der Führende
muß sich um ein klares Weltbild bemühen, eine Forderung, die in
unserer sich wandelnden Zeit schwer zu erfüllen ist. Napoleon hat
nicht nur vom militärischen Führer verlangt: »Il faut aller au
devant des événements et non les suivre!«

Weil der Staat nur indirekt leiten, nur »Daten setzen« soll, ist
mehr Ausschau, mehr Beispiel, mehr Vorbild vonnöten! Zwar ist
eine Vorausschau kaum erlernbar, sie macht den coup d'oeil des
begnadeten Menschen aus. Das sichere Gefühl für die Forderungen
des Tages und der Blick auf das zukünftig Notwendige müssen sich

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jedoch in unserer Zeit mit einer weiteren Eigenschaft beim Führen-
den verbinden: Er muß immer Lernender bleiben, sich ständig zu
vervollkommnen suchen und umlernen können, denn nichts ist so
beständig wie der Wandel.

Bei jeder Menschenführung ergibt sich ein Fluidum – Wechselwirkung zwischen Fordern und Geben oder, wie es Moltke verlangt hat, die Ergänzung von Autorität und Vertrauen. Autorität ist niemals durch rationale Satzung zu erzwingen. Wesentlich ist der Ton, im Militärischen würde man sagen: die Art des Befehlens. Klarheit und souveräne Sicherheit in den Anordnungen an die Nachgeordneten sind Vorbedingungen. Es gibt eine Art des Anordnens, des Befehlens, die das Folgen, das Gehorchen zu einer stolzen, freien Gewohnheit macht. »Commander c'est convaincre« sagen unsere Nachbarn. Diese hohe Gabe ist selten – sollten wir sie deshalb nicht anstreben?

Der Mensch in der Führung muß Sache und Geister beherrschen,
der Geführte muß instinktiv das heiße Herz fühlen, das für ihn schlägt.
So muß der zur Menschenführung Berufene tiefe Herzensbildung,
sicheren Takt und Sinn für Menschenwürde in sich vereinigen. Dann
wird auch kaum der heute so viel beklagte Autoritätsschwund ein-
setzen.

Die Autorität wird heute aber vielfach gefährdet durch Vielges-
schäftigkeit an Stelle von Gelassenheit, durch Überorganisieren an
Stelle von Reifenlassen, durch »Alles-selbst-machen-Wollen« statt
vertrauensvoller Arbeitsteilung. Ich darf hier an Gedanken des vor
20 Jahren, am 20. Juli 1944, für uns gebliebenen Generalobersten
Beck erinnern: »Der Deutsche gilt als Meister der Organisation,
oft auch als Fanatiker derselben. Wie überall, liegt die Gefahr in der
Übertreibung. Auch die beste Organisation erfüllt ihren Zweck
nicht, wenn die sie ausfüllenden Kräfte und Personen nicht selbstlos
am gleichen Strang ziehen, sich nicht kennen und achten gelernt
haben und, daraus sich ergebend, sich vertrauen.«

Selten sind Harmonie und Gleichgewicht in der Führung an-
schaulicher formuliert worden als durch Marschall Foch. Er hat
seine Führungsgedanken in folgende Maxime gekleidet:

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Rien faire,
et tout faire

Tout faire-faire
et: Rien laisser faire.

Der Führende hat die Verpflichtung und das Vorrecht der Verantwortung. Er hat auch zur Verantwortung in Freiheit und Bindung anzuleiten und die Übertragung von Mitverantwortung zu bestimmen. Die Kunst der Menschenbehandlung und Menschenführung, die auf Kultur gegründet ist, muß das erreichen, was Friedrich Schiller an Wallenstein preist:

»Jedwedem zieht er seine Kraft hervor,
Die eigentümliche, und zieht sie groß;
Läßt jeden ganz das bleiben, was er ist;
Er wacht nur drüber, daß er's immer sei
Am rechten Ort; so weiß er aller Menschen
Vermögen zu dem Seinigen zu machen.«

Das Charisma des begnadeten Führers wird die Fähigkeiten seiner Mitarbeiter wecken und zu ungeahnten Leistungen befähigen. Es ist immer gut, Vorbilder zu wählen und festzuhalten. »Überall lernt man nur von dem, den man liebt«, erkannte der Weise von Weimar. Die beste Führungsart liegt im Beispiel. Worte sind gut, Haltung und Handeln wirken stärker.

Die Maßstäbe der Führung, die wir aufzuzeigen versuchten, bewähren sich in der lebendigen Aneignung und in der Wirkung auf die Geführten, auf den Menschen, denn um ihn geht es täglich, ging es in allen Kulturen. Wir leben in einer technologischen Zeit, wir müssen alle mutig dafür sorgen, daß der Geist frei bleibe, daß die Leistungen auf allen Gebieten, nicht nur im Materiellen, der Veredelung und Verfeinerung der Persönlichkeit dienen: Nur so wird unsere Kultur Bestand haben und sich lebend weiterentwickeln. Suchen wir im Wirbel unserer Tage nach Inseln der Besinnung. Gerade diejenigen, die Menschenführer, bedürfen der Andacht im Geiste, daß er, um mit dem Dichter zu sprechen, »leuchtend« bleibe. Für eine solche Pflege der Kultur, des Musисchen, darf ich im übertragenen Sinne mit Ernst Jünger sprechen: »Das Gedicht gehört zum Wesen des Menschen, nicht zum Gepäck.«

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August 16, 1965

General Dr. Hans Speidel
Am Spitzenbach 15
Bad Honnef
Germany

Dear General Speidel:

This is just a note to tell
you how much I appreciated your
thoughtfulness in sending me the
reprint--*Aus Der Schule Der Diplomatie*.
I read it with enormous interest.
It strikes me as a very wise article.

The enclosed comparisons of the MLF
and the ANF seem to be very well taken.

With kind regards and every good
wish.

OCT 7 1968

3.Oktober 68

534 BAD HONNEF/Rhein
Am Spitzenbach 15
Telefon (0224) 3150

STIFTUNG
WISSENSCHAFT UND POLITIK
- DER PRÄSIDENT -

General a.D. Dr.Ha ns Speidel

Mein verehrter lieber Herr Professor und Freund!

Erst heute erhielt ich Ihre freundlichen Zeilen vom
23.8. mit Ihrem Essay "The White Revolutionary: Reflections
on Bismarck" und ich möchte Ihnen sofort dankbar den
Empfang bestätigen. Ich freue mich sehr auf den Genuß
Ihrer Gedanken, die mir immer so viel Anregung geben.

Wann kommen Sie einmal wieder in die alte Welt zurück?
Auch hier stehen Herzen und Haus immer offen.

Mit herzlichen Dankesgrüßen und allen guten Wünschen auch
von meiner Frau bin ich stets

Ihr alter aufrichtig ergebener