TASSA.

O Gonçalo de la Vega, escriuano
de camara del Rey nuestro señor, y
de los que residen en el su Real Con
fejo doy fe, que por los dichos feño-
res del Confejo se taffò cada pliego
del libro, que con licencia suya se imprimio, inti-
tulado la traducion del Indio de los tres dialo-
gos de amor de Leon Hebreo: traduzido de lengua
Italiana en Castellana, por el capitan Garcilassò
de la Vega, á cinco blancas en papel, y al dicho ref
peto dieron licencia para le poder vender y no mas,
y que esta fè se pufieffe en principio de cada cuer-
po del dicho libro, so pena de caer è incurrir en las
penas contenidas en la prematica, que sobre ello dif
pone. Y porque dello confte de pedimiento del dicho
capitan Garcilassò de la Vega, y màiado de los di-
chos señores del Confejo, di la presente, ¿ es fecha
en Madrid a veynte y dos dias del mes de Diciè
bre, de mil y quinientos y ochenta y nueve años.

Gonçalo de la Vega.

† 2

APRO-

EL REY.

OR quâto por parte de vos el Capitã Garcilaí
fo Inga dela Vega,natural dela ciudad del Cuz-
co,cabeça delos Reynos y prouincias del Piru,
nos fue fecha relacion,¿q uiades traduzido dela
lengua Italiana enla Caftellana vn libro llama-
do la traducí del Indio,de los tres Dialogos de Amor de Leô
Hebreo,en ¿quiades trabajado mucho con desfeo de seruirnos
y de aprouechar a vña nació,y de dexar exéplo a los del nueuo
mûdo,particularmête a los del Piru,atěto lo qual nos pedíftes
y fuplicaftes os dieffemos licëcia para le imprimir,y priuilegio
por el tiëpo que fueffemos feruido,o como la nña merced fuef-
fe:lo qual viſto por los del nueftro confejo como por fu man-
dado ſe hizieron enel dicho libro las diligencias ¿ la premati-
ca por nos ſobre ello hecha diſpone,fue acordado que deuia-
mos mandar dar eſta nueſtra cedula para vos enla dicha razon
y nos tuuimos lo por bien,por la qual vos damos licencia y fa-
cultad para ¿ por tiempo de diez años primeros figuiétes que
corran y ſe cuëten desde el dia de la data della vos ó la persona
¿ vueſtro poder ouiere podays imprimir y vender el dicho li-
bro ¿ de ſuſo ſe haze mencion en eſtos nueftros Reynos: y por
la presente damos licencia a qualquier impreffor dellos qual
vos nôbraredes para ¿ por eſta vez pueda imprimir el dicho li
bro que de ſuſo ſe haze mencion por el original ¿ enel nueſtro
conſejo ſe vio, ¿ va rubricado cada plana,y firmado al fin del
de Gonçalo de la Vega nueſtro eſcriuano de camara de los ¿
enel nueſtro Conſejo reſiden,y con que antes que ſe venda lo
traygays ante los del nueſtro Conſejo juntamête con el origi-
nal,para que ſe vea ſi la dicha impreſsion eſta conforme a el: y
traygays ſee en publica forma,como por el corretor nôbrado
por nueſtro mandado ſe vio,y corrigio la dicha impreſsion, y
eſta conforme a el, y quedan aſsi mismo impreſſas las erratas

* 3

por

por el apütadas para cada vn libro de los que anſi fuerè impreſ
fos,y ſe os taffe el precio que por cada volumen ouieredes de
auer,ſo pena de caer è incurrir en las penas contenidas enla di-
cha prematica y leyes de nueſtros Reynos. Y mandamos, que
durante el dicho tiépo perſona alguna ſin vueſtra licëcia, no le
pueda imprimir ni vêder,ſo pena que el que lo impriere o ven
diere aya perdido y pierda todos y qualeſquier libros y moldes
que del tuuiere ò vêdiere eneſtos nueſtros reynos, è incurra en
pena de cincuenta mil marauedis, la tercia parte dellos para el
denunciador,y la otra tercia parte para la nueſtra camara, y la
otra tercia parte para el Iuez q lo ſentenciare. Y mädamos a los
del nueſtro Conſejo, Preſidente, y Oydores de las nueſtras Au
diencias, Alcaldes, Alguaziles de la caſa y Corte, y Chancille-
rias,y a todos los Corregidores, Aſſistente, Gouernadores, Al
caldes mayores y ordinarios,y otros Iuezes y Iuſticias qualeſ-
quier de todas las ciudades, villas y lugares delos nueſtros Rey
nos y ſeñorios, aſſi los que agora ſon, como los que ſeran de
aqui adelante, que vos guarden y cumplan eſta nueſtra cedula,
y merced, que anſi vos hazemos,y contra ſu tenor y forma no
vayan ni paſſen en manera alguna, ſo pena de la nueſtra mer-
ced, y de diez mil marauedis para la nueſtra camara. Fecha en
ſan Lorenço, à ſiete dias del mes de Setiembre, de mil y quinien
tos y ochenta y ocho años.

YO EL REY.

Por mando del Rey nueſtro ſeñor.

Iuan Vazquez.

A DON MAXIMILIANO
de Austria, Abad mayor de Alcala la Real
del confejo del Rey nuestro Señor.

OR Mucho ¿ lo he desseado y procurado,
no me à fido poffible, feruir à V.S. con eftos
Dialogos antes de aora: porque la nueua, que
yo tuue de que V.S. guftaria de los ver los
halló en el segundo borrador: y aunque aora
van en el tercero, ſalio tan mal limpio como
los paſſados. Trabajado ſe à en buscar quié
me ayudara à los eſcriuir, y no ſe à podido ha
llar: que vno que ſe ofrecio por el mejor de los que aqui auia, con
quien parti la obra, la hizo tal, que me fue neceſſario boluer à ſa-
car de mi mano el primer Dialogo: y ſacara el segundo ſi no temie
ra la mucha dilacion. Suplico à V.S. los reciba quales van: ſuplié
do les ſus faltas y defetos con el amor y desſeo que me queda, de
morir en vueſtro ſeruicio. Y ſe digne de mandar que ſe corrijan, y
emienden: que pues( ſi merecieren impreſſion)han de ſalir en
nombre de V.S. y debaxo de ſu ſombra, ſera juſto V.S. les haga
eſta merced y fauor.

Para concluyr con la hiftoria de la Florida, que eſta ya eſcrita
mas ¿ la quarta parte della, quedo apreſtandome, para yrme eſ-
te Eſtio à las Pofadas, vna de las aldeas de Cordoua, à eſcriuirla de
relacion de vn cauallero, que eſta alli, ¿ ſe hallo perſonalméte en
todos los ſuceſſos de aquella jornada. Y querria ¿ ſe acabaſſe de
poner enla perfeció que nos ſueſſe poffible antes ¿ el ò yo falta-
ſemos: porque el vno ſin el otro no podra hazer nada. Y aunque
entiendo que mi atreuimiento es demaſiado en eſto, todauia ten
go propueſto de gaſtar lo ¿ de la vida me queda, en eſcriuir, lo ¿
fuera mas razon que yo leyera eſcrito de mano agena: porq de
qualquiera ſaliera mejor que de la mia: que mi profefſion y exer
cicio haſta aora, mas à fido para poder criar, y hazer cauallos, y
para preciarme de arcabuzes, ¿ para eſcriuir libros. Pero la laſti-
ma que tengo, de que coſas tan grâdes, acaecidas en ſnos tiempos
queden en perpetuo oluido; me leuanta el animo, à ¿ intente lo
que las fuerças, como defetuofas de lo que para tal demanda mas
auian menefter, rehufan. Empero confiderado que para dezir
verdad, no es menefter mucha retorica, me atreuere con e. fauor

† 4

de

de V.S. à no boluer las espaldas à las dos empresas, ¿ deffeo ver acabadas. Que auiendo hecho en ellas todo lo ¿ pudiere; mostrare lo ¿ deffeaua poder. Que no me fera de poca gloria, si quiera auer desleado lo que no pude auer. Y consolarme he con ¿ eftas fon las cosas en quien mas propiamente quadra el dicho, Que es mejor hazellas mal hechas, ¿ dexallas de hazer: pues fon historias, y no poesía; la qual no sufre mediania alguna. Los titulos de las dedi catorias, creo, no son contra la prematica, aſi porque como ella misma dize, no se deuia enteſder con los de la caſa Real, como por- que antes que ella ſaliera, eſtauan ya hechas. Pero de qualquier manera: ¿ seá las ſometo à la correccion delos ſuperiores. Nueſtro Señor guarde à V.S. de Montilla doze de Março, mil y quinien- tos y ochenta y siete años.

Garcilasso Inga de la Vega.

## Al Capitan Garcilasso Inga de la Vega.

ANTE Ayer me embio don Iuan de Herrera, hijo del Alcayde de Priego la traducion de Leon Hebreo hecha por V.m. con vna cartafuya. Vino todo tan de noche que pa reciendome corto el tiempo para finificar la merced que con ello auia recibido, con su licencia diferi el hazer lo para aora: ¿ quien do le y do otra del libro propio me parece lo ſera tambien el de to da mi vida, para corresponder à tanta merced. Beſo à V.m. las manos por ella, y por el fauor que me haze con palabras y con obras: poniendo en tanto punto mi corto juyzio, que quiere le haga de obras falidas de sus manos. Lo que el y yo valieremos ſe ra para reconocimiento della en todo lo que V. m. mandarme quifiere. Para lo qual desde aora me ofrezco por ſeruidor, ſuplicando me mande, y trate como el Rey, nuestro señor ordena. Con licencia de V. m. me quedo con el libro haſta fin de Setiembre por gozar del de eſpacio: tendrelo enlos ojos, y al fin desde tiem po lo boluere. Nueſtro feñor guarde à V. m. de Alcala y de Iunio di ez y nueue. 1587.

Maximiliano de Austria.

deue por vuestros vassallos los naturales del nuevo Mundo, en especial por los del Piru, ymas en particular por los dela gran ciudad del CuZco, ca beça de aquellos reynos y prouincias döde yo naci. Y como tales primicias, o primogenitura, es justo, que aunque indignas por mi parte, se ofrezcã a V.C.M. como a Rey y senor nuestro, a quien deuemos ofrecer todo lo que somos.

Latercera, ¿pues en mi juuentud gaste en la milicia parte de mi vida en seruicio de U.S.M. y en la rebelion del Reyno de Granada en presencia del serenísimo don Juan de Austria, ¿ es en gloria, vuestro dignísimo hermano, os ferui con nòbre de vuestro capitan, aunq inmerito de vuestro sueldo: era justo y necesario, ¿ lo que en edad mas madura se trabajaua, y adquiria enel ejercicio de la licion y tradució no se diuidiera del primer intento: para ¿ el sacrificio, ¿ de todo el discurso de mi vida à.V.R.M.ofrezco, sea entero, así del tiempo, como de lo ¿ en el se ha hecho con la espada, y con la pluma.

La quarta y última causa sea el auerme cabido en suerte, ser de la familia y sangre de los Ingas, ¿ Reynaron en aquellos Reynos antes del serenísimo

liciſimo imperio de U.S.M. Quemí madre la
Palla doña Isabelfue hija del Inga Gualpa To-
pac, uno delos hijos de Topac Inga Yupāgui, y de
la Palla Mama Oello su legítima muger, padres
de Guayna Capac Inga, último Rey q̃ fue del Pi-
ru. Digo esto soberano Monarca y señor nueſ-
tro, no por vanagloria mia, sino para mayor ma-
geſtad vueſtra, por q̃ se vea, que tenemos en mas
ſer aora vuestros vassallos, que lo q̃ entonces fuy
mos dominando à otros: porque aquella libertad
y señorío era fin la luz de la dotrina Euangelica,
y esta ſeruitud y vassallaje es con ella. Que me-
diante las inuencibles armas de los Reyes Catoli-
cos de glorioſa memoria vuestros progenitores, y
del Emperador N.S.y las vueſtras, ſe nos comu-
nico, por ſu misericordia, el ſummo y verdadero
Dios, con la Fè de la ſanta madre Igleſia Roma
na al cabo de tantos millares de años, q̃ aquellas
naciones tantas y tan grandes permaneciá en las
tristíſimas tinieblas de ſu gentilidad. El qual be
neficio tenemos en tàto mas, quàto es mejor lo es-
piritual q̃ lo temporal. Y à eſtos tales, ſacra Ma-
geſtad, nos es licito (como à criados mas propios q̃
ſomos, y mas ſauorecidos que deuemos ſer) lle-
garnos

garnos con mayor animo y confiança à vueftra
clemècia y piedad à ofrecerle,y preſentarle nuef
tras poquedades y miserias , obras de nuestras
manos è ingenio.Tambien por la parte de Espa-
ña soy hyo de Garcilaffo de la Vega vueſtro cria
do,que fue conquistador, y poblador de los Rey-
nos y prouincias del Piru. Paſsò à ellas, con el
adelantado don Pedro de Aluarado,año de mil
y quinientos y treynta y vno.Hallo ſe en la pri-
mera general conquiſta de los naturales del, y en
la ſegunda de la rebelion dellos, ſin otras particu-
lares que hizo en nueuos descubrimiètos,yendo
à ellos por Capitan y caudillo de V.C. M. Biuio
en vueſtro ſeruicio en aſllas partes, haſta el año
de cincuenta y nueue, q fallecio deſta vida:aien
do ſeruido a vueſtra Real corona en todo lo que
en el Piru ſe ofrecio,tocante à ella;en la paZ ad-
ministrando juſticia:y en la guerra,contra los ti-
ranos,que en diuerſos tiempos ſe leuantaron,ha-
ziendo oficio de Capitan y de ſoldado. Soy aſſi
miſmo ſobrino de don Alonso de Vargas herma-
no de mi padre,que ſiruio a V. S. M. treynta y
ocho años en la guerra, ſin dexar de aſſiſtr a vueſ
tro ſueldo, ni vn ſolo dia de todo eſte largo tiëpo.

Acompa-

Acompañó vuestra Real persona desde Genoua
hafta Flandes, juntamente con el Capitan Agui-
lera, que fueron dos Capitanes, ¿para la guarda
della en aquel viaje fueron elegidos por el Em-
perador N.S. Siruio en Italia, Francia, Flandes,
Alemaña, en Coron, en Africa, en todo lo que de
vueftro seruicio se ofreció, en las jornadas que en
aquellos tiempos se hizieron contra Erejes, Mo-
ros, Turcos, y otras naciones, desde el año de mil
y quinientos y dezifiete, hafta el de cincuenta y
cinco que la Mageftad Imperial le dio licencia
para que se boluiesse a su patria a descanfar de
los trabajos paſſados. Otro hermano de los ya
nombrados, llamado Iuan de Vargas, fallecio en
el Piru de quatro arcabuzazos que le dieró en
la batalla de Guarina en ¿ entró por Capitan de
Infanteria de V.C. M. Eſtas cauſas tan baſſan-
tes me dan animo Rey de Reyes (pues todos los de
la tierra os dan oy la obediencia, y os reconocen
portal) a que en nombre de la gran ciudad del
CuZco, y de todo el Piru, ofse preſentarme ante la
Auqusta Mageſtad vueſtra, cõ la pobreza deſte
primero, humilde, y pequeño seruicio, aunque pa-
ramimuy grande, reſpeto el mucho tiempo y tra
bajo

bajo que me cuesta: porque ni la lengua Italia-
na en que estaua, ni la Española en que la he
puesto es la mia natural, ni de escuelas pude en la
puericia adquirir mas, ¿u vn Indio nacido en me
dio del fuego y furor de las crueltíssimas guerras
ciuiles de su patria, entre armas y cauallos, y cria
do en el exercicio dellos; porq[ue] enella no auia ento
ces otra cosa: hasta q[ue] passe del Piru a España a
mejorar me en todo, siruiendo de mas cerca vueſ-
tra Real persona. Aquí se vera, defenſor dela Fê,
q[ue] ſea el Amor. Qu[ue] vniuerſal su Imperio. Qu[ue]
alta su genealogia. Recebilda soberana mageſtad
como della ſe espera, y como qui[e] ſoys, imitado al
omnipotente Dios que tanto procurays imitar,
q[ue] tuuo en mas las dos blácas de la vejezuela po-
bre por el animo con que ſe las ofrecia, que los
grandes preſentes de los muy ricos: a cuya ſe-
mejança en todo, yo ofrezco eſte tan pequeño a
U. S. M. Y la merced que vuestra clemencia
y piedad ſe dignare de hazerme en recebirlo con
la benignidad y afabilidad que yo esſero, es cier-
to que aquel ampliſsimo Imperio del Piru, y
aquella grande y hermosíſsima ciudad su cabe-
ça la recebiran, y tendra por ſummo y vniuerſal
fauor:

fauor: porque le foy hijo, y de los que ella con mas amor crió por las causas arriba dichas. Y aunque esta miseria de seruicio a U.R.M. le es de ningun momento, a mi me es de mucha importancia: porque es señal y muestra del afectuo宋simo animo que yo siempre he tenido, y tengo a vuestra Real persona y seruicio: que si en el yo pudiera lo que desseo, quedara con satisfacion de mi seruir. Pero con mis pocas fuerças, si el divino fauor y el de U. M. no me faltan, espero, para mayor indicio deste afecto, ofreceros preſto otro ſemejante, que ſera la jornada que el Adelantado Hernando de Soto hizo a la Florida: que hasta aora eſta ſepultada en las tinieblas del oluido. Y con el mismo fauor pretendo paſſar adelante a tratar ſumariamente de la coſquifta de mitierra, alargando me mas en las coſtumbres, ritos, y cerimonias della, y en ſus antiguallas: las cuales como propio hijo podre dezir mejor, que otro que no lo ſea, para gloria y honra de Dios nuestro Señor, que por las entrañas de ſu misericordia, y por los meritos de la ſangre y paſſion de ſu unigenito Hijo ſe apiado de vernos en tanta miseria y cequera, y quíſo comunicarnos la gracia de

DON MAXIMILIANO DE

Austria, Abad mayor de Alcala la Real, del Confejo de su Magestad, su muy aficionado feruidor, Garcilasso Inga de la Vega.

I E N descuydado biuia yo de pè far, que V. S. tuuieffe noticia de mi, quando fupe de personas, que desflean mi bien, que no solamête la tenia V. S. fino qü por quien es, se dignaua de hablar en mi facuor, y moſtraua deſſeo de conocerme, y de ver eſta traduziō, en quepor mi entretenimiento, à cau ſa de mi mucha ocioſidad, he que rido gaſtar algunos dias: de la qual dio cuenta à V. S. don Alōſo de Herrera, primogenito de Frâcisco de Arãda Hererra, alcayde de la fortaleza y gouernador dela villa de Priego. Luego alpũto ſe leuãtò el entëdimiento à confiderar, qü eſto era obra dela prouidëcia diuina, qü no falta jamas à los qü de veras le llamã: porqü yo deſſeaua vn fauor tal qual el de V.S. à cuya ſombra pudieſſe preſentarme ante la Magestad del Rey nño ſeñor, con la poquedad deſte humilde ſeruicio, qü por mi folo no oſaua, por lo poco qü valgo y merezco. Y pues el ſum mo Dios à acudido tã en lleno à eſta mi neceſsidad y deſſeo, ſuplico à V.S. no ſe deſdeñe de acetar debaxo de ſu proteccion y amparo à mi, que por la fama de V.S. à muchos dias qü deſſeo verme eneſta felicidad, y muchos mas que le ſoy muy aficionado ſeruidor: y à eſta obra qü ſin procurarlo nadie à ordenado el Señor, que ſea de V. S. Y la cauſa es, porqü quierre qü V.S. fauorecièdo a los qü tan poco pueden, exercite exterior-

††

terior-

Dialogo segundo

S O. He entendido quattas fon las caufas del amor
en los hombres, y en los animales irracionales, pe
ro veo que todas fon propias de los biuientes, y
ninguna ay en los cuerpos no biuientes, y tu di-
zes, ¿el amor no folaméte es comun á los anima-
les, mas también a los otros cuerpos inſenſibles,
lo qual me parece eſtraño. PHI. Porque eſtra-
ño? S O. Porque ninguna cofa ſe puede amar,
ſi primero no ſe conoce, y los cuerpos inſenſibles
no tienen en ſi virtud conocitiua. Aſsi miſmo el
amor prouiene de la voluntad, o del apetito, y ſe
imprime en el ſentido: y los cuerpos inſenſibles
no tienen voluntad, apetito, ni ſentido: pues co-
mo pueden tener amor? PHI. El conocimien-
to, y el apetito, y por configuiente el amor es de
tres maneras, natural, ſenſitiuo, y racional, volun-
tario. S O. Declarame las todas tres. PHI. El
conocimiento, ó apetito, ó amor natural, es el que
ſe halla en los cuerpos no ſenſitiuos, como ſon los
elemétos, y los cuerpos mixtos de los elemétos in
ſenſibles, como los metales y especies de piedras, y
tambien las plantas, yeruas, o arboles, ¿ todos ef-
tos tienen natural conocimiento de ſu fin, è incli-
nacion natural a el: la qual inclinacion les mueve
al fin, como a los cuerpos peſados de decendir á lo
baxo, y á los liuianos de ſubir á lo alto, como a lu-
gar propio conocido, y deſſeado. Eſta inclinacion
ſe

El amor o
apetito na-
tural es de
los cuer-
pos inſen-
fibles.

de Amor.

50

Se llama, y es verdaderamente apetito, y amor natural. El conocimiento, y apetito, ó amor senfitiuo es el que se halla en los animales irracionales para feguir lo que les cobraiene, y huyr lo que no les coniene, como es buscar la comida, la beuida, la téplança, el coito, la quietud, y coas femejates, que coniene conocerlas primero, y después apetecerlas, o amarlas, y luego feguirlas: que si el animal no las conoce, no las desfearia, ni las amaria, y sino las apete ciesté, no las feguiria para auellas, y no auendolas no podria biuir. Pero este conocimiento no es racional, ni este apetito, ó amor es voluntario, que la voluntad no eftà fin la razón, empero son obras de la virtud senfitiua, y por efto les dezimos conocimiento y amor senfitiuo, y hablando mas propia mente apetito. El conocimiento, y amor racional, y voluntario se halla solamente en los hóbres, porque prouiene, y es adminitrado de la razón, la qual entre todos los cuerpos generables, y corruptibles, es participada solaméte al hóbre. S. O. Tu di zes, que el amor voluntario lo ay solaméte en los hóbres, y no enlos otros animales, y cuerpos inferiores: y dizes también, que el amor, ó apetito senfitiuo lo ay enlos animales irracionales, y no enlos cuerpos insensibles: y dizes que el amor, y apetito natural es el que se halla solaméte en los cuerpos inferiores insensibles. Quiero agora enteder si por vétura este amor

G 2 natu-

Amor senfitiuo es delos animales irracionales.

La voluntad no eftà fin la razón.

Amor racional, o volútario, es el delos hombres.

Dialogo segundo

natural se halla también en los animales con el amor senfitiuo, que propiamente tienen: y si se halla también este amor natural, y el senfitiuo en los hombres juntamente con el amor voluntario, y racional, que es propio dellos. PHI. Bien has preguntado, y así es, ¿ con el amor más excelente se hallan los menos excelentes, pero con el que es menos, no siempre se halla el más: demanera que con el amor racional voluntario se halla también en los hombres el amor senfitiuo de seguir las cosas senfibles que conuenen a la vida, huyendo los inconuenientes: y se halla también en ellos la inclinacion natural de los cuerpos senfibles, que cayendo en hombre de lo alto naturalmente va a lo baxo, como cuerpo peñado: y en los animales se halla también esta inclinacion natural, que como cuerpos peñados buscan naturalmente el centro de la tierra, como a lugar fuyo conocido, y despeado de su naturaleza. S O. Que razon tienes tu de llamar a estas inclinaciones naturales, y senfitiuas amor: que el amor parece propiamente afecto de la voluntad, y la voluntad entre todos los inferiores solamente se halla en los hombres: a las otras llamalas inclinaciones, o apetito, y no amor. PHI. Las cosas se conocé por fus contrarios, que como dize Ariftoteles, la ciencia de los contrarios es vna misma. Si ay contrario deste apetito,

Al amor
mas noble
acópañan
los menos
nobles.

Por fus cò
trarios se
conoce las
cosas.
La ciencia
de los con
trarios es
vna mis-
ma.

de Amor.

51

tito, y se llama odio, esle con razon deue llamar se amor: que afsi como en los hombres el odio voluntario es contrario del amor, afsi en los animales el odio de las cofas no conuenientes para la vida es contrario del amor de las cofas conuenientes para ella: que el animal huye de lo vno, y figue lo otro: que el odio le es cauſa de hacer le huyr, afsi como el amor le es cauſa de hazerle seguir. Y en los cuerpos irracionales ay amor natural de lo peſado a lo baxo, y por eſto lo figuen, afsi como huyen lo alto por tenetle odio. Y el cuerpo liniano por el contrario ama lo alto, y aborrece lo baxo. Y afsi como en todos se halla odio, afsi en todos se halla amor.

SO. Como puede amar quien no conoce?

PHI. Antes conoce pues ama, y aborrece.

SO. Y como puede ser que conozca quien no tiene razon, ni sentido, ni imaginariua, como son eſtos cuerpos inferiores inſenſibles. PHI. Aun- que no tienen enſi meſmos eſtas potencias como eſtus, ſon guiados de la naturaleza, que conoce, y gouierna todas las coſas inferiores, o del anima del mundo con vn recto, è infalible conocimiéto de ſus coſas naturales, para ſuſtento de ſus natura- lezas. SO. Y como puede amar quien no ſiente?

PHI. Aſsi como los cuerpos inferiores ſon guia- dos de la naturaleza derechaméte a conocer ſu fin,

G 3

y

Las coſas inſenſibles ſon guia- das de la naturaleza

Dialogo segundo

y sus propios lugares, así son guiados della a los
amat, y apetecer, y en el mouerse para hallarlos,
quando estan apartados dellos: y como la saeta
va derechamente al blanco, no por su propio
conocimiento, sino por el conocimiento del va-
llestero, que es el que la encamina: así estos cuer
pos inferiores buscan su propio lugar y fin, no
por su propio conocimiento, sino por el reto
conocimiento del primer criador que lo infun-
de en el anima del mundo, y en la vniuerfal na-
turaleza de las cofas inferiores, de tal manera, que
afsi como la inclinacion de la saeta viene del co-
nocimiento, ò amor, ò apetito artificial, afsi la de
los cuerpos irracionales viene del conocimien-
to, o amor natural. S O. Agradame la manera
del amor, y del conocimiento, que se halla en es-
tos cuerpos muertos: pero querria saber si por
ventura se halla en ellos otro amor, o apetito,
mas del que tiene sus propios lugares, como lo
liuiano a lo alto, y lo pefado a lo baxo. PHI. El
amor que tienen los elementos, y los otros cuer-
pos muertos afus propios lugares, y el odio que
tienen a los contrarios, es como el amor que
tienen los animales a las cofas que les conuien-
nen, y el odio que tienen a las que no les
conuienen: y así huyen lo vno, y figuen lo o-
to. Estambien este amor de la suerte del que
tienen

Exemplo
galano del
guiar la na
turaleza
las cofas in
fensibles.

de Amor.

52

tienen los animales terrestres a la tierra, y los
marinos al agua, y los volatiles al ayre, y la fa-
lamandra al fuego; que se dize, que nace en el,
y habita dentro. Tal es el amor de los ele-
mentos afus propios lugares. Demas deella fuer-
te de amor te digo, que en los elementos se
hallan todas las otras cinco caufas de amor re-
ciproco, que auemos dicho hallarse en los ani-
males. SO. Todas aquellas: PHI. Todas.
SO. Dimelas distintamente. PHI. Começa-
re por la vltima, que es el amor de la misma es-
pecie, porque es mas manifiesta. Veras que las
partes de la tierra, que se hallan fuera del todo,
con eficaz amor se mueuen por vnirse con to-
da la tierra, y afsi las piedras que se congelan
en el ayre prestamente buscan la tierra. Y los
rios, y las otras aguas que se engendran en las
concauidades de la tierra de los vapores que
exhalan, y se conuierten en agua, luego que se
hallan en cantidad suficiente corren a buscar el
mar, y a todo el elemento del agua por el a-
mor ¿ tienen a la especie. Y los vapores aereos,
o vientos que se engendran en las concauidades
de la tierra se esfuerzan a salir fuera con terremo-
tos, desseando hallar su elemento del ayre, por el
amor que tienen a la especie. Y afsi el fuego que
se engendra aca baxose mueve por subir al lugar

Cinco cau
fas d'amor
en los ele-
mentos.

G 4

de

de Amor.

53

agora del agua. PHI. El agua tiene tambien de lo peñado, y perezofo, pero menos que la tiera, y mas que los otros, y por esto tambien e- lla huye del cielo por no mouerse con velocidad, como hazen el ayre, y el fuego: buſca lo baxo, y le plaze eſtar cerca de la tierra, pero encima, y debaxo del ayre; con los quales tiene amor y enemiſtad, y odio con el fuego, y por esto le huye, y ſe alexa del, y no puede sufrir eſtar configo ſola ſin compañía de los otros.

Razón for- bre el agua elemétal.

SO. Dime del ayre. PHI. El ayre por su ligereza, y ſutileza, le plaze la naturaleza y cercanía del cielo, y con ligereza le buſca quanto puede, y ſube a lo alto, no inmediato cerca del cielo, porque no es de ſuſtancia tan purificada como el fuego, que toma el primer lugar, y por esto ama el ayre eſtar cerca del fuego debaxo del; ama tambien la vezindad del agua, y de la tierra, pero no puede sufrir eſtar debaxo dellos, fino encima, y con facilidad ſigue el continuo mouimié to circular del cielo, y es amigable al fuego, y al agua. Y por ſer eſtos dos entre ſi contrarios y enemigos, ſe pone el en medio dellos, como amigo de ambos a dos, porque no puedan dañarſe con guerra continua. SO. Reſta ſaber del fuego.

Razón acer- ca del ayre elemétal.

PHI. El fuego es el mas ſutil, ligero, y purifica- do de todos los elementos, y con ninguno dellos

G 5 tiene

Razón acer- ca del ele- mento del fuego.

Dialogo segundo

tiene amor fino con el ayre, cuya vezindad le pla-
ze, empero ha de estar sobre el: ama al cielo, y no re
poſa jamas donde quiera que eſtá, haſta que ſe le a
cerca. Eſte es el amor social, que ſe halla enlos qua
tro elementos. S O. Plazeme: pero porq no has
dicho la cauſa porque el fuego es tã caliente, y el
agua tan fria, y la calidad de los otros? P H I. Por
que no pertenece a eſta cauſa de amor: pero quie-
ro dezirtelo, porque ayudara para las otras. Sabras
que el cielo con ſu mouimiento continuo, y con
los rayos del Sol, y de los otros planetas, y eſtre-
llas fixas del octauo cielo calientan eſte globo del
cuerpo muerto que hinche todo el concauo détro
del cielo dela luna: Y aquella primera parte deſe
globo que eſta mas cercana al cielo calentandofe,
ſe purifica mas, y ſe futiliza mucho, y ſe haze lige-
ra, y muy caliente, y ſu calor es tanto que confu-
metodo lo humido, y queda ſeca, y eſte es el fue-
go.Eſtendiendofe mas aquel calor celestial en a-
quella parte deſte globo, que ſucede al fuego, la
haze tambien caliente, pero no tanto que confu-
ma lo humido: y eſte es el ayre, que es caliente, y
humido, y por el calor ſe purifica tambien, y ſe
futiliza, y queda ligero poco menos que el fue-
go, por ſer menos caliente. Quando eſte calor ce-
leftial ſe eſtiende en eſte globo mas adelante del
ayre, no es ya tanto, que pueda hazer elemento
calien-

Razó acer
cá delas ca
lidades de
los quatro
elemétos.

de Amor.

54

caliente, antes por el apartamiento del cielo que
da frio: pero no tanto que no pueda estar con
el lo humido: queda empero peñado por la
grossedad que cauña la frialdad, y buña lo ba-
xo, y espe es el elemento del agua fria, y humi-
da. Adelante deña es tanta la frialdad en el re-
tante del centro deña globo debaxo del agua,
que restringe todo lo humido, y queda vn cuer-
po grosífsimo, peñadísimo, frio, y feco, como
es la tierra. Demanera que el ayre, y el fuego,
que por la vezindad reciben mas del calor, y
beneficio celefte, que es la vida de los cuerpos
inferiores, aman mas al cielo, y donde quiera que
se hallan se le acercan, y se mueuen con el en su
mouimiento continuo circular. Los otros dos,
tierra, y agua, porque reciben poco del calor, y
vida celefte, ro le aman tanto, ni se acercan a
el, antes huvan del, por poder repojar quie-
tamente fin nouerse con el continuamente, y
circularmente. S O. Siendo la tierra el mas
baxo, y vi de todos los elementos, como tu
dizes, y nas apartado de la fuente de la vida,
que es el cielo, como se engendran en ella tan-
ta diversidad de cosas mas que en ningun o-
tro elemento, como son las piedras de tantas
maneras, algunas grandes, limpias, y hermo-
fas, otras claras, y muy precíofas, y los metales

no

Dialogo segundo

no solamente los grosseros como el hierro, plomo, cobre, estaño, y azogue; mas tambien otros ricos, y lustrosos, como la plata, y el oro; demas delto tanta diuerfidad de yueras, flores, arboles, y frutas, quantas la tierra produze? Sin otra tanta multitud, y deformidad de animales, los cuales son todos anexos a la tierra: que aunque en la mar se hallan algunas plantas, y gran copia de animales diuerfos, y afsi mismo en el ayre de los volatiles, pero todos tienen reconocimiento a la tierra, y en ella mayormente se afsientan: y sobre todo se engendra en ella la humana generacion de admirable perfeccion entre todos los cuerpos, que ay debaxo del cielo: la qual no se engendra, ni se coloca en otra ninguna esferade los elementos. Pues como dizes tu, que la tierra es el mas vil, y el mas mortificado de todos los cuatro elementos? PHI. Aunque la tierra por estar tan differente del cielo, es en fi misma la mas gruesa, fria, y baxa, y la mas agena de vila, empero por estar en el centro vnida, recibe vnidamente en fi todas las influencias, y rayos de todas las estrellas, planetas, y cuerpos celestiales, y a qui se complisionan de tal manera atrayendo a ella la virtud de todos los otros elementos, que se vienen a complisionar de tantas, y de tales maneras, que se engendran todas las cosas

Razón porque nacen todas gene raciones de mixtos en la tierra, y no en los otros elementos.

de Amor.

55

cofas que has dicho: lo qual no feria poſsible hauerſe en ningun lugar de los otros elementos, por no ſer receptaculo comun vnido de todas las virtudes celeſtiales elementales. En la tierra ſe vnen todas, y por los otros elementos ſolamente paſſan, mas no ſe afirman ſino en la tierra por ſu groſſeza, y por eſtar en el centro: en la qual todos los ra yos hieren mas firmemente. Demanera q̃ eſta es la propia, y ordinaria muger del cuerpo celeſte, y los otros elementos ſon ſus concubinas: porque en ella engendra el cielo toda, ò la mayor parte de ſu generacion, y ella ſe adorna de tantas, y tan diuerſas coſas. SO. Satisfecha eſtoy de mi duda: bol uamos al propoſito. Dime de las otras cauſas de amor de los hombres, y animales, ſi ſe hallan en los elementos, y otros cuerpos muertos, como es la tercera cauſa del beneficio, y la ſegunda de la ſuſeſsion generatiua, y la primera del deſſeo, y delectacion de la generacion. PHI. La del beneficio en los cuerpos elementales es vna miſma con la de la ſuſeſsion, y generacion: porque el engendrado ama al generante, como a ſu beneficiador, y el generante ama al engendrado, como a reccibiente de ſu beneficio. Eſta cauſa de la ſuſeſsion generatiua ſe halla bien en los engendrados de los elementos: como tu veras en las coſas engendradas en la region del ayre de los vapores que ſuben de

Dialogo segundo

de la tierra, y del mar: de los cuales quando Son humidos, se engendra el agua, la nieue, y el granozo: los cuales luego que Son engendrados con impetu amoroso decienden a buscar el mar, y la tierra, madre dellos. Y si los vapores Son fecos se hazen dellos vientos, y coñas igneas, y los vientos buscan el ayre con su respiracion, y lo igneo va mas alto buscando el fuego, mouido cada vno dellos del amor de su propio origen, y elemento generativo. Veras tambien las piedras, y metales engendrados de la tierra, quando se hallan fuera della, como la buscan con velocidad, y no descanfan jamas, hafta que eftan en ella: afsi como buscan los hijos a las madres, que con ellas solamente se aquietan. La tierra tambien con amor los engendra, los tiene, y conferua: y las plantas, las yeruas, y los arboles tengan tanto amor à la tierra, madre, y genetrice dellos, que jamas fin corrupcion no quieren apartarse della, antes con los braços de las rayzes la abraçan con aficion, como hazen los niños los pechos de sus madres. Y la misma tierra, como madre piadofa: No con pequeña caridad, y amor no solamente los engendra, sino que tambien tiene siempre cuydado de criarlos con sus propias humidades, facandofelas de sus partes interiores a la superficie, para mantenerlas con ellas,

Semejaza
del amor
ay entre la
tierra y sus
hijos al q
tiene la
muger a
los fuyos.

de Amor.

56

ellas, como hazela madre que faca la leche de sus entrañas a las tetas para criar sus hijos. Ainsi mismo, quando a la tierra le falta humedad, para dar fela a ellos, con ruegos, y fuplicaciones la pide al cielo, y al ayre, y la compra, y contrata con sus vapores, que suben; de los cuales se engendra el agua llouediza, para sufentar sus plantas, y sus animales. Qual madre podra auer tan llena de pie dad, y caridad para con sus hijos. S. O. Ciertamente es admirable vn femejante cuydado en vn cuerpo fin anima, como es la tierra: y mucho mas admirable del que la pudo hacer tan curiosa. Solamente me queda agora por entender de la primera caufa de amor en los animales, que es el deffeo, y la delectacion de la generacion, de que manera se halla esta en los elementos, y cuerpos fin anima senfitiua. PHI. El amor generativo se halla en los elementos, y en la materia de todas las cofas inferiores mas copiofamente que en ninguno de los otros amores. S. O. Como, en la materia es por ventura la materia de todas estas cofas inferiores otra que eftos quatro elementos. No otros solamente vemos q[ui]e deftos quatro se engendran todas las otras cofas engendradas.

PHI. Ainsi es: pero los mismos elementos tâbiê fon generables, por lo qual es necesario dezir de q[ui]e cofa se engedra. S. O. De q[ui]e el vno del otro: del agua

vemos

Dialogo segundo

vemos que se haze ayre, y del ayre agua, y de fuego ayre, y del ayre fuego, y así tambien la tierra. PHI. También eso que dizes es verdad: pero de las cosas que se engendran de los elementos, los propios elementos son materia, y fundamento, ¿ queda en la cosa engendrada dellos, pero todos cuatro vnidos virtualmente. Empero quando se engendra el vno del otro, no puede ser así, que quando el fuego se conuierte en agua, no queda el fuego en el agua, antes se corrompe el fuego y se engendra el agua: y pues que es así, es necesario señalar alguna materia comun a todos los elementos, en que puedan hacerse estas transformaciones dellos: la qual es vna voluntad, ó aptitud, que siendo informada de ayre por suficiente alteracion, dexando la forma del ayre toma la forma del agua, y así la de los otros. A esta llaman los Fílosofos materia primera, y los mas antiguos la llamán Caos, que en Griego quiere dezir confusión: porque todas las cosas potencialmente, y generatiuamente estan en ella juntas, y en confusión: y de esta se hazen todas, cada vna de por si difusamente, y sucesiamente. S. O. Y que amor puede auer en esta? PHI. Esta, como dize Platon, apetece, y ama todas las formas de las cosas engendradas, como la muger al hombre: y no hartando a su amor, apetito, y desee, la presencia actual de vna

Materia
primera ¿
es.

Caos fini-
sica confu-
sion.

La mate-
ria prime-
ra apetece
todas las
formas.

de Amor.

57

vna de las formas, se enamora de la otra que le faltaba, y dexando aquella toma esta: demanera que no pudiendo tener suntas todas las formas en acto, las recibe todas suces siuamente la vna empos dela otra. Tambien possee en las muchas partes suyas todas las formas juntamente: pero como cada vna de aquellas partes apetezca gozar del amor de todas las formas, les conuiene suces siuamente de continuo tranfinutar se de la vna en la otra, ¿ vna forma no bafta à hartar su apetito, y amor, el qual excede en mucho a su satisfacion, porque vna fola forma de las no puede hartar a su infaciable apetito. Y así como ella es cauſa de la continua generación de las formas que le faltan, así ella meſtina es cauſa de la continua corrupción de las formas que posſee. Por lo qual algunos la llamaron meretrix, porque no tiene vnico, ni firme amor à vno; que quando lo tiene a vno, deſſea dexarlo por otro pe ro con eſte adultero amor se adorna el mundo inferior de tanta, y tan admirable variedad de coſas tan hermoſamente formadas. Demanera que el amor generatiuo deſta materia primera, y el deſſeo suyo siempre del nueuo marido que le falta, y la delectacion que recibe del nueuo coito, es cauſa de la generacion de todas las coſas generables. SO. Bien he entendido el amor, y el apetito, y el deſſeo infaciable, que se halla siempre en esta ma-

La materia primera es cauſa de la gerencia y corrupción de todas las coſas.

Materia primera porque se llama meretrrix.

H teria

Dialogo segundo

teria primera: querria saber que amor generatiuó
se puede hallar en los quatro elementos, pues que
fon entre sí contrarios. PHI. El amor que fuele
hallar se en los quatro elementos, aunque fon có
trarios el vno del otro, es causa generatiua de todas
las cosas misfas, y dellos compueftas. SO. Decla
rame de que manera. PHI. Los elementos por
fu contrariedad estan diuididos, y apartados. Por
que siendo el fuego y el ayre calientes, y ligeros,
buscan lo alto, y huyen lo baxo. Y siendo la tierra,
y el agua frios, y pefados, buscan lo baxo, y huye
lo alto. Pero muchas vezes por intereſsion del cie
lo benigno, mediante fu mouimiento, y fus ra
yos se ayuntan en amiftad, y de tal manera se mez
clan funtos, y con tal amiftad, ¿ llegan caſi en vni
dad de cuerpo vniforme, y de vniforme calidad.
La qual amiftad, es capaz de recibir por la virtud
del cielo en el todo otras formas mas excelentes ¿
ninguno de los elemétos en diuerſos grados, que-
dado toda via los elementos mezclados material
mête. SO. Quales fon las formas, ¿ los elemétos
reciben mediante fu amiftad, y quatos fon los gra
dos della? PHI. En el primer grado, y mas tenue
de la amiftad reciben las formas de los misftos no
animados, como fon las formas de las piedras, al-
gunas eſcuras, y otras mas claras, y otras luftroſas,
y relúbrates: en las quales la tierra pone la dureza,
el

El amor d
los quatro
elemétos
es cauſa
generati-
ua de los
eompueſ-
tos dellos.

El cielo es
cauſa del
amor de
los elemé-
tos.

Grados d
amor de
los elemé-
tos, y lo q
se cria en
sada gra-
de.

Primer
grado dó
de se cria
los misftos
inanimá-
dos.

de Amor.

58

el agua la claridad, y el ayre, lo diafano ò transpareciera, el fuego lo luftroso, ò lucido, con los rayos que se hallan en las piedras preciosas. También resultan desta amigable mezcla de los elementos, las formas de los metales, algunos grosseros, como el hierro, y plomo. Otros mas limpios, como el cobre, y estaño, y azogue. Otros claros, y hermosos, como es la plata, y el oro. En los cuales to dos domina tato el agua, ¿ el fuego fuele derretir los. En todos estos tato es mas perfeta la forma del mito, piedra ò metal, quanto la amistad delos elementos es en ella mayor, y mas ygual. Y quando la amistad destos quatro elemétos cótrarios es de mayor grado, y su amor esta mas vnido con mayor ygualdad y có menos exceffo de cada vno dellos, no solamente tienne las formas de la miftura, mas tâ bié recibé formas mas excelétes, como son las animadas, y primero las del anima vegetatiua, ¿ caufa en las plantas el brotar, y criar, y crecer por todas partes, y la generació delos semefãtes con la semilla, y ramos del generante. Y desta manera se engedran todas las especies de las platas, de las cuales las menos perfetas son las y eruas, y los arboles son mas perfetos. Y entre las animas vegetatiuas de todas especies, tanto es la vna mas perfeta que la otra, y de mas excelente operacion, quanto estos quatro elemétos se hallá en ella có mayor amor, y

H 2 con

Segundo
grado en
¿ se criar
los vegeta
bles.

Dialogo segundo

con mas vnida è igual amiſtad, y eſte es el ſegun-
do grado de la amiſtad dellos. Y quando el
amor de los elementos es mayor, mas vnido,
mas igual, no ſolamente recibe las formas de los
miſtos, y las formas de la anima vegetatiua, con
el criar,aumentar,y generar, pero tambien recibe
mas las formas de la anima ſenſitiua, con el ſen-
tido, y mouimiento local, y con la fantafía,y ape
tito. Y en eſte grado de amiſtad ſe engendran to-
das las eſpecies de los animales terrefres, aquati-
cos, y volatiles. Y algunos ſon imperſetos que
no tienen mouimiento, ni ſentidos, fino el del
tacto. Pero los animales perſetos tienen todos
los ſentidos, y mouimiento. Y tanto es la vna eſ-
pecie mas excelente que la otra en ſu operacion,
quanto la amiſtad de ſus elementos es mayor, y
de mayor vnion, è igualdad. Y eſte es el tercer
grado de amor en los elementos . El quar-

to y vltimo grado de amor, y amiſtad, que
ſe halla en los elementos, es que quando llegan
al mas igualado amor, y à la mas vnida amiſtad
que ſer puede, no ſolamente reciben en ſi las for-
mas miſtias,vegetatiuas, y ſenſitiuas, có las mo-
tiuas, mas tambien ſe hazen capaces de participar
la forma mas alexada, y agena de la vileza deſtos
cuerpos generables, y corruptibles, antes partici-
pan la forma propia de los cuerpos celeſtiales, y
eternos,

Tercero
grado de
la amiſtad
de los ele-
mētos, en
el qual ſe
crian los
animales
ſenſitiuos.

Quarto y
vltimo gra
do de la a-
miſtad de
los elem-
tos, en el
qual ſe cria
la eſpecie
humana.

de Amor.

59

eternos, la qual es la anima intelectiua, que entre
todos los inferiores solamente se halla en la es-
pecie humana. S O. Y como fue posible que el
hombre, siendo hecho de los mismos elemen-
tos contrarios, y corruptibles, aya alcanzado en
fuerte forma eterna, e intelectual, anexa a los
cuerpos celestiales? PHI. Porque el amor de
los elementos es tan igual, vniforme, y perfe-
to, que vne toda la contrariedad de los elemen-
tos, y queda hecho vn cuerpo remoto de toda
contradicion, y oposicion, así como el cuerpo
celeste que esta defnudo de todo contrario, y
por esto viene a participar forma intelectual, y
eterna, la qual solamente fuele informar a los cuer
pos celestes. S O. No auia yo entendido samas
de tal amistad en los elementos, bien se que segun
la perfeccion de la complision dellos, la forma del
compuesto viene a ser mas, ó menos perfeta.

PHI. La complision de los elementos es su amistad de los. Y no te parece a ti que como los contrarios puedan estar vnidos funtamente sin litigio, ni contradicion, que es verdadero amor, y amistad. Algunos llaman a esta amistad harmonia, musica, y concordancia. Y bien sabes que la amistad haze la concordia, así como la enemistad cauſa la discordia. Y poresto dize el Filosofo Empedocles, que las cauſas de la genera-

H 3

cion,

Razón por
que sotó el
hombre reci
bio forma
eterna.

La com-
plision de
los elemé-
tos es su
amistad.

Empedocles y su
sentencia.

## Dialogo segundo

cion, y corrupción en todas las cosas inferiores, son feys. Los quatro elementos, la amistad, y la enemistad: porqué la amistad de los quatro elementos có trarios cauña todas las generaciones delos cuerpos compueftos dellos; y fu enemistad cauña su corrupción: porqué segun eftos quatro grados dela generación de amor, ¿te he dicho, en los quatro elementos, ¿son cauña dela generación de todos los cuerpos có pueftos en los quatro grados de cópoſicion, has de entender otros tantos grados de odio, ¿son cauña de la diffolucion, y corrupcion dellos. Aſi que como todo mal, y ruyna se deriua dela enemistad deſtos quatro elementos; aſi todo bien, y generación viene del amor, y amistad dellos. S. O. Plazeme el discurso ¿ has hecho en las maneras, y razones del amor, que se halla enefte mundo infe rior, que es, en todas las cosas generables, y corrupptibles, aſi en los hombres como en los animales brutos, como en las plantas, y en los miſtos ¿ no tienen anima, y aſi en los quatro elementos, y en la materia primera, comun à todos. Y bien veo ¿ aſi como vna especie de animales ama à otra, y se acompaña có ella, y aborrece à otra, y huye della, aſi tambien en las plantas se hallan algunas especies amigas de otras, y nacen juntas, y quando eſtan en compañía produzen mejor, y son enemigas de otras, que eſtando cerca se corrompen. Y ve mos

Conclusiò y ſuma de lo ¿ se ha dicho arri ba.

de Amor.

50

mos los metales acompañar vno à otro en sus mi
nerales, y à otro no. Y por el femejante en las pie-
dras preciosas. Y vemos la piedrahiman ser tan
amada del hierro, que no obstante lo tosco, y pe-
sado suyo se mueue y va à bufcarla : y en conclu-
sion veo, ¿q no ay cuerpo alguno debaxo del cielo,
que no tega amor, deffeo, y apetito natural, o sen-
fual, o volútario, segui ¿q me has dicho: Pero en los
cuerpos celestiales, y en los entendimiétos espiri
tuales me pareceria cosa estraña ¿q se hallasse amor,
no auiendo enellos delas paſsiones deftos cuerpos
generables. P H I. En los cuerpos celeſtes, y cosas
intelectuales no se halla menos amor, ¿q en las in-
feriores, antes mas eminéte, y de mayor excelécia.
S O. Querria ſaber de ¿q manera, porq la principal
y mas comú cauſa ¿q veo del amor es la generació,
y no auiédo generacion enlas cosas eternas, como
puede auer amor enellas. P H I. No ay generació
enellas porq ſon ingenerables, èincorruptibles, pe
to la generació de los inferiores viene del cielo co-
mo de verdadero padre, afsi como la materia es la
madre primera en la generació, y deſpues los qua
tro elemétos, mayormente la tierra, ¿q es la madre
mas manifiesta. Y bien ſabes ¿q no ama menos los
padres de la generacion ¿q las madres, antes por vè
tura tiené amor mas exceléte, y perſeto. S O. Dí
me mas largamente deſſe amor paternal del cielo.

H 4

P H I.

El amor es
mas exce-
léte en los
cuerpos ce
leſtes, y en
los espiri-
tuales que
en los infe-
iores.

La genera-
cion dels
inferiores
ſe atribu-
y al cielo
y a la ma-
feria pri-
mera.

Dialogo segundo

PHI. En comun te digo, que mouiendose el cielo, padre delas cosas generables, en su mouimiento continuo, y circular, sobre todo el globo de la materia primera, y mouiendola y mezclando todas sus partes, ella produze todos los generos, y especies, è indiuiduos del mundo inferior de la ge neracion, así como mouiendose el macho sobre la hembra, y mouiendola a ella, ella procrea hijos.

S O. Dime eſſa propagacion mas clara, y particu larmente. PHI. La materia primera, como vna hembra tiene cuerpo, que recibe humidad que la cria, eſpiritu que la penetra, calor natural que la té pla, y biuifica. S O. Declaramelas vna a vna.

PHI. La ticerra es el cuerpo dela materia primera, receptaculo de todas las influencias de su macho, que es el cielo. El agua es la humidad que la cria: el ayre es el eſpiritu que la penetra: el fuego es el ca lor natural que la templa, y biuifica. S O. De que manera influye el cielo su generación en la tier ra? PHI. Todo el cuerpo del cielo es el macho que la cubre, y rodea con mouimiento continuo.

Ella aunque eſta queda, se mueue algun tanto por el mouimiento de su varon: pero su humidad, que es el agua, y su eſpiritu, que es el ayre, y su calor na tural, que es el fuego, se mueuen actualmente por el mouimiento celeſte viril, ſegun que se mueuen todas eſtas cosas en la hembra al tiempo del

Semejaza de la materia primera, prime ra a la mu ger en la generació.

de Amor. 61

del coito por el mouimiento del macho, aunque ella no se mueve corporalmente, antes esta quieta para recibir el semen de la generacion de su viron. SO. Que semen es el que pone el cielo en la tierra, y como puede darlo? PHI. El semen que la tierra recibe del cielo, es el rocio, y el agua llouediza, el qual con los rayos solares, y lunares, y de los otros planetas y estrellas fixas, engendra en la tierra, y en la mar todas las especies, è indiuidas de los cuerpos, compuestos en los quatro grados de composicion, como te dixe. SO. Quales son propiamente en el cielo los productores de ese semen? PHI. Todo el cielo lo produze con su continuo mouimiento, así como todo el cuerpo del hombre en comun produze la esperma: y de la manera que el cuerpo humano es composedo de miembros homogeneos, que es no organizados, huevos, nieruos, venas, paniculos, y ternillas, demas de la carne, que es vn henchimien to entre lo vno, y lo otro: así el gran cuerpo del cielo octauo es compuesto de estrellas fixas de diuerzas naturalezas, las cuales se diuiden en cinco grandes, y en otra sexta especie de estrellas nubloas, de mas de la suftancia del cuerpo diafano del cielo, que se continua y hinche entre la vna, y la otra. SO. Y los siete planetas de ¿ siruen en la generacion de este semen del mundo? PHI. Los

El rocio y las pluuias son el semé del cielo.

Semejaza del cielo al cuerpo hu
mano en
la genera-
cion.

Semejaza del cielo estrellado, y
delos siete planetas al
cuerpo hu
mano, y
fus siete
miembros
en la pro-
ducció del
rocio y plu-
uias.

H 5 siete

Dialogo segundo

Siete miembros q con curren en el semen del hombre.

Siete miembros que son miembros, y heterogéneos; que es, organizados, principales en la generación de este semen, como son en el hombre los que engendran al esperma. S O. Dimelos distintamente. PHI. La generación del esperma en el hombre depende primero del coraçon, que da los espíritus con el cual natural, el qual es formal en el semen. Según, el celebro da lo humido, que es la materia del semen. Tercero, el higado, que tiempla con suave decoccion el semen, y lo rehaze, y aumenta de lo más purificado de la sangre. Quarto, el baço: el qual despues que lo ha purificado con la atracción de las heces melancolicas, lo engrueffa, y lo rehaze viscofo, y ventofo. Quinto, los riñones, los cuales con la propia decoció lo hazen pungitiuo, calien te, è incitatiuo, mayormente por la porcion de co lera que tiene siempre de la hiel. Sexto, los testiculos en los cuales el semen recibe perfeccion de com plifion, y naturaleza feminal generatiua. El septimo y vltimo, es la verga, que pone el semen en la hebra que recibe. S O. Entendido he, como estos siete miembros organicos concurren en la generación del semen viril: pero que tiene que hacer esto con los siete planetas? PHI. De esta manera concurren los siete planetas en el cielo para la generación del semen mundano. S O. De que manera? PHI. El Sol es el coraçon del cielo, del qual se de riua

Semejaza de los siete planetas a los que miem bros de la generación del hombre.

de Amor.

62

riua el calor natural espiritual, ¿haze exhalar los
vapores de la tierra,y del mar,y engendra el agua,
y el rocio,¿es el feme: y los rayos aspectos fuyos
lo conduzen, mayormente có la mutacion delos
quatro tiempos del año,que el haze con su moci-
miento anal.La luna es el celebro del cielo,que cau
sa las humidades,que son el semen comun: y por
fus mutaciones se mudan los vientos, y deciendé
las aguas,haze la humidad de la noche,y el rocio,¿
es nutrimento feminal.Iupiter,es el higado del cie-
lo, que con su calor, y humido suaue ayuda en la
generacion de las aguas,y en la templança del ay
re,y suauidad de los tiépos.Saturno,es el baço del
cielo,que con su frialdad,y sequedad haze en grof-
far los vapores,y congelar las aguas, y mouer los
vientos que los traen, y templar la demafia del ca
lor. Marte, es la hiel, y los riñones del cielo, que
có su calor excesiuo ayuda en la subida de los va-
pores, y derrite el agua,y la haze correr, y la haze
sutil, y penetratiua, y le da calor feminal incita-
tiuo,para ¿ la frialdad de Saturno,y dela Luna,no
haga al semen indispuesto para la generacion por
falta de calor actual.Venus es los teſticulos del cie-
lo.Eſta tiene gran fuerça en la producion del agua
buena, y perſeta para la ſementera, que la fri-
aldad, y humidad ſuya es benigna, muy di-
geſta, y apta à cauſar la generacion terrefstre :
ypor

Dialogo segundo

Razó del amor de Venus, y Marte.

y por la proporcion, y aproximacion que los rí-
nones tienen con los teſticulos en la generacion
del esperma, fingieron los poetas a Marte ena-
morado de Venus, porque el yno da la incita-
cion, y el otro el humido diſpueſto al ſemen.
Mercurio es la verga del cielo vnas vezes directo,
y otras retrogado. Vnas vezes cauſa actualmente
las lluuias, y otras las impide. Mueueſe principal
mente de la aproximacion del Sol, y de los aspe-
ſtos de la Luna, como ſe mueue la verga del deſ-
ſeo, è incitacion del coraçon, y de la imagina-
cion, y memoria del celebro. Aſsi que puedes
ver ò Sophia, como el cielo es perſeſtíſimo mari-
do dela tierra, ¿ con todos ſus miembros orga-
nicos, y homogeneos ſe mueue, y esfuerça a po-
ner en ella ſu ſemen, y à engendrar tantas bellas
generaciones, y de tanta diuerſidad: no vees que
no ſe continuara vna tan ſumma diligencia, y vn
tan ſutil proueymiento, ſino por vn feruentíſ-
ſimo, y ſiníſimo amor del cielo que como pro-
pio hombre generante tiene a la tierra, y a los o-
tros elementos, y a la materia primera en comú,
como a propia muger; de la qual eſta enamora-
do, ò caſado con ella? Y tiene amor a las coſas en
gendradas, y cuydado admirable en el nutrimé-
to, y conferuacion dellas, como de híos pro-
pios. Y la tierra, y materia tiene amor al cielo co-

mo

Semiejan-
ça del cie-
lo y de la
tierra, y
ſus gene-
raciones
al hóbre, y
a la mu-
ger, i a ſus
híjos.

de Amor.

63

mo a dilectifimo marido, o amate, y bié hechor. Y las coßas engendradas aman al cielo como a padre piadoſo, y optimo curador. Con eſte reciproco amor ſe vne el vniuerſo corporeo, y ſe adorna, y ſoſtiene el mundo. Que otra mayor de moſtracion quieres entender de la comunidad del amor. S O. Admirable es el amor matrimonial, y reciproco de la tierra y del cielo, y afiſi mismo todo quanto la tierra tiene de la propiedad de muger, y el cielo de marido, con ſus ſiete planetas correfpondientes a los miembros concurrentes en la generacion del ſemen del hombre. Y yo auia entendido que cada vno de eſtos ſiete planetas tenia ſinificacion, ſegun los Astrologos, ſobre vno de los miembros del hom bre, pero no de los apropiados a la generacion, ſino que antes tenian mas ayna ſinificacion ſobre los miembros exteriores de la cabeza, hechos pa ra ſeruir al conocimiento ſenſible è interior.

PHI. Bien es verdad, que los ſiete planetas tienen ſinificacion ſobre las ſiete concauidades que ay en la cabeza, que ſiruen al ſentido, y conocimiento: eſto es, el Sol ſobre el ojo diſtro, la Luna ſobre el ſinieſtro, porque ambos ſon los ojos del cielo. Saturno ſobre el oydo diſtro, y Iupiter ſobre el ſinieſtro, ſegun otros al contrario. Marte ſobre la ventana diſtra de la nariz, y

Venus

Semejaza
delos ſiete
planetas a
las ſiete cõ
cauidades
de la cabe
za.

Dialogo segundo

Venus sobre la finiestra, y segun otros al contrario. Mercurio sobre la lengua, y la boca, porque el es sobre la habla, y dotrina: pero esto no quita que (como dizen los Astrologos) no tengan tambien finificacion sobre eftotros fiete miébros del cuerpo, que concurren a la generacion, como te he dicho. SO. Porque cauſa apropian eſtas dos maneras de finificaciones parciales en los miembros humanos? PHI. Porque eſtos fiete miembros del conocimiento correfponden en el hombre a los fiete dela generacion. SO. De que manera? PHI. El coraçõ, y el celebro ſon enel cuerpo, como los ofos en la cabeza: el higado, y el baço, como los dos oydos: los riñones, y teſticulos, como las dos ventanas de la nariz: la verga es proporcionada a la lengua, en la manera de la poſtura, y en la figura, y en el eſtendimiento, y recogimiento, y en eſtar pueſta en medio de todos, y en la obra: que aſsi como mouiendofe la verga engendra generacion corporal, la lengua la engendra eſpiritual con la locucion diciplinal, y haze híos eſpirituales, como la verga corporales: y el beſo es comun a entrambos, incitatiuo del vno al otro. Y aſsi como todos los otros miembros firuen a la lengua en el conocimiento, y ella es fin de la aprehension, y de la falida de eſſe conocimiento; aſsi todos los otros firuen a la verga en la generacion,

Los fiete miébros del conocimiento correfponden en el hombre a los fiete dela generacion.

Maxima pœnis, & linguae ſi- militudo.

de Amor.

64

cion, y en ella confiste el fin, y la falida della. Y
así si como la lengua eſta pueſta entre las dos ma-
nos, que ſon inſtrumentos de la execucion de
lo que ſe conoce, y de lo que ſe habla: así la
verga eſta pueſta entre los pies, inſtrumentos
del mouimiento para acercarle a la hembra, que
recibe. S O. Entendido he la correſpondiente
proporcion de los miembros conocitiuos de la
cabeça, a los miembros generatiuos del cuer-
po: pero dime, porque no ſe hallan en el ciel-
lo ſemeſantes dos maneras de planetas correſ-
pondientes en conocimiento, y generacion,
para hazer la similitud mas perſeta? P H L. El
cielo por su simplicidad, y espiritualidad con
los miembros, è inſtrumentos míſmos del co-
nocimiento engendra las coſas inferiores: de
manera que el coraçon y el celebro, producto-
res del ſemen generatiuo del cielo, ſon los ojos
con que el vee, que ſon el Sol, y la Luna. El
higado, y el baço, que tiemplan el ſemen, ſon
los oydos, con que oye, que ſon Saturno, y Iu-
piter. Los riñones, y teſticulos que perſicionan
el ſemen, ſon las ventanas de la nariz con que
huele, que ſon Marte, y Venus. La verga que
echa el ſemen, es la lengua Mercurial guia del co-
nocimiento. Pero en el hombre, y en los otros aní-
males perſetos, aunq ſon imagen, y ſimulacro del
cielo,

Dialogo segundo

cielo, fue necesario diuidirles los miembros como citiuos de los generatiuos, y poner aquellos en la parte superior de la cabeza, y eftos en la inferior del cuerpo, pero correspondiétese los vnos a los otros. S. O. Satisfecha eftoy defto, pero quedo en duda, que tu comparaste el cielo al hombre; y la materia, y tierra, y los otros elementos a la muger: y yo he entendido siempre, que el hombre es simulacro, no solamente del cielo, mas tâbien de todo el vniuerfo corporeo, è incorporeo juntamente.

PHI. Afsi es verdad, que el hombre es imagen de todo el vniuerfo, y por efto los Griegos le llamán Microcosmos, que quiere dezir mundo pequeño. Empero el hombre, y qualquiera otro anímal perfeto contiene en sí macho, y hembra: porque su especie se salua en ambos a dos, y no en vno solo dellos. Y por efto no solamente en la lègua Latina homo finifica hombre, y muger: pero tambien en la lengua Hebrea antiquísima madre, y origen de todas las lenguas Adam, que quiere dezir hombre, finifica macho, y hembra: y en su profía finificacion los contiene ambos a dos juntamente. Y los Filosofos afirman, que el cielo es solamente vn animal perfeto. Y Pitagoras ponia que en el auia dieftra, y finieftra, como en todo animal perfecto, diciendo que la mitad del cielo de la línea equinocial haſta el polo Artico, ¿llamamos Tramoniana,

El hombre porque es imagé de todo el vniuerfo se lla ma mûdo pequeño.

Lègua He brea, origé y madre d todas las lenguas.

Adá quie- te dezirhó bre, finifi- ca macho, y hembra. El cielo, se gun los Fi losofos, es animal per- feto.

Opinió de Pitagoras, acerca del cielo.

de Amor.

65

tana, era la dieftra del cielo, porque de la dicha
linea Equinocial haſta la Tramontana vehia ma-
yores eſtrellas fixas, y mas claras, y mayor nume-
ro, que las que vehia de la Equinocial házia el o-
tro Polo: y tambien le parecia que cauſaffe en los
inferiores mayor y mas excelente generacion en
aquella parte de la tierra que en la otra: y llama a la
otra mitad del cielo ḿ eſta de la linea Equinocial
haſta el otro polo Antartico, que noſotros no ve-
mos, ſinieſtra del cielo. Pero el Filosofo Ariftoſe-
les confirmando ſer el cielo vn animal perfeto,
dize, que no ſolamente tiene eſtas dos partes de
animal, que ſon dieſtra y ſinieſtra, pero que tam-
bien aliende deſtas tiene las otras partes del ani-
mal perfeto, que ſon delantera, ytraſſera, que es
cara y eſpaldas, alto y baxo: eſto es, cabeza y pies,
porque en el animal ſe hallan diuididas, y differing
tes todas eſtas feys partes; y la dieſtra, y la ſinieſ-
tra preſuponen las otras quatro, ſin las quales no
podrian eſtar; porque la dieſtra, y la ſinieſtra ſon
partes de la anchura del cuerpo del animal; y lo
alto, y baxo, que es cabeza y pies ſon partes de
la largura: la qual naturalmente precede à la an-
chura. La delantera, y traſſera, que es pecho y eſ-
paldas, ſon partes de la profundidad del cuerpo
del animal, la qual es fundamento de la anchura,
y de la largura. Aſsi ḿ auiendo dieſtra, y ſinieſtra

I


en

Opinion
del gráde
Ariſtoſe -
les, acerca
del cielo.

Dialogo segundo

en el cielo, segun dize Pitagoras, conuiene que se hallé en el las otras cuatro partes de las otras dos medidas, cabeza y pies de la largura, y pecho y espaldas de la profundidad. Dize Arisoteles ¿no es la dieztra del cielo niño Polo, ni la finieftra el otro, como dize Pitagoras, porq la diferencia, y mejoría de la vna sobre la otra no sera en el cielo mismo fino en aparencia a nofotros, ò en respecto: y quiça que en la otra parte, que no conocemos se hallan mas eſtrellas fixas en el cielo, y mas habitaciones en la tierra: y en nuestros tiempos la experiencia de la nauegacion de los Portugueses, y Espanoles nos ha mostrado parte deſto. Por lo qual el di ze, que el Oriente es la dieztra del cielo, y el Oci. dente la finieftra, y pone ser todo el cuerpo del cielo vn animal, cuya cabeza es el Polo Antartico a nofotros oculto, y los pies el Polo Artico de la Tra mótana. Y deſta manera queda la dieztra en el Oriénte, y la finieftra en el Ocidente; y el pecho es la parte q ay del Oriente al Ocidente: y las espaldas ò traſe ra, es la parte q ay del Ocidente, al Oriente debaxo. Aſsi q fiédo todo el viuierſo (como eſtos dizé) vn hombre, ò vn animal que contiene macho, y hem bra, y fiendo el cielo vno de los dos perfetamente con todas sus partes, ciertamente puedes creer, que es el macho, ò el hombre, y que la tierra y la materia primera con los elementos es la hembra, y que eſtos

de Amor.

66

estos estan siépre ambos a dos conjuntos en amor matrimonial, ó en reciproca aficion de dos verdaderos amantes, segun que te he dicho. S. O. Plazeme lo que de Ariftoteles me has dicho de la anima lidad del cielo, y delas feys partes fuyas naturalmente diferentes en el animal: ¿ en las plantas, aunque ay diferencia de la cabeza, y de los pies, que la cabeza es la rayz, y los pies las hojas, que en esto es animal al reues, en lo que es de lo alto, a lo baxo: pero no se hallan en ellas las diferécias de las otras partes, por ¿ no tiené delantera ni espaldas, ni dieftra ni finieftra: mas en lo que dize Ariftoteles, que el Oriente es la dieftra del cielo, y el Ocidente la finieftra, me ocurre vna duda, que el Oriente ni el Ocidente no es vno a todos los habitadores de la tierra, antes nuestro Oriente es Ocidéte a los ¿ habi tan debaxo de nosotros, que se llamá Antipodas, y nño Ocidéte es Oriéte para ellos, y todas las partes de la redódez del cielo del Leuáte al Poniente fon Oriente a vnos habitadores de la tierra, y Ocidente a otros. Pues qual destos dos Orientes fera la dieftra, y porque mas el vno ¿ el otro? Y si todo Oriente es dieftra, vna misma coſa fera dieftra, y finieftra: abſuelueme esto que me parece dudofo. P. Hl. Tu duda, ó Sophia, no es muy facil de abſoluer. Algunos dizen, que el Oriente, que es dieftra del cielo, es el Oriente de los ¿ habitan en medio de la

Las j
fon a
les al
ues.

Pr-
vna
tion
culto

I 2

longi-

Dialogo segundo

longitud de la habitacion del mundo, del Leuante al Poniente: porque creen que la mitad de la lon- gitud es habitada, o tierra defcubierta, y que la otra mitad eſta cubierta de agua. S O. Es eſſo verdad? P H I. No por cierto que no es verdad: porque noſotros ſabemos, que la mayor parte de la redondez de la tierra del Leuante al Poniente eſta defcubierta, y que cada region tiene ſu Orien te, y el vno no deue ſer la dieſtra, mas que el otro; mayormente que lo que es Oriente a vnos es Oci- dente a otros. Y deſta manera vn miſmo Oriente fuera dieſtra y ſinieſtra, como has dicho. Por lo qual dizen otros, que el ſigno Aries es la dieſtra del cielo, y el ſigno Libra la ſinieſtra. S O. Porque razon? P H I. Porque quando el ſol eſta en Aries, tiene gran potencia, y ſe engendran entonces to- das las plantas, y ſe remoça el mundo. Y quando eſta en libra, todas ſe van ſecando, y enueſciendo.

Reprueua
la opinion
d muchos
a cerca de
la abitació
de la tier-
ra.

S O. Aunque fueſſe aſsi, no por eſſo ſeria Aries la dieſtra, pues que no eſta ſiempre en Oriente, ſino algunas vezes en Ocidente; y quando es Oriente a vno, es Ocidente a otro: y Ariftoteles declara, q el Oriente es la dieſtra. P H I. Bien lo prueuas, ma- yormente, porque no a todos los habitadores de la tierra es el ſol igualmente beneuolo, y bien he- chor quando ſe halla en Aries: porque los de la otra mitad de la tierra que habitan de la otra parte de

Reprueua
otras mu-
chas opi-
niones fo-
bre la quif
tion pro-
pueſta.

de Amor.

67

de la Equinocial, y veel el otro Polo Antartico: los
quales se llamã Antitones, recibe el beneficio de la
Primauera quando el sol eſta en Libra: porq ento-
ces comienza à allegarſeles: y prueuan el daño del
Otoño quädo eſta en Aries, q entonces se alexa de
ílos, al contrario de noſotros. Luego nuestra dieſ-
tra les ſeria à ellos ſinieſtra: y al fin la dieſtra del ani
mal con todos es dieſtra, y aſi la ſinieſtra. S O. Sin
duda es aſi: q entendido he, q los q habitan de la
otra parte de la torrida Zona, tienen la Primauera,
quädo noſotros el Otoño, y el Otoño quando no
ſotros la Primauera: por tato te ſuplico ò Philon, q
no dexes mi duda ſin verdadera abſolucion ſi la ſa
bes. PHI. Los q comentaron à Ariftoteles, no ha-
llaron otra manera de abſoluerlo ſino eſtas dos: y
porq conocieron la flaqueza de ſu abſolucion, ſe
aſieron al inconueniente menor q pudieró hallar.
Tu, o Sophia, contentate con lo q eſſos q ſupieron
mas q tu ſe contentaron. S O. Por mi guſto me
deleyto, y no por el ageno, y veo q tu eſtas menos
ſatisfecho de eſſas abſoluciones que yo: y para que
yo me quiete, conuiene q me concedas q tu Arif-
toteles erro, ò que halles otra reſpueſta mas ſuſi-
ciente que eſta para darme. P H I. Pues que mi
mente eſta conuertida en ti, ninguno de mis con-
ceptos puede negar ſe te. Yo de otra manera en-
tiendo à Ariftoteles, el qual declara ſutilmente
las

Verdade -
ra abſolu-
cion de la
duda pro-
pueſta.

Dialogo segundo

las obras deſtas ſeys partes, aſsi en el cielo como
en todo animal perfeto. Dize, que lo alto, o cabe-
ça, que es principio de la largura del animal, es aq
lla parte de donde primero depende la virtud del
mouimiento, que ciertamente los nieruos y espi-
ritus motiuos vienen dela cabeza, o del celebro, y
la dieſtra es la parte de donde el miſmo mouimié-
to principia, ſegun ſe manifieta enel hombre: y la
cara ò delantera es aquella adonde ſe auia el mo-
uimiento dela dieſtra; las otras tres partes ſon las
opueſtas à eſtas en las tales operaciones. S O. Bien
entiendo eſſo, vengamos à la duda. P H I. Dize A-
riftoteles que la dieſtra es la parte de adonde ſale
el Sol, y las Eſtrellas, y Planetas, que es el Oriente:
y eſte dize que no eſta apropriado a vna parte ſe-
ñalada del cielo materialmente, fino en todas vir-
tualmente en quanto ſon Oriente, y ſe auian hàzia
Ocidente, y no al contrario, ſegun el mouimiento
erratico de los Planetas, que es de Ocidente à Orié
te, que aquel es mouimiento ſinieſtro, y de la parte
ſinieſtra, y es como el mouimiento imperfeto y
debil de la mano ſinieſtra enel hombre: aſsi como
el de oriente à ocidente, en qualquiera parte del
cielo, es mouimiento dieſtro, y de la parte dieſtra:
porque siendo la cabeza del cielo el Polo Antarti-
co, y los pies el Artico, como el dize, conuiene que
encaminando ſe todo el cielo ſiempre, y en toda
parte

de Amor.

68

parte de oriente à Poniente, que el mouimièto ſea
de la parte dielſtra, y el opoſito ſea de la ſinieſtra, y
queda la cara encima, en la parte que eſta entre el
oriente, y el ocidente hàzia donde camina el cielo
enel mouimiento dielſtro,y las eſpaldas ſon la par
te qù queda debaxo de tras del oriente: de la qual ſe
diuide el oriente, como la mano dielſtra de las eſpal
das. SO. Plaze me entenderte, y ſegú eſto enel cie-
lo ſolamète lo alto y lo baxo, ò la cabeza y los pies
eſtan materialmente diuididos, qù lo vno es el vno
de los Polos, y lo otro es el otro: las otras quatro
partes ſe diuiden en manera formal del encaminar
ſe el mouimiento. Es aſsi Philon: PHI. Aſsi es,y
bien lo has entendido. SO. Con todo eſſo en los
animales al fin eſtã todas las ſeys partes material-
mète diuididas,y diferètes: Dime, porqù ay entre
ellos tal diuerſidad. PHI. Porqù el animal ſe mue-
ue derechamente de vn lugar à otro, y ſus partes
de la anchura y largura eſtan diuididas, y dife-
rentes: Pero en el cielo que ſe mueve con moui-
miento circular de ſi miſmo en ſi miſmo, y ſièpre
buelue ſobre ſi, es neceſſario que eſtas partes en el
eſten materialmente vna meſma en la otra miſma,
y todo enel todo; y que en la forma y via del mo-
uimiento ſe diuidan ſolamente: por lo qual la ca-
beça y los pies del cielo, que ſon los dos Polos,
porque no ſe mudan ſamas el vno ni el otro, eſtan

I 4

mate-

Delas ſeys
partes del
cielo, las
dos qù ſon
cabeça y
pies ſe di-
uiden ma-
terialmen
te la vna
de la otra.
Las otras
quatro par
tes qù ſon
pecho y ef-
paldas, die-
ſtra y ſinie-
ſtra ſe diui
den no en
ſi fino en
razon del
mouimiè-
to.

Razon de
la diferen
cia que ay
entre las
partes del
animal, y
las del cie
lo.

Dialogo segundo

materialmente diuididos, aſsi como en los anima
les. S O. Si vno miſmo es Oriéte, y Ocidente, ſigue
ſe qvno miſmo es dieſtra y ſinieſtra? PHI. No es
aſsi: que aunq materialmente vn pedaço del cielo
ſeñalado ſea a vnos Oriéte, y a otros Ocideſte: em-
pero ſegun el mouimiento, q todo el cielo y cada
parte ſuya haze es Oriente a todos, quando ſe halla
en ſu Oriente, y por la via del mouimiento es ſiem
pre la dieſtra, y nunca es la ſinieſtra: porque jamas
ſe mueue el cielo, ni alguna de ſus partes en con-
trario del mouimiento dieſtro, ò al reues, como ha
zen ſiempre los planetas erraticos. Por lo qual el
mouimiento dellos es ſinieſtro, y ſe mueuen aſsi al
reues, por contraoperar al mouimiento dieſtro ce
leſte, por ſauorecer los contrarios inferiores, y por
cauſar la còtinua generacion dellos. S O. Entédi-
do te he, y quedo ſatisfecha de mi duda. Solaméte
querria aora, q me declaraffes, como dizen los Filo
ſofos, q vn hóbre ſolo es ſimulacro de todo el vni-
uerſo, aſsi del műdo inferior de la generació y cor
rupcion, como del mundo celeſte, y del eſpiritual
y angelico, ò diuino. P H I. Parece q me diuiertes
algo del propoſito en q eſtamos de la vniuerſali-
dad del amor: pero porq de todas maneras eſſo tie
ne alguna dependencia deſta materia, te lo dire de-
baxo de breuedad. Todos eſtos tres mundos, q has
explicado, generable, celeſte, e intelectual ſe còtie-
nen

Con quaſta
razón ſe lla-
ma el hom
bre műdo
pequeño.

de Amor.

69

nen en el hombre como en mundo pequeño, y se halla en el, no solamente diuerjos en virtud, y ope racion, más bien diueros por miembros, partes, y lu gares del cuerpo humano. S. O. Enseñamelos to dos tres particularmente. P. H. El cuerpo humano se diuide en tres partes, segú el mudo, vna sobre la otra: y de la infima parte, la primera mas alta es del de vna tela, o paniculo, ¿parte el cuerpo por medio en la cintura, ¿se llama diafragma, hafta lo ba xo de las piernas. La seguda mas alta es del side encima de aquella tela hafta la cabeza. La tercera mas al ta es la cabeza. La primera contiene los miembros dela nutrición, y dela generación, estomago, higado, hiel, baço, venas mísferay cas, intestinos, riñones, testículos, y verga. Y esta parte en el cuerpo humano es proporcionada al mudo inferior de la generación en el vniuerso. Y así como en el se engedran de la materia primera los cuatro elementos, fuego, ayre, agua, y tierra: así en esta parte se engendran del manjar, ¿es materia primera de todos los qua tro humores, colera caliente, feca, y futil de la calidad del fuego: sangre caliente y humida, suauemé tetéplada, de la calidad del ayre: la flema fria, y humida, de la calidad del agua: y el humor melancó lico frio, y feco, de la calidad de la tierra. Y así como de los cuatro elementos se engendran animales, que demas de la nutricion y aumento, tienen

sentido,

Tres partes distintas del cuerpo humano, ¿corresponden a las tres del vniuerso, y su mara- uillofa se -mejaza en todo.

Semejaza de la parte infima del cuerpo humano al mudo elemental.

Semejaza del mājar, y los cuatro humores a la materia primera, y a los cuatro elementos.

I 5

## Dialogo segundo

sentido, y mouimiento: y las plantas que no tienen sentido, ni mouimiento, sino solamente nutricion, y aumento; y otros misnos priuados de anima sin sentido, ni mouimiento, ni nutricion, ni au mento, que son como hezes de los elemétos, que son las piedras, hongos, sal, y metales: así si destos quatro humores engedrados en esta parte primería, e inferior de los humores, se engendran miembros que tienen nutrimento, aumento, sentido, y mouimiento, como los nieruos, y paniculos, morrecillos, y muñculos: y otros que de sí no tengan sen tido ni mouimiento, como son los huevos, las ter nillas, y las venas; y también se engendran del más far, y de los humores otras cosas, que no tengan sen tido ni mouimiento, ni nutricion, ni au mento, sino que son hezes, y superfluydades del más far, y de los humores, como son las hezes duras, la original, y el suðor, y la superfluydad de las narizas, y de los oydos. Y así como en el mundo inferior se en gendrá algunos animales de la putrefaccion, muchos de los cuales son venenosos: así de la putrefaccion de los humores se engedran humores de muchas maneras, de los cuales algunos son venenosos. Y así como en el mudo inferior valtimamen te con participacion celestial se engedra el hóbre, ¿ es animal espiritual: así de lo mejor de los humores y de lo más sutil del vaporal se engendran espiri-

de Amor.

70

espiritus futiles, y purificados, los cuales se hazen para participacion y restauració de los espiritus vi tales, ¿estan manetes fiépre en el coraçon, los qua les son de la seguda parte del cuerpo humano cor respósito al mudo celestial segú diremos. S. O. Bien he entédido la corresppòdencia de la parte in- ferior del hóbre al mudo inferior de la generacion, y corrupció: dime aora de la celefte. P. H. La segú da parte del cuerpo humano cõtiene los miembros espirituales, ¿está encima de la tela diafragma, haſ ta las cañas de la garganta, que son el coraçon y los dos pulmones, el diestro y el finiestro: en el diestro ay tres partezillas de pulmon diuifas, y en el finie- tro dos: esta parte corresponde al mundo cele- tial. El coraçon es la octaua esfera estrellada cõ todo lo celefte sobre ella, que es el primer mo- uil, que toda coſa mueue y gualmente, vniforme- mente, circularmente, y ſuſtenta toda coſa cor- porca del vniuerſo con ſu mouimiento conti- nuo, y qualquier otro mouimiento continuo, que se halle en los planetas, y elementos, procede del Aſsi es el coraçon en el hombre, que siempre se mueue con mouimiento circular, y vnifor- me, no reposa jamas, y con ſu mouimiento ſoſ- tiene en vida todo el cuerpo humano, y es cau- ſa del mouimiento continuo de los pulmones, y de todas las arterias que pulſan en el cuerpo.

En

Segunda parte del cuerpo hu- mano, y lo ¿ cõtiene.

Semejaza de la segú da parte del cuerpo hu- mano al mundo ce leſtral del mouimen- to.

Dialogo segundo

En el coraçon se hallan todos los espíritus y fuer
cas humanas, así como se hallá en aquel cielo tā-
tas estrellas claras, grãdes, medianas y pequeñas, y
tatas figuras celestiales, që está coligadas á eſte cielo
primer mobil, los siete planetas erraticos; los qua-
les se llamá aſsi, porque yerrá en el mouimiento, q-
vnas vezes van derechos, y otras vezes bueluen a-
tras; vnas vezes vã à prieſſa, otras vezes de eſpacio,
y todos figuen al primer mobil. Aſsi ſon los pul-
mones que figuen al coraçon, y le firen en su có-
tinuo mouimiento, los cuales pulmones siendo
eſpongiós ſe eſtiendé, y ſe recoſen, vnas vezes a
prieſſa, y otras vezes a eſpacio, como los planetas
eraticos. Y aſsi como los principales dellos para el
gouierno del vnuerfo ſon las dos lübreras Sol, y
Luna, y encima con el Sol ſe acópañan tres plane-
tas ſuperiores, Marte, Iupiter, y Saturno: y encima
de la Luna otros dos, Venus, y Mercurio. Aſsi el
pulmón dieſtro mas principal es simulacro del Sol,
y por eſto tiene configo tres partezillas diuididas,
que proceden del mismo pulmon, y el pulmon
ſinieſtro que finifica la Luna tiene dos, y todos ha-
zen numero de siete. Y aſsi como el mûdo celeſte
ſuſtenta con ſus rayos, y mouimiento continuo
eſte mundo inferior, participandole con ellos el
calor vital, la eſpiritualidad, y el mouimiento: aſsi el
coraçon có los pulmones ſuſtéta todo el cuerpo por
las

Razō por
q̣e se llamá
eraticos
los siete
planetas.

de Amor.

71

las arterias, por las cuales participa en todo el su
calor, y el espíritus vitales, y su mouimiento conti-
nuo. Así que en todo es perfeta la semejança.
S. O. Guíto me da esta correspondencia del cora-
çon, y de los miembros espirituales, con el mudo
celestial, y sus influencias en el mundo inferior. Si
quieres aora complazerme, dime la corresponden
cia del mundo espiritual en el cuerpo humano.

PHI. La cabeza del hombre que es la parte supe-
rior de su cuerpo, es simulacro del mundo espiri-
tual: el qual, segun el diuino Platon, no lexos de
Ariftoteles, tiene tres grados, anima, entendimien
to, y diuinidad. El anima es aquella, de la qual
prouiene el mouimiento celestial, y que prouee
y gouierna la naturaleza del mundo inferior: co-
mo la naturaleza gouierna en el a la materia pri-
mera. Esta en el hombre es el celebro con sus dos
potencias del sentido, y del mouimiento volunt-
tario, las cuales se contienen en el anima senfitiua
proporcional a la anima del mundo, que prouee
y mueue los cuerpos. De spues ay en el hombre el
entendimiento posible, que es la vltima forma
humana, correspondiente al entendimiento del
vniuerfo, en el qual eſtan todas las criaturas ange
licas. Vltimamente ay en el hombre el entendi-
miento agente: y quando se junta con eſte el poſ-
fible, se haze actual, y lleno de perfeció, y de gracia

de

La cabeza
del hóbre
es semejá-
ça del mû
do espiri-
tual , al
qual le có-
para do -
etífima -
mente.

Dialogo segundo

de Dios, copulado con su sagrada diutnidad. Efto es lo que en el hombre corresponde al diuino principio, del qual tienen principio todas las cofas, y todas se endereçan a el, y reposan como en vltimo fin. Efto deue baſtarte, o Sophia, en eſta nuestra familiar platica de la femeja ſança del hombre con todo el vniuerſo; y como con razon fue de los antiguos llamado mundo pequeño. Otras muchas particulares femejanças tenemos, que ſerian prolixeſas, y fuera de nuestro propoſito: deſto que hemos dicho, nos ſeruiremos deſpues, quando hablaremos del nacimiento y origen del amor: y entenderas entonces que no se aman en vano las cofas del mundo la vna à la otra, las altas a las baxas, y las baxas a las altas, pues que ſon todas partes de vn cuerpo, que corresponden a vna integridad y perfeccion. SO. Transportado nos ha la platica, y apartado algun tanto de nuestro propoſito: boluamos aora Philon a nuestro intento. Si bien te he entendido, me has declarado, quaſto es el amor que tiene el cielo, à modo de hombre generante à la tierra, y à la primera materia de los elementos, como à propria muger que recibe su generacion. Y no ay duda, ſegun eſto, fino que tambien el cielo tenga amor à todas las cofas engendradas de la tierra, o de la materia de los elementos, como padre

de Amor.

72

padre a propios hijos. El qual amor se manifiesta largamente en el cuydado que el tiene de conferuarlas, premiarlas, y en sus suftentos: produziendo el agua llouediza para suftento de las plantas; las plantas para suftento de los animales: y lo vno y lo otro para suftento, y seruicio del hombre, como de primogenito, o principal engendrado suyo. El muda los quatro tiempos del año, Primauera, Eftio, Otoño, Inuierno, para el nacimiento y suftento de las cofas, y para templar el ayre por la necesidad de la vida dellas, y para ygualar la complision dellas. Tambien se vee que las cofas engendradas aman al cielo, piaidozo, y verdadero padre, por el alegria que los animes tienen con la luz del Sol, y con la venida del dia: y por la tristeza, y encogimiento que tienen con la escuridad del cielo con la venida de la noche. Defto soy cierta que fabras dezirme mucho mas, pero bafta lo que me has dicho del reciproco amor del cielo, y de la tierra, a femejança de hombre, y muger, y del amor de cada vno dellos para las cofas engendra das, como amor de padre y madre para los hijos, y afsi el amor de effos generados para la tierra, o para el cielo como de hijos à la madre, y al padre. Pero lo que yo querria saber de ti, es si los cuerpos celestiales de mas del alnor que tienen à las

Dialogo segundo

las coſas del mundo inferior ſi ſe aman reciproca-
mente el vno al otro: porque atento que entre
ellos no ay generacion, la qual me parece potif-
fima cauſa del amor entre las coſas del vniuerſo,
parece que por eſta no deuria auer entre ellos el re
ciproco amor, y la conuertible delectacion. PHI.

Aunque entre los celestiales falta la recidiua, y mu-
tua generacion, no por eſſo falta entre ellos el per-
feto y reciproco amor. La cauſa principal que nos
mueſtra amor entre ellos es la amiftad dellos, y la
concordancia harmoniaca, que perpetuamente ſe
halla en ellos: que bien ſabes que toda concordia
procede de verdadera amiftad, ò de verdadero
amor. Y ſi contemplaſſes, ò Sophia, la correſpon-
dencia, y concordancia de los mouimientos de
los cuerpos celestiales, de aquellos primeros que
ſe mueuen del Leuante al Poniente, y de los otros
que ſe mueuſe al contrario del Poniéte al Leuante,
el vno con mouimiento velocíſimo, el otro con
menos velocidad, algunos tardos, otros tardíſi-
mos, y como vnas vezes ſe mueuen derechos, y
otras vezes bueluen atras, y vnas vezes eſtan co-
mo quietos en la eſtacion à cerca de la dirección,
y otras à cerca de la retrogradacion, vnas vezes
ſe diuierten hàzia el Setentrion, otras vezes hàzia
el Medio dia, vnas vezes van por medio del Zo-
diaco, y vno dellos que es el ſol nunca ſe aparta

famas

Que ay a-
mor reci-
proco en-
tre los ci-
loſ, y en q
ſe vee.

de Amor.

73

famas de aquel camino derecho del Zodiaco, ni va jamas hàzia el Setentrion, ni hàzia el Medio dia, como hazen todos los otros planetas: y si conocieffes el numero de los orbes celestiales, por los cuales son neceffarios los diuerfos mouimientos, fus medidas, fus formas, y poziciones, y fus polos, y fus epiciclos, y fus centros, y centriculos, vno afcendiente, y otro decédiente, vno oriental del Sol, otro ocidental, con otras muchas cofas, que feria cafa muy larga dezirlas en esta nuestra platica: verias vna tan admirable correspondencia y concor dia de diuerfos cuerpos, y de diferentes mouimietos en vna vnion harmonial, que quedarias administrada de la prudencia del que lo ordenò. Qual de-moftracion de verdadero amor, y perfeta delectacion del vno al otro ay mayor, que ver vna tan fua ue conformidad, puefta y continuada en tanta diuerfidad. Pitagoras dezia, ¿ mouiendofe los cuerpos celestiales engendrauan excelentes bozes, cor respondientes la vna à la otra en concordancia har moniaca. La qual musica celestial dezia, fer cauſa de la fustentacion de todo el vniuerſo en ſu peſo, en ſu numero, y en ſu medida. Señalaua à cada orbe, y à cada planeta ſu tono, y ſu boz propia: y decaraua la harmonia que reſultaua de todos. Y dezia ſer la cauſa que nosotros no oyefremos, ni fintieſfemos esta musica celestial, la diſtacia del cielo

K à noſo-

Opinión de Pitagoras en el mouimiento del cielo.

Razón, pero no oyamos la harmonia del mouimiento del cielo.

Dialogo segundo

a nofotros, o la coſtumbre della, la qual hazia
que noſotros no la ſintieſfemos, como acaece a
los que biuen cerca del mar, que por la coſtum-
bre no ſienten ſu ruydo, como los que nucuamen
te ſe acercan à eſſe mar. Siendo pues el amor, y la
amiftad cauſa de toda concordancia, y auiendo
en los cuerpos celeſtiales mayor concordancia,
mas firme y mas perfeta que en todos los cuer-
pos inferiores, ſe ſigue que entre ellos ay mayor,
y mas perſeto amor, y mas perſeta amiftad que
en eſtos cuerpos baxos. S O. La concordia, y cor-
respondencia mutua, y reciproca, que ſe halla en
los cuerpos celeſtiales, mas ayna me parece eſeto,
y ſeñal de ſu amor que cauſa del: y yo querria fa-
ber la cauſa del tal amor reciproco en los cielos:
porque faltando en ellos la propagacion, y ſuceſ-
fió generatiua, que es la cauſa potiſsima del amor
de los animales, y hombres: de las otras cauſas no
veo alguna que le conuenga à los celeſtiales, no
beneficio voluntario del vno al otro, que ſus coſas
fon ordinarias: menos el ſer de vna miſina eſpe-
cie, que ſegun he entendido en los celeſtiales no ſe
halla eſpecie, aſi como no ſe halla genero, ni pro
pria indiuiduació, o ſi ſe halla cada vno delos cuer-
pos celeſtiales es de vna propria eſpecie, ni tâpoco
por la compañía: porq vemos que por la ordé de
ſu mouimiento vnas vezes ſe acompañan, y otras

veces

de Amor.

74

vezes se desaccompañan, ni el vno deue engendrar
nueuo amor, ni el otro nueua amistad: por q̃ son co
fas ordinarias fin inclinació volútaria. PHI. Aunq
en los celestiales no se halla al guna de las cinco cau
fas del amor comu à los hóbres, y à los animales
quiça se hallan en ellos las dos proprias de los hó-
bres. S O. De q̃ manera? P HI. La cauſa principal
del amor, q̃ se halla en los cuerpos celestiales es la
cóformidad de la naturaleza, como en los hóbres
la de las cóplifiones. Entre los cielos, planetas, y ef
trelias, ay tal cóformidad de naturaleza y effencia,
q̃ en sus mouimiétos y actos se corresponden con
tata proporcion, q̃ de diuerſos se haze vna harmo-
nial vnio: por lo qual parecen mas ay na diuerſos
miébros devn cuerpo organizado, q̃ diuerſos cuer
pos apartados. Y aſi como de diuerſas bozes, vna
alta, y otra baxa, se engendra vn câto entero, ſuaue
al oydo, y faltando vna dellas, se corrempc todo
el canto, o harmonia: aſi destos cuerpos diuerſos
en grandeza, y en mouimiento graue, y ligero,
por su proporcion, o conformidad se compo-
ne dellos vna proporcion harmoniaca, tal y tan
vnida que faltando la menor partezilla, se diffol-
uiera el todo. Aſi que eſta conformidad de la na-
turaleza es cauſa del amor de los cuerpos celestia-
les, no solamente como diuerſas perſonas, fino co-
mo miembros de vna perſona ſola: q̃ aſi como el

K 2

coraçon

Dos cau-
fas de a-
mor en los
cuerpos ce
leftiales.

Dialogo segundo

coraçon ama al celebro,y a los otros miembros,y
les prouee de vida,y calor natural,y espiritus,y el
celebro à los otros de nieruos,sentido,y mouimié
to, y el higado de sangre,y venas,por el amor que
se tienen el vno al otro,y cada vno al todo, como
parte suya, el qual amor excede à todo amor de
qualquiera otra persona: aſsi las partes del cielo
ſe aman reciprocamente, con natural conformi-
dad: y concurriendo todas en vna vnion de fin, y
de obra, ſe firuen el vno al otro, y ſe acomodan en
las necesidades: de manera que hazen vn cuerpo
celestial perfetamente organizado. Tambien ay
en ellos la otra cauſa propia del amor de los hom-
bres, que es por la virtud: que siendo cada vno de
los cuerpos celestiales de excelente virtud, la qual
es neceſſaria para el ſer de los otros,y de todo el cie-
lo, y del vniuerſo: conocida tal virtud por los o-
tros, eſtos aman por ella à aquellos: y tambien di-
re, que los aman por el beneficio que haze no pro-
prio, y particular à vno, fino vniuerſal en todo el
vniuerſo, que ſin el ſe deftruyria todo. Y deſta ma-
nera ſe aman los hombres virtuosos: eſto es, por el
bien que hazen enel vniuerſo, no por el beneficio
particular, como es el de las coſas vtiles. Aſsi que
ſiendo los cuerpos celestiales los mas perfetos de
los animales, ſe hallan en ellos las dos cauſas de a-
mor, que ſe hallan en los hombres, los cuales ſon
la

de Amor.

75

la especie mas perfeta de los animales. SO. Auié-
do, como dizes tanta eficacia de amor entre los
cuerpos celestiales, no deue ser vano lo que los
Poetas fingen del amor dels dioses celestiales,co
mo los enamoramientos de Iupiter, y de Apolo,
excepto que los Poetas pufieron este amor lasciuo
como de varon à hembra, algunos matrimonia-
les,y otros adulterinos; tambien lo hazen genera-
tiuo de otros dioses: las quales cofas ciertamente
fon muy agenas de la naturaleza de los celestiales:
pero como el vulgo dize, muchas fon las menti-
ras de los Poetas. PHI. Ni los Poetas hão dicho en
efto cofas vanas, ni mentirofas, como tu crees.
S O. Como no creeras tu jamas cofas femejantes
de los dioses celestiales? PHI. Yo las creo, porque
las entiendo,y tambien las creeras tu fi las enten-
dieres. S O. Pues dame las à entender para que
yo las crea. PHI. Los Poetas antiguos enredaro
en fus poefias,no vna fola,fi no muchas intencio
nes; las quales llaman fentidos. Ponen el primero
de todos por fentido literal, como corteza afterior,
la hiftoria de algunas perſonas, y de fus hechos no-
tables dignos de memoria. Deſpues en la miſma
fieccion ponen como corteza mas intrinſeca cerca
dela medula el fentido moral, vtil à la vida aſtiua
delos hóbres, aprouando los aſtos virtuósos, y vi-
tuperado los vicioſos. Aliende deſto debaxo de las

Muchas
fon las mé
tiras delos
Poetas.

Los Poe-
tas encier-
rá muchos
fentidos
en fus fic-
ciones.

K 3

propias

Dialogo segundo

proprias palabras finifica alguna verdadera intelli-
gencia delas cofas naturales,o celestiales,astrologa-
les,o teologales. Y algunas vezes se encierrã detro
en la fabula los dos,o todos los otros sentidos scie
tificos, como las medulas de la fruta dentro de sus
cortezas.Estos sentidos medulados se llamã alego
ricos. SO. No me parece pequeño artificio, ni de
ingenio flaco,encerrar en vn cueto hiftorial,verda
dero,ò fingido,tatas y tã diuerſas y altas ſentecias:
qtria de ti algũ brcue exéplo,porq me fueſſe mas
creedero. PHI. Cree ciertamete,ò Sophia,q los an
tiguos no quifiero exercitar menos la mete enel ar
tificio dela ſinificación delas coſas delas ciencias,q
enel verdadero conocimiento dellas:y darte he vn
exéplo. Perſeo híſo de Iupiter por ſiccion Poetica
matò a Gorgon:y vencedor volo al Ether, q es lo
mas alto del cielo. El ſentido hiftorial es, q aquel
Perſeo híſo de Iupiter,por la participació de las vir
tudes louiales q auia enel,o por genealogia de vno
delos Reyes de Creta,o de Atenas, o de Arcadia, q
fuero llamados Iupiter, matò a Gorgon tirano en
la tierra: porque Gorgon en Griego quiere dezir
tierra,y por ſer virtuoso fue exaltado de los hom-
bres haſta el cielo. Sinifica tambien moralmente
Perſeo el hombre prudente híſo de Iupiter, dota-
do de ſus virtudes, el qual matando al vicio baxo,
y terreno,ſinificado por Gorgon, ſube al cielo de

la

Alegoria
que
ſinifi-
ca.

Perseo, y
las alego
rias de su
fabula.

de Amor.

76

la virtud. Sinifica tambien alegoricamente, pri-
mero, que la mente humana hiſa de Iupiter, ma-
tando, y venciendo la terrestreidad de la naturale
za gorgonica, ſubio à enteder las coſas celeſtiales,
altas, y eternas; en la qual especulacion confiſte la
perfeccion humana. Eſta alegoria es natural: porq
el hombre es de las coſas naturales. Quiere tam-
bien ſinificar otra alegoria celeſtial que auiendo la
naturaleza celeſte hiſa de Iupiter cauſado con ſu cõ
tinuo mouimiento la mortalidad, y corrupcion
en los cuerpos inferiores terrestres, eſſa naturaleza
celeſtial vencedora de las coſas corruptibles deſpe
gandoſe de la mortalidad dellas, volo en alto y
quedo inmortal. Sinifica tambien la tercera alego
ria teologal, q la naturaleza Angelica, q es hiſa de
Iupiter ſummo Dios criador de todas las coſas, ma
tando y apartando de ſi la corporalidad, y materia
terrea, ſinificada por Gorgo ſubio al cielo: porq las
inteligécias apartadas de cuerpo, y materia ſon las
q perpetuamete mueue los orbes celeſtiales. S O.
Admirable coſa es, poder encerrar en tã pocas pa-
labras devn hecho hiftorial tãtos ſentidos llenosde
verdadera ciëcia, y el vno mas excelete q el otro, pe-
ro dime te ſuplico porq eſſos no declararó mas li-
bremete ſu dotrina? PHI. Quifiero dezir eſtas coſas
cõ tãto artificio y eſtrechura, por muchas cauſas. La
primera, porq eſtimaró ſer odioſo à la naturaleza,

K 4

y à

Cinco cau-
fas porque
los anti-
guos en-
cerraró ſu
dotrina de
baxo de ſa
bulas yver
ſo.

Razon pri-
mera.

Dialogo segundo

y a la divinidad manifestar a todo hóbre sus excelentes secretos, y en esto cierto tuuieró razón: porque declarar demasiadaméte la verdadera, y profunda ciencia, es echarla en los inhabiles della, en cuyas métes ella se corrompe, y adultera, como ha ze el buen vino en ruyn vafo: del qual adulterio se figue vniuerfal corrupcion de las dotrinas acerca de todos los hoimbres, y cada hora se corrompe mas andando de ingenio inhabil en ingenio: ha bil: la qual enfermedad se deriua de manifestar mucho las cofas scientificas: y en nuestros tiempos se ha hecho tan cōtagioſa por el mucho parlar de los modernos, que a penas se halla vino intelectual, q̃ se pueda beuer, y que no eſte corrompido: pero en los tiépos antiguos encerraua los secretos del conocimiento intelectual détro de las cortezas de las fabulas cō grādiſimo artificio, para q̃ no pudieſſe entrar détro sino ingenio apto a las cofas diuinas, eintelectuales, y mente conferuatiua de las verdaderas ciencias, y no corruptiua dellas. S. O. Plazemc eſſa razón, q̃ las cofas altas, y excelentes se devuén encomédar a los aptos, y claros ingenios, por que en los no tales se enuilecé: pero dime las otras cauſas de las ficciones poeticas. P. Hl. También lo hizieron por otras quatro cauſas. Lavna es segun da, por queret breuedad, que en pocas palabras se entretegicſse muchas ſentecias: la qual breuedad

Razó se —
gunda.

cs

de Amor.

77

es muy vtil para la conferuacion de las cosas en la memoria, mayormete hecha con tal artificio, que acordadofe de vn cafo de hiftoria, se acordaffen de todos los sentidos dotrinales encerrados en el debaxo de aquellas palabras. La tercera por mezclar lo hiftorial, deleytable, y fabulofo con lo verdade rointelectual, y lo facil cò lo dificultofo, de tal manera, ¿ auiendo fido regalada primero la fragilidad humana cò la delectacion, y facilidad de la fábula, cò fagacidad le entraffe en la mente la verdad de la ciencia: como se fuelen enfeñar los niños en las cosas diciplinales, y virtuofas coméçando por las mas faciles, mayormete pudiédo eſtar todo fúto, lo vno en la corteza, y lo otro en la medula, co mo se hallan en las ficciones pocticas. La quarta es por la còſeruacion de las cosas intelectuales, ¿ no vengan a variarſe en progreſſo de tiépo en las men tes diuerſas de los hombres: porque poniendo las tales ſentencias debaxo deſtas hiftorias no se pue den variar de los terminos dellas. Aſsi meſmo para mayor còſeruacion declararó la hiftoria en verſos medidos, y obſeruatiſimos: porq no pudieſſe cor róperſe facilmete: porq la medida pondeſa no ſufre vicio: demanera ¿ ni la indifpofició de los in- genios, ni la incorreccion de los eſcritores no pue de alterar facilmete las ciencias. La vltima y principal es, porque cò vn meſmo manſar pudiſſen

Razón ter-
zera.

Razón quar-
ta.

Razon
quinta, vl-
tima, y
principal.

K 5
dar

Dialogo segundo

dar de comer à diuerſos cõbidos coſas de diuerſos ſabores: porq las mentes baxas puedè tomar de las poeſias ſolaméte la hiftoria, con el ornamento del verſo y ſu melodia. Las otras mas leuātadas co mé demas deſto, el ſentido moral, y otras mas altas pueden comer, aliède deſto, del manjar alegori co, no ſolo de la Filoſofia natural mas tâbien de la Astrologia, y de la Teologia. Iuntoſe cõ eſto otro fin, y es q fiendo eſtas poeſias mājar tan comú para toda ſuerte de hóbres, es cauſa de perpetuarle en la méte de la multitud, q las coſas muy dificultoſas pocos ſon los q las guſtā, y de los pocos puede per derle preſto la memoria, ocurrièdo vna edad que deſcamine a los hóbres de la dotrina, ſegú hemos viſto en algunas regiones, y religiones, como en los Griegos, y en los Arabes, los cuales auiendo ſido doctíſsimos há perdido caſi del toda la ciencia: lo meſmo paſſò en Italia al tiépo de los Griegos, deſpues ſe renouo eſſo poco q tenemos al preſente. El re medio deſte peligro es el artificio de encer rar las ciécias debaxo de cātares fabuloſos, e hifto-riales, q por ſu delectacion, y ſuauidad del verſo andã, y ſe conferuã ſiépre en boca del vulgo, de hó bres, mugeres, y niños. S O. Todas eſſas cauſas de las ficciones pocticas me plazen: pero dime, Platô, y Ariftoſteles principes de los Filoſofos, porque el vno dellos no quiſo (aunque vſo la fabula) vſar el verſo,

de Amor.

78

verso, sino solamente la proffa, y el otro no vfo
verfo ni fabula, sino oracion diciplinal? P H I. No
quebrantan jamas las leyes los pequeños, sino so-
lamente los grandes. El diuino Platon queriendo
ampliar la ciencia, quito della vna cerradura, ¿ fue
la del verso, pero no quito la otra de la fabula, aſsi
que el fue el primero, que rompio parte de la ley
de la conferuacion de la ciencia: pero de tal mane-
ra la dexo cerrada con el eſtilo fabuloſo, que baſto
para la conferuacion della. Ariftoleles mas atreui-
do, y codicioſo de ampliacion, con nucuo, y pro-
prio modo, y eſtilo en el dezir, quiſo quitar tâbien
la cerradura de la fabula, y romper del todo la ley
conferuatiua, y hablo las coſas de la Filosofia en ef-
tilo científico en proffa. Bien es verdad que vſo
de tan admirable artificio en el dezir tan breue, tan
comprehenſuo, y de tan profunda ſinificación,
que baſto para la conferuacion de las ciencias en
lugar del verso, y de la fabula: tanto que reſpon-
diendo el a Alexandro Macedonio ſu dicipulo, el
qual le auia eſcrito que ſe marauilaua que huuieſ-
ſe manifeſtado los libros tan ſecretos de la ſagrada
Filosofia, le reſpondio, que ſus libros eran publi-
cados y no publicados. Manifiestos solamente a
aquellos, que los auian entendido del. Deſtas pa-
labras notaras, o Sophia, la dificultad, y artificio,
que ay en el hablar de Ariftoleles . S O. Yo la
noto:

Las leyes
no las que
brātan los
pobres fi-
no los ri-
cos y pode
roſos.

Platon vſo
de la fabu-
la y no del
verso.

Ariſtoteles
no vſo de
verso ni de
fabula.

Artificio
admirable
de Arifto
teles en su
dotrina.

Graue ya-
guda reſ-
puesta de
Ariſtote-
les a Ale-
xādro Ma-
gno.

Dialogo segundo

noto:pero pareceme eſtraño q̃ diga el, q̃ no los en
têdera ſino quien los huuiere entendido del: porq̃
muchos filosofos ha audido deſpues, q̃ los han en-
tendido todos, o la mayor parte. Por lo qual eſte
fu dicho no ſolamente me parece mentiroſo, mas
tâbien arrogante: porq̃ ſi ſus dichos ſon limpios,
deuen ſer entêdidos de los buenos entêdimiétos,
aunq̃ eſten auſentes, q̃ la eſcritura no es para ſeruit
à los preſentes, ſino à los que eſtã lexos en tiempo,
y auſentes de los eſcritores. Y porq̃ no podra hazer
la naturaleza tales ingenios q̃ puedan entender à
Ariſtoteles por ſus libros ſin auerſelos oydo à el?
PHI. Fuera eſtraño eſte dicho de Ariſtoteles, ſino
tuuiera otra intención. SO. Qual otra? PHI. El lla
ma oyente ſuyo à aquel, cuyo entêdimiento en-
tiêde, y filosofia al modo del entêdimiéto del miſ
mo Ariſtoteles en qualquier tiépo, y lugar q̃ ſe ha-
lle: y quiere dezir q̃ ſus palabras eſcritas no hazê fi-
loſofo à todo hóbre, ſino ſolamente à aquel, cuya
méte es diſpuesta al conocimiéto filosofico, como
fue la ſuya: y que eſte tal le entendera, y los otros
no, como acaece en la filosofia, cuyo ſentido eſta
encerrado debaxo de la ficcion Poetica. SO. Segú
eſſo no hizo mal Ariſtoteles en quitar la dificultad
del verſo, y de la fabula, pues que dexo la dotrina
con tanta otra cerradura, que baſtaua para la con-
ſcruacion de la ciencia en las mentes claras.

PHI.

de Amor.

79

PHI. El no hizo mal: porque lo remedio con la grandeza de su ingenio: pero dio atreuimiento a otros no tales a escriuir la filosofia en profa fuelta: y de vna declaracion a otra, viniendo de mentes inhabiles, ha fido cauſa de falfificarla, corromper la, y arruynarla. SO. Affaz me has dicho defto: boluamos a los amores poeticos de los diſes celeſtiales, que me dizes tu dellos? PHI. Yo te lo dire: mas primero deues ſaber, quales y de quaſtas maneras ſon eſtos diſes poeticos, y deſpues ſa bras de ſus amores. SO. Tienes razon, y por tanto dime primero que diſes ſon eſtos. PHI. El primer Dios acerca de los Poetas es aquella primera cauſa productiua, que conferua todas las coſas del vniuerſo: al qual llaman comunmente Iupiter, que quiere dezir padre ayudador, por ſer pade que ayuda a todas las coſas, pues las hizo de na da, y les dio el ſer. Y los Romanos le llamaron Optimo maximo, porque todo bien, y todo ſer, proce de del, y los Griegos le llamaron Zefs, que quierere dezir vida, porque del tienen vida todas las coſas, antes el es vida de toda coſa. Bien es verdad que este nombre Iupiter fue participado por el omni-potente Dios a algunas de ſus criaturas las mas ex celentes: y en el mundo celeſtial alcanço por fuer te este nombre el segundo de los ſiete planetas lla mado Iupiter, por ſer de fortuna mayor, y de clariſimo

Reprehen
ſioncontra
Ariftote-
les.

Iupiter es el primer dios acerca de los Poetas.

Este nom
bre Iupi-
ter ſe apli-
ca a otras
muchas
coſas.

Dialogo segundo

rísimo resplandor, y de bonísimos efetos en el
mudo inferior, y el ¿ con su costelacion, e influen
cia haze mejores hombres, mas excelentes, y mejor
afortunados. Y en el mundo inferior el fuego ele-
metal tambien se llama Iupiter, por ser el mas cla-
ro, y el mas afortuno de todos los elementos, y como
vida de todos los inferiores, que segun dize Aris-
toteles se biue cò el calor. Efte nòbre tambien fue
participado a los hòbres a algunos excelétissi-
mos, ¿ ayu daron gràdemente a la humana genera
cion, como fue aquel Liffania de Arcadia, que yen
do a Atenas, y hallando aquellos pueblos ruf-
ticos, y de costumbres bestiales, no solamente les
dio la ley humana, pero tambien les mostro el
culto diuino: por donde ellos le alçaron por Rey,
y le adoraron por Dios, llamandole Iupiter por la
participacion de sus virtudes. Por el semesàte, lupi
ter Cretèse híjo de Saturno, que por la administra-
cion ¿ hizo en aquellas gentes, vedandoles el co-
mer carne humana, y otros ritos bestiales, y mo-
trandoles las costumbres humanas, y los conoci
mientos diuinos, fue llamado Iupiter, y adorado
por Dios, por ser al parecer dellos embiado de
Dios, y formado del, que ellos llamauan Iupiter.
S. O. Llamauá por ventura los Poetas a este summo
Dios por otro nombre propio: PHI. Propriamen
te le llamauan Demogorgon, ¿ quiere dezir Dios
de

Los infe-
riores biue
med ante
el calor.

Demogor-
gon SUPRE
mo DIOS
entre los
Poetas.

de Amor.

80

de la tierra: esfeto es, del vniuerfo, ò Dios terrible,
por ser mayor que todos. Dizen que esfie es el pro-
ductor de todas las cofas. S O. De spues del fum-
mo Dios que otros diofes poné los Poetas? PHI.
Poné primero los diofes celestiales, como ſon, Po
lo, Ciclo, Eter, y los ſiete planetas, que ſon, Satur-
no, Iupiter, Marte, Apolo ò el Sol, Venus, Mercu-
rio, Diana, o Sea la Luna: a los quales todos llamã
dioſes, y dioſas. S O. Con qú razon aplican la dey-
dad a las coſas corporeas, como ſon eſtas celeſtia-
les? P H I. Por la immortalidad dellas, claridad, y
grandeza, y por la gran potencia dellas en el vni-
uerſo, y mayormente por la diuinidad de las ani-
mas dellas, las quales ſon entendimientos aparta-
dos de materia, y corporalidad, puros, y ſiépre en
aſto. S O. Eſtiendeſe mas el nombre de Dios acer
da de los antiguos? P H I. Si, que deciende al mun-
do inferior: porque los Poetas llaman dioſes a los
elementos, mares, ríos, y a las montañas grandes
del mundo inferior. Llaman al elemento del fue-
go Iupiter, al del ayre luno, al agua y al mar Ne-
ptuno, a la tierra Ceres, y al profundo della Plu-
ton, y al fuego miſto comburente dentro de la
tierra Bulcano, y afsi otros muchos dioſes de
las partes de la tierra, y del agua. S O. Muy
eſtraño es eſſo, que llamen dioſes a los cuerpos
no biuos, ni ſenſibles, priuados de anima.

PHI.

Razón por
¿ aplica la
deidad a
los cuer-
pos celef-
tiales.

Los nom-
bres celef-
tiales de los
dioſes de-
ciende al
mundo in-
ferior.

Dialogo segundo

Razó po
que llama
ron dioſes
à cuerpos
inſefibles.

Platon y
ſus Ideas.

PHI. Llamanlos dioses por la grandeza dellos,
noticia, obra, y principalidad que tienen en eſte
mundo inferior. Tambien porque creian ſer cada
vno deſtos gouernado por virtud eſpiritual parti-
cipatiua dela intelectual diuinidad, o como ſiente
Platon que cada vno de los elementos tiene vn
principio formal incorporeo, por cuya participa-
cion ellos tienen ſus proprias naturalezas, las qua-
les llama Ideas, y tiene que la Idea del fuego ſea
verdadero fuego por eſſencia formal, y el elemen-
tal ſea fuego por participacion de aquella Idea ſu-
ya, y aſsi los otros: demanera que no es eſtraño a-
propriar la diuinidad à las Ideas de las cofas: de
donde ponian tambien diuinidad en las plantas:
mayormente en aquellas que ſon manfares mas
comunes, y mas vtiles à los humanos, como Ce-
res à las miefes, y Baco al vino, por la vniuerſal
vtilidad y neceſsidad que los hombres tienen de-
llos: porque ſtabien las plantas tienen ſus proprias
Ideas como los elementos: y por eſta razon llama
ron dioſes, y dioſas, a las virtudes, à los vicios y paſ-
fiones humanas: porque de mas de que aquellas
por ſu excelencia, y eſtas por ſu fuerça participan
algun tanto de diuinidad: al fin la principal cauſa
es, porque cada vna de las virtudes, cada vno de
los vicios, y cada vna de las paſsiones humanas en
vniuerſal tiene ſu propria Idea: por cuya partici-
pacion

de Amor.

81

pación más, ó menos se hallan en los hombres in-
tenfamente, ò remiſſamente. Y por eſto ſon nom
brados entre los dióſes, la fama, el amor, la gracia,
la codicia, el deleyte, el litigio, la fatiga, la embidia,
la fraude, la pertinacia, la miſeria, y otras muchas
déſta ſuerte: porqú cada vna tiene su propria Idea, y
principio incorporeo, como te he dicho, por el
qual es nónbrado dios, o dioſa. S O. Quão do bien las
virtudes por su excelencia tuuieſſen Ideas, los vicios
y paſſiones malas de qú manera las pueden tener?
PHI. Aſsi como entre los dióſes celeſtiales ay al-
gunas buenas y boniſsimas fortunas, como Iupi-
ter, y Venus, de los quales depéden ſiépre muchos
bienes: y tábien ay algunos malos qú ſon infortu-
nios, como Saturno, y Marte, delos quales se deri-
ua todo mal: aſsi tábien entre las Ideas Platonicas,
ay algunos principios de bienes, y de virtud, y o-
tras qú ſon principios de males, y de vicios: porqú el
vniuerſo tiene neceſsidad delo vno y delo otro pa-
ra su conferuacion: ſegú la qual neceſsidad todo
mal es bié, qú todo aquello qú es neceſſario al ſer del
vniuerſo es ciertamente bueno, pues qú la eſſencia
del es buena. Demanera qú el mal, y la corrupcion
ſon tan neceſſarios al ſer del mundo como el bié,
y la generacion; que lo vno diſpone á lo otro, y
es camino para aquello: luego no te marauilles, ſi
aſſi el vno como el otro tiene principio diuino

L de

La corru-
pcion y el
mal ſon
neceſſa-
rios al ſer
del mun-
do.

Dialogo segundo

de inmaterial Idea. S O. Pues yo he entérvido que
los vicios, y los males contiſten en priuacion, y de
penden del defeto de la materia primera, y de ſu im
perfeta effencia potencial. Luego como tiene prin
cipios diuinos? PHI. Quando bien fueſſe aſſi, ſe-
gun la via delos Peripateticos, no ſe puede negar
que la miſma materia no ſea produzida, y ordena-
da de la mente diuina, y que todos ſus efetos, y de-
fetos no ſean endereçados de la ſumma ſabiduria,
pues que ſon neceſſarios à la effencia total del mu
do inferior, y al ſer humano: dedonde le ſon apro
priadas de Dios propio Ideas para ſus principios,
no materiales, ſino agentes, y formales, que cauſan
el ſer deſtas coſas imperſetas, y fundadas en priua-
cion, y entificadas para el neceſſario ſer del vniuer-
ſo. S O. Yo me doy por ſatisfecha deſto: boluamos
al propoſito, y dime, el nombre de Dios acerca de
los Poetas es mas comunicable? PHI. Vltimame
te han querido comunicarlo en particular à los ho
bres, pero ſolamente à aquellos que tuuicron algu
na virtud heroyca, y hizieró actos ſemejantes à los
diuinos, y coſas grandes, y dignas de eterna me-
moria, como las diuinas. S O. Y por eſta ſimilitud
ſola, dan el nombre de Dios à los hombres morta
les? PHI. No los llaman diſes por la parte,
que ſon mortales, ſino por la que ſon inmortales,
que es el anima intelectiua. S O. Eſſa ay en to-
dos

El nombre
diuino tā-
bien ſe a-
plicò à los
hombres
heroycos.

de Amor.

82

dos los hombres, y no todos son dioses. P H I. No es en todos excelente, y diuina ygualmente: empero por los actos conocemos el grado del aníma del hombre: y las animas de aquellos, que en las virtudes y actos femejan à los diuinos, participan actualmente la diuinidad, y son como rayos della: por donde con alguna razon los llamaron dioses, y à algunos dellos por su excelencia los intitularon con nombres de dioses celestiales, co mo de Iupiter, Saturno, Apolo, Marte, Venus, Mercurio, y Diana, Cielo, Polo, Ether, y otros nombres de estrellas fixas, de las figuras estrella -das de la octaua esfera. Otros fueron llamados hijos de los, como Hercules hijo de Iupiter, Neptu no hijo de Saturno. Otros no tan excelentes son nombrados con nombres de los dioses inferiores, como Oceano, Tierra, Ceres, Baco, y femejantes, o hijos de aquellos; de algunos de los quales el padre fue Dios, y la madre Dea: de otros no fue la madre Dea: y de otros fue el padre Dios celestial, y la ma dre diofa inferior: y de la manera se multiplican las ficciones Poeticas de los hombres heroycos lla mados dioses: porque contando sus vidas, actos, e historia, finifican cosas de la Filosofia moral: pues quando los nombran con nombres de las virtu- des, de los vicios, de las paſsiones, finifican cosas de la Filosofia natural: y nombrandolos con nòbres

L 2

de

El animo del hom - bre se co- noce enſus actos y vir tudes.

De q ma- nera se a- plican las ficciones Poeticas.

Dialogo segundo

de los dioses inferiores del mundo, de la gener-
cion, y corrupcion, demuestran la Astrologia, y cié-
cia de los cielos. Y nombrandolos có nombres de
los dioses celestiales, finifican la Teologia de Dios,
y delos Angeles. Afsi que eſtas ficciones fueron in-
genioſas, y de alta ſabiduria en la multiplicada no-
minacion de los dioses. S O. Harto tengo de la na-
turaleza de los dioses Gentiles, y de ſu multifaria
nominacion: dimc aora de ſus amores, que es el in-
této nuestro: y como ſe puede penſar en ellos pro
pagacion generatiua, y ſucesiua genealogia, ſegú
ponen los Poetas, no ſolamente enlos hombres he
roycos, a los cuales llamá dioses participatiuos, pe-
ro tábien en los dioses celestiales, e inferiores, en los
quales parece cosa abſurda la laſciuia, matrimo-
nios y propagacion, ¿ cuentá dellos. P H I. Ya es
tiépo de declararte alguna parte delos amores deſ-
tos, y de ſu generacion. Sabras, o Sophia, ¿ toda ge-
neracion no es propagacion carnal, y acto laſciuo:
porq eſta manera de engendrar ay la ſolamente en
los hombres, y enlos animales: y la generacion es
comú en todas las coſas del mûdo, deſde el princi-
pal Dios haſta la vltima cosa del mûdo: excepto ¿
el es ſolamente engendrador, y no engedrado: las
otras coſas ſon todas engendradas, y la mayor par
te tambien engedradoras. Y las mas de las coſas en-
gendradas tienen dos principios de ſu generacion,
el

La genera-
cion es co-
mun.

Dos prin-
cipios en
la genera-
cion, for-
mal, y ma-
terial.

de Amor.

83

Amor ne-
ceffario en
tre los dos
principios
de la gene-
racion.

el vno formal,y el otro material,o el vno que da,
y el otro que recibe,de donde los poetas llaman al
principio formal padre que da, y al material ma-
dre que recibe: y por concurrir eftos dos princi-
pios en la generacion de todo engendrado, fue ne-
ceffario que el vno y el otro ſe amaſſen,y ſe vnief-\ſen mediante el amor, para produzir al engendra-
do; como hazen los padres,y las madres de los hó-
bres,y de los animales. Y quando eſta conjuncion
de los dos padres del engendrado es ordinaria en
la naturaleza, ſe llama acerca de los Poetas matri-
monial; y el vno ſe llama el marido, y el otro la
muger. Pero quando es conjuncion extraordina-
ria, ſe dize amorofa,ó adultera: y los padres, o ſean
engendradores ſe llaman amantes. Aſsi que pue-
des confentir los amores, matrimonios, las gene-
raciones, parentefcos, y genealogias en los dioſes
ſuperiores,e inferiores ſin admiracion. S O. En-
tendido te he, y me plaze eſte fundamento vni-
uerfal en los amores de los dioſes: pero querria
que mas particularmente me declaraffes los ena-
moramiétos de algunos dellos, alomenos los mas
famoſos, y ſus generaciones, y me agradaria que
hizieſſes principio de la generacion de Demogor-
gon, que dizes entenderſe por el ſummo, y princi-
pal Dios: porque he entendido que el hizo híos
por eſtraña manera: Dime te ruego lo que ſientes

L 3

deſto.

Dialogo segundo

delto. PHI. Dezir te he lo que he entendido de la generacion de Demogorgon. Dize Pronapides poeta en su Protocoísmo: que estando Demogorgon acompañado solamête de la eternidad, y del Caos, repoſando se en aquella su eternidad, ſintio alboroto enel vientre del Caos, dôde por socorrer lo Demogorgon eſtendio la mano y abrio el viétre del Caos, del qual ſalio la contienda, haziendo alboroto con fea y deshonesta cara, y queria volar en alto, pero Demogorgon la echo à lo baxo: y quedâdo toda via el Caos agrauado de ſudores, y ſoſpiros fogosos, Demogorgon no tirò hàzia ſi la mano, haſta que le ſaco tâbien del vientre à Pan cò las tres hermanas llamadas Parcas: y pareciêdo Pâ à Demogorgon mas hermoſo ¿ ninguna otra coſa engendrada, lo hizo maestro de su caſa, y le dio las tres hermanas por criadas, ¿ es, por ſeruiciales y cõpañeras. Viendo ſe el Caos libre de su carga, por mandado de Demogorgon puſo à Pan en su ſilla. Eſta es la fabula de Demogorgon, aunque Home ro en la Iliada aplica la generacion del litigio, o de la discordia por hiſa de Iupiter, dela qual dize, que porq[ui]o diſguſto à Iuno en el nacimiento de Fu riſteo, y de Hercules, fue echada del cielo à la tierra. Dizen tâbien que Demogorgon engédrò à Polo, à Fiton, à la Tierra, y à Herebo. S O. Dime la ſinificacion delſta fabulofa generació de Demogorgó.

PHI.

Pronapi-
des Poeta
en su Pro-
tocoísmo
dize.
Demogor-
gon y su
ſabula y el
traña ge-
neracion.

de Amor.

84

PHI. Sinifica la generación, o producción de todas las cosas del summo Dios criador: al qual diz é auer le sido cõpañera la eternidad, por qù el solo es el verdadero eterno, pues qù es, fue, y sera siempre principio, y cauſa de todas las cosas, ſin auer en el alguna ſucesion temporal. Dâle tâbien por cõpañera eterna al Caos, qù es, ſegû declara Ouidio, la materia común mita, y confuſa de todas las cosas; la qual los antiguos poniá coeterna cõ Dios, de la qual el, quâdo le plugo engédro todas las cosas criadas, como ver dadero padre de todas. Y la materia es la madre co mû à todo engédrado: de manera qù à eſtos poné ſo la mête eternos, y no engédrados dos padres de to das las cosas, el vno padre, y el otro madre: pero po niá al Padre cauſa principal, y al Caos cauſa acello ria, y acópañadora: qù deſta misma manera parece qù lo ſintio Platô en el Timeo de la nueua generación de las cosas produzidas de la eterna, y confuſa materia por el summo Dios: pero enefto podian ſer reprehenidos, por qù ſièdo Dios productor de todas las cosas, cõuiene qù tâbien aya produzido la materia, de la qual ſon engédradas: pero deue entéderſe, qù ellos ſinifican, por el auer eſtado el Caos en com pañia de Dios en la eternidad, auer ſido produzido del ab eterno; y que Dios produxeſſe todas las otras cosas de eſſe Caos de nueuo en principio de tiempo, ſegun la opinion Platonica. Y llaman la

Alegoría sobre la fábula de Demogorgón.

Caos y su eternidad acerca de los Poetas

Ouidio ha ze al Caos materia común.

L 4 com-

Dialogo segundo

compañera, no obstante que aya sido produzida, por auer sido produzido el Caos ab eterno, y auer se hallado siempre en compañía de Dios: pero por auer sido compañera del Criador en la creacion y produccion de todas las cosas, y conforte fuya en la generacion dellas, pues que el fue inmediato pro duzido de Dios, y todas las otras cosas ha sido pro duzidas de Dios, y de aquel Caos, o sea materia, el Caos con razon se puede llamar compañera de Dios: pero no falta por esto que no aya sido producido de Dios ab eterno, así como Eua, ¿ndo sido produzida de Adam le fue compañera y conforte, y todos los otros hombres nacidos de ambos a dos. S O. Bien parece, que en esta fabula quifieron finificar la generacion del viuero de Dios omnipotente, como de padre, y de su Caos, o sea materia como de madre. Pero dime alguna cosa de lo finificado en la particularidad de la fabu la, conuiene a saber, del tumultu en el vientre del Caos, de la mano de Demogorgon, del nacimien to del litigio, y de los otros. PHI. El alboroto que Demogorgon sintio en el vientre del Caos, es la potencia, y apetito de la materia confusa, à la germinacion de las cosas diuisas: la qual diuision cauſaua, ò fuele cauſar tumulto. El eſten der la mano Demogorgon para abrir el vientre del Caos, es la potencia diuina, que quiso reduzir la poten-

Lo que finifican las particularidades de la fabula de Demogorgon.

de Amor.

85

potencia vniuerſal del caos en acto diuiso. Que eſ-
to es abrir el vientre de la preñada para ſacar fuera
lo que eſta dentro oculto. Y fingieron eſte modo
extraordinario de generacion con mano,y no con
miembro ordinario generatiuo : para demoſtrar,
que la primera producion, o creacion de las coſas
no fue ordinaria, como la natural generacion acoſ-
tumbrada, y ſuceſsiua deſpues de la creacion, ſino
eſtraña,y milagroſa, con mano de omnipotencia.

Dize que, el primero que ſalio del Caos, fue la diſ-
cordia: porque lo primero que ſalio de la materia
primera, fue la diuſion de las coſas, las quales en
ella eſtaban indiuſas, y en ſu parto con la mano,
poder del padre Demogorgon, fueron diuididas.

Llama a eſta diuſion contienda, porque cōſiſte en
contrariedad, eſto es entre los quatro elementos,
que el vno es contrario del otro, y lo figura con
ſea cara: porque en eſeto la diuſion y cōſtrariedad
es deſeto, como la concordia, y vnion es perſeció.

Dize que el litigio quiſo ſubir al cielo, y que
fue echado del cielo a la tierra por Demogorgon:
porque en el cielo no ay diſcordia ni contrariedad
alguna, ſegun los Peripateticos, y por eſto los cuer
pos celeſtiales no ſon corruptibles, ſino ſolamen-
te los inferiores, por auer entre ellos contrariedad:
porque la contrariedad es cauſa de la corrupcion:
y por auer ſido echado del cielo a la tierra ſe entien

L 5

de

Dialogo segundo

de que el cielo es cauſa de todas las cõtrariedades
inferiores,y ¿el es fin contrariedad. S O. Pues co
mo la puede cauſar? P H I. Por la cõtrariedad de los
eſetos de los planetas, eſtrellas, y ſignos celeſtiales,
y por la contrariedad delos mouimientos celeſtes,
vno de Leuáte a Poniente, otro de Poniéte a Leuá-
te:vno házia Setentrion, otro házia Mediodia. Y tà-
bien por la cõtrariedad del ſitio de los cuerpos in-
feriores colocados en la redódez del cielo de la Lu
na: ¿los cercanos a la circunferencia del cielo ſon
ligeros,y los apartados della, y allegados al cétro
ſon peſados: de la qual cõtrariedad depède toda o-
tra cõtrariedad de los elemétos. Podria tàbien ſini
ficar aquella opinion antigua,y Platonica,¿ las eſ-
trellas, y planetas ſon hechas de fuego por el reſ-
pládor dellas,y el reſto del cuerpo celeſte de agua
por su diafanidad,y tranſparencia: de dóde el nom
bre Hebrayco de los cielos,¿ es Scamayn, ſe inter-
preta exmaini,¿ en Hebrayco quiere dezir fuego,
y agua:y ſegú elto el litigio, y la cõtrariedad en la
primera creacion ſubieron al cielo, porque ſon he-
chos de fuego,y de agua, pero no quedaron alla su
ceſsiuamente, antes ſuaron echados del cielo para
que habitaſſe continuamente en la tierra, en la qual
ſe haze la ſuceſsiua generacion con la cõtinua con
trariedad. S O. Eſtraño me parece, que en el cielo
aya naturalezas contrarias elementarias, como
fuego,

El cielo
cauſa las
cõtrarieda
des inferio-
res có tres
cõtrarieda,
des de ſus
eſetos, y
quales ſon

Opinió an
tiguay Pla-
tonicaacer
cá de las eſ-
trellas, y
cielo.

de Amor.

86

fuego, y agua. PHI. Si la materia primera es común a los inferiores, y a los celestes, como estos sienten, y también Platon, no es extraño que en el cielo se halle también alguna cótrariedad elemental. S. O. Pues como no se corrópen como los cuerpos infeiores? PHI. Platón dize, que los cielos defuyo son corruptibles, pero que la potencia diuina los haze indissolubiles. Entiéde por las formas intelectuales en acto, ¿los informan. Así mismo por estos elementos celestiales son más puros, y casi animas de los elementos inferiores, ni son mismos en el cielo, como en los inferiores misfos, ¿el fuego esta solamente en los lucidos, y el agua en los trásparentes: demanera ¿aun¿ el litigio al principio de la production del viétre del Caos quiso subir al cielo, fue empero arrofado en el mudo inferior, dóde oy dia es su habitacion. Dóde profígue la fabula ¿estan- do el Caos toda via agrauado en este parto del litigio có sudores, y sofpiros fogosos, estédio Demo gorgó la mano, y faco del vientre a Pan có las tres hermanas Parcas. Por los afanes en el nacimiéto del litigio se entiende la naturaleza de los cuatro elementos cótrarios, y por la agrauacion se entiende la tierra, que es la mas peñada, y por el fudor el agua, y por los sofpiros fogosos el ayre, y el fuego. Y por causa, y para remedio de la fatiga destos contrarios produxo del Caos la omnipotencia diuina.

al

Opinió de Platón que los cielos son de suyo corruptibles.

Pan, y las tres Parcas sus hermanas.

Dialogo segundo

al segundo híso Pan, que en Griego finifica el to-
do: por el qual se entiende la naturaleza vniiuerfal,
que ordena todas las colas produzidas del Caos,y
la que pacifica los contrarios, y los concierta jun-
tamente: de donde Pan nacio despues que el liti-
gio, porque la concordia sucede a la discordia, y
viene despues della. Produxo tambien con el las
tres hermanas parcas llamadas Clotos, Laquefis,
y Atropos, las cuales Seneca llama Fadas: y por
ellas se entienden las tres ordenes de las colas tem-
porales de lo presente, de lo por venir, y de lo paſ-
fado: las cuales dize que Dios las hizo sequaces de
la naturaleza vniiuerfal: porque Clotos se interpre-
ta volucion de las colas preſentes, y es la Fada que
tuerce el hilo, que se hila de presente. Laquefis se
interpreta protraccion, que es la produccion de lo
por venir, y es la Fada que guarda lo que queda
por hilar en la rueca. Atropos se interpreta fin buel
ta, que es lo paſfado que no puede boluer, y es la Fa
da que hilo el hilo ya recogido en húso, y llaman
se parcas por el contrario, porque a ninguno per-
donan. Dize de Pan que fue puesto en la silla por
mandado de Demogorgon: porque la naturaleza
exercita el orden diuino, y su adminiftracion en
las colas. Siguele despues la generacion de Demo-
gorgon de vn ſexto híſo llamado Polo q es la vl-
tima esfera, que rebuelue sobre los dos Polos Ar-
tico,

Seneca lla-
ma Hados
a las Par-
eas.

Sinifica -
cion de las
Parcas.

de Amor.

87

tico, y Antartico, y otro septimo llamado Fiton ¿
es el Sol, y otro octauo, que fue hembra, que es la
Tierra, la qual es el centro del mundo. Efta Tierra
dizen que pario la Noche: porque la fombra de la
tierra cauſa la noche. Tambien ſe entiende por la
noche la corrupcion, y priuacion de las formas lu
minoſas, la qual ſe deriua de la materia tenebroſa.

Dizen que la Fama fue híſa ſegunda de la tierra: porque la tierra conferua la fama de los mortales, deſpues de ſepultados en ella. El tercer híſo ſuyo dizen que fue Tartaro, que es el infierno: porque al inferior vientre de la tierra, bueluen todos los cuerpos engendrados. Dizen auer parido la Tierra eſtos hijos, y otros ſin padre: porque eſtos ſon defetos, y priuaciones del ſer, los quales dependen de la deſcópueſta materia, y no de forma alguna.

El vltimo híſo de Demogorgon fue Herebo, que
quiere dezir inherencia, que es la potencia natural
inherente a todas las coſas inferiores: la qual en el
mundo baxo es la materia de los generables, y es
cauſa de la generacion, y corrupcion, y de toda va
riacion, y mutacion de los cuerpos inferiores: y en
el hombre, que ſe llama mundo pequeño es el ape
tito, y deſſeo a la ganancia de todas las coſas nue-
uas: de donde dizen, que Herebo engendro mu-
chos híſos que ſon, Amor, Gracia, Fatiga, Embi-
dia, Miedo, Aſtucia, Engaño, Pertinacia, Pobreza,

Mife-

La noche
la Fama,
Tartaro,hi
jos de la
Tierra.

Herebo, y
lo ¿ finifi-
ca.

Hijos mu-
chos deHe
rebo y de
la Noche.

Dialogo segundo

Miseria, Hambre, Quexa, Enfermedad, Vezez, A-
marillez, Obsecuridad, Sueño, Muerte, Caronte,
Dia, y Ether. SO. Quien fue la madre de tantos hi
fos. PHI. La Noche hisa de la Tierra, de la qual en-
gendrò Herebo todos estos híos. SO. Porque a-
tribuyen todos estos híos a Herebo, y a la Noche?
PHI. Porque todas estas cosas se deriuan de la po-
tencia inherente, y de las noturnas priuaciones, tan
to en el gran mundo inferior, quanto en el peque
ño humano. SO. Dime, como? PHI. El Amor
que es el desseo, es engendrado de la inherente po-
tencia, y de la falta: porque la materia, como di-
ze el Filosofo, apetece todas aquellas formas de
que esta priuada. La Gracia es, la de la cosa desse-
da, o amada, la qual preexiste en la mente que des-
fea, ò en la potencia que apetece. La Fatiga es los
afanes, y trabajos del que dessea arribar a la cosa,
que apetece. La Embidia es la que tiene el que des-
fea al que poſſee. El Miedo el que se tiene de per-
der lo ganado de nueuo: porq; toda ganancia se
puede perder; ò de no poder alcanzar las cosas
desseadas. La Aſtucia, y el Engaño ſon medios de
alcançar las cosas desseadas. La Pertinacia es la
que se vfa en ſeguillas. La Pobreza, Miseria, y
Hambre ſon los defetos de los que desſean. La
Quexa es el lamentar dellos, quando no pueden
auer lo que desſean, ò quando pierden lo ganado.

La

de Amor.

88

La Enfermedad, Vezez, y Amarillez Son disposiciones para la pérdida, y corrupcion de las cosas adquiridas por voluntad, ò potencia generatiua. La Obsecuridad, y el Sueño Son las primeras pérdidas, que la muerte es la vltima corrupcion. Capronte es el Oluido, que figue a la corrupcion, y a la pérdida de lo adquirido. El Dia es la forma resplandeciente a que puede arribar la inheréte potencia material, que es la intelectiua humana: y en el hombre es la resplandeciente virtud, y sagpiencia, a la qual se endereça la voluntad, y el defeo de los perfetos. Ether es el espiritu celeste intelectual que es aquello mas, que puede participar la potencia material, y la voluntad humana. Podria tâbien finificar por eftos dos hijos de Herebo, Dia, y Ether, las dos naturalezas del cielo, la resplandeciente de las eftrellas, y planetas, la qual se llama dia, y la transparente del orbe, la qual se llama Ether. S O. Que tienen que ver eftas naturalezas celestiales con Herebo, que es la materia de los generables, y corruptibles, y como le pueden ser hijos? P H I. Porque muchos de los Antiguos, y con ellos Platon afirman que eftas naturalezas celestiales Son hechas de la materia de los cuerpos inferiores, de donde ellas viene a ser los hijos mas excelètes de Herebo. S O. Baftame lo ¿ en breue has dicho de la generacion de Demogorgo: sola-

Dialogo segundo

solamente me falta por entender las cosas queper
tenecen al amor, como el enamoramiento de Pan
hijo segundo de Demogorgon con la Ninfa Si-
ringa. P H I. Pintan los Poetas al dios Pan cõ dos
cuernos en la cabeza, derechos hàzia el cielo, la ca-
ra de fuego, con la barba larga, que deciende so-
bre el pecho, tiene en la mano vna vara, y vna fis-
tola con siete cañas: tiene acueftas vna piel man-
chada de diuerſas manchas, los miembros baxos,
aſperos, y y groſſeros, y los pies de cabra. Dizen q
contendiendo Pan cõ Cupido, fiendo vêcido del,
fue conſtreñido a amar à Siringa virgen Ninfa de
Arcadia, la qual ſiguiendola Pan, y ella huyendo,
fue impedida del rio Ladon, por lo qual pidiendo
ella ſocorro a las otras Ninfas, fue conuertida en
cañas, o juncos de lagunas. Y oyendo Pan, que la
ſeguia, el ſonido que el viento hazia hiriendo las
cañas, ſintio tanta ſuauidad de harmonia, que por
la delectacion del ſonido, y por el amor de la Nin
fa tomo ſiete dellas, y las juntò con cera, y hizo la
ſistola instrumento ſuaue para tañer. S O. Quer-
ria ſaber de ti, ſi los poetas ſinificaron en eſto al-
guna alegoria. P H I. Demas del ſentido hiftorial
de vn Siluano de Arcadia, el qual fiendo enamó-
rado ſe dio a la muſica, y fue inuentor de la fisfo-
la (flauta) con las ſiete cañas juntadas con cera:
no ay duda fino que tiene otro ſentido alto, y
alegorico,

Páy su fi-
gura y su
amor cõ la
Ninfa Si-
ringa.

Siluano de
Arcadia in
uétor de la
flauta.

de Amor.

89

alegorico, y es, que Pan, que quiere dezir el todo,
es la naturaleza vniuerfal que ordena todas las co-
fas mundanas. Los dos cuernos que tiene en la fré
te, que se eftienden haſta el cielo, ſon los dos polos
del cielo, Artico, y Antartico. La piel māchada que
tiene acueſtas, es la octaua esfera llena de eſtrellas.
La cara de fuego es el Sol con los planetas q̃ por to
dos ſon ſiete, aſſi como en la cara ay ſiete organos,
que ſon los dos ofos, dos oydos, dos ventanas de
la nariz, y la boca: los cuales como arriba hemos
dicho ſinifican los ſiete planetas. Los cabellos y la
barba larga pendiente ſobre el pecho, ſon los ra-
yos del Sol, y de los otros planetas, y eſtrellas que
baxan al mundo inferior para hacer toda genera-
cion, y miſtura. Los miembros baxos y groſſeros
ſon los elemétos, y cuerpos inferiores, llenos de
groſſeria, y de ruſtiqueza, reſpeto de los celeſtia-
les: entre los cuales miembros los pies ſon capri-
nos, porque los pies de las cabras no caminan ja-
mas por camino derecho, antes van saltando, y
atraueſſando defordenadamente. Tales ſon los
pies del mundo inferior, y ſus mouimientos, y
transformaciones de vna eſfencia en otra tranſ-
uerſalmente, ſin orden cierta: de las cuales groſ-
ferias, y defordenes eſtan priuados los cuerpos ce
leftiales. Eſta es la ſinificacion de la figura de Pan.
SO. Agradame, pero dime tambien el ſinificado

M de

Alegoria
de la fabu
la de Pá, y
la ninfas Si
ringa.

Dialogo segundo

de su amor có Siringa, que es mas de nuestro pro-
pósito.PHI. Dizen asísi mismo, que esta naturale-
za vniuerfal tan grande, poderofa, excelente, y ad-
mirable, no puede eſtar priuada de amor, y por tā-
to amò à la pura virgen, e incorrupta, que es el or
den eſtable, è incorruptible de las coſas munda-
nas: porque la naturaleza ama lo mejor, y lo mas
perfeto: siguiendo lo qual, ella le huye, porque eſ-
te mundo inferior es tan inſtable, y siempre deſor
denadamente mudable, como pies de cabra. Hizo
cessar la huyda de la virgen el rio Ladon, que es
el cielo, que corre continuamente como rio: en
el qual es detenida la incorrupta eſtabilidad, aun-
que fugitiua, de los cuerpos generables del mun-
do inferior; aunque el cielo no eſta ſin continua
inſtabilidad, por su còtinuo mouimiento local. Pe-
ro eſta inſtabilidad, es ordenada, y ſempiterna, por
lo qual es virgen ſin corrupcion: y ſus deformida-
des ſon con ordenada y harmoniaca correſpondé-
cia, ſegun que arriba hemos dicho de la muſica, y
melodia celeſtial. Eſtas coſas ſon las cañas del rio
en las quales fue conuertida Siringa. En las qua-
les cañas el eſpiritu engendra ſonido ſuaue, y har-
monia: porque el eſpiritu intelectual, que mue-
ue los cielos cauſa la confonante correſpondécia
muſical ſuya. Delas quales cañas hizo Pan la fiſto-
la con ſiete dellas, que ſinſica la congregacion de

los

de Amor.

90

los orbes de los siete planetas, y sus admirables cordancias, harmoniales: y por esto dizen que Pan trae el cetro, y la fistola, con la qual tañe fiem pre: porque de continuo se sirue la naturaleza de la ordenada mutacion de los siete planetas, para las mutaciones del mundo inferior. Veras ò Sophia, como te he dicho breuemente, lo que se contiene en el amor de Pan con Siringa. SO. Gufto me da el enamoramiento de Pan con Siringa: querria faber aora la generación, matrimonios, adulterios, y enamoramientos de los otros dioses celestiales, y cuales son sus alegorias. PH I. Dezirtehe debaxo de breuedad alguna parte dellos, porque el todo sea cofa larga, y faстidiofa. El origen de los dioses celestiales viene de Demogorgon, y de sus dos nietos, hijos de Herebo, o segun que otros quieren, hijos suyos proprios, que es de Ether, y de Dia, su hermana, y muger. Dizen que deftos dos nacio Celio, ò Cielo, con el qual nombre fue nombrado acerca de los Gentiles Vranio, padre de Saturno, por ser tan excelente en virtud, y de tan profundo ingenio que parecia celestial, y digno de ser hijo de Ether, y de Dia: porque participua la espiritualidad Etherea en su ingenio, y la luz diuina en su virtud. Lo alegorico de lo es muy manifiesto, porque el Cielo que rodea, cela, y cubre todas las cofas, es hijo de Ether, Alegoria de la fabu la de Celio o Cielo.

M 2 y de

Dialogo segundo

El cielo cõ
sta de dos
naturale-
zas.

Las eſtre-
llas ſó mas
déſas ᶜ el
cuerpo del
cielo.

Plotino y
ſu opinion
acerca del
Ether.

y de Dia: porque es cópuesto de naturaleza Ethe-
rea por la diafanidad ſuya ſutil, y eſpiritual, y de
naturaleza clara diuina por las eſtrellas relumbrã-
tes que tiene: y el Ether ſe llama padre por ſer parte
principal en el cielo, aſsi por ſu grandeza que com-
prehende todos los orbes, como tambien, ſegun
Plotino de mente de Platon, porq penetra todo el
vniuerſo, el qual pone eſtar lleno de eſpiritu Ethe-
reo: pero q las eſtrellas claras ſon miembros particu
lares del cielo, à manera de la hébra, q fue parte ſaca
da del hombre, el qual es el todo: como tâbien por
ſer el Ether cuerpo mas ſutil, y mas eſpiritual que
los cuerpos lucidos de las eſtrellas, y planetas: de
donde dize Ariftoteles, que por ſer las eſtrellas de
mas grueſſa, y dèſa corporalidad, q el reſto del cie
lo, ſon capaces de recebir, y retener en ſi la luz: lo
qual no puede hazer el orbe por ſu tranſparente ſu
tilidad. Y Plotino tiene ſer tanta la ſutileza del
Ether, que penetra todos los cuerpos del vniuer-
ſo, aſsi ſuperiores como inferiores, y que eſta con
ellos en ſus lugares ſin aumento dellos: porque el
es eſpiritu interior ſuſtétatiuo de todos los cuer-
pos ſin acrecentarles ſu propria corporeydad.
Dedonde el Ether tiene propriedad de marido eſ-
piritual, y Dia de muger mas material, de las
quales dos naturalezas es compuesto el cielo.
S O. Y de Cielo quien nacio: P H I. Saturno.

SO.

de Amor.

91

SO. Y quien fue la madre? P HI. Saturno Rey de Greta fue hijo de Vranio, y de Vesta. Y siendo el Vranio por su excelencia llamado Cielo, Vesta su muger fue llamada Tierra, por ser tan generativa de tantos hijos, y mayormente por Saturno, que fue inclinado a las cofas terrestres, e inuentor de muchas cofas vtiles en la agricultura: tan bien Saturno fue de naturaleza tarda, y melancolica à manera de la tierra: y alegoricamente la tierra como te he dicho es muger del cielo en la generacion de todas las cofas del mudo inferior. SO. Sien do Saturno planeta, como puede ser hijo de la tier ra? PHI. Por vna parte es hijo del cielo, porque el es el primer planeta, y el mas cercano al cielo estre llado, y absolutamente se dize cielo, y como padre rodea todos los planetas. Y tambien porque Satur no tiene muchas femejanças de la tierra, le llaman hijo suyo. Primeramente en el color aplomado, que tira a lo terreno. Y después porque entre to dos los planetas erraticos es el mas tardo en su mo uimiento, así como la tierra entre todos los ele mentos es el mas pesado. Tarda Saturno treynta años en reboluer su cielo, y Jupiter que es el mas tardo de los otros, doze años, y Marte cerca de dos, y el Sol, Venus, y Mercurio vn año, y la Lun a vn mes. Demas delto Saturno asemeja a la tierra en la complusion que influye: la qual es

M 3

fria,

Alegoría del nací - miño de Saturno.

Semejances de Saturno, có la Tier ra.

Influéncias d'Saturno.

Dialogo segundo

fria, y feca como ella: haze los hombres, en quien
domina, melancolicos, triftes, pefados, y tardos,
y de color de tierra, inclinados a la agricultura,
edificios, y oficios terrenos: y el planeta domina
tambien todas eftas cofas terrenas: pintanle vie-
jo, trifte, feo de cara, penfatiuo, mal veftido,
con vna hoz en la mano, porque haze tales los
hombres, que del fon dominados; y la hoz es
instrumento de la agricultura à que los haze in-
clinados. De mas delto da grande ingenio, pro-
funda cogitacion, ciencia verdadera, confejos re-
ftos, y conftancia de animo, por la miftura de la
naturaleza del padre celefte con la madre terre-
na. Y finalmente de la parte del padre da la diui-
nidad del anima, y de la parte de la madre la
fealdad, y ruyna del cuerpo. Y por efto finifica
pobreza, muerte, fepultura, y cofas eſcondi-
das debaxo de la tierra, ſin aparencia, y orna-
mento corporeo. De donde fingen, que Satur-
no ſe comia todos los hijos machos, mas no las
hembras, porque el corrompe todos los indiui-
duos, y conferua las rayzes terrenas madres de-
llos. Afsi que con razon fue llamado hifo del
cielo, y de la tierra. S O. Y quien fue hijo de
Saturno? P H I. Muchos hifos, y hijas apli-
can los poetas a Saturno, como Cronos, que
quiere dezir tiempo determinado, ò circuyto
tempo-

de Amor.

92

Alegoria
acerca de
Opis.

temporal, como es tambien el año, que es el tiem
po del circuyto del Sol, que dizen ser hiso de Sa-
turno: porque el mayor circuyto temporal, que
el hombre puede ver en su vida, y que sea de mas
tiempo es el circuyto de Saturno: que como te
he dicho, se haze en treynta años, que los de los
otros planetas se hazen en mas breue tiempo.
SO. Quien fue la muger de Saturno madre de Cro
nos? PHI. Su muger madre de Cronos, y de los
otros hijos fue Opis su propria hermana, hija de su
padre Cielo, y de la Tierra su madre. SO. Entièden
hazer se otra cosa por Opis, que la verdadera mu-
ger de Saturno Rey de Creta: PHI. La alegoria es,
que Opis quiere dezir obra, y finifica la labor dela
tierra, afsi en la agricultura, como en la fabrica de
las ciudades, y habitaciones: la qual con razon es
muger, y hermana de Saturno. Es hermana por
ser hisa del cielo, el qual es cauſa principal de la
agricultura de la tierra, y de las terrenas habitacio-
nes: de manera que los padres que engendraron
a Opis, ſon los mismos de Saturno, que es el Cie-
lo, y la Tierra. Es su muger, porque Saturno pro-
duze las fabricas, y la agricultura como agente, y
Opis como recepraculo paciente, y material SO.
Que otros híſos tuuo Saturno de Opis? PHI. A Plu
ton, y à Neptuno, que finifican, eſte el abifmo del
mar, y aquel el de la tierra : porque en ambos

M 4

a dos

Dialogo segundo

a dos tiene dominio Saturno. Otros híos les dan
los poetas: pero boluiédo a las coñas celestiales que
fon de nuestro propoſito, te digo que Iupiter fue
híjo de Saturno, el qual Iupiter es el planeta mas
cercano, que ſigue a Saturno, y en el orden celeſte
ſucede a Saturno de la manera que ſucedio Iupiter
Rey de Creta a ſu padre Saturno. El qual Iupiter
tuuo el nombre deſte exceléte, y benigno planeta
por ſu benigna, y noble virtud: aſsi como ſu pa-
dre el de Saturno por las ſemeſaças ya dichas. Y par
ticipando eſtos dos Reyes de la naturaleza deſtos
dos planetas, fueron nombrados de ſus nóbres co-
mo ſi aquellas celestiales huuieran decendido a la
tierra, y hechoſe hombres. Tambien ſe aſemeſaron
a eſtos dos planetas en los caſos que les acaecieró,
aſſi a cada vno dellos de por ſi, como al vno con
el otro. S O. Ya me has dicho de Saturno. Dime
aora de Iupiter la alegoria de los caſos que le acae
cieron con ſu padre Saturno, y tambien la de los
ſuyos proprios. P H I. De qual de ſus caſos quieres
que te digas? S O. De aquel que dizé, ¿ quando Iu-
piter nacio lo eſcondieron de ſu padre Saturno,
porque mataua todos ſus híos. P H I. Lo alegori-
co es, que Saturno es deſtruydor de todas las belle
zas, y excelencias, que vienen al mundo inferior
de los otros Planetas, y principalmente de las que
vienen de Iupiter, que ſon las principales, y las mas
iluſtres,

Alegorias
sobre las fa
bulas & Sa
turno, y lu
piter.

de Amor.

93

ilustres, como es la Iusticia, la Liberalidad, la Magni
ficencia, la Religion, el Ornamento, el Refplandor,
la Hermofura, el Amor, la Gracia, la Benignidad,
la Liberalidad, la Profperidad, las Riquezas, las de-
licies, y cofas femefantes: de todas las quales es Sa-
turno arruynador, y deftruydor. Y de aquellos q
en ſu nacimiento tiene à Saturno poderoſo ſobre
Iupiter, les es damnificador, y arruyna en ellos to-
das eſtas noblezas, o las ofuſca: aſsi como Iupiter
Cretenſe, fiendo niño y flaco de fuerças, fue eſcon
dido de la mal querencia de ſu padre Saturno, que
queria matarlo, porque era poderoſo ſobre el.SO.
Y qual es la alegoria de aquello que dizen, que eſ-
tando Saturno en prifion delos Titanes, Iupiter ſu
hijo lo librò con ſuficientes fuerças? PHI.Sinificã,
que eſtando Iupiter fuerte en el nacimiento de al-
guno, ò enel principio de algun edificio, o habita-
cion, o obra grande, ſi ſe halla con buen aſpecto ſo
brepuſante à Saturno, libra à aquel tal de toda cala-
midad, miſeria, y prifion, y reprime todos ſus infor
tunios. SO. Y aquello que dizen que Iupiter deſ-
pues que librò à Saturno, lo priuo del Reyno, y lo
deſterrò al infierno, que ſinifica? PHI. La hiftoria
es, que Iupiter deſpues que librò al padre de la pri-
fion de los Titanes, le quitò el Reyno, y le hizo
huyr à Italia, y alli Reynò en compañía de Iano, y
dio principio à vna tierra, donde aora es Roina, y

M 5

aſſi

Dialogo segundo

aſsi deſterrado murio. Los Poetas llaman infier-
no à Italia, aſsi porque era en aquel tiépo inferior
à Creta que el Rey della la reputaua infierno en
refpeto de su Reyno, como porque en efecto Italia
es inferior à la Grecia por ſer mas Ocidental, por-
que el Oriente es ſuperior al Ocidente. Pero la ale-
goria es, que ſiendo Iupiter mas poderoſo que Sa-
turno en qualquiera persona, o acto le quita el do-
minio de aquel tal à Saturno, y le haze quedar in-
ferior en influencia. Sinifica tambien vnuerſalmé-
te, que aunque reyna Saturno primero enel modo
de la generacion, conferuando las ſemillas deba-
xo dela tierra, y congelando la eſperma enel prin-
cipio de la concepcion de los animales, pero no em
bargante eſto, enel tiempo del aumento, y orna-
mento de las coſas nacidas es Iupiter el que reyna,
y es el principal en eſto; y quitando al padre Sa-
turno del dominio, lo deſtierra al infierno: eſto es,
à los lugares eſcuros, donde ſe abſconden las ſe-
millas de las coſas en el principio dela generacion,
ſobre las quales ſemillas eſſe Saturno tiene pro-
prio dominio. S O. Bien me ſuenan eſſas alego-
rias de los caſos acaecidos entre Iupiter, y Satur-
no: y pues que eſtos tienen ſutil ſinificacion, tan-
to mas la ternan las coſas que ſe dizen de la vir-
tud, y vitorias de Iupiter, y de ſu Iuſticia, Liberali-
dad, y Religion. P H I. Aſsi es, que dizen que el
enſeño

de Amor.

94

enfeñò al vulgo la manera del bien biuir, apartan
doles de muchos vicios que tenian: porque co-
mian carne humana, y la sacrificauan, y el les qui-
to de aquella costumbre inhumana. Sinifica que
Iupiter celestial por su benignidad prohibe à los
hombres toda crueldad, y los haze piadosos, y les
alarga y preferua la vida, y los defiende de la muer
te: por donde eſſe Iupiter en Griego ſe llama Zefs,
que quiere dezir vida. Dizen tambien que el dio
ley, y religion, y constituyo tiempos: porque el
planeta Iupiter concede las tales coſas a los hom-
bres, haziendo les reglados, moderados, y aten-
tos al culto diuino. Dizen que ganò la mayor
parte del mundo, la qual diuidio entre ſus herma-
nos, hijos, parientes, y amigos, y para ſi quíſo ſo-
lamente el monte Olimpo, donde refidia, y los hó
bres yuan à pedirle ſus rectos ſuyzios, y el hazia ra-
zon, y ſuſticia à qualquier agraiuado. Sinificã que
el planeta de Iupiter da vitorias, riquezas, y poſ-
ſessions a los hombres Iouiales có liberal diſtribu
cion dellas, y ¿ el tiene en ſi vna ſuſtacia clara, y na-
turaleza limpia, agena de toda auaricia, y fealdad,
y que haze à los hombres ſuſtos, amadores de la
virtud, y de los rectos ſuyzios, y por eſto ſe llama
en lègua Hebrayca Sedech, ¿ quiere dezir ſuſticia.
SO. Todas eſſas alegorias Iouiales me aplazé: pero
¿ diras Philó de ſus enamoramientos, no ſolaméte
matri-

Eſclareci-
das influé-
cias de lu-
piter.

Zefs en
Griego
quiere de-
zir vida.

Sedech en
lègua He
brea ſinifi
da juſticia.

Dialogo segundo

matrimoniales con Iuno, mas tâbien adulterinos,
que son mas de nuestro propofito? PHI. Lo hifto
rial es, que Iupiter tuuo por muger à luno su her-
mana hiña de Saturno,y de Opis, nacidos ambos
de vn mefmo parto, y ella nacio primero. En lo
alegorico tienen à luno por la tierra,y por el agua,
y à Iupiter por el ayre,y por el fuego: otros ponen
à luno por el ayre, y à Iupiter por el fuego; entre
los quales parece que ay hermandad, y conjun-
cion: otros la poné por la luna: y cada vno acomo
da las fabulas de luno à su opinion. SO. Y tu Phi-
lon que entiendes por Iuno? PHI. Entiédo la vir
tud que goulierna al mundo inferior,y à todos los
elementos,y mayormente al ayre, que es el q cer-
ca y rodea al agua,y penetra la tierra por todas par
tes. Que el elemento del fuego no era conocido,ni
concedido de los antiguos: antes tenian que el ay-
re era contiguo al cielo de la luna, aunque aquella
parte primera por la cercania de los cielos, y por el
continuo mouimiento dellos fuefle la parte mas
caliente. Dedonde por la vniuerfalidad del ayre en
todo el globo,es mas apropriado a luno: y ella es
la virtud que goulierna à todo el mundo de la ge-
neracion,y de los elementos: afsi como Iupiter es
la virtud que goulierna los cuerpos celefiales: y
apropria ſe al planeta Iupiter: porque es el mas be-
nigno,y excelente,y el mas alto deſpues de Satur-
no,

Alegorias
sobre las
fabulas de
Iupiter, y
luno.

Elemento
del fuego
no fue cò-
cedido de
los anti-
guos.

de Amor.

95

no, que es su padre, conuiene àfaber, el entendimiento productor del anima celestial: y Opis su madre, finifica el centro dela tierra, y la materia pri mera: Jupiter queda medio en lo celeste, porque es principio y padre delos demas planetas, esta entre el Cielo, y su hermana Iuno, la qual contiene todo lo que ay desde el centro dela tierra hafta el Cielo: Y por estar contiguos el vno con el otro, se llaman hermanos: y dize se que son nacidos de vn mismo parto, por denotar que el mundo Celeste, y el elemental fueron produzidos juntos del entendimiento to padre, y de la materia madre, segun lo dize Ana Anaxagora, conforme à la sagrada Escritura, en la produccion, de creacion del mundo: quando dize, que de vn principio, y siniente de las cosas crio Dios Razón por que dizen el cielo, y la tierra. Y dizen que salio primero Iuno que nacio del vientre de la madre: porque entendian, que la formacion de todo el vniuerfo principiaua del cielo, y que yua aſsi fucelfsiuamente subiendo haſta la circunferencia vltima del cielo, como arbol que va creciendo haſta la cumbre: conforme al dicho del Pfalmiſta, que dize en el dia que crio Dios la tierra, y el cielo: que antepuſo en la ordé dela creacion lo inferior à lo ſuperior corporeo. Y llaman ſe conjuntos en matrimonio, porque como arriba te dixe, el mundo celeste es verdadero marido del mundo elemental, que es su verdadera muger, el

vno

Dialogo segundo

Iupiter, y
luno tiene
vna mis-
ma deriva
cion.

Alegoria
de la fabu
la de Iuno
y Apolo.

Hebe na-
cio de lu-
no.

vno agente, y el otro recibiente: y llama se Iuno,
porque ayuda caſi como la deriuacion de lupi-
ter, porque ambos a dos ayudan à la generacion
de las coſas, el vno como padre, y el otro como
madre: También se llama Iuno dióſa de los matri
monios, y Lucina de las paridas, porque ella es la
virtud, que govierna al mundo inferior de la con-
funcion de los elementos, y generacion de las co-
ſas. S O. De la conjuncion del los baſtame eſto.
Dime aora de la generacion de Hebe hembra, y de
Marte varon. PHI. Fingen que eſtando Apolo
en caſa de su padre Iupiter, dio entre otras coſas à
su madraſtra Iuno lechugas agreſtes à comer: por
donde ella auiendo ſido primero eſteril se empre-
ño de ſubito, y pario vna híſa llamada Hebe: la
qual por su hermoſura fue hecha dioſa de la ju-
uentud, y se caſo con Hercules. S O. Qual es la
alegoria? PHI. Eſtando el ſol, llamado Apo-
lo, en caſa de Iupiter su padre, que es en Sagita-
rio, que es el primer domicilio de Iupiter, y de-
de alli haſta Peſce, que es el segundo ſigno de Iu-
piter en el Zodiaco, y eſto es deſde mediado No-
uiembre haſta mediado Março, por el gran frio,
y mucha humedad de aquellos meſes, ſe empre-
ño Iuno, que es el mundo elemental, y eſto ſe en-
tiende quando ſe dize auerle dado Apolo à co-
mer lechugas agreſtes, que ſon muy frias, y hu-
midas:

de Amor. 96

midas: las cuales dos calidades hazen empreñar
se la tierra estando ella esteril del Otoño pañado:
y entonces las rayzes de las coñas principian à
tomar virtud germinativa, que es verdadera con-
cepcion, y ella viene à parir en la Primauera, que
es pañando el Sol de Pefce en Aries: y porque en-
tonces estan floridas todas las plantas, y se renue-
uan todas las coñas, por effo se llama diofa de la
juuentud, que en efeto Hebe es la virtud germi-
nativa de la Primauera: la qual nace de Iupiter ce-
lefte, y de luno terrestre, y elemental, por inter-
cefsion del Sol: y dizen auer se cafado con Hercu-
les, porque los hombres excelentes, y famosos en
virtud se llaman Hercules: porque la fama de los
tales hombres efta siempre frefca, y famas mue-
re, ni se enuefece. S. O. Entendido he de Hebe.

Di me de Marte hifo dellos. P H I. Marte co-
mo bien fabes, es planeta calido, y produze calor
en el mundo inferior, el qual calor mezclado
con la humidad, finificada por Hebe, haze la
generacion deſte mundo inferior, que es finifi-
cado por luno. Aſsi que eſte hifo, y eſta hifa pario
luno de Iupiter celeſte, con los cuales ſe hazen
defpues todas las generaciones inferiores. Tambié
dizen, que aſsi como Hebe finifica la generació vni
uerſal del muño, aſsi Marte que es comburente y
deftruydor finifica la corrupcion: la qual ſe cauſa

ma-

Alegoria
del matri-
monio de
Hebe con
Hercules.

Alegoria
del naci-
miento de
Marte.

Dialogo segundo

mayormente del gran calor del Eſtio, que deſſecà
toda humedad. Aſsi que eſtos dos híſos de Iupiter
y de luno ſon la generacion y corrupcion de las
coſas,có las quales ſe continúa el mundo inferior:
y porque la corrupcion no ſe deriua del principio
celeſte ſino por acidente, porque ſu propria obra
è intencion es la generacion ; por eſto dizen que
ſuno pario à Marte de la percuſsion de la vulua:
porque la corrupcion viene del defeto, y percuſ-
fion de la materia, mas no de la intencion del agé-
te. S O. Plazeme lo alegorico del matrimonio, y
de la legítima generacion de jupiter, y juno: qúria
ſaber alguna coſa de ſus enamoramientos, y gene
raciones extraordinarias, como los de Latona, y
de Alcumena, y de otras. PHI. Dizen, que jupiter
ſe enamoro de Latona, virgen, y que la empreño,
lo qual ſufriendolo juno asſperamente, comouio
contra ella no ſolaméte todas las partes de la tierra,
de manera que ninguna la recebia: mas tambien
la hizo perſeguir a Fiton ſerpiente grandíſsimo, q
la deſterraua de todo lugar. Por lo qual ella vino
huyendo à la isla de Delos, que la recibio, y allí pa-
rio a Diana, y à Apolo: pero Diana ſalio primero,
y ayudo à la madre, haziendo oficio de Lucina enel
nacimiento de Apolo. El qual, nacido que fue, có
ſu arco, y ſaetas mato al dicho Fiton ſerpiente.

S O. Dime lo alegorico. PHI. Sinifica que en el
diluuoio,

Fabula de
Iupiter, y
Latona.

Alegoria
sobre la fa

de Amor.

97

diluuo, y tambien poco despues eſtaua el ayre tan
eſpeſſado con los vapores del agua que cubria la
tierra por las grandes y continuas lluuias ḿ huo
enel diluuo, que no se aparecia enel mundo la luz
dela Luna, ni del Sol: porque los rayos dellos no
podian penetrar la densidad del ayre. De donde
dize, que Latona que es la circunferencia del cielo
por donde va la via lactea, eſtaua preñada de Iupi
ter ſu amante, y queriendo parir en el vniuerſo la
lumbre lunar, y ſolar, despues del diluuo, Iuno
que es el ayre el agua y la tierra, deſdeñada de ce-
los de aquella preñez, impedia con ſu eſpeſſura, y
con ſus vapores el parto de Latona, y la aparicion
del Sol, y de la Luna en el mundo: demanera que
en ningun lugar de la tierra era recebida, ni po-
dian verla: y aliende deſto que Fiton ſerpiente,
que era la gran humidad que quedo del diluuo,
la perſeguia con la continua ſubida de los vapo-
res, que eſpeſando el ayre no dexaua nacer, ni pa-
recer los rayos de la Luna, y del Sol. Y llaman ſier-
pe à aquella ſuperflua humidad, porque era cauſa
de la corrupcion de las plantas, y de todos los
animales terrestres. Finalmente en la Isla de De-
los donde se purifico primero el ayre por la ſe-
queda de lo ſalobre del mar, Latona pario à
Diana, y à Apolo: porque los Griegos tienen que
primero que en otra parte despues del diluuo apa-

N recio

bula de Iu
piter, y La
tona apli-
cada al di-
luuo.

Dialogo segundo

recio en Delos la Luna,y el Sol. Y dize se auer na-
cido primero de Diana: porq primero fue la apa-
ricion dela luna de noche,y despues nacio Apolo,
y aparecio enel dia figuiente: demanera que la apa-
ricion dela Luna dispuſo la del Sol, como ſi huuie
ra fido Lucina dela madre enel nacimiento del her
mano. Y nacido que fue Apolo, dizen que con ſu
arco y ſaetas matò à la ſerpiente Fiton. Eſto es que
el Sol, como aparecio, desſeco con ſus rayos la hu
midad, que prohibia la generacion de los anima-
les,y de las plantas. SO. Qual es el arco de Apo-
lo? PHI. Podre dezirte, que es la circunferencia
del cuerpo ſolar, de la qual ſalen rayos à manera
de ſaetas, que las ſaetas prefuponen el arco: pero
en efecto el arco de Apolo es vn otro mas proprio,
el qual te declarare quädo hablaremos de ſus amo
res. Podre dezirte otra alegoria mas antigua, do-
eta y ſabia del nacimiéto de Diana, y Apolo. SO.
Dime la te ſuplico. PHI. Denota la produccion
dellos en la creacion del mûdo, conforme à la ma-
yor parte de la ſagrada Eſcritura Moſayca. SO. De
que manera? PHI. Eſcriue Moyſes, que criando
Dios el mundo ſuperior celeſte,y el inferior terref-
tre, que el terreſtre con todos los elementos eſtaua
confuſo,y hecho vn abifimo tenebroſo,y eſcuro,y
que aspirando el eſpiritu diuino ſobre el agua del
abifimo produxo la luz, y fue primero noche, y des-
pues

Alegoria
ſegunda fo
bre la fabu
la de lupi
ter,y Laro
na, aplica-
da a lacrea
cion del
mundo.

de Amor.

98

pues dia el dia primero. Esto significa la fabula del parto de Latona, la qual es la suftancia celeste, dela qual auiendo se enamorado Jupiter, ¿ es el summo Dios criador de todas las cosas, la empreño de los cuerpos lucidos, en acto mayormete del Sol, y de la Luna: y no cóintiendo Iuno, ¿ es el globo delos elemetos, ¿ eftaua cófufo, los cuerpos lucidos no podia penetrarlo có sus rayos, antes erá rebatidos de toda parte del globo: aliende defto el abismo del agua, ¿ es la serpiete Fitó, impedia al cielo el pa rir sobre la tierra la luz del Sol, y dela Luna. Final- méte en Delos Isla, ¿ es lo defcubierto de la tierra, ¿ en el principio no era gráde puefta à manera de vna Ifla détro delas aguas, aparecieró primero por lo defcubierto del agua: i por¿ el ayre no eftaua alli tã espesso. Dóde enla sagrada creacion se cueta, ¿ defpues de criados en el primer dia, la noche y el dia, fue criado y eftendido en el segudo dia el firma méto Ethereo, ¿ fue la divifion del ayre, del agua, y dela tierra: y defpues en el dia tercero fue defcu- bierta efta tierra, dando principio à la producción de las plantas: y en el quarto dia fue la aparición del Sol y dela Luna sobre la tierra ya defcubierta, qué es la figura del parto de Latona en la Ifla Delos, en el qual parto se denota auer fido su preñez en el primer dia; y el parto, y la aparición en el quarto dia de los feys de la creacion: y dizen que Diana

N 2

falio

Dialogo segundo

falio primero, que fue Lucina que ayudo en el na-
cimiento de Apolo, porque la noche en la creació-
precede al dia, y los rayos lunares principiaron a
disponer el ayre, para recibir los solares. Apolo ma-
to a Fiton, que es el abismo, porque el Sol andu-
uo desfecando con sus rayos, y descubriendo cada
hora más la tierra, purificando el ayre, y digirien-
do el agua, y consumiendo aquella humedad in-
digeva, que quedava del abismo en todo el glo-
bo, que impedia la creación de todos los animales,
aunque no prohibía la de las plantas por ser más
humedas. Dedonde enel quinto día de la creacion
que fue el siguiente a la aparicion de las lumina-
rias fueron criados los animales volatiles, y aqua-
ticos, que eran los menos perfectos: y en el sexto y
vinto día de la creacion fue formado el hom-
bre, como el más perfecto de todos los inferiores,
al tiempo que el Sol, y el cielo auian ya dispuesto
de tal manera los elementos y la mezcla dellos,
que pudo hazerse della animal; en el qual se pu-
dieffe mezclar lo espiritual con lo corporal, y lo
diuino con lo terrestre, y lo eterno con lo corrupti
ble en vna admirable composicion. S.O. Mucho
me aplaze esta alegoria, y la conformidad ¿ tiene
cómo la creacion que se cuenta en la sagrada escritura
Mosayca, y la continuacion de la obra de los feys
dias el vno tras el otro: y verdaderamente es para
admirar,

de Amor.

99

admirar, poder esconder cosas tan grandes, y altas
debaxo del velamen de los amores carnales de Iu-
piter. Dime aora si en los de Alcumena ay alguna
finificacion. PHI. La ficcion es, que Iupiter se ena-
moro de Alcumena, y vso con ella en figura de
Anfitrion su marido, y nacio della Hercules. Y bié
fabes que Hercules, acerca de los Griegos, quiere
dezir hombre dignifsimo y excelente en virtud: y
eftos tales nacen de mugeres bien acomplifiona-
das, hermofas y buenas, como fue Alcumena, que
fue honeta, y hermofa, amadora de su marido: de
las quales mugeres fuele enamorarſe Iupiter, y en
ellas influye ſus virtudes Iouiales de tal manera,
que conciben principalmente de eſſe Iupiter, y ſu
marido es caſi instrumento de la concepcion: y ef-
to quiere dezir que Iupiter vſo con ella en figura
de ſu marido: porque el ſemen de Anfitrion, ſino
fuera la virtud è influencia de Iupiter no era digno
para del poder ſe engendrar Hercules: el qual por
ſus diuinas virtudes participadas de Iupiter, ſue
verdadero hijo de Iupiter, y figuralmente ò instru
mentalmente de Anfitrion: y aſsi ſe entiende de
todos los hombres excelentes, que pueden llamar
ſe tambien Hercules, como aquel clarifsimo hifo
de Alcumena. SO. Iupiter tâbien ſe enamoro de
otras, y tuuo muchos hijos: Dime alguna cosa de-
llos. PHI. Otros muchos enamoramiétos aplicã

N 3

àlu-

Alegoria
sobre la fa
bula de lu
piter, y Al
cumena.

Dialogo segundo

Razó por
¿ aplicá á
Iupiter tā
tos ena-
moramié-
tos.

Alegoria
sobre los
amores de
Leda.

Alegoria
sobre los
smores de
la hija de
Inaco.

à Iupiter, y la cauſa es, porque el planeta Iupiter es
amigable de ſuyo, è inclina los ſuyos à amiſtad y
amor: y aunque ſu amor es el honeſto, toda via te-
niendo comercio cò alguno de los otros planetas
en el naciſmiento de los que nacè debaxo de ſu in-
fluencia, a los quales los poetas llamà hiſos ſuyos,
los haze ſer amadores de las coſas honeſtas mezcla
das con las de la naturaleza de aquel planeta: de
donde vnas vezes da vn amor limpio, puro, claro,
manifiſto, y ſuaue, ſegun ſu propria naturaleza lo
uial: y deſta manera ſingen que amò à Leda, y que
vſò con ella en forma de Cisne, porque el Cisne es
blanco, limpio, y claro, y de ſuaue canto, y por ef-
to lo prendio la Leda: y deſpues ſe hallò preſa del,
y pario del à Caſtor, y à Polux de vn parto; los
quales ſe llaman hiſos de Iupiter, porque fue-
ron excelentes en virtud. Y aſi tambien Helena
por ſu clara hermoſura à manera de Cisne, y los
dos hermanos fueron conuertidos por Iupiter en
el ſigno de Gemini por ſer caſa de Mercurio, que
da la ſuaue eloquencia ſinificada por el ſuaue can-
to del Cisne: denotando que la pureza del ani-
mo con la dulçura del hablar es gran cauſa de
amor, y de amiſtad. Otras vezes da Iupiter ſu a-
mor honeſto no tan aparente, y manifiſto, fino
nebuloſo, intrinſeco, y cubierto, y por eſto di-
zen que amò à la hija de Inaco, la qual huo en
forma

Dialogo tercero

Causas de
las muta-
ciones de
la Luna, y
del anima.

mutaciones hizia el Sol, y hizia la tierra: la qual
causa no se halla en el anima espiritual. P H I.
La causa de tantas mudanças en el anima es el
amor gemino, que en ella se halla. S O. Que a-
mor es este que el anima tiene, y como es gemi-
no? P H I. Como es este en el entendimiento diui-
no la summa, y perfeta hermosura, el anima, que
es vn resplandor procediente del, se enamora de
la summa hermosura intelectual, su origen su-
perior: como se enamora la hembra imperfecta del
varon superficiente: y dessea hacerse felice en su
perpetua vnion. Con este se junta otro amor ge-
mino del anima al mundo corporeo inferior a
ella (como del varon a la hembra) para hacerlo
perfeto, imprimiendo en el la hermosura, que re-
cibe del entendimiento mediante el primer amor;
el anima, como que llena de preñez de la hermo-
sura del entendimiento, la dessea parir en el mun-
do corporeo, o toma la femilla de esa hermosura,
para hacerla brotar en el cuerpo: o como artifice,
toma los exemplares de la hermosura intelectual,
para esculpirlos al propio en los cuerpos. Lo
qual sucede no solamente en el anima del mun-
do, pero lo mismo acaece en el anima del hom-
bre con su entendimiento en el mundo pequeño.
Siendo pues gemino el amor del anima humana,
no solamente inclinado a la hermosura del enten-
dimiento,

de Amor.

152

dimiento, pero también a la hermosura retratada en el cuerpo; sucede vnas vezes, que siendo atrahida grandemente del amor de la hermosura del entendimiento, desampara del todo la amorosa inclinación del cuerpo, de tal manera que totalmétely se desata del, y se le figueal hombre la muerte feli-ce copulatива como te dixe en el eclipse del Sol.

Otras vezes le acaece lo contrario, que inclinada
mas, que lo justo, al amor de la hermosura corpo-
rea dexa del todo la inclinación, y amor de la her-
mosura intelectual, y de tal manera se esconde del
entendimiento su superior, que se haze en todo
corporea, y escura de luz, y hermosura intelectual,
como te dixe en el eclipse lunar. Otras vezes obra
fegun los dos amores intelectual, y corporeo con
templança, é y gualdad: y entonces la razon liti-
ga con la sensualidad (como te he dicho en los
dos aspectos quadrados de la Luna al Sol.) O de-
clina al vno de los dos amores, como te dixe en
los quatro aspectos amigables, dos trinos, y dos
festiles. Y quando la declinación es al amor in-
telectual, si la declinación es poca, y toda via
con estímulo de la sensualidad, se llama el hom-
bre continente. Y si declina mucho al amor in-
telectual, y no queda estímulo de lo sensual,
entonces se llama el hombre templado. Pero si
declina más al amor corporeo, es lo contrario:

que

Dialogo tercero

que declinando poco, y quedando toda via algú-
na reſiftencia de lo intelectual, ſe llama el hombre
incontinente. Y ſi declina mucho, de manera, que
el entendimiento no haga reſiftencia alguna, ſe ſlla
ma el hombre deſtemplado. SO. No me ſatisfa-
ze poco eſta cauſa de las mutaciones del anima,
que es, el amor de la belleza intelectual, y el de la
hermoſura corporea. Y de aqui viene, que afsi co
mo en el hombre ſe hallan dos amores diuerſos,
afsí tambien ſe hallan dos diuerſas hermoſuras in-
telecfuales, y corporales. Y conozco quaſto es mas
excellentc la belleza intelectual que la corporal, y
quanto es mejor el ornamento de la hermoſura
inteleſtiua, que el de la corporea. Pero ſolamente
me reſta por ſaber de ti, ſi por ventura la Luna tie-
ne, como el anima, eſtas amorofas inclinaciones,
paracon el Sol, y para con la tierra: y ſi por ventu-
ra la Luna tambien en eſto es ſimulacro del anima.
PHI. Sin duda lo es: que el amor, que la Luna tie
ne al Sol, de quien su luz, vida, y perfeccion depen-
de, es como el de la hebra al varon: y eſte amor
le haze ſer ſolicita a la vnion del Sol. Tiene tam-
bien amor la Luna al mundo terreno, como el va
ron a la hembra, para hacerlo perfeto con la luz,
è influencia, que recibe del Sol. Y por eſto haze
ſus mutaciones ſemejates a las del anima, las qua-
les no declaro por exemplos, por no ſer mas largo
en

Amor de
la Luna al
Sol, y al
mundo ter-
reno.

de Amor.

153

en esta materia: solamente digo, que como el anima transporta con sus mutaciones la luz del entendimiento en el mundo corporeo, porel amor que tiene a todos dos, así la Luna transfiere la luz del Sol en el mundo terreno por el amor que tiene a entrambos. S O. Este vltimo refto de la conformidad me aplaze,y cierto que me has aquietado mucho el entendimiento en esta materia. PHI. Parecete o Sophia, concederme aora por esta larga interpoſició, que nuestra anima, quando contempla con intenſíſimo amor,y deſſeo en vn obſeto, puede, y fuele deſamparar los ſentidos, con las demas virtudes corporeas. S O. Puede ſin duda. PHI. Luego no es ſuſta tu querella contra mi: que quando ò Sophia, me viſte arrebatado del penſamiento ſin ſentidos, eſtaua entonces mi entendimiento con toda el anima tan retirado, a contemplar la imagen de tu hermoſura, que deſamparados juntamente el ver,y el oyr, ſolo con el mouimiento, que tiene tambien los animales bru tos, me lleuaua por aquel camino, ¿ yo deſſce primer o. De manera que ſi quieres quexarte, podras quexarte de ti, que a ti miſma cerrafte las puertas.

S O. Cierto me quexo,¿ pueda,y valga en ti mas,
que mi perſona,la imagen della.PHI. Puede mas:
porque ya la repreſentacion de dëtro en el animo
precede a la de fuera:por¿ aquella por ſer interior

V

ſc

Dialogo tercero

Se ha enfeñoreado de todo lo interior. Pero podrás fuzgar ó Sophia, que sí tu imagen no quiere recibirte configo, fera implausible que reciba la de otra en su compañía. S O. Aspera me pintas Philon. PHI. Antes ambicionísima, que me robas a mí, y ati, y a toda otra cofa. S O. Alomenos te foy vtil, y saludable, que te quito muchos pefamientos faltidiosos, y melancolicos. PHI. Antes eres veneno fa. SO. Como venenofa? PHI. Venenofa, y de tal veneno, que se le halla menos remedio, que a nin guno de los otros corporales. Que así como el ve neno va derecho al coraçon, y de alli no se aparta, hafta que ha consumido todos los espíritus, los cuales le figuen en pos, y quitando los pulsos, y enfriando las eftremidades, quita totalmente la vida, fino se le aplica al gun remedio exterior: por el femejante, tu imagen efta détro en mí mente, y de alli famas se aparta trayendo a fitodas las virtudes, y espíritus, y totalmente quitara la vida funtamen te con ellos, fino que tu persona exiftente de fuera, me recobra los espíritus, y ſentidos, quitando le de las manos el delpojo, por entretenerme la vida. SO. Luego bien he dicho, que te foy saludable: que sí mi auſente imagen te es veneno, yo prefen-te te foy triaca. PHI. Tu quitafte la preſa a tu ima-gen, porque ella te quita, y prohibe la entrada: y en verdad que no lo has hecho por hazer me benéficio,

Semejaza
¿ Philó ha
ze entre el
veneno y
la imagen
de Sophia.

de Amor.

154.

neficio, sino de miedo, que si mi vida se acabasse,
se acabaria tambien con ella tu veneno: y porque
deseas, que mi pena sea durable, no quieres con-
sentir que el veneno de tu imagen me de la muer
te, porque es mayor el dolor, quñado es mas dura-
dero. S O. Philon, no se concordar tus dichos: vnas
vezes me hazes diuina, y muy desaseada de ti: y
otras me hallas venenoſa. PHI. Lo vno, y lo otro
es verdad: y ambas a dos cosas pueden estar jun-
tas: porque la venenoſidad se cauſa de la diuini-
dad. S O. Como es posible que del bien venga
mal? PHI. Puede acaecer, pero indirectamente,
porque se interpone el deseo inſaciable. S O. De
que manera? PHI. Tu hermoſura, en forma mas
diuina que humana, se me representa: pero por es-
tar siempre acompañada de vn pungitiuo, e inſa-
ciable deseo, se conuierte de dentro en vn perni-
cioſo, y muy furioſo veneno: de manera q̃ quan-
to tu hermoſura es mas excesiua, tanto mayor, y
mas rauioſo deseo produze en mi. Tu prefencia
me es triaca, solamente para retenerme la vida, pe-
ro no para quitarme la venenoſidad, y la pena: an-
tes la alarga, y la haze mas durable, porque el ver
te me prohibe el fin, el qual fuera termino a mi ar-
diete deseo, y repoſo a mi trabaſoſa vida. SO. De-
ta enagenacion affaz buena cuenta has dado, ni yo
quiero examinarla mas: q̃ para otra cosa te llame,

V 2

y otra

La pena
mas dura-
ble es la
mayor.

Del bien
puede ve-
nir mal in-
directamé-
te.

Dialogo tercero

y otra cosa es la que quiero de ti. P H I. Que otra cosa? S O. Acuerdate de la promeça, que ya otras dos veces me has hecho, de dar me noticia del nacimiento del amor, y de su diuina progenie: y tam bien me finificaste querer mostrarme sus efetos en los amantes: el tiempo es oportuno, y tu dizes, que no auias venido a coías que importauan : por tanto procura cumplir la promeça. P H I. En tales terminos me hallo, que tengo mas necesidad de tomar fiado, que de pagar lo que deuo. Si quieres hacerme bien, ayudame a hacer deudas nucuas, y no me fuerces a pagar las viejas. S O. Que necesidad es la tuya? P H I. Grande. S O. De que? P H I. Qual mayor ¿no hallar remedio a mi cruelísima pena? S O. Quieres que te aconseje? P H I. Siempre querria yo de ti confeso, y socoro. S O. Si de lo poco te hazes bué pagador, siempre que quifieres hallaras mucho fiado: porque el buen pagador es señor de lo ageno. P H I. Luego en poco eftimas lo que pides? S O. En poco respeito de lo que tu pides. P H I. Porque? S O. Porque es menos para ti dar lo que puedes dar, que auer lo que no puedes auer. P H I. Effa misma razon deuria conftreñirte a darme primero remedio; y mas porque el beneficio entonces feria mutuo, y trocado. Cada vno deue dar de lo que tiene, y rece bir lo que le falta, y ha menester. S O. Doffa manera de

de Amor.

155

de tu parte ni fera pagar ni hazer merced: porque veo ¿ de nucuo quieres vender lo que ya prometiste. Paga vna vez la deuda, y despues diras de que manera deuë cõtribuyrse los mutuos beneficios. PHI. Cierto ay muchas deudas, que no son prometidas. SO. Dime alguna. PHI. Socorrer a los amigos con lo posible no te parece deuda? SO. Gracia fera no deuda. PHI. Gracia fera socorrer a los forafteros, que no son amigos: pero a los amigos es deuda, y no hazerlo fera vicio de infide lidad, crueldad, y auaricia. SO. Aunque effo fea deuda, no me negaras, que entre las deudas, la prometida se deue pagar primero que la no prometida. PHI. Tampoco quiero concederte effo: porque de razon primero se deue pagar lo que de fuyo es deuda, y no promeffa, que lo que la promeffa solamente la hizo deuda: porque en efeto la obligacion sin promeffa, precede a la promeffa sin obligacion. Mira que dar tu remedio a mi terrible pena es verdadera deuda, aunque no lo ayas prometido, pues que somos verdaderos amigos. Pero mi promeffa no fue por obligacion, sino de gracia, ni te es muy necessaria, ¿ no es para librarte de peligro, o daño, sino para darte alguna delectacion, y satisfacion del entendimiento. Deue pues preceder tu deuda no prometida, à mi libre promeffa. SO. La promeffa solamente es la que haze

Muchas deudas se deuë ¿ no fueró prometidas.

La obligación de socorrer a los amigos es deuda.

La deuda se deue an teponer a la promeffa.

V 3

la

Dialogo tercero

La obliga
cion sin la
promeſſa
haze la pro
meſſa.

la deuda, sin que aya neceſsidad de otra obligació.
PHI. Mas juſto es que solamente la obligacion
haga la promeſſa sin que aya neceſsidad de prome
terla. SO. Aúque ſea aſsi, como dizes, no vees, que
lo que yo quicro de ti, es la Teorica del amor, y lo
que tu quieres de mi es la pratica del: y no puedes
negar, que ſiempre deue preceder el conocimien-
to de la Teorica al vſo de la pratica: porque en los
hombres la razon es la que endereça la obra. Y a-
uiendome tu dado alguna noticia del amor, aſsi
de ſu eſſencia, como de ſu comunidad, pareceria
que faltaua lo principal, ſi faltaſſe el conocimiento
de ſu origen, y efetos. Aſsi que ſin poner dilacion
deues dar perfecion a lo que has començado, y
fatisfazer a eſte reſiduo de mi deſſeo. Porque, ſi
(como dizes) me amas rectamente, deues amar
al anima mas que al cuerpo. Por tanto no me de-
xes yr reſoluta de tan alto, y digno conocimien-
to. Y ſi quieres dezir verdad, concederas, que en
eſto confiſte tu obligacion, juntamente con la
promeſſa. De manera que primero te toca a ti
hazer la paga, y ſi la mia no ſucediere, entonces te
podras quexar con mayor razon. PHI. No te
puedo reſiſtir, ò Sophia. Quando pienſo auerte a-
taſado todos los caminos de la huyda, te me vas
por nueua ſenda. Conuiene pues hazer lo que
te plaze : y la principal razon es, que yo ſoy
amante,

de Amor.

156

amante, y tu amada: a ti toca darme la ley, y a mi
guardarla con execucion. Y ya querria yo ser-
virte en ello, y dezirte (pues te agrada) alguna co
sa del origen, y efetos del amor: sino que no se re-
soluerme, de que manera aya de hablar del, ò
loandole, o vituperandole. Del loor es digna su
grandeza, y del vituperio su feroz operacion, ma
yormente contra mi. S O. Di la verdad, seá en
loor, ò en vituperio, que no puedes errar. PHI.
Loar à quien haze mal, no es sufto. Vituperar a
quien puede mucho, es peligroso. Eftoy dudofo,
no se determinarme; dime, Sophia, qual es lo me
nos malo. S O. Menos malo es siempre lo verda-
dero, que lo falfo. PHI. Menos malo es siempre lo
feguro que lo peligroso. S O. Eres Filofofo, y has
miedo de dezir la verdad? PHI. Aunque no es de
hombre virtuoso dezir mentira (puedo que fues-
fe prouechofa) no por ello es de hombre pruden-
te dezir la verdad, quando nos trae daño y peli-
gro: que la verdad que siendo dicha es dañosa,
prudencia es callarla, y temeridad hablarla. S O.
No me parece temor honesto el que se tiene, de
dezir la verdad. PHI. No temo el dezir verdad,
sino el daño que por auerla dicho, me puede su-
ceder. S O. Eftando tu tan affaeteado del amor
(como dizes) que otro miedo le has? Que mal te
puede hazer, que ya no te aya hecho? Y en que

Loar al
malo es in
justo.
Vituperar
al poder
so es peli-
groso.

El Filofo-
fo deue de
zir verdad
ofadamen
te.
Dezir mé-
tira no es
de hóbre
virtuofo.

Dezir la
verdad q
es peligro
sa no es de
prudente.

V 4

puede

Dialogo tercero

puede ofenderte, que ya no te aya ofendido? PHI. Temo nuevo caſtigo. S O. Quetemes, que pueda ser te nuevo? PHI. Temo, que me fuceda lo que fucedio a Homero, que perdio la viſta por auer cantado en disfauor del amor. S O. Ya no ay para que temas perdella, que el amor (sin auer tu dicho mal del) te la ha quitado ya: que poco ha paſſaſte por aqui con los ofos abiertos, y no me viſte. P H I. Si solamente por condolerme comigo mismo del agrauio, que el amor me haze, y del tormento que me da, me amenaza de quitarne los ofos, como tu vees, que haria ſi publicamente blasfemaſſe del, y vituperaſſe ſus obras? S O. Homero fue caſtigado con razon, porque dezia mal inſuſtamente, de quien no le auia hecho mal ninguno: pero ſi tu dixeres mal del, diraslo con juſticia; porque te trata lo peor que puede. P H I. Los poderosos, no piadosos caſtigan con ſuria mas que con razon. Y juſtamente tomara de mi mayor vengança que de Homero, porque ſoy de ſus ſubditos, y Homero no lo era. Y ſi à el lo caſtigo ſolamente por auer fido deſcortes, mucho mas grauemente me caſtigara a mi por la deſcortefía, y por la inobediencia. S O. Di pues ya, y ſi vieres, que ſe indigna contra ti, deſdezirtehas de lo ¿ huuieres dicho, y pedirle has perdon. P H I. Tu querrias que hizieſſe yo eſperiencia de

Homero
perdió la
viña, y por
que.

Códicion
de Tyra-
nos.

de Amor.

157

de la salud, como la hizo Stefícoro. S O. Que hizo Stefícoro: P H I. Cantó contra el amor de Paris, y Helena, vituperandolo: y auiendo recebido la mif ma pena de Homero, que perdio la viña, reconociendo la cauſa de ſu ceguera, la qual no conocio Homero, ſe reſcato en continente haziendo verſos contrarios à los primeros, en ſauor de Helena, y de ſu amor; por lo qual ſupitamente le reſtituyo el amor la viſta. S O. Y apuedes dezir lo que ſe te antoſare, que ſegun veo, bien ſabes el modo de reſcatarte, como Steſicoro. P H I. No quiero eſperimé tarlo, porque ſe, que contra mi ſera el amor mas ri guroſo, que lo fue contra el: porque los yerros de los propios fieruos acarrean mayor furia, y prouocan à mayor crueldad à ſus ſeñores. Pero en eſto quiero ſer mas ſabio que lo fueron ellos dos. Al preſente hablaremos con toda veneracion de ſu origen, y antigua genealogia; pero de ſus eſetos buenos y malos, por aora no te dire coſa alguna. De manera que ni terne ocaſion de loarle por miendo, ni de vituperarle con atreuimiento. S O. No querria que dexaſſes imperſeta eſta nuestra plati ca, porque aſsi como en ſu origen confiſte el prin cipio del amor, aſsi ſu fin confiſte en ſus eſetos. Y ſi el miedo no te dexa dezir ſus faltas, alomenos di ſus looros, quiça por eſta via podras alcançar gra cia de reconciliarte con el, y hazer que te ſea bene

Steficoro
y ſu aftu-
cia.

Los yerros
de los pro-
prios fier-
uos cauſan
mayor ira
a ſus ſeño-
res.

V 5. uolo:

Dialogo tercero

Los feueros en el caftigo, fuelen ser liberales en las mercedes.

No se deue adular ni al buen no al malo.

Los efetos del amor en calidad y en cantidad son mas los buenos que los malos.

uolo: que los que son destéplados en caftigar, fuelen ser liberales en hazer mercedes. PHI. Si, si fuef sen verdaderos loores, pero no los siendo, fera adu lació. SO. De qualquier manera cõuiene lifonfear al que puede mucho. PHI. Si adular à los bienhechores es cofa fea, quanto mas à los malhechores? SO. Dexando à parte tu paſsion, y la cuenta ¿ ay entre ti, y el amor, te ruego me hagas entender de cierto, quales de los efetos del amor crees que son los mas, o los buenos dignos de loor, o los vitupe rables? PHI. Si en lo que dixere me adminiftrare mas la verdad que la paſsion, hallare en el muchos mas loores, que vituperios, y no solamente de numero, pero tambien de mas excelencia. SO. Pues fi en calidad, y en cantidad los buenos efetos del amor exceden à los malos, di los todos; que mas ayna alcançaras su gracia, por manifestar sus gran des beneficios, que pena, por dezir con verdad sus pocos maleficios. Y fi el amor es del numero delos dioses celestiales espirituales (como dizen) no le desagradara la verdad: porque ella es siempre aneja, y conjunta à la diuinidad, y es hermana de todos los dioses. PHI. Para la fornada de oy harto fera hablar del nacimiento del amor; quedara papa otra dia el dezir de sus efetos, así si buenos como malos: quiça entonces me determinare à compla zerte, y lo dire todo: y si el amor se indignare cõitra

de Amor.

158

tra mi, para aplacarlo, le pôdre delante la verdad,
que le es hermana, y a ti que le eres hisa, y pareces a
su madre. SO. Yo te agradezco el ofrecimiento,
y te ofrezco la intercesion: y porque el dia no se
nos vaya en palabras, Di, si nacio, quando nacio,
donde nacio, de quien nacio, y para que nacio ef-
te fuerte y diestro, antiguo, y famoso/simo Señor.

PHI. No menos sabia, que breue, y elegante me
parece, o Sophia, esta tu pregunta del nacimiento
del amor, en los cinco miembros que la has diu-
dido, y los ampliare, por ver si te he entendido.

SO. Bien se que me has entendido, pero plazer
me haras en aclaratlos. PHI. Primeramente pre-
guntas, si el amor es engendrado, y procedido de
otro, o si es ingenito, sin auer tenido famas depen-
dencia de antecesor alguno. Lo fegudo preguntas
quando nacio, su puesto sea engendrado: y si por
vétura su sucesion, o depèdencia fue abeterno, o
temporal. Y si temporal, en que tiempo nacio: si na
cio al tiempo de la creacion del mundo, y produ-
cion de todas las cosas, o despues en otro algú tié-
po. Lo tercero ¿ preguntas es el lugar dóde nacio,
y en qual delos tres mundos tuuo origen, si en el
mundo baxo, y terrestre, o enel celeste, o en el mun
do espiritual, que es el angelico, y diuino. Lo quar
to preguntas quienes fueron sus padres : esto es, si
tuuo solamete padre, o solamete madre, ó si nacio

de

Cinco pre-
guntas a-
cerca del
origen del
amor.

Repeticí-
de las cin-
co pregun
tas del ori
gen del a-
mor.

Dialogo tercero

de ambos a dos, y quienes fueron, si diuinos, o hu-
manos, o de otra naturaleza: y tambien qual aya
sido la genealogia dellos. Y vltimamente lo quin-
to quieres saber el fin, para que nacio enel mundo,
y que necesidad le hizo hacer: porque la cauſa fi-
nal es aquella, para la qual todas las coſas produ-
zidas, fueron produzidas: y el fin del produzido,
es primero en la intencion del productor, aunque
es vltimo en su execucion. Son eſtas, o Sophia, tus
cinco preguntas acerca del nacimiento del amor?
SO. Eſtas ſon por cierto, yo las hize, pero tu las
has ampliado de tal manera, que me das buena ef-
perança de la deſſeada respuesta: que como las lla-
gas bien abiertas, y bien viſtas ſe curan mejor, aſsi
las dudas, quando ſon bien diuididas, y deſimem-
bradas, ſe abſueluen mas perſetamente: vengamos
pues a la concluſion, que la eſpero con deſſeo.

PHI. Bien sabes, que auiendo de determinar coſas
pertenecientes al nacimiento del amor, es neceſſa-
rio preſuponer que lo ay, y saber qual es su eſsen-
cia. SO. Que ay amor es coſa inanifieta, y qual-
quiera de nosotros puede dar testimonio de su ſer:
y no ay alguno que en ſi mismo no lo ſienta, y no
lo vea. Qual ſea su eſencia, pareceme que me dixif-
te harto el otro dia, quando hablamos del amor, y
del deſſeo. PHI. No me parece poco, que confieſ-
ſes, ſentir en ti miſma que ay amor, que yo eſtaua
teme-
tem

La cauſa
final es ſo
bre todas
las cauſas.

Es coſama
nifieta ¿
ay amor.

de Amor.

159

temerofo, que por faltarte esperiencia, me pidief-
fes demonstracion de fu fer: la qual parala perfo-
na que no lo siente(como yo de ti prelumia)no es
facil de hazer. S O. Ya en eſta parte te he quitado el
trabajo. P H I. Prefupuesto que es, tienes bien en
la memoria las coſas pertenecientes à fu eſfencia,
ſegun que hablamos el otro dia: S O. Creo q me
acordare bié, mas toda via, fino te es graue, querria
que en breue me replicaſſes las coſas, que me con-
uienen tener en la memoria pertenecientes à la eſ-
fencia del amor, porque yo entienda mejor lo que
me dixeres de fu nacimiento. P HI. De buena ga-
na te complaziera en eſſo, pero no me acuerdo bié
dellas. S O. Gentil fama te das de tener buena me-
moria: fi de tus proprias coſas no te acuerdas, co-
mo te acordaras de las ajenas? P H I. Si poſſee otro
mi memoria, como puede ella ſeruirme en mis
coſas? Y fi de mi miſmo no me acuerdo, como
quieres que me acuerde de los paſſados razonamié
tos. S O. Coſa eſtraña me parece, q de los dichos
que ſupiſte formar, no puedas acordarte. PHI. En
tonces quando yo hablaua contigo, mi mente for
maua las razones, y la lengua las palabras que pro
nunciaua: pero los ofos, y los oydos, obrando al
contrario, lleuauan tu imagen alla dentro al ani-
ma, y tus faiciones ſuntamente con tus palabras, y
acentos: los quales ſolamente me quedaron im-
preſſos

Dialogo tercero

preffos en la memoria. Eftos solos son mios, y los
mios son agenos; fi alguien los quifiere, de eftos ¿
te oi me acuerdo: de los que yo pronuncie por mi
boca, que eſtan fuera de mi mente, y de mi memo-
ria, acuerdeſe dellos quien le pluguiere. SO. Sea
como quifieres, la verdad ſiempre es vna miſma. Si
lo que ſobre eſte caſo me dixiſte el otro dia fue ver
dad, aŭque la memoria no te ſirua para replicarlo,
te ſeruira la mente para dar de nucuo otra vez aq-
llas miſmas verdades. PHI. Creo que ſe podra
hazer eſſo bien, pero no por aquel modo, forma,
y orden que lo paſſado: ni podre contar aquellas
particularidades, que en eſeto no me acuerdo de-
llas. SO. Di las pues al modo que quifieres, ¿ la
diuerſidad dela forma no importa, pues la ſuſtacia
es vna miſina: y yo, ¿q de tus coſas me acuerdo me
ſor que tu miſmo, te apuntare en las partes ¿ te vie
re dexar, ò mudar. PHI. Pues quieres ¿ te diga ¿
coſa es el amor, lo direllanamente, y vniuerſalmé-
te. Amor en comun quiere dezir deſſeo de alguna
coſa. SO. Eſſe es vn diſinir bien llano, y pudieras
dezirlo mas breue, diziendo ſolamente que amor
es deſſeo: que ſiédo deſſeo, neceſſario es que ſea de
alguna coſa deſſeada, aſsi como el amor es de algu
na coſa amada. PHI. Dizes verdad, empero la de-
claracion no es defeto. SO. No: pero ſi diſines que
el amor en comun es deſſeo, te es neceſſario con-
ceder,

Difinicion
del amor
en comú.

de Amor.

160

ceder, que todo amor es dessejo, y todo dessejo es amor. P H I. Afsies: porque la definicion se con-QUIERE con el disfinido, y tanto comprehende lo VNO como lo otro. SO. De otra manera me acuer do que me arguiste el otro dia, diziendo, que el amor no es siempre dessejo: porque muchas vezes es de las cofas que se han, y son, como amar los pa dres à los hijos, y la salud que se ha, y las riquezas que se poſſeen; pero el desſeo es siempre de las co- fas q no son, y ſi son, no las tenemos, que aquello que falta se desſea, que ſea, ſino es; y que se aya, ſino ſe ha: pero las coſas, ò personas que amamos, mu- chas vezes ſon, y las poſſeemos, y las que no ſon, ſamas las amamos: pues como dizes q todo amor es desſeo? P H I. Tambien se me acuerda, q prime ro difinimos de otra manera al amor, y al desſeo: porque diximos, el desſeo ſer afecto voluntario del ſer, ò de auer la coſa eſtimada por buena, que falta: y el amor ſer afecto voluntario de gozar cónvion la coſa eſtimada por buena, que falta. Aſsi miſmo declaramos despues, que aunque el desſeo ſea de la coſa q falta, de qual quier manera preſupone, aſsi como el amor, al gú ſer: que aunque falte en noſo- tros, tiene ſer acerca de otros, ò en ſi miſma, ſino en aſto, en potencia, y ſino tiene ſer real, lo tiene alomenos imaginario, y mental. Y auemos dicho, que el amor, no obſtáte que algunas vezes es de la coſa

La definición se cóuierte en el disfinido

Repetición de lo arriba dicho, acerca del amor y del deseo.

Dialogo tercero

coſa poſſeyda, contodo eſto preſupone ſiempre
alguna falta della, como haze el deſſeo: y eſto es, o
porque el amante aun no tiene perfeta vnion cō
la coſa amada, de donde viene à amar, y deſſear
perfeta vnion con ella: o porque, pueſto que de
prefente la poſſea, y goze, le falta la futura fruyciō
della, y por eſto la deſſea. Aſsi que en eſeto, bien
eſpeculado, el deſſeo, y el amor es vna miſma coſa,
no obſtante que en el modo del hablar vulgar ca-
da vno dellos tenga alguna propriedad, como has
dicho. Y por eſto en el fin de aquella nueſtra plati-
ca diſinimos ſer el amor deſſeo de vnion con la co-
ſa amada: y declaramos de que manera todo deſ-
ſeo es amor, y todo amor es deſſeo. Y ſegun aque-
llo al preſente te he diſinido el amor en comun, q̃
es deſſeo de alguna coſa. SO. Siendo el amor, y el
deſſeo dos vocablos, que muchas vezes ſinifican
diuersas coſas, no ſe como los puedes hacer vno
miſmo en la ſinificacion, que aunque ſe pueda de
zir, que es vna miſma coſa amar, y deſſear, parece
que ſinifican dos diuerſos aſeſtos del anima: porq̃
el vno parece que es de amar la coſa, y el otro de
deſſearla. PHI. La manera del hablar haze parecer
te eſſo: y ya ha auido algunos modernos, que han
hecho alguna diferencia eſſencial entre el vno, y el
otro, diziendo que el amor es principio de deſſeo:
porq̃ amandoſe primero la coſa, ſe viene à deſſear.

SO.

El amor y
el deſſeo
es vna miſ
ma coſa.

El amor
es deſſeo
de vnion
con la co-
ſa amada.

Diferécia
que algu-
nos ponen
entre el a-
mor y el
deſſeo.

de Amor.

161

SO. Con qual razon hazen al amor principio de
dess eo. PHI. Difinen el amor ser complacencia
en el animo de la cofa que parece buena, y que def
ta complacencia procede el deffeo de la cofa que
agrada; el qual deffeo es mouimiento al fin, ò a la
cofa amada. Demanera que el amor es principio
del mouimiento defideratiuo. SO. Effe amor
sera de las cofas que faltan, y no se posleen, al qual
figue despues el mouimiento del deffeo: pero el
amor de las cofas ya posseydas, que no puede ser
principio de mouimiento defideratiuo, que dizé
estos que es? PHI. Dizen, q afsi como el amor
de la cofa que falta es complacencia de aquella
aprouacion en el animo del amante, y principio
del mouimiento del deffeo: afsi el amor de la cofa
posseyda, no es otra cofa, que el gozo, y delecta-
cion, que se ha por la fruycion de la cofa amada,
y q es fin, y termino del mouimiento del deffeo,
y su vltima quietud. SO. Luego estos hazen
dos especies de amor; el vno principio del moci-
miento defideratiuo, el qual es de las cofas no po-
seydas, el otro fin, y termino del gozo, y delecta-
cion, el qual es de las cofas posfeidas. Y este vltimo
bien parece que es otro que el deffeo, porque le
fuce de: pero el primero no parece tan diuerto del
dess eo: porque el vno, y el otro es de las cofas que
faltan. Tienen ellos por ventura otra cuidencia

X para

Dos especies de amor, ¿algunos modernos ponen.

Dialogo tercero

para la diferencia destas dos paſsiones, amor,y deſſeo.
PHI. Otra razon forman, que fundan en
los contrarios destas dos paſsiones, que ſon dife-
rentes: porque el contrario del amor es el odio, y
el contrario del deſſeo, dizen, que es la fuga de la
cosa aborrecida. De donde dizen, que afsi como
el amor es principio del deſſeo, afsi el odio es prin
cipio de la huyda: y afsi como el odio, y la fuga
fon dos paſsiones para huyr lo malo, afsi el amor
y el deſſeo fon dos afectos de nuestros animos,
para seguir lo bueno. Y dizen, que afsi como el
gozo,y la delectacion,es fin, y cauſa del amor, y
del deſſeo, afsi la trifteza, ò el dolor es cauſa del
odio,y de la huyda.Y afsi como la eſperança es me-
dio entre el amor,y el deſſeo,y el gozo(porque la
eſperança es del bien venidero,y alexado,y el go-
zo es del bien preſente,ò conjunto) afsi el temor
es medio entre la trifteza,y el dolor, y entre la fu-
ga,y el odio: porqel temor es del mal futuro, ò
apartado, y la trifteza, ò el dolor es del mal pre-
fente, ò conjunto. Aſsi que algunos hazen en to-
do diferente el deſſeo del amor, tanto del que le
es principio, que llaman complacencia, como del
que le es fin, y termino, que llaman gozo y de-
leyte. S.O. Pareceme que eſtá bien hecha eſsa
diferencia, y tu Philon porque no la confientes,
antes dizes, que el amor, y el deſſeo ſon vna
mísma

de Amor. 162

mísmo coſa: P HI. Aſsi miſmo engañados
algunos de la diuerſidad de los vocablos, pro-
curan poner à cerca del vulgo diuerſidad de paſ-
fiones en el anima, la qual diuerſidad en efeto no
la ay. S O. De que manera: P HI. Ponen di-
ferécia eſſencial entre el amor,y el deſſeo,los qua-
les en ſuſtancia ſon vna míſma coſa: y hazen dife-
rencia entre el amor de la coſa que falta, y entre el
de la poſſeyda,fiendo el amor vno miſmo. S O.
Situ no niegas, que el amor es complacencia de
la coſa amada, la qual cauſa el deſſeo, no puedes
negar,que el amor no ſea otra coſa que el deſſeo:
eſto es, principio de la complacencia, como el
deſſeo principio del mouimiento. P HI. La
complacencia de la coſa amada, no es amor, pe-
ro es cauſa de amor: aſsi como es cauſa del deſ-
ſeo: que amor no es otra coſa, que deſſeo de la
coſa que agrada; de donde la complacencia con
el deſſeo es amor, y no ſin el. Demanera que
el amor, y el deſſeo ſon vna míſma coſa en
efeto, y ambos a dos prefuponen complacen-
cia. Y el deſſeo,fi es mouimiento,es mouimiento
del anima à la coſa deſſeada, y aſsi es el amor mo
uimiento a la coſa amada. Y la complacencia es
principio deſte mouimiento llamado amor, ò
deſſeo. S O. Si el amor,y el deſſeo fueran vna
míſma coſa, no fueran diuerſos ſus contrarios:

X 2 que

Reprueua
la opinión
de los mo
dernos a
cerca del
amor,y dl
deſſeo.

Dialogo tercero

que el contrario del amor es el odio, y el contrario del desfeo es la fuga. PHI. También en esto se ha la verdad de otra manera: porque el huyr es mouimiento corporeo contrario, no del desfeo, sino del seguir, que sucede despues del desfeo: porque el contrario del desfeo es el aborrecimiento, que es lo mismo que el odio, el qual es contrario del amor. Así que como ellos son vna misma cofa, también fus contrarios lo son. S O. Bien veo que el amor, y el desfeo son vna misma cofa en suftancia, y así fus contrarios: pero el amor de la cofa no posseyda, y el de la posseyda parece (como estos dizen) bien diferentes. PHI. Parece, pero no son diuerzos, que el amor de la cofa posseyda no es el deleyte, ni es el gozo de la fruizacion de lo posseydo, como estos dizen. Deleyta se, y goza el posseyente de la cofa amada: pero el gozar, y el deleytarse no es amor; porque no puede el amor, que es mouimiento, ó principio del mouimiento, ser vna misma cofa con el gozo, ó deleyte, que son quietud, fin, y termino del mouimiento. Digo que tienen progreffos tan contrarios, ¿ el amor vadel amante á la cofa amada: pero el gozo se deriua de la cofa amada en el amante: mayormente que el gozo es de lo que se possee, y el amor es siempre de lo que falta, y siépre es vna misma cofa con el desfeo.

S O.

El huyr es contrario del seguir, y no del desfeo.

El amor y gozo del que se poffe difieré en mucho

de Amor.

163

S O. Pues la cofa posseyda se ama, y aquella ya
no falta. PHI. No falta la preſente poſſeſsion;
pero falta la continua perſeuercia della en lo por
venir, la qual deſſea, y ama el que de preſente poſ-
ſee. Y la preſente poſſeſsion es la que deleyta, y la
venidera es la queſe deſſea, y ſe ama. Demanera
que tanto el amor de la cofa posleyda, como el de
la no posleyda, es vna miſma cofa con el deſſeo:
empero es otra cofa que la delectacion: aſi como
el dolor, y la tristeza es otra cofa, que el odio, y el
aborrecimiento: porq el dolor es por la preſente
poſſeſsion del mal preſente, y el odio es por no te
nerlo en lo por venir. S O. Pues de que manera
pones tu la orden de eſſas paſsiones del anima?
PHI. Laprimera es el amor, y deſſeo de la cofa
buena, y ſu contrario es el odio, y aborrecimiento
de la cofa mala. Deſpues del amor, y deſſeo ſe ſi-
gue la eſperaça, la qual es de la cofa buena futura,
ò alexada, y ſu contrario es el temor, que es
de la cofa mala por venir, ò apartada. Y quando
con el amor, y el deſſeo ſe junta la eſperança, ſu-
cede el seguir la cofa buena amada, aſi como
quando con el odio, y el aborrecimiento ſe junta
el temor, ſucede el huyr de la cofa mala aborre-
cida. El fin es el gozo, y deleyte de la cofa buena
preſente, y con junta: y ſu contrario es el dolor,
y la tristeza de la cofa mala preſente, y con junta.

Orden ma
rauilloſa d
algunas d
las paſsio-
nes de la
anima.

X 3

Eſta

Dialogo tercero

Esta paſsion ¿es la vltima en alcançarle; couiene
àfaber, el gozo,y el deleyte de la cofa buena, es la
primera en laintencion; que por alcançar gozo,y
deleyte, ſe ama,y ſe deſſea, ſe eſpera, y ſigue, y por
tanto ſe aquieta, y reposa el animo en ella; y auien-
dose, por lo preſente ſe ama, y ſe deſſea por lo futu
ro. Demanera ᶙ filoſofando rectamente de qual-
quier arte ᶙ ſea, el amor, y el deſſeo ſon vna miſma
cofa eſſencialmente; aunq en la manera del hablar,
alguna eſpecie de amor ſe llama mas propriaméte
deſſeo, y otra mas propriamente amor. Y no ſo-
lamente eſtos dos vocablos, pero otros con ellos
dizen vna miſma cofa: porque en eſeto lo que ſe
ama, vnas vezes ſe codicia, ſe dilige, ſe opta, ſe ape
tece, y ſe quiere, y aſsi tambien ſe deſſea. Y todos
eſtos vocablos, y otros tales, aunque cada vno ſe
aproprie avna eſpecie de amor, mas ¿ a otra, toda
via en fuſtancia todos ſinifican vna miſma cofa,
que es, deſſear las coſas que faltan. Porque lo que
ſe poſſee, quancho ſe poſſee, no ſe apetece, ni ſe ama:
empero dezimos que ſiempre ſe ama, y ſe apetece,
por estar en la mente debaxo de eſpecie de cofa
buena; de donde ſe deſſea, y ama, fino es, que ſea
realméte, y como esta en la mente, y ᶙ ſea en acto,
como en potécia: y ſi es en acto, y no la tenemos,
que la ayamos; y ſi la tenemos de preſente, que la
gozemos ſiempre: la qual futura fruycion aun no

es,

Conclusiò
¿ el amor
y el deſſeo
es vna miſ
ma cofa.

Muchos
verbos ¿
ſinifican
amar.

de Amor.

164

es, y falta. Della fuerte se aman entre ellos los padres, y los hijos, que desfhan gozarle siempre en lo por venir, como en lo preſente: y aſsi ama el ſano la salud, y el rico las riquezas, ḕ no ſolamente deſea, que ſe le acrecienten; pero tambien que en lo futuro pueda gozar las, como de preſente. Conuiene pues ḕ aſsi el amor como el deſeo ſea de coſas que en alguna manera faltá: de donde Platon diſine, el amor ſer apetito de la cofa buena, para poſſeerla, y ſiépre: porq enel siempre ſe incluye la falta continua. S O. Aunque cō el amor ſe junte alguna falta continua: cō todo eſso preſupone el ſer de la cofa: porque el amor es siempre de las coſas que ſon: pero el deſeo ciertamente es de las coſas que faltan, y muchas vezes de las que no ſon. PHI. En lo que dizes, que el amor es de las coſas que ſon, dizes verdad: porque lo que no es, no ſe puede conocer: y lo que no ſe puede conocer, no ſe puede amar. Empero lo que dizes, que el deſeo es algunas vezes de las coſas q no ſon, porq ſean, no tiene en ſi abſoluta verdad: porque lo q en nin guna manera tiene ſer, no ſe puede conocer, y lo q no ſe puede conocer, menos ſe puede deſſear. Aſsi q lo que ſe deſſea conuiene, que tenga ſer en la mente: y ſi exiſte en la méte, conuiene que tambien exiſta fuera realméte, fino en acto, en potécia alomenos en ſus cauſas: de otra manera el cono-

X 4

cimiento

Difinición
de Platon
a cerca del
amor.

El amor y
el deſſeo,
prefupone
el ſer de la
coſa.

Dialogo tercero

cimiento seria mentiroso: así que el amor en to-
do no es otra cosa que el desfeo. S O. Decla-
rado me has bien, que todo amores desfeo, y siem
pre de cosas, que aunque tienen alguna manera
de ser, faltan, ò de presente, ò en lo por venir: pero
reftame vna duda, que puefto que todo amor fea
desfeo, no por eſſo diras, que todo desſeo es amor:
porque parece que el amor no ſe eſtiendo fino a
persona biuiente, ò a coſas que caufan alguna eſ-
pecie de perfeció, como la falud, virtud, riquezas,
fabiduria, honra, y gloria, ¿ eſtas coſas tales ſe fue-
len amar, y deſſear. Pero ay otras muchas, que
ſon acidentes, y acciones, que quando faltan, ſa-
mas diremos amarlas, fino deſſearlas. PHI. No
te engañe el vfo de los vocablos del vulgo, que
muchas vezes vn nombre, que tiene general fini
ficacion, ſuele aplicarle a vna de ſus eſpecies ſola-
mente, y así le acaecio al amor. S O. Dame al-
gun exemplo. PHI. El nombre de cauallero
es de qualquiera que caualga en beſtia de quatro
pies; pero ſolamente ſe apropria à los que ſon
dieſtros, y eſperimentados para hazer guerra a
cuatrolio. Y el nòbre de mercader es de qualquiera
que compra alguna coſa; pero ſolamente lo apro
prian a los que tienen por propria arte el com-
prar, y vender mercaderias, para ganar con ellas.
Aſsiel amor, fiendo nòbre vniuerſal de toda coſa
desſeada,

Vfo d'l vul
go a cerca
d algunos
vocablos.

de Amor.

165

desseada, se apropria à personas, ò à cofas principales, que tengã en si ser mas firme: y de las otras se dize desfearlas, y no amarlas, porque el ser dellas es mas debil, pero en efeto todas se ama: Que aunque no diga, que amo la cofa que aun no es, dire que amo, que fea, y si no la he alcançado, que amo alcançarla: y aun efta es la propria intencion del q desflea, quando desflea, que fino exisfe desfear, que exisfta: y fino la tiene, desfear de auerla. Pero el amor, como vocablo mas excelente, se aplica primarily a personas que fon, y à cofas excelentes perfectiuas, ò poſſey das: y de las otras mas ayuda diremos codiciarlas, optarlas, y desfearlas, que amarlas, ni apetecerlas, ni diligere: porque eftos verbos fuelen demoſtrar mas noble, y firme objecto. Y comunmente el amor se aplica à las cofas, y el deſſeo à las acciones del ser dellas, ò de auerlas: no obſtante que en ſuſtancia la finificacion fea vna misma. SO. Tambien me doy por fatisfecha en eſto: y concedo que acerca de los mortales todo amor es deſſeo, y todo deſſeo es amor. Pero acerca de los animales irracionales que diras: Que noſotros vemos, que deſſean lo que les falta para el comer, ò beuer, ò para ſu delectacion, ò ſu libertad, quando no la tienen: pero no aman, fino lo que tienen prefente, como à los hifos, à las madres, y à las hebras, y à los q les dan la comida y beuida.

X 5

PHI.

Dialogo tercero

El amor y el desfeo en los animales es vna misma cofa.

El diuino amor mas verdadera mére es defeo.

Los nom-bres que a Dios, y à los hóbres se aplican distan mu-cho en sus finificacio-nes.

PHI. Tambien los animales lo ¿ desflean aman tenerlo, y lo que aman, desflean no perderlo. Ainsi que en todo se encuentra el amor con el apetito, y el desfeo. SO. Quiero dezirte, ò Philon, de vn amor que no puede llamarle desfeo. PHI. Qual es? SO. El amor diuino. PHI. Antes eſſe es mas verdaderamente deſſeo: que la diuinidad mas que otra cofa alguna es deſſeada de quien la ama. SO. No me entiédes, no hablo de nuestro amor para con Dios, sino del amor de Dios para con noſotros, y para todas las cofas que à criado: por-que yo me acuerdo que en la ſegûda platica nueſ-tra me dixiste, que Dios ama mucho todas las co-fas que produxo. Dese amor no podras dezir, que preſupone falta; porq Dios es ſummamente per-feto, y nada le falta: y ſi no la preſupone, no puede ſer deſſeo, el qual (como me has dicho) ſiempre es de lo que falta. PHI. En gran pielago quieres nadar. Sabras que qualquiera cofa que ſe diga, y a-plique à noſotros, y à Dios, no es menos diferen-te, y diſtante en ſinificación, ¿ quanto eſta lexos ſu alteza de nuestra baxeza. SO. Declara mejor eſſo, que quieres dezir. PHI. De vn hombre ſe puede dezir, que es bueno, y ſabio, lo qual ſe dize tambien de Dios: pero es tan diferente en exaltacion la vnida bondad, y la ſabiduria diuina de la humana, quanto Dios es mas excelente que el

de Amor.

166

el hombre. Semejante mente el amor, ¿ Dios tiene
à la criatura, no es de la fuerte del nuestro, ni tâpo-
co el desfeo, porque en nosotros lo vno, y lo otro
es paſsion, y prefupone falta de alguna cosa: y en
el es perfeccion de toda cosa. SO. Bien creo lo
que me dizes: empero la respuesta no me da la pro
pria satisfació à mi duda: porq fi Dios tiene amor,
conuiene que ame: y fi tiene desfeo, que desfee: y fi
dessea, que desfee lo que en alguna manera falta.

PHI. Verdad, es, que Dios ama y dessea, no lo que
à el le falta, que nada le falta: pero dessea lo que fal
ta à aquel, à quien el ama: y defsea que todas las
cosas del produzidas lleguen à fer perfetas, mayor
mente de aquella perfeccion que ellas pueden con-
feguir, mediáte sus propios actos y obras: como
feria en los hombres por sus obras virtuosas, y por
su sabiduria. Afsi ¿ el defseo diuino no es paſsion
enel, ni prefupone falta alguna enel, antes por su in
menfa perfeccion ama y defsea, ¿ sus criaturas arri-
ben al mayor grado de la perfeccion dellas, fi les fal
ta, y fi la tienen, ¿ la gozen fiépre feliceméte: y para
eſto les da fiépre toda ayuda, y auiamiento. Satisfa
ze te eſto, ó Sophia: SO. Agradame, pero no me
ſatisfaze del todo. PHI. Que otra cosa quieres?
SO. Que me digas, ¿ cosa es la ¿ coftriñe à aplicar
amor y defseo à Dios por las faltas de otros, pues
à el le falta nada: que eſto no parece bien juſto.

PHI.

Dios ama,
y dessea lo
¿ a sus cria
turas falta.

Dialogo tercero

Opinió de
Platon a
cerca del
amor.

PHI. Sabras que effa razon hizo afirmar à Plat-
ton, que los diofes no tenian amor, y que el amor
no era Dios, ni Idea del summo entendimiento;
porque siendo el amor, como el difine, desseo de
cosa hermofa, que falta, los diofes, que son hermo
fílsimos, y sin falta, no es posible ¿ tengan amor.

Demón fini
fiea vn grá
fabio.

De donde viene el à tener, que el amor es vn gran
Demon, medio entre los diofes, y los hombres, ¿
lleua las buenas obras, y los espiritus limpios de
los hombres à los diofes, y trae los dones y benefi-
cios de los diofes a los hòbres, porq todo se haze
mediante el amor. Y su intenció, es, que el amor no
fiea hermofo en acto, que si lo fuera, no amara lo
hermofo, ni lo desfeara: que lo que se possee no se
desfiea, sino que fia hermofo en potencia, y ¿ame,
y desfée la hermofura en acto. Demanera, que, ò
es medio entre lo hermofo y lo feo, ò compuelto
de todos dos, así como la potencia es compuesta
entre el ser y la priuacion. SO. Y porque no
apruevas effa sentencia y razon de tu Platon, pues
fueles ser tan su amigo? PHI. No la apruevo

Arifto. di-
xo amigo
foy de So-
crates, y de
Platò, pero
mas ami-
go foy de
la verdad.

en nuestro discurso, porque (como dize del Arifto
teles su dicipulo) aunq foy amigo de Platon, mas
amigo foy de la verdad. SO. Y porque no tie-
nestu effa opinion por verdadera? PHI. Porq
el mismo la contradize en otra parte, afirmando, q
los que contemplan intimamente la diuina her-
mofura,

mofura,

de Amor.

167

mofura, ſe hazen amigos de Dios: Viſte ſamas, ò
Sophia, amigo que no fueſſe amado de ſu amigo.
Tābien Ariftoſteles dize en la Etica, que el virtuoſo
y ſabio, es felice, y ſe haze amigo de Dios, y Dios
le ama, como à ſu ſemejante: y la ſagrada Eſcritura
dize, que Dios es ſuſto, y ama à los ſuſtos: y dize, q
Dios ama à ſus amigos, y dize, q los buenos hom
bres ſon hiſos de Dios, y Dios los ama como pa-
dre. Pues como quieres tu, que niegue yo que en
Dios no ay amor? SO. Tus autoridades ſon
buenas, pero no hartan ſin las razones. Y yo no te
he preguntado, que quié pone amor en Dios, ſino
que qual razon cópele à ponerlo, pareciendo mas
razonable, que en el (como dize Platon) no lo aya.
PHI. Ya ſe halla razon q conftriñe à poner amor
en Dios. SO. Dimo la teſuplico. PHI. Dios
produxo todas las coſas. SO. Eſſo es verdad.
PHI. Y continuamente las ſuſtenta en ſu ſer: que
ſi el las deſamparaſſe vn momento, todas ſe con-
uertirian en nada. SO. Tambien es eſſo verdad.
PHI. Aſſi que el es vn verdadero padre que en-
gendra ſus hiſos, y deſpues que los à engendrado,
los mantiene con toda diligencia. SO. Propria-
mente padre. PHI. Di pues, ſi el padre no ape-
tecieſſe engendraria ſamas? Y ſi no amaſſe los hiſos
engendrados, mantenerloſía con ſumma diligen-
cia? SO. Razon tienes Philon, y veo que mas
excellen-

Prueva cón
grádes au-
toridades
q ay amor
en Dios.

Dialogo tercero

excellentemente el amor de Dios à las criaturas, que el de las criaturas de vnas à otras, y à Dios: no de otra manera que el amor del padre al hiso, y el del vn hermano al otro. Pero lo que me refla dificul-toso es, que el amor y el desfeo, que siempre pre-suponen falta, no aya alguno que la pre-suponga en el mismo amante, sino solamente en la cosa a-mada: por ventura hallaras algun amor acerca de nosotros que pre-suponga afsi la falta en la cosa a-mada, y no en el amante, como dizes del amor di-uino? PHI. El simulacro del amor de Dios à los inferiores, es el amor del padre al hiso carnal, ò el del maestro al dicipulo, que es hiso espiritual: y tambien le affermeja el amor de vn virtuoso a-migo à otro. S O. De que manera? Alomenos no le affermeja en el desfeo, que el padre tiene de gozar siempre delu hiso, y el amigo del su amigo, que este pre-supone en el amante falta de perpetua fruyció: lo qual no acaece en Dios. PHI. Aun que en ello no le affermeja, le affermeja por cierto en lo que el amor del padre confiste mucho, que es en el defsear al hiso todo el bien que le falta: el qual pre-supone falta en el hiso amado, y no en el padre amante. Afsi el maestro defsea la virtud, y la fabiduria del dicipulo, que faltan al dicipulo, y no al maestro: y el vn amigo apettece la felicidad que falta al otro amigo, que la tenga, y la

Semeja el amor de Dios al de los padres, precetores y amigos.

de Amor.

168

la goze siempre. Bien es verdad, que estos a-
mantes por ser mortales, quando su defseo vie-
ne en efeto, ganan del bien de su amigo vna
cierta alegria deleytable, que no tenian prime-
ro: lo qual no acaece en Dios, porque nada de
nueua alegria, deleyte, ò otra paſsion, ò nueua
mutacion puede fobreuenerle de la nucua per-
ſecion de ſus amadas criaturas: porque el es li-
bre de toda paſsion, y siempre inmudable, y
lleno de dulce alegria, ſuaue gozo, y eterno
contento: ſolamente es diferente en eſto, que
su alegria reluze en ſushifos, y amigos, que ſon
los perſetos, mas no en los imperſetos. S O. Mu
cho me plaze eſse diſcurſo: pero como me con-
ſolaras de Platon, que ſiendo quië es, niegue que
en Dios ay amor? P H L. De aquella eſpecie
de amor, de que disputa Platon en ſu combite,
que es ſolo del amor participado à los hombres,
dize el verdad, que no puede auerlo en Dios: pe-
ro del amor vniuerſal de que noſotros hablamos,
ſeria ſalfo negar q no lo ay en Dios. S O. Decla-
rame eſſa diſerëcia. P H L. Platon en aquel ſu Sim
poſio disputa ſolamente de la ſuerte de amor, que
en los hòbres ſe halla terminado en el amante, pe-
ro no en el amado, porque aquel principalmente
ſe llama amor: y el q ſe halla terminado en el ama
do, ſe llama amicicia y bencuolëcia. Eſte diſine el

recta-

El amor di
uino en q
es diſeréte
del huma-
no.

Suerte c/e
amor del
qual habla
Platò en el
Simpofio,

Dialogo tercero

rectamête, que es desseo de hermofura: y tal amor
dize que no se halla en Dios: porque quien dessea
hermofura, no la tiene, ni es hermoso; y a Dios, ¿
es summo hermofo, no le falta hermofura, ni pue
de desfearla: luego no puede tener amor, conuicene
a faber, de tal fuerte. Empero nosotros, que habla-
mos del amor en comun, es necesario comprehé-
der y gualmente el que se termina en el ama'te, que
prefupone falta en el amante: y el que se termina
en el amado, que prefupone falta en el amado, y
no en el ama'te. Y por esto nosotros no le auemos
difinido, desseo de cosa hermofa (como Platon)
sino solamente desseo de alguna cosa, ó desseco de
cofa buena: la qual puede ser ¿ falte al ama'te, y pue
de ser que no falte sino al amado: como es la parte
del amor del padre al hijo, del maestro al dicipulo,
del amigo al amigo: y tal es el de Dios á sus cria-
turas, desseco del bien dellas, pero no del suyo. Y
della segunda fuerte de amor concede, y dize Plat-
ton, y Ariftoteles, que los hóbres buenos y sabios,
son amigos de Dios, y muy amados del: porque
Dios ama, y dessea eternalmente, è impafsiblemé-
tela perfecion, y felicidad dellos. Y ya declarò Plat-
ton, que el nombre del amor es vniuerfal á qual-
quiera desseco de qualquier cosa que sea, y de qual
quiera que desee; pero que en especial se dize so-
lamente desseco de cosa hermofa. Afsi que el no ex-
cluyò

de Amor.

169

cluyó todo amor en Dios, sino solo este especial que es desseo de hermofura. SO. Plazeme que Platon quede por verdadero, y que no se contradiga: pero no me parece que la definicion, que el pone al amor, excluye el amor de Dios, como el quiere inferir, antes me parece que no lo comprende menos que la definicion que tu le has dado. PHI. De que manera: SO. (Que así como tu (diziendo que el amor es desseo de cosa buena) entiendes, ó por el amante á quien ella falta, ó por otra persona amada del, á quien falte, así diziendo yo que amor es desseo de cosa hermofa, como quiere Platon, entendere por el amante, á quien falta la tal hermofura, ó por otra persona del ama- da á la qual le falte la tal hermofura, pero no al amante, y en esta fuerte de amor se incluye el de Dios. PHI. Engañas te, que crees que lo hermofo y lo bueno es vna misma cosa en todo.

SO. Y tu por ventura hazes alguna diferencia en tre lo bueno, y lo hermofo. PHI. Si que la hayo. SO. De que manera: PHI. Que lo bue no puede el que desseá dessearlo para sí, ó para otro que el ame, pero lo hermofo propriamente, solo para sí mismo lo desseá. SO. Porque razón.

PHI. La razón, es, que lo hermofo es apropria- do á quien lo ama: porque lo que á vno parece hermofo, no lo parece á otro: de dóde lo hermofo, ¿

Diferencia être lo bue no y lo her mofo.

Lo hermo so es apro priado al amante : y la razón por que.

Y es

Dialogo tercero

es hermofo acerca de vno, no lo es acerca de otro.
Pero lo bueno es comun en fi mismo: por lo qual
las mas vezes lo ¿es bueno, es bueno acerca de mu
chos: demanera ¿ quien dessea lo hermofo, fiépre
lo dessea para fi, por¿ le falta: pero el que dessea lo
bueno, puede desearlo para fi mismo, ò para otro
amigo fuyo à quien le falte. S O. No fiento ef-
fa diferëcia ¿ pones entre lo hermofo y lo bueno;
porque afsi como tu dizes de lo hermofo, ¿ à vno
le parece hermofo, y à otro no: afsi dire yo, y con
verdad de lo bueno, ¿ à vno le parece buena vna
cosa, y à otro no buena: y tu vees que el hóbre vi-
ciofo reputa lo malo por bueno, y por effo lo fi-
gue, y lo bueno lo reputa por malo, y por effo lo
huye: y lo contrario es del virtuofo. Afsique lo ¿
acontece à lo hermofo, acontece tâbien à lo bueno.

Lo bueno
es comun
al amante,
y al ama-
do.

Oficio del
buen juy-
zio.

PHI. Todos los hóbres de fano suyzio, y de re-
ña, y téplada volútad, suzgá lo bueno por bueno,
y lo malo por malo: afsi como à todos los sanos
del gufto, el manfar dulce les es dulce, y el amargo

les amarga: empero à los de enfermo y corrupto
ingenio, y destéplada volútad, lo bueno les parece
malo, y lo malo bueno: afsi como à los enfermos,
que lo dulce les amarga, y lo amargo algunas ve-
zes les es dulce. Y afsi como lo dulce, aunq amar-
gue al enfermo, no dexa de ser verdaderaméte dul
ce: afsilo bueno, no embargáte ¿ del enfermo de
ingenio

Ingenio
enfermo,y
voluntad
destempla
da, que es
lo que ha-
zen.

de Amor.

170

Ingenio se a reputado por malo, no por effo dexa
de ser verdaderamente, y comunmente bueno.

SO. Y no es así lo hermofo? PHI. No por cierto, porq lo hermofo no es vno mismo á todos los hóbres de sano ingenio, y virtuosos: porq aunq lo hermofo se a bueno acerca de todos, acerca de vno de los virtuosos es de tal manera hermofo, que se mueve á amarlo. Y así como lo bueno y lo malo semejá enel animo á lo dulce, y á lo amargo en el gufto, así lo hermofo, y no hermofo en el animo semejá á lo sabrofo, q es lo deleytable, enel gufto, y á lo no sabrofo. Y lo feo, y deforme semejá á lo abor receible, y abominable enel gufto. De dóde así co-mo se halla vna cofa dulce, q acerca de todos los fa nos es dulce: pero á vno es sabrofa y deleytable, y á otro no: así se halla vna cofa, ó persona acerca de todovirtuoso buena, pero acerca de otro hermofa, tato q su hermosura le incita á amarla, y á otro no: por esto veras, q el amor pafsionable, q púge al a-mante, es fiépre de cofa hermofa, del qual solamé te habla Platon, y difine, q es desfeo de hermofura: esto es, desfeo de vnirse có vna persona hermofa, ó con vna cofa hermofa, para pofferla, como feria vna hermofa ciudad, vn hermofo jardin, vn lindo cauallo, vn lindo halcon, vna hermofa ropa, y vna bella joya. Las cuales cofas, ó que se desfieren auer, ó auidas, gozarlas de cótino, prefuponé fiépre falta

Lo herme
fo no es v-
no mismo
á todos los
hombres.

Difinición
del amor,
segun Pla-
ton, por lo
hermofo.

Y 2

de

de Amor.

171

los antiguos, que aya disinido al amor en su
comunidad, que abrace lo bueno en su vniuerfal-
lidad. PHI. Quien mejor que Arisłoteles en
su Politica: que dize, ¿amor no es otra cosa, que
querer bien para alguno, esto es, ò para si mismo,
ò para otro. Mira, como por hacer lo comun à
todas las especies del amor, no lo disinio por lo her
mofo, sino por lo bueno, y galanamente, y cõ bre-
uedad incluyó ambas à dos fuertes de amor en esta
su definicion: que si el amante quiere el bien para si
mismo, falta al mismo amante, y si lo quiere para
otro, à quien el ama, falta solaméte al amado, ò ami
go, y no al amante: como es el amor de Dios. Af-
si que Arisłoteles, ¿disinio el amor vniuerfalmen-
te por lo bueno, incluyó el amor diuino: Platon,
q̃ lo disinio especial méte por lo hermofo, lo esclu-
yó, porq̃ lo hermofo no señala falta, sino en el ama
te, al qual le parece hermofo. SO. No me satisfa
ze à mi tanto effa definicion de Arisłoteles como à
ti. PHI. Porque: SO. Porq̃ el proprio amor
me parece à mi que es, querer síépre el bié para si,
y no para otro, como el finifica: porq̃ el proprio y
vltimo fin en las obras del hombre, ò de otro qual
quiera, es de confeguir su propio bien, plazer, y
perfecion, y por esto haze cada vno lo q̃ haze: y si
quiere el bien para otro, es por el contéto, q̃ el reci
be del bié del otro: demanera q̃ el intento suyo en

Difinición
de Arisło-
teles al a-
mor hecha
por lo bue
no.

Diferencia
entre las di
finiciones
del amor
hechas por
Arisłote-
les, y Pla-
ton.

Y 3

amar,

Dialogo tercero

amar, es su propio plazer, y no el bien del otro,
como dize Ariftoteles. PHI. Eſſo que has dicho
no es menos verdadero que futil, porque el pro-
prio y vltimo fin en las obras de todo agente es su
perfecion, ſu deleyte, ſu bien, y final mête su felici-
dad, y no solamente el bien q̃ quiere para su ami-
go, ò amado es por el plazer q̃ el amigo recibe de-
llo, pero tambien porque el recibe el miſmo bien
que recibe el amigo, ò amado; porq̃ no ſolo es ami
go de su amigo, ſino otro el miſmo: por lo qual
los bienes del amigo ſon ſuyos proprios. Aſsi que
dessando el bien de su amigo, deſſea el ſuyo pro-
prio: y bien ſabes q̃ el amante ſe conuierte, y tranſ-
forma en la perſona amada, de donde te digo, que
los bienes de la perſona amada ſon mas verdadera
mête del amante, que los ſuyos proprios, y los del
amante mas verdaderamente de la perſona amada,
que los proprios de la perſona amada; ſi la perſo-
na amada ama reciprocamente al amante: porque
entonces el bien de cada vno dellos es proprio del
otro, y ageno de ſi miſmo: por tanto dos que ſe a-
man trocadamente, en ninguna manera ſon dos.
SO. Pues quantos? PHI. O solamente vno,
ò quatro. SO. Quelos dos ſean vno, entiendo
lo; porque el amor vne ambos à dos los amantes,
y los haze vno: pero quatro, de que manera?
PHI. Transformando ſe cada vno dellos en el
otro.

El fin de to
do agente
es su perfe
cion y de-
leyte.

Dos verda-
deros ami-
gos ſon v-
no, ò qua-
tro.

de Amor.

172

otro, qualquiera dellos se haze dos: esto es, ama-
do, y amante funtamente, y dos vezes dos son
quatro. Demanera que cada vno dellos es dos,
y ambos à dos son vno, y quatro. SO. Agra-
dame la vniño, y multiplicació de los dos aman-
tes: pero tanto mas estraño me parece, que Arif-
toteles diga, que vna de las especies del amor, es
querer el bien para otro. PHI. Ariftoteles
prefupone, que el fin del amor es siempre el bien
del amante: pero esto, ò es bien fuyo inmedia-
te, ò bien fuyo mediante otro amigo, ò amado:
y ya el declara, que el amigo es vn otro el mis-
mo. SO. Esa glossa de la definicion de Arif-
toteles te la cōsentire: pero quādo se entienda af-
si, no incluyra el amor de Dios, como dezias.

PHI. Porque? SO. Porque si Dios ama el
bien de sus criaturas, como dezias, amandolo, a-
maria su bien: y no solamente presupondria fal-
ta del bien desseado en sus criaturas, pero tam-
bien en el mismo Criador, lo qual es abfurdo.

PHI. Ya en lo passado te finifiquè, que el defe-
to de la cofa obrada induze sombra de defeto en
el artifice: empero solo en la relacion operatiua
que tiene con la cofa obrada. En esta mane-
ra se puede dezir, que amando Dios la perfe-
cion de sus criaturas, ama la perfeccion relatiua
de su operacion, en la qual el defeto de la cofa

Fin del a-
mor, segú
Ariftote-
les, qual
es.

La perfe-
cion que
Dios ama
qual es.

Y 4

obrada,

Dialogo tercero

obrada, induziria fombra de defeto, y la perfeció
della ratificaria la perfeccion deſu diuina operació:
de donde dizen los antiguos, que el hombre juſ-
to haze perfeto al reſplandor de la diuinidad, y el
iniquo lo mancha. Aſsi que te concedere, que a-
mando Dios la perfeccion, ama la perfeccion deſu
diuina accion: y la falta, que ſe le preſupone, no
es en ſu eſtencia, ſino en la ſombra de la relacion
del Criador à la criatura: que pudiendo ſer ina-
culado por defeto de ſus criaturas, deſſea ſu in-
maculada perfeccion con la deſſeada perfeccion de
ſus criaturas. S O. Agradame eſſa ſutileza: pe-
ro tu me dixiſte en aquella primera platica nueſ-
tra, que el amor es deſſeo de vnion: eſta diſini-
cion comprehendera el amor de Dios en quanto
deſſea el bien de ſus criaturas, pero no que deſſee
vnirſe con ellas, porque ninguno deſſea vnirſe,
ſino con lo que reputa por mas perfeto que el.

PHI. Ninguno deſſea vnirſe ſino con aquello, có
que eſtando vnido, eſtaria mas perfeto, que no lo
eſtando. Y ya te he dicho, que la diuina operacion
relatiua es mas perfeta, quando las criaturas eſtan
por ſu perfeció vnidas có el Criador, ¿ quando no
lo eſtã. Empero Dios no deſſea ſu vnió có las cria-
turas, como hazé los demas amates có las perſonas
amadas, ſino que deſſea la vnion de ſus criaturas
con ſu diuinidad; para que la perfeccion dellas con
la tal

La vnió ¿
Dios def-
ſea, qual
es.

de Amor.

173

la tal vnion fea siempre perfeta, è inmaculada la operacion del Criador, referida a sus criaturas. SO. Satisfecha elroy en effo:pero en lo que aora me hallo inquieta, es, que hazes gran diferencia de lo hermofo, por el qual difinio Platò el amor, à lo bueno, por el qual lo difinio Ariftoteles: y a mi en efeto, lo hermofo, y lo bueno, me parece vna misma cofa. PHI. Eftas en error. SO. Como me negaras, que todo hermofo no fea bueno? PHI. Yo no lo niego, pero vulgarmente fe fuele negar. SO. De que manera? PHI. Dizen, que no todo hermofo es bueno, porque alguna cofa que parece hermofa, es mala en efeto: y alguna cofa que parece fea, es buena. SO. Effo no à lugar, porque à quien la cofa parece hermofa, tambien le parece buena de la parte que es hermofa: y fi en efeto es buena, en efeto es hermofa. Y la que parece fea, parece tan-bien mala de la parte ¿ es fea: y fi en efeto es buena, en efeto no es fea. PHI. Bien lo reprüeuas, no obſtante que (como te he dicho) en la aparencia tiene mas lugar lo hermofo, que lo bueno; y en la exiftencia mas lo bueno, que lo hermofo. Pero reſpondiendote a ti, Digo, que aunque todo her-mofo es bueno, como dizes, ò fea en ſer, ò fea en aparencia, no por effo todo bueno es hermofo. SO. Qual bueno no es hermofo?

PHI. El
Lo hermo-
fo es mas
aparente ¿
lo bueno.
Y lo bué-
no mas ex
iftéte que
lo hermo-
fo.

Todo her
mofo es
bueno:pe-
ro no to-
do bueno
es hermo-
fo.

Y 5 man.

Dialogo tercero

Nóbra mu
chas cófas
q̃ fon bue
nas, mas
no hermo
fas.

manfar, la beuida, lo dulce, la salud, el suave olor;
el aire téplado, no negaras, q̃ no fon buenos: pero
no los llamaras hermosos. S O. Effas cófas aunq
no las llame yo hermosas, creo q̃ lo fon: porque fi
eftas cófas buenas no fuefse hermosas, ſeria neceſ-
fario que fuefſen feas; y ſer bueno, y feo me parece
cótrariedad. P H I. Mas corregidaméte querria yo
q̃ hablaffes, ò Sophia. Bueno, y feo de vna misma
parte, bien es verdad q̃ no pueda eſtar ſuntaméte:
pero no es verdad, q̃ toda cófa, q̃ no es hermoſa,
ſea fea. S O. Pues q̃ es: P H I. Ni hermoſa, ni fea,
como ſon muchas cófas del numero delas buenas:
porq̃ bien vees, q̃ aun en las perſonas humanas, en
las quales ay hermoſo, y bueno, ſe hallá algunas, q̃
ni ſon hermoſas, ni feas: quaſto mas en las muchas
eſpecies delas cófas buenas, en las quales no ay her
moſura, ni ſealdad, como las q̃ te he dicho; q̃ ver-
daderamente no ſon hermoſas, ni feas. Solaméte
ay eſta diferencia entre las perſonas, y las cófas q̃
en las perſonas dezimos, que no ſon hermoſas, ni
feas, quando ſon hermoſas en vna parte, y feas en
otra: pero las cófas buenas q̃ te he nombrado, no
fon hermoſas ni feas en todo, ni en parte. S O. Effa
compoſicion de hermoſura, y ſealdad en las perſo
nas neutrales no ſe puede negar; pero de la neutra-
lidad delſas cófas buenas que no ſon hermoſas,
ni feas, querria yo algun exemplo, o euidencia

mas

Diferécia
entre las
perſonas y
las cófas,
q̃
ni ſon feas
ni hermo-
fas.

de Amor.

174

más clara. PHI. No vees muchos, que no son fabios, ni inorantes? SO. Pues que son? PHI. Creyentes de la verdad, o rectamente opinantes: porque los que no alcanzan la verdad, no son fabios, porque no saben por razon, o cience; ni son inorantes, porque creen la verdad, ó tienen della recta opinion: de la manera se hallan muchas cosas buenas, que ni son hermofas, ni feas. SO. Luego lo hermofo no es solamente bueno, sino bueno con alguna adicion, ó acrecentamiento? PHI. Con acrecentamiento en verdad. SO. Que es el acrecentamiento? PHI. La hermofura. Porque lo hermofo es vn bueno, que tiene hermofura; y lo bueno sin ella, no es hermofo. SO. Que cofa es la hermofura? Da ella acrecementamiento á lo bueno, demas de la bodega de lo bueno? PHI. Largo discurso fuera menester, para de clarar, ó definir ¿ cofa es hermofura: por ¿ muchos la veen, y la nòbran, y no la conocen. SO. Quien no conoce lo hermofo, y lo feo? PHI. Quien quiera conoce lo hermofo, pero pocos conoce ¿ es la cofa, por la qual todas las cofas hermofas son hermofas, que llaman hermofura. SO. Suplico te, me digas ¿ es. PHI. Diueramente a fido definida la hermofura, y al presente no me parece necessary declarartelo, ni discernir la verdadera, de la falso, que no es muy del propósito; mayormente,

que

Difinición de lo hermofo.

Pocos conocen la hermofura.

Dialogo tercero

que mas adelante creo ſera necessario hablar mas
largo de la hermoſura: Por aora te dire en ſuma ſo
lamente ſu verdadera, y vniuerſal diſinicion. La
hermoſura es gracia, que deleytando el animo
con ſu conocimiento, lo mueue à amar. Y la coſa
buena, ò perſona, en la qual ſe halla eſta tal gracia,
es hermoſa: pero la coſa buena, en la qual no ſe ha-
lla eſta gracia, no es hermoſa, ni ſea: no es hermoſa
porq no tiene gracia, ni es ſea, porq no le faltaba-
dad. Pero aquello, à que faltã ambas eſtas coſas, q
ſon gracia, y bondad, no ſolamente no es hermo-
ſo, empero es malo, y ſeo: que entre hermoſo, y
ſeo ay medio; pero entre bueno, y malo verdade-
ramente no ay medio: porque lo bueno es ſer, y
lo malo priuacion. S O. No me has dicho tu
que la potencia es medio entre el ſer, y la priua-
cion. PHI. Es medio entre el ſer en acto, y per
feto, y entre la total priuacion: porque la potencia
es ſer à cerca dela priuacion: y es priuacion à cerca
del ſer actual: De donde es medio proporcional
compoſitiuo de la priuacion, y del ſer actual; aſsi
como el amor es medio entre lo hermoſo, y lo
ſeo. Y no por eſto puede auer medio entre el ſer, y
la priuacion: porque entre el habito, y ſu priuació
no puede auer medio, porque ſon contraditorias;
que la potencia es habito en reſpeto de la pura pri-
uacion: y entre ellas no ay medio: y es priuacion
reſpeto

Difinición
de la her-
moſura.

Entre her-
moſoy ſeo
ay medio.
Entre bue
no y malo
no ay me-
dio.

La poten-
cia, el ſer
aſtual, y la
total priua-
ció; lo her-
moſo, y lo
ſeo, malo,
y bueno; y
quales deſ
tas coſas
tienen me
dio, y qua
les no.

de Amor.

175

respeto del habito actual;y así entre ellos no ay medio. El qual ay entre lo hermofo, y lo feo: pero entre lo bueno, y lo malo absoluto, no ay medio alguno. S O. Agradame effa definicion: pero querria saber, porq toda coſa buena no tiene effa gracia. PHI. En los obſetos de los ſentidos exteriores, ſe hallan coſas buenas, vtiles, templadas, y deley tables:péro gracia, q deleyte, y muea el anima à proprio amor (q ſe llama hermoſura) no ſe halla en los obſetos de los tres ſentidos materiales, que ſon Guſto, Oſſato, y Tacto, ſino ſolamente en los obſetos delos dos ſentidos espirituales, Viſta, y Oydo.De donde el dulce, y ſano man ſar, y beuida, y el ſuaue olor, y el ayre ſaludable, y el templado y dulcifſimo acto Venereo con toda ſu bondad, dulcura, ſuauidad, y vtilidad neceſſaria à la vida del hombre, y del animal, aunque no ſon buenos, no por effo ſon hermoſos: porque en eſtos materiales obſetos no ſe halla gracia, ò hermoſura, ni por eſtos tres ſentidos groſſeros, y materiales puede entrar la gracia, y hermoſura à deleytar nuestra anima, ò à mouer la para amar lo hermoſo; el qual ſolamente ſe halla en los obſetos de la viſta, como ſon las bellas formas, y figuras, y hermoſas pinturas, y linda orden de las partes entre ſi mismas al todo, y hermoſos, y proporcionados instrumentos, y lindas colores, bella, y clara

Los cinco
ſenti dos y
fus obje-
tos: y las
difícias
que ay en
tre los v-
nos, y los
otros.

Dialogo tercero

clara luz, hermofo Sol, hermoſa Luna, lindas eſ-
trellas, y hermoſo cielo: porqù enel obſeto dela viſ-
ta por la eſpiritualidad della ſe halla gracia: la qual
por los claros y eſpirituales ofos fuele entrar, y
mueue nuestra anima à amar aquel obſeto, qULLA-
mamos hermoſura. Y tambien ſe halla en los ob-
ſetos del oydo, como hermoſa oració, linda voz,
linda habla, hermoſo cāto, linda muſica, bella con
ſonancia, linda proporcion, y armonia: en la eſpi-
ritualidad de las cuales coſas ſe halla gracia, que
mueue al anima à delectacion, y amor, mediáte el
eſpiritual ſerido del oyr. Aſsi qen las coſas hermo
ſas, que tiene de lo eſpiritual, y ſon obſetos de los
ſentidos eſpirituales, ſe halla gracia, y hermoſura:
Pero en las coſas buenas muy materiales, y en los
obſetos de los ſentidos materiales no ſe halla gra-
cia de hermoſura: y por tanto aunq ſon buenas,
no ſon hermoſas. S O. Por vétura ay enel hom-
bre otra virtud que comprehenda lo hermoſo, de
mas del ver, y oyr? P H I. Las virtudes conoſci-
tiñas, que ſon mas eſpirituales, que eſſos dos ſen-
tidos, conocen meſor lo hermoſo, que ellos. S O.
Quales ſon? P H I. La imaginacion, y fantasia, q
comprehende, diſcierne, y pienſa las coſas de los
ſentidos, conoce muchos mas aſtos, oficios, y ca-
ſos particulares graciſos, y hermoſos, que mue-
uen el anima à delectacion amorofa: y aſsi ſe dize,

vna

Las virtu-
des mas eſ
pirituales
conocen
mejor la
hermoſu-
ra, que los
ſentidos.

de Amor.

176

vna hermoſa fantafia, vn lindo penſamiento, vna
linda inuencion. Y mucho mas conoce de lo her-
mofo la razon intelectiua, la qual comprehende
gracias, y hermoſuras vniuerſales corporeas, è in-
corruptibles, en los cuerpos particulares, y corru-
ptibles; las quales mueuen mucho mas al anima
à la delectacion, y al amor: como ſon los eſtudios,
las leyes, las virtudes, y ciencias humanas: las qua-
les coſas todas ſe llaman hermoſas: hermoſo eſ-
tudio, linda ley, bella ciencia. Pero el ſupremo co-
nocimiento del hóbre confiſte en el entedimiento
abſtraſto, el qual contemplando en la ſciencia de
Dios, y delas coſas abſtraſtas de materia, ſe deleita,
y enamora de la ſumma gracia, y hermoſura que
ay en el Criador, y Hazedor de todas las coſas,
por la qual alcança ſu vltima felicidad. Demanera
q̃ nuestra anima ſe mueue por la gracia, y hermo-
fura, que entra eſpiritualmente por la viſta, por el
oydo, por el conocimiento, por la razon, y por la
mente: porque en los objetos deſtos por la eſpi-
ritualidad dellos ſe halla gracia, q̃ deleita, y mueue
el anima à amar: y no en los objetos delas otras vir
tudes del anima por la materialidad dellas. Aſsi q̃
lo bueno para ſer hermoſo, aun q̃ corporeo, con-
uiene que tenga con la bondad alguna manera de
eſpiritualidad gracioſa, tal que paſſando por las
vias eſpirituales à nuestra anima, la pueda deleytar,
y mo-

Lo que á
de tener lo
bueno pa-
ra ſer her-
mofo.

Dialogo tercero

y mover a amar aquella cofa hermoſa.Demanera que el amor humano, de quien principalmente hablamos, es propriamente deſſeo de cofa hermoſa(como dize Platon.) Y comunmente es deſſeo de cofa buena(como dize Ariftoteles.) S. O. Baſta me eſſa relacion de la eſſencia del amor para introducion de hablar deſpues en su nacimiento.

Vamos aora a lo q y deſſeo, y abſuelueme aquellas cinco preguntas, que hize del origé del amor.

PHI. La primera pregunta tuya es, fi el amor nacio: eſto es, fi tuó origen de otro, q le fueſſe cauſa produziente: ò fi es primer eterno de ninguno

otro produzido: A la qual reſpondo, que es neccefſario, que el amor ſea produzido de otro, y que en ninguna manera puede ſer primero en eternidad: antes es neccefſario conceder, que ay otros pri meros que el, en orden de cauſa. S. O. Dime la

razon. PHI. Son muchas las razones: la primera, porque el amante precede al amor, como el agente al aſto; y aſsi el primer amante, es necſſario que preceda, y cauſe el primer amor. S. O. Parece buena eſſa razon, que el amante deua preceder al amor: porque amando, lo produze: De donde la persona puede eſtar ſin amor, pero no el amor ſin la persona. Dime otra razon. PHI. Aſsi como el amante precede al amor, aſsi tambien le precede el amado; que ſino vuiſſe persona, ò cofa

ama-

El amor, según Platon, es deſſeo d cofa hermoſa, y ſeguí Ariftoteles de ſeo d cofa buena.

El amor es produzido de amáte, y amado.

de Amor.

177

amable primero, no se podría amar, ni auria amor. S.O.: También tienes razón en esto, que como es del ama'te, así es del amado, que el amor no puede exsiftir sin cosa, ó persona amable; pero la cosa amable podría estar sin amor, esto es sin ser amada: y bien parece, que el amante, y el amado son principales, y causas del amor. PHI. Que diferencia de causalidad te parece, ó Sophia, que ay entre el amante, y la cosa amada, y qual de los dos te parece, que se'a primera causa del amor?: S.O. El amante me parece, que se'a el agente, como padre; y la persona, ó cosa amada parece que se'a el que recibe, como caseí madre: porque según los vocablos, el amante es operante, y la cosa amada operata: Así que el amante es la primera causa del amor, y el amado la segunda. PHI. Mejor fables preguntar, que abſoluer, ó Sophia: porque es lo contrario. Por q̃el amado es causa agente generante del amor en el animo del ama'te: y el amante es recipiente, q̃ recibe del amado el amor. Demanera q̃ el amado es el verdadero padre del amor, q̃ lo engendra en el amante, que es la madre, que parric al amor, al qual concibio del amado, y lo parrio ſemeſante al padre: porque el amor ſetermina en el amado, el qual fue su principio generativo. Así que el amado es primera causa agete formal, y final del amor, como entero padre; y el amante

Z es

El amado es el padre y el ama'te la madre del amor.

Diálogo tercero

es solamente cauſa material, como grauida, y par-
turiente madre. Y esto entiende Platon, quando
dize, que el amor es parto en hermoſo; y tu sabes,
que el hermoſo es el amado, del qual la persona
amãte; primero grauida, pare el amor à ſemeſança
del padre hermoſo, y amado, y à el como a vltimo
fin lo encamina. S O. Yo eſtaua en error, y pla-
zeme ſaber la verdad. Pero que me diras de la ſi-
nificación de los vocablos, la québ me engañó?
Que amante quiere dezir agête, y amado pacien-
te? P H I. Aſsi es verdad, porque el amante es
el agente del ſeruicio del amor, pero no de su ge-
neracion; y el amado recibe el ſeruicio del amãte,
pero no la cauſalidad del amor. Y yo te pregunto,
qual es el mas digno, ò el que firue, ò el que es
ſeruido, el que obedece, o el obedecido, el que
reuerencia, o el reuerenciado? Cierto diras, que
los agentes ſon inferiores à los recipientes. Pues
aſsi es el amante acerca del amado, porq el amante
firue, obedece, reuerencia al amado. S O. Eſſo
tiene lugar en los amantes menos dignos que los
amados: pero quando el amante en efeto es mas
digno que el amado, la ſentencia deue ſer contra-
ria; que el amante deue ſer como padre del amor,
y el ſuperior; y la coſa amada como madre infe-
rior. P H I. Aunque ſean de los amantes, que
ſegun la naturaleza dellos ſon mas excelentes,
que

Difinición
del amor,
segun Pla-
ton.

Amante y
amado q
ſinificá en
su propia
ſinificació

El amante
qualquie -
ra que ſea,
en quanto
amante es
inferior à
ſu amado.

de Amor.

178

que los amados, como es el marido mas que fu
muñer, a quien ama, y el padre que el hijo, y el
maestro que el dicipulo, y el que haze el bien que
el que lo recibe: y mas en comú, el mundo celeste
que el terrestre, al qual ama, y el espiritual que el
corporeo, y finalmétε Dios que fus criaturas, que
fon amadas del: todo amante, en quanto amante,
se inclina al amado, y se le allega como acefforio a
fu principal: porque el amado engendra, y mueve
al amor, y el amante es mouido del. S. O.: Y co-
mo puede ser, que el superior se incline, y se aces-
forio al inferior? P. H.: Ya te he dicho, que todo
quanto vno ama, y haze, es por su propria perfe-
cion, gozo, ó deleyte. Y aunque la cosa amada en
fi no se a tan perfe ta como el amante, eſſe amante
queda mas perſeto quando vne configo la cosa
amada: ó alomenos queda con mayor gozo, y de-
leyte. Y eſta nueua perfeccion, gozo, ó deleyte, que
adquiere el amante por la vnion de la cosa amada,
ó se a en fi miſma mas digna qel amante, ó menos
digna, lo haze inclinado al amado: pero no por ef-
to qda el amante defectuoso, y de menos dignidad,
ó perfeccion: antes queda demas cõ la vnion, y per
feccion de la cosa amada. Demanera q no solamétε
quien ama alguna persona, se inclina à ella por la
perfeccion, ó gozo, q adquiere con fu vnion: pero
tambien quien ama, no persona, sino alguna otra

Z 2

coſa

Dialogo tercero

coſa para poſſeerla, ſe inclina a ella, por lo que
auentaja en ſi, quando la adquiere. S O. Bien
entiendo eſſo: pero que diras, quando dos ſe tie-
nen amor trocado, y cada vno es amante, y ama-
do y gualmente? es neceſſario, que concedas, que
cada vno dellos es inferior, y ſupenor al otro, lo
qual ſeria e contrariedad. P H I. No es contradi-
cion, antes verdad, ḿ qualquiera dellos, en quanto
ama, es inferior al otro: y en quanto es amado, le
es ſuperior. S O. Luego ſera ſuperior cada vno
a ſi miſmo? P H I. Tambien es eſſo verdad, que
qualquiera amado es ſuperior a ſi miſmo amante:
y ſi por ventura vno ſe amaſſe a ſi miſmo, ſeria ſu-
perior el miſmo amado a ſi miſmo amante. Y ya
te dixe, quando hablamos de la comunidad del
amor, que Ariftoteles (ſegun ſiéte Auerrois) tiene,
q Dios es mouedor de la primera Esfera diurna,
la qual mueue por amor de coſa mas excelente,
como qualquiera de los otros entendimientos
mouedores de las otras Esferas: y pueſto que nin-
guno es mas exceléte q Dios, antes inferior à el,
es neceſſario dezir, q Dios mueue aquella ſumma
Esfera por amor de ſi miſmo: y q en Dios es mas
ſublime el ſer amado de ſi miſmo, q amar a ſi miſ-
mo: aunq ſu diuina eſſencia confiſte en puriſsima
vnidad: ſegun q mas largaméte lo entédiſte de mi
entóces: pues ſi Dios cō ſu ſimpliciſsimay vnidad tie

ne mas

Todo ama-
do es ſupe-
rior a ſi
miſmo a-
mado.

de Amor.

179

ne mas delo ſummo,y ſupremo,en quãto es ama
do deſi miſmo,q̃ en quanto ama àſi miſmo;tanto
mas ſera eſto en otros dos,que ſe amen reciproca-
mente,que cada vno puede ſer mas excelěte en el
ſer amado, que en el amar,no ſolo mas q̃el otro,
ſino mas que ſi miſmo. SO. Ya me ſatisfarian
tus razones, ſi yo no vuiera oydo dezir à Platon
claramente lo contrario. PHI. Que dize,q̃ ſea
contrario? SO. En ſu libro del Combite, me
acuerdo q̃ dize,que el amante es mas diuino que
el amado: porq̃ el amante es arrebatado de diuino
furor amādo.De donde dize,q̃ los dioſes ſon mas
gratos,y propicios a los amados, que hazen coſas
grãdes por los amadores,que à los amadores, por
hazer coſas eſtremadas por los amados. Y da el
exemplo de Alceſtes;al qual, porque quiſo morir
por ſu amado,lo reſucitaron los dioſes, y lo hon-
raron,pero no lo paſſaron à las iſlas Beatas,como
à Aquiles, porque quiſo morir por ſu amador.
PHI. Eſſas palabras que Platō refiere en ſu Sim-
poſio, ſon de Phedro mācebo galano,dicipulo de
Socrates;el qual dize,que el amor es vn grã Dios,
y ſummaměte hermoſo,y que por ſer hermoſi-
fimo ama las coſas hermoſas; y q̃ eſtando el amor
en el amante, como en propio ſuſeto,habitante
dentro en ſu coraçõ,como el híſo en el vientre de
ſu madre,dize Phedro, que el amāte por el diuino

Alceſtes,
y Achiles.

Phedro di
cipulo de
Socrates.

Z 3

amor

Dialogo tercero

amor que tiene, es diuino mas que el amado: el
qual no tiene en fi amor, sino que solamente lo
cauſa en el amante: de donde el Dios de amor da
al amante furor diuino, lo qual no da al amado:
y por eſto los dioſes ſon mas fauorables à los
amados, quando ſiruen à ſus amantes ( como ſe
mueſtra por Aquiles ) que a los amantes, quando
ſiruen a ſus amados (como parece por Alceſtes.)
S O. Y eſſa razon no te parece ſuſiciente, Philon?
PHI. No me parece reſta, ni à Socrates le pa-
rece ſuſta. SO. Aſsi; y porque? PHI. Socra
tes disputando contra Agaton orador, que tam-
bien tenia ſer el amor vn gran Dios, y hermoſi-
fimo, declara, que el amor no es Dios, porque no
es hermoſo, como ſea cofa ſabida, que todos los
dioſes ſon hermoſos: y enſeña que el no es hermo
ſo, porque amor es deſſeo de hermoſura, y lo que
ſe deſſea, falta ſiempre al que deſſea, y lo que ſe
poſſee, no ſe deſſea. Por lo qual dize Socrates, que
el amor no es Dios, ſino vn gran Demon, medio
entre los dioſes ſuperiores, y los humanos inferio-
res. Y aunque no es hermoſo como Dios, tam-
poco es ſeo como los inferiores, ſino medio entre
la hermoſura, y la ſealdad: porque el q deſſea, aun-
que en aſto no es lo que deſſea, es lo alomenos en
potencia; y aſsi, ſi el amor es deſſeo de hermoſura,
es hermoſo en potencia, y no en aſto como los
dioſes.

Socrates y
su opinió
acerca del
amor.

de Amor.

180

dioses. SO. Que quieres inferir deffo, Philon: PHI. Enfeñote, confiſtir la diuinidad en el amado, y no en el amante: porque el amado es hermofo en acto, como Dios, y el amante que le deſſea, es hermofo ſolamente en potencia. Y aunque por eſte deſſeo ſe haze diuino, no por eſſo merece llamarse Dios como el amado. De donde veras, que el amado en el entendimiento del amante es venerado, contemplado, adorado como propio Dios; y ſu hermoſura en el amante es reputada por diuina, de tal manera que ninguna otra ſe le puede y gualar. Pues no te parece, ó Sophia, que el amado precede en excelencia, y cauſalidad del amor al amante, y es mas digno? SO. Si cierto: pero ¿ diras al exéplo de Aquiles, y de Alceſtes?

PHI. Alceſtes, ¿ murio por el amado, no fue remunerado como Aquiles, ¿ murio por el amáte: por ¿ el amáte de neceſsidad eſta en obligacion de ſeruir á ſu amado, como a ſu dios, y eſta coſtreñido a morir por el, y no podra hacerlo de otra manera ſi amabien: por ¿ eſta ya tráſformado en el amado, y en el coſiſte ſu felicidad, y todo ſu bien, y ya no en ſi miſno. Pero el amado no eſta en obligacion alguna al amáte, ni eſta coſtreñido del amor á mo rir por el: y ſi todavia lo quiſiere hazer como Aquiles, es acto libre, ypura liberalidad: por laqual deue ſer mas galardonado de Dios, como fue Aquiles.

El amante participa mas de la diuinidad que elama do.

Razó por que merecio Achiles mas premio ¿ Alceſtes.

Z 4

SO.

Dialogo tercero

S O. Agradame effo ¿ me has dicho: pero no me parece creedero, ¿ si Aquiles, como era amado, no fuera tambien amáte de su amante, ¿ quifiera mo rir por el. P H I. No negare yo que Aquiles no amaſſe a su amante, pues quifó morir porel: pero aquel era amor reciproco, cauſado del amor ¿ su amante le tenia: de donde propriamente diremos, que murio por el amor ¿ su amante le tenia, que fue la cauſa primera, y no por el amor ¿ el recipro camente tenia a su amante, ¿ fue cauſado del pri- mero. S O. Huelgome ſaber la razon, ¿ hizo me- recer mas premio de los dioses à Aquiles, ¿ à Al- ceſtes: Pero como puede ſer, ¿ el amado ſea ſiépre Dios del amante? Que ſe ſeguiria, que la criatura amada de Dios fueſſe Dios de Dios, ¿ es abſurdo; no ſolaméte de Dios à las criaturas, pero tambien de lo eſpiritual à lo corporal, y del ſuperior al in- ferior, y del noble al plebeyo. P H I. El amor ¿ ay entre las criaturas dela vna à la otra preſupone fal- ta: y no ſolaméte el amor de los inferiores à los ſu- periores, pero tambien el de los ſuperiores à los inferiores arguye falta, porq ninguna criatura ay ſummamente perfeta; antes amando no ſolaméte a los ſuperiores à ellos, ſino tambien a los inferio- res, crecé en perfeccion, y ſe allegan à la ſumma per fecion de Dios: porq el ſuperior no ſolaméte acre- cienta en ſi perfeccion, en hazer bié al inferior, pero también

El amor
entre las
criaturas
preſupone
falta.

de Amor.

181

tambien acrecienta en la perfeccion del vniuerſo,
que es el fin principal, ſegun te he dicho. Por eſte
aumento de perfeccion en el amante,y en el vniuer
ſo,el amado inferior tambien ſe haze diuino en el
amante ſuperior, porque en ſer amado, participa
de la diuinidad del ſummo Criador: el qual es pri
mero y ſummamente amado, y por ſu participa-
ció todo amado es diuino. Porque ſiendo el ſum-
mo hermoſo, es participado de todo hermoſo; y
todo amante ſe acerca à el, amando qualquiera co.
ſa hermoſa, aunque ſea inferior al amante: y cõ eſ-
to el amante crece en hermoſura y diuinidad, y aſ-
ſi haze crecer al vniuerſo, y por eſto ſe haze mas
verdadero amante, y mas allegado al ſummio her-
moſo. S O. Respondido me has del amor, que
el ſuperior tiene al inferior entre las criaturas, pero
no del amor de Dios à las criaturas: en el qual con
ſiſte la mayor fuerça de mi arguméto. PHI. Ya
yua à reſponderte. Sabras que el amor, aſſi como
muchos aſtos, y atribuciones, que de Dios, y de
las criaturas ſuelen dezirſe, no ſe dizen del, como
de las criaturas: y ya te he dado exemplo de algu-
nos atributos. Y bien ſabes, que el amor en todas
las criaturas dize falta, aun en las celeſtiales, y eſpi-
rituales, porque todas tiené falta de la ſumma per-
fecion diuina: y todos ſus aſtos, deſſeos, y amores
ſon por acercarſe à ella quanto pueden. Bien es ver

Todo ama
do en ſer
amado par
ticipa dela
diuinidad.

El amor en
las criatu-
ras, aun en
las eſpiri-
tuales ſiní
fica falta.

Z 5 dad,

Dialogo terc ero

dad, que en los inferiores el amor, no solamente finifica falta, mas tambien en algunos dellos la finifica, y es paſsion, como en los hombres, y en los animales: y en los otros, como en los elementos, y en los miſtos inſenſibles dize inclinacion natural. Empero en Dios el amor no dize paſsion, ni inclinacion natural, ni falta alguna; como el ſea libre, impaſsible, y ſum mamente perſeto: al qual ningun na cosa puede faltar. S O. Pues q̃ dize en Dios eſte vocablo amor: PHI. Dize voluntad de ha zer bien à ſus criaturas, y à todo el vniuerſo, y de acrecentar la perſecion dellas quanto la naturaleza dellas ſuere capaz. Y como ya te dixe, el amor que ay en Dios, preſupone falta en los amados, mas no en el amante: y el amor de las criaturas al cõtrario. Aunque de la tal perſeció, en la qual crecen las criaturas por el amor que Dios les tiene, goza, y ſe ale gra, ſi alegrſe la diuinidad, ſe puede dezir: y en eſto reluze mas ſu ſumma perſecion, como ya te he dicho. Y por eſto dize el Pſalmo, Dios ſe alegra có las coſas que hizo. Y eſte argumento de perſeció, y gozo en la diuinidad, no es en Dios abſolutamēte, ſino solamente por relació de ſus criaturas: dóde, como te he declarado, no mueſtra en el abſolutamente alguna naturaleza de falta, ſino ſolamēte la mueſtra en ſu ſer relatiuo, reſpecto de ſus criaturas. Eſta perſecion relatiua en Dios es el fin del amor, que

El amor en
los hóbres,
y en los de
mas ani-
males es
paſsion.
El amor en
los miſtos
inſensibles
es inclina-
cion natu-
ral.
Eſte nóbre
amor en
Dios finifi\ca volútad
de hazer
bien á ſus
criaturas.

de Amor.

182

que al vniuerſo tiene, y à cada vna deſus partes; y
es aquella, con la qual la ſumma perfeció de Dios
es ſummaméte llena. Y eſte es el fin del amor diui-
no, y el fin amado de Dios, por el qual toda cofa
produze, toda cofa ſuſtenta, toda cofa gouierna, y
toda cofa mueue; y auiendo neceſſariaméte en eſ-
ſa simpliciſima diuinidad principio y fin, amante
y amado: eſto es lo mas diuino de la diuinidad, co
mo todo fin y amado ſuele ſer mas que ſu amante.
SO. Mucho me agrada eſſo, y bien ſatisfecha eſ-
toy de la precedencia del amado al amante en la
producion del amor: y eſto me baſta para la prime
ra pregunta q̃ te hize, ſi el amor nacio: eſto es, ſi fue
engedrado de otro, ò ingenito: q̃ aora yo veo ma
nifiestaméte, q̃ el amor es produzido, y engendra-
do del amado, y del amante, como de padre y ma-
dre. Querria que me ſatisfizieſſes afsi de la ſegûda
pregunta mia, que es de quando nacio el primer
amor: ſi por vétura fue produzido abeterno, ò en
gedrado de amados, y amates eternos, ò ſi fue pro-
duzido en algun tiépo: ò ſi aqueſto fue en el princi
pio de la creacion, ò deſpues, y en que tiempo.

PHI. Eſſa tu ſegunda pregunta no es poco diſ-
cultoſa, y dudofa. SO. Que te haze poner mas
duda en eſta, que en la primera? PHI. Porque
primer amor à los hóbres es manifiesto, ſer aqſl di-
uino, por el qual fue el muſdo produzido de Dios:

y pare-

El fin del amor de Dios para con el vniuerſo, qual es.

Segunda pregunta de quando nacio el amor.

Dificultad de la ſegû-
da pregun-
ta.

Dialogo tercero

y parece que aquel es el amor, que primero nacio. Auiendo pues duda entre los hombres de muchos millares de años à eſta parte, de quando fue produ zido el mundo, queda dudoſo el quando nacio el amor. SO. Di vna vez la duda que ay entre los hombres de quando fue el mundo produzido, y entenderemos la duda que ay de quando nacio el amor: y deſpues que la duda eſtuuiere bien mani fiesta, hallaras mas ayna el camino para la abſolu cion. PHI. Yo te lo dire. Concediendo todos los hombres que el ſummo Dios engendrador, y hazedor del mundo, es eterno, ſin ningun princi pio temporal: eſtan diuſos en la producion del mundo, ſi es abeterno, ò de algun tiempo aca. Mu chos de los Filoſofos tienen ſer abeterno produzi do de Dios, y no auer tenido principio temporal: aſi como el miſmo Dios no lo tuuo ſamas: y deſ ta opinion es el grande Ariftoteles, y todos los Pe ripateticos. SO. Pues que diferencia huuiera entre Dios, y el mundo, ſi ambos à dos huuieſſen ſido abeterno? PHI. La diferencia entre ellos quedara no menos grâde, porque Dios fuera pro ductor abeterno, y el mundo huuiera ſido produ zido abeterno: el vno cauſa eterna, y el otro efeto eterno. Pero los fieles, y todos los que creen la ſa grada ley de Moyſen, tiené que el mundo no aya ſido abeterno produzido, ſino criado de nada en princi-

Ordé de la
quifió v e
nidera.

Opinió de
Ariftote -
les acerca
de la crea-
cion del
mundo.

Opinió de
los fieles d†
la creacion
del mûdo.

de Amor. 183

principio temporal. Y también parece, que algunos
delos Filosofos sienten esto: delos cuales es el diui
no Platon, que en el Timeo pone ser el mundo he
cho, y engedrado de Dios, produzido del Chaos,
que es la materia confusa, de que son engendradas
todas las cosas. Y aúque Plotino su sequaz lo quie-
re reduzir a la opinión de la eternidad del mundo,
diciendo, que aquella Platonica genitura, y hechu
ra del mundo, se entiende auer sido abeterno: toda
via las palabras de Platon parece que ponen tippo-
ral principio, y aísi fue entendido por otros claros
Platonicos. Bien es verdad, que el haze al Chaos,
de quien todas las cosas fueron hehas eterno:esto
es, eternalmente produzido de Dios: lo qual no
tienen los fieles: porque ellos tienen, que hafta la
hora de la creacion solo Dios fue en ser fin mundo,
y sin Chaos: y que la omnipotencia de Dios de na
da produxo todas las cosas en principio de tiépo:
que en efeto no parece claramente en Moyfen, que
le ponga a Dios materia coeterna. S. O. Luego
tres son las opiniones en la producion del mundo
de Dios: la primera de Ariftoteles, que todo el mu-
do fue produzido abeterno: la segunda de Platon,
que solamente la materia, ò Chaos fue produzido
abeterno, pero el mundo en principio de tiempo:
y la tercera de los fieles, que todo es produzido de
nada en principio de tiempo. Aora podrás Philon
dezir

Opinión de
Platón acerca de la creación del mundo.

Suma de
las tres opi-
niones del
origen del
mundo.

Dialogo tercero

Razones
de Arisfo-
teles sobre
la eterni-
dad del
mundo.

De nada,
nada se ha
ze.

dezirme las razones de cada vno dellos. PHI. Algun cosa te dire en breue, ¿ la suficiécia seria muy larga. Al Peripatetico le parece, ¿ las cosas criadas en el mundo son de tal manera, que à la naturaleza dellas repugna el auer auido principio, y el auer fin, como es la materia primera: la continua corrupcion, y generació delas cosas: la naturaleza celeste: el mouimiento, mayorméte circular: y el tiépo: SO. De ¿ manera repugna à la naturaleza de esfases cinco cosas el auer auido principio: Porque no podia auer sido de nueuo la materia primera có la generacion y corrupcion: Y porq el cielo, y su mo uimiéto circular, y el tiempo, ¿ del procede, no pu dierb auer tenido principio téporal: PHI. Pues quieres saber la razón delto, será necellario dezirtela, aŭque nos diuertamos algo del propofito. La materia primera, dize Aristoteles, ¿ no puede ser hecha de nueuo, porque todo lo ¿ se haze, cóuiene, ¿ de alguna otta cosa sea hecha; que todos concedé que de nada, nada se puede hazer. Y si la materia primera huuiera sido hecha, de alguna otra cosa fuera hecha, y aquella fuera materia primera, y no ésta: y no pudiédo proceder en infinito, es necellario dar vna materia verdaderamente primera, y no hecha jamas. Luego la materia primera es eterna: y así la generacion y corrupcion, que della se haze: porque siendo la materia primera de imperfecto ser, es necella-

de Amor.

184

necesario que siempre exista debaxo de alguna
forma suftancial: y la generacion de lo nuevo es
corrupcion del preexistente, de donde es neceffa
rio, que à toda generacion preceda corrupcion, y
à toda corrupcion generacion: porque la genera-
cion del pollo es por la corrupcion del hueuo. Lue
go la generacion, y corrupcio de la cofa es eterna:
demanera que todo hueuo nacio de gallina, y to-
da gallina de hueuo, y ninguno dellos fue ab solu-
tamente primero. El cielo de suyo parece eterno,
porque si fuera en gendrado, fuera tâbien corrupti
ble, y corruptible no puede ser, porque no tiene có-
trarios, como los elementos, y los compueftos de-
llos, y la corrupcion sobreuicene de la suferació del
contrario: y la generacion tambien es mouimiéto
del vn contrario en el otro: y mueflra se, que el cie
lo no tiene contrario, porque es impafsible inmu-
dable en suftancia y calidad, y su figura redonda
entre todas las otras figuras sola carece de cótrarie-
dad. Por configuiete al mouimiento circular repu-
gna el auer principio: porq afsi como la figura re-
donda, qual es la celefte, no tiene principio, y todo
punto en ella es principio, y fin: afsi el mouimiéto
circular es fin principio, y qualquiera parte fuya es
principio y fin. Tambien el primer mouimiento:
porque fi el se engendrara, su generacion, ¿es mo-
uimiéto, fuera primero que el primero, lo qual es
impoſsi-

La corru-
pcio es ne-
ceffaria pa-
ra la gene-
racion, y la
generació
para la cor-
rupcion.

La coru-
pcio se cau
fa del fo-
brepujar d-
vno de les
cótrarios.
I a genera
cion esmo
uimiento
de vn con-
trario enel
otro.

Dialogo tercero

impossible: y no pudiendo darle proceso en infi-
nito en los mouimientos engendrados, es neceffa
rio venir a vn primer mouimiento eterno. Tâbien
el tiempo, el qual figue al primer mouimiéto, por
que es cuenta, ò medida de lo antecedente, y fuce-
diente del mouimiéto, es neceffario que ſea eterno
como el: porque en efeto es fin del momento paſ
fado, y principio del venidero: donde no ſe. puede
ſeñalar inſtante que ſea primer principio. Luego es
el tiempo eterno, ſin ſamas auer tenido principio.
S O. Entendido he las razones, que mouieron à
Ariſtoteles à hazer eterna la materia primera, y los
cielos en ellos miſmos, y la generacion de las co-
ſas, y el mouimiéto circular, y el tiempo en modo
ſucelſiuo, vna parte en pos de la otra. Por ventura
tiene el otras razones ſin eſtas, para prouar la eterni
dad del mûdo? P H I. Eſtas que te he dicho ſon
ſus razones las naturales. Otras dos Teologales
dan tambien los Peripateticos, para prouar que el
mundo es abeterno: la vna ſacada de la naturaleza
del opifice, y la otra del fin de ſu obra. S O. Haz
que entienda yo tâbien eſſas. P H I. Dizen, que
ſiêdo Dios el artifice eterno, è inmudable, la obra,
que es el mundo, deue ſer abeterno hecha de vna
miſma manera: porque la coſa hecha deue correſ-
ponder à la naturaleza del que la haze. Y v ltra deſ-
to que el fin del Criador, en la creació del mundo,

no

El tiépo es
cuéra, òme
dida del
primer mo
uimiento.

Dos razo-
nes Teolo-
gales d' A-
riſtoteles,
ſobre la e-
ternidad
del mûdo.

de Amor.

185

no fue otro que querer hacer bien; pues porq; eſte
bien no deuere auerſe hecho ſiepre? que impedimen
to alguno no podia entreuenir en el omnipotente
Dios, q; es ſummo perſeto. SO. Pareceme, q; no
ſon ſin fuerca eſſas razones del Peripatetico, ma-
yormente Teologales de la naturaleza eterna del
Opifice diuino, y del ſin de ſu voluntaria produ-
cion. Que diran los Platonicos, y noſotros todos
los que creemos la ſagrada ley Moſayca, q; pone la
creacion de todas las coſas de nada en principio te-
poral. PHI. Noſotros dezimos muchas coſas
en nuestra defenſa. Conſentimos, q; naturalmente
de nada no ſe puede hacer coſa alguna: pero mila-
groſaméte por la omnipotencia diuina tenemos,
poderſe hacer todas las coſas de nada, no que nada
ſea materia de las coſas, como el madero de que ſe
hazé las eſtatuas, ſino que Dios puede hacer las co-
ſas de nueuo ſin precedencia de materia alguna. Y
dezimos, q; aunque el cielo, y la materia primera ſon
naturalmente ingenerables, è incorruptibles; con
todo eſſo por la omnipotencia diuina en la abſolu
ta creacion fuero en principio criados de nada mi-
lagroſamente. Y aunq; la reciproca generacion de
las coſas, y el mouimiento circular, y el tiépo natu
ralméte repugnen al auer principio, toda via lo tu-
uieron en la admirable creacion: porq; ſon conſe-
quentes de la materia primera, y del cielo; los qua-

Aa les

Laverdad
de los ſie-
les éla crea
cion del
mundo, y
las razo-
nes dellos
contra las
de Arifto-
teles.

Dialogo tercero

Dios obra
por libre
voluntad,
y no por
necefsi-
dad.

les fueron criados de nueuo.Y quâto a la naturale-
za del Opifice, dezimos, que el eterno Dios obra,
no por necefsidad,fino por libre volûtad y omni-
potëcia: La qual afsi como fue libre en la conſtitu-
cion del mûdo, enel numero delos orbes,y de las
eſtrellas,y en la grandeza delas esferas celeſtiales,y
elementales,y en el numero, medida,y calidad de
todas las coſas; afsi fue libre en querer dar princi-
pio temporal àla creacion,aunq pudo hazerla eter
na como el. Y quanto al fin de ſu obra, dezimos, q
aunq ſu fin en la creacion fue hazer bié, y acerca de
noſotros el bien eterno, es mas digno, q el téporal;
como noſotros no alcançamos à conocer ſu pro-
pria ſabiduria, no podemos alcançar à conocer el
proprio fin della en ſus obras. Y quiça acerca del el
bien téporal en la creacion del mundo precede al
bien eterno: porque ſe conoce mas la omnipoten
cia de Dios, y ſu libre volûtad en criar todas las co
fas de nada, q en auerlas produzido abeterno; q pa
reciera vna dependencia neceffaria, como la conti
nua dependencia dela luz del Sol,y no moſtrara a-
uer ſido hecho el mûdo por libre gracia,y eſplédi-
do beneficio: como dize Dauid,q el mûdo fue fa-
bricado por gracia, y miſericordia de Dios. SO. Al
fin pareciera mayor poder hazer vna coſa buena
eterna,q hazerla téporal. PHI. Mayor poder es
hazerla téporal, y eterna todo jûtamête. SO. Co
mo

de Amor.

186

mo puede el mûdo ser temporal, y eterno todo fundamentalmente. PHI. Es temporal porauer tenido principio de tiépo,y es eterno, porq no tendra fin, segun muchos de nuevos Teologos: y así como reluze la summa potencia en el principio temporal; así si replandece el inmenso beneficio en la eterna cogerua cion del mundo. Y vniuerfalmente dire al Peripatetico, que pues della summa fabiduria de Dios el puede alcanzar tan poquito: como podra declarar la intención, el fin, y propuesto della: demanera q se puede cócluyr necesariamente como lo dize el Profeta en nôbre de Dios, Mas altos q los cielos de la tierra, efta lexos mis caminos delos vueftros, y mis pefamientos delos vueftros. SO. Baftame tus razones para defenderme del Peripatetico, aunq no para ofenderle; y eftas mismas tomara Platon para su defenfa: Pero q le muece à poner el Chaos eterno, pues la omnipotencia de Dios puede hacerlo de nada,y del todo el mûdo, como dezimos noftros? PHI. Si q bafta, q la Fe no fea ofendida de la razon, q no tenemos necesidad de prouarla, porq entonces fuera ciencia, y no Fe: y bafta creer firme mente lo que la razón no reprueua. La caufa porque Platon hizo la materia primera eterna, fue por poner la creacion Mofayca, no defnuda de razon Filosofica: porque el quifo ser, y parecer mas ayna Filosofo, que credulo de la ley.

Aa 2

SO.

Reprehé-
sion à la ar-
rogancia
delos Peri-
pateticos.

La Fe no
tiene ne-
cefsidad &
prueua.

Platò qui-
fo concor-
dar la Teo-
logia de
Moyfen
con la opi
nion delos
Filofefos.

Dialogo tercero

S O. Y con qual razon puede Platon acompañar
la creacion del mundo en principio de tiempo,po
niendo la materia,ò Chaos eternalmente produ-
zido de Dios? Y que gana en poner el Chaos eter
no, pues tiene que el mûdo fue hecho de nueuo?
PHI. A lo vltimo te respòdere primero. Gana, no
contradezir aquel dicho de los antiguos tan larga
mente afirmado, que de nada ninguna cosa se pue-
de hacer: y aúque el pone ser el mundo hecho de
nueuo, no lo pone ser hecho de nada, fino del anti
guo,y eterno Chaos, materia, y madre de todas las
cosas hechas, y formadas. Y bien sabes ¿los prime
ros ¿ fabulosa mête teologizaron delos dioses, po
nen ¿ antes del mundo fue solamente el gran dios
Demogorgon có el Chaos, y la Eternidad que le
acópañauá. S O. Este dicho antiguo, ¿ de nada
nada se haze, tiene otra fuerza de razon, mas ¿ ser
aprouado, y cócedido delos antiguos? P HI. Si
no tuuiera otra fuerza de razon, no fuera tan cóce-
dido, y aprouado de tantos excelentes antiguos.

S O. Di la razón, y dexemos la autoridad delos vie
nos. P H I. Yo te la dire, y te seruira por respuesta,
no solamente al segundo miembro de tu pregunta,
mas tâbien al primero funtas mête con el segundo:
Y veras vna razón, que constringio à Platò à poner,
no solamente el mundo hecho de nueuo, fino
tambien el Chaos, y materia del mundo, produ-

zido

Opinión
antiquísí
ma acerca
del Chaos.

Razó por
que hizo
Platon al
mundo tê
poral, y e-
terno al
Chaos.

de Amor.

187

duzido abeterno del summo Criador. SO. Da
mela à entender, que la desseo. PHI. Viendo
Platon ser el mundo vna comun suftancia forma
da, y cada vna de sus partes ser aſsi mismo parte de
aquella comun suftancia, formada de propria for-
ma: conocio derechamente que tanto el todo, co-
mo cada vna de las partes, era cõpuesto de vna co-
ſa, ò suſtancia informe, y à todos comun, y de vna
propria forma, que le informa. SO. Razon tie-
nes. Di mas adelante. PHI. Iuzgo que eſta for-
mació delas coſas, aſsi del todo, como de cada vna
de las partes, era nueua de neceſsidad, y no abeter-
no. SO. Porque? PHI. Porque es neceſſario
que el informe aya fido antes que el formado: ſi tu
ò Sophia, vees vna eſtatua de palo, no ſuzgaras q̃
primero el palo fue informe de forma de eſtatua,
que formado della: SO. Sicierto. PHI. Af-
ſi el Chaos es neceſſario que ſea hallado informe,
antes que formado el mundo. Demanera que la
formacion del mundo mueſtra ſu nouedad, y a-
uer ſido hecho de nueuo: y lo informe, que ay en
el, de que fue hecho, mueſtra no nouedad, antes an
tiguedad eterna. Sigue ſe pues, y es neceſſario con
ceder, que aſsi como el mûdo formado fue hecho
de nueuo, aſsi es neceſſario cõceder, que el Chaos
informe no aya jamas ſido de nueuo, antes aya te-
nido ser abeterno. Aora pues entenderas la razon

Aa 3

de

Dialogo tercero

Razondel
antiguo di
cho, ¿ de
nada nada
se haze.

de aquel dicho de los antiguos, que nada haze na-
da, porque el hazer dize formacion nucua, y la for-
ma es relatiua al informe, de que se haze, que de na-
da informe ningun formado puede hazerse. Es
pues necessario, que así si como el formado mudo
fue hecho de nucuo, así el informe Chaos sea ab
eterno produzido de Dios. SO. Aunq te con-

eterno produzido de Dios. S O. Aunq te con-
ceda, ¿ el Chaos aya fido hecho abeterno, no por
effo te concedere, que fea produzido de Dios.

Que el
Chaos es
produzi-
do d'Dios.

PHI. Es necesario ¿ lo concedas, por ¿ el Chaos
es informe, è imperfeto: y es necesario dedicarle
cauña productiua, que fea vniuerfaliífsima forma,
y perfeccion, af si como el es vniuerfaliífsimo infor
me, è imperfeto: la qual es Dios. S O. Como,

me, è imperfeto: la qual es Dios. S O. Como,
Dios tiene forma: seria luego formado, y hecho

de nucuo, ¿ es abfurdo. PHI. Dios no es forma-
do, ni tiene forma, pero es summa forma en fi miſ
mo: de quien el Chaos, y todas sus partes partici-
pan forma: y de ambos se hizo el mudo formado,
y todas sus partes formadas. El padre de los qua-
les es aquella diuina formalidad, y la madre es el
Chaos, ambos abeterno. Empero el perſeto pa-
dre produxò de fi la fola ſuſtancia imperſeta ma-
dre, y de ambos ſon hechos, y formados de nueuo
todos los mundanos híſos, los quales tienen cõ la
materia la formalidad paterna. Aſsi que por eſta ra
zon, no vana, afirma Platon, que el Chaos fue pro

Dios es
summa y
abfolutíſi
ma forma.

duzido

de Amor.

188

El mundo segun Platon, tuuo origen de Dios, y del Chaos, como de padres eternos.

duzido de Dios abeterno: y ¿ el mundo con sus partes es hecho, y formado del de nueuo en la creación. SO. No me plaze poco entender effa razon de Platon: pero quedame en contrario, que el funda en que el informe se deue hallar primero, y sin el formado: la qual prioridad, aunque es de conceder naturalmente, no se deue conceder en sucesion temporal: porque puro informe no pue de estar, ni hallarse sin forma, y la forma es aquella, por la qual el informe se halla: de donde es necesario, que ò ambos sean abeterno, la forma, y la materia, y todo el mundo (como dize Ariftoteles) ò ambos, y todos sean de nueuo criados, como tie nen los fieles: y así de la vna manera, ò de la otra, la materia es primera en el origen natural, mas no en la anticipacion temporal, como funda Platon.

PHI. Que la materia tenga prioridad natural à la forma, como el sujeto à la cosa de que es sujeto, es manifiesto. Pero aliende delto, es necesario conceder, que también sea primero la materia en tiempo, à todo tiempo, y formacion della: lo qual muestra Ariftoteles, porque la materia primera conuiene, que primero en tiempo esté en potencia à qualquiera forma coeterna à la materia: que acto en potencia no es otra cosa (como dize Ariftoteles) que quitar totalmente la naturaleza de la materia, y de la potencia.

La materia no solo en naturaleza, pero en tiempo precede à toda forma.

Aa 4

SO.

Dialogo tercero

SO. Pues como pone Ariftoteles el mundo for-
mado abeterno? PHI. Porque el no pone la
materia primera comun à todo el mundo, finofo-
lamente en el mundo inferior de la generacion y
corrupcion. En el qual pone la materia primera e-
terna, y ninguna forma à ella coeterna, fino cada
vna nueua en ella por generacion, y la otra rena-
cida por corrupcion. Y pone la sucesion de mu-
chas, y diuerſas formas eterna, con eterna genera-
cion, y corrupcion: pero ¿ las ſingulares cada vna
dellas es nueuo generable, y nueuo corruptible.

SO. Luego en los cielos, donde no ay generación,
no pôdra Ariftoles materia. PHI. De ningú
na manera quiere ¿ los cielos, y las estrellas tengá
materia suftancial; porque si la tuvieran, fueran ge
nerables, y corruptibles, como los cuerpos inferio
res: sino ¿ solamente son cuerpo eterno, ¿ es mate
ria de mouimiéto, pero no de generacion. SO. Y
Platon porque no pone la materia eterna informa
da eterna, y sucesiúamente de sucesiuas formas?

PHI. A Platô le parecio impoſsible, que cuerpo
formado no aya ſido hecho de materia informe:
de donde el cielo, el ſol, y las estrellas, que ſon her-
moſamente formadas, afirma ſer hechas de mate-
riainforme, como todos los cuerpos inferiores.
SO. Y la materia de los cielos es por ventu-
ra la miſma, que la de los inferiores, ò otra.

PHI.

Opinió de
Ariftole -
les acerca
dela mate
ria prime-
ra.

Opinić de
Platon en
la materia
primera.

de Amor.

189

PHI. Otra no puede ser que la materia primera de toda manera informe, porque no tiene porque pueda multiplicarse, y hacerse diuerса de otra; y es necesario, que sea vna misma en todos los compueftos de materia. Y le parece sulto, que el mudo todo, así como tiene vn padre comú, que es Dios, que también tenga vna madre común a todas sus partes, que es el Chaos, y el mudo sea hiso de ambos. S. O. Luego los Angeles, y entendimientos puros es necesario, que sean compueftos de materia. PHI. Ya vuo alguno de los Platonicos, que dixo ¿ el Chaos tiene su parte en los Angeles, y en los otros espirituales entendimientos: porque da en ellos la suftancia, la qual se forma de Dios intelectualmente fin corporeidad. De manera que los Angeles tienen materia incorporea, e intelectual; y los cielos tienen materia corpo rea incorruptible sucesiuamente; y los inferiores tienen materia generable, y corruptible. Pero a los que tienen, que los entendimientos son animas, y formas de los cuerpos celestes, les baña que vfen de la materia solamente en composicion de los cuerpos celestiales, y no de los entendimientos, que son las animas dellos. S. O. Luego los ciel os, segun Platon, son hechos de la materia, que somos nofotros? PHI. Della propria. S. O. Pues como pueden ser eternos? PHI. Por ello

Opinión de algunos Platonicos a cerca d la materia prímera.

Aa 5

afirma

Dialogo tercero

afirma Platon, que los cielos tambien son hechos
de nucuo de materia informe coeterna à Dios.
S O. Bien eſta, mas tambien conuiene, que diga
que ſon corruptibles, como los inferiores: porque
la materia es neceſsario que ſucelſiuamete ſea mu
chas vezes formada. PHI. Tambié tiene, que
los cielos de ſuyo ſon diſſolubiles, porque toda
coſa hecha de materia, y forma ſe diſſuelue: ſino
fuera por la omnipotencia diuina, que los haze in-
diſſolubiles, aunque de ſuyo ſon ſolubiles. S O.
Y tu crees, que Dios que hizo la naturaleza dellos
ſolubile, contradiziendo ſu natural obra, los haga
indiffolubiles? que parece vna reprouacion deſi
miſmo? P H I. Tu obſecion es eſficaz; por lo qual
dize Platon en el Timeo, que el ſummo Dios, ha-
blando cõ los cielos, les dixo, Vofotros ſoys hechu
ra mia, y de vofotros diſſolubiles: pero porque es
coſa ſea, dexar q̃ lo hermoſo ſe diſſuelua, por mi
comunicacion ſed indiffolubiles; porq̃ mayores
ſon mis fuerças, q̃ vueſtra fragilidad. Pero yo creo
q̃ por eſtas palabras no pone Platon los cielos para
siempre indiffolubiles, ſino q̃ ſon para moſtrat la
cauſa, porq̃ no ſon ſucelſiuamente generables, y
corruptibles, y poco durables, como los inferio-
res; fiendo todos hechos de vna miſma materia,
que cauſa la nouedad, y el diſſoluerſe. Y dize que
aunque por la naturaleza material dellos deuria
ſer

Platō aſir-
ma, q̃ los
cielos ſon
d ſuyo cor-
ruptibles,
y por la
omnipoté-
cia d Dios
ſonhechos
indiffolu-
bles.

de Amor.

190

fer así, todauia por la mayor belleza formal suya,
participada grandemente de Dios, son muy diu-
turnos. SO. Luego segun Platon, los cielos se
han de diffoluer? PHI. Si. SO. Y sabras de-
zir el quando se cree, que fera? PHI. Quando
acabaren su natural edad, que la tienen limitada,
como qualquiera de los cuerpos inferiores, pero
mucho mas duradera. SO. Ay alguno que les
aya señalado termino de tiempo? PHI. Los
Theologos mas antiguos, que Platon, de los
quales el fue dicipulo, dizen que el mundo infe-
rior se corrompe, y renueva en siete mil años.
SO. Y quanto tiempo dura corrupto? PHI.
De los siete mil años, los feys mil esta siempre bro
tando el Chaos de los inferiores cuerpos, y aca-
bados eftos, dizen que recogiendo en sí toda cosa,
se reposa en el siete millefimo año: y en aquel
espacio de tiempo concibe para nueua genera-
cion para otros feys mil años. SO. Y quan-
tos tenemos nosotros deftos siete mil años?
PHI. Tenemos segun la verdad Hebrea, cinco
mil y dozientos y fefenta y dos, desde el princi-
pio de la creacion. Y quando fueren acabados los
feys mil, se corrompera el mundo inferior. SO.
Y ¿te hara corromperfe? PHI. La corrupcion
fera por el sobrepusar de vno de los quatro ele-
mentos, mayormete del fuego, ó quiça del agua.

SO.

Opinión
de Platón,
que los ci-
los se han
de diffol-
uer.

La edad
del mudo
quando el
autor eserí
uio era
5161. a.-
ños. Para
faber con
qual delos

de Amor.

191

la diuinidad. Y si tambien son compueftos de ma-
teria, y forma: afsi como participa sus formas del
summo Dios Padre comun: afsi tambien partici-
pan la suftancia, y materia corporea del Chaos ma
dre comun, como pone nueftro Albenzubron en
fu libro de Fonte vitæ: tambien ellos bolueran su
parte à cada vno de los dos padres en el quinqua-
gefimo millefimo año, conuiene à saber, la suftan
cia y materia al Chaos, el qual entonces recogera
en fi las porciones de todos sus hijos: y las intele-
ctuales formalidades, al summo Dios Padre dador
dellas: las quales lucidifsimamente seran confer-
uadas en las altifsimas Ideas del diuino entendi-
miento hafta la nueua buelta dellas, en la vniuer-
sal creacion, y generacion del vniuerfo. Y que en-
tonces el Chaos, ya fecunda, de la diuinidad, bro-
tara suftancias materiales formadas de todas las
Ideas: efto es, en el mundo inferior corporeo, y su-
cefsiuamente generable, y corruptible: y en el
mundo celefte corporeo, y mouible circular méte
fin generacion, y corrupcion sucefsiua: y en el
mundo intelectual materias suftanciales incorpo-
reas; in mouibles, è ingenerables, è incorruptibles:
aunque en el fin del figlo todas ſe diffolueran,
boluiendo a ſus primeros padres, como te he di-
cho. S O. Si el cielo có todo el lleno ſe diffuclue,
paffados los quarenta y nucue mil años, como
eftos

Albenzu -
bron, y lo
q dize en
fu libro de
Fòte vitæ.

Dialogo tercero

estos dízen, luego aquella octaua Esfera, donde
esta la multitud de las estrellas, segun la tardanza
de su mouimiento pocas circulaciones podra haker
en todo el tiempo de la vida del mudo, y suya.
Porque segun he entendido de ti, los Astrologos
dizen, que haze vna circulacion en no menos de
treyntay feys mil años. Otros dizen, que en mas
de quarenta mil años: si su vida no es mas de
quarenta y nueve mil años, poco mas de vna circulacion
podra hacer en todo el tiépo de su vida,
lo qual parece estraño. PHI. Segun ellos, nada
mas que el tiempo de vna fola reuolucion de la
octaua Esfera dura toda la vida suya, y del refto
del vniuerfo: porque en efeto, aunq los primeros
Astrologos la ponen entreynta y feys mil años, y
otros mas antiguos en menos: la verificació delos
vltimos, à la qual por la esperiencia mas larga damos
mas fe, pone vna circulacion suya en quaréta
y nueve mil años paſſados. Dizen pues estos
Teologos, q̃ tanta es la vida del mundo, quanto la
octaua Esfera eſtà en dar vna buelta: y acabada eſta
ſe diffuelve có todo el reſto, boluiendoſe las formas
à la diuinidad, y las materias à la madre Chaos:
el qual auicndo reposado mil años, buelue à cócebir
del entedimiento diuino, è informado otravez
de todas ſus Ideas, deſpues de cincuenta mil años
buelue à brotar el cielo, y la tierra, y las otras coſas
del

Opinión d̃
los Astro-
logos mo
dernos, a-
cerca de la
octaua Es
fera.

Que la vi-
da del vni-
uerſo es d̃
XL IX y
años.

Nueua su-
ceſſion d̃
vniuerſo.

de Amor.

192

del vniuerſo. Y los Astrologos notanndo eſto, dizé, q
dando la oſtaua Esfera vna buelta, ſe bueluen to-
das las coſas, como al principio. S O. Pues bien
ſuena la Astrologia cõ el dicho deſtos Teologos.
Pero dime, ſi aſsicomo la duracion, y relaxacio del
todo ſigue à la circulacion dela oſtaua Esfera, caſi
como cauſadas della; ſi la duracion, y corrupcion
del mundo inferior, que es deſiete mil en ſiete mil
años, ſi por ventura es tambien cauſada de algun
curſo celestial. P H I. Si que es cauſada del curſo
dela miſma oſtaua Esfera del mouimiento ſuyo
de aceſſo, y receſſo, el qual haze de ſiete mil en ſiete
mil años, ſiete bueltas en toda ſu circulacion, cada
vna de las quales haze diffoluerſe, y renouarſe el
múdo inferior: y quâdo viene a la ſeptima vez ſe
diffuelue lo celeſte deſpues de quaréta ynueue mil
años, que ſon ſiete vezes ſiete, como te he dicho.
S O. No es poca demóſtracion eſta cõcordancia
de Astrologia. Pero dime, eſtos Astrologos han
tenido eſto ſolamente por razon, ò por disciplina
autentica. P H I. Ya te he dicho, que para poner
el mundo corruptible, creen ſer acompañados de
razon, pero en la limitacion del tiempo, demas de
la astrologica euidencia, dificil ſeria hallar razon
Filoſofica; pero lo vno, y lo otro dizen tener
por diuina disciplina, no ſolamente de Moy-
ſen, dador de la ley Diuina, pero deſde el
primer

El accesso y receffo de
la oſtaua
Esfera es
cauſa de la
corrupció
del múdo
inferior.

Dialogo tercero

Cabala an
tiquifísima
dotrina en
tre los He
breos.

A Noe por
que le Ila-
man Iano,
y le pintan
con dos ca-
ras.

Los He-
breos fa-
bios se Ila-
mauā Ca-
baliftas.

primer Adam, de quien por tradicion de boca, la
qual no se escriuia, llamada en lengua Hebrea Ca
bala, que quiere dezir recepcion, vino al Sabio
Enoc,y de Enoc,al famofo Noe: el qual despues
del Diluio por la inuencion fuya del vino, fue
llamado Iano, porque Iano en Hebreo quiere de-
zir vino:y le pintan con dos caras,vna atras, y otra
adelante: porque vio lo que auia antes del Dilu-
uio,y despues del. Efte dexò efta con otras muchas
noticias diuinas,y humanas al mas fabio de fus hi
jos Sem, y à su decendiente Heber, que fueron
maeftros de Abraham, llamado Hebreo por He-
ber su anteceffor,y maeftro.Y tambien vio à Noe,
que murio fiendo Abraham de cincueta y nueue
años. De Abraham por sucefesion de Isaac, y de
Iacob,y de Leui,vino la tradicion, fegun dizen, à
los fabios de los Hebreos, llamados Cabaliftas.
Las quales noticias dizen auer fido confirmadas
por Moyſen por reuelacion diuina,no solamente
depalabra, mas finificadas tambien en la ſagrada
Eſcritura en diuerſos lugares,con proprias, y ve-
riſimiles verificaciones. S O. Si en las ſagra-
das letras de Moyſen, con algun color de verdad
nos han fido finificadas eſtas coſas, y ſon de ma-
yor eſicacia, plazermeia que me las declaraſſes.
PHI. Dezirte he lo que dizen,lo qual,note per
ſuado que tengas, porque la euidencia dello en los
textos

de Amor.

193

textos no eſta clara, fino figuratiua : y yo en eſto,
por complazerte, ſere solamente relator, aunque
nos apartemos algun tanto del propoſito. Moy-\ſen, como ſabes, dize que Dios crio el mundo en
ſeys dias, en el ſeptimo repoſo de toda ſu obra, en
memoria del qual mandó à los Hebreos, que en
los ſeys dias trabaſſen, ò hizieſſen obras, y en el
ſeptimo deſcanſaffen del trabajo. Eſtos Teologos
dizen, ¿eſtos dias diuinos de la creacion del mū-
do inferior, ſe entiende por cada vno de los mil
años, como dize Dauid, ¿ mil años en el acatamié-
to de Dios ſo vn dia: luego los ſeys dias naturales
de la obra de la creacion de Dios, tienen virtud
de ſeys mil años de duracion germinatiua en el
mundo inferior, y el ſeptimo dia de quietud dio
al Chaos ſin obra germinatiua en el mundo infe-
rior. Tambien en los ritos de los Hebreos deuen
connumerar deſde el dia que ſalieron de Egypto
ſiete ſemanas, que ſon quarenta y nueve dias, y el
quinquiageſimo dia hazen la fieta de la data de la
ley, quando la diuinidad quifo comunicarſe à to-
dos en comun; dizen que ſinifica las ſiete reuolu-
ciones del mundo inferior, en quarenta y nueve
mil años, y la nueua comunicació de todo el vni-
uerſo; y dizen ſinificar eſto Moyſen, no ſolamente
en el numero de los ſieruos, pero tambien auerlo
ſinificado en el numero de los años, vn año por

B b mil;

Razones
de los Ca
baliftas en
la corrup-
ció del mű
do infe-
rior.

La Pascua
de los He-
breos.

ca, la
ea Ca
Sabio
ſpues
, fue
re de-
y otra
Dilu-
chas
us hi
eron
r He-
Noe,
auue
y de
en, à
ſtas.
adas
ente
rada
y ve-
agra-
erdad
ema-
affes.
per
n los
xtos

Dialogo tercero

El grande
año celef-
te, a cerca
de los Af-
trologoses
d' milaños

Xemita, a
cerca d' los
Hebreos fi-
nifica lade
xacion de
todas las
cofas.

Año d' Iu-
bileo, año
Iobel.

Año de la
libertad.

mil, porque el grande año celefte à cerca de los Af-
trologos es mil años; de donde Moyſen mādaen
la ley, q[ui]os feys años ſe labre la tierra, y el ſeptimo
ſe dexe ocioſa ſin labor, y propriedad alguna: y
diz[e] ſinificar la tierra el Chaos, al qual los Hebreos
ſuclen llamar tierra, y tābien los Caldeos, y otros
Gentiles: y ſinifica que el Chaos deue eſtar en ger-
mīnacion de las cofas generables feys mil años, y
el ſeptimo repoſar con todas las cofas cōſuſas co-
munmente ſin propriedad alguna. Y afſi manda
Moyſen, que en eſte ſeptimo año, ſe dcuen ſoltar
las deudas, y las obligaciones de las poſſeſiones,
y boluer toda cofa à ſu principio: De dōde llaman
à eſte ſeptimo año Xemita, que quiere dezir
dexacion, que ſinifica la dexacion de la pro-
priedad de las cofas en el ſeptimo año millar, y la
reducion dellas al Chaos primero. Y eſta Xemita es
como el Sabado en los dias de la ſemana. Dize tā-
bien Moyſen, q[ui]o quando vuieren paſſado ſiete Xe-
miltas, q[ui]o ſinifican los quaréta y nueve mil años, ſe
dene celebrar el quinquageſimo año Iobel, q[ui]o
Latin quiere dezir Iubileo, y buelta de lo recebido,
porq[ui]o en aquel año auia de auer perſeta quietud de
todas las cofas, afſi terreſtres como negociatiuas,
y todo eſclauo alcançaua libertad, toda mane-
ra de obligacion ſe foltraua, la tierra no ſe labraua,
los frutos erá comunes, y toda poſſeſion boluia
à ſu

de Amor. 194

à su primer señor, no embargáte qualquiera vin-
culo: llamauaſe año de la libertad. El texto dize,
En el año del Iubileo todas las coſas bolueran à su
origé, y rayz, la libertad ſe apregonara en la tierra:
demanera que en aquel año las coſas paſſadas ſe
extinguian, y principiaua mundo nueuo por cin-
cuenta años, como el paſſado. El qual Iubileo di-
zen que ſinifica el quinquageſimo millar de años
en que ſe renueua todo el mundo, afſi el celeſte co
mo el inferior. Otras muchas coſas te podria dezir
en eſto, pero lo dicho te deue baſtar para darte al-
guna noticia de la poſicion deſtos Teologos, y
ocafion de ſu atreuimiento en la limitacion de los
tiempos, y vida del mundo (que como ya te dixe
no lo has de tener.) S O. De que manera puedé
reduzir à su opinion à Moyſen: el dize claro, que
in principio crio Dios el cielo, y la tierra, que pa-
rece poner ſuntamente la creacion del Chaos con
todo el reſto? PHI. Leemos el texto de otra
manera. Eſte vocablo In principio, en Hebraico
puede ſinificar antes: dira pues, antes que Dios
criaſſe, y apartaſſe del Chaos el cielo, y la tierra:
eſto es, el mundo terreſtre, y celeſte: la tierra, que
es el Chaos eſtaua ſin fruto, y vazia: y mas pro-
priamente dize, porque dize eſtaua confuſa,
y deſcompueſta, eſto es oculta: y era como
vn abiſmo de muchas aguas tenebroſo, ſobre

Razon có
la qual los
platonicos
y Cabalif-
tas quierá
reduzir á
su opinion
dellos á
Moíſenen
la eterni-
dad del
Chaos; y
de que ma
nera leen
el sagrado
texto.

Bb 2 el

Dialogo tercero

el qual foplaua el Espiritu diuino, como haze vn
viento grande fobre vn pielago, que aclara las te-
nebrofas, intimas, y ocultas aguas, facandolas à
fuera con fucefsiua inundacion; afsi hizo el Espi-
ritu diuino, que es el fummo entédimiento lleno
de Ideas, el qual comunicado al tenebrofo Chaos
crio en el la luz por extracció delas fustancias ocul
tas y luminadas dela formalidad Ideal: y en el fe-
gundo dia pufo el firmamento, ¿es el cielo, entre
las aguas fuperiores, que fon las effencias intele-
ctuales, las cuales fon las fupremas aguas del pro
fundifsimo Chaos; y entre las aguas inferiores,
que fon las effencias del mundo inferior genera-
ble, y corruptible. Y afsi diuidio el Chaos en tres
mundos, intelectual, celefte, y corruptible. Def-
pues diuidio lo inferior de los elementos, el agua
de la tierra, y defcubierta la tierra le hizo brotar
yeruas, arboles, y animales terrestres, volatiles, y
aquatiles. Y defpues en el fexto dia, al fin de todo
crio al hombre. Y delta manera fumariamente
dicho, entienden eftos el texto de la creacion Mo-
fayca, y creen denotar, que el Chaos fueffe antes
de la creacion confuso, y por la creacion diuifo
en todo el vniuerfo. S O. Plazeme verte ha-
zer à Platon Mofayco, y del numero de los Ca-
baliftas: y baftame efto para noticia, como di-
zes: pues que ni abſoluta razon, ni determinada
ſe

Platon he
cho Mo-
fayco,i Ca
balifta.

de Amor. 195

fe me conſtriñe à eſtas tales credulidades. Pero
dime, con eſtas ſus poſiciones pueda por ventura
abſoluer mas razonablemente los ſobredichos ar-
gumentos de Ariftoleſes, que los ſieles: los qua-
les creen la creacion del mundo ſer vna ſola vez.
PHI. Ariftoleſes mismo confieſſa, que la opi-
nion que pone, antes deſte mundo auer auido
otro, y deſpues deſte auer de auer otro, y aſſi ſiem-
pre en continua ſucelſion hechos todos de mano
eterna, es opinion mas pueſta en razó, que la que
pone, eſte mundo auer tenido principio, y antes
del no auer coſa alguna: porque aquella pone or-
den ſucelſiuo eterno en la generacion del mun-
do, y concede, que de nada no ſe haze coſa alguna,
y eſtotra no lo ſinifica. Aſſi que contra aquella
opinion no tiene lugar los mas fuertes de ſus ar-
gumentos, como aquel, que de nada nada ſe haze,
y que la materia primera no puede ſer de nucuo
hecha, ò engendrada: por lo qual concede, y pre
ſupone Platon aquellas propoſiciones, tambien
como los dos argumentos Teologales de la obra
diuina, que deue ſer eterna, como el opiſce della;
y tambien que el fin de ſu obra, que es bueno,
deue ſer eterno: las quales propoſiciones ambas
concede Platon, quâto es por parte del agente di-
uino: Empero dize, q Dios da la eternidad à aque-
llo que es capaz de la gozar, como es el entendi-

Bb 3 miento,

Con la o-
pinion de
Platon, y
de los Ca-
baliftas ſe
abſueluen
los argu-
mentos ¿
Arifto-
les pone d'
la eterni-
dad d'l mu
do.

Reſpueſ-
ta de Pla-
ton a los
dos argu-
métos teo
logales de
Ariftole-
les.

Platè dize
que Dios
da la eter-
nidad a lo
que es ca-
paz d la re
cebir y go
zar.

Dialogo tercero

miento, en que está las Ideas, y la materia primera,
que es el Chaos: porque el vno es puro acto y
forma, y el otro pura potencia, y materia del todo
informe; el vno es padre vniuerfal de todas las co-
fas, y el otro madre comun á todos. Eftos fola-
mente pudieron participar de la eternidad Divina,
auiendo fido produzidos della abeterno; pero que
los hifos dellos, los quales mediante eftos dos pa-
dres, fon hechos, y formados de Dios, como es
todo el vniuerfo, y cada vna de fus partes, no fon
capaces de eternidad: porque todo hecho, y for-
mado, efto es, compuesto de la materia del Chaos,
y de la forma de la Idea intelectual, es necef.sario,
que tenga principio, y fin temporal, ſegun que
arriba te dixe. Aſsi qú la obra, y el fin de la produc-
cion diuina fueró eternos en los primeros padres
del mudo, pero no en el miſmo mundo ſingular
formado:y fueró eternos en la ſuſeſſion eterna de
muchos mudos, aſſicomo el miſmo Ariftoles
pone en el mundo inferior, que ninguno de fus
individuos es eterno, y que la generacion, y la ma-
teria primera dellos es eterna. S O. Bien veo la
abſolucion de las razones Teologales de Arifto-
teles, y de la primera de las naturales; pero como
me abſoluera Platon las otras quatro naturales?
PHI. Platon no concede á Ariftoles, que el
Chaos ſe pueda hallar fin forma; antes dize, que
auiendo

de Amor.

196

auiendo produzido largo tiempo, recoge en sí to
das las cosas, y se aquieta con ellas por cierto espa
cio de tiempo, hafta que haziendo se preñada de
las Ideas buelue despues á brotar hijos, y á produ-
zir de nueuo al vniuerfo. Y concede que la gene-
racion es eterna en muchos mundos sucesiuos,
pero no en vno. A lo del cielo, que la contrariedad,
por la qual se diffuelue, es por ser formado, hecho,
y compuesto de materia, y forma: porque todo
tal, es necesario que se diffuelua, y así cella su mo
uimiento circular: aunq el mouimiento envniuer
sal se a eterno por eterna produccion sucesiua del
Chaos. Y quanto al tiempo, dize, que es eterno,
no por el mouimiento del cielo, sino por el mo-
uimiento eterno germinativo del Chaos sucesi-
uamente. S. O. No me plaze poco la abso-
lucion de los argumentos de Arisfoteles por par-
te de Platon: y harto me has enfeñado de la pro-
duccion del mundo, segun todas las tres opinio-
nes, de Arisfoteles la eternidad de vn mundo solo;
de Platon la eternidad sucesiua de muchos mun-
dos, el vno despues del otro; de los fieles la crea-
cion de vn mundo solo, y de todas las cosas. Aora
me parece que es ya tiempo de boluer a nuestro
propósito del amor, y ¿ me respòdas á la segun-
da pregunta, de quando nacio el amor, y qual
fue el primer amor. PHI. El primer amor, es

Resolución
de las tres
opiniones
aceca del
origen del
mundo.

Bb 4

el

Dialogo tercero

El primer amor, es eterno.

el del primer amante al primer amado:pero como
seá coſa manifiesta,que ninguno dellos jamas aya
nacido,antes ambos sean eternos,conuiene dezir,
que tâbien el amor dellos, que es el primer amor
jamas aya nacido, antes es, como ellos, eterno, y
de ambos à dos produzido abeterno. S O. Di
me quienes ſon el primer amado,y el primer amá-
te,que conociendo el amor dellos ſabre qual es el
primer amor. PHI. El primer amante es Dios,
que conoce,y quiere:y el primer amado es el miſ-
mo Dios ſummo hermoſo. S O. Luego el pri
mer amor es de Dios à ſi miſmo. PHI. Si cier-
to. S O. Muchas coſas ſe figuieran deſto abſur-
das,y contrarias. La primera,que la ſimpliciſsima
eſſencia diuina fuera partida en parte amada,y no
amante;y en parte amante,y no amada.La ſegun-
da,que Dios amáte fuera inferior à ſi miſmo ama-
do,que ſegun me has enſeñado, todo amante, en
quanto amante, es inferior à ſu amado: porque
ſi el amor es deſſeo de vnion ( como has dicho)
Dios amando deſſearia vnir ſe configo miſmo,y
ſiendo ſiempre vna coſa configo miſmo, ſeria po-
ner,que Dios careciſſe de ſi miſmo,el qual amor
prefupone falta:y otros muchos ſemejátes incon
uinientes ſe figuirian, que no me alargo à dezirte
los porq à ti,y a qual quiera q aya entédido las cõ
diciones q has pueſto en el amor, ſon manifiestos.

El primer amor, es el de Dios à ſi miſmo.

PHI.

de Amor.

197

PHI. No es licito, ó Sophia, hablar del amor intrinseco de Dios amante, y amado, con la lengua, y labrios, con que solemos hablar de los amores mundanos. No haze en el diuerfidad alguna fer amado, y amante; antes efta intrinſeca relacion haze ſu vnidad mas perfeta, y ſimple: porque ſu diui na eſſencia no fuera de ſumma vida, ſi en ſi miſma no reuerberara de la hermoſura, ó ſabiduria amada el ſabio amante, y de ambos à dos el optimo amor. Y aſsi como en el el conociente, y la coſa conocida, y el miſmo conocimiento ſon todas vna miſma coſa, aunque dezimos, que el conociente ſe haze mas perſeto con la coſa conocida, y que el conocimiento ſe deriua de todos dos: aſsi en el el amáte, y el amado, y el miſmo amor es todo vna coſa: y aunque los numeramos tres, y dezimos, ¿ del amado ſe informa el amante, y de ambos à dos (como de padre, y madre) ſe deriua el amor, todo es vna ſimpliciſsima vnidad, y eſſencia, ó naturale za en ninguna manera diuſible, ni multiplicable. SO. Si en el no ay otra coſa, que pura vnidad, de döde viene eſta trina reuerberacion, de que hablamos? PHI. Quando ſu pura claridad ſe impriſme en vn eſpejo intelectual, haze aquella trina reuerberacion, que has entendido. SO. Luego ſera falſo, y mentiroſo eſte nueſtro conocimiento ¿ deltenemos, pues que del puro vno haze tres.

No nos es licito hablar de la ſantíſsima Trinidad, como hablamos de noſotros.

Bb 5

PHI.

Dialogo tercero

La natura
leza diu-
na excede
a nuestro
entendi-
miento en
infinito.

Nuestro
entendi-
miento có-
prehède a
Dios, no se
gun la infi-
nita esen-
cia diuina
sino segú
la poca ca
pacidad
humana.

Razó por
que nuef-
tro entédi
miétomul
tiplica la
vnidad di
uina en tri
na relació

PHI. No es falso, porque nuestro entendimiento no puede comprehender la diuinidad, que en su propia naturaleza intelectual le excede en infinito. Y tu no llamaras métiroso al oso, ò al espejo, sino comprehende al Sol con su claridad, y grádeza; y al fuego con su grandeza, y ardiente naturaleza: porque le baña recebirlo, según la capacidad de la naturaleza del oso, ò del espejo: y esto le haze receptor fiel, aunque no pueda cónseguir toda la naturaleza de la cosa recebida. Afsi à nuestro espejo in telectual le baña recibir, y figurar la inmésa esencia diuina, según la capacidad de su intelectual naturaleza: aunque en infinito es sobrepuesto, y deficiente de la naturaleza del obsesto. SO. Si, por no poder alcanzar tanto, quæto es el obsesto: pero no para hacer del vno tres. PHI. Antes no pudiendo cónprehèder la pura vnidad del diuino obsesto, la multiplica relatiuamente y reflexiuaméte entre, que vna cosa clara, y simple no se puede imprimir en otra menos clara que ella, sino multipli cando su eminente luz en diuerfas menos claras luzes. Mira el Sol, quædo se imprime en las nuues, y haze el arco, con quantas colores se transfigura en las nuues, que le reciben, ò en el agua, ò en el espejo, siendo el vna simple claridad fin color propio, antes excediendo, y conteniendo todas las colores: Afsi la formalidad diuina, vna, y simplicif-

de Amor. 198

plicífSIMA, NO SE puede transfigurar, SINO con re-
uerberante luz, Y multiplicada formalidad. S O. Y
porque nuestro entendimiento haze de vno tres,
y no otro numero. P H I. Porque vno es prin-
cipio de los numeros, porq vno dize primera for-
ma, y dos primera materia, y tres, el primer ente có
puesto de ambos à dos: Y como nuestro entendi-
miento es enfi trino, y primer compuesto, no pue
de comprehender la vnidad fin la trina relación, no
que haga del vno tres, SINO qü comprehende al vno
debaxo de forma trina: y fuzga que enel objeto di
uino la vnidad es purísima, la qual en summa sim
plicidad cõtiene la naturaleza del amado, del ama-
te, y del amor fin multiplicacion, y divifion algu-
na: af si como la luz del Sol contiene todas las ef-
fencias delas luzes, y colores particulares, con vna
fimple, y eminente claridad: af si la méte humana
recibe enfi aquella amorofa vnidad debaxo de for-
ma trina, de amado, amante, y amor, todos tres en
vno: Y esto es solo por la baxeza, è incapacidad de
effe entendimiento que le recibe. Y con efto folda-
ras, ò Sophia, todas tus dudas, y qualquiera otra,
qü te pueda ocurrir en el amor intrinfeco de Dios
amante en Dios amado. S O. Parece me que te
entiendo: pero fi pudiéffes declararme alguna cofa
mas, como en Dios es vna misma cofa el amado,
el amante, y el amor, me feria mayor fatisfacion.

PHI.

Razó por
que nuef-
tro entédi
miento ha
ze de vno
tres, y no
otro nu-
mero.

Dialogo tercero

PHI. Afsi como el inteligente,y la cofa entendida,y la inteligencia tanto eſtan diuifos, quanto eſtan en potencia,y tanto eſtan vnidos, quanto eſtan en acto, aſsi el amado, el amante,y el amor tan to ſon tres,y diuifos, quanto eſtan en potencia,y tanto ſon vna miſma cofa, è indiuifa, quanto eſtan en acto. Pues ſi el eſtar en acto los haze vno, è indi uifibles, tanto mas eſtando en el ſummo,y puriſsi mo acto diuino, ſon vno en ſimpliciſsima,y puriſſima vnidad: y en todos los otros actos inferiores, la vnion dellos no es tan pura,y deſnuda de la tri- na naturaleza amorofa, è intelectual. SO. Gran demente me aplaze eſta abſtraccion, pero reſtame en contrario eſto, que aunque te confienta, qúe nueſ tro entendimiento aprehenda la vnidad diuina, la qual ſimpliciſsimamente ſobrepuſa, y contiene to das las tres naturalezas amatorias de amado, aman te, y amor, debaxo de forma trina relatiua; no por eſſo te confentire que aprehenda, que la vna deſtas tres naturalezas dependa de la otra: eſto es, el aman te del amado, y que la tercera, que es el amor, naz- ca deſtas dos primeras, como de padre, y madre, ſegun que has dicho: porque toda producion, y nacimiento es alieniſsimo, y contrario de la ſim- pliciſsima vnidad diuina. PHI. Antes debaxo deſta forma produciua, no ſolaméte es licito, mas conuiene, que la vnidad diuina ſe imprima en no ſotros:

El acto de la naturale za amato ri, ó inte- lecial en Dios, qúe ſummo a- to, es mas vnido, pu- ro, y ſim- ple, que en qualquier otro acto inferior.

Nuestro entendi- miento de qúe manera deue, y es neceſsario que reciba la vnidad diuina.

de Amor.

199

fotros: porque así como, para que nuestro entendimiento le reciba, conuiene, que se multiplique el vno entre, así es necesario, que en el aya fuese fion de aquella trina naturaleza: que de otra mane ra quedaran tres naturalezas diuisas, y no vna sola: y entonces nuestro entendimiento fuera mentiroso. Y no puede figurarse la vnidad con la multipli cacion, si aquella multiplicacion no retiene la vni dad con la produccion vnitiua: de donde te he dicho, que en la diuinidad, la mente, ó fabiduria amá te, se deriua abeterno de la hermofura amada, y el amor nacio abeterno de ambos á dos, del hermofo amado como de padre, y del fapiéte, ó amante, como de madre. Y digo ¿ el amáte fue produzido, no que nacieffe, porque no tuuo ambos los padres ne ceffarios para el nacimiento, sino vno solo antecessor, como fue produzida la madre Eua del padre Adam; y el Chaos, y la materia, madre comun del entendimiento diuino, que es padre vniuerfal. Pe ro el amor digo que nacio, porque fue produzido del padre amado, y de la madre amante: como todos los demas hombres de Adam, y de Eua: y to do el mundo del entendimiento, y de la materia. Defto que te he dicho, ó Sophia, si quieres levantar algun tanto el entendimiento, veras de dóde vie ne la produccion tuya, y la multiplicacion de las cosas. SO. Declarame eſto también, que yo no lo en-

Dialogo tercero

Produc-
ció del en-
tendimí-
to prime-
ro, y del
chaos, ma-
teria pri-
mera, pa-
dres del
vniuerso.

El acto in-
telecuio,
ó amato-
rio de tres
naturale-
zas, ó co-
fas diuer-
sas, haz e
y na fola.

lo entiendo de mio. PHI. Del summo reflá-
dor dela diuina hermofura amada, fue produzido
el entendimiento primero vniuerfal con todas las
Ideas, el qual es padre del vniuerfo, y la forma, y el
marido, y el amado del Chaos: y de la clara, y fa-
bia mente diuina amante fue produzida la madre
Chaos amadora del mundo, y muger del primer
entendimiento: y del ilustre amor diuino que na-
cio de ambos á dos, fue produzido el amorofo vni
uerfo, el qual nacio desta manera del entendimien
to padre, y de la madre Chaos. O quanto pudiera
dezirte delto, que te leuantara el animo! pero fue-
ra muy lexos de nuestra intencion, y para de presen
te bafta lo dicho. SO. Antes quifiera que lo de-
clararas mejor. PHI. El hombre es inteligéte,
y la naturaleza del fuego es cofa entendida del: fi
eftan en potencia, fon dos cofas diuifas, hombre, y
fuego; y la inteligencia, af si en potencia es otra ter
cera cofa: pero quando el entendimiento humano
entiende el fuego en acto, ſe vne có la effencia del
fuego, y es vna miſma cofa con aquel fuego inte-
lectual; y af si la miſma inteligencia en acto, es la miſ
ma cofa con el entendimiento, y con el fuego in-
telectual ſin alguna diuifion. Afsi el amante en po
tencia, es otro que el amado en potécia, y ſon dos
personas, y el amor en potencia es otra tercera co-
ſa, que ni es el amado, ni el amante: pero quão do es
amante

de Amor.

200

Amante en acto, se haze vna misma cosa cõ el ama-
do, y con el amor. Pues si como tu vees, las tres di-
uerfas naturalezas, mediante el acto, se hazen vna
misma, quanto mas sera eſto en el ſummo acto di-
uino, que ſon vna puriſsima, y ſimpliciſsima natu-
raleza ſin alguna diviſion? SO. Entendido he
de ti del amor intrinſeco de Dios, y aunque nofo-
tros le aplicamos nacimiento, y conſentimos q̃ na
cio de eſſe Dios amáte, y amado; con todo eſſo aql
amor procedio de Dios abeterno, y es vno en ſu
vnidad, eterno en ſu eternidad. Delle amor no ay
para q̃ preguntarte el quādo nacio; porq̃ el miſmo
Dios es eterno, q̃ ſamas nacio: empero quiero pre
guntarte del particular amor del mundo, deſpues
deſte intrinſeco quādo nacio? PHI. El primer
amor deſpues del intrinſeco vno con Dios, fue aql
por el qual el mundo fue hecho, ò produzido, y na
cio quando el mundo: porq̃ siendo el cauſa del na
cimiento del muſdo, conuiene q̃ la cauſa propria, è
inmediata ſe halle quādo el eſeto, y el eſeto quādo
la cauſa. SO. Como es cauſa el amor del nacimié
to del mundo? PHI. El mundo, como qualquie
ra otra cosa hecha, y en gendrada, es engédrado de
dos engendradores padre, y madre; de los cuales
no pudiera ser engendrado, ſino mediáte el amor
del vno al otro, que los vne en el acto generatiuo.
SO. Quienes ſon eſtos dos padres, ò genitorces?

PHI.

El amor in
trinſeco de
Dios es e-
terno.

Qual fue
el primer
amor deſ-
pues del
intrinſeco
diuino.

El amor
fue cauſa
de la gene
racion del
mundo.

Dialogo tercero

PHI. Los primeros padres son vn Dios, como ya te he dicho, y son el summo hermofo, ò summo bueno (como Platon le llama) el qual es verdadero padre, y primer amado, y el amante es vno con la diuinidad, ò fabiduria, ò fea diuifion: la qual conociendo su diuifion, ama y produze al intrinseco amor, y la primera madre con el padre es vna misma en eſſa diuinidad. Amando pues la diuinidad ſu propria hermoſura, deſſcò produzir hijo à ſu fe-meſjança, el qual deſſeo fue el primer amor extrinseco: eſto es, de Dios al mundo produzido: el qual quando nacio, cauſò la primera producció de los primeros padres mundanos, y la del mismo mundo. SO. Aquienes llamas tu otros padres del mundo? PHI. A los dos primeros engendra-dos de Dios en la creacion del mundo, que ſon el entendimiento primero, en quien reſplandecé to das las Ideas del ſummo Artifice, el quaſes padre formador, y engendrador del mundo, y al Chaos vmbroſo de las ſombras de todas las Ideas, el qual contiene todas las eſſencias dellas, q es madre del mundo. Mediante eſtos dos primeros inſtrumen-tos engendradores, Dios como amor deſiderati-uo, criò, formò, y pintò todo el mûdo à ſimilitud de la hermoſura, y fabiduria, ò eſſencia diuina. Fue tambien medio en la creació vn otro amor ſegun-do, demas del diuino extrinſeco, q es el de Chaos al en-

El primer amor extrinseco ò Dios fue cauſa del origen del mundo, y de ſus padres.

Segundo amor en la generación del mûdo.

de Amor.

201

al entendimiento, como el de la muger à su marido, y reciproco del entendimiento à el, como el del marido à la muger, mediante el qual fue el mundo engendrado. Vuo tambien otro amor tercero necessario en la creacion, y ser del mundo, que es el amor quetienen todas sus partes, la vna con la otra, y con el todo, segun que largamente te dixe, quando hablamos de la vnidad del amor.

Todos estos tres amores nacieron quando nació el mundo, ó quando nacieron los dos primeros Padres. Pues si el mundo es eterno, como Arístoteles quiere, estos primeros amores nacieron abeterno todos con el intrinseco diuino, que es vno con Dios: del qual no ay necesidad dehablar mas. Y si el mundo, y sus Padres ambos son criados en principio temporal, como nosotros los fieles creemos, estos tres primeros amores nacieron en el principio de la creacion sucesivamente; porque en el primer principio nacio el amor desfideratiuo de Dios à la creació del mundo, à la imagen de su hermofura, y fabiduria; segundariamente hechos los dos primeros Padres nacio el reciproco amor dellos, que es el segundo; y despues de formado todo el mundo con sus partes nacio el tercer amor vnitiuo del mundo. Y si por ventura el mundo fue hecho en el tiempo de los dos eternos Padres, como pone

Cc

Platon,

Tercero

amor necessario al ser del mudo.

Resolución de las various opiniones de Filofos, y Teologos, acerca del quado nació el amor en el mundo.

Dialogo tercero

Platon, aquel primer amor de Dios, que produxó
los primeros instrumentos, ó Padres del mundo,
¿ son el entendimiento, y el Chaos, nacio abeterno
con los Padres; los otros dos acompañados del
diuino nacieron en principio de tiempo, quando
el mundo fue hecho, el vno, que es el de los dos
Padres nacio al principio de la hechura del mun-
do, el otro vnitiuo nacio al fin de la formacion del
mundo: y quantas vezes fue el mundo hecho,
tantas vezes nacieron entonces eftos dos amores.

Demanera que segun que es la opinion de la ge-
neracion del mundo, así conuiene, que sean las
opiniones del quando el amor nacio. Tu, ò So-
phia, que eres de los fieles, es necesario, que creas,
que el amor diuino extrinfeco, y el mundano in-
trinfeco, que son los primeros despues de Dios,
nacieron quando el mundo fue por el de nada
criado. SO. Del quando nacio el amor, me
plaze auer entendido de ti, no solamente las diuer-
sas opiniones de los fabios, pero tambien la senten
cia fiel, en la qual nos deuemos apoyar, y harto
bafta para la segunda pregunta. Vamos aora a la
tercera, y si es necesario me declara, donde nacio
el amor, si en el mundo inferior de la generacion,
y corrupcion, ò en el celestial del mouimiento
continuo, ò en el espiritual de la pura vifion inte-
lectual. PHI. Pues me has entendido en lo paſ-
sado,

Lo que de
uen creer
los fieles, a
cerca del
quado na-
cio el a-
mor en el
mundo.

Tercera
pregunta,
donde na-
cio el a-
mor.

de Amor. 202

El primer amor na-cio cerca de Dios.

fado, que el primer amor que nacio, fue el amor extrinseco diuino, por el qual fue el mûdo criado de Dios Criador: manifiesto te podra ser, que fue cerca de Dios, donde el amor nacio. SO. Esso bien lo tenemos en la memoria: pero yo no te pre gunto del amor intrinseco, ni extrinseco diuino, por ser mas alto ¿ lo que mi mente puede alcantar: empero pregûtote del amor mûdano. PHI. Y del amor mundano te he dicho, ¿ el primero fue por reciproco amor, ¿ nacio entre el entedimiento pri mero, y el Chaos: demanera ¿ cerca dellos nacio primeramête el amor. SO. Tambien me acuer do desso: pero esse amor mas ayna es de los dos progenitores del mûdo padre, y madre, segun has dicho, ¿ de alguna de sus partes: y yo desseofaber del amor, ¿ se halla en el mundo criado, en qual de sus partes nacio primero, fi en la corruptible, fi en la celefte, ò en la Angelica, y en qual parte de ca da vna de las partes. PHI. Quanto mas distinta mente se declara la pregûta, tanio menos litigiofa fale la absolució. Yo te respondo, ¿ el amor nacio primeramête en el mûdo Angelico, y ¿ de alli fue participado al celestial, y al corruptible. SO. Que razon te mueue à dar eſſa ſentencia? PHI. Pro cediendo el amor, como te he dicho, de la hermo fura; donde la hermoſura es mas inmenſa, mas antigua, y coeterna, alli deuć el amor nacer

Cc 2 prime:

El amor re ciproco en tre el ente dimiento primero, y el Chaos, ò mäteriapri mera na-cio acrcea dellos.

El amor en lo criado nacio primero en el mûdo Ange lico.

Dialogo tercero

El temor
se acompa
ña con la
crueldad,
y la prodi
galidad cõ
el robo.

La fealdad
se refiere á
la materia
de los cuer
pos, y la
hermofura
a las for-
mas de-
llos.

La mucha
ó poca her
mofura de
los cuer-
pos es se-
gun la me-
nor o ma-
yor reſíl-
cia dellos
á sus for-
mas.

prodigalidad cõ el robo; luego no estodo hermo-
fo proporcionado, ni todo proporcionado hermo-
fo, como eſtos han penſado. SO. Pues q̃es la her-
moſura delas coſas corporeas? Y quien haze q̃ las
figuras, y los cuerpos bien proporcionados ſean
hermoſos, ſi la hermoſura no es la proporcion?
PHI. Sabras q̃ la materia fundamèto de todos los
cuerpos inferiores es de ſuyo fea, y madre de toda
fealdad en ellos, pero formada en todas las partes
por participacion del mûdo eſpiritual ſe torna her
moſa. Aſsi q̃ las formas, que, como rayos del Sol,
decienden á ella del entendimiento diuino, y de la
anima del mûdo, ò del mundo eſpiritual, ò del ce-
leſtial, ſon las q̃ le quitã la fealdad, y le dã la hermo
ſura. Demanera q̃ la hermoſura deſte mundo infe
rior viene del mûdo eſpiritual, y celeſtial, aſsi co-
mo la fealdad, y groſſeria es propria en el de ſu de-
forme, è imperſeta materia, de q̃ ſon hechos todos
ſus cuerpos. SO. Luego todo cuerpo ſeria y gual-
mente hermoſo, porq̃ eſſencialmente ſon del mû
do ſuperior informados. PHI. Te concedo q̃ to-
do cuerpo tiene alguna hermoſura, la qual le vie-
ne de la forma q̃ informa ſu materia deforme, pe-
ro no ſon igualmente hermoſos: porq̃ las formas
no informan de vna manera perfetamente á todos
los cuerpos inferiores, ni á todos les quitan de vna
miſma manera la fealdad de la materia, antes en
algunos

de Amor.

253

algunos quita poca parte de la fealdad, y en otros
mas, y mas gradualmente: y quanto la forma es
mas baſtante, para quitar mas de la fealdad mate-
rial, tanto dexa el cuerpo mas hermoſo, y quanto
menos, menos hermoſo, y mas feo. Y eſta diferen
cia no ſolamente la ay en la diuerſa eſpecie de los
cuerpos del mundo inferior, pero tambien en los
diuerſos indiuiduos de vna eſpecie: que vn hóbre
es mas hermoſo que otro, y vn cauallo mas lindo
que otro, porq ſu forma eſſencial ſeñoreò mejor
la materia: por lo qual pudo quitar mas de la feal-
dad della, y dexar lo hermoſo. SO. Y de donde
viene que los cuerpos proporcionados nos pare-
cen hermoſos? PHI. Porque la forma, que in-
forma mejor la materia, haze las partes del cuerpo
entre ſi mismas con el todo proporcionadas, y or-
denadas intelectualmente, y bien dispueſtas a ſus
proprias operaciones, y fines, viuificando el todo,
y las partes, ò ſean diuerſas, ò ſemejantes: eſto es,
de vn miſmo genero, ò de diuerſos generos, en la
meſor forma que le es poſsible, para que el todo
ſea perfetamente informado, y vno: y aſsi ſe haze
hermoſo. Y quando la materia es inobediente no
puede vnir aſsi las partes intelectualméte al todo,
y queda menos hermoſo, y mas feo por la deſobe
diencia de la materia deforme à la informante, y
hermoſeante forma. SO. Plazeme conocer qual

Razó por
q nos pa-
recen bien
los cuer-
pos pro-
porciona-
dos.

li 5

es

Dialogo tercero

es la hermofura de los cuerpos inferiores, y quié la
haze, y de donde viene: pero quedame vna duda,
parte de las dudas ¿ tu puſifte contra los que dizen
que la hermofura es la proporcion: porque los ale
gres colores aunq ſon hermoſos, no ſon vnidos
de forma:y afsi la luz aunque es hermoſíſima, no
tiene partes informadas, y vnidas al todo: y afsi
miſmo el Sol, la Luna, y las eſtrellas, aunq ſon cuer
pos, no tienen materia deforme, ni forma q losin-
forme: pues porque ſon hermoſos? Demas deſto
la muſica, la harmonia, la boz ſuaue, y las oracio-
nes elegantes, los reſonátes verſos no tiené mate-
ria deforme, ni forma, q los informe, y todavía ſon
hermoſos: finalmente las coſas hermoſas ¿ has di-
cho de la imaginacion, y de la razó, y de la méte hu
mana no tienen co poſicion de materia, ni forma,
y ciertaméte ſon lo mas hermoſo del mundo infe-
rior. P H I. Bien has pregútado, y ya yo yua a de-
clararte la hermoſura de todas eſſas coſas, aunq tu
no me lo pregútaras. En el mundo inferior todas
las hermoſuras ſon de las formas, como te he di-
cho, las quales quando conuocen bien la materia
deforme, y ſenorean la ruſtica corpulencia, hazen
los cuerpos hermoſos, y ellas en ſi es juſto, q ſean
mas hermoſas, ò hermoſura, pues ſon baſtantes à
hazer de lo ſeo hermoſo: por q ſino fueſſen hermo-
fas, ò fuerá feas, ò neutrales: eſto es, ni hermoſas, ni
feas:

de Amer.

254

feas: pues si son feas, como hazen hermosos por su
effencia; que vn contrario effencialmête no puede
obrar su contrario, antes mas ayna su semejante: y
si neutrales, porq hazen antes hermosos que feos?
y esto se figue siempre en todas ellas: luego neces-
fario es conceder, q son mas hermosas las formas
q los informados dellas. Los colores tambien son
hermosos, porq son formas: y si por ellos los cuer-
pos bien coloreados se hazen hermosos, tato mas
hermosos deuen ser ellos mismos, ò hermofura.
Y mucho mas la propria luz, q à todo color, y co-
loreado haze hermosos: yes propriamête forma en
los cuerpos abstraotos, y no mezclada cõ la corpo-
reidad, como ya lo has ente dido. Y si la luz se lee ser
madre delas lindas hermofuras del mudo inferior,
es sufto q se a hermofisima. El Sol, la Luna, las ef-
trellas, por su luz son hermosas, la qual en todas
tiene razón de forma, y ellas mismas (segú dize Te-
mistio) puedé llamarle formas, antes que cuerpos
informados. Y siendo el Sol padre de la hermofa
luz, es sufto que se a cabeça de la hermofura cor-
porca, y empos del los otros cuerpos celestiales
resplan decientes, q primero, y siempre participan
la luz del; y despues del los haze tâ bien hermosos à
todos los cuerpos inferiores lucidos y coloreados:
principalmête al fuego le haze relúbrar, por ser mas
formal, y menos corporeo por futileza, y lisereza;
y por-

Las formas son mas hermosas que los formas dellas. Los colores son for mas. La luz, es la hermosura de todas las formas corporarias.

La luz, es la hermosura del Sol Luna, y estrellas, y la forma de llas. Temistio, y su opinion acerca del Sol, Luna, y estrellas.

El fuego, y su actitud y formal naturaleza.

Dialogo tercero

y porque participa mas de la luz Solar: y parece su
formalidad en esto, que de ningun otro elemento
se dexa violar, ni alterar, si del todo no se corrupe:
porque ningun otro elemento puede enfriarle, ni
humedecerle, ni induzir en el calidad contraria a
su propria naturaleza, mientras ¿ es fuego, como
el haze a los otros elementos; que calienta el agua,
y la tierra, y desSEA al ayre contra la propria natura-
leza dellos. Y vniuerfalmente la luz es forma en
todo el mundo inferior, que quita la fealdad de la
obscuridad de la materia deforme; y por esto buel-
ue mas hermosos a los cuerpos que mas la partici-
pan. Por lo qual es justo, ¿ ella fea verdadera her-
mofura, y el Sol de quien depende, es fuente de la
hermofura, y las estrellas, y la Luna son sus prime-
ras compañeras, y los mas dignos participes. La
harmonia es hermosa, porque es forma espiritual
ordinatiua, y vnitiua de muchas, y diuerdas bozes
en vna y perfeta confonancia por modo intele-
ctual, y las bozes suaues son como materia y par-
tes formadas al todo, y participan su hermofura.
La belleza de la oracion viene de la hermofura es-
piritual ordinatiua, y vnitiua de muchas y diuerdas
palabras materiales en vnion perfeta, è intelectual
con alguna parte de la harmoniaca hermofura, de
tal manera, que con razon se puede dezir mas her-
moſa ¿ las otras coſas corporeas: y afsi mismo los
verſos,

La luz, es
forma en
todo elmú
do infe-
rior.

El Sol, es
fuente de
la luz , y
hermofura
corporal, ó
víſible.

Hermosu-
ras que se
perciben
por el oy-
do.

de Amor.

255

verfos, en los cuales ſemejante ay hermoſura in-
telectual, y tiene mas de la hermoſura harmoniaca
refonante que la oracion. Las hermoſuras del co-
nocimiento, y de la razon, y del entedimiento hu-
mano, manifiestamente preceden à toda hermo-
fura corporea, porque eſtas ſon las verdaderas, for-
males, y eſpirituales; y las que ordenan, y vnen los
muchos y diuerſos conceptos del anima ſensibles,
y racionales; y tambien dan, y participan hermo-
fura doctrinal en los entendimientos dispueſtos à
recebir hermoſura; y tambien es hermoſura artifi-
cial en todos los cuerpos, que por artificio ſon he-
chos. Aſsi que la hermoſura en todo el mundo in-
ferior procede del muſdo eſpiritual en las formas,
y mediante las formas en los cuerpos; las cuales
formas, ò hermoſuras formales, ſiempre eſtan ab-
ſtraßtas de la materia, porque no tienen compaſſa
de materia ſea, que impida ſamas ſu hermoſura, y
por eſto las virtudes, y la ſabiduria ſon ſiempre
hermoſas: pero los cuerpos informados vnas ve-
zes ſon hermoſos, y otras no, ſegun que la materia
ſe halla obediente, ò refiſtente à la hermoſura for-
mal. S O. Entendido he de que manera toda
la hermoſura natural del mundo corporeo ſe de-
riua de la forma, ò formas, que da forma à los cuer
pos en la materia del: pero quedame por entender
de donde depende la hermoſura de las coſas artifi-
ciales,

Las her-
moſuras d
la razon y
del enten
dimiento,
ſon mui ef
pirituales.

La hermo-
fura de dó
de proce-
de, y como
ſuce de.

Lashermo
furas for -
males eſtã
ſiépre ab-
ſtraßtas de
la materia.

Dialogo tercero

ciales, pues que no viene de la espiritual, ó celestial
origen de las formas naturales, ni es del numero,
y naturaleza dellas. PHI. Afsi como la hermo-
fura de las coßas naturales ſe deriua de las formas
naturales eſſenciales, ó acideiales: aſsi la hermoſura
de las coſas artificiadas ſe deriua de las formas arti-
ficiales: de donde la diſinicion de la vna hermoſu-
ra, y dela otra es vna miſma diſtribuyda en ambas.

SO. Y qual es la diſinicion dellas? PHI. Gra-
cia formal, que deleyta, y mueue à amar à quien la
comprehende. Y eſta gracia formal, aſsi como en
los naturales hermoſos es de la forma natural: aſsi
en los hermoſos artificiados es de la forma artifi-
cial. Y para conocer ¿ la hermoſura de los cuerpos
artificiados viene de la forma del artificio, imagina
dos pedaços de palo iguales, y que en el vno ſe en-
talla vna hermoſíſima Venus, y en el otro no: co-
noceras ¿ la hermoſura de Venus no procede del
palo, porque el otro madero igual no es hermoſo.
Demanera que queda, que la forma, ó figura artifi
ciada es ſu hermoſura, y la ¿ la haze hermoſa. Y aſsi
como las formas naturales de los cuerpos ſe deri-
uan del incorporeo, y espiritual origé, ¿ es el anima
del mundo, y aliende della, del primero y diuino
entédimiento, en los quales dos exifté primero to-
das las formas có mayor eſſencia, perfeccion, y her-
moſura, ¿ en los cuerpos diuíſos, aſſi las formas ar
tificiales

La hermo-
fura natu-
ral, y la ar-
tificial de
donde pro-
ceden.

Difinicion
comun á
ambas las
hermoſu-
ras, natu-
ral, o artifi
cial.

Exemplo
a cerca de
la hermo-
fura artifi-
cial.

Tresmane
ras de her
moſura, na
tural, artifi
cial, é ideal

de Amor.

256

tificiales se deriuã de la mête del Artifice humano,
en la qual exisfen con mayor perfeccion, y hermo-
fura, ¿ en el cuerpo hermoſamente artificiado. Y
aſsi como quitando por consideracion la corpora
lidad del artificiado hermoſo, no queda otra coſa,
que la Idea, ¿ eſta en el entendimiento del Artifice;
aſsi quitãdo la materia de los hermoſos naturales,
quedã solamente las formas Ideales preexistétes en
el entendimiento primero, y del en el anima del
mundo. Bien alcançaras, ó Sophia, quãto mas her-
moſa deue de estar la Idea del artificio vnida en el
entendimiento del Artifice, que quãdo eſta diſtri-
buyda en el cuerpo, y deſmembrada; porque á
toda hermoſura, y perſeció la acrecienta la vnion,
y la diuifion la diminuye. Y las partes de la her-
moſura de la eſtatua de Venus en el madero eſtan
diuıididas cada vna por fi, de donde hazen lenta,
y debil ſu hermoſura, en refpeto de la que eſtã en
el anima del Artifice, porque en ella confiſte la
Idea del arte con todas ſus partes abraçadas ſun-
tamente, de tal manera, que la vna fauorece á la
otra, y la haze crecer en hermoſura, y la hermo-
fura de todas eſtã ſuntamente en cada vna, y la de
cada vna en todas ſin alguna diuifion, ó diſcrepan-
cia: de tal manera, que quien vieſſe la vna, y la otra,
conoceria que ſin comparacion es mas hermoſa
el arte, que lo artificiado, como la que es cauſa de

la

Quanto
mayor es
la hermo-
fura ¿ eſtã
en la mête
del Artifi-
ce, que la
distribuy-
da: porqú á
toda her-
moſura, y
perſciov la
acrecienta
la vnion.

Hermosu-
ra artificial

Dialogo tercero

la hermofura artificiada: la qual en la compañía de
los cuerpos pierde de su perfeccion, tanto quanto
los cuerpos ganan en ella: porque quæto el cuerpo
groffero y feo es mas leuantado dela forma, tanto
queda lo artificiado mas hermofo; y quanto la for
ma es mas diſsipada, è impedida del cuerpo, tanto
menos hermofo queda el compuesto artificiado.
Queda pues que la forma ſin el cuerpo es hermo-
ſíſima, aſsi como el cuerpo ſin la forma es feiſi-
mo. Y de la manera de las coſas artificiales ſon las
naturales; porque las formas que hazen hermoſos
à los cuerpos naturales, es manifiesto, ¿en la mente
del ſummo Artifice, y verdadero arquitecto del
mundo: eſto es, en el entendimiento diuino eſtan
mucho mas hermoſas: porque alli eſtan todas ſun
tamente abſtraeſtas de materia, de mutacion, ò al-
teracion, y de toda manera de diuifion, ò muche
dumbre; y la hermoſura de todas ſuntas haze her
moſa à cada vna dellas, y la hermoſura de cada vna
ſehalla en todas. De pues ſe hallá todas las formas
en el anima del mundo, que es ſu ſegundo artifice,
pero no en aquel grado de hermoſura que ay en
el primer entendimiento ſupremo maeſtro de fa-
brica: porque en el anima no eſtan en aquella pura
vnion, ſino con alguna muchedumbre, ò diuerſi
dad ordenada, porq ella es medio entre el primer
opifice, y las coſas artificiadas: con todo eſſo alli
eſtan

Hermosu-
ra natural.

Las for-
mas Idea-
les en la
mente di-
uina eſtan
hermoſi-
ſimas.

De q̃ ma-
nera eſtan
las formas
en el ani-
madel mū
do.

Excelência
del anima
del múdo.

de Amor.

257

estan en mucho mayor grado de hermosura que en las cosas naturales: porque allí se hallan espirituualmente todas en vnion ordenada, abstraestas de materia, de alteracion y mouimiento. Y della emanan todas las animas, y formas naturales enel mудo inferior, diuididas en los diuerlos cuerpos suyos, sujetas todas à la alteracion, y mouimiento, co la sucesiva generacion y corrupcion: excepto sola el anima humana racional, ¿ es libre de corrupeio, alteracion, y mouimiento corporeo, solaméte con algun mouimiento discursiuo, y el recebir de las especies en modo espiritual: porq ella no es mezclada con el cuerpo, como las otras animas, y formas naturales: de las quales cierto (como hemos dicho de las artificiales) las ¿ son menos miftas con el cuerpo son mas hermosas en sí, y buelué sus cuerpos mas hermosos, y las ¿ tienen mas mezcla co la corporalidad son menos hermosas en sí, y buelué sus cuerpos mas feos. Y lo contrarios en los cuerpos naturales, que el mas leuantado de la forma, y el mas sujeto à ella es mas hermoso: y el que refiste à su forma, y la sujeta à sí es mas feo. Tu, ò Sophia, por este discurso podras conocer, como la hermosura de los cuerpos inferiores naturales, ò artificios, no es otra cosa que la gracia que cada vno dellos tiene de su propria forma suftancial, fea ò acidental, ò de su forma artificial: y conoceras que

Kk las

El anima humana, nobilifsi - ma sobre todas las formas na turales.

La mayor ò menor hermosura de las formas na turales de que se cau fa.

La mayor o menor hermosura de los cuerpos na turales de que proce de.

Suma de las cosas arriba di chas.

Dialogo tercero

las formas en sí, ó de la vna manera, ó de la otra, son
mas hermoſas ¿ los informados dellas. Y en su ſer
el spiritual, ſon mucho mas excelétes en hermoſura,
que en su ſer corporal. Y la corporal ſe aprehende
con los ofos corporales, y parte con los oydos. Y
la el spiritual no, porque ſe aprehende con los ofos
del anima, ó del entendimiento proporcionados á
ella, y dignos del ver. S O. De que manera ſon
tan proporcionados los ofos de nuestra anima, y
el entendimiento á las hermoſuras el spirituales.
P H I. Porqúe nuestra anima racional, por ſer ima-
gen del anima del mundo es figurada obſcurá-
mente de todas las formas ¿ existen en eſſa anima
mundana, y por eſto con diſcurſo racional, como
ſemeſante, las conoce diſtintamente, y guſtade ſu
hermoſura, y la ama. Y el puro entendimiento que
teluze en noſotros, es ſemeſanteméte imagen del
entendimiento puro divino, ſeñalado de la vni-
dad de todas las Ideas, el quaſal ſin de noſtros diſ-
cursos racionales nos muestra las eſſencias Ideales
en intuitiuo, vnico, y abſtraſtíſimo conocimieſto,
quando nuestra razon bien habituada lo merece.
Aſí que cón los ofos del entendimiento podemos
ver en vn mirado la ſumma hermoſura del primer
entendimiento, y de las Ideas diuinas. Y ſiendo viſta
nos deleyta, y noſotros la amamos; y con los ofos
de nña anima racional con ordenado diſcurſo po-
demo.

Semejaza
entre el a-
nima del
mundo, y
la humana

El enten-
dimiento
humano es
ámaqé del
entendi-
miento di-
mino.

La herroa
ſura del pri-
mer enten-
dimiento,
ſe vee con
los ojos in-
teleſtuales

de Amor.

258

demos ver la hermosura del anima del mundo, y en ella todas las formas ordenadas, las cuales tambien nos deleytan grandemente, y mueuen a amar. Son así mismo proporcionadas a estas dos hermosuras espirituales del primer entendimiento, y del anima del mundo las dos hermosuras corporales, la que se alcanza por el ver, y la que se alcanza por el oyr, como sem branças, de imagines suyas. La de la vista es imagé de la hermosura intelectual, porque toda confiste en luz, y por la luz se aprehende; y ya tu sabes que el Sol, y su luz, es imagen del entendimiento primero: de donde así como el entendimiento primero alubra có su luz los ojos de nuestro entendimiento, y los llena de hermosura; así su imagen el Sol con su luz, que es resplandor de ese entendimiento, hecha forma, y eficacia de ese Sol, alumbra nuestros ojos, y les haze comprender todas las resplandecientes hermosuras corporales. Y la que se alcanza por el oyo es imagen de la hermosura del anima del mundo, porque confiste en concordancia, harmonia, y orden; así como existe las formas en ella en ordenada vnion. Y así como el ordé de las formas que ay en el anima del mundo hermosa a nuestra anima, y es comprehendido della: así las composiciones de las bozes en cato harmoniaco, en oracion sentenciosa, en verfo, se cóprehenden por niños oydos, y mediate

Kk 2

ellos

La hermosura del anima del mundo se vee con el discurso cional.

Proporción de las dos hermosuras corporales a las doshermosuras espirituales: con otras galanas se mejanças de las vías alas otras.

Dialogo tercero

ellos deleytan nuestra anima por la harmonia, y
concordancia de que ella está figurada del anima
del mundo. S O. Entendido he como las her-
mo sulfuras corporeas, así las que se veen, como las
que se oyen, son imagines, y se mejanças de las her-
mo sulfuras espirituales del entendimiento primero,
y del anima del mundo; y que así como los ofos,
y los oydos son los q̃ comprenden las dos her-
mo sulfuras corporeas; así nuestra anima racional, y
mente intelectiua son las que entienden ambas las
hermo sulfuras espirituales. Pero quedame vna duda,
y es que yo veo que nuestra anima, y méte intele-
ctiua son las q̃ por vía de los ofos, y de los oydos
conocen, y fuzgan las hermo sulfuras corporeas, y
se deleytan en ellas, y las aman; y parece que los
ofos, y oydos propios no son otra cosa que ateno
res, y caminos de las hermo sulfuras corporeas à nuef-
tra anima, y entendimiento. De donde me parece
que ellos se boluieffen mas ayna, y mas propria-
mente hàzia las hermo sulfuras corporales, que hàzia
las espirituales, como has dicho. PHI. No ay
duda, sino que el anima es la que conoce, fuzga,
y siente todas las hermo sulfuras corporeas, y se de-
leyta en ellas, y las ama; y no los ofos, ni los oydos,
aunq̃ ellos las lleuan à dentro: porque si eſtos fuerà
los q̃ conocieran, y amarà la hermo sulfurá, figuieraſe,
q̃ qualquiera igual méte conociera las hermo sulfuras
de

El conoci-
mento de
las hermo
 sulfuras cor-
porales,
mas con-
fiste en el
anima, ¿
en los ojos
y oydos,
aunq̃ ellos
son los q̃
las lleuan
à dentro.

de Amor.

259

de las coſas corporeas, è igualmète ſe deleitara en ellas, y las amara: porq todos tienè ojos, y oydos. Pero bien vees muchas coſas hermoſas, q no ſon conocidas de muchos ojos muy claros, ni ellas cauſan à los que las veen deleyte, ni amor; y quan- tos hombres veras de buen oydo, que no guſtan de la muſica, ni les parece hermoſa, ni la aman : y otros à quien parecen inutiles los hermoſos ver- ſos, y oraciones. Parece pues que el conocimiento de las hermoſuras corporeas, y la delectacion, y el amor dellas no confiſte en los ojos, y oydos por donde paſſan, fino en el anima à donde van. S O. Aunq en eſſo fauoreces à mi duda, quiero interromperte la reſpueſta, haſta que me digas la razon; porque todas las animas no tienen igual- mente el conocimiento, la delectacion, y el amor de lo hermoſo; pues que todos los ojos, y oydos lo lleuan igualmète al anima? PHI. La reſpueſ- ta deſto veras juntamète con la abſolucion de tu duda, ſi me dexares hablar. Bien ſabes que las her- moſuras corporeas ſon gracias formales: y ya te dixe que todas las formas abſtraectas ſe hallan eſpi- ritualmente en ordè vnitiuo en el anima del mun- do, cuya imagè es nuestra anima racional, porque ſu eſtencia es vna figuracion latère de todas aque- llas eſpirituales formas, por impreſsion hecha en ella del anima del mûdo ſu origen exemplar. Eſta

Nfa anima
de mente
de Platon
y de Arift.
eſta llena,
y figurada
de las for-
mas eſpiri
tuales.

Kk 3

figu-

Dialogo tercero

figuracion latéte es la ¿ Arisfoteles llama potécia,
y preparacionvniuerfal del entédimiento pofible
à recebir, y entender todas las formas y effencias:
por¿ fino eſtuuierã en ella todas en modo poten-
cial,ò latéte, no pudiera recebirlas, y entéderlas ca-
da vna en acto, y por preexistencia. Platon dize, ¿
nueftro discurſo, y entéder es reminifcencia de las
coſas ante exiſtentes en el anima, en manera de ol-
uido:¿ es la miſina potécia de Arisſoteles, y el mo-
do latente, ¿ yo te digo. Demanera, ¿ de las coſas
dichas conoceras ¿ todas las formas, y eſpecies no
ſaltan del cuerpo à nuestra anima, por¿ traſpaſſar
del vn ſujeto al otro, es impoſsible: empero repre
ſentadas por los ſentidos hazé ſelumbrar las miſ-
mas formas, y effencias, ¿ antes eſtauan reſplande-
cientes en nuestra anima. A eſte relumbrar llama
Ariſtoteles acto de entéder, y Platon recuerdo: pe-
to la intécion dellos es vna en diuerſas maneras de
dezir. Aſsi ¿ nuestra anima eſtà llena de las hermo-
furas forinales, antes ellas ſon ſu propria effencia, y
ſi eſtan eſcon didas en ella, no viene la latécia por ſu
parte al entédimiento, el qual la haze effencial, fino
por la parte de la ligadura, y vnion, que tiene con
el cuerpo y materia humana: que aunque no eſtà
mezclada c ó ella, ſolaméte la vnió y atadura miſa,
que con ella tiene, haze que ſu effencia, en la qual
eſt¿ el orden de las hermoſuras forinales, ſea vn-
broſa;

Tres ma-
meras d ha
blar, ¿ ſon
reminicen
cia de Pla-
ton, poten
cia de Arif
toteles, la-
tencia del
autor, con
cordadas\évna miſ-
ma ſinifl-
cacion.

La laten-
cia y ofcu
ridad d las
formas en
el anima,
os por la
parte del
cuerpo.

de Amor. 260

brofa, y ofcura; de tal manera, que es necessaria la
representacion de las hermofuras derramadas en
los cuerpos, para aclarar las latentes en el anima. Y
como esta latencia y tenebrosidad sea muy diuera
en las animas de los indiuiduos humanos, segú la
diuersidad de las obediencias de los cuerpos, y de
fus materias á fus animas, acaece ¿el anima de vno
conoce facilmente las hermofuras, y la de otro co-
mas dificultad, y la de otro no puede conocerlas
de ninguna manera; por la rudeza, y grossedad de
fu materia, ¿no dexa aclarar la escuridad ¿ella cau
fa en el anima. Y de aqui veras, ¿vn hombre las co-
noce prontamente, y de si mismo: y otro tedra ne-
cefsidad de ¿le enfeñen: y otro no saldra famas en-
feñado. Veras tābien vn mismo hóbre conocer fa-
cilméte algunas hermofuras, y otras có dificultad:
porq fu materia es mas proporcionada, y femeſáte
à vnos cuerpos y cosas hermoſas, ¿à otras; dedo de
la latencia y ſombra de las hermoſuras en fu animo
no es igual en todas las cosas: porq el anima co-
noce facil méte parte dellas por la representación de
fus ſentidos, y parte no. Y en estas dispuſiciones de
la materia ſe hallá en los hóbres tantas maneras de
diuersidad, ¿ ſon incomprenſibles. Podras pucs
auer conocido ¿ todas las hermoſuras naturales de
nña anima, lleuadas à détro por los ſentidos corpo
reos, ſon las hermoſuras formales, ¿ el anima del

Razón por
que vnos
hóbres co
nocen me
jor las her
moſuras, ¿
otros.

Razón por
¿ vn mis-
mo hom-
bre cono-
ce facilmé
tevnas her
moſuras, y
otras có di
ficultad.

Kk 4

mundo

Dialogo tercero

mundo tomò del entendimiento primero,y distri
buyò por los cuerpos müdanos,y las propias her
moſuras, con las quales eſſa anima à imagen y ſe-
meſança ſuya figurò, è informò nuestra anima ra-
cional. Aſsi q̃ facilmente podremos ſubir del cono
cimiento de las hermoſuras corporeas al conoci-
miento de la nuestra propria intelectiua,y al de la
hermoſura del anima del mundo:y della, mediáte
nuestra pura mente intelectual,al de la ſumma her
moſura del primer entendimiento diuino : como
del conocimiento delas imagines al conocimiéto
de los exéplares, cuyas imagines ſon. Demanera, q̃
eſtan eſpírituales en nuestro anímo las hermoſuras
corporeas, y como tales ſon del conocidas: y por
eſto te dixe, q̃ los ofos de nuestra anima racional, y
mente intelectual conocen las hermoſuras eſpiri-
tuales, pero con eſta diferencia que la racional co-
noce las hermoſuras de las formas, que eſtan en el
animá del mundo, mediante el diſcurſo q̃ haze de
las hermoſuras corporeas imagines mundanas, y
caufadas delas eſpírituales: Pero la měte pura cono
ce derechaměte en vn intuitu la vnica hermoſura
de todas las coſas en las Ideas del primer entendi-
miento, q̃ es la final beatitud humana. Y podrás co
nocer tābien, que las animas q̃ conocē dificultofa-
mēte las hermoſuras corporeas: eſto es, la eſpíritua-
lidad q̃ ay enellas, y cō dificultad las puedē facar à
fuera

Por el co-
nocimíeto
de las her-
moſuras
corporales
ſe ſube al
conocimié
to delas eſ
eſpíritua-
les.

Diferencia
entre la ra-
zon, y la
mente hu-
mana enel
conocimié-
to de las
hermoſu-
ras.

Los q̃ co-
nocen diſi
cultoſa mě
te las her-
moſuras
corporales
conocē cō
dificultad
las eſpiri-
tuales.

de Amor. 261

No todos conocé, ni estiman y gualmen- te las her- mofuras corpora- les, ni espi rituales : y la razón porque.

fuera de la fealdad material, y deformidad corpo rea, son así mismo difíciles en conocer las hermo furas espirituales de effa anima, cõuiene à faber, las virtudes, ciencias, y fabiduria. Y así como no ob- stante, que todos los que tienen ojos, veen las her mofuras corporeas, pero no todos las conocen por hermofas, ni se deleytan en ellas, sino solamé- te los que las aman, vno mas que otro, segun que tiene mas de lo amatorio: así, aunque todas las animas conocen las hermofuras espirituales, no todas las estiman y gualmente por hermofas, ni deleyta à todos la fruycion dellas, fino solamente à las animas pertenecientes al amor, y à vna mas ¿ à otra, segun que es mas connaturalizada del espi- ritual amor. S O. Ya entiendo de que manera co noce nuestra anima espiritualmente las hermofu- ras, primero las corporeas, y despues por ellas las incorporeas, que preexisten en el primer entendi- miento, y en el anima del mundo en modo clarif- fimo y resplandeciente; y en nuestra anima racio- nal en modo vmbroso, y latente. Y entiendo que así como los que mas perfetamente conocen las hermofuras corporeas las aman, y los otros no; así los que mas conocen las incorporeas son ar- dientes amadores dellas, y los otros no. Y también me has dicho que los que conocen bien las her- mofuras corporeas, y las aprehendé con facilidad,

Kk 5 son

Dialogo tercero

son los que mejor,y mas prontamente conocé las
hermosuras incorporeas del entendimiento,y ani
ma superior. Contra lo qual se me ofrece vna du-
da no pequeña; y es,que si el amor de la hermosu-
ra se cauſa del perſeto conocimiento della,ſe ſigue,
que aſsi como los que conocen bien las hermosu-
ras corporeas,ſon los que conocen bien las incor-
poreas; aſsi los que intenſamente aman las hermo-
furas corporeas,ſon los primeros amadores de las
hermosuras incorporeas intelectuales, como es la
ſabiduria,y la virtud:lo contrario delo qual es ma-
nifiſto: porq los q aman mucho las hermoſuras
corporeas eſtã deſnudos del conocimiéto y amor
de las hermoſuras intelectuales,y caſi ciegos ene-
las,y los que aman ardentíſsimaméte las hermo-
furas intelectuales ſuelé deſpreciar las corporales,
deſampararlas, aborrecerlas, y huyr dellas. PHI.
Plazeme entéder tu duda,porq la abſolució della
te moſtrara de q manera ſe deuen conocer,y amar
las hermoſuras corporales,y de q manera ſe deué
huyr,y aborrecer;y qual es el perſeto conocimien
to y amor dellas,y qual el falſo, ſoſiſtico,y aparé-
te. Bien has entédido q el anima es medio entre el
entendimiento y el cuerpo: no ſolamente digo el
animá del mundo,ſino que tambien la nuestra,ſe
meſaſſa de aquella. Tiene pucs nuestra anima dos
caras(como te dixe de la Luna házia el Sol,y házia
la

El anima
es medio
entre el en
tendimien
to y el cuer
po.

Nuestra a-
nima tiene
dos caras.

de Amor. 262

la tierra) la vna cara házia el entendimiento superior fuyo, y la otra házia el cuerpo inferior à ella. La primera cara házia el entendimiento es la razón intelectiua, con la qual discurre con vniiuerfal, y espiritual conocimiento facando fuera las formas, y effencias intelectuales de los particulares, y sensibles cuerpos, conuirtiendo siempre el mundo corporeo en el intelectual. La segunda cara, que tiene házia el cuerpo, es el sentido, que es, el conocimiento particular de las cofas corporeas, ayuntada en sí, y mezclada la materialidad de las cofas corporeas conocidas. Eftas dos caras tienen contrarios, ò opueftos mouimientos, que aſsi como nuestra anima con el primer roſtro, ò conocimiento racional, haze de lo corporeo int Corporeo: aſsi con el segundo roſtro, ò conocimiento ſenſible allegandoſe à los cuerpos ſenſituos, y mezclandoſe con ellos abreuia lo incorporeo en lo corporeo. Con eſtas dos maneras de conocimiento ſon conocidas de nuestra anima las hermoſuras corporales con la vna y otra cara, eſto es, ſenſitivamente y corporalmente, o racionalmente è intelectiamente. Y conforme à cada vno de eſtos dos conocimientos de las hermoſuras corporeas ſe cauſa en el anima el amor dellas: que es, amor ſenſual por el conocimièto ſenſible, y amor espiritual por el conocimiento racional.

Dos contrarios mo uimientos de las dos caras de nuestra a- nima.

Amor ſen ſual, y a- mor espiri tuak

Ay

Dialogo tercero

Ay muchos que la cara del anima hàzia los cuer-
pos la tienen clara, y la otra hàzia al entendimien-
to escura: y esto viene de estar su anima dellos sub-
mergida, y muy adherente al cuerpo, y el cuerpo
inobediente, y poco vencido del anima. Todo el
conocimiento que estos tienen de las hermoſuras
corporeas es ſenſible, y así todo el amor que tie-
nen à ellas es puro ſenſible, y no conocen las her-
moſuras espirituales, ni las aman, ni ſe deleytã en
ellas, ni las eſtiman dignas de ſer amadas. Y estos
tales ſon delos hombres los infelicifſimos, y po-
co diferentes de los animales brutos: y lo que tie-
nen de mas, es laſciuia, libido, concupicencia, codi-
cia, y auaricia, y otras paſsiones y tribulaciones, ḏ
hazen à los hombres, no ſolamente viles, è in-
dignos, empero tambien trabasados è inſaciables,
y ſiempre turbados è inquietos, con ninguna ſa-
tisfacion, y contento: porque las imperſeciones
de los tales deſeos y delectaciones les quitan to-
do ſin ſatisfatorio, y todo contento quieto, con-
forme à la naturaleza de la inquieta materia, ma-
dre de las hermoſuras ſenſibles. Ay otros, ḏ mas
verdaderamente pueden llamarſe hombres, porq
la cara del anima, que eſtà hàzia el entendimiento,
eſtà no menos llena del lumbre, que la que eſtà hà-
zia el cuerpo. Y ay algunos en los quales eſta mu-
cho mas reſplandeciente. Eſtos endereçan el co-
noci-

Miserable
genero de
hombres,
mucho
peores que
bestias.

Genero de
hombres
morales.

Generode
hombres
heroicos.

de Amor. 263

nocimiento senfible al racional, como a propio
fin: y tanto estiman por hermosuras las senfibles
con la cara inferior, quanto se sacan dellas las her
mosuras racionales cón la superior, que son las ver
daderas hermosuras, según te he dicho. Y aunque
allegan el anima espiritual con el rostro inferior
à los cuerpos, para tener de la hermosura dellos el
conocimiento senfible; en continente levantá en
mouimiento contrario las especies senfibles con
la cara superior racional, facído dellas las formas
y especies intelegibles, y reconociendo ser este el
verdadero conocimiento de la hermosura dellas,
dexan lo corporeo y lo senfible, como à feo y cor-
teza de lo incorporeo; ò sombra ò imagen suya.
Y de la manera que endereçan el vn conocimiento
al otro, así endereçan el vn amor al otro, esto es,
el senfible al intelegible: que tanto ama las hermo
uras senfibles, quanto el conocimiento dellas los
guia à conocer, y amar las espirituales senfibles:
à las cuales aman solamente como à verdaderas
hermosuras, y se deleytan en la fruycion dellas, y
al refto de la corporalidad, y senfualidad, no sola-
mente no le han amor, ni se deleitan en ella, antes
la aborrecen como à fea material, y huyen della
como de dañofo contrario: porque la mezcla de
las cofas corporeas impide à la felicidad de nuef-
tra anima, priuando la con la luz senfual del rostro
infe-

La mezcla
de las co-
fas corpo-
rales impi-
de la felici
dad de ní-
anima.

Dialogo tercero

inferior, de la luz intelectual del rostro superior,
que es la propria beatitud suya: que así como el
oro quão tiene liga, ò mezcla de metales baxos,
y parte terrestre, no puede ser hermofo, perfeto,
ni puro, porque su bondad confiſte en eſtar puri-
ficado de toda liga, y limpio de toda mezcla baxa:
afiſ el anima mezclada con el amor de las hermo-
furas ſenſuales, no puede ser hermoſa, ni pura, ni
llegar à su bienauenturança: fino quando eſtuue
re purificada, y limpia de incitaciones à las hermo
furas ſenſuales; y entonces llega à poſſeer su pro-
pria luz intelectiua ſin impedimento alguno, la
qual es la felicidad. Engañas te pues, ò Sophia, en
dudar qual es el mas principal conocimiento de
las hermoſuras ſenſuales: tu crees que eſta en el q
las conoce en modo ſenſitivo, y material, no fa-
cando dellas las hermoſuras eſpirituales, y eſtas en
error: que eſte es imperfeto conocimiento de las
hermoſuras corporeas: porque quien delo aceſſo-
rio haze principal, no conoce bien: y quien dexa la
luz por la ſombra, no vee bien: y el que dexa de
amar la forma original por amar su ſemeſança, ò
imagen, a ſi propio aborrece: porque el perfeto
conocimiento de las hermoſuras corporeas, eſta
en conocer de tal manera, que facilmente ſe pue-
dan facar de ellas las hermoſuras incorporeas. Y
quando la haz inferior de nuestra anima, que mira
hàzia

de Amor.

264

hàzia el cuerpo, tiene la conveniente luz, entonces firue à la luz de la haz superior intelectiva, y le es acefforia, è inferior, y vehiculo fuyo: y si le vence es imperfeta la vna, y la otta, y queda el anima desproporcionada, y desdichada. Afsi que el amor de las hermofuras inferiores entonces es conuiniè te y bueno, quando es solamente para distilar de-lles las hermofuras espirituales, ¿fon las vere amables, y quão el amor eſta principalmente enellas: y en las coſas corporeas acefforiamente por ellas. Que afsi como los antoſos tâto ſon buenos, lindos y amados, quanto la claridad dellos es proporcio nada à la viſta, y à los ofos, y les ſiruen bien en la representacion de las eſpecies viſiuas, y ſièdo mas claros, y desproporcionados ſon malos: y no ſolamente inutiles, mas antes dañoſos, è impedimen-to à la viſta: aſsi el conocimiento de las hermofuras ſenſitiuas en tanto es bueno, y cauſa de amory de-leyte, en quanto ſe endereça al conocimiento de las hermofuras intelectuales, è induze el amor y el gozo dellas. Y quando es desproporcionado, y no endereçado à eſto, es dañoſo, è impediente de las hermofuras de la luz intelectual, en que con ſiſte el fin humano. Aduierte pues, à Sophia, que no te enlodes en el amor, y delectacion de las hermofuras ſenſuales, apartando tu anima de fu hermoſo principio intelectual, por çabullirla en el

Summa
miferia del
anima.

Amor de
las hermo
furas infe-
riores, quâ
do es bue
no.

de Amor.

265

cional, y mente intelectiua. Pues qué coſa es eſta
hermoſura que aſsi ſe derrama por todo el vni-
uerſo,y en cada vna de ſus partes? y por ella todos
los hermoſos,y cada vno dellos es hecho hermo-
ſo? que aunque me has declarado que la hermoſu-
ra es gracia formal, cuyo conocimiento mueue à
amar: eſta diſinicion es ſolamente de la hermoſura
delos cuerpos formados, y de ſus formas: pero
querria yo ſaber preciſamente, como es ſombra è
itmagen eſta dela incorporea,y que coſa es eſta her
moſura incorporea,de la qual depende la corpo-
rea; porque quando ſupiere eſto, conocere lo q̃ es
la verdadera hermoſura que ſe diſtribuye por to-
dos,y no tendre neceſsidad del particular conoci-
miento y diſinicion dela hermoſura corporea,que
me diſte:porque la diſinicion dela corporea no es
la diſinicion de la hermoſura, ſino de ella en cuer-
po, y no ſe lo que la miſma hermoſura es en ſi
miſma fuera de los cuerpos,lo qual principalmé-
te deſſeo ſaber. Suplicote que con las demas coſas
quieras enſeñarme tambien eſta. PHI. Aſsi como
en los hermoſos artificiados, ſegun que ya has en-
tendido, la hermoſura no es otra coſa que el arte
del artifice participada diſuſamente en eſſos cuer-
pos artificiados,y en ſus partes: de donde la verda-
dera y primera hermoſura artificial es el arte ſcien
tifica preexiſtente en la mente del artifice, de la

L1 qual

La hermo-
fura de los
cuerpos, af
ſi natura-
les como
artiftia-
dos, proce
de de la
Idea que
eſta en la
mente del
artifice.

Dialogo tercero

qual dependen las hermoſuras de los cuerpos arti
ficiados, como de fu primera Idea comunicada à
todos: afsi la hermoſura de todos los cuerpos na-
turales no es otra que el reſplandor de ſus Ideas:
de donde eſſas Ideas ſon las verdaderas hermoſu-
ras, por las cuales todos los cuerpos ſon hermo-
ſos. SO. Tu me declaras la coſa por lo que no es
menos oculto que ella. Dizes me, que las verda-
deras hermoſuras ſon las Ideas, y à mi no me es
menos neceſſario declararme que coſa es Idea, que
q es hermoſura: mayorméte que el ſer de las Ideas,
como tu ſabes, nos es mucho mas eſcondido, que
el ſer de la hermoſura. Pues como quieres decla-
rarme lo mas manifiesto con lo eſcondido? Quan
to mas, que allende de ſer mas oculto el ſer de la
Idea, que el de la hermoſura, es tambien mucho
mas dudoſo, è incierto: porque todos conceden
auer vna verdadera hermoſura, de la qual depen-
den todas las otras; y muchos de los Filoſofos
ſapientifsimos niegan el ſer de las Ideas Platoni-
cas, como es Ariftolees, y todos ſus ſequacés los
Peripateticos. Pues como quicres declarar me lo
cierto por lo dudoſo, y lo mas manifiesto por lo
oculto? PHI. Las Ideas no ſon otra coſa que
las noticias del vniuerſo criado con todas ſus
partes preexiſtentes en el entendimiento del ſum-
mo Opifice, y Criador del mundo: el ſer de las
quales

El reſplan
dor de las
Ideas es la
hermoſura
de los cuer
pos.

Las Ideas
ſon noti-
cias del v-
nuerno
criado, que
preexiſten
en la men-
te divina.

de Amor. 266

quales ninguno de los sufetos à la razon lo puc-
de negar. S O. Pues di me la razon, porque
no se puede negar. P HI. Porque si el mundo
no fue produzido à caño, como se muestra por
el orden del todo, y de las partes, coniene que
seá produzido de mente, ò entendimiento sa-
bio, el qual lo produze en aquel orden perfetis-
simo,y con aquella proporcion respondiente,que
tu, y todo fabio vee en el. El qual no solamente
es admirabilisimo enel todo, pero en sus partes
las mas minimas es de grande admiracion à qual-
quiera fabio que lo confidera: y enel orden, y cor-
respondencia de cada vna de sus minimas partes
vee la summa perfeccion de la mente del Hazedor
del mundo,y la infinita fabiduria del que lo crio.
S O. Eſſo no negare yo, ni creo se puede negar,
porque en mi misma, y en qualquiera de mis
miembros veo el gran saber del Criador de todas
las cofas, el qual sobrepuſa à mi aprehension, y à
la de todo hombre fabio. P HI. Bien conoces,
mayormente si vieſſes la anotomia del cuerpo hu
mano,y de cada vna de sus partes, con quanta su-
tileza de arte y fabiduria eſta compuesto y forma-
do,que en qualquiera dellas se te representaria la
inmenſa fabiduria, prouidencia, y cuydado de
Dios nueſtro Criador, como dize Iob, De mi car-
ne veo à Dios. S O. Vamos adelante à las Ideas.

Razó por
que no se
pueden-
gar las L-
deas.

L1 2 PHI.

Dialogo tercero

PHI. Si la fabiduria y arte del summo hazedor hizo al vniuerfo con todas sus partes, y partes de partes en modo perfetissimo, concordancia, y orden, conuiene, que todas las noticias de las co-fas tan fabiamente hechas preexiftan en toda per- fecion en la mente de eſſe obrador del mundo: af- fi como conuiene, que las noticias de las artes de las coſas artificiadas preexiſtan en la mente del ar- tifice,y arquitecto dellas: que de otra manera no ſerian artificiadas, ſino solamente hechas à caſo. Eſtas noticias del vniuerſo, y de ſus partes, que preexiſten en el entendimiento diuino, ſon las quellamamos Ideas, conuiene à ſaber, prenoti- cias diuinas de las coſas produzidas. Entendido has aora lo que ſon las Ideas, y como verdadera- mente ſon. SO. Entiendo lo euidentemente. Pero di me como las puede negar Ariftolees, y los otros Peripateticos. PHI. Largo diſcurſo fue ra neceſſario para dezir en que confiſte la diſcre- pancia entre Ariftolees, y Platon, ſu maestro, en eſto de las Ideas, y las razones de cada vna de las partes, y quales ſon las que mas conuencen. No te las dire aora, porque ſeria apartarnos mu- cho de nuestro propoſito, y hazer prolixa eſta nuestra platica: ſolo te digo para ſatisfacion tu- ya, que eſto, que te hemos dicho de las Ideas, no lo niega Ariftolees, ni pueden negarlo, aunque no las

Ariſtote-
les no nie-
ga las I-
deas Plato-
nicas, an-
tes las con
firma.

de Amor.

267

las llama Ideas; porque el pone que preexiste en
la mente diuina el Nimos del vniuerſo, que es el
orden ſabio del: del qual orden ſe deriua la perfe-
cion, y ordenacion del mundo, y de todas ſus par
tes; aſsi como preexiste en la mente del Capitan
General el orden de todo ſu exercito: del qual or-
den procede la ordenança, y los hechos de todo ſu
exercito, y de cada vna de ſus partes. Aſsi que en
efeto las Ideas Platonicas en la mente diuina en di
uerſos vocablos y varios exemplos ſon concedi-
das de Arifſoteles. S O. La conformidad entien-
do, pero dime aora alguna cosa de la diferencia q
ay entre ellos, en el ſer de las Ideas, que tanto A-
riſtoteles y los ſuyos ſe esforçaron ànegar. PHI.
Yo te la dire. Sabras en ſuma, que Platon puſo
en las Ideas todas las exiſtencias, y ſuſtancias de
las coſas, de tal manera, que todo lo procreado
dellas en el mundo corporeo, ſe eſtima que ſea
mas ayna ſombra de ſuſtancia, y eſfencia, que po-
derſe dezir eſfencia ni ſuſtancia: y aſsi deſprecia
las hermoſuras corporeas en ellas miſmas: por-
que dize, que no ſiendo ellas para otra coſa, mas
que para moſtrarnos las Ideas, y guiarnos en el co
nocimiento dellas, que por ſi ſu hermoſura es po-
co mas que nada. Arifſoteles quiere en eſto ſer
mas templado, porque le parece que la ſumma
perfeccion del artifice deue produzir perſetos arti-

L1 3

ſiciados

Diferencia
entre Arif-
toteles, y
Platon, a-
cerca de
las Ideas.

Dialogo tercero

ficiados en ellos mismos; de donde tiene que en el
mundo corporeo, y en sus partes ay effencia, y suft-
tancia propria de cada vna dellas, y que las noticias
Ideales no son las effencias, y suftancias delas cofas,
sino cauſas productivas y ordenatiuas dellas : de
donde tiene el, que las primeras suftancias son los
induiduos, y que en cada vno dellos se falua la ef-
fencia de las especies. De las cuales especies, las vni
uerſales no quiere que sean las Ideas, que son cau-
fas de las reales, fino solamente conceptos intele-
ctuales de nuestra anima racional facados de la
suftancia, y effencia que ay en cada vno de los in-
duiduos reales: y por esto llama á los conceptos
vniuerſales ſegundas suftancias, por ser abſtrahi-
dos por nuestro entendimiento de los primeros
induiduales: y las Ideas no quiere que sean prime
ras suftancias, como Platon dize, ni tâpoco las ſe-
gundas, fino primeras cauſas de todas las suſtan-
cias corporeas, y de todas sus effencias compueltas
de materia y forma, porque el tiene que la materia
y el cuerpo entra en la effencia y suftancia de las
cofas corporeas, y que en la definicion de toda ef-
fencia, la qual se haze por genero y diferencia, en-
tra primero la materia, ò corporalidad, ò forma
material comun por genero, y la forma eſpecifi-
ca por diferencia: porque su effencia y suftancia
es constituyda de ambas á dos, materia y forma.

Y pueſ-

de Amor.

268

Y puefto que en las Ideas no ay materia y cuerpo,
en ellas no cae (segun el) effencia ni suftancia, fi-
no que ſon el diuino principio de quien depen-
den todas las effencias y suſtancias, conuiene à ſa-
ber, las primeras, como primeros efetos corpora-
les; y las ſegundas como imagenes eſpirituales de
las primeras. Tiene tambien que las hermoſuras
del mundo corporeo ſon verdaderas hermoſuras,
empero cauſadas, y dependientes de las primeras
hermoſuras Ideales del primer entendimiento di-
uino. Della diferencia, que ay entre eſtos dos
Teologos, nacen todas las otras, que en las
Ideas entre ellos ſe hallan, y tambien la mayor
parte de ſus diferencias Teologales, y naturales.
SO. Mucho me agrada conocer la diferencia:
y aſsi miſmo me agradaria ſaber con qual de-
llos ſe conforma mas tu parecer en eſto.

PHI. Quando ſupieres confienderar bien eſta di-
ferencia, la hallaras mas ayna en la impoſicion
de los vocablos que en la ſinifiicacion dellos, de
la manera como ſe deuen vſar, conuiene à ſa-
ber, que quiere dezir effencia, ſuſtancia, vnidad,
verdad, bondad, hermoſura, y otros ſemejantes,
que en la realidad de las coſas ſe vſan. Aſsi que
en la ſentencia ſigo à ambos à dos, porque la de
ellos es vna miſma: en el vſo de los vocablos por
ventura es de ſeguir Arifſtoleſ; porq̃el moderno

La díferé-
cia que ay
entre Pla-
ton, y Arif-
toſteles, có
ſiſte antes
en los vo-
cablos que
en la ſinifl
cacion de-
llos.

Ll 4

lima

Dialogo tercero

lima mejor el léguaje, y fuele apropriar los vocá-
blos à las cofas mas diuididamente, y mas futilmé-
te. Quiero dezirte tambien esto, que Platon hallá-
do los primeros Filosofos de Grecia, que no eſti-
mauan otras eſfencias, ni ſuſtancias, ni hermoſu-
ras que las corporeas, y que penſauan que fuera
de los cuerpos auia nada, le fue neceffario curar
les con lo contrario, como verdadero medico, en-
feñandoles que los cuerpos de ſi miſmos poſſeen
ninguna eſfencia, ninguna ſuſtancia, ni guna her-
moſura, como ello es verdaderamente: ni tienen
otra coſa que la ſombra de la eſfencia, y hermoſu-
ra incorporea. Ideal de la mente del ſummo Artifi-
ce del mûdo. Ariftoles que halló los Filosofos
por la dotrina de Platon apartados ya del todo de
los cuerpos, y q̃eſtimauan q̃ toda la hermoſura,
eſfencia, y ſuſtacia eſtaua en las Ideas, y nada en el
mundo corporeo, viendo los, que por eſto ſe ha-
zian negligentes en el conocimiento de las coſas
corporeas, y en ſus actos, mouimiétos y alteracio-
nes naturales, y en las cauſas de ſu generacion, y
corrupcion; de la qual negligécia auia de reſultar
defeto y falta en el conocimiento abſtraeſto de ſus
eſpirituales principios; porq̃ el grã conocimiento
delos eſetos ciertaméte induze perſeto conocimié
to de ſus cauſas, por eſto le parecio tiempo de tem
plar el eſtremo q̃e eneſto auia, el qual por vêtura en
pro-

Aristote-
les deue
fer preferi
do à Pla-
ton en el
vſar delos
vocablos.
Declaraciò
de la dife-
rencia que
ay entre
Platon, y
Ariſtote-
les, acerca
delas ideas

de Amor.

209

processe vendria à exceder al intento Platonico.
Y mostrò, como te he dicho, auer propriamente
effencias en el mundo corporeo, y suftancias pro-
duzidas, y cauſadas de las Ideas, y auer en el tam-
bien verdaderas hermoſuras, aunq depédientes de
las puriſsimas, y perſetiſsimas Ideales. Aſsi que Pla-
ton fue medico que curò la enfermedad con el ex-
cesso de la medicina. Y Ariftoteles con el vſo del
temperamento fue medico conferuador de la fa-
lud, ya induzida por la induftria de Platon. S O.
No he auido poca ſatisfacion en entender q̃ quiere
dezir Ideas, y como el ſer dellas es neceſſario, y que
tambien Ariftoteles no las niegue abſolutamente,
y la diferencia que ay entre el y Platon en el enten-
der, y hablar dellas. Y acerca deſto no te preguntare
mas, por no apartarte de nuestro propoſito de la
hermoſura; y boluiendo à el, tu me has dicho que
las verdaderas hermoſuras ſon las Ideas intelectua
les, ò las noticias exemplares, y el orden del vni-
uerſo, y de ſus partes preexistentes en la mente del
ſummo Artifice ſuyo: eſto es, en el primer entendi-
miento diuino. Y aunque ſea de conceder que en
ellas ay mayor hermoſura, y primera que la corpo-
rea, como en cauſas, no me parece que es de conce-
der, q̃ las Ideas ſean la verdadera, y abſolutamente
la primera hermoſura, por la qual toda otra coſa
es hermoſa, ò hermoſura: porque las Ideas ſon mu

Metafora
galana de
dos medi-
cos prudé
tes.

L1 5

chas,

Dialogo tercero

chas, como conuiene dezir ¿ son las noticias exem
plares del vniuerſo, y de todas ſus partes, que ſon
tantas, que caſi ſon innumerables: y ſi cada vna de
las Ideas es hermoſa, ò hermoſura, conuiene que la
verdadera y primera hermoſura ſea otra mas ſu-
perior ¿ las Ideas: por cuya participacion toda Idea
es hermoſa, ò hermoſura. Por¿ ſi la verdadera fue-
ra la propria de vna de aquellas Ideas, nin guna de
las otras fuera verdadera hermoſura, ni primera,
ſino ſegûda por participacion de la primera. Con-
uiene pues que me declares, qual es la primera ver-
dadera hermoſura, de quien todas las Ideas la reci-
ben, pues que la verdadera hermoſura Ideal no ſa-
tisfaze en eſto por ſu muchedumbre. P H I. Eſta
duda que has mouido me aplaze, porque la abſo-
lucion della pondra termino satisfatorio al deſſeo
que tienes de ſaber qual es la verdadera y primera
hermoſura. Y ante todas te digo que te engañas
creyendo, que en las Ideas ay diuerſidad, y multi-
tud diuidida, como en las partes mundanas que
de ellas proceden: porque los defetos no vienen
de los efetos, y no ſe hallan en las perfetas cauſas
dellos; ſino que ſon proprios en los efetos, porque
ſon efetos, y por ſu ſer efetiuo, eſtan muy diſtan-
tes de la perfeccion de la cauſa; y por eſto caen de-
fetos en ellos, que no preexiſten, ni vienen de ſus
cauſas. S O. Antes parece que de las buenas
cauſas

Los defe-
tos, è im-
perfecio-
nes de los
efetos no
proceden
de ſus cau
ſas.

de Amor.

270

caufas vienen los buenos efetos; y los efetos de-
uen ser tan semejantes á las caufas, que por ellos
se puedan conocer sus caufas. P H I. Aunque
de la buena cauſa viene el buen efeto, no por eſto
ſe iguala la bondad, y perfeccion del efeto á la de
la cauſa : y aunque el efeto se aſemeja á su cauſa,
no por eſto le iguala en las coſas perſetiuas. Bien
es verdad, que la perfeccion de la cauſa induze
perfeccion en el efeto proporcionada al mismo
efeto, pero no igual á la de la cauſa: porque aſi
fuera el efeto cauſa, y no efeto; ò la cauſa efeto,
y no cauſa. Aunque es verdad que tan bueno, y
perfeto es el efeto para efeto, como la cauſa para
cauſa: fino que solamente en perfeccion no ſon
iguales, antes al efeto falta mucho de la perfe-
cion de su cauſa, y por eſto se hallan defetos
en el, los cuales no se hallan en la cauſa. S O.
Entiendo la razon, pero quierria algun exem-
plo. P H I. Bien sabes que el mundo corpo-
reo procede del incorporeo, como propio efe-
to de su cauſa, y Artifice: empero no contie-
ne el corporeo la perfeccion del incorporeo : y
bien vees quanto desfallece el cuerpo del en-
tendimiento. Y aunque tu halles muchos defetos
en el cuerpo como la medida, la diuſion, y en
en algunos la alteracion, y la corrupcion, no
por eſto juzgaras que preexisten en las cauſas
intele-

Diferencia
que ay en
tre la cau-
ſa y su efe
to.

Igualdad
del efeto á
la cauſa: lo
laméte di
ſieren en
perfeccion.

Dialogo tercero

intelectuales dellos en modo defetuofo: sino fuzgaras que esto es en el efeto, solaméte por el defeto fuyo à la cauſa. Aſsi la pluralidad, diuifion, y diuerſidad, que ſe hallan en las coſas mundanas, no creas que preexiſten en las noticias Ideales dellas: antes lo que enel entendimiento diuino es vno indiuiſible, ſe multiplica Idealmente hàzia las cauſadas partes del mundo; y en reſpeto dellas las Ideas ſon muchas, pero en eſſe entendimiento es vna, è indiuſible. SO. Como quieres tu, que las noticias de muchas, y diuerſas coſas ſea vna en fi? PHI. Eſſas muchas coſas no ſon partes del vniuerſo. SO. Si. PHI. Y todo el vniuerſo con todas ſus partes no es vno en fi? SO. Vno es verdaderamente. PHI. Luego la noticia del vniuerſo, y ſu Idea es vna en fi, y no muchas. SO. Si, pero como el vniuerſo, ſiendo vno, tiene muchas partes diuerſamente eſſenciadas; aſsi aqlla noticia, è Idea del vniuerſo tèdra en fi muchas diuerſas Ideas. PHI. Quando bien te concedieſſe que la Idea del vniuerſo contiene muchas diuerſas Ideas de las partes del vniuerſo, no ay duda, sino que aſſi como la hermoſura del vniuerſo precede à la hermoſura de las partes, porque la hermoſura de cada vna es participada de la hermoſura del todo: aſſi la hermoſura de la Idea de todo el vniuerſo precede à la hermoſura de las Ideas parciales, y ella como

De q̣uæma-
nera las l-
deas ſon
muchas, y
vna, è indi
uſible.

La Idea dl
vniuerſo es
vna en fi,
y no mu-
chas.

de Amor.

271

como primera es verdadera hermosura, y partici-
pandose à las otras Ideas particulares las haze her-
mofas gradualmente. Empero la multiplicacion
de las Ideas apartadamente vna de otra, no es de
conceder: porque aunque la primera Idea del vni-
uerfo, que eſtà en la mente del ſummo hazedor,
ſea multifaria(eſto es, de muchas maneras) con or-
den à las eſſenciales partes del mundo, no por eſſo
aquella multifariedad induze en ella diuerſidad
eſſencial, ſeparable, ni particion dimenſionaria, ni
numero diuidido, como haze en las partes del vni
uerſo: ſino que es de tal manera multifaria, que
queda en ſi in diuſible, pura, y ſimpliciſima, y en
perfeta vnidad, conteniendo ſuntamente la plura-
lidad de todas las partes del vniuerſo produzido
con todo el orden de ſus grados: de tal fuerte, que
donde eſtà la vna, eſtan todas, y las todas no qui-
tan la vnidad de la vna. Alli el vn contrario no
eſtà diuidido del otro en lugar, ni diuerſo en eſsen
cia oponente, ſino que ſuntamente en la Idea del
fuego, y en la del agua, y en la del ſimple, y en la
del compueſto, y en la de cada parte eſtà la del vni-
uerſo todo; y en la del todo, la de cada vna de las
partes: de tal fuerte, que la multitud en el entendi-
miento del primer Artifice, es la pura vnidad, y la
diuerſidad es la verdadera identidad, en manera
tal, que mas ayna puede el hombre comprehender

eſto

La Idea ¿ eſtà en el entèdimiè to, diuino, aunque es con orden multiplicada à las muchas partes del vniuerſo, no poreſſo ad mite en ſi diuersi-dad, diuſion, ni numero di uidido.

Dialogo tercero

La mate-
rialidad de
las pala-
bras impi-
de la pre-
ciiffa often
fion de las
cofas efpi-
rituales.

Exéplo del
Sol para la
vnidad, y
relatiua di
uerfidad,
ymultitud
de la pri-
mera Idea

esto con la mente abstraeta, que dezirlo con la len-
gua corporea: porque la materialidad de las pala-
bras impide la preciiffa demonstracion de tanta pu-
ridad, legifsima del pintar corporeo. S O. Pa-
receme que entiendo esta leuantada abstracci6n, y
como en la vnidad confiſte multifaria cauſacion,
y como del vno simplicifſimo dependen muchas
apartadas coſas: pero ſi me dieſſes algun exemplo
ſenſible, me agradaria mucho. P H I. Acuerdo
me auerte dado ya en eſto vn exemplo viſible del
Sol con todas las colores y luz corporea particu-
lar, porque todas dependen del, y en el confiſten
(como en la Idea) todas las eſſécias de las colores,y
la luz del vniuerſo con todos ſus grados: empero
en el no eſtan multiplicados, y diuididos, como
en los cuerpos inferiores q el alumbra; sino en vna
eſſencial luz Solar, que con ſu vnidad contiene to
dos los grados, y diſeréncias de las colores,y la luz
del vniuerſo. De aqui veras que quando eſſe puro
Sol ſe imprime en las nuues humidas opueſtas,
haze el arco llamado Iris, compueſto de muchas
y diuerſas colores mezcladas, de tal ſuerte, que no
podras conocer, ſi eſtan todas ſuntamente, ò cada
vna por ſi. Y aſi tambien quâdo ſe representa eſſe
Sol en nuestros oſos, cauſa en nuestra pupila vna
multitud de colores y luzes diuerſas todas ſunta-
mente, de tal ſuerte, q ſentimos la multiplicacion
que

de Amor.

272

que està con la vnidad, sin poder dar entre ellos diuerfidad alguna separable. Della manera hazetam bien luftrofas otras cofas, que en el ayre, y en el agua se imprime con muchedumbre de colores, y de luz juntamente sin diuifion vna de otra, fiendo ella vna simple. Afsi que la simplicifísima luz Solar, aunque en fi contiene en vnidad todos los grados de la luz, y colores, se representa con multitud de colores y de luz en los cuerpos diuerfos, apartadamente vna de otra, y en nuestros ojos, y en nuestros diafanos (como el ayre, y el agua) con multifarias, y resplandecientes colores todo juntamente; porque el transparente difta menos de su simplicidad, que el cuerpo escluro, para recebirla vnidamente. Della manera imprime el entendimiento del summo hazedor su pura, y hermofífsima Idea, la qual contiene todos los grados efficiales de la hermofura de los cuerpos del vniuerfo, con muchedumbre apartada de hermofas effencias, y diuerfos grados graduados; y en nuestro entendimiento, y en los otros Angelicos, y celestiales se representa coñ multifaria (esto es, de muchas maneras) vnida hermofura, sin alguna diuifion apartada. Y tanto es la multitud mas vnida, quæto el entendimiento quæ la recibe es mas excelére en actualidad, y claridad: y la vnió mayor le cauſa mayor hermofura, y mas propinqua à la primera

y ver-

Dialogo tercero

y verdadera hermoſura de la Idea intelectual, que eſtá en la mente diuina. Y para mayor ſatisfacion
tuya, ſin eſte exemplo de la ſemeſança del Sol, te
dare otro del entendimiento humano, que en
naturaleza es conforme al exemplar. Bien vees
que vn concepto ſimple intelectual ſe repreſenta
en nuestra ſanta ſanta, ò ſe conferua en nuestra memo
ria, no en aquella vna intelectual ſimplicidad, ſino
en vna multifaria, y vnida imaginacion, ¿ emana
del vnico y ſimple concepto; y ſe repreſenta en
nuestra pronunciacion con muchedumbre apar-
tada de bozes diuifamente nu meradas: porque en
nuestra ſantaſia, ò en la memoria eſtá la repreſen-
tacion del concepto de nuestro entedimiento, de
la manera que el Sol ſe imprime en el diafano, y
como la hermoſura diuina eſtá en todo entendi-
miento criado. Y en la prolacion ſe imprime el
concepto de la manera que la luz del Sol ſe repre-
ſenta en los cuerpos opacos, y como la hermoſura
y ſabiduria diuina en las diuerſas partes del muſo
criado. Demanera que la ſemeſança de la partici-
pacion de la ſumma hermoſura y ſabiduria la po-
dras conocer, no ſolamente en la luz Solar viſiua,
pero tambien en el ſimulacro mas propio de la
representacion de nueſtros conceptos intelectua-
les en el ſentido interior, ò en el oydo exterior.
S O. Entera ſatisfacion me has dado con el exem
plo

Exemplo
del conce
pto intele
ctual para
la vniſad
y plurali-
dad de la
Idea diui-
na del pri-
mer enté-
dimiento.

de Amor.

273

plo de la representacion de la luz Solar en las dos
maneras de recebirla, que es grueso opaco, y futil
diafano, semefante à la representacion de la diui-
na Idea intelectual enel vniuerso criado en las dos
naturalezas que la reciben, que es la corporea, y la
e spirituel intelectiua. El qual Sol con su luz, co-
mo ya me has dicho, es exemplo, no solamente de
la Idea y entendimiento diuino, pero verdadero
simulacro hecho por el à su imagen: porque de la
manera que el Sol participa su resplandeciente
hermofura e stendidamente, ò apartadamente à los
diuersos cuerpos gruesos opacos, participa el en-
tendimiento diuino su hermofura Ideal e stendi-
damente, y diuididamente en todas las effencias
de las diuerfas partes corporeas del vniuerso. Y de
la manera que el Sol comunica su hermofura, y
resplandeciente claridad con multifaria vnidad
en los cuerpos futiles transparentes; aſsi participa
eſſe entendimiento diuino su hermofura Ideal cõ
multifaria vnidad en los entendimientos produ-
zidos humanos, celeſtiales, y angelicos. Pero ſola
vna cosa deſſeo ſaber tocante à la primera hermo-
fura, que tu la pones ſer forma exemplar, ò Idea de
todo el vniuerſo produzido, aſſi corporeo, como
eſpiritual; eſto es, la noticia, y el ordé ſuyo preexi-
tente en la mente ò entendimiento diuino, ſegû el
qual fue el mundo cõ todas ſus partes produzido:

M m y sien-

Semejaza
entre el
Sol y el di
uino ente-
dimiento.

Dialogo tercero

y siendo esta Idea del vniuerfo la primera y verdadera hermosura, como dizes, seguir se hia, que la hermosura del mundo en hermosura fueffe sobre toda otra hermosura, como primera, que me parece fuera de razon: porque la hermosura del entendimiento y mente diuina precede manifiestamente à la hermosura de la Idea y noticia exemplar, que esta en el, y produzida del, como precede la hermosura de la cauſa productiua al efeto. No es luego eſa Idea la primera hermosura, como dizes, fino la del entendimiento y mente diuina, de quien ella emana, y fu hermosura. P H I. Tu duda nace del engañoſo, y no ſuficiente conocimiento, cauſado del necellario vſo de los improprios vocablos; que porque dezimos, que la Idea del mundo eſta en el entendimiento, ò mente diuina, pienſas que es otra coſa la Idea que eſſe entendimiento, ò mente, en que ella eſta. S O. Necellario es cierto dezir lo, porque la coſa, que eſta en algo, es otra de necellsidad, que aquello en que eſta. P H I. Si, fi propriamente eſtuvieſſe en el, pero la Idea no exiſte propriamente en el entendimiento, antes es el mismo entendimiento y mente diuina: porque la Idea del mundo es la ſumma ſabiduria, por la qual fue el mundo hecho. Y la ſabiduria

ria

La Idea,
el entendi
miento y
mente di-
uina, y la
ſumma ſa
biduria,es
vna miſ-
ma coſa.

de Amor. 274

tria diuinae es el Verbo, y su entendimiento, y su
propria mente: porque no solamente en el, pe-
ro tambien en todo actual entendimiento pro-
dazido la fabiduria, y la coſa entendida, y el
miſmo entendimiento es vna miſma coſa en ſi,
y ſohmente acerca de noſotros es repreſentada
en eſtos tres modos ſu ſimpliciſsima, y pura
vnidad. Pues ſi eſta vnidad cabe en qualquier
entendimiento criado, quanto mas en el ſum-
mo y puriſimo entendimiento diuino, que es
de todas maneras vno miſmo con la ſabiduria
Ideal. Aſsi que la hermoſura de eſſa Idea es la
miſma hermoſura del entendimiento; no que
eſtè en el la hermoſura, como en ſubſeto, ſino
que el miſmo entendimiento, ò Idea es la miſ-
ma primera hermoſura: por la qual toda coſa
es hermoſa. SO. Luego tu no quieres que
la mente y entendimiento diuino ſea otra coſa
que el dechado del vniuerſo, por el qual fue pro
duzido? PHI. No otra coſa por cierto.

SO. Luego ſeria el entendimiento diuino ſola.
mente para ſeruir al ſer del mundo, pues que no
es otra coſa que el dechado para produzirlo, y
en ſi miſmo ninguna excelencia tendria. PHI. Eſ-
ſo no ſe ſigue, porque el entendimiento diuino
es por ſi excelentiſsimo, y eminentiſsimo ſobre
todo el vniuerſo produzido: y aunque te digo

Mm 2 que

En qual-
quier ente-
dimiento
actual, el
inteligen-
te y la co-
ſa enten-
dida, y la
inteligen-
cia es vna
miſma co
ſa.

La hermo-
fura de la
Idea es la
miſma q-
la del en-
tendimi-
to.

Dialogo tercero

que es exemplar fuyo, no quiero dezir que fue
hecho para el, como el instrumento, y el mode-
lo para las cofas artificiadas: empero digo, que
fiendo el perfetifimo, refulta, y se deriua del to-
do el vniuerfo à feme fança fuya, como fu ima-
gen: y el es tanto mas excelente que el vniverfo,
quanto lo es la verdadera persona mas que su ima-
gen, y la luz mas que la proporcionada fombra:y
por tanto aquella summa hermofura quando ef-
ta en fi, es purifsima, fimplicifsima, y en perfetifsi-
ma vniudad: y en el vniuerfo, y en las muchas par-
tes fuyas se produze, y diftribuye en vniudad mul-
tifaria del vnico todo, en gran diftancia de su per-
fecion: quanta es la diftancia del efeto à la eminé-
te cauſa, ſegun te he dicho. S O. Aquietame el a-
nimo eſta Teologica, y abſtraeſta vnion, y conoz-
co que la ſumma hermoſura es la primera ſabidu-
ria : y eſta comunicada en todo el vniuerſo, y en
cada vna de ſus partes las haze hermoſas. Aſsi
que ninguna otra hermoſura ay que la ſabiduria,
ò ſea la participable, ò la comunicada: la vna pro-
duziente, y la otra produzida: aquella puriſsima y
ſummamente vna, y eſtotra derramada, eſtendi-
da, apartada vna de otra, y multiplicada: pero ſiem
pre à imagen de aquella ſumma, y verdadera her-
moſura, primera ſabiduria. Empero de vna coſa
ſolamente quiero que me quietes el animo, y es,
que

Excelécia
del enten
dimiento
diuino ſo-
bre todo
el vniuer-
ſo.

La hermo
fura diui-
na es du-
plex, co-
municable
y comuni
cada, pro-
duzíte, y
pduzida:
la vna ſum
mamente
vna, la o-
tra multi-
plicada,
derrama-
da, y apar-
tada vna
de otra.

de Amor.

275

que fiédo la primera hermofura, como has dicho,
effla fabiduria diuina Idea del vniuerfo, ò el enten-
dimiento produzido, ò fu méte; parece que la her-
mofura de effe Dios precedieſſe à eſta, y que fueſſe
la verdadera y primera hermofura; y eſtotra que
hazes primera mas ayna parece ſegunda: porque
el ſabio precede à la ſabiduria, y el inteligente al
entendimiento: luego deue ſer primera hermofura
la del ſummo ſabio è inteligente; y la ſegunda la
de ſu entendimiento, y ſumma ſabiduria. Quanto
mas que effa ſabiduria es la Idea del vniuerſo, de-
chado y modelo del mundo artificiado, como has
dicho, à la qual es neceſſario, que concedas q̃ pre-
cede el ſummo hazedor: porq̃ el arquiteſto con-
uiene q̃ preceda al modelo exéplar de ſu artificio,
y q̃ el modelo ſea primero cauſado del arquite-
eto, y mediante el, artificiada la obra. Y precedièdo
el ſummo Artifice à la Idea del vniuerſo, con-
uiene que ſu hermofura ſea primera que la Idea,
aſſi como la hermofura de la Idea es primera her-
mofura, que la del vniuerſo produzido: Luego
la hermofura de la Idea y entendimiento prime-
ro, ò de la mente y ſabiduria diuina es ſegunda
en orden de las hermoſuras, y no primera; y la
primera ſera la del ſummo Maefstro, y no la Idea,
como has dicho. PHI. No me desplaze que
tambien ayas mouido effa duda, porque la ab-

M m 3

solu-

Dialogo tercero

solucion della tale l'euara al termino final della ma-
teria, y te reintegrara enel conocimiento della sum-
ma y verdadera hermofura, primera y eminenti-
fima sobre todas las otras. Primero absoluere tu
duda con mucha facilidad, mostradote que el pri-
mer entendimiento, de mente de Arisfoteles, es
vno mismo con el summo Dios en ninguna cofa
diuerfo, fino en los vocablos, y maneras de filofo-
far acerca de nosotros de su simplicifima vnidad:
porque el tiene que la effencia diuina no es otra
cofa, que la summa fabiduria y entendimiento: la
qual fiendo purifsima, y simplicifima vnidad pro
duze al vnico vniuerfo con todas sus partes orde-
nadas à la vnion del todo: y así como lo produze,
lo conoce todo, y conoce todas sus partes, y par-
tes de las partes en vn simplicifimo conocimien
to, eſto es, conociendoſe à fi mismo, que es fum
ma fabiduria; de la qual depende el todo, como
imagen y ſemejança ſuya: y en el es lo mismo, el
conociente y el conocido, el ſabio y la fabiduria;
el inteligente y el entendimiento, y la cofa del
entendida. En la qual diuina effencia, fiendo ella
simplicifsimamente vna fin alguna multiplica-
cion, confiſte el conocimiento perſetifimo de
todo el vniuerſo, y de cada vna de las cofas pro-
duzidas mucho mas eminente, perſeta, y diſlin-
tamente, y en manera mucho mas perſeta y aca-
bada,

Opinió de
Aristote-
les acerca
del enten-
dimiento
diuino.

El conocí
miño del
vniuerſo
conſiſte
perſetifsi-
mamente
en el cono
cimiento
que la diui
ma effen-
cia tiene
de ſi miſ-
ma.

de Amor.

276

bada, que en el conocimiento que se toma de las
mismas cosas de cada vna diuididamente: por-
que este conocimiento es cauſado de las cosas
conocidas, y conforme à ellas diuiso, y multi-
plicado, è imperfeto: però aquel conocimiento
es primera cauſa de todas las cosas, y de cada vna
dellas de por ſi, y por tanto es libre y no tiene ne
ceſsidad de los efetos para el conocimiento de-
llos: que puede por la vnidad y simplicidad del
entendimiento tener infinito, y perſetifſimo cono
cimiento, afſi de todo el vniuerſo, como de cada
vna de las coſas produzidas, haſta la vltima parte
ſuya. Filoſofando pucs por esta via Peripatetica
de la effencia diuina, es manifiesta la abſolucion
de tu duda, que ſiendo Dios ſu misma ſabiduria,
primer entendimiento, Idea del vniuerſo; ſu her-
moſura es la misma que ſu ſabiduria, y que ſu
entendimiento, y que la Idea del todo: y esta,
como te he dicho, es la verdadera y primera her-
moſura, por cuya mayor, ò menor participa-
cion toda cosa de las del vniuerſo viene à ſer
mas ò menos hermoſa : y el mismo vniuerſo
que la contiene toda, y el que mas la parti-
cipa, como ſu propria imagen : y de ſus par-
tes la naturaleza intelectual es aquella en quien
mas ſemejante, y mas perſetamente ſe impri-
me, y la que mas recibe de ſus rayos.

M m 4

S O.

La natura
leza inte-
leſtual re-
cibe delos
rayos diui
nos mas q-
otra nin-
guna.

Dialogo tercero

S O. DeSPues deſta reintegracion no me queda
mas ſed deſideratiua de nueua beuida en eſta ma-
teria, porque de tal ſuerte me ha ſatisfecho eſta tu
vltima reſolucion, que mas ayna procuro que mi
entědimiento ſea informado eſſencial měte della,
que buſcar mas nueuas coſas. Pero con todo eſſo,
porque tu llamaste Peripatetica à eſta primera via
de mi ſatisfacion, ſi por ventura ay otra alguna que
me conuenga entender, te ſuplico me la comuni-
ques, que yo no la merezco por propria ganancia.

PHI. También ay otro camino de responder à
tu duda:concediendote que la ſabiduria y enten-
dimiento diuino, Idea del vniuerſo, es en alguna
manera diſtinta,y otra ¿el ſummo Dios; porque
parece ¿aſi lo afirma Platon:porque el tiene que
el entědimiento y ſabiduria diuina(que es el verbo
Ideal)no es propriamente el ſummo Dios,ni me-
nos en todo otro,y diſtinto del; ſino que es vna
coſa ſuya dependiente, y emanante del, como la
luz del Sol,y no apartada, ni del diſtinta realměte.
Y à eſte ſu entědimiento,ò ſabiduria llama opifica
del mundo,Idea ſuya:y ¿ en ſu ſimplicidad y vni-
dad contiene todas las eſſencias, y formas del vni-
uerſo: à las cuales llama Ideas: eſto es, que en la
ſumma ſabiduria ſe contienen todas las noticias
del vniuerſo, y de todas ſus partes:de las cuales
noticias ſon produzidas todas las coſas,y conoci-
das

Opiniō de
Platon, à
cerca de la
ſumma ſa
biduria, y
entědimić
so diuino.

de Amor.

277

das conjuntamente. El summo Dios (a quien el
algunas vezes llama summo bien) dize ser sobre
el primer entendimiento, conuicne a saber, aquel
origen de quien el primer entendimiento emana,
y dize que no es ente, sino sobre ente: porque la
effencia primera es el primer ente, y el primer ente
dimiento es primera Idea: y tanto lo halla oculto
de la pura abstraeta mente humana, que à penas
halla nombre que ponerle; y por esto las mas ve-
zes le llama Ipse, sin otra propiedad de nombre,
temiendo que ningun nombre que la mente hu-
mana puede produzir, y la lengua material puede
pronunciar no es capaz de propiedad alguna del
summo Dios. Y ya quifieron seguir este camino
(aunque imperfectamente) algunos Peripateticos,
como fueron Auicena, y Algazeli, y Rabi Moyse
nro, y sus sequaces, los cuales dizen, ¿ el moue-
dor del primer cielo (cuerpo que contiene todo el
vniuerfo) no es la primera cauſa, fino el primer en
tendimiento, ó inteligente, primero, è inmediata-
mente produzido de la primera cauſa: la qual es
sobre todo entendimiento, y sobre todos los mo-
uedores de los cuerpos celestiales: ſegun que mas
largamente lo entendiste, quando hablamos de la
comunidad del amor. Pero desta opinion yo no
te dire otra cosa, porque ella fue vna composicion
de las dos vias teologales de Ariftoteles, y Platon,

M m 5

mas

Platō, que
Dios es so
bre el pri-
mer enten
dimiento,
y sobre to
do ente.

IPSE.
Nóbre com
que Platō
nêbra mu
chas vezes
a Dios.

Dialogo tercero

mas baxa, disminuyda, y menos abstraeta, que ninguna dellas. S O. Segun esta via Platonica parece me eficaz mi duda, porque precediendo el summo Dios al primer entendimiento, su diuina hermosura deue ser la verdadera, y primera hermosura, no la del primer entendimiento, como has dicho. PHI. Ya yo yua à absoluerla. Sabras que el summo Dios no es hermosura, sino primer original de su hermosura: y su hermosura, que es la que primero del emana, es su summa fabiduria, ó entendimiento, y mente Ideal. Afsi que esta, aunque es emanante de Dios, y dependiente del, con todo effo es la primera, y verdadera hermosura diuina; porque Dios no es hermosura, sino origen de la primera, y verdadera hermosura suya, que es su summa fabiduria, y entendimiento Ideal. Por lo qual concedido que Dios fabio, ó inteligente precede á su summa fabiduria y entendimiento, no por effo es de conceder que su hermosura preceda á la hermosura de su summa fabiduria: porque su fabiduria es su misma hermosura, y la precedécia que Dios tiene á su fabiduria la tiene á su hermosura, que es la primera, y verdadera hermosura, y el como autor de la fabiduria no es hermosura, ni fabiduria, sino fuente de donde emana la primeira hermosura, y la summa fabiduria. Y la hermosura que el tiene es effa summa fabiduria suya: la qual

Dios es cri-
gen, prin-
cipio y fué
te de don-
de emana
la summa
fabiduria,
y hermó-
fura, y mé
te Ideal.

de Amor.

278

qual comunicada hazehermofo à todo el vniuer-
fo,y à todas fus partes. Afsi que en el mundo ay
tres grados en la hermofura,el Autor della, Ella, y
el que participa della, conuiene à saber, hermofo
que hermosea, hermofura, y hermofo hermosea-
do. El hermofo hermoseante padre de la hermofu
ra es el fummo Dios; y la hermofura es la fumma
fabiduria, y el primer entendimiento Ideal; y el
hermofo hermoseado hifo de effa hermofura es el
vniuerfo produzido. S O. La fuprema abstrac-
cion desta fegunda via de la abſolucion me le-
uanta el entendimiento de tal manera,que me pa
rece que apenas es mio, y mas ayna ſe me aſſeme-
ſa rayo de aquel primer entendimiento diuino, y
fumma fabiduria: empero para mi mayor ſatisfa
cion, dime porq à Dios fummo bien no le llamas
hermofura, como hazes à ſu primer entendimien-
to, ſin que aya necesidad de dar origè y principio
à la primera hermofura, como lo das à la fabiduria,
y entendimiento primero. P.HI. Porque à la ſabi
duria mas ayna q al ſabio de quien ella emana pa-
rece couseirle eſte nòbre de verdadera hermofura,
y la razon es, q la hermofura es coſa de ſu hermo-
fura viſible, ò con los ofos corporeos, ò cò los del
entendimiento; y por la complacencia, gracia, a-
mor, y deleyte que ella cauſa enel que la vee, ſe
llama hermofura. Y (ſegun te he dicho)ninguna
vifta

Tres gra-
dosque ay
en la her-
moſura.

Eſta pre-
gunta, y ſu
refpueſta,
ſe declara,
y entiende
mejor ade-
lante cò el
exemplo q
para ella
ſe da del
Sol, y deſu
luz.

Razo por
que no llaz
ma hermo-
fura à Dios
como a ſu
fabiduria y
primer en
tendimien
to.

La hermo
fura diu-
na ſe vee
en la obra
del vniuer
fo.

Dialogo tercero

viña intelectual produzida puede penetrar mas ¿
haſta la ſabiduria diuina: pero el principio della,
aunque conoce que es, por el conocimiento que
tiene de eſſa ſabiduria, no puede diſcerner en el
miſmo coſa, que pueda dezir hermoſura: y por eſ-
to intitula al ſummo hermoſo origen, y princi-
pio de la hermoſura. Y à la ſumma ſabiduria, la
qual conoce por la ordenada obra ſuya con ſus
proporcionadas partes la llama con razon prime-
ra, y verdadera hermoſura: porque la vnidad de-
lla porque contiene todos los grados eſtenciales,
ò Ideales, ſe repreſenta ſummamente hermoſa en
los entendimientos que la pueden contemplar.
Eſte conocimiento de la hermoſura, no es poſsi-
ble, que ſe aya del puriſimo, y oculto origen, y
principio della: porque ſi no ſe le puede dar nom
bre, que propriamente le ſinifique, como ſe le po-
dra apropriar hermoſura? Y en eſto podre darte
por exemplo al Sol ſimulacro, è imagen corporea
de la incorporea diuinidad: porque la mayor her-
moſura que los ofos corporeos pueden ver del
Sol, es la propria luz que le rodea; y aun con gran-
diſsima dificultad pueden los ofos carnales afiſar
ſe en ella para la ſuzgar. Al fin conocen que aque-
lla es la primera, y ſumma luz del vniuerſo, de la
qual depende qualquiera otra luz enel muño: aſsi
como los ofos intelectuales hazen de la ſumma
ſabi-

La tsaidu
ria diuina
ſe conoce
en ſu ordé
y gouier-
no.

Ninguna
viña inte-
leſtual pro-
duzida
puede pe-
netrar mas
que haſta
la hermo-
fura Ideal.
El origeny
principio
de la ſum-
ma hermo-
fura,y ſabi
duria diui-
na no ſe
puede al -
cançar.

Exemplo
del Sol, cò
el qual baf
tantifſima
mente ſe
declara, no
ſolo la ref-
puesta, pe-
ro aun la
pregunta
arriba he-
ſha.

de Amor.

279

fabiduria primera hermofura. Pero de la suftancia
intima del Sol, de quien aquella primera circundá
teócoligada luz depende, los ofos carnales nadu
na claridad, hermofura,ó otra cofa alguna pueda
fuzgar, excepto conocer que es vn cuerpo ó suftá-
cia, que da, y produze aquella su hermoſíſima luz
conjunta á el, de la qual dependen todas las luzes,
y hermoſuras del mundo corporeo: aſsi como los
ofos intelectuales no pueden conocer otra coſa a-
liende de la ſumma hermoſura, y fabiduria, ſino q-
ay vn ſummo hermoſo, y ſabio origen della. Y aſ-
ſi como aquella primera luz del Sol es produzida
del primer reſplandeciente, y produze todos los
lucidos, que ſon los hermoſos corporeos del mu-
do: aſsi aquella ſumma fabiduria, y hermoſura de
pende del ſummo hermoſo, ó hermofeante: y ha-
ze por su participacion todos los hermoſos cor-
poreos, è incorporeos del mundo produzido.

S. O. Despues deſto ya no me queda otra coſa que preguntarte, ſino que me digas, qual deſtas vias teologas es la que mas te aquieta el animo.

PHI. Sabida coſa es que yo soy Moſayco, en la
fabiduria teologal me abraço con esta ſegunda
via, porque verdaderamente es Teologia Moſay-
ca: y Platon, como aquel que tuuo mayor noticia
deſta antigua fabiduria, que Ariftoteles, la figuio.
Y Ariftoteles, cuya viſta en las coſas abſtraětas fue

algun

El autor sí
gue la do-
trina de
Platón, por-
que es Teo-
logía Mo-
fayca.

Dialogo tercero

algun tanto mas corta, no teniendo la enfeñanza
de nuestros Teologos antiguos, como Platon, ne
go aquello escondido, que el no pudo ver, y jun-
to a la summa fabiduria la primera hermosura; de
la qual faciado su entendimiento, sin mirar mas
adelante, afirmò que aquella era el primer princi-
pio incorporeo de todas las cofas. Empero Pla-
ton, auiendo aprendido de los viejos de Egypto,
pudo sentir mas adelante, aunque no alcanço a
ver el escoldido principio de la summa fabiduria,
ó primera hermosura, y hizo la segundo principio
del vniuerfo dependiente del summo Dios prin-
cipio de todas las cofas. Y aunq Platon fue maef-
tro de Ariftoteles tantos años, al fin en las cofas di
uinas, auiendo sido Platon dicipulo de nuestros
viejos, aprendio de mejores maestros, y mas que
Ariftoteles del; porq el dicipulo del dicipulo no
puede alcançar al dicipulo del maestro. Y aun que
Ariftoteles fue sutiliflimo, creo yo, que en la ab-
straccion su ingenio no podia leuantarfe tanto co
mo el de Platon. Y el no quifo, como los otros,
creer al maestro lo q las proprias fuerças de su in-
genio no le descubrian. SO. Pues yo, en seguir tu
dotrina, hare a la Platonica; entendere lo que pu-
diere, y el refto te creere como a quien vea mejor,
y mas adelante que yo. Pero querria que me mof-
traffes donde finificaro esta verdad Platonica, Moy-
sen,

Platon
aprendio
en Egypto

Platon en
las conté-
placiones
diuinas, es
preferido
à Ariftote
les.

Arrogan-
cia de A-
riſtoteles.

de Amor.

280

Cécuerda
la opinion
de Platon
con la do
trina de
Moyſen,y
con la del
Rey Salo
mon.

ſen, y los otros ſantos Profetas. P HI. Las primeras
palabras q Moyſen eſcriuio fueron, Enel principio
crio Dios el cielo y la tierra: y la antigua interpre-
tació Caldea, donde noſotros dezimos en el princi
pio, dize, Cō ſabiduria crio Dios el cielo y la tierra:
porq la ſabiduria ſe dize en Hebraico principio; co
mo dixo Salomon, principio es la ſabiduria, y la
dicion,in, puede dezir, cum. Mira como la prime-
ra coſa q nos mueſtra, es, q el mûdo fue criado por
ſabiduria, y q la ſabiduria fue el primer principio
creāte: para declararnos, que el ſummo Dios cria-
dor, mediāte ſu ſumma ſabiduria primera hermo
ſura crio, y hizo hermoſo todo el vniuerſo criado.
Aſi q las tres primeras palabras del ſabio Moyſen
nos ſeñalaron lostres grados delo hermoſo, Dios,
Sabiduria, y Mundo, y el ſapientiſimo Rey Salo-
mō, como ſequaz y dicipulo del diuino Moyſen,
declara eſta ſuprema ſentëcia en los Prouerbios, di
ziédo, El Señor cō ſabiduria fundò la tierra, cōpuſo
los cielos cō ſumma ciëcia: por ſu entëdimiéto fue
ron rópidos los abiſmos, y los cielos diſtilā rocio.
Dedonde el enſeña diziédo, Hifo mio no la apartes
de tus ojos, mira, y guarda los ſummos pēſamien-
tos, los cuales ſerã vida de tu anima, &c. no ſe pu-
do eſcriuir eſto mas claro. S O. Tābié cōcede Arif-
toteles, q Dios hizo con ſabiduria toda coſa, co-
mo la concede Platon, pero la diferencia es, que el
pone

Dialogo tercero

pone ser la fabiduria vna misma cosa con Dios: y Platon dize que depende del. Tu, que dizes que lo Platonico es Moſayco, querria que me moſtraſſes esta diferécia clara en lo antiguo. PHI. Los primeros nueftros en coſas ſemeſantes hablaron preciſamente,y no dixeró crio Dios ſabio, ò crio ſabiamente; ſino dixeron Dios con ſabiduria, por moſtrar que Dios es el ſummo Criador,y la ſabiduria es medio,è inſtrumento, por el qual fue la creacion. Y eſto veras mas claro enel dicho del deuoto Rey Dauid,que dize, Con la palabra del Señor fueron hechos los cielos, y con el eſpiritu de ſu boca todo ſu exercito. El Verbo es la ſabiduria, y ſemeja ſe al eſpiritu que ſale de la boca, que aſſi emana del primer ſabio la ſabiduria, y no ſon ambos à dos vna misma cosa, como dize Ariftoteles. Y para mayor euidencia, mira quan claramente lo pone el Rey Salomón,tambien en los Prouerbios, quando principia diziendo,Yo ſoy la ſabiduria. Y declara como ella contiene todas las virtudes, y hermoſuras del vniuerſo, ſciencias, prudencias, artes,y las virtudes abſtinentes,y al fin dize, Yo tengo conſejo, y razon, yo ſoy entendimiento, yo tengo fortaleza,y comigo reynan los Reyes,y los grandes conocen la verdad: yo amo à los que me aman,y los que me buſcan me hallan: todas las hermoſuras diuinas tengo comigo dignas, y juſtas,

de Amor.

281

juſtas, para participar las mucho à mis amigos, y
henchirles ſus teſoros. Y deſpues que à dicho, co-
mo has viſto, de que manera viene de la ſabiduria
diuina todo el ſaber, virtud, y hermofura del vni-
uerſo, las quales coſas ella comunica en gran abu-
dancia al que la ama, y ſolicita: declarando de quan
ſumma ſabiduria viene, continúa diziendo, El Se-
ñor me produxo en el principio de ſu camino an-
tes de ſus obras antiguamente, deſde la eternidad
fuy exaltada de la cabeça de las mayores antigue-
dades dela tierra: antes que fueran los abiſſos fuy
produzida, antes que fueran los abundantes ori-
gines del agua, antes que los montes, y los valles,
y todos los poluos del mundo: quando compu-
ſo los cielos alli eſtaua yo, y quando ſeñalaua ter-
mino ſobre la haz del abiſſo: quando puſo ſitio al
mar, y à las aguas, que no paſſaſſen ſu mandado. Y
quando ſeñaló termino à los fundamentos de la
tierra, entonces yo artificio, ó arte eſtaua cerca del,
exercitandome en hermofos y deleytables artifi-
cios, ſugando cada dia en ſu prefencia, ſugando
cada hora en el mundo, en el mundo, y en ſu terre
no: y mis deleytes con los híſos de los hóbres: por
táto híſos mios oydme, y guardad mis preceptos,
&c. Mira, ó Sophia, có quan ta claridad nos moſtro
eſte ſapientíſimo Rey, que aquella ſumma ſabi
duria emana, y es produzida del ſummo Dios, y

Nn no

Dialogo tercero

no son vna misma cosa(como quiere Ariftoteles)
à la qual llama principio de su camino, porque el
camino de Dios es la creacion del mundo, y la
fumma fabiduria es el principio della, con la qual
fue el mundo criado: declarando con nombre de
fabiduria la palabra de Moyfen, In principio crio
Dios, &c. Y declara auer fido esta la primera pro-
duccion diuina, como fumma fabiduria, prece-
diente à la creacion del vniuerfo, porque median-
te ella todo el mundo, y sus partes fueron criadas.
Y llamala(como Platon)arte, o artificio, o fummo
artifice, porque esta es el arte, o artificio con que
todo el vniuerfo fue de Dios artificiado, conuic-
ne à faber, exemplar, ò modelo fuyo. Y dize, que
fue cerca de Dios, por moſtrar, que no es diuidido
eſſencialmente el emanante de su origen, ſino que
fon conjuntos. Y dize como todas las hermoſuras
deleytables, y deleytoſas vienen della, afsial mun
do celestial, como al terreftre. Y declara que ſus
hermoſuras en los terreftres ſon baxas, y ridiculo-
fas, en reſpeto de las que ella imprime en los hi-
ſos de los hombres: porque, como te he dicho, afs-
fi como la hermoſura de la luz del Sol ſe imprime
en el ſutil diaſano mas perfetamente, que en el
cuerpo opaco: afsi la primera hermoſura ſum-
ma fabiduria ſe imprime mucho mas propria, y
perfetamente en los entendimientos criados An-
gelicos

de Amor.

282

gelicos y humanos, que en todos los otros cuer-
pos de ella informados en el vniuerfo. Y este fa-
pientifimo Rey no solamente declarò esta ema-
nacion Ideal principio de la creacion, debaxo de
efspecie, y nombre de summa fabiduria, pero
tambien lo declaro debaxo de efspecie y nom-
bre de hermofura en sus cantares: donde hablan-
do de ella, dize. Toda eres hermoſa compañera
mia, y en ti no ay falta. Mira quan claro señala
la summa hermoſura Ideal de la fabiduria Diui-
na, en poner la hermoſura en toda ella ſin mez-
cla de algun defecto. Eſto no se puede dezir de al-
gun hermoſo por participacion, porque de la par
te que recibe, el participante ya no es hermoſo, y
de aquella parte es defectuoſo: y cierto el que par
ticipa la hermoſura, no estodo hermoſo. Y llama
la compañera, porque le acompaño en la creacion
del mundo, como el arte al maestro. Y en otra par
te declara la vnidad y simplicidad della, quando
dize, ſeſenta ſon las Reynas, &c. Vna es la paloma
mia, la perfeta mia, &c. Y despues la llama, dizien
do, Tu paloma mia eſcódida en la altura, muéſtra
me tu prefencia, hazme oyr tu boz: porqúe tu preſen
cia es hermoſa, y tu boz ſuaue. Con eſtas palabras
declarò la simplicifima vnidad de la summa her-
moſura, y como es oculta por el ſupremo grado qú
tiene sobre todos los entes criados. Y la inuoca que

Nn 2

quiera

Dialogo tercero

quiera comunicar la hermofura à los cuerpos del
vniuerso preffencialmête en modo viſsiuo, y apa
rente. Y mas dize vocalmente,y verbalmente,con
uiene à ſaber,en modo ſapiente à los entendimien
tos criados. Otras muchas coſas de la ſumma her
moſura eſcriue en ſus cantares aquel Rey enamo
rado della,que las dexo por no ſer prolixo:ſolamé
te te dire que afsi como ſeñalò la ſumma hermo
ſura en la Ideal ſabiduria,afsí al ſummo Dios, de
quien la hermoſura emana, le llamò ſummo her
moſo;diziendo,Tu eres hermoſo mio amado, y
tambien gracioſíſsimo,nueſtra cama tambien eſta
florida: quiere dezir,que no es hermoſo como los
otros por participacion,ſino ſupremo productor
dela hermoſura. Y ſeñala la coligacion,y conjun
cion de la ſumma hermoſura, que emana con el
ſummo hermoſo de quien emana, diziendo que
el lecho de ambos eſta florido: quiere dezir, que
Dios conjunto con la ſumma hermoſura haze flo
rido,y hermoſo à todo el vniuerſo. Tambié decla
ra el miſmo Rey en el Eccleſiaſtes la hermoſura
participada en eſſe vniuerſo, diziendo, El todo hi
zo Dios hermoſo en ſu hora: tomada eſta manera
de hablar de Moyſen, que dize, Vio Dios todo lo
que hizo y era muy bueno: y à cada vna deſas par
tes del vniuerſo,dize,que Dios la vio buena, y al
todo dize que lo vio muy bueno:y lo bueno quie
re de-

de Amor.

283

re dezir hermoſo, y por eſto lo ayunta con el ver,
porque la bondad que ſe vee, es ſiempre hermo-
ſura. Y dize, que lo vio, Dios bueno, por moſtrar
nos que la viſta diuina, y ſu ſumma ſabiduria hi-
zo hermoſa cada parte de las del mundo, partici-
pandole hermoſura, y al todo hizo hermoſíſimo
y boníſimo, imprimiendo en el toda la ſabiduria
y hermoſura diuina ſuntamente. S O. Gracias te
doy por la ſatisfació de mis dudas, y mas por auer
ſido con tan claras, y abſtractas noticias de la ſa-
grada y antigua Teologia Moſayca. Y me doy
por ſatisfecha en el conocimiento de la verdadera
hermoſura: la qual conozco ſer verdaderamente
la ſumma ſabiduria diuina, que reſplandece en to-
do el vniuerſo, y hermoſea à cada vna de ſus partes
con el todo. Solamente quiero que me digas de
que manera pone enamoramiento el Rey Salo-
mon en ſus cantares entre el ſummo hermoſo, y
la ſumma hermoſura: porque ſiendo el el amante
ſeria inferior à la hermoſura amada, ſegun me has
enſeñado, y tu lo pones primer productor della;
eſto parece que diſcrepa. P H I. Por tu ſatisfacion
te dire tambien eſſo. Bien ſabes que Salomon, y
los otros Teologos Moſaycos tienen, que el mun
do fue produzido à manera de híſo del ſummo her
moſo como de padre, y de eſſa ſumma ſabiduria
verdadera hermoſura, como de madre; y dizen q
la

Nn 3

Expoſición
del amor
del ſum-
mo hermo-
ſo con la
ſummaher
moſura. q
el Rey Sa-
lomon ef-
criue.

de Amor. 284

de zir mundo pequeño. Y tambien en el cielo, a
manera de hombre y muger enamorados, el Sol
y la Luna, como ya te dixe, engendran todas las
cosas del mundo. S O. Luego el amoroso ma-
trimonio del hombre, y de la muger, es feme-
fança del sagrado y diuino matrimonio del fum
mo hermofo y de la summa hermofura, del qual
viene todo el vniuerfo: fino que ay diferencia en
la summa hermofura, que no solamente es mu-
ger del fummo hermofo, pero primero hija pro-
duzida del. P H I. Tambien veras la femejança
de effo en el primer matrimonio humano, que
Eua primero fue facada de Adam como de padre,
y fue hisa fuya, y despues le fue muger en matri-
monio. De todo este discurso creo q deues cono
cer ya suficientemente como el amor del vniuerfo
nacio dela primera hermofura como de padre, y
del conocimiento q tiene della la primera inteligé
cia criada mouedora del fummo orbe q contiene
à todo el vniuerfo corporeo, desfideriatuade lo q le
falta de la summa hermofura, y del conocimiento
della, como de madre. Y afitodo particular amor
se engédra de la participacion de aqlla summa her
mofura, y del conocimiento della à quië le falta, y
desslea vnir se cö ella: y táto es mayor el amor, quâto
la participacion de la summa hermofura, ò el cono
cimiento della, a quien falta, es mas copiofo: y táto

Nn 4 mas

Semejaza
del amor
conjug: I
en el Sol, y
en la Lu-
na.

El amor
del vniuer
se nacio, y
quien son
fus padres.

El origen
de qual-
quier a -
mor parti-
cular, qual
es.

Dialogo tercero

mas excelente el amante, quanto es mayor la her-
mofura que se ama, porque las cosas grandemen
te hermofas hazen muy hermosos a sus amado-
res. Luego es justo,ó Sophia, que dexemos las pe-
queñas hermofuras mezcladas con deformidad,
y feos defectos, como son todas las hermofuras
materiales y corporeas,y en tanto las amemos en
quanto nos guian al conocimiento, y amor de
las perfetas hermofuras incorporeas : y tanto las
aborrezcamos,y huyamos dellas, quanto nos im-
piden la fruycion de las claras y espirituales:y ame
mos principalmente à las grandes hermofuras a-
partadas de la materia deforme,y feo cuerpo, co-
mo son las virtudes y ciencias,que son siempre her
mofas, y priuadas de fealdad y defecto:y aun en
ellas subamos de las menores à las mayores her-
mofuras,y de las claras à las clarifsimas,de tal fuer
te que nos lleuen al conocimiento y amor,nofo-
lamente de las hermofifsimas inteligencias, ani-
mas y mouedoras de los cuerpos celestiales, mas
tambien al de eſſa ſumma hermofura,y del ſum-
mo hermoſo, que da toda hermofura, vida, in-
teligencia,y ſer. Y eſto podremos hazer, quando
dexaremos las veſtiduras corporeas,y las paſsio-
nes materiales, deſpreciando no solamente ſus
pequeñas hermofuras por aquella ſumma, de
quien dependen eſtas y otras mucho mas dig-
nas:

Las her-
moſuras
corporales
no se deu-
amar.

Las virtu-
des y las
ciencias
merece ſer
amadas.

Como ſe
alcança la
beati tud.

de Amor.

285

nas: pero también aborreciendo las, y huyendo
las, como a coñas que nos impiden el llegar a la
verdadera hermosura en que confiste nuestro
bien. Y para ver esta coniene vestirnos de ve-
tiduras limpias, y puras espirituales, haziendo co-
mo el sumino Sacerdote, que quando en el día
sagrado de los perdones entraua en el Sancta San-
ctorum, dexaua las vestiduras doradas llenas de
piedras preciosas, y con vestimientos blancos y can
didos impetraua la gracia, y el diuino perdó: porq
quando nuestro conocimiento llegare a la sum-
ma hermosura, y al summo hermofo, fera nuestro
amor tan ardiente en el, que desamparara qual-
quiera otra cosa, por amar solamente a ella y a el
con todas las fuerças de nuestra anima intelecti-
ua, vnida en su mente pura: mediante lo qual
nofotros nos bolueremos hermosísimos; por-
que los amantes del summo hermofo se hermo-
lean grandemente en su summa hermosura; y en-
tonces gozaremos de la suauísima vnion fuya,
que es la vltima felicidad, y desfeada bienauentu-
rança de las clarísimas animas y puros entendi-
mientos: porque siendo el primer hermofo nuel
tro progenitor, y la primera hermosura nuestra
madre, y la summa fabiduria nuestra patria de
adonde venimos; el bien y beatitud nuestra con
fiste en boluer a ella, y en allegarnos a nuestros

Nn 5 padres,

El primer
hermofo
es nuestro
padre.

La prime-
ra hermo-
fura es nña
madre.

La summa
fabiduria
es nuestra
patria de
donde ve
nimos: nña
felicidad
confisreen
boluer á
ella.

Dialogo tercero

padres, felicitandonos en la viña fuaue dellos, y
deleytable vnion. S O. Dios haga que no que-
demos por el camino priuados de tan fuaue de-
lectacion; y que famos de los que son elegidos
para llegar á la vltima felicidad, y final biena-
uenturança. Y de mi quarta pregunta, que es, De
quien nacio el amor, yo me doy por no menos
fatisfecha de ti, que de las otras tres, que son, Si na-
cio, Quando nacio, y Donde nacio el Amor.
Solamente te queda responderme á mi quinta
pregunta, que es, Para que nacio el amor en el
vniuerſo, y qual es el fin para que fue produzido.
PHI. Segun lo que has entendido en respuesta
de las quatro quistiones antecedentes del naci-
miento del amor, no ay necesidad de hablar muy
largo en respuesta de esta vltima. Podremos co-
nocer facilmente el fin, para que nacio el amor
en todo el vniuerſo: quando confideraremos el
fin del amor ſingular en cada vno de los indiui-
duos, afsi humanos como los otros. Bien vees
que el fin de todo amor es la delectacion del a-
mante en la cosa amada: afsi como el fin del odio
es euitar el peſar, que daria la cosa aborrecida:
porque el fin que se adquiere por el amor es el
contrario del que el odio es quiua: y afsi los me-
dios dellos ſon contrarios: porque los medios
del amor ſon la esperança, y el seguir el deley-
te:

Introdu-
cion á la
quinta pre-
gunta,Pa-
ra que na-
cio el a-
mor.

El fin de
todo amor
es el deley
te.

de Amor.

286

te: y los del odio son el temor, y el huyr del
dolor. De manera que si el fin del odio es el a-
partarse del dolor, como de malo y feo: el fin
del amor sera el acercarse al deleyte, como à
bueno y hermofo. S O. Luego tu afirmas, ò
Philon, que el fin de qualquiera amor es el de-
leyte? PHI. Afirmo lo ciertamente. S O. Lue-
go no todo amor es desfeo de hermofo como
has disinido? PHI. De que manera se figue es-
fo. S O. Porque ay muchas delectaciones, en
las quales no ay hermofura: antes en las que mas
enteramente deleytan, como son las del gufto
con la dulcura: y las del olfato con su suavidad: y
las del tacto no solamente con la amena tem-
plança, remedio del excelfo del vn contrario con
el otro, que lo reduze à temperamento, como el
del calor con el frio, y el del frio con el calor, y
de lo feco con lo humido, y de lo humido con lo
feco, y de otros femejantes, pero especialmente
en aquella pungentifísima delectacion venerea,
que excede à todo deleyte corporeo, en ninguno
destos ay hermofura: ni pueden llamarse hermo-
fos, ni feos, y tu los pones por fines del amor, por-
que todos se adquieren mediante el querer, y el
dessfo: Luego la verdadera difinicion del amor
no es desfeo de lo hermofo, como has dicho, sino
dessfo de deleyte, ò sea hermofo, o no hermofo.

PHI.

Dialogo tercero

PHI. Aunque (como ya te dixe) amor, desseo,
apetito, querer, y otros vocablos femeantes, mu
chas vezes se vfan comunmente en vna misma
finificacion: empero quando se huuiere de hablar
precisamente, aura alguna diferencia en los finifi
cados dellos, en vnos de diuerfidad, y en otros de
mas, ò menos comunidad. Bien es verdad que to
do amor es desseo, pero no todo desseo es verda
dero amor precisso, qual es el que yo te he difini
do. Porque con toda delectacion esta el desseo, y
todo desseo es de deleyte; pero no con toda dele
Etacion esta el amor, aunque con todo amor esta
el deleyte, como propio fin suyo. Afsi que parte
de los deleytes son fin de todo amor, y todos fin
del desseo, y el desseose ha al amor, y al no amor,
como vn genero comun. SO. Luego el amor es
vna de dos especies del desseo. PHI. Si ciertamen
te. SO. Y la otra especie que no es amor, como la
llamaras? PHI. Llamar la he apetito carnal. SO.
Que diferencia hazes del amor al apetito? No es
vno mismo el fin de ambos à dos, que es, lo deley
table? Pues como los hazes afsi diuerfos? PHI.
Verdad, es, que el fin de cada vno dellos es el delei
te, pero el fin del amor es el deleyte hermofo: y el
del apetito es el deleyte no hermofo. SO. Si el fin
del apetito fuera el deleyte no hermofo, fuera feo;
y de mas de que es estraño que lo feo nos deleyte,
porque

Todo a-mores del-seo, pero
no todo
desseo es
erdadero
amor pre-ciso.

El desseo
contiene
dos espe-
cies de a-
mor.

El deleyte
hermofo
es fin del
amor: y el
deleyteno
hermofo
es fin del
apetito.

de Amor.

287

porque la naturaleza le huye como a contrario, y
figue lo hermofo, como a amado: es así mismo
imposible: porque todo feo es malo, así como
todo hermofo es bueno, y el desfeo nûca es famas
de lo malo, que Ariftoteles dize que lo bueno es
lo que todos desfían, y apetecen. PHI. Acuerdo
me auerte reprehendido otra vez effe error, que
pienfas que todo no hermofo es feo, y no es así, ¿
muchas cosas ay, que no son hermofas ni feas, por
que en la naturaleza dellas no ay de los dos contra
rios, conuiene a faber, ni hermofura, ni fealdad, y
toda via son delectaciones, como todas las que
me has nombrado. SO. Yano me negaras que to
do hermofo no ſea bueno. PHI. No. SO. Luego
lo no hermofo es no bueno, y todo no bueno es
malo, que entre ellos no ay medio, como me has
dicho. Luego todo no hermofo es malo, y los de
leytes que no son hermoſos ſeran malos: lo qual
es falſo, porque ſon deſteados, y todo deſteado es
bueno. PHI. Tambien te engañas en effo, que
aunque todo hermofo es bueno, no todo bueno
es hermofo: y aunque todo no bueno es malo, y
no hermofo, no todo no hermofo es malo, y no
bueno: porque lo bueno es mas comun que lo her
moſo, y por eſto ay vnas cosas buenas y hermo
ſas, y otras buenas y no hermoſas. Y todo deleyte
es bueno en quanto deleyta, y por eſto ſe deſſea:

pero

Lo bueno
es lo que
todos deſ-
ſean y ape
tecen.
Entre her-
mofo y feo
ay medio,

Entre bue
no y malo
no ay me
dio.

Lo bueno
es mas co-
mun que
lo hermo-
fo.
Las cosas
buenas v-
nas ſon
hermoſas,
y otras no
hermoſas.

Dialogo tercero

Los deley
tes buenos
y hermo-
fos son fin
del amor.
Los deley
tes buenos
y no her-
mofos son
fin del ape
tito carnal.

La difini-
cion y el di-
finido fié-
pre se con-
fierten.

pero no todo deleyte es hermofo, antes de los de-
leytes los ay buenos y hermofos, y eſtos ſon fin
del deſſeo q̃ es amor. Y ay otros deleytes buenos,
y no hermofos, como los que nombraste, que ſon
fin del deſſeo que no es amor, antes propriamente
apetito, conuiene à faber, carnal. S O. Bien entien
do la diferencia que pones entre el deſſeo amoro-
fo y el apetito, y como ſon fin del amorofo las de-
lectaciones buenas y hermoſas: y del apetito las
buenas y no hermoſas. Y me admiro, porque me
concediſte, y pones que toda delectacion es bue-
na, porque es deſſeada, y todo deſſeado es bueno:
lo qual aunque ſe toma de Ariftoleſs, que diſinio
lo bueno ſer lo que ſe deſſea, y por la conuſſion
de la diſinicion con lo diſinido, aſsi como todo
bueno es deſſeado, cōuiene que todo deſſeado ſea
bueno, con todo eſto vemos lo contrario, que
muchos deleytes no ſon buenos, antes malos, da-
ñosos, y deſtruydores, no ſolamente de la ſanidad,
y vida del cuerpo, empero tambien de la ſalud, y
vida de ſu anima, y toda via ſon deſſeados de mu
chos, que de otra manera no ſe figuieran: Aſsi q̃
no todo deſſeo es de coſa buena, ni todo deſſeo
es bueno, ni toda delectacion es buena; antes ay
muchos deſſeos y deleytes que ſon contrarios, y
deſtruydores del bien humano. PHI. Por el di-
cho de Ariftoleſs no ſe concederia que todo deſ-
ſeado

de Amor. 288

feado fueffe bueno: porque el no dize que lo bueno es lo que se dessea, fino dize, que el bien es el que todos desflean, y eſta diſinicion ſe conuierte bien con eſſe bueno diſinido, porque lo que todos desſean es verdaderamente bueno. SO. Y qual puede ſer eſte bien que los hombres desſean?

PHI. El mismo Ariftoteles lo declara, y dize que es el ſaber, y principia ſu Metafisica diziendo. Todos los hombres naturalmente desſlean ſaber: y eſto no ſolamente es bueno, empero verdadero, y ſiempre hermofo. Aſsi que Ariftoteles no nos cóſtruiſio por eſto à dezir ¿ todo deſſeado es bueno. SO. Pues porque me lo concediſte, y aun lo has confirmado? PHI. Porque en eſeto es aſsi, que el fin de la voluntad, y del deſſeo es el bien, y to-do lo que ſe desſea es debaxo de eſpecie de bueno, y deleytable, y aſsi todo deleytable (en qua-to deleytable) es neceſſario que ſea bueno, y deſeado. Pero los deſeos y las delectaciones deſſea-das ſon como los que las desſean, que vnos ſon templados en fi, y aſsi ſus deſeos ſon delectacio-nes templadas. Y otros deſiderantes ay en fi deſ-templados, y aſsi ſus deſeos ſon de las delecta-ciones deſtempladas. SO. Luego no ſerã buenas. PHI. Verdaderaméte no ſon buenas en fi: pero ſon buenas al que las deſſea, porqú la deſtéplança de ſu cõpliſió le haze errar, primero en el ſuizio, y deſpues en el

El bien es lo que to-dos deſſeá.

Todos los hóbres naturalmente desſlean ſaber.

Todo a-mor y to-do apetito ſigue lo bueno,o el bien.

Los deſ-eos y de-leytes ſon varios, ſe-gun la va-ria natura-leza de los que los deſ-lean.

Dialogo tercero

en el desfeo y en la delectacion desseada, que fiédo
mala, la estima por buena. S O. Luego ay delecta-
ciones que no son buenas, aunque lo parecen, y
desfeos tambien de coſas no buenas: lo qual es en
contra de lo que me has concedido, y afirmado.
PHI. Aſsi como todo deleytable parece bueno,
aſsi participa de alguna coſa buena, que le haze
parecer bueno: y el desfeo va à el por la parte de
lo bueno, que participa: y bien vees que la delecta
cion (en quanto deleyte) es coſa buena: aſsi como
el dolor en contrario della (en quanto dolor) es ma
lo: Luegono es fin razon, que aſsi como todo do-
lor se aborrece, teme, y huye: aſsi todo deleyte ſe
dessée, eſpere, y figa. S O. Pues como dizes que
ay muchas delectaciones malas, y deſtempladas:
ſon aſsi los desſeos, y los que los deſſean? PHI. En
vn ſubſeto puede auer bien, y mal, no de vna parte
ſino de diuerſas: porque vna coſa puede ſer buena
en la menor parte ſuya, y aparente: pero mala en
la mayor parte ſuya y mas intimamente, y exisſen
temente. Y tales ſon los deleytes malos, y deſtem-
plados, que en quanto deleytan ſon, y parecethue
nos; pero en ſi miſmos ſon malos: porque lo bue-
no que tienen de ſu forma, eſta vnido con la mali
cia de la materia, y anegado en ella: de donde ſon
malos en ſi, aunque tienen alguna coſa de bueno
aparente, que deleyta. Y aun eſto no es bueno ab-
ſoluto,

La delectación de su naturale - za siempre es buena.

Variedad de deleytes aparentes à exis-
tentes.

de Amor.

soluto, ni aparête, ni deleytable à todos, fino solo
à fus destemplados defiderantes, que andan ceua-
dos con el desfeo del pequeño bien dellos, fin con
fideracion del sobrado mal, que ay debaxo del.
Pero à los templados no los engaña el pequeño
bien aparente, porque conocen el grande mal con
que eſta mezclado: por lo qual los fuzgan no ſer
deleytables, ni defiderables, fino verdadera pena,
que ſe deue aborrecer, temer, y huyr. Y deſtos ſe
hallan muchos enel apetito carnal, porque la ma-
yor parte de las delectaciones del guſto, y del ta-
eto venereo, y otras molicies ſon malas, y daño-
fas. SO. Pues algunas deſtas delectaciones carna-
les ay, que ſon verdaderamente buenas. PHI. Si:
las que ſon têpladas, neceſſarias à la vida humana,
y à la progenie: las quales aunque ſon delectacio-
nes carnales, ſon, y ſe llaman honesſas, porque eſta
medidas, y templadas por el entendimiento prin
cipio de la honeſtidad; y los que las deſſean, y los
desſeos dellas ſon verdaderamente virtuosos, y
honesſos. SO. En las delectaciones hermoſas por
ventura ay tambien eſta diferencia de buenas, y
malas, como en las qno ſon hermoſas? PHI. An
tes muy grande, porque muchas coſas ſe aman
por hermoſas, que aunque tienen alguna formal
hermoſura aparente, que las haze amadas, aquella
hermoſura eſta tan vencida de la deformidad, y

Oo feal-

Los deley
tes neceſſa
rios à la vi
da y espe-
cie huma-
na siendo
templados
ſonbuenos
y honeſ-
tos.

En los de-
leytes her
moſos tā-
bien ay di
ferëcia de
buenos y
malos.

Dialogo tercero

Varios de
leytes her
mosos en
aparencia
pero feos
y malos
en exiſten
cia.

fealdad de la materia, que ſon verdaderaméte ſeas,
no amables, ſino aborrecibles, y de huyr. Y de la
fuerte deſtas es la hermoſura del oro, de los orna-
mentos, delas ſoyas, y delas otras coſas materiales,
ſuperfluas, y no neceſſarias à la vida. El amor de las
quales propriamente ſe llama codicia, y auaricia. Y
dela misma manera parecen hermoſos los razona
mientos, oraciones, y verſos que ſon donayroſos,
y confonantes, y contiéné ſentencias deshoneſtas,
y ſuzias. Lo mismo todas las vagabudas fantasías,
è imaginaciones, lindas à la aparécia: las cuales ſon
de la razon intelectual ſuzgadas por ſeas. Y deſta
fuerte ſon la ilicita gloria y honor, y el inſuſto do-
minio, è imperio: que como hermoſos aparentes
ſon deſſeados, ſiendo en ſi ſeos, y deshoneſtos: El
amor de los cuales ſe dize ambicion. Y el deſſeo de
todas las coſas deſſeadas hermoſas, y buenas apa-
rentes, y no exiſtentes, comunmente ſe llama an-
tojo ſin razon. S. O. Luego ſegun eſto ay quatro
maneras de delectaciones, dos buenas y hermoſas,
y dos buenas y no hermoſas. La vna delas buenas
y hermoſas es exiſtente, y la otra es aparente. Y af-
ſi la vna de las buenas y no hermoſas, es de bien
exiſtente, y la otra de bueno aparente. Ay por ven
tura en los deſſeos, y en los que deſſean otras tan-
tas diferencias? P. H. I. En los deſſeos ſi, que tic-
nen todas las quatro diferencias de los deleytes
dessſea.

Quatro
maneras
de deley-
tes.

de Amor. 290

deslleados: pero en los que desllean no ay necesidad de poner mas de dos especies, que es, template,ó destemplado:ó honesto, o deshonesto. Los templados de las hermosuras hermoías y buenas, y de las que son buenas y no hermoías, desllean las que son tales en verdadera existencia, y no solo en aparencia. Pero los desiderantes destemplados desleean los deleytes que son hermofos, obuenos en aparencia, no en verdadera existencia. Y esta diferencia procede de la bondad y hermofura ¿ ay en las animas de los que desleean: porque el que es hermofo y bueno, ama las delectaciones verdade ramente hermoías, y deslea las verdaderamente buenas. Y el que no tiene bondad ni hermofura existente, fino solamente aparente, ama los deleytes aparentemente hermofos, y no en existente verdad. Aunque entre estos dos tambien se hallan medios compuestos de ambos a dos: que algunos ay templados y honestos á cerca de algunas de las delectaciones, y destemplados á cerca de otras. Y algunos son templados en la mayor, y mas principal parte dellas, y destemplados en la menor. Y otros al contrario. Por lo qual deuen tomar el nombre de aquello á que son mas inclinados, honesto, ó deshonesto. SO. Entiéndolo de que manera toda delectacion es buena, aparente, o existente, y que por esto es desleada.

Oo 2 Y las

Dos diferencias de los quedef feá los de leytes.

Razon, porque vnos aman los deleytes hermosos y buenos, y otros los feos y malos.

Suma de todo lo arriba di-cho acerca del de-leyte.

Dialogo tercero

Y las que de mas deſer buenas, ſon hermoſas apa-
rentes, ò exiſtentes, no ſolamente ſon deſſeadas, pe-
ro que tambien ſon amadas. Y por eſta cauſa has
dicho que el fin del amor es la delectacion del a-
mante en la coſa amada. Y aſsi tambien el fin del
deſſeo deue ſer el deleyte del que deſſea en la coſa
deſſeada: pues que entre ellos no ay otra diferen-
cia, ſino que el deſiderante non amante, deſſea de-
baxo de eſpecie de bueno lo no hermoſo exiſtente,
ò aparente à el. Y el deſiderante amante ama deba
xo de eſpecie de bueno lo hermoſo, que es hermo-
ſo, ò que à el lo parece. Aora querria ſaber de ti, ò
Philon, como ſe conforma eſte fin del amor con
el que me dixiſte en ſu primera diſinicion, que es
deſſeo de vnion, que la vnion parece que es otra
coſa que el deleyte. PHI. Antes es ella miſma, q
el deleyte no es otra coſa que la vnion de lo deley
table: y lo deleytable, como te he dicho, es, ò ſola
mente bueno, ò tambié hermoſo, ò que lo parece
al que deſſea. Aſsi que dezir del fin del amor, que
es el deleyte del amante en la coſa amada, es tanto
como dezir la vnion del amante en la coſa amada.
S O. Tambien entiendo eſſo, pero quedame toda
via vna duda, que tu hazes al deleyte fin de todo
amor: y de eſſa manera todo amor ſera de lo deley
table. Y tu de mente de Ariftoteles me has dicho,
que ay tres amores, deleytable, vtil, y honefto: pucs
como,

La vnion
con la co-
ſa amada,
y el deley
te ſon vna
miſma co
ſa.

de Amor.

291

como, dexando los dos principales, lo hazes todo de lo deleytable, poniendo el fin del amor solamente en el deleyte. PHI. Aunque Ariftoteles reparte al amor en tres, como has dicho, y al vno dellos solamente llama deleytable: fabras que el fin de cada vno de los tres es el deleyte: porque afsi como el que ama las delectaciones corporeas, procuira deleytarse en la vnion dellas; afsi el que ama las cosas vtiles, y deffea posſeerlas, es por el deleyte que goza en la ganancia, y posſefſion dellas. Halaras muchos, à los quales deleyta mucho mas la ganancia del vtil, que la dulce comida, y beuida, y que los actos venereos: por lo qual muchas vezes dexan eſtas cosas, por seguir el prouecho. Y afsi lo honefto es ſummamente deleytable al que lo ama, y el amante deſſea gozar el deleyte de la honefta ganancia. Aſsi que el fin de cada vno de eſtos tres amores, vltimamente es deleytarſe el amante en la vnion de la cosa amada, ò ſea deleytable, o vtil, o honefta. S. O. Pues porque Ariftoteles llama solamente al vno amor de lo deleytable, y à los otros nombra de otra manera: PHI. Porque las delectaciones carnales vulgarmente ſon llamadas, y tenidas propriamente por deleytes: no porque verdaderamente lo ſean, que la delectacion menor confiſte en ellas, porque ſon baxas y materiales, y la mayor parte dellas priuadas de

El deleyte es el fin de cada vno de los tres amores, deleytable, vtil, y honefto.

Razon porque Ariftoteles diuidio al Amor en tres especies ſiendo todo deleytable.

00 3

her-

Dialogo tercero

hermofura, y (como has entendido) mas verdaderamente se desfían que aman. Y si tienen alguna hermofura, esta tan vencida de la vileza de la materia, que esta anegada en la fealdad della, y la poca bondad en su malicia. Por lo qual lo bueno y lo hermofo, que en ellas se halla, es solo aparente, y no existente. Y Ariftoteles, conforme à la opinion vulgar, lo intituló del nombre de lo deleytable, y al vtil, aunque à muchos no deleyta menos, à diferencia de este, le llama prouechofo, así por tener à la vtilidad en mayor grado, que al deleyte, como porque principalmente su delectacion, por ser en la espiritual imaginacion, no es tan materialmente sentida, como la carnal. Y al honesto, aunque es mucho mas deleytable, y mas verdaderamente de leytable, que los otros dos, lo llama honesto: así por la honesta y propria diferencia suya, como porque su deleyte, por ser en la mente espiritual, no se siente materialmente, como lo deleytable carnal. El qual aunque, como te he dicho, es el mas aparente al vulgo de los hombres, y también à las bestias, en efeto es poco, ó nada existente en bódad, ni hermofura. SO. Como no? En las delectaciones carnales no vees que ay muchas, que son necesarias à la suftentacion del indiuiduo, y à la con feruacion de la especie? De donde por la naturaleza, de mente del summo hazedor, con admirable

de Amor.

292

ble arte y sutilísima sabiduria en sus propios or-
ganos con suauísimo deleyte fueron ordenadas,
y dedicadas: Pues porque tales delectaciones no
fon verdaderamente buenas, aŭque sean carnales,
fino solamente aparentes, como dizes. Efto no es
femejante á verdad. PHI. No he dicho yo jamas
que efta fuerte de deleytes fon malos, y solamen
te buenos en aparencia; antes te afirmo, que fon
verdaderamente buenos. S O. Al fin fon deley-
tes carnales, y el amor dellos es de la parte de lo
deleytable. PHI. Delectaciones carnales fon, pe-
ro no fon puramente de la especie del deleytable,
antes fon verdaderamente de la del honesto, quan
do(como dixe)fon templadas lo que se requiere á
lo necefario de la fustentacion del indiuiduo, y cón
feruacion de la especie. Y quando exceden á efta
templanza fon deshonestas, y deftempladas, y pro
prias del puro deleytable, defnudo de honefidad:
y el bien y la hermoſura dellas es solamente apa-
rente, y no exisſtente. S O. Porque las que fon car
nales, por ſer templadas, y honestas, las apartas
del miembro de lo deleytable. Pues no me pa-
rece que podras facarlas de fu genero deleytable,
como lo hazes. PHI. Ni yo las ſaco totalmète de
eſſe genero: pero digo, que no fon del puro de-
leytable, conuiene á ſaber, de lo que no participa
de lo honesto, porque eſtos fon deleytes honeltos.

Las delectaciones carnales siendo tè-
pladas fon de la especie del a-
mor honesto.

Oo 4

SO₂

Dialogo tercero

S O. Luego vn mismo deleyte entra en dos generos de amor, en el deleytable, y en el honesto. P H I. Verdaderamête entra en ambos á dos, pero por diuerfas partes: porque estos deleytes necesarios, aunque tienen su parte material de lo deleytable, tienen la parte formal de lo honesto, que es el conuiniente temperamento dellos para los necesarios, y muy buenos fines, á que son endereçados de la induidua suftentacion, y dela conferuacion de la especie. Y lo mismo acaece en el genero del amor de lo vtil, que el que tiene del puro vtil, del nudo delo honesto, coniene á saber, del template, è improportionado á lo necesario de la vida, y de las obras virtuosas, es solamente bueno y hermofo aparente; y malo y dañoso exístente: como es la codicia, y la auaricia. Pero quando es template, y conuiniente á estos dos fines, es verdaderamente bueno, y hermofo: y entra en dos generos del amor, vtil, y honesto: porque su materia es de lo vtil, y la forma de su temperamento es de lo honesto. S O. Luego el amor de lo honesto es materialmente vnas vezes de lo deleytable, y otras de lo vtil. Auria por ventura algun amor que materialmente, y formalmente fueffe honesto, fin to mar punto de alguno de los otros dos generos? P H I. El amor de lo honesto es amar las virtudes morales, e intelecuales; y por fer las morales acerca de las

El amor deleitable quando es templado tiene la parte material de lo deleitable y la formal de lo honesto.

El amor vtil template, duela parte material de la vtilidad y la formal de lo honesto.

El amor honesto es duplex, vno de las virtudes morales, y otro de las intelecuales.

de Amor. 293

de las operaciones del hombre, conuiene ¿ la ma-
teria dellas ſea conforme à la naturaleza de las ope-
raciones, en que la virtud exſiſte: de donde la vir-
tud de la continencia ò templança en los deleytes
carnales, tiene por materia al corporal deleyte, y
por forma à la continencia y templança en el: la
qual concede à ſus amantestanto mayor, y mas
digna delectacion, que la corporalidad de ſu ma-
teria, quanto es mas digno en noſotros lo eſpiri-
tual, que lo corporeo. E y gualmente las virtudes
de la liberalidad, continencia, y abſtinencia de lo
ſuperfluo en las coſas poſſeydas, tienen por ma-
teria las coſas vtiles, y à la ſatisfacion, y abſtinencia
templada de lo ſuperfluo con liberal diſtribucion
dellas por forma: la qual al honefto amáte le buel
ue muy deleytoſa la miſma poſſefſion de lo vtil.
Y ſemeſanteméte todas las otras virtudes morales,
que ſon acerca delas operaciones humanas, como
la fortaleza, ſuſticia, prudencia, y otras, tiene la ma-
teria de la naturaleza operatiua, y ſu forma es el abi
to honefto, y la templança. Pero las virtudes inte-
lectuales ſon todas honetas, y no tienen coſa algu-
na de lo material, porque no ſe maneſan acerca de
aſtos, ni delectaciones corporeas, de las quales pue
dá tomar materia alguna: ſino acerca de coſas eter-
nas apartadas de cuerpo, è inteligécias: por lo qual
todas ſon formas intelectuales ſin compañía de

Ooſ ma-

Las virtu-
des mora-
les tienen
por mate-
ria la natu-
raleza de
la obra v-
til ò deley
table en ¿
la virtud
ſe exerci-
ta: y por
forma la
templãça,
y el abito
honesto.

Las virtu-
des intele-
ctuales no
tienen co-
ſa alguna
de lo ma-
terial.

Dialogo tercero

materia: y son puras, y vere honestas por si mis-
mas, y no por participacion, como las otras: y
por esto Platon al amor destas le llamò diuino.
SO. Y à las otras especies de amor como las lla-
ma Platon: P H I. El diuide los generos del a-
mor en tres, como Ariftoteles, pero de otra ma-
nera, conuiene à saber, amor bestial, amor huma-
no, y amor diuino. Llama bestial al amor excefsi-
uo de las cosas corporeas, no templado con lo ho
nesto, ni medido con la derecha razon, afsi en los
deleytes carnales demasiados, como en la codi-
cia, y auaricia de lo vtil, y otras ambiciones fan
tasticas: porque faltando en todas estas cosas la
moderacion y templança del entendimiento, que-
dan hechos amores de vn animal sin entendimien
to, y verdaderamente bestiales. Y llama amor hu
mano al que es acerca de las virtudes morales
temperatiuas de todos los actos senfuales, y fan-
tasticos de este hombre, y que moderan el deley
te dellos. Al qual amor, porque tiene la materia
corporea, y la forma intelectual y honesta, le lla
ma amor humano, por ser el hombre compuesto
de cuerpo, y de entendimiento. Y llama amor
diuino, al amor de la sabiduria, y de los eternos
conocimientos. Al qual por ser todo intelectual
honesto, y todo formal sin compañía de mate-
ria alguna corporea, le llama diuino: porque en
solo

Platon lla
ma diuino
al amor ia
telectual.

Platon di
uide el a-
mor en
tres espe-
cies, feri-
no, huma-
no, y diui
no.

de Amor.

294

solo esto son los hombres participantes de la di
uina hermofura. Y quanto el amor humano exce
de al bestial, tanto el deleyte (que es el fin del ama
te en la cofa amada) es mayor, y mas excelente,
que no son los corporeos, y descaminados de-
leytes bestiales, que acerca del vulgo son tenidos
por los principales en el deleyte, siendo en efeto
viles, y menguadifsimos en el. Y afsi tambien po
dras entender, que quanto el amor diuino es
mas alto que el humano, tanto es mayor su de-
leyte, mas fuaue, mas satisfatorio, y mas intenfa-
mente desfeado de quien lo conoce, que los de-
leytes de las otras virtudes morales, y amores hu
manos. De manera que diuidiendo el amor à la
Peripatetica, ò à la Stoyca, no hallaras alguno, cu
yo fin no fea la delectacion del amante en la cofa
amada, como te he dicho. SO. En efeto veo que
es afsi, y que el fin de todo particular amor es el
deleyte del amante en la vnion de la cofa ama-
da. Aora podras paſſar adelante respondiendo a
mi pregunta. Qual es el fin vniuerfal, por que
nacio el amor en el vniuerſo? Que en efte no
me parece que es tan facil de poner el deleyte por
fin, como en los otros amores particulares de los
hombres, y de los otros animales. PHI. Ya es
tiempo de dezir te lo. Bien sabes que el mun-
do fue, mediante el amor, produzido del ſum-
mo

Concuer-
da a Platò
con Arisfo
teles acer-
ca de la di
uifion del
amor, y
concluye
que el de-
leyte esfin
de todo
amor.

Dialogo tercero

El mundo
fue, mediá
te el amor,
produzi-
do del sú-
mo Cria-
dor.

El amor
de Dios al
mundo
criado
qual es.

La inten-
cion del
amor diui
no para cõ
el mundo
criado
qual es.

El amor
de los su-
periores a
los inferio
res es def-
se o de la
perfeccion
delos infe
siores.

mo Criador; porque mirando el summo bien la
inmenfa hermosura suya,y amandola, y ella a el
como a summo hermofo, produxo, ò engendrò
à femeanza de su hermosura al hermofo vniuer-
fo: porque el fin del amor es(como dize Platon)
parto en hermofo. Produzido pues el vniuerfo
del summo Criador suyo à femeanza,ò à imagen
de su inmenfa fabiduria, nacio el amor del cria-
dor acerca de eſſe vniuerſo,no como de imperfe-
to à perſeto, ſino como de perſeſimo ſuperior
à menos perſeto inferior, y como el del padre al
hifo,y el dela cauſa à su eſeto ſingular: por lo qual
el fin de eſte amor no es de alcançar hermosura
que falte al amante,nipor deleytarſe en la vnion
del amado, ſino por hazer alcançar al amado ma-
yor perfeccion,de la qual faltaria, ſino la adquirieſ-
ſe por el amor del amante, y por deleytarſe eſſe
diuino amante en la hermosura mayor, la qual
el amado vniuerſo alcança mediante su diuino a-
mor: como acaece en todos los amores de las cau-
fas à sus quatro eſeſtos, de los ſuperiores à los in-
feriores, de los padres à los híſos, del maſtro al
dicipulo, y de todos los bienhechores à los que
reciben sus beneficios. Que su amor dellos es
dess eo, q su inferior arribe al grado mayor de la
perfeccion y hermosura:en la vnion dela qual ſe de
leyta eſſe amante cò eſſe amado:y eſta delectacion
del

de Amor.

295

del amante, que recibe en la perfeccion y hermofu
ra del amado, es el fin del amor de eſſe amante.
S O. Sobre eſta materia ya me acuerdo auermey tu
dicho eſta diferencia, que ay entre el amor del fu
perior al inferior,y el amor del inferior al ſuperior,
y la ſentencia aſido caſi vna miſma, aunq en otras
maneras de dezir,y en otros propoſitos. Y conoz
co, que aunque el fin de cada vno deſtos amores
es el deleyte del amáte en la adquirida hermofura
del amado, que toda via es con eſta diſtincion, que
el amor del inferior al ſuperior es por la hermofu
ra del ſuperior amado, alcançada por el inferior
amante à quien le faltaua: y el fin de ſu amor es el
deleyte del amante inferior en la vnion de la her
mofura del amado ſuperior, la qual le faltaua. Pe
ro el amor del ſuperior al inferior, es por la hermo
fura que gana el inferior amado, que le faltaua: cõ
la qual ganancia eſſe amante ſuperior, como en el
fin del amor ſuyo, tambien ſe deleyta, como ſe
deleyto el amado inferior en la ganancia, y vnion
dela hermofura, que amaua, y deſſeaua, faltando
le. Y conozco que el amor del ſummo criador al
vniuerſo criado es deſta ſuerte. Y en el es mas ver
dadera y propria eſta diſtincion, qen ningun otro
amor de ſuperior à inferior, aunque los otros ſupe
riores le aſſemeſan en eſto. Quanto mas q el amor
diuino (como dizes) al vniuerſo es aquel mediáte
el qual

Aſsi el amor del inferior co mo el del ſuperior tiene por fin al deleyte, pero con diſtincion, y qual es.

Excelécia del amor diuino al mundo criado. La diſtincion dicha es mas propria en el amor de Dios.

Dialogo tercero

el qual eſſe vniuerſo adquiere el ſummo grado de
hermoſura à el poſsible, como ſe vee en el amor
del maſtro al dicipulo, que es medio para hazer
crecer al dicipulo en perſecion y hermoſura inte-
lectual, lo qual no ay enel amor de muchos delos
otros ſuperiores à ſus inferiores. De donde eſte a-
mordiuino no solamente no denota falta en eſſe
ſuperior amante, mas antes denota ſu ſumma per-
ſecion participatiua del mayor grado poſsible en
el vniuerſo criado, ſino es vna manera de falta ima-
ginaria relatiua, que haze ſombra del efeto en la
cauſa, ſegun que otras vezes me lo has dicho. Pa-
recete Philon que he entendido bien eſta ſutil dif-
tincion tuya del amor del ſuperior al inferior con
la comun delectacion del vno y del otto? PHI. Pa
receme que ſi, q̃ harto bien la has referido. Y pucs,
que mas quieres? S O. Quiero inferir, que eſto no
ſatisfaze à mi pregunta; porque yo no te pregun-
to del fin para que nacio el amor diuino, aquel
que, quando el mundo fue produzido, nacio con
el: empero preguntote, para que nacio el amor
del vniuerſo criado, y qual es el fin ſuyo. PHI. Yo
te ſatisfare bien quando quifieres oyrme lo que
reſta, cuyo principio conuino que fueſſe eſto.
Siendo el primer amor diuino, ò enamoramiento
del ſummo Dios el de ſu propria y ſumma her-
moſura y ſabiduria: eſte fue cauſa productiva del
vni-

El amor
del maſ-
tro al dici
pulo, por
ſer mas ef-
piritual, ſe
meja al di
uino mas
propriamè
te que o-
tro algun
amor.

El amor
de Dios
denota ſu
ſumma
perſecion
de ſeſoſa
de partici
parſe al v-
niuerſo en
el mayor
grado à el
poſſible.

de Amor.

296

vniuerſo à ſemeſança de aquella ſumma hermoſura; y es cauſa de la continua conferuacion del vniuerſo: porque el amor que primero lo produxo, porque no ſe diffuelua, produziendo ſiempre lo conferua. El ſegundo amor diuino que es al vniuerſo ya produzido, es el que al produzido leua à ſu vltima perfeccion; porque aſi como el primer ſer del vniuerſo viene de aquel primer amor, que le precede; aſi el vltimo, y perfectiuo ſer ſuyo precede, y es cauſa del ſegundo amor diuino, que es el q̃ tiene al vniuerſo auiendolo ya produzido; à ſemeſança de vn padre, que, amandoſe primero à ſi miſno, deſſea engendrar en hermoſo ſu ſemeſança, y por aquel amor q̃ precede engēdra al hijo, y deſpues adquiriendo cō el hijo vn ſegũdo y nue uo amor para cō el, mediāte eſte ſegũdo amor pro cura guiar al hijo amado à ſu vltima perfeccion, y al mayor grado de hermoſura à el poſsible. S. O. Tambien entiendo eſſo, y me plaze mucho enten derlo; empero no me mueſtra aun el fin, para que nacio el amor del vniuerſo, aŭque me mueſtra los dos fines delos dos amores diuinos; del primero la produccion, del ſegũdo la perfeccion del vniuerſo. Aora te queda dezir el fin, para q̃ nacio el amor de eſſe vniuerſo. PHI. Tambien te lo dire luego, y à cerca deſto deues entender primero, q̃ es aquello, en q̃ confiſte la perſecion del vniuerſo produzido:

S. O.

El primer amor diuino fue cauſa dela producciónde l'vniuerſo, y lo es de ſu conferuacion. El ſegũdo amor diuino es cauſa dela perſecion del vniuerſo.

Semejança de los dos amores diuinos à los de vn padre para con ſu hi-

10.

Dialogo tercero

S O. Eſſo ya lo he entendido muy bien: no tengo
neceſsidad de nueua enſeñança para ello: porque
aienindo ſido el vniuerſo, como me has dicho, pro
duzido à imagen y ſemeſança de la ſumma ſabidu
ria, ſu perſecion conſiſte en ſer propriamente ima
gē della, que es el propio fin del que lo produze,
como acaece en toda coſa artificiada, cuya perſeció
conſiſte en ſer hecha ſemeſante al propio à la for
ma del arte, que eſta en la mente del artifice, y eſte
es el propio fin del artifice en la hechura dela coſa
artificiada, y aſsi lo deue ſer la de eſſe vniuerſo pro
duzido. PHI. Bien es verdad que es eſſa la prime
ra perſecion del vniuerſo produzido, y el primer
fin del ſummo produziente en la producion ſuya,
como biēlo has aſſemeſado à toda coſa hecha por
arte, eſto es, que ſea ſemeſante tan propio à la ſa
biduria del ſummo hazedor, quanto ſea pofible:
pero no es eſte el fin vltimo del productor, ni la vl
tima perſecion del mundo: porque aſsi como en
toda coſa artificiada, como dezir vn vaſo para be-
uer la primera perſecion y fin ſuyo es ſer hecho
propriamēte ſemeſante à la forma y arte, que eſta
en la mente del artifice: y el vltimo fin y perſeció
ſuya es el ſer exercitado en ſu propio vſo, y opera
cion, para la qual fue hecho, que es, en beuer por
el: y deſtas dos la primera perſecion es el fin de la
obra, y la vltima es el fin de lo obrado: Aſsi en el
vniuerſo

Dos fines
del artifi-
ce y dos
perfecio -
nes de la
coſa artifi-
ciada.

de Amor.

297

vniuerſo produzido, el primer fin del produzien-
te, y la primera perfeccion del vniuerſo confiſte en
la perfeccion de la obra diuina, que ſea propria ſe-
mejança de la diuina ſabiduria, empero el vltimo
fin de aquel, y la vltima perfeccion deſte confiſte
en exercitarſe eſſe vniuerſo en la accion, y opera-
cion, para la qual fue produzido: la qual es el fin
de eſſe obrado, porque el ſer del operato es el fin
de la obra del operante: y la operacion del opera-
to es el fin de ſu ſer. S O. Pues qual es el acto, y la
operacion, que es fin de eſſe vniuerſo produzido,
y ſu vltima perfeccion: PHI. Muchos actos perſe
ctiuos ſe hallan en el vniuerſo, pero ſu vltima per-
feccion confiſte en el vltimo y mas perſeto dellos:
y los otros ſubalternados ſon camino, ò eſcala pa-
ra llegar al vltimo perſetíſmo. Empero en eſto
todos conuenen en vno: que aſſi como el ſer del
vniuerſo confiſte en la legítima producción, y de-
recha ſalida de la diuinidad à eſſe vniuerſo, aſſi ſus
aſtos perſectiuos confiſten en la verdadera y pro-
pria tornada del vniuerſo à eſſa diuinidad, dela qual
tuuo la ſalida primero. De manera, que aſſi como
ella fue ſu primer principio efectiuo; aſſi tambien
ella miſma ſea ſu vltimo fin: Que el ſummo Dios
no ſolamente quiſo ſer cauſa eſciente del muſdo,
mas tambien cauſa formal, y cauſa final: Cauſa eſi
ciente en produzirlo, y cauſa formal en conferuar

Pp lo,

Dos fines
del haze-
dor delvni
uerſo, y dos
perfecio-
nes de ſu
obra.

La perfe-
cion vlti-
ma delvni
uerſo con-
fiste en
boluer à la
diuinidad
de donde
ſalio.

Dios es
cauſa eſi-
ciente, for-
mal, y fi-
nal delvni
uerſo.

Dialogo tercero

lo,y suftentarlo en su propio ser, y caufa final en reduzirlo a si mismo, como a vltima perfeccion, y fin, mediante los actos perfectuos de eſſe vniuerſo. S O. Entendido he muy bien de que ſuerte el ſummo Dios es cauſa del vniuerſo en tres maneras, eſciente, formal, y final: la vna por ſalida productiva, la otra por suſtentacion conferuatiua, y la otra por reduccion perfectua. Pero dime quales ſon eſtos actos perfectuos del vniuerſo, q cauſan su redució a su Criador, y qual dellos es el vltimo perſetíſmo en que confiſte ſu vltima perfeccion. PHI. Los actos del vniuerſo parte ſon corporeos, y parte incorporeos: En los corporeos, cierto eſta, que no coſiſte ſu boluer al ſummo Dios; porque por ellos antes ſe alexa de ſu puriſsima diuinidad, que ſe acerca a ella: por lo qual confiſte ſu redució en los actos incorporeos, los quales dependen ſolamente del entendimiento, q es apartado de maſteria. Aſi que todo el vniuerſo produzido ſe reduze a ſu Criador, mediante la parte intelectiva, q en el quiſo comunicar, y mediante los actos della. S O. El entendimiento tiene algun otro acto mas que el entender. ? PHI. No. S O. Luego no ſon muchos los actos que hazen perſeto al vniuerſo, ſino ſolamente vno, que es el entéder. PHI. Quado bien te conceda que el entendimiento no tiene otro acto mas que el entender; eſſe entender es de diuerſas.

El boluer
del vniuer
ſo al ſum-
mo Dios
no confis-
te enlos a-
ctos corpo-
reos ſino
en los in-
corporeos

El enten-
dimiento
tiene di-
uerſos a-
ctos intele-
ctuales.

de Amor. 298

diuerſas cosas, ſon diuerſos actos intelectuales. Y aunque todos ſon actos perſectuos, que ayudan à la reducion de la criatura à ſu criador, con todo eſſo el acto intelectual, que derechamente la cauſa, es el que tiene por objeto à la eſſencia diuina, y à ſu ſumma ſabiduria: porque en eſte, como ya en otra parte dixe, conſiſte, y ſe comprehende toda cauſa en tendida, y todo grado de intelliſgencia. Y eſte es el q̂ puede reduzir al entendimieſto poffible, ſegũ toda la eſſencia ſuya, en entero acto; y à los otros entédi mientos produzidos actuales al ſummo grado de ſu perſecion. Y tābien ſe hallan en eſta orden de los entedimientos, è intelligēcias grados no poco ſub- alternados el vno al otro, q̂ aſſi miſmo podremos dezir diuerſos actos. E ya en la primera platica nña te declare, q̂ nuestra anima intelectiua ſe reduze, mediante tres actos, al ſummo Criador ſuyo, con intelliſgencia, con amor, y con fruycion vnitiua. SO. Pues pones tu enel entendimiento otro acto mas q̂ el entender? PHI. Ya ſabes q̂, aunque en las cosas corporeas el amor es díferete de la intelliſgencia (como vna delas paſsiones corporeas de la accion incorporea) q̂ en las eſſencias intelectuales, è in ma- teriales eſtã tā ſuntos, q̂ el amor dellos es intelecti- uo, y la intelliſgencia dellos de las cosas mas altas es amoroſa: ſolo ſegũ razon recibé alguna diſtinció, no real, ni eſſencialmēte, y la fruycion vnitiua es la

Tres actos
con que ſe
reduze. la
criatura a
ſu Criador

En la natu
raleza inte
lectual la
inteligēcia
el amor, y
la fruyció
es vna miſ
ma caſa.

Pp 2 vlti-

Dialogo tercero

Los conocimientos son de dos maneras: nos ayúo y/o amor y otros sin el. El conocimiento, o precede al amor, ó le sucede.

El conocimiento que precede al amor, tiene al amor por fin: y el que sucede al amor es fin de este amor.

Los conocimientos sin amor son de las cosas buenas, pero no hermosas.

Los conocimientos con amor son de las cosas buenas y hermosas.

Exápleso: el qual se declarará las dos maneras de conocimientos.

vltima y perfectísima inteligencia: porque quæto mas perfeto es el acto intelectivo, tanto es mayor y mas perfeta la vnion del entendimiento, que en tiende, con la cosa entendida. SO. Luego baftara este acto intelectivo por vltimo fin del vniuerfo y su perfeccion, sin hazer mencion de los otros dos. PHI. No bafta, porque este tercero no puede venir fino mediante los otros dos: porque (como te he dicho) de los conocimientos ay algunos que son sin amor; y otros que son con amor. Y de los que son con amor, ay vno que precede al amor, y el amor es su fin; y el otro á quien el amor precede es el fin del amor. SO. Buelue á repetirme lo breue y distintamente. PHI. Los conocimientos en los cuales no ocurre el amor, son de las cosas buenas y no hermosas, y por configuiente no desfieadas: o porque son malas y feas, aborrecidas, ó por ventura por no ser, ó no parecer hermosas ni feas, no desfieadas, ni aborrecidas. Todos los otros conocimientos que son de las cosas buenas y hermosas, son, ó de aquellos cuyo fin es el amor, ó el desfeo; como es el conocimiento del manjar que nos falta, que quando ay necesidad del, le sucede el desfeo: ó de aquellos que son fin del desfeo, como es el gozar de este manjar: ó vnion: y no ay duda sino que este es el perfeto conocimiento del manjar, conuiene á saber, el vnitiuo: y por tanto ceffa con

de Amer.

299

con el el desſeo precedente: que el primer conocimiento del manſar era imperſeto, por no ſer aun vnitiuo,y por la falta de la vnion le ſuſcede el deſeo,que es el que le guia à la perſecion vnitiua, y entonces ceſſa, ceſſando la falta. Aſsi que el deſeo y el amor no es otra coſa que el camino, que del conocimiento imperſeto, nos guia al perſeto vnitiuo. Della manera concurren los tres actos perſeſtios de la inteliſgencia del vnierſo à la prima cauſa; porque el primer acto, reductiuo de la criatura à ſu Criador es el primer conocimiento que tiene de ſu inmenſa ſabiduria y ſumma her moſura,y ſintiendo ſe diſtăre de ſu vnion la ama,y deſſea llegar à gozarla con perſeta vnion, y entera conuſſion de eſſe amante en el hermoſíſimo ama do; mediante el qual amor,y deſeo de eſſa diuinitud ſe llega à aquel vltimo y perſetíſimo ſin vnitiuo,que es el vltimo acto perſetíſimo, en q consiſte,no ſolaměte la bienauéturança del entědimièto trāsformado,y vnido en ella,y hecho diuino, mas tābien la vltima perſecion y felicidad de todo el vnierſo criado: cuya parte principal y eſſencial es eſſe entendimiento, mediante el qual el todo de eſſe vnierſo es digno de vnirſe con ſu ſummo principio,y hazerſe perſeto,y bienauenturado en la fruſcion de ſu diuina vnion. S O. Muy bien entiendo como en eſte vltimo acto y fruſcion

El conocimiento es de dos maneras, vno apartado del ſujeto, y otro vni do con el. El amor y el deſeo ſon caminos para la perſeción

Tres actos perſetios que concurren à la vnion del vnierſo con la prima cauſa.

Todo el vniuerſovic ne a vnir ſe con ſu ſummo principio mediante la vnió de ſu parte in tele actual.

Pp 3 vni-

Dialogo tercero

vnitiua del entendimiento produzido con su
summo productor, confiſte la vltima perfeccion
del vniuerſo criado: y de eſto voy ya confiſeran-
do el fin de algun amor del vniuerſo, y la neceſſi-
dad porque nacio en el: porque yo veo que el vl-
timo acto vnitiuo que perficiona al vniuerſo, le
infunde el prefente amor, y el es el fin de eſſe amor
à quien precede: aſsi que es manifiſto que el fin
deſte amor del vniuerſo es la vltima perfeccion fu-
ya, la qual es el vltimo acto, y fruycion vnitiua del
mundo con su Criador. Pero en el vniuerſo ay
otros amores, ſin el que la naturaleza intelectual
produzida tiene à su primera cauſa: Querria que
me dixeſſes el fin comun, para que nacio todo a-
mor en el vniuerſo produzido, comprehendien-
do todo particular amor ſuyo. P H I. Aſsi como
los grados del ſer en el vniuerſo ſon ſubalterna-
dos y ordenados el vno para el otro, ſucediendo
del primero al vltimo, y del infimo al ſupremo;
que el ſer de la materia primera eſta ordenado al
ſer de los elementos, y el de los elementos al ſer
de los miſtos no animados, y eſte al ſer de los a-
nimados del anima vegetatiua, y eſte al ſer de los
animales, y el ſer animal, al ſer hombre, que es el
vltimo, y ſupremo en el mundo inferior: y aun
en eſſe hombre ſus virtudes eſtan aſſi ſuborde-
nados los inferiores à los ſuperiores, es à ſaber,
las

Las eſſen-
cias del v-
niuerſo de
que mane
ra eſtan or
denadas
vnas para
otras.

de Amor. 300

las del anima vegetatiua à las de la sensitiua, y las
de la sensitiua à las de la intelectiua, que es la vlti-
ma y suprema virtud, no solamente del hombre,
pero de todo el mundo inferior: y aun en esta in-
teleotiua virtud se ordenan los actos intelectuales
de inferior à superior, conforme al orden de las co-
fas intelegibles, objeto dellos, de inferior à supe-
rior, hafta el Supremo, y vltimo intelegible: el qual
afsi como es summoente y vltimo fin, à quica
todos van ordenados; afsi el acto dela inteligencia
humana, y Angelica (cuyo objeto es el) es el sum
mo acto intelectiuo de la mente humana, celefte,
y Angelica, a quien todos los otros actos van or-
denados, como à vltimo fin y perfeccion del vni-
uerfo produzido. Afsi defta misima manera has de
entender, que son subalternados los amores del
vniuerfo produzido el inferior al superior hafta
el vltimo, y mas alto, que es el amor que el vni-
uerfo tiene à su Criador. Al qual amor sucede, co
mo proprio fin, la fruycion fuya vnitiua con el,
que es su vltima perfeccion, como te he dicho. De
manera que el fin del vltimo y Supremo amor del
vniuerfo produzido, es el vltimo fin de todos los
amores del vniuerfo en comun. S. O. Conozco
que es afsi, que la fruycion vnitiua de la criatura
intelectual con su Criador no es solamente el fin
del amor que ella le tiene, mas tambien el de

Los amo-
res del vni-
uerfo van
subalterna
dos de me
nor a ma-
yor hafta
el supre -
mo quetie
ne à Dios.
El vltimo
amor del
vniuerfoy
fu fin se
termina &
la diuini-
dad.

Pp 4 todo

Dialogo tercero

todo el amor vniuerſo produzido en comun. Em
pero no me agradaria poco, que afsi como me
moſtraſte el orden de los grados del ſer en el vni-
uerſo deſde el vltimo al ſupremo, aſſi me moſtraſ
ſes la coordenacion de ſus amores del primero al
vltimo. PHI. Que es lo que quieres ſaber, ò So-
phia, ſolamente el medio círculo del orden de los
amores que ay en el vniuerſo, como fue el que te
moſtre de los entes que enel ay, ò todo el círculo
entero en orden. S O. Aunque yo no entiendo ᶜ
quiere dezir medio círculo, ni círculo entero en
los amores del vniuerſo; ni porque eſte orden de
los grados de los entes, que me has dicho, es medio
círculo, y no entero: toda via porque de lo bueno
es mejor el todo que la parte, querria que ſi aque-
llo de los entes es medio, lo enteraſſes, y me moſ-
traſſes el cerco entero de los amores, que dizes.
PHI. El cerco de todas las coſas es el que comien
ça gradualmente del primer principio dellas, y cir
culando ſucesiuamente por todas, buelue al pro-
prio principio, como à vltimo ſin, compreſédien
do todos los grados de todas las coſas en modo
circular:y el púto, q̃ fue principio, buelue à ſer ſin.
Eſte cerco tiene dos medios: El vno es deſde el
principio, eſto es, deſde el punto à lo mas diſtante
del, que es ſu medio: y el ſegundo medio es, deſ-
de aquello mas diſtante del punto, haſta boluer à
el.

De las co-
fas buenas
es mejor
el todo q̃
la parte.

El cerco
de todas
las coſas
principia
de Dios, y
ſe acaba
en el.

El cerco
de todas
las coſas ſe
diuide en
dos me-
dios.

de Amor.

301

Declaración del cerco de todas las cosas.

La materia prima es la cosa ¿ más alexada es tal de la diuinidad ?

el. S. O. En el cerco figural así si es: Pero dime porque, ¿ como es así si en el cerco de todas las cosas? P H I. Siendo principio y fin del cerco el sumo productor, su medio es decendiendo del hafta lo mas infimo, mas distante de su summa perfeccion: porque del sucede primero la naturaleza angélica por sus grados ordenados de mayor a menor: y despues la celefte con sus sucesiuos grados desde el cielo Impireo, que es el mayor, hafta el menor, ¿ es el de la Luna: y del viene a nuestro globo mas baxo, que es a la materia primera, que de las suftan cias eternas es la menos perfeta, y la mas alexada de la summa perfeccion del Criador: porque así como el es puro acto, así ella es pura potencia: y en esta se termina la primera mitad del cerco de los entes, que deciende del Criador por grados sucesiuos, de mayor a menor, hafta esta materia primera infima de todo grado del ser. Della buelue el cerco la segunda mitad, subiendo de menor a mayor, como arriba te dixe, conuiene a saber, de la materia primera a los elementos, despues a los misfos, despues a las plantas, despues a los animales, y despues al hombre. En el hombre del anima vegetatiua a la sensitiua, y desta a la intelectiua. Y en los actos intelectuales, de vn intelegible menor a otro mayor, hafta el acto intelectual del supremo intelegible diuino, que es el vltimo vniti.

Pp 5

uo,

Dialogo tercero

uo, no solamente con la naturaleza Angelica, pe-
ro mediante ella con effa suprema diuinidad. Mi-
ra como la segunda mitad del cerco, subiendo los
grados de los entes, llega à terminarle en el princi
pio diuino, como en vltimo fin, enterando perfe-
tamente el cerco gradual de todos los entes.
SO. Veo el admirable cerco de los entes en su or
den gradual: y aunque otra vez me lo has finifica
do à otro propoſito, tanto me satisfaze y deleyta
al entendimiento, que siempre me es nueuo. Aora
podras enſeñarme el cerco de los amores en orden
gradual, de que es nuestro propoſito. PHL. Aſsi
como el ſer enel primer medio cerco procede de-
cendiendo à manera de falida produſtua deſde el
primer ente, del mayor al menor haſta el infimo
Chaos, à materia primera; y del en el otro medio
circulo buclue el ſer à ſubir de menor à mayor à
manera de reduccion haſta aquel, de quié primero
auia falido: Aſsi el amor tiene origen del primer
padre del vniuerſo, y del ſucesſuamente viene de
cendiendo paternalmente ſiempre de mayor à
menor, y de perſeto à imperfeto, y mas propria-
mente de mas hermoſo à menos hermoſo, para
darle ſu perſecion, y participarle ſu hermoſura,
quanto ſea poſsible, ſucediendo por los grados
de los entes, aſsi en el mundo Angelico, como en
el celeſte, que cada vno con caridad paterna cau-
ſa la

Córuerda
el cercode
las effen-
cias con el
de los a-
mores.

ſa la

de Amor.

302

S'a la produccion de su sucediente inferior, comunicandole su ser, ó hermofura paterna, aunque en menor grado, segun coniene: y afi deciende por orden en todo el primer medio cerco, hafta el Chaos, infimo grado de los entes. Y del principia el amor á fubir en el segundo medio cerco de inferior á superior, y de imperfecto á perfeito, por arribar á su perfeccion; y de menos hermofo á mas hermofo por gozar de su hermofura. Porque la materia primera natural mête desseá, y apetece las formas elementales, como á mas hermofas, y mas per fetas que ella: y las formas elementales las miftas, y vegetables: y las vegetables las senfibles: y las senfibles aman con amor senfual la forma intelektiua: la qual con amor intelectual sube de vn acto de inteligencia de vn intelegible menos hermofo, al de otro mas hermofo, hafta el vltimo acto intelektiuo del summo intelegible diuino con el vltimo amor de su summa hermofura, con el qual se entera el cerco amorofo en el summo bien, vltimo amado, que fue primer amáte padre criador. S. O. Luego el primer medio cerco de los amores es de los mas hermofos á los menos hermofos, y de los perfetos á los imperfectos: y el otro medio cerco es al contrario, que es delos amores de los menos hermofos á los mas hermofos. Y de mas de que es estraño, que ſea el amor eficaz del mas hermoſo

al

El primer medio medio medio cerco de los amores es de los mas hermofos á los menos hermofos.

El seguido medio medio medio de los amores es de los menos hermofos á los mas hermofos.

Dialogo tercero

al menos hermofo, porque ninguno desseá lo
menos que el: estambien eſtraño, que el vniuer-
ſo ſe diuida todo en eſtos dos medios deſtas dos
maneras de amores: por tanto querria que me
declarasſes la cauſa. P H I. No menos eſicaz es
el amor del padre al híſo, y el del maſtro al di-
cipulo, y el de la cauſa al eſeto, que el de eſtos à
ſus ſuperiores, y quiça lo es mas: pues hazen
mayores coſas, mediante el amor que les tienen,
en produzirlos, en engendrarlos, y en beneficiar-
los, que eſtotros por ſus primeros: que no hazen
otra coſa mas, que desſear llegarſe à ſu perſecion.

Y aunque los inferiores no tienen la hermoſura,
que falta à los ſuperiores, por la qual ellos los a-
men deſſeandola, aman ſu propria hermoſura,
por participarla à los inferiores, à los quales ella
falta: con la qual participacion ſus ſuperiores
quedan mas hermoſos, ſiendo ſus inferiores her-
moſeados dellos. Y tambien por la hermoſura de
todo el vniuerſo, como ya mas largamente te lo

he dicho. Y todo el primer medio cerco es deſe-
meſante amor de ſuperior mas hermoſo à infe-
rior menos hermoſo: porque todo aquel medio
conſiſte en falida produſtiua, y el que produze es
mas hermoſo que el produzido,y el amor le haze
produzirlo, y comunicarle ſu hermoſura. Y aſſi
es deſde el primer productor haſta la materia

primera

El amor
de los ſu-
periores à
los inferio-
res es mas
eſicaz que
el delos in-
feriores à
los ſuperio-
res.

El primer
medio cer
co es de
amor pro-
ductiuo.

de Amor.

303

primera vltima produzida: porque el amor del mayor al menor es medio y cauſa de la producio. Pero en el otro medio cerco deſde la materia primera haſta el ſummo bien, por ſer reducſiuo por via de ſubida perſeſtiua del inferior al ſuperior, conuiene que el amor ſea del menos hermoſo al mas hermoſo, por alcançar ſu hermofura, y vnir ſe con ella: y aſſi de grado en grado ſuperior ſuſeſsiuamente, haſta llegar à la vnion de la naturaleza intelectual criada con la ſumma hermofura, y à ſu fruycion en el ſummo bien, mediante el vltimo amor della, que es cauſa del acto vnitiuo del vniuerſo con ſu Criador, el qual es ſu vltima per fecion. SO. Plazeme no poco entender el círculo entero de los amores del vniuerſo conforme al de los grados delos entes: y con eſto conozco q los amores del vniuerſo van endereçados al vlti mo acto vnitiuo con ſu Criador, como à vltimo fin: porque los amores producſiuos ſon para los reducſiuos, y los reducſiuos todos ſuſeſsiuaméte ſon para el vltimo amor que guia al vltimo acto vnitiuo del vniuerſo con el ſummo bien, que es ſu vltima perſecion. Demanera que todo lo que ſalio de aquella pura, y hermofiſsima vnidad diuina, fue para que reduziendoſe el vniuerſo buclua à la vnion della: en la qual el todo como perfeto ſe beatifica. Pero acuerdate ò Philon, que me di

xifte

El seguido medio cerco es amor reducſiuo.

Todos los amores del vniuerſo, y ſus finesvá guiados al vltimo acto vnitiuo del vniuerſo con el ſummo Criador como a vltimo fin.

Dios es primer principio y vltimo fin de todo el vniuerſo.