**சப்பானில் பௌத்தம்** (*Buddhism in Japan*), முதன்முதலில் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது, இது சீன பௌத்தத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. சப்பானிய பௌத்தர்களில் பெரும்பாலானவர்கள் காமகுரா காலத்தில் (1185-1333) நிறுவப்பட்ட புத்த மதத்தின் பள்ளிகளைச் சேர்ந்தவர்கள். எடோ (டோகுகாவா) காலத்தில் (1603-1868), பௌத்தம் நிலப்பிரபுத்துவ சோகுனேட்டால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. மீஜி-காலம் (1868-1931) பௌத்தத்திற்கு எதிராக, பௌத்தத்திற்கும் ஷின்டோவிற்கும் இடையில் கட்டாயப் பிரிவினை ஏற்படுத்தியது.  
சப்பானிய பௌத்தத்தின் மிகப்பெரிய பிரிவுகள் 22 மில்லியன் விசுவாசிகளைக் கொண்ட சோடோ பௌத்தர்கள், அதைத் தொடர்ந்து 11 மில்லியன் விசுவாசிகளுடன் நிச்சிரென் பௌத்தர்கள் உள்ளனர். மதிப்பீடுகள் 47 முதல் 84 மில்லியன் பின்பற்றுபவர்கள் வரை வேறுபடுகின்றன, அவர்களில் பலர் ஷின்டோவின் கூறுகளையும் பயிற்சி செய்கிறார்கள். எனவே, சீன பௌத்தம் மற்றும் கொரிய பௌத்தம் ஆரம்பகால சப்பானிய பௌத்தத்தில் வலுவாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. நாட்டிற்கு பௌத்தத்தின் "அதிகாரப்பூர்வ" அறிமுகம் ஆறாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் நிகழ்ந்தாலும், அதற்கு முந்தைய தொடர்புகள் மற்றும் மதத்தை அறிமுகப்படுத்த முயற்சிகள் இருந்திருக்கலாம். கொரிய தீபகற்பத்தில் இருந்து குடியேறியவர்களும், நிலப்பகுதிக்கு அடிக்கடி வந்த வணிகர்கள் மற்றும் மாலுமிகளும், நீதிமன்ற நாளேடுகளில் பதிவுசெய்யப்பட்டுள்ளபடி, பௌத்தத்தை கொண்டு வந்திருக்கலாம். சில சப்பானிய ஆதாரங்கள் இதை வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஹையன் காலகட்ட<nowiki/>த்தில் சப்பானிய மொழி<nowiki/>யில் டட்சுட்டோ என அழைக்கப்படும் ஒரு வெளிநாட்டவரைக் குறிப்பிடுகிறது, அவர் சீனாவில் பிறந்தவராகவோ அல்லது சப்பானில் குடியேறிய குழுவின் வழித்தோன்றலாகவோ இருக்கலாம். அவர் யமடோவில் ஒரு ஓலை<nowiki/>க் குடிசை<nowiki/>யைக் கட்டி, அங்கே ஒரு வழிபாட்டுப் பொருளைப் பிரதிஷ்டை செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. சோக குலத்தின் பிற்காலப் பௌத்தத்தின் அனுசரணைக்கு இது போன்ற புலம்பெயர்ந்தோர் ஆதாரமாக இருந்திருக்கலாம்.  
*நிஹோன் ஷோகி* (*சப்பானின் நாளாகமம்*) 552 ஆண்டில் பேக்ஜே (இப்போது மேற்கு தென் கொரியா) மன்னர் சியோங் பேரரசர் கின்மேய்க்கு புத்தர் ஷக்யமுனியின் உருவம், சடங்கு பதாகைகள் மற்றும் சூத்திரங்கள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய தொகுப்பை அனுப்பினார். இந்த நிகழ்வு பொதுவாக சப்பானுக்கு புத்த மதத்தின் அதிகாரப்பூர்வ அறிமுகமாக கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், பிற ஆதாரங்கள் 538 ஆண்டை கொடுக்கின்றன மற்றும் இரண்டு தேதிகளும் நம்பகத்தன்மையற்றவை என்று கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், ஆறாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், பௌத்தம் அதிகாரப்பூர்வமான இராசதந்திர வழிகளில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது என்று கூறலாம்.  
*நிஹோன் ஷோகியின்* கூற்றுப்படி, புத்த பரிசுகளைப் பெற்ற பிறகு, சப்பானிய பேரரசர் தனது அதிகாரிகளிடம் புத்தரை சப்பானில் வணங்க வேண்டுமா என்று கேட்டார். சோகா நோ இனாமே (506-570) இந்த யோசனையை ஆதரித்தார், அதே நேரத்தில் மோனோனோப் நோ ஓகோஷி மற்றும் நகாடோமி நோ கமாகோ ஆகியோர் வெளிநாட்டு தெய்வத்தின் இந்த வழிபாட்டால் சப்பானின் காமி கோபப்படுவார்கள் என்று கவலைப்பட்டனர். பின்னர் அதை சோதிக்க பேரரசர் சோகா குலத்தை மட்டுமே புத்தரை வழிபட, அனுமதித்தார் என்று *நிஹோன் ஷோகி* கூறுகிறது. இவ்வாறு, சக்தி வாய்ந்த சோக குலத்தினர், நாட்டில் பௌத்தம் ஆரம்பகாலத்தில் பரவுவதில் முக்கியப் பங்கு வகித்தனர். அவர்களின் ஆதரவு, ஹடா குலத்தைப் போன்ற புலம்பெயர்ந்த குழுக்களுடன் சேர்ந்து, புத்தமதத்திற்கு அதன் முதல் கோவிலுடன் (ஹோகோ-ஜி, அசுகாதேரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) சப்பானில் அதன் ஆரம்ப உத்வேகத்தை அளித்தது. இருப்பினும், நாகடோமி மற்றும் மோனோனோப் ஆகியோர் சோகாவைத் தொடர்ந்து எதிர்த்தனர், அவர்களின் வழிபாட்டைக் குற்றம் சாட்டினர். இந்த பௌத்த எதிர்ப்பாளர்கள் புத்தரின் உருவத்தை நானிவா கால்வாயில் வீசியதாகவும் கூறப்படுகிறது. இறுதியில் நேரடியான போர் வெடித்தது. சோகா நோ உமாகோ மற்றும் இளம் இளவரசர் ஷோடோகு தலைமையிலான சோகா தரப்பு வெற்றிபெற்று, பரந்த நீதிமன்றத்தின் ஆதரவுடன் தீவுக்கூட்டத்தில் பௌத்தத்தை மேம்படுத்தியது.  
பாரம்பரிய ஆதாரங்களின் அடிப்படையில், ஷோடோகு ஒரு தீவிர பௌத்தராகக் காணப்படுகிறார், அவர் பௌத்தத்தை பரவலாகப் போதித்தார், எழுதினார் மற்றும் மேம்படுத்தினார், குறிப்பாக பேரரசி சுய்கோவின் ஆட்சியின் போது (554 - 628), அவர் சீனாவிற்கு தூதர்களை அனுப்பியதாகவும் நம்பப்படுகிறது மற்றும் சப்பானிய பௌத்தத்தின் உண்மையான நிறுவனரான ஆன்மீக ரீதியில் தேர்ச்சி பெற்ற போதிசத்வாவாகவும் பார்க்கப்படுகிறார். நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் இதைப் பற்றி கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர். எவ்வாறாயினும், அவரது உண்மையான வரலாற்றுப் பாத்திரத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், ஷோடோகு ஜப்பானிய பௌத்தக் கதைகளில் ஒரு முக்கிய நபராக ஆனார் என்பது சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. அசுகா-கால (592 முதல் 710 வரை) பௌத்தம் (*அசுகா புக்கியோ*) என்பது நாரா பேசின் பகுதியில் 552 க்குப் பிறகு வளர்ந்த சிந்தனை. பௌத்தம் இங்கு இரண்டு முக்கிய குழுக்களின் ஆதரவு மற்றும் முயற்சியின் மூலம் வளர்ந்தது: ஹடா குலத்தவர் (சீன தொழில்நுட்பம் மற்றும் அறிவுசார் மற்றும் பொருள் கலாச்சாரத்தில் வல்லுநர்கள்) மற்றும் சோகா போன்ற உயர்குடி குலங்கள் போன்ற புலம்பெயர்ந்த உறவினர் குழுக்கள்.  
ஹகுஹோ (673 முதல் 686 வரை) பௌத்தம் சப்பானிய ஏகாதிபத்திய குடும்பத்தால் பௌத்தத்தின் உத்தியோகபூர்வ ஆதரவைக் கண்டது, அவர் சோகா குலத்தை பௌத்தத்தின் முக்கிய ஆதரவாளர்களாக மாற்றினார். இந்த நேரத்தில் சப்பானிய பௌத்தம் டாங் வம்சத்தின் (618-907) பௌத்தத்தால் தாக்கம் பெற்றது. யமடோ மாகாணத்தில் இருந்து ஜப்பானின் பிற பகுதிகள் மற்றும் தீவுகளுக்கு புத்த மதம் பரவத் தொடங்கியதும் இந்த நேரத்தில்தான். 710 ஆம் ஆண்டில், பேரரசி ஜென்மே மாநிலத் தலைநகரை ஹெய்ஜோக்கியோவிற்கு (நவீன நாரா) மாற்றினார், நாரா காலத்தைத் துவக்கினார். இந்த காலகட்டத்தில் *கொக்குபூஞ்சி* அமைப்பு நிறுவப்பட்டது, இது ஒவ்வொரு மாகாணத்திலும் உள்ள தேசிய கோவில்களின் வலைப்பின்னல் மூலம் மாகாண கோவில்களை நிர்வகிக்கும் ஒரு வழியாகும். முழு அமைப்பின் தலைமைக் கோவிலாக டோடை-சி இருந்தது.  
நாரா அரசின் அனுசரணையானது ஆறு பெரிய நாரா பள்ளிகளின் வளர்ச்சியைக் கண்டது, இவை அனைத்தும் சீன புத்த பள்ளிகளின் தொடர்ச்சியாகும். இந்த பள்ளிகளின் கோவில்கள் பௌத்த கோட்பாடுகளை ஆய்வு செய்வதற்கான முக்கிய இடங்களாக மாறின. ஆறு நாரா பள்ளிகள்: *ரிட்சு* ( வினயா ), *ஜோஜித்சு* ( தத்வசித்தி ) *, குஷா-ஷூ* ( அபிதர்மகோஷா ), *சன்ரோன்ஷோ* ( கிழக்கு ஆசிய மத்யமகா ), *ஹோஸ்ஸோ* ( கிழக்கு ஆசிய யோகாசாரா ) மற்றும் *கெகோன்* ( ஹுயாயன் ). ஹெயன் காலத்தில், தலைநகர் கன்மு பேரரசரால் முக்கியமாக பொருளாதார மற்றும் மூலோபாய காரணங்களுக்காக கியோட்டோவிற்கு (பின்னர் ஹெயான்கியோ என அழைக்கப்பட்டது) மாற்றப்பட்டது. முன்பு போலவே, பௌத்த நிறுவனங்கள் மாநிலத்தில் தொடர்ந்து முக்கியப் பங்காற்றுகின்றன, குறிப்பாக சைச்சோவின் (767-822) புதிய டெண்டாய் பள்ளியின் வலுவான ஆதரவாளராக கன்மு இருந்தார். சீனாவில் உள்ள டியான்டாய் பள்ளியைப் படித்த சைச்சோ, மவுண்ட் ஹையில் என்ரியாகுஜியின் செல்வாக்குமிக்க கோயில் வளாகத்தை நிறுவினார், மேலும் போதிசத்வா விதிகளின் அடிப்படையில் துறவற விதிமுறைகளின் புதிய அமைப்பை உருவாக்கினார். இந்த புதிய அமைப்பு டெண்டாய் நேரடி மாநில கட்டுப்பாட்டிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள அனுமதித்தது.  
காமகுரா காலம் (1185-1333) என்பது நெருக்கடியான காலகட்டமாகும், இதில் நாட்டின் கட்டுப்பாடு ஏகாதிபத்திய பிரபுத்துவத்திலிருந்து சாமுராய்க்கு மாறியது. 1185 இல் காமகுரா ஷோகுனேட் காமகுராவில் நிறுவப்பட்டது. இந்த காலகட்டத்தில் "காமகுரா பௌத்தம்" மற்றும் "புதிய பௌத்தம்" என்று அழைக்கப்படும் புதிய பௌத்த மரபுகள் அல்லது பள்ளிகளின் வளர்ச்சியைக் கண்டது. இந்த புதிய பரம்பரையின் முக்கிய நிறுவனர்கள் அனைவரும் முன்னாள் டெண்டாய் துறவிகள், அவர்கள் மவுண்ட் ஹையில் பயிற்சி பெற்றவர்கள் மற்றும் டெண்டாய் பௌத்தத்தின் அயல்நாட்டு மற்றும் இரகசிய அமைப்புகளைப் படித்தவர்கள். காமகுரா ஷோகுனேட் (1192–1333) மற்றும் அஷிகாகா ஷோகுனேட் (1336–1573) ஆகிய இருவரும் ரின்சாய் சென்<nowiki/>னின் *ஐந்து மலைகள் கலாச்சாரத்தை* ஆதரித்தனர். இந்த ரின்சாய் பாரம்பரியம் பத்து "ஐந்து மலை" கோவில்களை மையமாகக் கொண்டது (கியோட்டோவில் ஐந்து மற்றும் காமகுராவில் ஐந்து). தியானத்தை கற்பிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் ஆழ்ந்த பௌத்தம் மற்றும் கையெழுத்து மற்றும் கவிதை போன்ற சில கலை வடிவங்களில் படிப்பைத் தொடர்ந்தனர்.