【祭天】
2011年春节在天坛表演的祭天活动。
祭天是古代出于对天的敬畏，为了战争、祈谷、祈雨等与农业相关的祈求，而对天帝之原始崇拜。在古代中国社会，多由君主或者各级诸侯领主下令修建不同规格的的祭坛或神庙，以用于祭天。在中国史上，由于被「天圆地方」的观念影响，祭坛往往为圆形，象征天的形状，又被称为圜丘。一开始，有祭天之权者多半为贵族，平民只能祭拜各乡土神，通过祭祖而向天表示崇敬，不能享有直接祭天之权，受到道教影响，平民也能祭天，称为拜天公、拜天。
==历史==
古文献记载，周天子冬至祭天于地上之圜丘，夏至祭地于泽中之方丘。在位于国都的郊外祭祀，故称为「郊祀」
《孔子家语·郊问》：「定公问于孔子曰：「古之帝王，必郊祀其祖以配天，何也？」孔子对曰：「万物本于天，人本乎祖。郊之祭也，大报本反始也，故以配上帝。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。」公曰：「寡人闻郊而莫同何也？」孔子曰：「郊之祭也，迎长日之至也。大报天而主日，配以月，故周之始郊，其月以日至，其日用上辛；至于启蛰之月，则又祈谷于上帝。此二者，天子之礼也。鲁无冬至大郊之事，降杀于天子，是以不同也。」公曰：「其言郊何也？」孔子曰：「兆丘于南，所以就阳位也，于郊，故谓之郊焉。」。……公曰：「天子之郊，其礼仪可得闻乎？」孔子对曰：「臣闻天子卜郊，则受命于祖庙，而作龟于祢宫，尊祖亲考之义也。卜之日，王亲立于泽宫，以听誓命，受教谏之义也。既卜，献命库门之内，所以戒百官也。将郊，则供天子皮弁以听报，示民严上也。郊之日，丧者不敢哭，凶服者不敢入国门，泛扫清路，行者毕止，弗命而民听，敬之至也。天子大裘以黼之，被裘象天，乘素车，贵其质也。旗十有二旒，龙章而设日月，所以法天也。既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临燔柴，戴冕藻十有二旒，则天数也。」
《荀子·礼论》：「故社，祭社也；稷，祭稷也；郊者，并百王于上天而祭祀之也。」
《礼记·礼运》：「故祭帝于郊，所以定天位也。祀社于国，所以列地利也。祖庙所以本仁也，山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。……故礼行于郊，而百神受职焉，礼行于社，而百货可极焉，礼行于祖庙而孝慈服焉，礼行于五祀而正法则焉。故自郊、社、祖庙、山川、五祀，义之修而礼之藏也。」
《孔子家语·礼运》：「故飨帝于郊，所以定天位也。祀社于国，所以列地利也。禘祖庙，所以本仁也。旅山川，所以傧鬼神也。祭五祀，所以本事也。……是以礼行于郊，而百神受职；礼行于社，而百货可极；礼行于祖庙，而慈孝服焉；礼行于五祀，而正法则焉。故郊、社、祖庙、山川、五祀，义之修而礼之藏。」
。
战国诸侯自号为帝，有其祭天场所。齐国祠天主于天齐，意为「天之肚脐」，象征天的中心位置；天齐渊水，居临淄齐国故城南郊山下。秦国则确立了畤祭，在雍城郊外设立四畤祭祀白帝等四帝，以标榜自己统治天下的合法性。汉初刘邦入关，在秦四畤基础上增设北畤，合雍五畤，祭祀五方上帝，确立汉王朝的正统地位，刘邦之后西汉前期的皇帝多亲自参加祭祀，规格很高。汉武帝又于云阳县甘泉宫增立泰畤，作为祭泰一之所。
西汉晚期由于儒生和儒学的兴起，国家的统治思想发生了变化，对祭祀制度也进行了相应的改革，匡衡、韦玄成是其中代表人物，但是期间有反复
《汉书·郊祀志》：「成帝初即位，丞相衡、御史大夫谭奏言……，昔者周文、武郊于丰、镐，成王郊于雒邑。由此观之，天随王者所居而飨之，可见也。……王者各以其礼制事天地，非因异世所立而继之。今雍鄜、密、上、下畤，本秦侯各以其意所立，非礼之所载术也。汉兴之初，仪制未及定，即且因秦故祠，复立北畤。今既稽古，建定天地之大礼，郊见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈，各有位馔，祭祀备具。诸侯所妄造，王者不当长遵。及北畤，未定时所立，不宜复修。」。汉平帝年间王莽颁布元始仪，最终确立了都城南郊祭天、北郊祭地的格局，废除了畤祭。从此一直到隋唐、宋元、明清，中国历代君王或合祀天地于南郊，或于都城南郊祭天，北郊祭地。
比较显著的郊祀古迹，除了北京天坛之外，尚有南京天坛，西安雁塔区的隋唐天坛遗址，咸阳甘泉宫遗址。在韩国首尔（圜丘坛）、越南顺化京城（南郊坛）等地，当地统治者亦曾设天坛祭天。此外，日本桓武天皇曾在长冈京南郊祭天，位于现今的交野天神社。传说郑氏王朝也曾在台南鹫岭祭天，其祭祀遗址在台湾清治时期建为天公坛，现称台湾首庙天坛cite book |author1=连横|title=台湾通史|quote=台湾之人无不敬天，无不崇祀上帝。朔望必祈，冠婚必祷。刑牲设醴，至腆至诚。台南郡治有天公坛者，所祀之神谓之玉皇上帝，岁以孟春九日为诞降之辰。。考古学家近几年还在甘肃礼县鸾亭山及陕西凤翔区雍山发现了祭祀遗址，或有可能为秦、汉时举行「畤祭」的场所。
==儒教祭典==
天帝又称为皇天上帝、昊天上帝，为历代朝廷官方祭天的首要对象。对天帝的理解，有郑玄、王肃之别。郑玄持纬书之说，以为天帝有六，最尊贵者为昊天上帝，又称天皇大帝，即北辰之星，名耀魄宝。另有五行精气之神，居住于太微宫中，称为太微五帝（中央黄帝含枢纽，东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛弩，西方白帝白招拒，北方黑帝光纪），人间五帝受太微五帝精气感应而生。
王肃反纬书成说，以为天帝唯一，即昊天上帝，天以苍昊为体，不入星辰之列。五帝为五行之神，辅佐上帝化育万物，但非上帝。人间五帝是黄帝苗裔，非感精气而生。历代诸儒，或从郑玄见解，或采王肃之说反对郑玄。
根据《大唐开元礼》，国有大祀、中祀、小祀。昊天上帝、五方上帝、皇地祇、神州、宗庙，皆为大祀。祭天之礼，为五礼之吉礼，吉礼之仪五十又五，其中与昊天上帝有关的仪式为：
* 冬至祀昊天上帝于圜丘坛
* 正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘
* 孟夏雩祀昊天上帝于圜丘
* 季秋大享明堂祀昊天上帝
* 皇帝廵狩告于圜丘
* 皇帝封祀于泰山
在《大唐开元礼》中，冬至于圜丘祭天，以唐朝皇室先祖唐高祖李渊配座坛上，又以五方帝、大明（日）、夜明（月）、五星、十二辰、三垣二十八宿诸星辰等作从祀。正月祈谷，以唐高祖配座，五方帝从祀。孟夏祈雨，以唐太宗配座，五方帝、人间五帝、五官从祀。季秋大享（大飨）以唐睿宗配座，五方帝、人间五帝、五官从祀。据《开元礼》，皇帝御驾亲征（军礼）及皇帝成年加元服（嘉礼），会前往圜丘告昊天上帝。
南唐以唐朝后继者自居，以唐皇室先祖为配座。张居咏《郊祀议》曰：“孔子-{云}-：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。’此万世不易之法也。昔长孙无忌请祀高祖于圜丘以配昊天上帝，祀太宗于明堂以配上帝，义为得之。今国家嗣兴唐祚，追尊孝德，而以尧舜为肇祀之祖，宜以神尧配天于圜丘，孝德皇帝配上帝于明堂，礼也。其服物制度，古有常仪，愿罢一切伪饰。”
根据《明史》，明初以圜丘、方泽、宗庙、社稷、朝日、夕月、先农为大祀，后三者后来改为中祀。冬至于圜丘祭天，是以明朝皇室先祖配座，大明、夜明、五星、周天星辰、太岁为从祀，从祀后来又增列风云雷雨。纬书所用之天皇、太乙、六天、五帝，则为明朝皇室弃用。
按梁启超的理解，中国传统的「尊天」是为了现世人事的福祉，而非谋求来世的幸福：《论中国学术思想变迁之大势》：「各国之尊天者，常崇之于万有之外，而中国则常纳之于人事之中，此吾中华所特长也。……凡先哲所经营想像，皆在人群国家之要务。其尊天也，目的不在天国而在世界，受用不在来世而在现世。是故人伦亦称天伦，人道亦称天道。记曰：『善言天者必有验于人。』此所以虽近于宗教，而与他国之宗教自殊科也。」
== 道教祭典 ==
道教所谓的天是「天公」，即玉皇上帝。
===辞岁===
中台湾地区在小年夜晚上23时过后拜天公，小年夜23时，其实就是除夕的子时，是为「辞岁」，又称「烧过年金」。有人则认为向天公辞岁，为了表示尊敬，越早拜越好，甚至提早到早上拜，客家族群大多是小年夜早上就拜天公。民间传说玉皇命南斗星君与北斗星君在每年除夕下凡，考察人间善恶，故如在除夕祭拜玉皇上帝，其实是祭拜来视察的南北斗星君。
===贺正===
台湾新年中，大台北地区通常不辞岁，而是在除夕夜的23时拜天公，意思是在正月初一的子时即向上天庆贺新正的意思，是为「贺正」，又称「烧开正金」 。现代工商社会，家家繁忙，许多人改为正月初一的一大早去天公庙，或各大奉有玉皇大帝的庙宇祭拜。
===玉皇宝诞===
正月初八日的23时拜天公，意思是在正月初九的子时就祭拜，有些人在家中未设有神桌，而不在家中祭祀玉帝。或者因为家族习惯，而改在正月初九早晨到庙堂以鲜花、水果祭拜。
===神位===
北台湾一般不设神位，只是在家门门口或阳台摆设神案，口头呼请玉帝降临，或有人在香炉上贴一红纸，上书「玉皇上帝」或「昊天上帝」。中台湾与南台湾则流行一种名为「天公座」的神座，是一种纸扎祭品，为宝塔或祠堂等样式，内中书有「玉皇上帝」或者「上苍」等字样，有时还附设有「三官大帝」、「北斗星君」、「南斗星君」等神号，须在烧纸钱时一并焚化。
马祖地区民家中设有神桌供神明或祖先者，一定会在大门口安天公炉，拜家神或祖先前，先在大门口向外拜天公、置香天公炉，后才入屋拜家神或祖先。木制民宅会在木头门板上钉或黏贴香炉花以便插香，石造、砖造建筑会在大门墙上以水泥制成香炉，造型有莲花、燕子等，近来多以铁罐贴上红纸或香炉花当作香炉。拜天公会在初八晚开始准备，到初九子时开始祭拜，供桌设在家内近大门口处并向外拜，备蜡烛一对、水酒十盏，十或十二道菜，燃香祝祷后置于门口天公炉中，之后焚金、燃炮，感谢天公护佑。
===祭品===
玉皇上帝的信仰，源自古中国祭祀的昊天上帝，古时并无素食之说，且使用酒与太牢（即牛、羊、豕三牲）祭天。
道教与中国民间信仰后来受到古印度传来的佛教观念，主张玉皇上帝乃上天高真，素食不荤，一般仅准备鲜花素果，水果忌释迦（又称番荔枝，此水果貌似释迦牟尼佛头像，对佛不敬）、番茄、番石榴（古说番茄、番石榴两者因常随人类如厕后而遍生，视为不洁）……故祭祀玉帝，可用新年应景之糖果、糕饼，多半是年糕、发糕、红龟糕、桂圆、米果、麻粩、寸枣、生仁糖、冬瓜糖等敬奉，不同于众神用热水（清茶）奉祀，祭祀玉帝多半会以龙眼干煮成的桂圆茶，取其富贵圆满之意，或有人用蜜饯煮成的四果茶。
台湾民间信仰多半认为，地位极高的神明都是素食者：如玉帝、三清、三官等，但随扈的神将神兵就是肉食者，较为虔诚的祭典仪式，会架设「上桌」（天公桌、天台桌），即是以一神桌置于数条长凳之上，使之看起来更高，并铺上桌布，两侧各摆上甘蔗一节，上缠「篙钱」。再以一张一般神桌置于下方，称为「下桌」。无论是「天公桌下的长凳」或「下桌」，只要接触地面，就要用「寿金」（泉州习俗）或「刈金」（漳州与泉州同安的少数聚落）垫著桌脚、椅脚，那些垫桌脚、椅脚的纸钱，可在下次祭祀任何神明时烧掉，或者留存在家，当作平安符使用，等到下次祭拜天公时才烧掉。
「上桌」上不得摆设荤食，只摆设水果、糕饼、「六斋」或「十二斋」（俗称「菜碗」。香菇、蚕豆、黑豆、黄豆、绿豆、红豆、豆干、豆皮、海带、金针、木耳、花生、冬粉、面线等，任选六道或十二道），「下桌」乃供应护卫的神将神兵，故可以摆设牲礼，甚至是神猪、神羊等（不能用牛肉，因为民间重视耕牛）。
近年提倡环保以及佛教影响下，只用素斋祭拜，蔚为流行。供品既设，烧香点烛，跪地叩首，祈求一家平安，万事如意，并焚烧纸钱，在北台湾，除了寿金、刈金、福金、大百寿金、叩答恩光金（天公金）等五色金之外，加上天尺金、盆金、篙钱等，祭祀完毕，将茶倒入金炉纸钱灰烬之中，并在炉边燃放一串鞭炮（如因当地环保法规不能放鞭炮，则众人鼓掌致意；如人少，则向金炉行合十礼或鞠躬礼），即告祭祀完毕。
在中国佛教中，各个伽蓝、兰若、丛林，都承认世间神祇的地位，且尊重神祇的功德灵应，但因皈依佛陀教法，认为世界是由众生的共业感召而得，不认为世间神祇是造物主，但为感恩世间神祇的护法，往往会在正月初九民间拜天公之时举行「供佛斋天」法会或仪轨，以香花素果供养世间神祇，并诵经祈福。