【台湾原住民族】
台湾原住民族是指原居于台湾的民族，由17世纪汉族移民移入前，即已定居在此的数十个语言及生活方式不同之族群所构成，属于南岛民族；其中台湾岛的族群为南岛语系台湾南岛语群，兰屿上的达悟族则属于南岛语系马来-玻里尼西亚语族的巴丹语群。由于西方早期以「福尔摩沙」一词称呼台湾，在部份文献中又被称为「福尔摩沙人」，意即「福尔摩沙岛上的居民」。目前有16个民族被中华民国原住民族委员会官方承认NoteTag|关于台湾原住民族各族资格获得认定的概况，详见族群认定状况章节。，根据《原住民身份法》登记之户口统计至少约58万多人口（2022年9月），约占台湾人口的2.47%，是台湾的少数民族。
台湾原住民族各族是台湾的族群，但17世纪后受外来移民数量的扩张以致居住领域逐渐缩小；这些区域现今主要位于台湾岛东部、西部山区以及达悟族人居住的兰屿，并由官方划定为山地乡或直辖市山地原住民区，俗称原乡，享有一定程度的自治权。此外，原住民族长期以来因都市化而流入各大都会区，现今已有四成六人口设籍于都会区，部分区域之族人甚至认同其现居地为原乡而形成部落NoteTag|高雄市拉瓦克 (Ljavek) 部落与新北市三莺部落、溪洲部落等。。
== 起源 ==
台湾被视为广泛分布的南岛民族和南岛语系的主要源头之一
台湾是南岛民族马来玻里尼西亚人的原乡
台湾各原住民族拥有各自的起源传说，近年来依据语言学、考古学和文化人类学等的研究推断，在17世纪汉人移民台湾之前，台湾原住民族在台湾的活动已有大约8,000年之久。台湾原住民族在遗传学和语言学的分类上属于南岛民族和南岛语系，和菲律宾、马来西亚、印度尼西亚、马达加斯加和大洋洲等的南岛民族族群有密切关联。中华民国原住民族委员会在介绍台湾原住民族与世界南岛语系民族的关系时即表明「台湾原住民族属于南岛民族，台湾是南岛民族分布的最北端。」
凌纯声认为百越人为台湾原住民族的先祖，也是南岛民族的祖先。李壬癸认为，从语言的关系看，古代汉民族、傣民族、南岛民族的地理：分布应该是汉民族在北，傣民族居中，南岛民族在南。换言之，汉语与傣语有密切的接触，傣语与南岛语也有密切的接触，但汉语与南岛语却没有直接接触的语言证据。李壬癸认为台湾原住民起源于中南半岛一带的可能性最大。
几世纪以来，台湾原住民各族在与人口较多的各移民族群彼此冲突、交流的状况之下更被迫学习外来政权的语言，加上族群的迁徙与现代生活的影响，导致很大幅度的文化、语言和族群认同的消失。举例来说，在大约26种已知的台湾原住民族语言（统称为台湾南岛语言）中，至少有10种语言已经消亡，5种濒临消亡，其他多种语言则出现轻微程度的损害。自从语言学家认为台湾是南岛民族的发源地以来，这些语言已经有著重大的历史意义。
== 历史 ==
===史前时期─16世纪===
台湾岛因地处南岛语族活动范围的最北边，也被认为是南岛民族在语言及遗传上可能的发源地之一，亦是分布区域的最北端。
约前4000年前就有属于南岛语系的台湾原住民开始在台湾活动。
直到明代陈第撰述《东番记》为最早具体描述台湾原住民的文献，记述以台南赤崁沿岸的西拉雅族原住民生活习俗与地理风光。21
在1603年，明朝陈第的著作《东番记》中，将台湾原住民族称为东番（字面上为「东方的未开化民族」）；同一时期在台湾殖民的荷兰政府，则是依据先前在印度尼西亚殖民经验，将台湾原住民族称为Indias或Blacks。
===荷西统治时期===
1650年台湾荷兰统治时期日耳曼籍佣兵Caspar Schmalkalden所绘台湾原住民与逐鹿中的族人，并加注「一位福尔摩沙人（Ein Formosan）」
1670年荷兰人所描绘的福尔摩沙人之长老与常民
在17世纪，台湾中部由台湾原住民的拍瀑拉族与巴布萨族、巴则海族、洪雅族所建立的跨部落联盟大肚王国。
台湾南部率芒溪以南的恒春半岛，由大龟文群与斯卡罗人建立的斯卡罗人统治。
1626至1642年间荷兰占领南台湾后，西班牙人亦占领北台湾，开启其统治。1644年荷兰军队进攻北台湾的凯达格兰族，事成后南下进攻大肚王国。74
1645年荷兰东印度公司派Pieter Boong上尉率兵偕商务员北上，再度进攻大肚王国，征服台南至淡水间剩余的各村社，并毁13个村社，大肚王与东印度公司签约，表示臣服，依约定要参加南部地方会议，同年牛骂社、沙辘社与Deredonsel社独立。
1648年大肚王甘仔辖·阿拉米（Camachat Aslamie）驾崩，由其外甥甘仔辖·马洛（Camacht Maloe）获选为继任人选。
发生于1635年11月23日荷兰人与台湾台南西拉雅族麻豆社之间发生的麻豆社之役后，麻豆社接受荷兰政府统治。又于圣诞节之役，击败了其他敌对村庄，如萧垄社、小台湾荷兰统治时期 琉球社等等，其他南台湾的部落也陆续臣服。这一连串的胜利确立了荷兰人的威势，共有57座原住民村庄服从荷兰人24。 1645年1月，荷军进攻大肚王国内的反荷部落，大肚王国只得于4月正式降服28，至此全西部平原皆服从荷兰人的统治。
===明郑时期===
明郑时期于1662年至1683年间统治台湾。
1661年（明永历15年）郑成功军队与大肚王国发生冲突，郑成功派部属诱杀大肚王阿德·狗让，战火遍及大肚社以及至Taurinap诸村。
1664年（明永历18年）郑经派刘国轩前往半线屯田，威胁到大肚王国。
1673年（明永历27年）沈光文设私塾教育平埔族人汉字。
1670年，明郑将领刘国轩前往半线屯田时对大肚王国平地原住民发起沙辘社之役，造成大肚王国境内原住民失去其传统生活领域，更面临严重的生存危机，导致双方发生数次冲突。
===清治时期===
1895年清朝时期的木版画，描述台湾原住民族的部落头目（番王）和妇女（番婆）
法国人所绘清廷实际控制区域（土牛界线以西），其余为原住民退守的「化外之地」
台湾清治时期历经1683年-1895年。
明郑灭亡后，1722年（康熙六十一年），出任巡台御史的黄叔璥在他的《台海使槎录》一书中，有这样的记载：「大肚山形，远望如百雉高城，昔有番长名大眉。」说明17世纪台湾中部确实有一个「番长」存在，而其可能是跨部落联盟。
1716年（清康熙55年）平埔族原住民头目阿穆，指挥当地同族协助汉人开垦台中地方。
1729年（清雍正7年）广东客家人简岳一族至拳山（今中正区公馆及文山区）开垦，与当地凯达格兰族发生纠纷，造成汉人数百人死亡（淡水厅志），全族尽灭。
1731年（雍正九年），清廷官吏对原住民族指派劳役过多，引起原住民族群起反抗，发生大甲西社抗清事件。
翌年遭镇压，大肚王国终告瓦解。
1766年（清乾隆31年）南北两路理番同知设立，专门负责平埔族相关事务。
1804年（清嘉庆9年）平埔族第一次大规模迁徒行动，巴宰海族阿里史社头目潘贤文号召中部巴宰海族、巴布萨族、道卡斯族、洪雅族共千余人，移垦到东部兰阳平原。1804年潘贤文率领部分道卡斯族、巴布拉族、巴布萨族、洪雅族、巴宰族人迁至宜兰。
于1814年（嘉庆19年）到嘉庆20年（1815年）发生郭百年事件 水沙连地区埔里社汉人和原住民之间的大规模冲突事件，造成水沙连二十四社原住民的势力从此大幅衰落；西部各平埔族聚落的集体大规模迁徙，但亦使原有部落逐渐消失。
1867年（清同治6年）美国驻厦门领事李仙得、和原住民族长卓杞笃缔结灾难救助条约《南岬之盟》。
1871年（清同治10年）原住民杀害船难漂流之琉球宫古岛居民（宫古岛民台湾遇害事件）。加拿大长老会的马偕抵达淡水，开始在北部传教。
于1874年（清同治十三年，日本明治七年）年发生牡丹社事件 ，日本以1871年八瑶湾事件杀害琉球人为由出兵攻打台湾南部原住民各部落的军事行动。
1887年汉人移民者及原住民（主要为大武垅族）争纷发生吕家望社之役，最后发展成为花东纵谷各庄社的大武垅族、阿美族、卑南族、客家垦民联合反抗清政府的战事。
===日治时期===
1907年（日明治40年）11月14日新竹发生北埔事件，由赛夏族人与北埔汉人共150余人攻打北埔乡支厅各分遣所。由于当时对原住民采「怀柔政策」，对于赛夏族仅没收其枪械。
同年5月枕头山战役军警经枕头山时，遭泰雅族大嵙崁前山群及大豹群居民激烈抵抗，因而被困于该山之下，双方随后展开壕沟战。大嵙崁溪及角板山附近部落居民多遭歼灭或逃入深山，汉人随后进入开垦定居。
1930年10月27日，雾社地区原住民族因不满日本政府的统治，在莫那鲁道为代表，爆发雾社事件，砍杀了各地警察及雾杜公学校举行秋季运动会的日本人136名，轻重伤百余人。日方随后进行武装镇压，杀害雾社原住民族近千人。而后日方的检讨报告显示，起事原因有对原住民族压榨劳力、一些日警对原住民族妇女始乱终弃及不当的男女关系、原住民族想要回到传统生活。时任台湾总督石冢英藏等官员因此而下台。
在雾社事件发生之后，日本政府对待台湾原住民态度就变得完全不一样，尤其在徵调高砂义勇队到南洋协助作战后，整个情况更大为改善。第二次世界大战时期日本政府在1942年到1943年之间约派出7次动员台湾原住民之高砂义勇队前往南洋丛林作战。
=== 战后时期 ===
1947年，台湾省政府通令「高山族」改称「山地同胞」，禁用「蕃族」。1980年代以来，原住民运动也在台湾民主化的过程中崛起，有鉴于过去「番」、「蕃」等歧视性的称呼有碍于原住民族内部意识的觉醒、也不利于主流汉人社会对于过去刻板印象的扫除，因此在1984年原住民运动正式兴起之初，早期原运领袖便选择以原住民自称，以替代过去汉人及日本人在各个时期对他们亦或是出于歧视亦或是出于便宜行事所采用的他称，并成立原住民族权利促进会，做为领导早期原住民运动的先锋。
恢复传统姓名、恢复传统山川土地名称与原住民族还我土地运动分别于1988年展开第一次还我土地运动，于1989年第二次还我土地运动，于1993年展开第三次「反侵占、争生存、还我土地」运动。
1987年发生东埔布农族抗议玉山国家公园管理处挖坟事件
1987年兰屿反核废料运动（兰屿驱逐恶灵（核废料））
1988年台湾嘉义市原住民展开破除吴凤神话、吴凤铜像拆除事件，
屏东鲁凯反玛家水库
「原住民」一词在原运兴起后，逐渐为其他参与台湾社会改革的人士基于相互尊重的原则所接受，1994年的原住民文化会议，原住民一词第一次为官方（中华民国行政院文化建设委员会）所主办的会议所采用，而在会议中，当时的李登辉总统在致词中首次以国家元首的身份在正式场合中使用原住民一词，同年中华民国宪法修改，「原住民」正式取代「山胞」而在国家法律获得采纳。1997年立法院通过原住民族教育法，是第一部以「原住民族」为名称的法律，
1999年，陈水扁竞选总统时曾与各族原住民代表发表《原住民族与台湾新政府新的伙伴关系》条约，使得原住民族自治于2000年以后成为民进党政府选举时的主要口号，
但直至2000年中华民国宪法再度修改，具有民族权意义的「原住民族」一词方才正式取代原住民，并成为原住民族自治权的宪法基础。
2000年马告运动争取共管马告国家公园
阿里山邹族达娜依谷等部落封溪护鱼运动
《中华民国宪法》于2000年第六次增修时，于增修第十条〈基本国策〉中，正式承认「原住民族」的民族权，于第十一项指出「国家肯定多元文化，并积极维护发展原住民族语言及文化」；第十二项更规定：「国家应依民族意愿，保障原住民族之地位及政治参与，并对其教育文化、交通水利、卫生医疗、经济土地及社会福利事业予以保障扶助并促其发展，其办法另以法律定之。」，成为原住民族自治权的宪法依据。
从2001年起，400位平埔族前往中华民国立法院召开公听会，要求回归原住民身份后，平埔族的正名运动于焉展开。
中华民国立法院则于2005年1月通过《原住民族基本法》，确认原住民自治权。其中，第四条明定：「政府应依原住民族意愿，保障原住民族之平等地位及自主发展，实行原住民族自治；其相关事项，另以法律定之。」
2016年原住民族日，中华民国总统蔡英文以国家元首身分代表政府向台湾原住民族道歉。
2017年2月23日原住民「凯道部落」抗议排除私有土地纳入台湾原住民族传统领域。
==理番统治==
18世纪清政府统治台湾之后，当时的人们依据「强势文化」的适应和影响程度，大幅修改了对于台湾原住民族的定义，并且依据各族群对于清政府的服从程度，建立了一套系统定义了各原住民族族群的关联性。清朝文人使用生番这个名词定义非由清政府管理，而是自治或自有政权的原住民族族群，而熟番则是定义著这些原住民族族群服从清政府，并且履行缴付人头税的约定。根据乾隆皇帝时期和随后时期的标准，熟番等同于被满汉文化同化，并且服从于清朝政府生活在当下的原住民族族群，但是保留这个较轻蔑的名词，表示虽然此族群并非汉民族，但在文化程度上，比起非汉民族有很大的不同
。这些名词反应著当时广泛的思想：在采用儒家社会规范之下，任何族群皆可以被同化或顺服。
日治时期台湾总督府的高砂族分类，分为泰雅族、赛夏族、布农族、邹族、排湾族、阿美族、雅美族等7族
在19世纪晚期，在清政府巩固台湾平原地区的统治力道，并积极进入台湾山区之下，平埔番和高山番这两个新名词出现并可以分别和熟番、生番交替使用。在将近50年的台湾日治时期，日本的人类学家仍然使用这个二元分类系统。但在1898年，人类学者伊能嘉矩首度提出了台湾原住民族的分类体系，将台湾原住民族分为「4群8族11部」，并说明各族的分布区域与文化特质；1890年代初期，日本学者和政府修改之前的二元分类系统，以平埔族代换之前的平埔番、熟番，以及使用高砂族代换之前的生番；官方则在1935年后，在行政部门公文表示上完全改用「高砂族」之名称。对于高砂族的分类，不同学者有分为7族、9族、12族的见解，对于管辖蕃地事务的台湾总督府警务局则是以7族（泰雅族、布农族、邹族、赛夏族、排湾族、阿美族。雅美族（后来的达悟族））做为相关统计的基础。移川子之藏、马渊东一、宫本延人在1935年著作的《台湾高砂族系统所属の研究》则将卑南族、鲁凯族自排湾族中独立，确立了日后台湾原住民传统的9族的分类，是第一次具科学系统的分类；日治时期，在学术或一些官方使用上已有「原住种族」、「原住民族」的通称。在中华民国政府统治初期，使用了平地山胞和山地山胞取代之前的日本的分类系统，回归二元分类，用意在移除原住民族对于日本统治时期所带来的影响，并且反映出台湾原住民族也是中华民族的一部份。后来中华民国政府采用了日本的传统9族分类法，但官方去除了平埔族这个分类，民间则是使用依据之前的名词所修正的高山族及其下面的9族，以及平埔族。
最早期的调查资料是在1624年的荷兰殖民时期，描述原住民族是居住在大小不同的独立部落当中。在这些部落之间常常会发生贸易、通婚、战争和为了防止外敌入侵而形成的结盟关系。根据当时和现代的民族学和语言学的标准，这些部落被人类学家分成20个族群，且被经常引用和讨论，其中巴布拉族与巴布萨族、巴则海族、洪雅族、道卡斯族最晚于17世纪在台湾中部已建立大肚王国。不过有人怀疑这些族群是否联合成一个政体、王国或是真正的「族群」。
进入台湾日治时期后，日本学者土田滋是以语言作为主要的判准，将台湾原住民族分成高山族和平埔族两大类。前者包括住在台湾山地和东部的9个族群：泰雅族、赛夏族、布农族、邹族、鲁凯族、排湾族、卑南族、阿美族、和达悟族。后者则包括原居于台湾北部和西部平原，现已几近消失的10个族群：凯达格兰族、噶玛兰族、道卡斯族、巴宰族（巴则海族、噶哈巫族）、巴布拉族、巴布萨族、洪雅族、邵族（水沙连）、西拉雅族、和猴猴族。
1945年中华民国政府接收台湾后，当时中华民族为中心而将台湾原住民族称为山地山胞和平地山胞，禁用「蕃族」。1984年12月29日，台湾原住民族权利促进会发起「台湾原住民族正名运动」，诉求除了要求修改过去基于中华民族为中心的定义而称之为「山地同胞」的用法外，还包括有恢复传统人名使用以及恢复部落地方命名等。1991年5月公布实施的中华民国宪法第一次增修条文，首次台湾原住民族写入宪法，但依然为山地山胞和平地山胞，到了1994年8月1日的中华民国宪法第三次增修条文终于名称修正为山地原住民和平地原住民，至1997年7月的中华民国宪法第四次增修条文更进一步写入维护发展「原住民族」语言与文化。2005年6月15日，行政院在行政院会议中为纪念原住民正名历史，通过《纪念日及节日实施条例》草案，明定每年8月1日为「原住民族日」。
==族群列表及认定状况==
西拉雅族女子与婴儿，1871年约翰·汤姆森摄于凤山县木栅里（今高雄市内门区）。根据汤姆生的图说与后来的研究，他们并非母子。
早期台湾原住民族分布图
中华民国政府对原住民族群的认定，最初以移川子之藏的分类为基础，建立9族的族群分类。1998年原住民族委员会成立后，依原住民身分法执行。欲达到认定完成，须向原民会提出申请，并考究其族群存在之证据，以及完成一定数量族人之署名，经行政院核定后，政府即合法保障该族群的利益和权利。此规范能使统治政府归类之族群以及未识别族群因经过考究得以回复正名其传统。截至2014年5月，政府已经完成认定16个族群。
===族群认定方式===
原民会认为影响族群被完成认定的因素，通常包含了该族群的家谱搜集状况、历史相关纪录、和其具延续性质的语言和文化身份。随著传统文化非现代文明而缺乏的证明文件，或是族语因殖民国语言政策影响的消亡，等等许多因素都会使得族群被成功认定的机会很渺茫。但现在的民族复兴及民族自觉趋势，也促使很多原先生活在平地的原住民族，都开始企图推动他们的文化复兴。
其他还在推动政府认定的族群，都包含许多平埔族群。像是箕模族（Chimo）、噶哈巫族、马卡道族、道卡斯族、巴布拉族、巴宰族和西拉雅族。过去在平埔族群申请认定的案件里，仅有原先被归类于平埔族群的噶玛兰族，和原本被错误归类于阿美族的撒奇莱雅族成功正名。
然而这些正名活动，是否也导致相关族群被不适当地分割，在学界则并没有形成共识。曾经太鲁阁族先于赛德克族从泰雅族里成功正名，使部分赛德克族人登记太鲁阁族，却在2008年11月22日时，约600名太鲁阁族人再度重新登记成为赛德克族。当时在「赛德克族」与「太鲁阁族」分别独立的与否之中，人类学者和族人内部间有著两极的声音，但最终两个独立的族群也相互正面祝福，彼此致力于文化发展。
拉阿鲁哇族与卡那卡那富族两族总数合计约近1000人，以往被政府归类为邹族的「南邹」。两族于2009年开始正名连署，2010年与2011年相继提出民族认定申请。后经行政院广邀学者专家与地方机关代表召开审查会，针对法定程序、学理支撑与民意表现三层面展开讨论。不但族人之间有著高度共识，也以原住民族基本法、政治大学研究报告作依据，终获得支持通过正名。
原住民族地区16族分布图（细分至村里界）
===中央政府认定之族群===
原住民族族群列表如下：
另有其他尚未申报族别之原住民有9,492人。
===地方政府认定之族群===
===尚未被识别与认定之族群===
==文化危机==
曾领导参与二二八事件的邹族领袖高一生（右）与汤守仁（左）均于1954年遭杀害
2010年台澎金马各六岁以上在家中有使用该语言（可复选语言）者，于所在的乡镇市区人口中所占之比例。
荷兰文献中纪录了早期台湾西部平埔族人口数量，当时平埔族各社人口不多，1000人就是大社，如新竹地区最大的竹堑社人口也仅500余人，记录中最大的萧垅社也才2000人。根据清朝官员和日本台湾总督府的相关文献记载，从17世纪至20世纪前期，由于与汉人移民土地、交易等种种纠纷，台湾原住民时常对汉人出草，亦即袭杀并将之猎首，对此的回应，汉人也往往屠杀原住民，并有番膏一俗，因此使得台湾原住民人口增加不多。有关台湾平埔族群的人口统计，最早见于荷兰时代的户口调查表，当时的总数大约在4-6万之间。日据时代的几次调查，也约略在4-6万之间。
考古学、语言学和其他方面的证据显示，台湾原住民族经历了一连串的文化变迁，来面对因接触其他社会实体或是新科技所带来的压力。17世纪早期，在经由欧洲、亚洲殖民政权的竞争，将台湾纳入广阔的全球经济范畴之下，原住民族面对了文化上的变迁。在某些案例中，一些台湾原住民族族群奋力抵抗外来殖民力量的影响，但其他的族群或个体则是和外来的殖民力量相结盟。这种结盟关系有可能是要获取个人或是部落全体的利益，而且结盟关系还远大于邻近部落的结盟关系，或是从不合时宜的社会风俗或是禁忌（如婚姻、年龄阶层或是出生等）之中获得自由。
在各个政权积极加强同化政策的影响力之下，原住民族找到了和其他文化更大的接触机会。这种同化和适应的过程有时会尾随著广泛的社会潮流，尤其是种族标记的变迁（例如裹脚、饮食习惯和衣著），而且这些过程也在以前的台湾有著识别族群的功能。而这种过程的更替和变迁引起了从以前被认定的「番」文化到有占强势地位之儒家「汉」文化的巨大变化。在大日本帝国和中华民国等中央集权式现代政府的政策之下，社会达尔文主义和被认为是有教养的指导教育，以及宗谱文化和其他关于种族同化的相关传统思想等概念，深耕其中。
目前，很多文化适应的形式仍然运作著。举例来说，中央集权政府实行单一语言政策时，会将该语言贴上经济和社会的优势语文的标签（如汉语和日语），使得人们纷纷去学习这一个语言；随著时间经过，本土语言逐渐被忽略，甚至消失。然而，有一些团体正在寻求复苏他们的本土身份。而其中一个重要的政策则是向政府请愿，期望能获得官方认证，成为一个独立和可识别的新族群。
而在原住民族适应文化上的复杂性和广泛性质，导致了对于台湾族群变迁上3种一般性的论述。最古老的论述紧抓著在17世纪从福建和广东两地迁居台湾的汉民族，迫使平地的原住民族迁居山地，成为今日的高山原住民族。比较近代的观点则声称，在17世纪到19世纪汉民族和原住民族的广泛通婚，使得原住民族彻底被汉化。最后，一项现代的民族学和人类学的研究显示，文化变迁的模式可以互相影响著汉民族和原住民族，最终形成了混合文化。现在台湾的汉族文化比起其他汉族文化有很大的不同，也是基于这个原因。
据自日治时期所沿袭下来的户籍资料显示，1960年代以前台湾原住民（含平埔族群）极少和汉人通婚 。
各种不同的原因，导致了原住民的汉化。给予汉族名字是在台湾原住民族中慢慢灌输儒家价值的一种必须的步骤，而儒家价值是以汉族为主体的清政府辨认和操控一个完整人民的价值。在汉族社会的价值观里，姓氏凸显了从汉族神话当中，自黄帝和五帝以来，父系祖先连结的明显合法标记。因此，持有汉名可以得到比外族人身份更高的经济和社会利益，并轻视非汉族身份或混血者。在某些例子当中，原住民所采用的姓氏「潘」，可能和「番」同等为他们特定状态的一种变化对于这个身份改变，只意味著部首「水」的添加而已。。平埔族群之巴宰族的其中一个家族，透过福建省的血统，成为了地主绅士阶级的一员。在其他的例子当中，平埔族群采用平常的汉族姓氏，但也可以探讨出在台湾的祖先为何。
在许多例子当中，大型的移民汉人会和同姓氏的人结合，组成同宗团体。这种同宗团体曾经是防御方式的一种，因为许多宣誓成员，使用的是一种「血誓」的方式，宣誓在需要的时候，必须帮助其他的兄弟。而同宗团体利用这种姓氏的连结去形成家族树，本质上是制造了一个有别于血亲的系谱，代替了常见于中国的真正血亲组织。许多平埔族群加入了这种同宗团体，去获取团体的保护，例如得到保险证书去对抗地区性的斗争。
==原住民族传统姓名==
台湾原住民族命名文化，虽视各族群迥异而有所差异，不过一般普遍自出生即实施其命名行为。
==艺术文化==
飞鱼祭，由御园生畅哉在1940年所作，曾入选第三回台湾总督府美术展
依据人类学者的研究分析，原住民族的屋架建筑、火垦、吃槟榔、纹面、方衣制作、轮舞等文化习俗，都与传统的南岛文化相近。过去大多数的原住民族都是以传统游耕及狩猎为主要的生产方式，近年来靠近平地的（高山）原住民族则与汉人的生活方式接近，但是部落组织的维系仍然保留著。
原住民族常用的衣料是自织的，是由苎麻或构树的皮制成，各族各有特色。大部分而言，成年男子穿鲜艳的腰裙，女子穿长裙，喜欢用禽尾、鸟羽做头饰。原住民族有纹身的习俗，至今仍然保存，但纹身的图案越来越隐蔽。
原住民的音乐和工艺也具有相当特色。排湾族、鲁凯族的陶壶及琉璃珠制作、雕刻艺术，布农族的皮衣制作技巧，音乐方面也有著名的祈祷小米丰收歌（误称为八部合音）、邹族的揉皮技术。泰雅族与太鲁阁族的多金属簧口簧琴、布农族的多声部合唱、阿美族的自由对位式复音合唱等是其音乐特色。除此之外，台湾原住民各族的文学与神话传说亦是相当重要的文化宝库。(以下是各族重要文化资产的内容）
1.泰雅族有黥面的习俗亦称「黥面番」或王字番，泰雅族是一个农耕社会，方式是山田烧垦，狩猎为主要生产来源之一，狩猎是全族团体为烈的方式捕杀，大多在秋天冬天干记得环境进行狩猎活动，围猎方式有宗教的意义在里面，他们有一个特殊的宗教信仰，祖灵嘎嘎（gaga)信仰，族人共同祭祀祖灵，是整合社会组织的重要基础，也是泰雅族维持社会秩序的支配性规范与价值。
泰雅族最具特色的传统艺术展现形式是身体文饰（男女文面）、织布与口簧琴音乐。传统上男女都有文面，男子必须先通过猎人头或狩猎的考验，女子则必须先在织布技巧和耕作技术获得部落认可，族人相信灵魂在离开人世到达祖灵居所时，祖先会按照文面判定是否为泰雅族人子孙，因此也具有传统信仰上的意义，文面的位置以脸部最重要，额头部位的文饰男女都有，主要为3 到5 条重叠的横纹直线条，其他部位文面男性在下巴也刺纹直条纹路，女性则在脸颊两侧纹刺斜线平行纹、交叉纹。此外，泰雅族以优异技术所制作红、黑、白三色交错变化的菱形纹、字纹、OX纹、线条纹等几何图形的传统织布，是该族相当具有民族特色的艺术形式。
2.赛夏族家中陈设具有神圣意义的祖灵袋，祖灵袋不是每个人都有，只有氏族宗家才有由宗家家长当司祭若干重要祭仪的「司祭权」，都经由世袭而分属于各主要氏族。最重要的祭典为矮灵祭，举行期间在稻粟收获后稻已成熟而尚位收成之间举办每隔一年举行一次。赛夏族传统艺术创作，多以苎麻纺织、刳削木工、竹工制造、制葫及制革工艺、结网和织带、籐竹编器等为主，在色彩呈现上，黑、白、红为其传统色彩，交错变化而成的苎麻纺织品，以及矮灵祭（paSta'ay）中呈现的各氏族臀铃、肩旗等祭仪物品，更是该族具特色的艺术表现。赛夏族的歌有民俗歌谣及矮灵祭歌两类，祭歌平日禁唱。
3.布农族典型父系社会经济来源完全依赖山田烧垦的生产方式和狩猎而来，生产劳力并不被社会群体所控制而是借由家族姻亲所组成，在开垦过程中，以地缘为基础，基本上布农族的经济型态已初步有土地私有之概念开辟成土地，为家族及后代所共有，自给自足的几经济体系，布农族缺乏强而有力的宗教信仰，他们在宗教上没有神的观念，而是以不具特定的型态「精灵」为主要信仰。布农族具有特色的传统艺术形式是歌谣与弓琴音乐。布农族有非常复杂多样的生命礼仪与岁时祭仪，其中「祈祷小米丰收歌」，一般俗称「八部合音」（Pasibutbut），是该族最为庄严的祭歌之一，也是举世闻名的祭歌。布农族弓琴演奏的特色在于运用口腔共鸣所发出泛音旋律，主要用以传递情意，而装饰品形式以头部的装饰最为讲究，材质多以贝类与玻璃珠制成。
4.邹族具有优异揉皮技术，传统艺术多展现于身体装饰，常见于鹿、羊、羌等兽皮缝制的男性衣、裤、帽、鞋等，而以羽毛装饰的皮帽则为该族最显著特征。近年吸收他族工艺技术，逐步发展出极具文化特色的木雕、皮雕、竹编等艺术展现。1980年代后以其独特的歌舞，结合战祭与收获仪式的表演，具有极高的艺术成就。
5.鲁凯族最为人熟知的传统艺术是精湛的织品、刺绣、木雕、陶壶、木制品、竹制品、竹籐编器、编篮、月桃茎编器及编席。百步蛇图腾，对鲁凯族人而言，是地位崇高的神祇，也是一种祖灵的象征。百合花为该族族花，具女子贞洁、男子勇猛等象征，也是该族传统文化展现时的重要主题。
6.排湾族最著名的传统艺术是贵族社会制度下的高技术工艺以及鼻笛音乐。举凡建筑横梁、门扉、琉璃珠、连杯、杵臼、陶壶、刀鞘、桌椅等生活器具及服饰，都有极具文化象征意涵并与传统阶级社会密切相关的艺术展现，最常见的是人头纹、太阳纹与百步蛇纹。口鼻笛是排湾族最具象征的传统乐器，透过悠扬的笛音传递悠远的传说与故事。另外，排湾族的文手文化除了象征其阶级身分之外，更含有医学、护理、禁忌与部落历史等文化意义。
7.卑南族最具代表性的传统艺术为编织艺术与传统歌谣，其使用的色彩、图案繁复多变化，以十字绣法装饰在黑棉布上最为普遍，绝大部份为几何图形，最常见的是花草、菱形、三角以及四方纹等，而人形舞蹈纹则是卑南族特有的图腾；菱形形状的女性肚兜亦相当具有族群特色，颜色以红、黄、白、紫色为主。另外，以红花、黄花、白花相间串成的头戴花环更是卑南族特征的识别。卑南族的传统歌谣，基本上是与舞蹈合而为一的，通常以领唱加齐唱方式为人所熟知。
8.阿美族乐舞是阿美族不可或缺的艺术表现，其富有感染力的歌谣舞蹈与色彩斑斓的传统服装，展现了族人的艺术美学智慧与力量。聚落型态以定居集中为主生产型态为刀耕火种与水田稻作。
9.达悟族达悟族(雅美)借由日常生活的观察所得发展成生活的艺术大致分为五类：拼板舟、纺织、制陶、雕刻、金银工艺等，并且透过对动、植物、山川等自然地形的刺激，转换成抽象的几何图形与艺术线条，达悟族(雅美)传统艺术多展现于拼板舟，其造型独特优美而雕饰华丽典雅，已成为该族最重要的文化象征，每艘拼板舟都是巧夺天工的艺术珍品。此外，雅美族是所有原住民族中唯一拥有冶金工艺技术的民族，又以男子的银盔或黄金饰物最具特色。
10.邵族最具代表性的传统艺术是杵音音乐。邵族人将杵音与人声演唱结合，形成表演层次丰富的杵歌，进而使「湖上杵声」成为日月潭八景之一。此外，邵族具有精湛的工艺技术，尤其以木工工艺为人所称道，除了制造杵之外，更以邵族独木舟是由一根大木头雕凿而成，最为闻名于世。
11.太鲁阁族的纺织技艺精巧细腻，拥有丰富的色彩与多样的图腾线条。菱形是太鲁阁族具代表性的图腾，经常呈现在其编织上，菱形就像祖灵的眼睛，庇佑著代代子孙。此外，木琴是太鲁阁族独特的乐器，以Re、Mi、Sol、La四个音，弹奏出美妙而丰富的太鲁阁族音乐，并且配合歌谣发展出不同形式的舞蹈。
12.噶玛兰族最具特色的传统艺术是织布与竹编，除常见的苎麻、碱草、黄麻及野生树等天然材料，香蕉丝织布最为特别，此种技术非常少见，被视为该族传统工艺重要表征，更是台湾珍贵的文化资产。此外，该族具有风格独特的木雕工艺，以浅浮雕及线雕为主，纹样除几何形纹外，也有写实人像纹、动物纹和植物纹。
13.撒奇莱雅族因达固部湾战役致族人迁散并隐匿于阿美族中，致其传统文化未能有效传承。该族服装是在96 年文化复振运动后，族人依历史文献照片所创作生产，服装色彩土金色代表重回故土，暗红色是追悼先祖，藏青色代表与阿美族的百年情谊，墨绿色则是年龄阶级与民族精神，沉黑色代表部落与祖灵，山棕色是不畏艰难，珠白色代表隐匿百年的眼泪，以服饰上的颜色纪念这场历史战役。
14.赛德克族的艺术表现形式丰富，在编织艺术上，编制技术以生活用具为主，如揹篮、网袋、衣篮、渔网、鱼笼、鱼篓及圆箕等，而织布技术用以制作衣服、衣饰与被单，主要为红、黑与白色等颜色。此外，赛德克族的传统艺术除编织、文面之外，在传统音乐上也有另一种特质，则是透过对答轮唱的方式即兴吟唱，称为「叠瓦式」复音。
15.拉阿鲁哇族近年来透过复振贝神祭（miatungusu），创作乐舞等多元媒介推广珍贵艺术文化。该族在艺术表现上，以揉皮技术揉制皮衣、皮帽、皮裤等男子服装，加以贝壳、钮扣或绣边装饰织为主要特色，其衣背上缀有四条四色线条，由左至右分别是黄、绿、白、蓝，象征家族及族群向心力。另外，拉阿鲁哇族乐器有口簧琴、弓琴等工艺品。
16.卡那卡那富族的传统音乐中，大部份的歌谣都是以齐唱的方式来进行，偶尔也用两声部的复音方式来演唱，最常用的乐器有嘴琴、弓琴及鼻笛。卡那卡那富族也以揉皮技术著称，常见鹿皮制造的皮帽、皮背心、皮披肩等，那卡那富族女子衣服大多以苎麻为布，苎麻编织而成。男子除了于皮帽外加以羽毛装饰外，亦有配戴额带、耳坠、头饰、腕饰等饰品配件。
==传统祭仪与节庆活动==
原住民族相信万物皆有灵，通常由巫师负责和神灵沟通。其中祖灵被认为最能影响族人的吉凶祸福，原住民族人相信祖灵居住在山上，会保护族人的农作物收获丰盛，因此最受原住民敬畏。以西拉雅族为例，他们崇拜祖灵的场所，称为「公廨」。该族的「祀壶信仰」，就是将装有清水的壶、罐置于公廨里，象征祖灵的存在。各族都有自己独特的祭典，例如：布农族的「打耳祭」（以箭射兽耳祷求猎获丰收）与「小米祭」；赛夏族每二年举办一次「矮灵祭」、十年举办一次的大祭；达悟族的「飞鱼祭」；排湾族人每五年举办一次「五年祭」（祖灵祭) 、（Maljeveq) ，每年举行「年祭」（收获祭)  （Masalut)  ；阿美族的「丰年祭」与「海神祭」。此外，卑南族重要的祭仪有「大猎祭」、男性的「猴祭」及女性的「锄草祭」等。拉阿鲁哇族相信祖灵依附在收藏的贝珠中，因而有「贝神祭」；邹族则有「战祭」，鲁凯族则有「收获祭」。
==原住民研究==
第一届台湾原住民族生物学志研讨会实况
台湾原住民研究始于日治时期。1898年，人类学者伊能嘉矩首度提出了台湾原住民的分类体系，将台湾原住民分为「4群8族11部」，并说明各族的分布区域与文化特质。伊能嘉矩所建立的原住民分类体系，在历经若干修正之后，一直沿用到今日。
除了伊能嘉矩，战前尚有鸟居龙藏、森-{丑}-之助、鹿野忠雄、移川子之藏、宫本延人、马渊东一等学者在台湾各地从事原住民的调查与研究；原住民传统建筑家屋则以千千岩助太郎为先驱；语言学的研究则以小川尚义与浅井惠伦为先驱。
2006年6月29日，由行政院原住民族委员会主办、国立台湾大学原住民族研究中心执行、国立台湾大学第二学生活动中心国际会议厅举行第一届台湾原住民族生物学志研讨会，揭橥「原住民族生物学志通论」、「台湾原住民的动物利用」与「台湾原住民族的植物利用」三个面向，是台湾原住民族与台湾本土其他物种互动研究、与强化台湾原住民传统智慧之法律保障诉求之论坛平台的起始点。
==自治运动==
根据第三代人权观念的潮流，「自决权」应该是各地原住民族的「既有权」（inherent rights）。内涵包括参政权、文化权、财政权、补偿权等等。联合国现已有「原住民族权利宣言」草案送交大会，第三十一条规定「原住民以他们行使自决权的特定形式，有权针对其内部及当地事务进行自治或自组政府，包括文化、宗教、教育、资讯、媒体、健康、住宅、就业、社会福利、经济活动、土地及资源管理、环境以及非原住民的出入等各项议题，以及这些自治功能的途径与做法。」
部分原住民人士取法国际法中的民族自决理念，要求各原住民族成立民族自治政府，拥有独立财政与教育文化权利，各族与中华民国之间则定位为「国与国的关系」。
1999年，陈水扁竞选总统时曾与各族原住民代表发表《原住民族与台湾新政府新的伙伴关系》条约，使得原住民族自治于2000年以后成为民进党政府选举时的主要口号。
《中华民国宪法》亦于2000年第六次增修时，于增修第十条〈基本国策〉中，正式承认「原住民族」的民族权，于第十一项指出「国家肯定多元文化，并积极维护发展原住民族语言及文化」；第十二项更规定：「国家应依民族意愿，保障原住民族之地位及政治参与，并对其教育文化、交通水利、卫生医疗、经济土地及社会福利事业予以保障扶助并促其发展，其办法另以法律定之。」，成为原住民族自治权的宪法依据。
中华民国立法院则于2005年1月通过《原住民族基本法》，确认原住民自治权。其中，第四条明定：「政府应依原住民族意愿，保障原住民族之平等地位及自主发展，实行原住民族自治；其相关事项，另以法律定之。」
2016年原住民族日，中华民国总统蔡英文以国家元首身分代表政府向台湾原住民族道歉。
===原住民运动===
1980年代以来，原住民运动也在台湾民主化的过程中崛起，有鉴于过去「番」、「蕃」等歧视性的称呼有碍于原住民族内部意识的觉醒、也不利于主流汉人社会对于过去刻板印象的扫除，因此，包括台东卑南族领袖南志信和泰雅族领袖林瑞昌在内，战后初期台湾各族原住民普遍以「台湾族」自称，以替代过去汉人及日本人在各个时期对他们亦或是出于歧视亦或是出于便宜行事所采用的他称。但由于政治因素的阻碍，在1984年原住民运动正式兴起之初，早期原运领袖便选择以原住民自称，并成立原住民族权利促进会，做为领导早期原住民运动的先锋。
「原住民」一词在原运兴起后，逐渐为其他参与台湾社会改革的人士基于相互尊重的原则所接受，1994年的原住民文化会议，原住民一词第一次为官方（中华民国行政院文化建设委员会）所主办的会议所采用，而在会议中，当时的李登辉总统在致词中首次以国家元首的身份在正式场合中使用原住民一词，同年中华民国宪法修改，「原住民」正式取代「山胞」而在国家法律获得采纳。1997年立法院通过原住民族教育法，是第一部以「原住民族」为名称的法律，但直至2000年中华民国宪法再度修改，具有民族权意义的「原住民族」一词方才正式取代原住民，并成为原住民族自治权的宪法基础。
2017年2月23日原住民的抗议「凯道部落」前开始。
*恢复传统姓名
**恢复传统山川土地名称
*原住民族还我土地运动
**1988年：第一次还我土地运动
**1989年：第二次还我土地运动
**1993年：第三次「反侵占、争生存、还我土地」运动
*平埔族正名运动
*1987年：东埔布农族抗议玉山国家公园管理处挖坟事件
*1987年：兰屿反核废料运动（兰屿驱逐恶灵（核废料））
*1988年：破除吴凤神话、吴凤铜像拆除事件
*屏东鲁凯反玛家水库
*2000年马告运动：争取共管马告国家公园
*阿里山邹族达娜依谷等部落封溪护鱼运动
===原住民身份===
丹后军舰
日治时期的平埔族群在伊能嘉矩调查后，被确认出来，户口上多注记为「熟」，即「熟蕃」，后为尊重，正名「平埔族」，与福（福建族，即闽南人）、广（广东族，即客家人）、汉（其他汉族）、高（高砂族）都列为「本岛人」。中国国民党领导下的中华民国政府迁台后沿袭日人的山地政策，但仅高砂族在法律上被归类为「山胞」，亦即今天的原住民人口。目前台湾具有原住民身份的原住民个人被区别为「山地原住民」与「平地原住民」，此种分类与「平埔族」与「高砂族」的划分不同。目前为官方所承认的十六族原住民族中，仅有噶玛兰族属于平埔族，且仅包含原本被日治时期人类学者误为阿美族而日后取得原住民身份的噶玛兰人及其子嗣，至于原本被日人划分为平埔族，而目前不具有原住民身份的族人并不因为噶玛兰族取得民族地位而改变其非原住民身份。2022年10月28日，中华民国宪法法庭针对西拉雅族正名案宣告现行的《原住民身分法》违宪，同属南岛语系民族的所有台湾原住民族，具有「民族文化特征」、「族群认同」及「客观历史纪录」三项判准，都可依民族意愿申请核定为「原住民族」，并要求相关机关于3年内完成修法。
「山地原住民」与「平地原住民」的区别是以1945年以前的设籍地为准，其时设籍于山地行政区内者及其直系血亲为山地原住民，于平地行政区内者及其直系血亲则为平地原住民，而仅有山地行政区有保留地（准要存置林野）的设置，平地原住民因没有保留地，成为早期都市原住民人口的大宗。
在本土文化运动下，当代台湾平埔族人要求族群「复名」或「正名」声浪不断。其中2002年噶玛兰族已获得中华民国政府的官方承认，成为台湾原住民族之一。
*噶玛兰族：1991年后山噶玛兰人返回宜兰寻根的活动，1993年开始举办噶玛兰的丰年祭，1994年争取族群复名，争取列为台湾原住民族群的第十族。
*凯达格兰族：1994年凯达格兰古迹巡礼与重返登陆地的活动，1996年台北市凯达格兰大道的更名典礼中迎神祭舞的仪式。
*西拉雅族：1995年举办台南县头社太祖夜祭的活动。2008年11月29日，台南县平埔族西拉雅文化协会出版《西拉雅语汇初探》，在协会与万益嘉、万淑娟经过七年的努力，使西拉雅语的复活出现一线生机。
*大武垅族：1996年在高雄甲仙乡小林村成立了平埔族文物馆。
*马卡道族：1995年在屏东县高树乡泰山村复建了传统的年度仪式，1996年马卡道文化重建的活动。
*道卡斯族：1997年以来为自己写了历史。
*巴宰族（巴则海族）：1998年出版了自己的历史。
*噶哈巫族：每年举办传统仪式。
*洪雅族：2005年在南投县举办洪安雅文化节的活动。
*拍瀑拉族：复建传统的祖灵祭。
===选举与选区划分===
size=15山地原住民族地区（山地乡、直辖市山地原住民区）、size=15平地原住民族地区
地方行政机关的部分，1945年以后中华民国政府沿袭日治时期的行政区划分，将原住民分布地区分为山地乡与平地乡，山地乡依据《地方制度法》的规定，乡长必须为山地原住民，平地乡的乡长则无类似的规定。
不论是平地乡或山地乡的选举，汉人往往因为优越的动员能力而对选举结果有实质的影响，在山地乡的部分，虽乡长必须由山地原住民担任，但山地乡汉人居民经常集中票源支持特定候选人，而对于当选的山地乡乡长有实质的影响力；至于平地乡，由于并没有必须由平地原住民担任的规定，即便是在平地原住民占多数的平地乡，亦经常是由汉人当选乡长，例如以阿美族占绝大多数人口的花莲县丰滨乡，直到2000年以后才出现第一位原住民籍乡长。
在民意机关的部分，立法院设有6个原住民席位，分为3席山地原住民、以及3席平地原住民；直辖市、县市与乡镇有超过一定人数的原住民人口时，依地方制度法的规定亦应设置原住民代表名额。
由于各族人口差异甚剧，不论是立法委员或地方民意代表，所选出的都经常是属于人口较多的族群。在地方民意代表的部分，由于阿美族不但人口众多，且多为没有保留地的平地原住民，移居都市较早，其他各族都市原住民很难与之竞争。
在立法委员选举部分，由于「山地原住民」与「平地原住民」的区别是由政府依据行政区域而划分，因此同一族的人口经常被分在不同的行政区域，各族几乎都间有山地与平地原住民人口。平地原住民中，以第一大族的阿美族占绝对优势，过去立委选举，四席平地原住民代表几乎都是由阿美族候选人胜出，山地原住民人口则以泰雅族为多，但人口次多的排湾族通常在四个名额中亦可以占上一席。而自2008年起的本届六席原住民立委名额中，山地原住民中两席是泰雅族一席是排湾族；平地原住民则三席皆为阿美族。
==原住民族电视台==
原住民族电视台招牌
1997年，立法院通过《原住民族教育法》，明文要求政府应编列预算成立原住民族专属频道。2005年7月1日，原住民族电视台正式开播，定频于有线电视第16台频道，目的在于给予弱势的原住民族自主发声权，为亚太地区继澳洲之后成立的第二个原住民电视台。开播之前，行政院原住民族委员会已于原住民部落家户免费设置卫星接收设备，同时委托公共电视与台视进行原住民电视人才培训。原住民族电视台先后曾委由台视文化公司及东森媒体集团营运。2007年，原住民电视台纳入台湾公共广播电视集团，成为完全的公共服务频道，2014年1月1日脱离台湾公共广播电视集团，由原住民族文化事业基金会接手营运管理。
== 知名人物 ==
==统计==
===人口统计===
2019年2月原住民人口数统计资料 date=20190331181537
===依县市分布===
===依乡镇分布===