Quyền LGBT ở Philippines

Philippines được xếp hạng là một trong những quốc gia thân thiện với người đồng tính nhất ở Châu Á. Quốc gia được xếp hạng là thân thiện với người đồng tính thứ 10 trong một cuộc khảo sát toàn cầu năm 2013 bao gồm 39 quốc gia, trong đó chỉ có 17 người có đa số chấp nhận đồng tính luyến ái. Với tiêu đề "Sự phân chia toàn cầu về đồng tính luyến ái", cuộc khảo sát do Trung tâm nghiên cứu Pew thực hiện cho thấy 73% người Philippines trưởng thành đồng ý với tuyên bố rằng "đồng tính luyến ái nên được xã hội chấp nhận", tăng 9 điểm phần trăm từ 64% vào năm 2002. Những lý do chính cho tỷ lệ chấp nhận LGBT cao ở Philippines là (1) quan điểm lịch sử của quần đảo và tôn trọng vai trò chuyển đổi giới tính và không dựa trên giới tính trước thế kỷ 12 đã được đưa vào các nền văn hóa bản địa trước đó đối với Hồi giáo và Kitô giáo hóa và (2) các phương tiện công cộng hiện tại (truyền hình, tác phẩm, đài phát thanh và phương tiện truyền thông xã hội) đã làm nổi bật sự đau khổ của vô số người LGBT Philippines ở đất nước của họ do các tôn giáo thuộc địa và thuộc địa lấy cảm hứng từ thời thuộc địa.
Trong kỷ nguyên cổ điển của đất nước, trước khi Tây Ban Nha chiếm đóng, người dân của các bang và barangay trong quần đảo đã chấp nhận đồng tính luyến ái. Những người đồng tính thực sự có vai trò của một babaylan, hoặc một nhà lãnh đạo tinh thần địa phương, người nắm giữ khoa học, nghệ thuật và văn học. Trong trường hợp không có datu của cộng đồng, các babaylans, đồng tính luyến ái hay không, cũng được thực hiện như là nhà lãnh đạo của cộng đồng. Trong các phong trào Hồi giáo ở Mindanao bắt đầu ở Borneo, sự chấp nhận đồng tính luyến ái của người bản địa đã bị khuất phục bởi tín ngưỡng Hồi giáo. Tuy nhiên, các quốc gia và barangay vẫn giữ văn hóa phi Hồi giáo của họ tiếp tục chấp nhận đồng tính luyến ái. Trong thời kỳ thuộc địa Tây Ban Nha, người Tây Ban Nha đã thúc đẩy mạnh mẽ Công giáo La Mã cho người bản xứ dẫn đến sự chấm dứt chấp nhận đồng tính luyến ái ở hầu hết những người thuộc quần đảo này. Những gốc rễ Công giáo sâu sắc trên toàn quốc (và một số gốc Hồi giáo ở Mindanao) từ thời thuộc địa đã dẫn đến nhiều sự phân biệt đối xử, áp bức và ghét tội ác đối với cộng đồng LGBT trong thời điểm hiện tại.
Cộng đồng LGBT vẫn là một trong những lĩnh vực thiểu số của đất nước ngày nay. Những người đồng tính nữ, đồng tính nam, song tính và chuyển giới thường gặp bất lợi khi được thuê làm việc, giành quyền cho hôn nhân dân sự, và ngay cả khi bắt đầu kinh doanh cá nhân. Hầu hết những người không dị tính cũng có tỷ lệ tự tử và ý tưởng tự tử cao hơn so với những người không đồng tính. Theo một nghiên cứu quốc tế, 10% dân số thế giới về mặt lý thuyết là một phần của cộng đồng LGBT, ngoài kia hoặc không, bao gồm 12 triệu người Philippines có thể gặp phải sự phân biệt đối xử dựa trên con người họ. Điều này đã dẫn đến sự gia tăng nguyên nhân của quyền LGBT, được định nghĩa là quyền bình đẳng và không phân biệt đối xử. Là thành viên của Liên hợp quốc, Philippines là bên ký kết giao ước quốc tế thúc đẩy nhân quyền.
Điều kiện sống.
Tôn giáo.
Một số tín ngưỡng tôn giáo tồn tại trong nước, bao gồm Công giáo La Mã, Iglesia ni Cristo và Hồi giáo, trong số nhiều người khác. Những đức tin khác nhau này có quan điểm và ý kiến ​​riêng của họ đối với chủ đề đồng tính luyến ái.
Công giáo Roma.
Philippines là một quốc gia chủ yếu là Công giáo với khoảng 82,9% dân số tự xưng là Công giáo Roma. Giáo hội Công giáo La Mã đã là một trong những tổ chức tôn giáo tích cực nhất trong cả nước để phản đối các hành vi đồng tính luyến ái của cộng đồng LGBT. Hội đồng Giám mục Công giáo Philippines khẳng định chắc chắn rằng hôn nhân chỉ nên tồn tại giữa đàn ông và phụ nữ. Ngoài ra, họ đã kêu gọi các cá nhân và chính trị gia tích cực phản đối hôn nhân đồng giới. Họ nói rằng các cá nhân nên từ chối tham gia các nghi lễ kỷ niệm các mối quan hệ đồng tính và các chính trị gia nên chống lại việc hợp pháp hóa hôn nhân của các cặp đồng giới. Họ cũng tuyên bố rằng "Một liên minh đồng tính không phải và không bao giờ có thể là một cuộc hôn nhân như được hiểu đúng và được gọi là". However, they also said that "being a homosexual is not a sin. It is a state of a person." Giáo hội Công giáo chào đón các thành viên của cộng đồng LGBT, tuy nhiên, như đã nêu, những người đồng tính nên được "hoan nghênh với sự tôn trọng và nhạy cảm".
Nhà thờ cộng đồng đô thị.
Nhà thờ Cộng đồng Metropolitan (MCC), một nhà thờ phản kháng ở Thành phố Quezon, Makati và Baguio, đã tổ chức lễ cưới giữa các cặp đồng giới từ những năm 1960. Nhà thờ tự coi mình là một nhà thờ Thiên chúa giáo phi giáo phái, thực hiện các đám cưới đồng giới cho các cặp vợ chồng "bất kể tín ngưỡng tôn giáo của họ". Ban lãnh đạo nhà thờ đã nói rằng "đám cưới là một quyền vốn có của những người yêu nhau". Cuộc hôn nhân đồng giới đầu tiên được thực hiện bởi nhà thờ là vào năm 1969 giữa hai người đồng tính nữ. Thời điểm diễn ra đám cưới mang tính biểu tượng vì đó là năm diễn ra lịch sử toàn cầu Stonewall, gây ra sự khởi đầu của phong trào quyền LGBT.
Giám đốc điều hành của tổ chức phi chính phủ EnGendeRights đã nói rằng trong khi các cuộc hôn nhân đồng giới do MCC thực hiện không được công nhận một cách dân sự hoặc hợp pháp, chúng được coi là hợp lệ theo phong tục tôn giáo của MCC.
Nhà thờ độc lập Philippines.
Giáo hội độc lập Philippines (còn được gọi là Iglesia Filipina Independiente và Aglipayan Church) đã có một lịch sử bạo lực đối với các thành viên của cộng đồng LGBT. Tuy nhiên, vào đầu thế kỷ 21, vị trí của nhà thờ đã thay đổi đáng kể đến mức lãnh đạo nhà thờ phải xin lỗi thông qua một tuyên bố chính thức cho cộng đồng LGBT. Nhà thờ nhận ra rằng nó đã "thể hiện sự thờ ơ và khiến người LGBT cảm thấy ít người hơn, bị phân biệt đối xử và bị kỳ thị". Tuyên bố - được đặt tên là "Nhân loại chung của chúng tôi, Nhân phẩm chung của chúng tôi" - nhấn mạnh quan điểm của nhà thờ rằng "phải công khai nắm lấy dân Chúa của mọi giới tính, khuynh hướng tình dục, nhận dạng giới tính và biểu hiện".
Cơ sở của tuyên bố xin lỗi lần đầu tiên được đưa ra vào năm 2014, khi một người đồng tính nam nói rõ trong toàn bộ nhà thờ câu hỏi của ông về kế hoạch của nhà thờ cho người thiểu số tình dục. Điều này dẫn đến các cuộc thảo luận giữa các sĩ quan thanh niên quốc gia mới được bầu, dẫn đầu là một tổng thống đồng tính công khai và một phó chủ tịch điều hành đồng tính nữ, sau đó sẽ được một tổng thống đồng tính công khai khác kế nhiệm. Vị trí nhà thờ trên người LGBT đã được toàn bộ nhà thờ thông qua vào tháng 2/2017.
Iglesia ni Cristo.
Iglesia ni Cristo tuân thủ lời dạy của Kinh thánh và họ tố cáo những người thực hành hành vi đồng tính, vì họ được coi là vô đạo đức và độc ác. Tổ chức này đã được các tổ chức nhân quyền quốc tế gọi là một trong những giáo phái tôn giáo kỳ thị nhất hoạt động tại Philippines. Những hành vi này bao gồm quan hệ tình dục và quan hệ với bạn tình cùng giới, mặc quần áo và hôn nhân đồng giới. Ngoài ra, trong Iglesia ni Cristo, đàn ông không được phép để tóc dài, vì nó được coi là biểu tượng của nữ tính và chỉ dành riêng cho phụ nữ. Công dân LGBT sinh ra từ các gia đình INC phải chịu đựng nhiều nhất vì sự tồn tại giới tính của họ bị gắn mác rõ ràng là xấu xa bởi chính gia đình của họ và mục sư của địa phương họ. Nhiều trường hợp đã chỉ ra rằng các thành viên INC chuyển niềm tin tôn giáo ra khỏi niềm tin của INC đã phải đối mặt với sự phản ứng dữ dội từ các thành viên gia đình, các mục sư và các thành viên INC khác trong và ngoài nước, khiến các thành viên của INC khó rời khỏi nhà thờ. Tội ác căm thù và liệu pháp chuyển đổi bắt buộc được thực hiện bởi các thành viên gia đình đối với thanh thiếu niên INC LGBT cũng đã nổi lên và được hỗ trợ bởi Templo Sentral, cơ sở trung tâm của nhà thờ INC. INC đã được cộng đồng LGBT Philippines biết đến rộng rãi như là tôn giáo nguy hiểm và phân biệt đối xử nhất đối với người LGBT Philippines. Nhà thờ tin rằng bất kể một người làm gì, tốt hay xấu, nếu người đó là người đồng tính (khép kín hay không), người đó vẫn sẽ bị thiêu trong địa ngục.
Đạo Hồi.
Các cộng đồng Hồi giáo ở Philippines đối mặt với thách thức đối đầu đa dạng. Tuy nhiên, đối với nhiều người Hồi giáo, xử lý các vấn đề đồng tính luyến ái hoặc chuyển giới là vấn đề của tội lỗi và dị giáo, không phải là sự khác biệt và đa dạng. Thành phố Marawi, nơi tự xưng là "Thành phố Hồi giáo", đã thông qua một sắc lệnh cho phép phân biệt đối xử với công dân LGBT. Sắc lệnh vẫn chưa được thử thách tại tòa án. Mohagher Iqbal, một lãnh đạo cấp cao MILF từng nói rằng "[w]e không có chính sách nào để giết người đồng tính nam và đồng tính nữ, nhưng chúng tôi không khuyến khích đồng tính luyến ái".
Tuyên bố được đưa ra sau khi các báo cáo rằng người LGBT đang chạy trốn khỏi Marawi và sự gia tăng của sự dè bỉu và lạm dụng được báo cáo tại nhà và sự phân biệt đối xử ở trường đã tăng đều đặn.
Dayawism (hay Anitism).
Các hệ thống tín ngưỡng bản địa ở nước này, được gọi chung là chủ nghĩa ban ngày hay chủ nghĩa vô thần, ban đầu coi hành vi đồng tính luyến ái là một phần của tự nhiên, và do đó, có thể chấp nhận được, và ở một mức độ nào đó, thậm chí là thiêng liêng. Đàn ông địa phương mặc trang phục nữ và hành động như phụ nữ được gọi, trong số những thứ khác, "bayoguin", "bayok", "agi-ngin", "asog", "bido" và "binabae". Một số trong những người đàn ông nữ tính này làm việc như những nhà lãnh đạo tinh thần hoặc pháp sư như babaylan s. Họ được các nhà lãnh đạo tôn trọng và các nhân vật có thẩm quyền: các chức năng tôn giáo và pháp sư. Tuy nhiên, do sự truyền bá có ảnh hưởng của Hồi giáo ở miền nam và Kitô giáo trong cả nước, các hệ thống niềm tin bản địa như vậy đã bị khuất phục và do đó mang quan điểm tiêu cực về đồng tính luyến ái.
Phương tiện truyền thông.
Được công nhận là một địa điểm quan trọng để thúc đẩy các vấn đề liên quan đến cộng đồng LGBT bởi những người tham gia đối thoại quốc gia do UNDP tạo điều kiện, truyền thông thừa nhận tác động tiêu cực của tôn giáo liên quan đến việc xử lý các vấn đề đó, trong đó nó cung cấp một bối cảnh phủ kín mà xã hội coi là đồng tính luyến ái như âm tính.
Vào tháng 5 năm 2004, các nhà sản xuất của một số chương trình truyền hình đã nhận được một bản ghi nhớ từ chủ tịch Hội đồng Đánh giá và Phân loại Phim và Truyền hình (MTRCB), trong đó cảnh báo chống lại các mô tả tích cực về mối quan hệ đồng tính nữ; Nó đã được ghi trong bản ghi nhớ rằng "mối quan hệ đồng tính nữ và đồng tính luyến ái là một sự bất thường / quang sai trên các chương trình truyền hình thời kỳ đầu tiên tạo ấn tượng rằng mạng lưới đang khuyến khích các mối quan hệ đồng tính luyến ái."
Việc thiếu xu hướng tình dục và nhận thức về giới được nhấn mạnh trong các trường hợp khác; transphobia có mặt khắp nơi với những người hành nghề truyền thông không đề cập đến người chuyển giới theo cách họ tự nhận dạng. Tại lễ trao giải indie Cinemalaya 2013, nữ diễn viên chuyển giới Mimi Juareza đã chiến thắng ở hạng mục Nam diễn viên xuất sắc nhất, và trong các báo cáo, cô được nhắc đến nhiều lần bằng cách sử dụng đại từ nam. Vào năm 2014, cái chết của Jennifer Laude và cuộc điều tra được tiến hành đã được công bố rộng rãi, với các học viên gọi cô là Jeffrey "Jennifer" Laude.
Những người tham gia cuộc đối thoại quốc gia do UNDP tạo điều kiện tuyên bố rằng nội dung nhấn mạnh đến sự thiếu hiểu biết chung về xu hướng tính dục và bản sắc giới, do đó các khuôn mẫu LGBT chiếm ưu thế; có nhiều người đồng tính nam tổ chức các chương trình tại các đài phát thanh và mạng lưới truyền hình, nhưng họ bị giới hạn trong các chương trình giải trí. Rõ ràng là thiếu đại diện cho đồng tính nữ và người chuyển giới. Với nền tảng của họ, một số nhân vật truyền thông đã chia sẻ công khai tình cảm chống LGBT của họ; vào năm 2009, chuyên mục báo Ramon Tulfo đã viết rằng người LGBT "không nên đi quanh thị trấn tuyên bố sở thích của họ như thể đó là một huy hiệu danh dự."
Ngoài truyền thông chính thống, vốn đã có một lĩnh vực thích hợp cho lĩnh vực này, Internet đã cung cấp cho người LGBT những cách để kể câu chuyện của họ bên ngoài lĩnh vực phim ảnh, truyền hình, in ấn và đài phát thanh. Có những blog được lưu giữ, cơ hội kết nối với những người khác, các ấn phẩm với các phần LGBT và một tạp chí dựa trên web, "Phẫn nộ", phục vụ cộng đồng.
Lượt xem.
Ryan Thoreson trong bài viết "Có khả năng Queer: Khám phá sự giao thoa giữa nghèo đói và nghèo đói ở đô thị Philippines" đã thực hiện một nghiên cứu về cộng đồng LGBT ở Philippines và cách đối phó với cuộc sống ở nước này. Ông đã phỏng vấn tổng cộng 80 người cung cấp thông tin LGBT để thu thập dữ liệu. Dựa trên khảo sát về việc làm và từ những gì anh ta thu thập được, anh ta tuyên bố rằng dưới một nửa số người được hỏi đã có việc làm và thu nhập trung bình hàng tuần chỉ là 1514,28 peso mỗi tuần. Cuộc khảo sát cũng cho biết rằng "ít hơn một phần ba có thu nhập ổn định và rất ít người được hưởng bất kỳ loại lợi ích nào", và 75% số người được hỏi nói rằng họ muốn làm thêm công việc kiếm tiền.
Về phần trao quyền, cuộc khảo sát cho biết khi người được hỏi được yêu cầu nói về đóng góp chính của họ cho hộ gia đình, 45% trong số họ đặt các công việc gia đình là đóng góp chính của họ, 30% cho biết đưa tiền hoặc trả các hóa đơn, 17,5% lao động được cung cấp và tiền, và 7,5% nói rằng họ không mong muốn đóng góp gì. Về quyền riêng tư của họ, 75% số người được hỏi nói rằng họ có đủ quyền riêng tư và không gian cá nhân.
Về mặt an toàn và bảo mật, tạp chí của Thoreson cũng cung cấp dữ liệu thống kê về sự tham gia của cộng đồng LGBT vào các tội phạm với tư cách là nạn nhân. Theo khảo sát mà ông thực hiện, 55% số người được hỏi bị quấy rối trên đường phố, 31,2% bị cướp, 25% bị tấn công thể xác, 6,25% bị tấn công tình dục, 5% sống sót sau một vụ giết người, và 5% đã sống sót sau một vụ giết người, và 5% đã bị giết bị cảnh sát tống tiền.
Nên kinh tế.
Cộng đồng LGBT, mặc dù thiểu số trong lĩnh vực kinh tế, vẫn đóng một vai trò không thể thiếu trong sự tăng trưởng và duy trì nền kinh tế. Các cá nhân LGBT phải đối mặt với những thách thức trong việc làm cả ở cấp độ cá nhân và với tư cách là thành viên của một cộng đồng chịu sự phân biệt đối xử và lạm dụng. Điều này có thể được kết hợp bởi vị thế xã hội yếu và vị trí của các cá nhân liên quan.
Một nghiên cứu USAID được thực hiện vào năm 2014, với tựa đề "Mối quan hệ giữa Bao gồm LGBT và Phát triển Kinh tế: Phân tích các nền kinh tế mới nổi", đã chỉ ra rằng các quốc gia áp dụng luật kinh tế chống LGBT thấp hơn GDP so với những người không phân biệt đối xử với chủ lao động / nhân viên dựa trên xu hướng tính dục của họ. Mối liên hệ giữa phân biệt đối xử và nền kinh tế là trực tiếp, vì sự phân biệt đối xử của các thành viên trong cộng đồng LGBT biến họ thành những người lao động thiệt thòi, có thể gây hại cho doanh nghiệp. Người lao động có hoàn cảnh khó khăn thường thực hành vắng mặt, năng suất thấp, đào tạo không đầy đủ và doanh thu cao, khiến chi phí lao động cao hơn và lợi nhuận thấp hơn. Theo nghiên cứu của USAID, người LGBT ở các quốc gia mẫu của họ bị hạn chế quyền tự do theo những cách cũng tạo ra tác hại kinh tế. Điều này trùng khớp với bài viết của Emmanuel David, Công nhân chuyển giới và Giá trị Queer tại Trung tâm cuộc gọi toàn cầu ở Philippines, trong đó ông nói rằng "những người chuyển đổi giới tính và biến đổi giới tính luôn tìm kiếm việc làm được trả lương, và họ thường xuyên thực hiện lao động không lương và công việc tình cảm". Trong bài viết của mình, ông tập trung vào việc tại Philippines có một thị trường phụ nữ chuyển giới đang tìm việc làm như thế nào nên họ đã cố gắng tạo không gian riêng của họ là "cổ áo màu tím" nhưng vẫn phải đối mặt với sự phân biệt đối xử.
Mặt khác, các nghiên cứu đã chỉ ra rằng việc tích hợp cộng đồng LGBT vào hệ thống kinh tế mang lại thu nhập cao hơn cho đất nước. Trong một nghiên cứu gần đây của USAID, người ta nói rằng một loạt các lý thuyết học thuật từ kinh tế học, khoa học chính trị, xã hội học, tâm lý học, y tế công cộng và khác khoa học xã hội ủng hộ ý tưởng rằng toàn quyền và sự bao gồm của người LGBT có liên quan đến mức độ phát triển kinh tế và phúc lợi cao hơn cho đất nước. Ngoài ra, sự chấp nhận của người LGBT trong môi trường văn phòng có thể dẫn đến thu nhập cao hơn cho công ty vì người dân không cảm thấy thiệt thòi và bị phân biệt đối xử như trước. Một điều nữa là môi trường tốt hơn cho các cá nhân LGBT có thể là một con bài mặc cả hấp dẫn cho các quốc gia tìm kiếm đa quốc gia và thậm chí khách du lịch, vì khí hậu bảo thủ Những người LGBT trong tủ quần áo và nhà hoạch định chính sách từ việc công nhận quyền con người của người LGBT sẽ kìm hãm nền kinh tế của họ khỏi tiềm năng đầy đủ. Đương nhiên, thông qua luật không phân biệt đối xử sẽ không ngay lập tức dẫn đến sự gia tăng đột ngột trong nền kinh tế của đất nước, mặc dù ít phân biệt đối xử cuối cùng sẽ dẫn đến đầu ra nhiều hơn.
Chính trị.
Các lĩnh vực cận biên trong xã hội được công nhận trong luật bầu cử quốc gia bao gồm các loại như người già, nông dân, lao động, thanh niên, v.v. Theo Hiến pháp Philippines, khoảng 20% ​​số ghế trong Hạ viện được bảo lưu. Vào năm 1995 và 1997, những nỗ lực không thành công đã được thực hiện để cải cách luật để bao gồm cả LGBT. Người đề xuất cải cách này là Chủ tịch Thượng viện Pro Tempore Blas Ople, người đã nói (năm 1997), "Theo quan điểm rõ ràng là không thích... chính quyền [của Fidel Ramos] đối với người đồng tính, nó rõ ràng là tổng thống sẽ không nhấc một ngón tay để giúp họ giành được một vị trí trong ngành."
Đảng Cộng sản Philippines đã tích hợp quyền LGBT vào nền tảng đảng của mình vào năm 1992, trở thành đảng chính trị đầu tiên của Philippines làm như vậy. Đảng Hành động của Công dân Akbayan là một đảng sớm khác (mặc dù là đảng nhỏ) để ủng hộ quyền LGBT vào năm 1998.
Các đảng chính trị Philippines thường rất thận trọng trong việc hỗ trợ các quyền của người đồng tính, vì hầu hết đều rơi vào phổ chính trị bảo thủ xã hội. Một đối thủ chính trị lớn của luật về quyền LGBT là Nghị sĩ Bienvenido Abante (quận 6, Manila) của đảng bảo thủ cầm quyền Lakas-CMD.
Chính quyền của cựu Tổng thống Gloria Macapagal-Arroyo được gọi là "không chỉ vô cảm về giới tính, mà còn chết vì giới tính" bởi Akbayan đại diện của Đảng Risa Hontiveros. Dân biểu Hontiveros cũng nói rằng sự vắng mặt của bất kỳ chính sách nào bảo vệ quyền của người đồng tính nữ, đồng tính nam, song tính và chuyển giới phản bội Chính phủ homophobia: "chính phủ kỳ thị này coi LGBT là công dân hạng hai".
Vào ngày 11 tháng 11 năm 2009, Ủy ban bầu cử Philippines (COMELEC) đã bác bỏ kiến ​​nghị của Philippines LGBT được phép ra tranh cử trong cuộc bầu cử tháng 5 năm 2010, với lý do "vô đạo đức". Trong 2007, Ang Ladlad trước đây đã bị loại vì không chứng minh được họ có tư cách thành viên toàn quốc.
Vào ngày 8 tháng 4 năm 2010, Tòa án tối cao Philippines đã đảo ngược phán quyết của COMELEC và cho phép Ang Ladlad, một đảng chính trị tiến bộ với một chương trình nghị sự chính về chống phân biệt đối xử và quấy rối trên cơ sở khuynh hướng tình dục hoặc bản dạng giới, tham gia cuộc bầu cử tháng 5 năm 2010. Ang Ladlad đã chạy vào năm 2010 và 2013 nhưng không đủ điều kiện để chạy vào năm 2016 do không thể có được số phiếu tối thiểu trong hai cuộc bầu cử vừa qua.
Vào ngày 17 tháng 6 năm 2011, Philippines đã từ chối ký Tuyên bố của Liên Hợp Quốc về xu hướng tính dục và bản dạng giới, trong đó lên án bạo lực, quấy rối, phân biệt đối xử, loại trừ, kỳ thị và định kiến ​​dựa trên tình dục định hướng và bản sắc giới. Tuy nhiên, vào ngày 26 tháng 9 năm 2014, quốc gia này đã bỏ phiếu đánh dấu vào một nghị quyết tiếp theo của Hội đồng Nhân quyền LHQ để chống lại bạo lực và phân biệt đối xử dựa trên xu hướng tính dục và bản dạng giới (SOGI).
Quyền LGBT tại các cơ sở trường học.
Đại học Santo Tomas.
Vào những năm 1960, tổ chức LGBT đầu tiên, Tigresa Royal, tại Đại học Santo Tomas đã được thành lập. Tuy nhiên, tổ chức đã tiêu tan trong thời kỳ thiết quân luật. Tổ chức không bao giờ được công nhận bởi các trường đại học. Năm 2013, HUE, một tổ chức LGBT mới tại trường đại học, chính thức được thành lập. Tổ chức được thành lập bởi Majann Lazo, chủ tịch hội học sinh của Khoa Nghệ thuật và Thư, và Noelle Capili, một thành viên của Mediatrix, một tổ chức toàn trường đại học dành cho những người đam mê nghệ thuật. Tương tự như Tigresa Royal, trường đại học từ chối công nhận HUE là một tổ chức đại học.
Vào ngày 1 tháng 7 năm 2015, trường đại học đã ra lệnh cho nhiều tổ chức "gỡ bỏ" tất cả các hình ảnh hồ sơ theo chủ đề cầu vồng của các thành viên trên phương tiện truyền thông xã hội sau khi hợp pháp hóa hôn nhân đồng giới ở Hoa Kỳ. Trật tự đã bị thách thức bởi nhiều sinh viên của trường đại học, đánh dấu sự khởi đầu của "UST Rainbow Protest". Vào tháng 7 năm 2016, nhiều tổ chức sinh viên đã hỗ trợ nộp "Dự luật bình đẳng SOGIE" tại Thượng viện và Hạ viện.
Vào tháng 3 năm 2018, trong thời gian thông qua "SOGIE Equality Bill" tại Hạ viện Philippines, nhiều tổ chức sinh viên UST, bao gồm tổ chức nữ quyền giao nhau đầu tiên trong trường, UST Hiraya, đã ủng hộ dự luật.
Vào ngày 21 tháng 6 năm 2018, các tuyên bố chống lại cộng đồng LGBT UST đã được lưu hành trên Twitter và Facebook. Các tuyên bố ban đầu đến từ các nhiếp chính trường. Dòng tweet lưu ý rằng trường "hiểu" quyền LGBT, nhưng giao cho tất cả các chủ tịch của tất cả các tổ chức sinh viên tại trường đại học "gỡ bỏ" các tuyên bố ủng hộ LGBT, đặc biệt nếu những tuyên bố đó liên quan đến các từ "LGBT" và "Tháng tự hào". Các tuyên bố đã thu hút được sự phản ứng dữ dội của trường đại học trên phương tiện truyền thông xã hội, với gần 4.000 sự không tán thành và khoảng 1.100 tin nhắn lại trong vòng chưa đầy hai ngày. Lệnh của nhiếp chính trường cũng bị nhiều tổ chức UST thách thức, tiếp nối cuộc biểu tình "UST Rainbow Protest".
Vào tháng 7 năm 2018, trường đại học và các linh mục Công giáo La Mã đã cấm tất cả các hình thức mặc quần áo chéo trong khuôn viên trường. Nó cũng tuyên bố rằng những sinh viên có mối quan hệ đồng giới sẽ phải đối mặt với "không đọc, loại trừ hoặc trục xuất". Vào ngày 7 tháng 8 năm 2018, trong sự bất chấp, Hội đồng Sinh viên Trung ương của trường đại học đã đưa ra một tuyên bố tập thể với các hội đồng sinh viên từ Đại học Ateneo de Manila, Đại học De ​​La Salle, De La Salle Muff College of Saint Benilde , Cao đẳng Miriam, St. Scholastica's College, Manila và San Beda University, kêu gọi Thượng viện Philippines ban hành " SOGIE Equality Bill 'thành luật. Động thái này đánh dấu hệ thống hỗ trợ LGBT dựa trên Công giáo liên trường đầu tiên trong lịch sử Philippines.
Cơ sở đại học Ateneo.
Dòng Tên Đại học Ateneo de Manila và các chi nhánh của nó trên khắp đất nước đã được xem là ủng hộ LGBT từ giữa thế kỷ 20. Trường đại học ủng hộ " SOGIE Equality Bill ", sự tiến bộ của Metro Manila Pride March, phẫu thuật xác định lại giới tính (chẳng hạn như trong trường hợp của Geraldine Roman) và hôn nhân đồng giới. Trường đại học cũng có phòng vệ sinh giới tính bao gồm, một động thái đi đầu trong khuôn viên Davao, nơi có số lượng sinh viên Hồi giáo đông nhất. Cùng một khuôn viên cũng đã tổ chức cuộc diễu hành niềm tự hào đầu tiên trong khu vực Davao.
Khuôn viên trường đại học Philippines.
Tất cả các cơ sở của Đại học Philippines đều hỗ trợ "Dự luật bình đẳng SOGIE", hôn nhân đồng giới, phẫu thuật xác định lại giới tính và các vấn đề LGBT tiến bộ khác. Khuôn viên Diliman, Thành phố Quezon (Metro Manila) là nơi đặt trụ sở của UP Babaylan, mạng lưới lớn nhất của các tổ chức sinh viên LGBT trong cả nước. Diễu hành tự hào cũng là hoạt động phổ biến ở các cơ sở khác, bao gồm Baguio (Cordillera), Pampanga (Trung Luzon), Olongapo (Pampanga), Los Baños (Laguna), Manila, Iloilo (Tây Visayas), Thành phố Davao (Vùng Davao), Tacloban (Leyte) và Thành phố Cebu.
Đại học San Carlos.
Đại học San Carlos có trụ sở tại Cebu được xem là "thân thiện với người LGBT", mặc dù có sự giáo dục Công giáo. Trường đại học đã phê duyệt các sự kiện khác nhau liên quan đến LGBT tại khuôn viên trường đại học, và thậm chí còn mời Hezekiah Marquez Diaz, người chuyển giới đầu tiên ở Philippines mặc trang phục phụ nữ khi tốt nghiệp. Diaz là một diễn giả khách mời tại Hội nghị thượng đỉnh Carolinian lần thứ 6, một hội nghị thượng đỉnh lãnh đạo có sự tham gia của các nhà lãnh đạo có ảnh hưởng ở Cebu và được tổ chức tại trường đại học.
Đại học Mindanao.
Các cơ sở của Đại học Mindanao bên ngoài Khu tự trị Hồi giáo Mindanao (ARMM) được xem là "thân thiện với LGBT", tuy nhiên, các cơ sở trong ARMM có các trường hợp trước đây liên quan đến việc đàn áp các thành viên của Cộng đồng LGBT, đặc biệt là tại Marawi, thành phố duy nhất ở Philippines có sắc lệnh chống LGBT có chủ ý. Không có ai chưa thách thức pháp lệnh tại tòa án. Vào năm 2012, tờ rơi và đài phát thanh từ các nguồn không xác định đã được phát hành tại khuôn viên Marawi, nói rằng tất cả những người LGBT nên rời khỏi thành phố, nếu không, tất cả trong số họ sẽ bị giết qua "wajib", hay còn gọi là "Hồi giáo nghĩa vụ". Các báo cáo đã phát hiện ra rằng nhiều sinh viên LGBT và cựu sinh viên tại trường đại học đã trải qua nhiều vụ quấy rối và thậm chí một số trải nghiệm cận tử. Ngoài ra, nhiều cựu sinh viên LGBT tại trường đại học đã bị bắn chết trong thành phố. Một tài khoản nói rằng trong vòng 4 năm, 8 người bạn LGBT gần nhất của một người chuyển giới Marawi đã bị bắn chết trong thành phố.
Đại học De ​​la Salle.
Các doanh nghiệp của De la Salle University đã được xem là ủng hộ LGBT. Chính phủ sinh viên của trường đại học đã tổ chức nhiều sự kiện ủng hộ LGBT bao gồm "G for SOGIE" vào năm 2018. Năm 2011, Queer Archers 'Alliance (QAA) đã được khái niệm hóa và thành lập tại trường đại học. Trường đại học đã hỗ trợ "Dự luật bình đẳng SOGIE", phẫu thuật xác định lại giới tính, nhận thức rõ hơn về HIV/AIDS và luật pháp tiến bộ khác, mặc dù một số nhân viên lớn tuổi của trường đại học có quan điểm trái ngược.
Đại học de Zamboanga.
Universidad de Zamboanga được nhiều sinh viên của trường xem là "ủng hộ LGBT", mặc dù các trường hợp tội ác thù hận cũng đã xuất hiện.
Đại học Saint Louis.
Đại học Saint Louis có trụ sở tại Baguio được xem là một trường đại học "thân thiện với LGBT" trong Cordillera. Nó hỗ trợ "SOGIE Equality Bill" và nó có chính sách phòng vệ sinh trung lập về giới tính của riêng mình.
Lyceum của Đại học Philippines.
Lyceum của Đại học Philippines được xem là "ủng hộ LGBT" và có các tổ chức sinh viên tích cực tập trung vào sự bình đẳng, bao gồm LPU Kasarian, đã vận động thành công trường đại học để thiết lập chính sách nhà vệ sinh trung lập về giới trong năm 2017.
Đại học Xavier.
Dòng Tên Đại học Xavier được xem là "ủng hộ LGBT". Trường đại học hỗ trợ "SOGIE Equality Bill" và chuyển đổi giới tính.
Đại học Bách khoa Philippines.
Đại học Bách khoa Philippines được đánh giá cao là "pro-LGBT". Vào tháng 3 năm 2018, chính trường đại học đã ủng hộ quyền LGBT, hợp tác với nhiều tổ chức sinh viên, bao gồm tổ chức sinh viên LGBT của riêng mình, PUP Kasarianlan. Vào tháng 6 năm 2018, trường đại học đã có người chuyển giới đầu tiên thủ khoa, Ianne Gamboa.
Pamantasan ng Lungsod ng Maynila.
Vào tháng 9 năm 2013, sau một năm đấu tranh để được công nhận, Đại học Manila đã chính thức công nhận tổ chức sinh viên LGBT đầu tiên và duy nhất của mình, sau đó dẫn đến cuộc diễu hành tự hào đầu tiên tại trường. Sự công nhận của tổ chức được dẫn đầu bởi một liên minh các tổ chức sinh viên tại trường đại học, từ các tổ chức nữ quyền, huynh đệ, phù thủy, tổ chức nghệ thuật, tổ chức văn học, tổ chức kinh doanh và nhiều tổ chức khác.
Đại học nhà nước Đông Samar.
Vào tháng 5 năm 2017, Đại học nhà nước Đông Samar nhất trí phán quyết rằng các phòng vệ sinh trung lập về giới sẽ được thực hiện như một cách để cam kết bình đẳng giới, trở thành trường đầu tiên ở Samar làm như vậy.
Đại học Bicol.
Vào năm 2013, tổ chức LGBT đầu tiên của Đại học Bicol, BU MAGENTA, đã chính thức được thành lập và công nhận. Tổ chức này được hỗ trợ bởi nhiều khoa của trường đại học. Tổ chức này đã phát triển để trở thành tổ chức sinh viên LGBT lớn nhất trong Khu vực Bicol vào năm 2018.
Đại học Trung tâm Luzon.
Đại học trung tâm Luzon được xem là "thân thiện với LGBT". Trường đại học công nhận tổ chức sinh viên LGBT đầu tiên vào năm đầu tiên được thành lập. Ngoài ra, nó cho phép học sinh mặc chéo. Trường đại học cũng tổ chức cuộc thi đồng tính của riêng mình, nơi người chiến thắng được trao danh hiệu "Nàng tiên nấm". Cuộc thi đáng chú ý có nhiều khán giả hơn so với cuộc thi Mr. và Ms của trường đại học.
Đại học nhà nước Bulacan.
Đại học nhà nước Bulacan là nhà của BulSu Bahaghari, một tổ chức sinh viên LGBT và là tổ chức đầu tiên được thành lập tại tỉnh Bulacan.
Đại học Silliman.
Đại học Silliman được xem là "pro-LGBT". Trường đại học có phần LGBT riêng trong thư viện trường đại học và thư viện tự tổ chức các hoạt động của bảng LGBT. Nó cũng đã công nhận nhiều tác phẩm văn học và tác giả đã ủng hộ bình đẳng giới ở Philippines.
Đại học Viễn Đông.
Đại học Viễn Đông được xem là "pro-LGBT". Trường đại học cho phép sinh viên chuyển giới mặc quần áo phản ánh bản sắc giới tính của họ trong khuôn viên trường. Trường đại học cũng công nhận Liên minh giới tính và giới tính (SAGA), một tổ chức toàn trường do sinh viên lãnh đạo, chiến đấu chống lại mọi hình thức lạm dụng hoặc phân biệt đối xử.
Đại học Sư phạm Leyte.
Đại học Sư phạm Leyte được xem là trường đại học công lập "không nhạy cảm nhất" ở Visayas. Vào tháng 1 năm 2019, trường đã kêu gọi sau khi nó sử dụng hình ảnh của các nghệ sĩ trang điểm nam, mà họ mô tả là "chải chuốt không đúng cách cho nam giới". Các biểu ngữ nhắm mục tiêu nam sinh viên trang điểm. Nhà trường đã không nhận được sự cho phép từ chủ sở hữu của các bức tranh trước khi sử dụng chúng. Sau đó, họ đã xin lỗi các nghệ sĩ có liên quan, tuy nhiên, nhắc lại rằng họ không làm gì sai vì các biểu ngữ được cho là được sử dụng như một "nỗ lực để [thấm nhuần] kỷ luật", gây ra phản ứng dữ dội hơn từ một số tổ chức sinh viên. Mặc dù là một trường công lập, nhưng nó vẫn sử dụng trang phục giới tính "lỗi thời", mà học sinh phải mặc, trái ngược với phần lớn các trường công lập trong cả nước.