Vai trò của Kitô giáo trong nền văn minh

Vai trò của Kitô giáo với nền văn minh nhân loại rất lớn và phức tạp. Nó đan xen với lịch sử và sự hình thành của xã hội phương Tây, và nó đã đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành nền tảng và các thuộc tính của xã hội phương Tây. Trong suốt lịch sử lâu dài của nó, Giáo hội Kitô giáo đã là một nguồn tài trợ chính của các dịch vụ xã hội như học hành và chăm sóc y tế; và là nguồn cảm hứng cho nghệ thuật, văn hóa và triết học; và có ảnh hưởng trong chính trị và tôn giáo .Vì Công giáo có ảnh hưởng rõ ràng trong kiến trúc đã tạo ra các nhà thờ, một số vẫn còn là kiệt tác vĩ đại nhất của nền văn minh phương Tây. Theo nhiều cách khác nhau, nó đã tìm cách ảnh hưởng đến thái độ của phương Tây đối với đức hạnh trong các lĩnh vực khác nhau. Qua nhiều thế kỉ, Công giáo truyền bá các giáo lý của Chúa Giêsu vào thế giới phương Tây cũng như trên khắp các quốc gia khác. Các lễ hội như Phục sinh và Giáng sinh được đánh dấu là ngày nghỉ lễ; Lịch Gregorius đã được áp dụng quốc tế như lịch trình dân dụng; và bản thân lịch được tính từ ngày sinh của Chúa Giêsu.
Kitô giáo có cùng gốc rễ chung với Do Thái giáo và lúc đầu chịu sự bức hại của đế chế La Mã, nhưng đã trở thành tôn giáo chính thức của đế chế La Mã. Hơn nữa, điểm chung của Do Thái giáo và Công giáo là Cựu Ước. Kitô giáo cũng đã có những ảnh hưởng về quan niệm hôn nhân.
Ảnh hưởng văn hóa của Giáo hội là rất lớn. Các học giả Giáo hội vẫn bảo tồn văn hóa ở Tây Âu sau sự sụp đổ của Đế quốc La Mã phương Tây. Trong thời Trung cổ, Giáo hội đã trỗi dậy và để thay thế Đế chế La Mã thành lực lượng thống nhất ở châu Âu. Các nhà thờ của thời đại đó vẫn là một trong những kỳ công mang tính biểu tượng của kiến ​​trúc được tạo ra bởi nền văn minh phương Tây. Phần lớn lịch sử của Giáo hội liên quan đến phương Tây. Nhiều trường đại học của châu Âu cũng được thành lập bởi nhà thờ vào thời điểm đó. Nhiều sử gia nói rằng các trường đại học và các trường nhà thờ là một sự tiếp nối của sự quan tâm đến việc học tập được thúc đẩy bởi các tu viện. Trường đại học thường được coi là một tổ chức có nguồn gốc của nó trong bối cảnh Kitô giáo thời trung cổ , sinh ra từ các trường nhà thờ. Sự cải cách đã kết thúc sự thống nhất tôn giáo ở phương Tây, nhưng những kiệt tác thời Phục hưng được tạo ra bởi các họa sĩ Công giáo như Michelangelo, Leonardo da Vinci và Raphael vào thời đó vẫn là một trong những tác phẩm nghệ thuật nổi tiếng nhất mọi thời đại. Tương tự như vậy, các thánh ca của các nhà soạn nhạc như Pachelbel, Vivaldi, Bach, Handel, Mozart, Haydn, Beethoven, Schubert, Mendelssohn, Liszt, và Verdi nằm trong những bản nhạc cổ điển được ngưỡng mộ nhất trong lịch sử phương Tây. Ảnh hưởng của Kitô giáo không chỉ dừng lại ở nền văn minh phương Tây mà nó cũng góp phần phát triển nền văn minh Hồi giáo và phương Đông. Và thậm chí ngày nay, nó cũng có vai trò tích cực trong thế giới Ả rập và Hồi giáo ở nhiều khía cạnh xã hội, kinh tế và chính trị khác nhau. Ở Viễn Đông và Ấn Độ, Kitô giáo cũng có một di sản vĩ đại và vẫn còn tồn tại trong mọi lĩnh vực, đặc biệt trong các lĩnh vực y tế và chăm sóc sức khỏe.
Kinh Thánh và thần học Kitô giáo cũng ảnh hưởng mạnh mẽ đến các nhà triết học phương Tây và các nhà hoạt động chính trị. Các giáo lý của Chúa Giêsu, chẳng hạn như Dụ ngôn Người Samari nhân lành, là một trong những ví dụ quan trọng cho các quan niệm hiện đại về Nhân quyền và các biện pháp phúc lợi thường được cung cấp bởi các chính phủ ở phương Tây. Giáo lý Kitô giáo có được ảnh hưởng lâu dài về xu hướng đời sống, hôn nhân và cuộc sống gia đình và cũng có cả ảnh hưởng (trong thời gian gần đây) gây tranh cãi. Kitô giáo đóng một vai trò trong việc chống lại những hành vi lạc hậu như sự hy sinh của con người, chế độ nô lệ, tội giết trẻ con và Đa phu thê. Kitô giáo nói chung ảnh hưởng đến tình trạng của phụ nữ bằng cách lên án ngoại tình hôn nhân, ly hôn, loạn luân, Đa phu thê, kiểm soát sinh sản, tội giết trẻ con (trẻ sơ sinh nữ có nhiều khả năng bị giết), và phá thai. Trong khi giáo huấn chính thức của Giáo hội coi phụ nữ và nam giới là sự bổ sung cho nhau (bình đẳng và khác biệt), một số người ủng hộ "phong trào phụ nữ và nữ quyền khác" hiện đại cho rằng giáo lý do Thánh Phao Lô và những người Cha của Giáo hội và Chủ nghĩa Kinh viện nâng cao ý niệm về sự trinh tiết của nữ tu được phong chức thiêng liêng. Tuy nhiên, phụ nữ đã đóng vai trò nổi bật trong lịch sử phương Tây như là một phần của nhà thờ, đặc biệt là trong giáo dục và chăm sóc sức khỏe, nhưng cũng như các nhà thần học có ảnh hưởng và thần bí.
Các Ki Tô hữu đã có nhiều đóng góp cho sự tiến bộ của loài người trong nhiều lĩnh vực rộng lớn, cả xưa và nay, bao gồm khoa học và công nghệ y học, nghệ thuật và kiến trúc, chính trị, văn học, Âm nhạc, từ thiện, triết học, đạo đức, nhà hát và kinh doanh. Theo "100 Năm Giải Nobel" một số đánh giá về giải thưởng Nobel từ năm 1901 đến năm 2000 cho thấy rằng (65,4%) người đoạt giải Nobel, đã xác định Ki Tô giáo là tôn giáo của họ. Ki Tô giáo phương Đông (đặc biệt là các người theo chủ nghĩa Nhiếp Tư Thoát Lí) cũng đã đóng góp cho nền văn minh Hồi giáo Ả Rập trong thời kỳ Nhà Omeyyad và Nhà Abbas bằng cách dịch các tác phẩm của các triết gia Hy Lạp sang tiếng Syria và sau đó sang tiếng Ả Rập. Họ cũng xuất sắc trong triết học, khoa học, thần học và y học.
Một số điều mà Kitô giáo thường bị chỉ trích vì bao gồm , lên án hôn nhân đồng tính luyến ái, Chủ nghĩa thực dân, và các trường hợp bạo lực khác (như các cuộc Thập Tự Chinh và các chiến tranh tôn giáo ở châu Âu), và cũng có nhiều tổ chức Giáo hội đã hỗ trợ cho các chế độ độc tài và chế độ toàn trị trong thế kỉ XX, Ngoài ra, Ki tô giáo cũng góp phần ủng hộ chủ nghĩa bài Do Thái ở các tín hữu. Ý tưởng Kitô giáo đã được sử dụng để hỗ trợ và chấm dứt chế độ nô lệ. Những lời chỉ trích về Kitô giáo đã đến từ các nhóm tôn giáo và phi tôn giáo khác nhau trên khắp thế giới, một số người trong số họ là Kitô hữu.
Ki Tô giáo là tôn giáo lớn nhất thế giới với 2,2 tỉ tín đồ. Trong danh sách 100 người có ảnh hưởng nhất đến lịch sử nhân loại, có đến 75 người theo Ki Tô giáo. Ki Tô giáo rõ ràng có ảnh hưởng đến nền văn minh nhân loại và lịch sử thế giới ở các cấp độ khác nhau. Các vấn đề gần đây như lý thuyết sáng tạo, tiến hóa, tế bào gốc đã gây ra nhiều tranh cãi và phê bình trong mối quan hệ giữa Ki Tô giáo và khoa học.
Chính trị và luật pháp.
Từ tôn giáo thiểu số bị bức hại đến Tôn giáo Chính thức của Nhà nước.
Hình ảnh về cuộc đời và giáo huấn của Chúa Giê-su trong Kinh Thánh có ảnh hưởng tới phương Tây trong các lĩnh vực khác nhau, đặc biệt là Mười điều răn
Kitô giáo bắt đầu như một giáo phái Do Thái vào giữa thế kỷ thứ nhất phát sinh từ cuộc sống và giáo lý của Giê-su thành Na-da-rét. Cuộc đời của Chúa Giêsu được kể lại trong Kinh Thánh Tân Ước, một trong những bản văn nền tảng của nền văn minh phương Tây và nguồn cảm hứng cho vô số tác phẩm nghệ thuật phương Tây. Sự ra đời của Chúa Giêsu được kỷ niệm trong lễ hội Giáng sinh, cái chết của ông trong Paschal Triduum (Lễ Vượt Qua 3 Lễ Mừng), và những gì Kitô hữu tin là sự phục sinh của ông trong lễ Phục sinh. Giáng sinh và Phục sinh vẫn là ngày lễ ở nhiều quốc gia phương Tây. Chúa Giê Su đã học các bản văn Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, với Mười điều răn (mà sau này trở nên có ảnh hưởng trong luật pháp phương Tây) và trở thành một nhà truyền giáo lang thang có ảnh hưởng. Ông là một người kể chuyện thuyết phục về các dụ ngôn và là nhà triết học đạo đức thúc giục những người tin Chúa thờ phượng Thiên Chúa, hành động mà không có bạo lực hoặc định kiến ​​và chăm sóc cho người bệnh, đói và nghèo. Những giáo lý này có ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa phương Tây. Chúa Giê-su chỉ trích đặc quyền và đạo đức giả của các cơ sở tôn giáo đã thu hút quyền lực của các nhà chức trách, những người đã thuyết phục Thống đốc La Mã của tỉnh Do Thái, Phongxiô Philatô, để ông bị hành quyết. Người Do Thái nói rằng Chúa Giê-su bị xử tử theo pháp luật vì đã dẫn dắt mọi người theo sự tông đồ. Tại Giê-ru-sa-lem, khoảng năm 30 Sau Công nguyên, Chúa Giê Su bị đóng đinh.
Những tín đồ đầu tiên của Chúa Giê-su, bao gồm Thánh Phao-lô và Thánh Phê-rô mang thần học mới này của Chúa Giê-su khắp Đế quốc La Mã và xa hơn, gieo hạt giống cho sự phát triển của Giáo hội Công giáo, trong đó Thánh Phêrô được tôn vinh là Đức Giáo hoàng đầu tiên. Công giáo, như chúng ta biết, đã xuất hiện từ từ. Các Kitô hữu thường phải đối mặt với sự bức hại trong những thế kỷ đầu (cụ thể là từ năm 58 đến năm 312), đặc biệt là vì họ từ chối tham gia thờ phượng các hoàng đế. Tuy nhiên, các giáo đường Do Thái, các thương gia và các nhà truyền giáo trên toàn thế giới đã biết, tôn giáo quốc tế mới đã nhanh chóng phát triển về quy mô và ảnh hưởng. Nó đã có trong dự luật Milan vào năm 313, kết thúc giai đoạn bách hại và tạo nên một bước ngoặt lịch sử. Bắt đầu từ ngày Chủ nhật, một ngày lễ của cộng đồng người La Mã, họ chính thức xây dựng các nhà thờ trước khi tạo ra đế chế Thiên Chúa giáo và chủ trì cộng đồng Nicea I vào năm 325. Đó là sự hấp dẫn duy nhất (một phần thuộc về kết quả của giá trị và đạo đức của nó).
Với sự gia tăng dân số và sự giàu có của đế chế La Mã phương Đông dẫn đến việc Constantinople trở thành trung tâm văn hóa, đặc biệt với Ki Tô giáo phương Đông và có trụ sở của Tòa Thượng phụ Constantinople và do đó có một sự cạnh tranh chính trị đã nổi lên giữa Tòa Thượng phụ Constantinople và đức Giáo hoàng ở Rô-ma và các lãnh đạo của Ki Tô giáo, đặc biệt là cuộc bao vây của người Visigoth (Tây Ca Đức) và người Vandal (Uông Đạt Nhĩ) vào Rô-ma vào năm 410 và 455 đã tăng bầu không khí căng thẳng giữa hai bên. Mặc dù hai bên của đế chế La Mã vẫn giao thương văn hóa với nhau, đạo Công giáo ở phương Đông và phương Tây đã bắt đầu khác nhau, và dẫn đến Đại ly giáo vào năm 1044.
Ki Tô giáo đã trải qua một loạt những thay đổi, và cuối cùng đã rơi vào tay của Ambrose, giám mục Milan. Ông là một trong những người ảnh hưởng nhất của Giáo hội vào thế kỉ IV. Khi Hoàng đế Theodosius ra lệnh thảm sát hàng loạt người dân ở Thessaloniki (Tắc Tát Lạc Ni Cơ), ngăn cấm họ tham gia vào nhà thờ Ambrose và sau đó chấp nhận Thánh Thể thậm chí ăn năn chuộc lỗi. Đó là sự khởi đầu của việc kiểm soát đời sống chính trị châu Âu của Giáo hội. Vào năm 543 Hoàng đế Justinian I (Tra Sĩ Đinh Ni) đã tạo ra bộ luật Justinian phù hợp với những lời dạy của Ki Tô giáo với sự giúp đỡ của các giáo sĩ Công giáo.
Sau sự sụp đổ của đế chế La Mã, Giáo hội là chính thể tiếp nối quyền lực và nắm quyền kiểm soát về các vấn dề quân sự của Châu Âu. Giáo hoàng Gregory đã có những cải cách vĩ đại trong việc quản lí nhà thờ. Gregory là một luật sư, tu sĩ Công giáo. theo đó, ông mong muốn Giáo hội trở nên hùng mạnh, nhưng chia thành hai nhánh riêng biệt, Giáo hội Rô Ma và giáo hội địa phương, và sau khi ông qua đời, các giáo hoàng đã trở thành siêu cường ở Ý.
Thế kỷ thứ tư.
Trong thế kỷ thứ tư, văn chương Kitô giáo và thần học đã phát triển thành một "Thời đại vàng" trong hoạt động văn học và học thuật chưa từng có từ thời đại của Virgil và Horace. Nhiều tác phẩm này vẫn có ảnh hưởng trong chính trị, luật, đạo đức và các lĩnh vực khác. Một thể loại văn học mới cũng được sinh ra trong thế kỷ thứ tư: lịch sử nhà thờ.
Thời đại đen tối.
Khoảng thời gian từ năm 500 đến năm 700, thường được gọi là "Thời đại đen tối", cũng có thể được nói là "Thời đại của các tu sĩ". Cách sống Kitô giáo, như Thánh Biển Đức (480–543) đã thề là một cuộc đời khiết tịnh, vâng phục và nghèo khổ, và sau khi được rèn luyện trí tuệ và tự từ chối nghiêm ngặt, sống theo "Quy tắc của Biển Đức." "Quy tắc" này đã trở thành nền tảng của phần lớn trong số hàng ngàn tu viện trải rộng khắp châu Âu hiện đại; "... chắc chắn sẽ không có ác ý trong việc thừa nhận rằng Quy tắc của Thánh Biển Đức là một trong những sự kiện vĩ đại trong lịch sử Tây Âu, và ảnh hưởng của nó đến với chúng ta cho đến ngày nay vẫn còn sâu đậm."
Các tu viện là những mô hình về năng suất và sự tháo vát kinh tế dạy cho cộng đồng địa phương về chăn nuôi, làm phô mai, làm rượu vang và nhiều kỹ năng khác. Họ là những người nghèo của người nghèo, lập bệnh viện, nhà tế bần cho người sắp chết, và trường học. Thực hành y khoa là rất quan trọng trong các tu viện thời trung cổ, và họ được biết đến với những đóng góp của họ cho y tế, nhưng họ cũng đã góp phần trong một số tiến bộ trong các ngành khoa học khác như thiên văn học. Trong nhiều thế kỷ, gần như tất cả các nhà lãnh đạo thế tục đều được các tu sĩ đào tạo đơn giản bởi vì, ngoại trừ những người dạy kèm riêng, đó là nền giáo dục duy nhất có sẵn.
Sự hình thành của các cơ quan có tổ chức của các tín hữu khác biệt với quyền lực chính trị và gia đình, đặc biệt là đối với phụ nữ, từng bước thể hiện ra một loạt không gian xã hội với một số cá thể độc lập do đó cách mạng hóa lịch sử xã hội.
Thời Trung cổ.
Tiền Trung Cổ.
Charlemagne ("Tra Lý Mạn" trong tiếng Việt) trở thành vua của người Frank vào năm 768. Ông đã chinh phục các các nước vùng trũng, Saxony, và miền bắc và miền trung Italy, và vào năm 800, Giáo hoàng Lêô III tuyên bố Charlemagne là Hoàng Đế La Mã Thần Thánh. Ông đôi khi được gọi là "Cha đẻ của châu Âu", Charlemagne đã thiết lập một cải cách chính trị và tư pháp và đôi khi được gọi là thời kỳ Phục hưng.
Nhà sử học Kitô giáo, Geoffrey Blainey, đã so sánh Giáo hội Công giáo trong các hoạt động của mình trong thời Trung cổ với một kiểu mới của nhà nước phúc lợi: "Nó làm các bệnh viện cho người già và trẻ mồ côi và cho giới trẻ; cho những người bị bệnh phong; và ký túc xá hoặc nhà trọ nơi những người hành hương có thể mua một chiếc giường và bữa ăn rẻ tiền ". Họ cung cấp thức ăn cho người dân trong nạn đói và phân phối thức ăn cho người nghèo. Hệ thống phúc lợi này do nhà thờ tài trợ thông qua việc thu thuế trên quy mô lớn và sở hữu các trang trại và bất động sản lớn.
Trung kỳ Trung Cổ.
Vào cuối thế kỷ thứ 11, bắt đầu với những nỗ lực của Giáo hoàng Grêgôriô VII, Giáo hội đã định nghĩa chính nó như là "một thực thể pháp lý và chính trị... [thực thể] trong Kitô giáo phương Tây". Trong vài trăm năm sau này, Giáo hội có ảnh hưởng lớn đến xã hội phương Tây; luật nhà thờ là "luật phổ quát" duy nhất... phổ biến cho các khu vực pháp lý và dân tộc trên khắp châu Âu ", tạo cho Giáo hội "quyền lực ưu việt". Với hệ thống tòa án riêng của mình, Giáo hội giữ lại thẩm quyền đối với nhiều khía cạnh của cuộc sống bình thường, bao gồm giáo dục, thừa kế, lời hứa, lời thề, tội ác đạo đức và hôn nhân. Là một trong những thể chế mạnh mẽ của thời Trung cổ, thái độ của Giáo hội đã được phản ánh trong nhiều định luật thế tục thời bấy giờ.
Giáo hội Công giáo rất mạnh mẽ, chủ yếu là về quốc tế và dân chủ trong cấu trúc và được điều hành bởi các tổ chức tu viện thường tuân theo luật lệ của Bổn Đốc Hội. Những người đàn ông có khuynh hướng học thuật thường lấy Chức Thánh và thường xuyên tham gia các viện tôn giáo. Những người có kỹ năng trí tuệ, hành chính hoặc ngoại giao có thể vượt qua những hạn chế thông thường của xã hội - những nhà thờ hàng đầu từ vùng đất xa xôi đã được chấp nhận bởi các giám mục địa phương, kết nối ý nghĩ châu Âu trên một khoảng cách rộng. Các khu phức hợp như Tu viện Cluny đã trở thành trung tâm sôi động với sự phụ thuộc lan rộng khắp châu Âu. Những người bình thường cũng đi xa để hành hương để thể hiện lòng tốt của họ và cầu nguyện tại di tích thánh.
Pháp đình tôn giáo.
Các tòa án pháp đình tôn giáo là các tòa án tôn giáo ban đầu được tạo ra để bảo vệ đức tin và xã hội bằng cách xác định và lên án dị giáo. Pháp đình tôn giáo trung cổ tồn tại từ năm 1184 đến năm 1230 và được tạo ra để đối phó với những người bất đồng bị cáo buộc dị giáo, trong khi Pháp đình tôn giáo trung cổ (thập niên 1230-1302) được tạo ra để phục hồi trật tự bị gián đoạn bởi bạo lực chống lại các kẻ dị giáo. "Sự truy tìm [trong thời trung cổ] không phải là một tổ chức tự phát và áp đặt lên hệ thống tư pháp của những người theo đạo Cơ-đốc bởi tham vọng hay chủ nghĩa cuồng tín của nhà thờ. Đó là một điều tự nhiên - người ta gần như có thể nói về một sự tiến hóa của các lực lượng vào thế kỷ XIII... Vào thế kỷ XII đã có nhiều nhà thờ đang đối mặt với một cuộc khủng hoảng..." Cuộc khủng hoảng này tập trung vào những người bất đồng chính kiến, quyền lực ngày càng tăng của nhà nước thế tục, sức mạnh suy sụp của giáo hoàng, và sự tan rã dần dần của các Ki Tô hữu. Sau khi các cuộc xâm lược thời Trung cổ bị đình lại, các tòa án dị giáo của giáo hội Công giáo ở La Mã, Tây Ban Nha và Tòa án dị giáo Bồ Đào Nha, đã bắt đầu ở Tây Ban Nha và kéo dài tới bốn thế kỷ và chỉ kết thúc vào những năm 1800.
Hậu kỳ Trung Cổ.
Phụ nữ.
Trong thế kỷ XIII, việc phong chức phụ nữ như các thầy trợ tế đã được gỡ bỏ, và sự phong chức được tái định nghĩa và chỉ áp dụng cho các linh mục nam.
Hình tượng phụ nữ-phù thủy đã trở thành một khuôn mẫu trong những năm 1400 cho đến khi nó được định nghĩa vào năm 1487 bởi Giáo hoàng Innocent VIII người tuyên bố "phù thủy đa phần là nữ." "Khuôn mẫu phù thủy châu Âu thể hiện hai nghịch lý rõ ràng: đầu tiên, nó không được tạo ra bởi thời kỳ đen tối dã man ", nhưng trong thời kỳ Phục hưng tiến bộ và giai đoạn hiện đại đầu tiên, thứ hai, Kitô giáo phương Tây đã không nhận ra thực tế của phù thủy trong nhiều thế kỷ, hoặc hình sự hóa chúng cho đến khoảng năm 1400." Nhà xã hội học Don Swenson nói rằng lời giải thích cho điều này có thể nằm trong bản chất của xã hội thời trung cổ như là kinh dị dẫn đến bạo lực và sử dụng cưỡng chế để ép buộc cho phù hợp. "Đã có nhiều cuộc tranh luận... về việc có bao nhiêu phụ nữ bị hành quyết... [và ước tính khác nhau một cách hoang dại, nhưng con số nhỏ và lớn lđể khắc họa nỗi kinh hoàng và sự bất hòa gây ra cho những người phụ nữ này. trái ngược với sự tôn trọng đối với phụ nữ trong thời kỳ đầu của Kitô giáo và ở châu Âu..."
Phụ nữ ở nhiều khía cạnh bị loại trừ khỏi đời sống chính trị và thương xót; tuy nhiên, một số nữ tu hàng đầu là ngoại lệ. Các tu viện thời trung cổ với việc có tu sĩ nữ cấp trên của các tu viện là những nhân vật mạnh mẽ có ảnh hưởng có thể cạnh tranh với các giám mục và tu sĩ nam: "Họ được đối xử như các vị vua, giám mục và các lãnh chúa vĩ đại nhất, bình đẳng hoàn hảo;... và nhà vua phải có buổi lễ trang trọng có quy mô quốc gia để đón tiếp họ, tại sự cống hiến của các nhà thờ, và thậm chí, giống như các nữ hoàng, đã tham gia vào việc cân nhắc các hội đồng quốc gia...". Sự phổ biến ngày càng tăng của lòng sùng mộ đối với Đức Trinh Nữ Maria (mẹ của Chúa Giêsu) bảo đảm đức hạnh của mẹ như một chủ đề văn hóa trung tâm của Công giáo Châu Âu. Kenneth Clarke đã viết trong 'Lòng tôn kính với trinh nữ' vào đầu thế kỷ 12 "đã diễn ra một cuộc cạnh tranh của những người man rợ cứng rắn và tàn nhẫn với những người có đức tính dịu dàng và từ bi".
Các giáo hoàng.
Năm 1054, sau hàng thế kỷ với các mối quan hệ căng thẳng, Đại Ly giáo đã xảy ra trên những khác biệt trong giáo lý, tách thế giới Kitô giáo giữa Giáo hội Công giáo, tập trung ở Rome và chiếm ưu thế ở phương Tây, và Giáo hội Chính thống, tập trung ở Constantinople (Quân Sĩ Thản Đinh Bảo), thủ đô của Đế quốc Byzantine.
Mối quan hệ giữa các cường quốc chính trong xã hội phương Tây: giới quý tộc, chế độ quân chủ và giáo sĩ, đôi khi tạo ra xung đột. Giáo hoàng đã đủ mạnh để thách thức quyền lực của các vị vua. Cuộc tranh cãi việc bổ nhiệm giáo sĩ có lẽ là cuộc xung đột quan trọng nhất giữa giáo hội và nhà nước ở châu Âu thời Trung cổ. Một loạt các Giáo hoàng đã thách thức quyền lực của các chế độ quân chủ trong việc kiểm soát người dân, hoặc các lể phong chức, của các quan chức nhà thờ. Tòa án của Hoàng đế La Mã Thần thánh Frederick II (Phì Đặc Liệt), có trụ sở tại Sicily, thấy sự căng thẳng và sự cạnh tranh với Giáo hoàng về việc kiểm soát miền Bắc Italy. Nhiệm kỳ của Giáo hoàng Avignon từ 1305–78 Điều này xuất phát từ cuộc xung đột giữa Giáo hoàng Ý và vương triều Pháp.
"Những giáo hoàng trong thế kỷ mười bốn đến giữa thế kỷ mười lăm đã chuyển sự quan tâm của họ đến nghệ thuật và nhân văn hơn là để nhấn mạnh các vấn đề đạo đức và tinh thần. Hơn nữa, họ đã rất quan tâm đến những cạm bẫy quyền lực chính trị. Họ tham gia vào chính trị Ý... Quyền lợi thế gian của họ và sự vận động chính trị trắng trợn chỉ tăng cường sự không chấp thuận của giáo hoàng và cung cấp cho các nhà phê bình của nhà thờ nhiều ví dụ về tham nhũng và suy giảm của tổ chức." Thời kỳ này tạo ra nghệ thuật và kiến ​​trúc lộng lẫy hơn nhiều, nhưng cũng là sự đơn giản đạo đức như Phanxicô thành Assisi (được thể hiện trong Cận cảnh Mặt trời) và thơ ca sử thi của Dante (Đãn Đinh · A Lợi Cát Gia Lí) "Thần khúc". Khi Giáo hội phát triển mạnh mẽ và giàu có hơn, nhiều người đã tìm cách cải cách. Dòng Đa Minh và Dòng Phan Sinh được thành lập, trong đó nhấn mạnh đến nghèo đói và tâm linh.
Thập tự chinh.
Năm 1095, Giáo hoàng Urban II kêu gọi một cuộc Thập tự chinh để lấy lại Đất Thánh từ sự cai trị của Người Hồi giáo.
Sau cái chết của Mohammad vào năm 632, một loạt các Kha-líp (người kế nhiệm Mohamad) đã tiến hành Thánh chiến tràn đầy năng lượng xâm lược những nước láng giếng gồm Palestine, Syria, Ba Tư, và Ai Cập - các khu vực Kitô giáo mạnh nhất trên thế giới - nhanh chóng khuất phục. Vào thế kỷ VIII, quân đội Hồi giáo đã chinh phục tất cả các Kitô hữu Bắc Phi và Tây Ban Nha và lăm le xâm lược Pháp. Năm 732, tại Trận Tours, Charles Martel đánh bại quân xâm lược Hồi giáo và trục xuất chúng trở lại Tây Ban Nha. Vào thế kỷ XI, người Thổ Nhĩ Kỳ Seljuk đã chinh phục Tiểu Á (Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại), vốn là khu vực theo đạo Cơ đốc từ thời Thánh Phaolô. Các phần của Đế quốc La Mã cổ đại, được biết đến bởi các sử gia hiện đại như Đế quốc Byzantine, lãnh thổ đãtthhuu hẹp còn nhỏ hơn cả Hy Lạp. Trong tuyệt vọng, hoàng đế ở Constantinople đã gửi lời cho các Kitô hữu Tây Âu yêu cầu họ giúp đỡ các anh em của họ ở phương Đông." Cuộc thập tự chinh đầu tiên đã diễn ra, nhưng "Siêu cường của thế giới thời Trung cổ là Hồi giáo, không phải Ki Tô" và bất chấp thành công ban đầu, các cuộc xung đột kéo dài tới bốn thế kỷ, cuối cùng kết thúc trong thất bại trong việc chiếm lại "Đất Thánh" và hầu như không ngăn cản việc bành trướng sang lục địa châu Âu của những người Hồi giáo.
Nhà sử học Jonathan Riley-Smith nói rằng các học giả đang quay lưng lại với các ý kiến về các cuộc thập tự chinh sau đó đã được thúc đẩy về mặt vật chất. Một bức tranh phức tạp hơn về các quý tộc và hiệp sĩ đã hy sinh đã tạo nên sự quan tâm ngày càng tăng trong các ý kiến tôn giáo và xã hội của người dân. Thập tự chinh không còn có thể được xác định chỉ là chiến tranh chống lại người Hồi giáo; các cuộc thập tự chinh là những cuộc chiến tranh tôn giáo và những người thập tự chinh được thúc đẩy bằng những ý kiến; và vấn đề chủ nghĩa thực dân không còn được coi là đáng để thảo luận nghiêm túc nữa.
Quyền con người.
"Nền tảng triết học của khái niệm tự do về nhân quyền có thể được tìm thấy trong các lý thuyết tự nhiên," và nhiều tư tưởng về luật tự nhiên được bắt nguồn từ tư tưởng của tu sĩ người Đa Minh, Thomas Aquinas. Theo Aquinas, mọi luật pháp đều xuất phát từ cái mà ông gọi là 'luật đời đời': thứ tự của Thiên Chúa về mọi thứ được tạo ra. Đối với Aquinas, hành động của con người là tốt hay xấu tùy thuộc vào việc nó có phù hợp với lý trí hay không, và 'sự sinh tồn hợp lý' này được gọi là "luật tự nhiên". nguyên tắc tạo nên bản chất con người. Các nhà tư tưởng như Hugo Grotius sau đó đã mở rộng ý tưởng về nhân quyền và xây dựng dựa vào đó. Aquinas tiếp tục gây ảnh hưởng đến các tác phẩm của các nhà triết học chính trị và pháp lý hàng đầu sau này.
"...người ta không thể và không cần phủ nhận rằng Nhân quyền có nguồn gốc từ phương Tây. Nó không thể bị từ chối, bởi vì họ dựa trên đạo đức truyền thống Do Thái-Kitô giáo và triết học Hy Lạp-La Mã, chúng được xây dựng ở phương Tây qua nhiều thế kỷ, chúng đã đảm bảo một vị trí được xác lập trong các tuyên bố quốc gia về các nền dân chủ phương Tây, và chúng đã được ghi nhận trong các hiến pháp của các nền dân chủ đó." 
Howard Tumber nói, "quyền con người không phải là một học thuyết phổ thông, nhưng là một hậu duệ của một tôn giáo đặc biệt (Kitô giáo)." Điều này không cho thấy Kitô giáo đã thể hiện vượt trội trong hành động của nó hoặc đã không có "chia sẻ về các vụ lạm dụng nhân quyền".
David Gushee nói Kitô giáo có một "di sản hỗn hợp bi thảm" khi nói đến việc áp dụng đạo đức riêng của mình. Ông xem xét ba trường hợp "Ki Tô hữu được chia lợi cho chính mình": các cuộc thập tự chinh và nỗ lực của những người Pháp trong việc hòa giải với người Hồi giáo; Những kẻ xâm lược Tây Ban Nha đã giết hại các dân tộc bản địa và các cuộc biểu tình chống lại nó; và cuộc đàn áp lập lại một lần nữa để bảo vệ người Do thái.
Charles Malik, một nhà triết học, nhà ngoại giao, nhà triết học và nhà thần học người Lebanon, chịu trách nhiệm soạn thảo và thông qua Tuyên ngôn Nhân quyền năm 1948.
Kháng cách cho đến thời đại hiện đại.
Trong thời Trung cổ, Giáo hội và các nhà chức trách đạo đời có quan hệ mật thiết với nhau. Martin Luther (Mã Đinh · Lộ Đức) stách rời các cõi thiêng và cõi trần tục trên thế giới (giáo lý của hai vương quốc). Các tín hữu có nghĩa vụ phải sử dụng lý do để điều chỉnh quả cầu thế gian theo một trật tự và hòa bình. Học thuyết của Luther về chức tư tế của tất cả các tín hữu nâng cao vai trò của các giáo dân trong nhà thờ một cách đáng kể. Các thành viên của một hội thánh có quyền bầu một linh mục và, nếu cần thiết, bỏ phiếu cho việc miễn nhiệm của mình (Khái luận"Ở bên phải thẩm quyền của một hội thánh để phán xét tất cả các giáo lý, điều chỉnh và miễn nhiệm linh mục, trong Kinh thánh"; 1523). Calvin tăng cường cách tiếp cận cơ bản dân chủ này bằng cách đưa giáo dân bầu (trưởng lão nhà thờ, linh mục) trong chính phủ thờ của mình. Người Huguenot (Hồ Cách Nặc) bổ sung các công nghị vùng và một hội đồng quốc gia, những thành viên được các hội thánh bầu vào hệ thống tự trị của nhà thờ Calvin. Hệ thống này đã được tiếp quản bởi các nhà thờ Cải cách khác.
Về mặt chính trị, John Calvin (Nhượng · Khách Nhĩ Văn) ủng hộ một hỗn hợp giữa tầng lớp quý tộc và dân chủ. Ông đánh giá cao những lợi thế của nền dân chủ: "Đó là một món quà vô giá, nếu Đức Chúa Trời cho phép mọi người tự do lựa chọn chính quyền và lãnh chúa của chính mình." Calvin cũng nghĩ rằng những người cai trị trần thế mất đi quyền thiêng liêng của họ và phải bị hạ gục khi họ đứng lên chống lại Đức Chúa Trời. Để bảo vệ quyền lợi của những người bình thường hơn nữa, Calvin đã đề xuất tách các cường quốc chính trị trong một hệ thống kiểm tra và cân bằng (Tam quyền phân lập). Vì vậy, ông và những người theo ông chống lại chủ nghĩa phong kiến và mở đường cho sự nổi lên của nền dân chủ hiện đại. Ngoài nước Anh, Hà Lan, dưới sự lãnh đạo của những Người theo thuyết can-vin, quốc gia tự do nhất ở châu Âu trong thế kỷ 17 và 18. Nó cấp tị nạn cho các nhà triết học như René Descartes, Baruch Spinoza và Pierre Bayle. Hugo Grotius đã có thể dạy lý thuyết luật tự nhiên của mình và giải thích tương đối tự do về Kinh Thánh.
Phù hợp với ý tưởng chính trị của Calvin, Tin Lành đã tạo ra cả nền dân chủ Anh và Mỹ. Ở Anh thế kỷ 17, những người và sự kiện quan trọng nhất trong quá trình này là Nội chiến Anh, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, Cách mạng Vinh Quang, Bản quyền Anh ngữ, và Đạo luật giải quyết. Sau đó, người Anh đã lấy lý tưởng dân chủ của họ đến các thuộc địa của họ, ví dụ như Úc, New Zealand và Ấn Độ. Trong thế kỷ 19 và 20, sự đa dạng của nền dân chủ hiện đại của Anh, chế độ quân chủ lập hiến, được tiếp nhận bởi Thụy Điển, Na Uy, Đan Mạch và Hà Lan cũng như các nước Công giáo Bỉ và Tây Ban Nha. Ở Bắc Mỹ, Thuộc địa Plymouth (Phổ Lợi Mao Tư) (Cha Pilgrim (Triều Thánh Tiên Bối; 1620) và Thuộc địa vịnh Massachusetts (Ma Tát Chư Tắc Loan) (1628) đã thực hành tự cai trị dân chủ và tam quyền phân lập. Những người theo chủ nghĩa giáo đoàn này đã bị thuyết phục rằng hình thức dân chủ của chính phủ là ý muốn của Thiên Chúa. Hiệp ước Mayflower là một khế ước xã hội.
Giá trị con người.
Đạo đức Ki Tô giáo dựa trên giáo lý của Chúa Giêsu, đặc biệt là Bài giảng trên núi, và hình thành các giáo lý của Kinh Thánh, Tổ phụ Giáo hội và Hội đồng Đại kết, cơ quan đạo đức chính của Ki Tô giáo. Trong thời Trung Cổ, Thánh Thomas Aquinas đã áp dụng bốn đức tính chính của Plato: công lý, can đảm, kiểm duyệt và trí tuệ, thêm vào đó những đức tính Kitô giáo như niềm hy vọng, đức tin và từ thiện, mà Phao-lô đã đề cập. Bảy tội đáng chết cũng bao gồm các tội lỗi giết người và bảy đức tính của sự trinh tiết, kiểm duyệt, từ thiện, siêng năng, kiên nhẫn, tử tế và khiêm tốn, để trở thành trụ cột của đạo đức Kitô giáo.
Theo những lời dạy của Chúa Giêsu trong "sự phụng vụ người khác", Giáo hội đã thành lập các bệnh viện, trường học, trường đại học, tổ chức từ thiện, trại trẻ mồ côi và nơi trú ẩn cho những người vô gia cư. Trong thời Trung cổ, các nhóm tôn giáo Công giáo nổi lên từ các hiệp sĩ, người có chức năng bảo vệ người không thể tự vệ, yếu đuối và ốm yếu, và chiến đấu vì lợi ích chung của tất cả mọi người. Đây là một số trong những hướng dẫn và những nhiệm vụ chính của các Hiệp sĩ của thời Trung Cổ; xây dựng trên một nguyên tắc quan trọng trong việc hướng dẫn các cuộc sống của Những Hiệp sĩ, mà tuổi trưởng thành và cao thượng, có tính cao thượng để giải quyết ba lĩnh vực chính: quân sự, đời sống xã hội và tôn giáo.
Nguyên lý trinh tiết bị ảnh hưởng bởi đạo đức Kitô giáo, và cuộc Thập tự chinh đầu đã giúp làm sáng tỏ biểu tượng của sự trinh khiết và mối liên hệ đạo đức của nó với tôn giáo. Kết quả là, các đội kỵ binh Ki tô giáo đã bắt đầu cống hiến những nỗ lực của họ để phục vụ các mục đích thiêng liêng. Theo thời gian, các giáo sĩ yêu cầu kỵ binh sử dụng vũ khí của họ chủ yếu để bảo vệ phụ nữ, những người yếu đuối và tách biệt trong các trại trẻ mồ côi và nhà thờ riêng biệt.
Trong Tân Ước Chúa Giê-su tập trung dạy về tình yêu, khoan dung và bất bạo động, và tong nrhững kỷ nguyên Kitô hữu tiên khởi coi Kitô giáo là một tôn giáo sứ gia hòa bình, nhưng những thay đổi đã diễn ra sau khi Kitô giáo tuyên bố một tôn giáo chính thức đế chế La Mã như nó đã được chính trị hóa Kitô giáo.
Trong những thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo, nhiều Kitô hữu đã từ chối tham gia vào các trận đánh quân sự. Trong thực tế, có một số ví dụ nổi tiếng của những người lính đã trở thành Kitô hữu, từ chối tham gia vào chiến đấu sau khi chuyển sang đạo Hồi, và nhiều người sau đó đã được thực hiện cho việc từ chối chiến đấu. Lý do cho sự cam kết hòa bình và từ chối dịch vụ quân sự, theo sử gia Mark Mann, dựa trên hai nguyên tắc: "Thứ nhất, việc sử dụng vũ lực và bạo lực được xem là mâu thuẫn với giáo lý của Chúa Giêsu. Thứ hai, dịch vụ trong quân đội La Mã được coi là một loại thờ phượng cần thiết để được đăng quang bởi hoàng đế, mà là một hình thức của ngoại giáo cho Kitô hữu.
Về mặt lịch sử có Kitô giáo truyền thống lâu đời với sự phản đối bạo lực, Có lẽ các tác phẩm của Cha Giáo hội là những biểu hiện nổi bật nhất, đã viết bởi Origen: «nhungkẻ thù không bao giờ có thể làm thịt Kitô hữu, ngay cả khi họ có nhiều vị vua và cai trị và các dân tộc áp bức họ, và đó là một lý do cho sự gia tăng số lượng và sức mạnh của các Kitô hữu». Clement xứ Alexandria viết: «Trên tất cả, các Kitô hữu đang không được phép sử dụng bạo lực ». Tertullian cũng lập luận mạnh mẽ chống lại tất cả các hình thức bạo lực, xem xét việc phá thai, chiến tranh và trừng phạt tư pháp cho đến chết như một hình thức giết người. Ba ông này này được coi là Các Giáo Phụ của Giáo hội, hiện đang được thờ phượng bởi cả Giáo hội Công giáo và Chính thống giáo. Một số nhà thờ Thiên Chúa giáo, kêu gọi thay mặt cho các nhà thờ không bạo lực, và kêu gọi sự phản đối lương tâm đối với nghĩa vụ quân sự giờ đã nổi lên như là một phần thiết yếu của đức tin.
Trong thế kỷ XX Martin Luther King đã nêu lên ý tưởng Gandhi về bất bạo động.Kifaa trong thần học của Giáo hội Baptist và chính sách của mình, nổi lên như nhiều hiệp hội và phong trào nữ quyền Công giáo trong các lĩnh vực của chống - bạo lực đối với phụ nữ.
Các nền văn minh đầu tiên trên thế giới là các quốc gia thiêng liêng của Mesopotamia cai trị theo tên của một vị thần hay bởi những người cai trị, những người được xem là thiêng liêng. Những người cai trị, và các linh mục, binh sĩ và quan liêu đã thực hiện ý chí của họ, là một thiểu số nhỏ nắm giữ quyền lực bằng cách bóc lột nhiều người.
W.E.H.Lecky nói rằng Kitô giáo "thành lập một tiêu chuẩn mới, cao hơn bất kỳ thứ gì mà sau đó đã tồn tại trên thế giới..." nhà đạo đức học Kitô giáo David P. Gushee nói " Các giáo lý về công lý của Chúa Giêsu có quan hệ chặt chẽ với một cam kết đối với sự thiêng liêng của cuộc sống... " 
John Keown, một giáo sư đạo đức Kitô giáo phân biệt học thuyết "thiêng liêng của cuộc sống" và "chất lượng cuộc sống, chỉ nhận giá trị vật chất trong cuộc sống con người, và cách tiếp cận mang tính sống còn, liên quan đến cuộc sống như một giá trị đạo đức tuyệt đối… [ Kewon nói rằng đó là sự thiêng liêng của cách tiếp cận cuộc sống... gắn một giả định có lợi cho việc bảo tồn cuộc sống, nhưng thừa nhận rằng có những hoàn cảnh mà cuộc sống không được bảo vệ bằng mọi giá ", và nó là nền tảng vững chắc cho luật liên quan đến vấn đề cuối đời.
Phụ nữ.
Giáo hội đã ảnh hưởng đến triển vọng xã hội của phụ nữ trên khắp thế giới theo những cách quan trọng, theo một số sử gia như Giovanni Pliny. Trong lịch sử của Kitô giáo, phụ nữ đóng nhiều vai trò trong các tu viện thế tục, Thánh, hoàng hậu, liệt sỹ, y tá, giáo viên và thậm chí là học thuyết của các tổ chức. Như là điều hiển nhiên từ Tin Mừng Thánh Luca, chính Chúa Giêsu có những người là phái nữ.
Trong thần học Kitô giáo bình đẳng cho cả nam và nữ về quyền và nhiệm vụ, dựa trên những lời dạy của Chúa Giêsu về bình đẳng của các giới. Có lẽ những biểu hiện nổi bật nhất của danh dự về các tình trạng của phụ nữ là một vinh dự đặc biệt nhờ Trinh Nữ Maria, hầu hết các nhà thờ và giáo phái của thế giới Kitô giáo, và thần học Một giáo lý nghiên cứu vai trò của Đức Maria trong học thuyết Kitô giáo, còn được gọi là người nghiên cứu Đức mẹ.
Chúng ta nên coi mối quan hệ với các Giáo hội của Đức Trinh Nữ Maria là các mối quan hệ nghĩa tử, mà ảnh hưởng đến vô số các nghệ sĩ trong các hình ảnh về Đức Trinh Nữ Maria, mà đã được đưa ra bởi các chủ đề của bà hay "Madonna". Các chủ đề trung tâm của nghệ thuật và âm nhạc phương Tây, về làm mẹ và gia đình, cũng như các hợp nhất của khái niệm từ bi và làm mẹ trong những trái tim của nền văn minh phương Tây, và tin tưởng vô số các nhà nghiên cứu, trong đó có Alistair Makrat; Ngược lại, nó đã ảnh hưởng bởi những câu chuyện Kinh Thánh của các vai trò của Eve trên các nhận thức về của phụ nữ trong các khái niệm phương Tây như một sinh vật "quyến rũ "
Tuy nhiên, nó là không phải không có những lời chỉ trích, như Công giáo và các Giáo hội Chính Thống từ chối để cấp các chức linh mục cho phụ nữ, Công giáo có một số gièm pha của phụ nữ và quyền bình đẳng; nói chung nó không ngăn cản những ảnh hưởng lớn trong các cơ sở Kitô giáo, đặc biệt là trong các dòng tu và làm theo các tổ chức của nó, cũng như có nhiều Thánh trong các nhà thờ.
Có lẽ Thánh Helena, mẹ của Hoàng đế Constantine và thánh Monica, mẹ Augustine, một trong những phụ nữ có ảnh hưởng nhất trong lịch sử giáo hội, nhưng trong những thời Trung Cổ lại tăng quyền lực của phụ nữ là vai trò lãnh đạo nổi bật trong các tu viện như Thánh Clara của xứ Assisi, và thậm chí cả các chính trị gia và các nhà quan sát quân sự, ví dụ như Thánh Joan d'Arc là thánh 'Bổn Mạng của nước Pháp', và Elizabeth I Nữ hoàng của nước Anh, và các giáo phái Tin Lành ở các nước và Công chúa Byzantine Theodora, mà lần lượt hỗ trợ các Thánh Chính thống giáo ở đế chế Byzantine. Trong thế kỷ hai mươi, Giáo hội Công giáo đã được đổi tên Giáo chức nhà thờ phổ thông về ba người phụ nữ là Thánh Têrêsa người Tây Ban Nha sống ở Seville, Catarina thành Siena và nữ tu người Pháp Têrêsa thành Lisieux. Chúng ta cũng nói đến Mẹ Teresa với hững nỗ lực cho công bằng xã hội và giúp tài trợ và giành được giải Nobel Hòa bình.
Kitô giáo phản đối một số thói quen xã hội mà trong việc xem xét đáng chê trách của nó bao gồm cả trẻ sơ sinh nữ, ly dị, loạn luân, chế độ đa thê và không chung thủy trong hôn nhân và sự bình đẳng tội lỗi giữa nam giới và phụ nữ, và phản ánh những biểu hiện của sự bình đẳng của các Giáo hội trong các luật của Giáo hội và của pháp luật với sự tồn tại của sự khác biệt giữa các tình trạng riêng của các nhà thờ khác nhau, nhưng nó được tham gia vào một số luật như các vấn đề về thừa kế, mà ngay cả những người đàn ông và phụ nữ trong phần thừa kế của mình, cũng như trong các trường hợp của ly dị, trong đó có việc giải thể của hôn nhân hoặc bị bỏ rơi, nơi các cha và mẹ chia sẻ chi phí và sự chia sẻ của cải bình đẳng, trừ một số trường hợp đặc biệt. Ruộng vườn ươm cũng được trao cho phụ nữ trong những năm đầu đời.
Rome có một hệ thống đẳng cấp xã hội, với những phụ nữ "không có sự độc lập về mặt pháp lý và không có tài sản độc lập". Cơ đốc giáo ban đầu, như Tiểu phổ lâm ni giải thích trong các bức thư gửi cho Hoàng đế Trajan, có những người từ "mọi lứa tuổi và cấp bậc, và cả hai giới". Các báo cáo Pliny bắt giữ hai phụ nữ nô lệ tuyên bố là 'các thầy trợ tế' trong thập kỷ đầu tiên của thế kỷ thứ hai. Có một nghi thức cho việc phong chức các nữ cảnh sát trong Giáo hoàng La Mã, (một cuốn sách phụng vụ), từ thế kỷ thứ 12. Đối với nữ cảnh sát, nghi lễ lâu đời nhất ở phương Tây xuất phát từ một cuốn sách thế kỷ thứ tám, trong khi các nghi lễ phương Đông đi ngược lại thế kỷ thứ ba và có nhiều nghi lễ hơn.
Tân Ước đề cập đến một số phụ nữ gần gũi với Chúa Giêsu. Có một số tài liệu Tin Mừng của Chúa Giêsu truyền đạt những giáo lý quan trọng và về phụ nữ: cuộc gặp gỡ với người phụ nữ Samarita ở giếng, sự xức dầu của Ngài bởi Đức Maria Bethany, sự ngưỡng mộ công khai của Ngài cho một góa phụ nghèo đã tặng hai đồng tiền cho đền thờ ở Jerusalem, trợ giúp người phụ nữ bị buộc tội ngoại tình, tình bạn của Ngài với Mary và Martha là chị em của Lazaro, và sự hiện diện của Mary Mát-đa-la, mẹ anh, và những người phụ nữ khác khi Ngài bị đóng đinh. Nhà sử học Geoffrey Blainey kết luận rằng "là chỗ đứng của phụ nữ không cao ở Palestine, lòng tốt của Chúa Giêsu đối với họ không phải lúc nào cũng được chấp nhận bởi những người nghiêm chỉnh tôn trọng truyền thống."
Theo nhà tiên tri Kitô giáo Tim Keller, nó đã được phổ biến trong thế giới Hy-La để phơi bày trẻ sơ sinh nữ vì tình trạng thấp của phụ nữ trong xã hội. Nhà thờ cấm các thành viên của nó làm như vậy. Xã hội Hy-La không thấy có giá trị gì ở một người phụ nữ chưa lập gia đình, và do đó nó là bất hợp pháp cho một góa phụ hơn hai năm mà không tái hôn. Kitô giáo đã không ép buộc các góa phụ kết hôn và hỗ trợ họ về mặt tài chính. Những người góa phụ của Pagan đã mất hết quyền kiểm soát tài sản của chồng mình khi họ tái hôn, nhưng nhà thờ cho phép góa phụ duy trì tài sản của chồng. Các Kitô hữu không tin vào sự sống chung. Nếu một người Ki tô giáo muốn sống với một người phụ nữ, nhà thờ yêu cầu hôn nhân, và điều này cho phụ nữ quyền lợi hợp pháp và an ninh lớn hơn nhiều. Cuối cùng, tiêu chuẩn kép của ngoại giáo cho phép người đàn ông kết hôn có tình dục ngoại tình và tình nhân bị cấm.
Trẻ em.
Trong thế giới cổ đại tội giết trẻ con không hợp pháp nhưng hiếm khi bị truy tố. Có một sự khác biệt lớn giữa việc giết trẻ em và bỏ rơi trẻ em (hành động thứ hai diễn ra rất phổ biến). Nhiều trẻ em bị bỏ rơi đã chết, nhưng nhiều đứa trẻ đã bị những kẻ buôn người nuôi lớn để trở thành nô lệ hay gái mại dâm. Chúng ta không thể xác định được, với bất kỳ mức độ chính xác nào, sự suy giảm của tội giết trẻ con là kết quả của những nỗ lực pháp lý chống lại nó trong đế chế La Mã. "Tuy nhiên, nó có thể được khẳng định một cách an toàn rằng sự công khai của việc buôn bán trẻ em bị phơi nhiễm trở thành không thể dưới ảnh hưởng của Kitô giáo, dù rằng mức độ nghiêm trọng của tội phạm đã tăng lên đáng kể." 
Trong thế giới cổ đại, ví dụ như trong Đế chế La Mã hay Hy Lạp cổ đại, người ngoại đạo không được coi là tội phạm và được thực hành rộng rãi. Những lý do để sử dụng các hành vi như vậy là vô số như một sự hy sinh cho các vị thần hoặc nếu đứa trẻ là bất hợp pháp, ốm yếu, khuyết tật, hoặc thậm chí là nữ, hoặc gánh nặng cho gia đình nói chung.
Khi Kitô giáo xuất hiện, nó đã bị loại bỏ một cách dứt khoát, dựa trên những lời dạy của các Sứ Đồ và Eldadhi: "Đừng giết những người được sinh ra.". sau đó, ông lên án các giáo phụ của Giáo hội một số của họ đã viết cuốn sách như Tertullian và Athenagoras và những người khác để tố cáo những Almmarasat và cho rằng giết một đứa trẻ là để giết các "tội ác". Năm 318 luật được ban hành tại Constantinople để hình sự hóa chế độ nô lệ.
Như cũng như việc hành động việc giết trẻ sơ sinh ở châu Phi, và Úc, và châu Mỹ. Khi xuất hiện các nhà truyền giáo Kitô giáo lên án và hành động để ngăn chặn sự giết chóc của trẻ em, và là các yếu tố chính đằng sau sự loại bỏ những tập quán giữa các dân tộc theo Kitô giáo.
Về vấn đề phá thai, vì Kitô giáo đã tồn tại đã thực hiện một lập trường chống lại việc phá thai, mặc dù có hay không nói đến trong các Kinh Thánh, nhưng niềm tin trong các hành động giết người bị cấm trong Mười điều răn. Nó bao gồm việc hình sự phá thai từ thời điểm đầu tiên. Tức là, theo quan điểm của nhà thờ, thai nhi được hưởng đầy đủ các quyền của cuộc sống. Vị trí này vẫn là vị trí của đa số giáo phái Kitô giáo và khuyến khích sinh sản, để nó theo ý của cặp vợ chồng, và xem nó như là một "món quà thiêng liêng".
Cho đến thế kỷ 19, đa số các nước có đa số Kitô hữu không cho phép phá thai. Tuy nhiên, khi sự lan truyền của hiện tượng tách biệt tôn giáo khỏi nhà nước, các luật ủng hộ nó bắt đầu lan rộng khắp thế giới phương Tây.
Đạo đức tình dục.
Sử gia Kyle Harper nói 
Cả người Hy Lạp cổ đại và người La Mã đều quan tâm và viết về đạo đức tình dục trong các thể loại tốt và xấu, thuần khiết và bị ô uế, lý tưởng và vi phạm. Nhưng cấu trúc đạo đức tình dục của xã hội La Mã được xây dựng trên tình trạng, và sự kiêng cữ tình dục có ý nghĩa khác với nam giới hơn là đối với phụ nữ, và đối với người được sinh ra giàu hơn so với người nghèo, và đối với công dân tự do, hơn là đối với người nô lệ - mà những khái niệm về danh dự, sự xấu hổ và sự kiêng cữ tình dục có thể được cho là không có ý nghĩa gì cả. Những nô lệ không được cho là có một cuộc sống đạo đức nội tại bởi vì họ có thể không đi theo xã hội và thường được sử dụng tình dục; tự do và được sinh ra tốt đẹp được cho là để thể hiện danh dự xã hội và do đó có thể thể hiện cảm giác xấu hổ tuyệt vời phù hợp với chỗ dựa của họ. Văn học La Mã cho thấy người La Mã đã nhận thức được những nhị nguyên này.
Sự xấu hổ là một khái niệm xã hội sâu sắc, ở Rome cổ đại, luôn luôn trung lập theo giới tính và địa vị. "Bạn không đủ khi mà một người vợ chỉ đơn thuần điều chỉnh hành vi tình dục của mình theo những cách được chấp nhận, nàng đã được yêu cầu rằng đức hạnh của nàng trong lĩnh vực này là dễ thấy.": 38 người đàn ông, mặt khác, được phép sống với tình nhân gọi là "pallake." Điều này cho phép xã hội La Mã tìm thấy sự kiểm soát của một người chồng về hành vi tình dục của vợ về một vấn đề có tầm quan trọng mãnh liệt và đồng thời thấy quan hệ tình dục của riêng mình với các chàng trai trẻ. Kitô giáo tìm cách thiết lập các tiêu chuẩn tình dục bình đẳng cho nam giới và phụ nữ và để bảo vệ tất cả các nô lệ trẻ tự do. Đây là một sự biến đổi trong logic của đạo đức tình dục.
Các Giáo Phụ đầu tiên ủng hộ chống ngoại tình, đa thê, đồng tính luyến ái, bi quan, loạn dâm, mại dâm trong khi bênh vực cho sự thiêng liêng của hôn nhân. Cơ đốc giáo trung ương cấm "khiêu dâm", là một tên duy nhất cho hàng loạt các hành vi tình dục, "va chạm với các hình thức thấm nhuần La Mã, nơi tính hợp pháp của sự tiếp xúc tình dục được xác định chủ yếu theo địa vị. Thánh Phao-lô, có quan điểm thống trị trong thời kỳ đầu Kitô giáo, một không gian dâng hiến, một điểm hòa giải giữa cá nhân và thiêng liêng. Sự hấp dẫn cùng giới đã quyến rũ sự phân biệt của đàn ông và đàn bà ở mức độ sâu thẳm nhất của ham muốn tận cùng của họ. Sự sôi nổi hoặc vị trí - là yếu tố quyết định chính trong hành vi tình dục, là quan trọng. Bằng cách làm nóng hành động tình dục xuống thành phần cơ bản nhất của nam và nữ, Phao-lô đã có thể mô tả văn hóa tình dục xung quanh ông ta trong các thuật ngữ biến đổi."
Tư tưởng tình dục Kitô giáo là không thể tách rời khỏi khái niệm về tự do của nó. "Trong hình thức ban đầu của nó, tự do Kitô giáo là một tuyên bố vũ trụ - một cuộc tranh luận về mối quan hệ giữa công lý của Thiên Chúa và cá nhân... như Kitô giáo đã trở nên đan xen với xã hội, cuộc thảo luận đã chuyển sang tiết lộ những tâm lý thực sự của sự mong muốn và những khó khăn vật chất về hành động tình dục... Mối quan tâm cấp bách của nhà thờ với những nơi hoài nghi đặt triết học Kitô giáo trong các dòng sống động nhất của triết học đế quốc Hy Lạp-La Mã [nơi] các Kitô hữu chính thống cung cấp một phiên bản đặc biệt hoàn toàn của nó." Người Hy Lạp và người La Mã nói rằng đạo đức sâu sắc nhất của chúng ta phụ thuộc vào vị trí xã hội của chúng ta. Đó là một cuộc cách mạng trong các quy tắc về hành vi, nhưng cũng trong chính hình ảnh của con người như một dục vọng, tự do, yếu đuối và tự chịu trách nhiệm về chính bản thân mình đối với Thiên Chúa một mình. một cuộc cách mạng về bản chất của tuyên bố của xã hội đối với tác nhân đạo đức... Có những rủi ro trong việc ước lượng quá mức sự thay đổi trong các mô hình cũ Cơ đốc giáo có thể bắt đầu mang lại; nhưng cũng có những rủi ro khi đánh giá thấp Kitô giáo như một nguyên nhân."
Giáo hội cũng nâng tầm quan trọng của sự trinh tiết.
Đa thê không được coi là một hình thức kết hôn được chấp nhận trong Kitô giáo. Trong Tân Ước, Chúa Giêsu kêu gọi sự hợp nhất hôn nhân, và hầu hết các giáo phái Kitô giáo ngày nay đều từ chối đa thê. Mặc dù có một số giáo phái đa thê như Mormon. Quan điểm của Giáo hội về sự hợp nhất của hôn nhân đã ảnh hưởng đến luật pháp phương Tây. Hầu hết các nước phương Tây không chấp nhận bất kỳ hình thức đa thê nào.
Năm 360 Hoàng đế Theodosius I bị buộc tội đồng tính luyến ái, dựa trên sự lên án Tân ước. Hình phạt đối với người đồng tính sau đó đã được áp dụng, và tình hình tiếp tục cho đến năm 1861 với sự bắt đầu tách biệt tôn giáo khỏi nhà nước.
Nó vẫn là Giáo hội Công giáo, Giáo hội Chính thống, và phần lớn các nhà thờ Tin lành đều lên án đồng tính luyến ái, và xem xét tình dục đồng giới là một tội lỗi. Giáo hội Công giáo cấm các bí tích cho người đồng tính, và không cho phép những người đàn ông và phụ nữ đồng tính vào tu viện.
Giáo hội Công giáo cấm cuộc hôn nhân của các linh mục, với một ngoại lệ trong các Giáo hội Công giáo phương Đông, miễn là nó được thực hiện trước khi bí tích được nhận. Các nhà sư nguyện thề, khiết tịnh, vâng phục và nghèo đói. Trong khi các nhà thờ chính thống Đông phương cho phép các linh mục kết hôn và áp đặt sự trinh tiết cho các tu sĩ, cũng giống như các nhà thờ Tin Lành truyền thống, Tin Lành không chính thống không có bí tích chức tư tế.
Hôn nhân và cuộc sống gia đình.
Các giáo lý của Giáo hội cũng đã được sử dụng để "thiết lập [...] tình trạng của phụ nữ theo luật". Đã có một số cuộc tranh luận về việc liệu Giáo hội đã cải thiện tình trạng của phụ nữ hay cản trở tiến bộ của họ.
Từ đầu thế kỷ thứ mười ba, Giáo hội chính thức công nhận hôn nhân giữa một người đàn ông và phụ nữ làm phép báp têm tự do là bí tích—một dấu hiệu bên ngoài truyền đạt một món quà đặc biệt về tình yêu của Đức Chúa TrờiCông đồng Florence (Phật La Luân Tư) vào năm 1438 đã đưa ra định nghĩa này, sau tuyên bố Giáo hội trước năm 1208, và tuyên bố rằng giao hợp tính dục là một sự tham gia đặc biệt trong sự kết hợp của Chúa Kitô trong Giáo hội. Tuy nhiên, những người Thanh giáo, trong khi đánh giá cao các tổ chức, xem hôn nhân như là "dân sự", chứ không phải là một vấn đề "tôn giáo", là "dưới thẩm quyền của tòa án dân sự". Điều này là do họ không tìm thấy tiền lệ kinh thánh cho các giáo sĩ thực hiện các nghi lễ hôn nhân. Hơn nữa, hôn nhân được cho là để "cứu vãn nhục dục" 
cũng như bất kỳ mục đích tâm linh nào.
Trong thời kỳ Cải cách Kháng nghị, Martin Luther và John Calvin phủ nhận Bí tích Hôn phối. Sự nhất trí này đã bị phá vỡ tại Hội nghị Lambeth 1930 , cuộc họp bốn năm một lần về sự hiệp thông Anh giáo trên toàn thế giới — tạo ra các phe phái trong giáo phái đó.
Tình dục trước hôn nhân không phải là điều cấm kỵ trong Giáo hội Anh giáo cho đến khi "Đạo luật Hôn nhân Hardwicke năm 1753, lần đầu tiên quy định rằng tất cả mọi người ở Anh và xứ Wales phải kết hôn trong nhà thờ giáo xứ của họ" Trước đó, " hôn nhân bắt đầu vào thời điểm xảy ra đám cưới, khi các cặp vợ chồng sống và ngủ chung với nhau... Quá trình bắt đầu tại thời điểm Đạo luật Hardwicke tiếp diễn trong suốt những năm 1800, với sự kỳ thị bắt đầu gắn liền với sự bất hợp pháp."
Kinh sách trong Tân Ước nói về tình dục là rất nhiều, bao gồm Công đồng Jerusalem (), tình dục vô đạo đức, tình yêu thiêng liêng (), tự cho lẫn nhau (), thành viên thân thể giữa Chúa Kitô và giữa vợ chồng () và danh dự so với sự không hài lòng về ngoại tình ().
Kitô giáo đã nâng cao giá trị của hôn nhân và gia đình. Theo lời dạy của Giáo hội, gia đình là đơn vị trung tâm của cộng đồng Kitô hữu, và theo nghĩa Cơ-đốc giáo, đó là một hội thánh nhỏ. Giáo hội đã vun vén hôn nhân và coi đó là bí mật của bảy bí tích vì nó tạo nên nền tảng của gia đình, Một thân thể. Kinh Thánh cũng khuyến khích kết nối quan hệ họ hàng và gia đình. Cũng như những câu thơ kêu gọi sự vâng lời cha mẹ và từ thiện với họ.
Ví dụ, Erik Kaufmann tuyên bố rằng các Kitô hữu đã phát triển một hệ thống xã hội hiệu quả trong ánh sáng của Kinh Thánh. Không giống như người ngoại giáo, các Kitô hữu chăm sóc cho bệnh nhân của họ trong thời gian dịch bệnh cũng như cho người tàn tật và ốm yếu, cũng như tầm quan trọng của sự chân thành của nam giới Trong hôn nhân và sự đoàn kết của cuộc hôn nhân này, tạo ra một loại gia đình ổn định La Mã và tạo những tín hữu mới dưới sự ổn định này sinh con và nuôi dạy thêm nhiều trẻ em, ngoài sự tồn tại của đời sống xã hội, phân biệt giữa các thành viên của cộng đồng. Đối với một người và bạn tình thường trực của họ với nhau.
Tác động của Kitô giáo lên kế hoạch hóa gia đình đã bị mờ đi. Trong thời đại Byzantine, quyền lực của người đứng đầu gia đình gần như biến mất. Nơi mà pháp luật ban cho con trai một biện pháp độc quyền hợp pháp. Người cha bị cấm giết con mình và bị thay thế bằng kỷ luật. Quyền thừa kế và cấp dưỡng được dựa trên huyết thống, cho dù thông qua một mối quan hệ được coi là hợp pháp bởi Giáo hội hay không. Các tác phẩm của Tân ước và Giáo Phụ đã xác định vai trò của mỗi thành viên trong gia đình và giao cho họ một số quyền và nghĩa vụ nhất định: người cha là trách nhiệm chính trong việc chăm sóc gia đình, người mẹ tôn trọng và chăm sóc cho gia đình và giúp chồng, và các trẻ em tôn trọng cha mẹ
Mặt khác, luật La Mã đã đưa ra nhiều nguyên tắc, trong hệ thống gia đình, từ ảnh hưởng của Kitô giáo. Trong số này có những mâu thuẫn về hôn nhân được giới thiệu trong thời kỳ Byzantine, chẳng hạn như cấm kết hôn giữa người Kitô hữu và người không phải Kitô hữu, dựa trên Kinh Thánh, và giữa cô gái và người đàn ông chịu phép báp têm. cha, cho người phụ nữ quyền được nhận nuôi nếu không có con, làm pháp lý hoặc cải chính gốc.
Các nguyên tắc của hôn nhân Kitô giáo được xem như một mối quan hệ vĩnh cửu. Vì vậy, rất khó để có được một ly hôn vì hôn nhân là một hợp đồng không thể huỷ ngang đường được. Luật kinh điển có quyền ly hôn bởi nhiều hạn chế nhưng chưa bị bãi bỏ. Một trong những trường hợp ly hôn nổi tiếng nhất trong lịch sử phương Tây là trường hợp ly hôn của Henry VIII của nước Anh với Catherine Aragon vào năm 1534, dẫn đến việc thành lập Giáo hội Anh giáo sau khi Đức Giáo hoàng từ chối chấp nhận li dị. Trong lịch sử, luật pháp phương Tây đã cấm ly hôn và điều này đã thay đổi chỉ với sự bắt đầu của việc tách biệt tôn giáo khỏi nhà nước và sự phát triển của hôn nhân dân sự. Một trong những quốc gia cuối cùng cấm ly dị là Malta cho đến năm 2011 Một số nhà thờ Tin Lành cho phép ly dị liên hệ giữa hai nhà thờ, vì họ không được nhìn thấy bí mật.
Kitô giáo có vẻ phức tạp hơn đối với hôn nhân giữa người thân ở hai tôn giao khác, Do Thái giáo và Hồi giáo, mặc dù có sự khác biệt đáng kể giữa các trường phái Kitô giáo khác nhau, nói chung có thể không phải là anh em họ hôn nhân ngay lập tức. và hoàn cảnh hấp dẫn. Có lẽ một số giáo phái Tin Lành khoan dung nhất trong lĩnh vực này.
Đế quốc La Mã.
Cấu trúc xã hội trước và vào lúc bình minh của Kitô giáo trong Đế quốc La Mã cho rằng phụ nữ kém hơn nam giới về mặt trí tuệ và thể chất và "phụ thuộc tự nhiên". Phụ nữ Athena được phân loại hợp pháp là trẻ em bất kể tuổi tác và là "tài sản hợp pháp của một số người đàn ông ở mọi giai đoạn trong cuộc đời của cô." Phụ nữ trong đế chế La Mã đã bị hạn chế quyền pháp lý và không thể vào nghề. Tội giết trẻ gái và phá thai đã được thực hành bởi tất cả các lớp học. Trong cuộc sống gia đình, đàn ông có thể có "những người yêu, gái mại dâm và vợ lẽ" nhưng những người vợ tham gia vào các vấn đề ngoại tình được coi là phạm tội tà dâm. Nó không phải là hiếm đối với phụ nữ ngoại giáo để kết hôn trước tuổi dậy thì và sau đó buộc phải hôn nhân quá xá với cô ấy nhiều hơn. Người chồng có thể ly dị vợ của họ bất cứ lúc nào chỉ đơn giản bằng cách bảo vợ rời đi; vợ không có khả năng ly dị chồng bằng cách tương tựtương tự.
Các Giáo Phụ đầu tiên ủng hộ chống đa thê, phá thai, tội giết trẻ em, ngược đãi trẻ em, đồng tính luyến ái, Sự mặc quần áo của giới tính khác như một khuynh hướng tình dục, và loạn luân. Mặc dù một số lý tưởng Kitô giáo đã được chấp nhận bởi Đế quốc La mã, có rất ít bằng chứng để liên kết hầu hết các luật này với ảnh hưởng của Giáo hội. Sau khi Đế quốc La Mã chấp nhận Kitô giáo là tôn giáo chính thức, tuy nhiên, mối liên hệ giữa giáo lý Cơ Đốc giáo và luật gia đình La Mã trở nên rõ ràng hơn.
Ví dụ, Giáo hội dạy rất nhiều ảnh hưởng đến khái niệm pháp lý của hôn nhân. Trong thời kỳ Cải cách Gregori, Giáo hội đã phát triển và lập một quan điểm về hôn nhân như một bí tích. Khi bắt đầu từ các tiêu chuẩn xã hội, luật của Giáo hội yêu cầu sự đồng ý của cả hai bên trước khi một cuộc hôn nhân có thể được thực hiện và thiết lập tuổi tối thiểu để kết hôn. Độ tuổi kết hôn với một bí tích cũng khiến cho công đoàn trở thành một hợp đồng ràng buộc, với những sự ly hôn được giám sát bởi các nhà chức trách Giáo hội. Mặc dù Giáo hội từ bỏ truyền thống để cho phép phụ nữ có quyền như nam giới để kết thúc một cuộc hôn nhân, trong thực tế, khi một lời buộc tội không chung thủy được thực hiện, đàn ông được ly hôn thường xuyên hơn phụ nữ.
Thời kỳ Trung cổ.
Theo nhà sử học Shulamith Shahar, các nhà sử học cho rằng Giáo hội đóng một vai trò đáng kể trong việc tăng thêm tình trạng kém cỏi của phụ nữ trong xã hội trung cổ nói chung "bằng cách cung cấp một" biện minh đạo đức "cho ưu thế của nam giới và bằng cách chấp nhận thực hành như việc đáan đậâ vợph. Mặc dù các luật này, một số phụ nữ, đặc biệt là các viện mẫu, tăng quyền hạn mà không bao giờ có sẵn cho phụ nữ trong xã hội La Mã hoặc Đức.
Mặc dù những giáo lý này đã khuyến khích các nhà chức trách thế tục cung cấp cho phụ nữ ít quyền hơn nam giới, họ cũng giúp hình thành khái niệm bộ quy tắc hiệp sĩ. Bộ quy tắc hiệp sĩ bị ảnh hưởng bởi thái độ mới của Giáo hội đối với Đức Maria, mẹ của Chúa Giêsu. Điều này "bất thường về bản chất của phụ nữ" được chia sẻ bởi hầu hết các tôn giáo lớn trong thế giới phương Tây.
Nô lệ.
Giáo hội ban đầu chấp nhận chế độ nô lệ như là một phần của xã hội Hy-La, giáo hội hoạt động chủ yếu cho việc xử lý nhân đạo việc nô lệ mà còn kêu gọi nô lệ hành xử phù hợp với các ông chủ của họ. Sử gia Glenn Sunshine nói, "Kitô hữu là những người đầu tiên trong lịch sử phản đối chế độ nô lệ một cách có hệ thống. Các Kitô hữu đầu tiên mua nô lệ trên thị trường chỉ đơn giản là nhằm giải phóng họ khỏi ách nô lệ. Sau đó, trong thế kỷ thứ bảy, người Frank..., dưới ảnh hưởng của nữ hoàng Kitô giáo, Bathilde, đã trở thành vương quốc đầu tiên trong lịch sử bắt đầu quá trình cấm chế độ nô lệ... Vào những năm 1200, Thomas Aquinas tuyên bố chế độ nô lệ là tội lỗi. xúc phạm giáo hoàng."
Trong thời kỳ Trung cổ thời kỳ đầu, các Kitô hữu đã dung thứ nô lệ của những người không phải Kitô hữu. Vào cuối thời Trung cổ, việc nô lệ các Kitô hữu đã được giảm thiểu phần nào với sự tăng mạnh của nông nô ở châu Âu, mặc dù chế độ nô lệ hoàn toàn tồn tại ở các thuộc địa châu Âu ở các nơi khác trên thế giới. Một số giáo hoàng đã đưa ra những giáo chỉ của giáo hoàng lên án sự ngược đãi của những người Mỹ bản địa bị nô lệ; những điều này phần lớn bị bỏ qua. Trong giáo chỉ năm 1839 của Ngài "In supremo apostolatus", Đức Giáo hoàng Giáo hoàng Grêgôriô XVI lên án tất cả các hình thức nô lệ; tuy nhiên, một số giám mục người Mỹ vẫn tiếp tục ủng hộ chế độ nô lệ trong nhiều thập kỷ. Trong giáo chỉ mang tính lịch sử này, Đức Giáo hoàng Gregory đã vạch ra sự tổng kết của ông về tác động của Giáo hội đối với chế độ nô lệ cổ đại, bắt đầu bằng việc thừa nhận rằng những Vị Sứ Đồ đầu tiên đã dung thứ nô lệ nhưng đã kêu gọi các chủ nô "hành động tốt đối với nô lệ của họ... biết rằng tổ tiên chung cả bản thân họ và của nô lệ đều ở trên thiên đàng, và rằng với Ngài không có sự phân biệt của những người ". Gregory tiếp tục thảo luận về sự tham gia của các Kitô hữu và chống lại chế độ nô lệ qua các thời đại:
Trong thời Trung Cổ, thái độ này đã thay đổi. Giáo hội phản đối việc nô lệ các Cơ đốc nhân; vào cuối thời Trung Cổ, hiện tượng nô lệ ở châu Âu đã biến mất, và sau đó là bắt đầu của thời đại thăm dò. Việc buôn bán nô lệ ở các thuộc địa châu Âu phát triển mạnh mẽ, kèm theo điều trị bệnh. Nhiều giáo hoàng, đáng chú ý là Phao-lô III, đã ban hành các chính sách nhỏ của giáo hoàng tố cáo việc lạm dụng người Mỹ bản xứ bị bắt làm nô lệ, nhưng họ đã bị lờ đi. Năm 1537, Đức Giáo hoàng Phaolô III đã ban hành một ấn phẩm cách mạng kêu gọi sự tôn trọng quyền của người dân bản địa, tuyên bố họ là con người.
Tu sĩ Francesco de Virita đã giải quyết các luật lệ của chế độ nô lệ và các hành vi lạm dụng của chính quyền Tây Ban Nha chống lại Ấn Độ.
Rodney Stark lập luận thế giới trong xã hội học về tôn giáo trong cuốn sách của ông "Vì vinh quang của Thiên Chúa", rằng Kitô giáo nói chung và Tin Lành nói riêng đã giúp chấm dứt chế độ nô lệ ở mọi nơi trên thế giới, và chia sẻ nó cho các nhà nhà sử học tại Đại học Yale, khi các tác giả này chỉ ra rằng các Kitô hữu coi chế độ nô lệ như một tội lỗi chống lại nhân loại theo niềm tin tôn giáo của họ. Vào cuối thế kỷ 17, các giáo phái Tin Lành như các giáo phái Do Thái bắt đầu chỉ trích chế độ nô lệ. Nhiều lời chỉ trích tương tự cũng được chỉ huy bởi Hiệp hội Bạn bè Tôn giáo, Mennonites, và chế độ nô lệ AmishAgainst, "Uncle Tom's Cabin" của Herit Stau, mà bà viết "theo niềm tin Kitô giáo" vào năm 1852, có thể đã lặp lại những lời chỉ trích về chế độ nô lệ. Hiệp hội những người bạn tôn giáo là một trong những tổ chức tôn giáo chống chế độ nô lệ đầu tiên. John Wesley, người sáng lập của Phong trào Giám Lý, cũng đóng một vai trò trong việc bắt đầu phong trào giải phóng khỏi chế độ nô lệ như một phong trào phổ biến.
Ngoài việc giúp giải phóng chế độ nô lệ từ cộng đồng Tin Lành và Công giáo, một số Kitô hữu đã nỗ lực nhiều hơn đối với sự bình đẳng chủng tộc và góp phần vào phong trào dân quyền. Tổ chức người Mỹ gốc Phi có vai trò quan trọng với nhà sinh vật học Kitô giáo trong các nhà thờ đen, đóng vai trò quan trọng và cơ bản trong phong trào dân quyền. Các Kitô hữu nổi tiếng nhất đóng vai trò trong phong trào dân quyền là Martin Luther King, một mục sư của Giáo hội Báp-tít, lãnh đạo Phong trào Dân quyền Hoa Kỳ và chủ tịch Hội nghị Lãnh đạo Cơ đốc miền Nam, một tổ chức Cơ đốc giáo chủ trương dân quyền.
Châu Mỹ Latinh.
Về phụ nữ, chủ yếu là Người da đỏ theo Ki Tô giáo đã chuyển thành những người ủng hộ chính của Giáo hội Mỹ Latinh. Trong khi quân đội Tây Ban Nha được biết đến vì đối xử tàn tệ với đàn ông và phụ nữ da đỏ, các nhà truyền giáo Công giáo được cho là đã nỗ lực hết mình để khởi xướng luật bảo vệ cho người da đỏ và chiến đấu chống lại thân phận nô lệ của họ. Điều này bắt đầu từ sau 20 năm kể tử lúc người châu Âu phát hiện ra tân thế giới vào năm 1492 - vào tháng 12 năm 1511, Antonio de Montesinos, một tu sĩ dòng Đa Minh, công khai chỉ trích các nhà cai trị Tây Ban Nha đảo Hispaniola (Y Tư Mạt Ni Áo Lạp) vì "sự độc ác và bạo ngược" của họ trong việc đàn áp người bản xứ Mỹ. Sau đó, Vua Ferdinand (Phí Nhĩ Nam Đa) ban hành "Luật Burgos" và "Valladolid" để trả lời. Vấn đề đó đã dẫn đến một cuộc khủng hoảng lương tâm ở Tây Ban Nha thế kỷ 16. Việc lạm dụng đàn áp người da đỏ của chính quyền Tây Ban Nha bị chỉ trích bởi các nhà truyền giáo Công giáo như Bartolomé de Las Casas (Ba Thác Lạc Mai · Đức Lạp Tư · Tạp Tát Tư) và Francisco de Vitoria (Phất Lãng Tây Tư Khoa · Duy Đa Lợi Á) tố cáo, dẫn đến tranh luận về bản chất nhân quyền và sự ra đời của luật pháp quốc tế hiện đại. Việc thực thi các luật này là rất lỏng lẻo, và một số sử gia đổ lỗi cho Giáo hội vì không làm đủ để giải phóng người da đỏ; những người khác cho rằng Giáo hội là tiếng nói duy nhất được đại diện cho những người bản địa."
Chế độ nô lệ và sự hy sinh của con người đều là một phần của văn hóa Mỹ Latinh trước khi người châu Âu đến. Nô lệ lần đầu tiên được bãi bỏ bởi Giáo hoàng Phaolô III trong năm 1537 ở tác phẩm Sublimis Deus nói rằng "linh hồn của họ bất tử như những người châu Âu" và họ không nên bị cướp bóc và biến thành nô lệ. Mặc dù những sắc lệnh này có thể có một số tác dụng có lợi, nhưng chúng bị hạn chế về phạm vi. Các thuộc địa châu Âu chủ yếu được điều hành bởi các tướng quân sự và được bổ nhiệm rất sang trọng, người ta hiếm khi dừng lại để xem xét giáo lý của nhà thờ khi hình thành chính sách hoặc thực thi quy tắc của họ. Ngay cả sau khi độc lập, thành kiến ​​thể chế và sự bất công đối với người dân bản địa tiếp tục phát triển vào thế kỷ XX. Điều này đã dẫn đến việc hình thành một số phong trào để khẳng định lại quyền dân sự và văn hóa của người dân bản địa ở các quốc gia hiện đại.
Một thảm họa đã xảy ra trên người Mỹ bản địa bởi tiếp xúc với người châu Âu. Các bệnh Cựu Thế giới như bệnh đậu mùa, bệnh sởi, sốt rét và nhiều bệnh khác lây lan qua các quần thể Ấn Độ. "Trong hầu hết Tân Thế giới 90 phần trăm hoặc nhiều hơn người dân bản địa đã bị tử vong bởi sóng sau khi làn sóng các mối phiền não chưa biết trước đó tràn đến.".
Châu Phi.
Chế độ nô lệ và buôn bán nô lệ là một phần của xã hội châu Phi và các quốc gia bao gồm thế giới Ả Rập với nô lệ trước sự xuất hiện của người châu Âu. Vài thập kỷ trước khi phát hiện ra Tân Thế giới, để đối phó với mối đe dọa quân sự nghiêm trọng đối với châu Âu do người Hồi giáo từ Đế quốc Ottoman đặt ra, Giáo hoàng Nicôla V đã cấp cho Bồ Đào Nha quyền chia rẽ người Hồi giáo, ngoại giáo và những kẻ bất tin giáo hoàng Dum Diversas (1452). Sáu năm sau khi chế độ nô lệ châu Phi lần đầu tiên bị cấm bởi các thế lực lớn đầu tiên làm như vậy, (Vương quốc Anh năm 1833), Giáo hoàng Grêgôriô XVI tiếp theo là một thách thức đối với chính sách Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, bằng cách lên án chế độ nô lệ và buôn bán nô lệ trong chỉ giáo năm 1839 "In supremo apostolatus", và chấp thuận sự phong chức cho giáo sĩ bản địa khi đối mặt với sự phân biệt chủng tộc của chính quyền. Hoa Kỳ cuối cùng sẽ cấm chế độ nô lệ châu Phi vào năm 1865.
Vào cuối thế kỷ 19, các cường quốc châu Âu đã giành quyền kiểm soát phần lớn lãnh thổ châu Phi. Các nhà cai trị mới giới thiệu nền kinh tế dựa trên tiền mặt, tạo ra nhu cầu rất lớn về văn hóa và giáo dục phương Tây - nhu cầu đối với hầu hết người châu Phi chỉ có thể được các nhà truyền giáo Ki tô giáo làm cho thỏa mãn. Các nhà truyền giáo Công giáo theo các chính quyền thuộc địa vào châu Phi, và xây dựng trường học, bệnh viện, tu viện và nhà thờ.
Văn học và học thuật.
Ảnh hưởng của Giáo hội đối với văn học và học thuật của phương Tây là rất đáng kể. Các bản văn Kinh thánh cổ xưa đã ảnh hưởng sâu sắc đến nghệ thuật, văn học và văn hóa phương Tây. Trong nhiều thế kỷ sau sự sụp đổ của Đế quốc La Mã phương Tây, các cộng đồng tu viện nhỏ thực tế là tiền đồn duy nhất của việc đọc viết ở Tây Âu. Theo thời gian, các trường Nhà thờ phát triển thành các trường đại học sớm nhất châu Âu và nhà thờ đã thiết lập hàng ngàn cơ sở chính, trung học và đại học trên toàn thế giới trong nhiều thế kỷ kể từ đó. Giáo hội và các giáo sĩ cũng đã tìm kiếm những thời điểm khác nhau để kiểm duyệt các văn bản và học giả. Vì vậy, các trường phái khác nhau có ý kiến khác nhau về vai trò và ảnh hưởng của Giáo hội liên quan đến văn học và học tập phương Tây.
Một quan điểm, được các nhà triết học khai sáng đầu tiên đưa ra, khẳng định rằng giáo lý của Giáo hội hoàn toàn mê tín và cản trở tiến trình của nền văn minh. Các quốc gia cộng sản đã đưa ra những lập luận tương tự trong giáo dục của họ để khắc sâu một cái nhìn tiêu cực về Công giáo (và tôn giáo nói chung) trong công dân của họ. Các sự cố nổi tiếng nhất được trích dẫn bởi các nhà phê bình như vậy là sự lên án của Giáo hội về các giáo lý của Copernicus, Galileo Galilei và Johannes Kepler.
Đối lập với quan điểm này, một số sử gia khoa học, bao gồm cả những người không Công giáo như J.L. Heilbron, A.C. Crombie, David Lindberg, Edward Grant, sử gia khoa học Thomas Goldstein, và Ted Davis, đã lập luận rằng Giáo hội có ảnh hưởng tích cực, đáng kể đến sự phát triển của nền văn minh phương Tây. Họ giữ ý kiến đó, không chỉ các tu sĩ lưu giữ và nuôi dưỡng tàn dư của nền văn minh cổ đại trong cuộc xâm lược man rợ, mà Giáo hội đã thúc đẩy việc học hỏi và khoa học thông qua sự tài trợ ch nhiều trường đại học trong đó, dưới sự lãnh đạo của nó, châu Âu đã phát triển nhanh chóng ở trong thế kỷ 11 và 12. Copernicus, Galileo Galilei, và Johannes Kepler đều coi mình là Kitô hữu. Thánh Thomas Aquinas, "nhà thần học mô hình" của Giáo hội, lập luận rằng lý do là hòa hợp với đức tin, và lý do đó có thể đóng góp vào sự hiểu biết sâu sắc hơn về sự mặc khải, và khuyến khích phát triển trí tuệ. của linh mục-nhà khoa học Công giáo, nhiều người trong số họ là những linh mục Dòng Tên, đã được một trong những trụ cột hàng đầu trong thiên văn học, di truyền học, từ trường Trái Đất, khí tượng, địa chấn, và vật lý năng lượng mặt trời, trở thành một số "cha đẻ" của những ngành khoa học này. Ví dụ như giáo sĩ Augustino là giám hộ của Gregor Mendel (tiên phong trong việc nghiên cứu di truyền học), tu sĩ William xứ Ockham người đã phát triển dao cạo Ockham, Roger Bacon (tu sĩ Francisco là một trong những người ủng hộ đầu tiên của phương pháp khoa học), và Linh mục người Bỉ Georges Lemaître (người đầu tiên đề xuất học thuyết Vụ Nổ Lớn). Các nhà khoa học linh mục đáng chú ý khác gồm có Albertus Magnus, Robert Grosseteste, Nicholas Steno, Francesco Grimaldi, Giambattista Riccioli, Roger Boscovich, và Athanasius Kircher. Thậm chí nhiều hơn nữa là các giáo dân Công giáo tham gia vào khoa học:Henri Becquerel người phát hiện ra sự phóng xạ; Galvani, Volta, Ampere, Marconi, người tiên phong về điện và viễn thông; Lavoisier, "cha đẻ của hóa hoc hiện đại"; Vesalius, người sáng lập ra ngành giải phẫu người hiện đại; và Cauchy, một trong những nhà toán học đã đặt nền móng vững chắc cho calculus.
Nhiều nhân vật lịch sử nổi tiếng đã ảnh hưởng đến khoa học phương Tây coi mình là Kitô hữu như Copernicus, Galileo, Kepler, Newton và Boyle.
Theo "100 năm giải Nobel (2005)", một đánh giá về các giải thưởng Nobel được trao tặng từ năm 1901 đến năm 2000, 65.4% of người đoạt giải Nobel, đã xác định Thiên chúa giáo dưới nhiều hình thức khác nhau là sở thích tôn giáo của họ (423 giải thưởng). Nhìn chung, các Kitô hữu đã giành được tổng số 78,3% của tất cả các giải Nobel trong lĩnh vực Hòa bình, 72.5% ở Hóa học, 65.3% ở vật lí, 62% ở Y khoa, 54% ở kinh tế và 49,5% của tất cả các giải thưởng Văn học.
Văn học là một trong những lĩnh vực văn hóa nổi bật nhất bị ảnh hưởng bởi Kitô giáo. Với truyền thống văn học 2.000 năm tuổi, các ấn phẩm từ giáo hoàng và Kinh Thánh là những văn bản luật Công giáo nhưng cũng tạo ra vô số các tác phẩm tôn giáo lịch sử khác có ảnh hưởng lớn đến xã hội phương Tây. Kinh Thánh vẫn là một trong những cuốn sách dễ đọc nhất ở phương Tây và thế giới, các bản văn của Kinh Thánh và các bài rao giảng của Chúa Giêsu như Bài giảng trên Núi và các bài khác của ông có tác động đáng kể trong văn học phương Tây. Kinh Thánh dịch sang tất cả các ngôn ngữ, bao gồm ấn bản Kinh Thánh của Vua James bằng tiếng Anh, được coi là một trong những tác phẩm ấn tượng nhất trong các văn bản văn học Anh, ấn bản đó ảnh hưởng đến thơ của John Milton và những bài diễn văn của Martin Luther King. Tương tự như vậy, các bản văn Cựu Ước và Thánh vịnh và các sách thơ, cũng có tác động sâu sắc đến tư tưởng và văn học phương Tây, và các bức thư của Thánh Phaolô là một trong những tài liệu Kitô giáo hiện có lâu đời nhất trong các văn bản tiền đề của thần học Kitô giáo.
Sau sự sống lại của Chúa Giêsu theo đức tin Kitô giáo, Kitô giáo đã trở thành tôn giáo thống trị trong đế chế La Mã và bắt đầu bắt chước nghiên cứu khoa học và thần tính của nó. Một trong những tác phẩm được xuất bản rộng rãi nhất là Lời thú tội của Thánh Augustine, trong đó ông kể lại câu chuyện về tuổi trẻ của mình và sự cải đạo của ông sang Kitô giáo. Lời thú tội là cuốn tự truyện đầu tiên trong văn học phương Tây. Các tác phẩm của Augustine ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa phương Tây. Nhà thần học và triết học Thomas Aquinas là một nhân vật có ảnh hưởng trong thần học tự nhiên, cha đẻ của trường phái triết học và thần học Thác Mã Tư. Ảnh hưởng rộng rãi của nó đối với triết học phương Tây, đặc biệt trong các vấn đề đạo đức, luật tự nhiên và lý thuyết chính trị. Nhiều cuốn sách về triết học đã được xác định là một trong những tác phẩm có ảnh hưởng nhất của văn học phương Tây. Jacob de Fragsa đã viết «truyện cổ tích» và liệt kê những câu chuyện của các vị thánh, văn hóa dân gian Tây Âu. Triết gia và chính khách Anh Thomas Moore đã viết «Utopia» và trong năm 1516, Inhaxiô nhà Loyola, một nhân vật hàng đầu trong Phong trào Cải cách Công giáo, đã viết một cuốn sách có ảnh hưởng được gọi là "lyện tập tinh thần ".
Một số nhà văn trong thời Trung Cổ bị ảnh hưởng bởi tinh thần giá trị Kitô giáo như Dante Alighieri với thơ ca sử thi «Thần khúc», tác phẩm mang tính triết lý Công giáo, cũng như Truyện cổ Caunterbury của Geoffrey Chaucer và nhà văn, nhà thơ Decameron Giovanni Boccaccio và những người khác.
Tương tự như vậy trong thời hiện đại William Shakespeare được truyền cảm hứng từ các giá trị Kitô giáo, Charles Dickens, với tác phẩm quan trọng nhất của ông «Tuyen63 chọn các câu chuyện đêm Giáng sinh» và Lễ hội Giáng sinh mang ý nghĩa tôn giáo, cũng như ông Victor Hugo, Alexandre Dumas, C. K. Rolling trong loạt truyện Harry Potter, C. T. T. Tolkien trong tiểu thuyết sử thi của ông Chúa tể của những chiếc nhẫn. S. Lewis đã viết một số tác phẩm về Kitô giáo hoặc bị ảnh hưởng bởi Kitô giáo, như Biên niên sử Narnia và những người khác.
Có một số nhà nghiên cứu tin rằng một số câu chuyện cổ tích và văn học của trẻ em được viết từ tinh thần của các giá trị và khái niệm của Công giáo. Anh em nhà Grimm, Charles Perrault và Hans Christian Andersen và truyền thuyết về Vua Arthur và Chén Thánh và tu sĩ vô địch trong cuộc hành trình huyền thoại của Brendan ở Đại Tây Dương, huyền thoại của vua John, bảo vệ sự cai trị ở Trung Á hay Ethiopia trong thời Trung cổ. Trong nền văn hóa Hồi giáo nổi tiếng, nhiều nhân vật Kitô giáo huyền thoại xuất hiện trong một loạt các câu chuyện và thơ ca nổi tiếng, bao gồm cả Nghìn lẻ một đêm, trong đó có các nhân vật văn học Kitô giáo nổi tiếng, bao gồm người hòa giải người Copt, người thư ký đến từ Syria. Câu chuyện công chúa Shirin, và các tu sĩ Amorite. Nhân vật bác sĩ và thương gia Kitô giáo thường xuyên lặp đi lặp lại trong các câu truyện này. Các nhân vật Kitô giáo bao gồm các Kitô hữu từ Baghdad và phần còn lại của thế giới Hồi giáo và từ Đế chế La Mã.
Giáo hội gọi danh hiệu "giáo sĩ" cho một số giáo sĩ trong các nhà thờ Thiên chúa giáo (và một số nữ tu trong Giáo hội Công giáo) để công nhận những thành tựu của họ trong thần học và đức tin. Giáo hội Công giáo đưa danh hiệu "Bác sĩ Hội Thánh" lên 33 vị thánh của họ vì có đóng góp trong lĩnh vực giáo dục.
Thời kỳ cổ đại.
Kitô giáo bắt đầu như một giáo phái Do Thái trong thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên, và từ những lời dạy của Giêsu thành Nazareth và những người theo ông. Chúa Giêsu đã học được các bản văn Tanakh (Tháp Nạp Hách) và trở thành một nhà truyền giáo lang thang có ảnh hưởng. Các tài liệu về cuộc đời và giáo lý của ông xuất hiện trong Tân Ước trong Kinh Thánh, một trong những bản văn nền tảng của nền văn minh phương Tây. Các giáo lý của ông, kể cả "Bài giảng trên Núi", "Người Samaria nhân lành" và tuyên bố chống đạo đức giả của ông "Ai trong các ông sạch tội, thì cứ việc lấy đá mà ném trước đi" có ảnh hưởng sâu sắc trong văn học phương Tây. Nhiều bản dịch Kinh Thánh đã tồn tại, bao gồm cả Bản thánh kinh Khâm Định, đó là một trong những văn bản được ngưỡng mộ nhất trong văn học Anh. Thánh Vịnh thơ mộng và những đoạn khác của Kinh Thánh Hebrew cũng có ảnh hưởng sâu sắc trong văn học và tư tưởng phương Tây. Các tài liệu về hành động của những tín đồ đầu tiên của Chúa Giêsu được bao gồm trong các Sách Công vụ Tông đồ và các thư của sứ đồ truyền giáo được viết giữa các cộng đồng Kitô hữu đầu tiên - đặc biệt là các thư của sứ đồ Phaolô trong số các tài liệu Kitô giáo còn tồn tại sớm nhất và các văn bản nền tảng của Thần học Kitô giáo.
Sau cái chết của Chúa Giêsu, giáo phái mới đã trở thành tôn giáo thống trị của Đế chế La Mã và truyền thống lâu đời của học thuật Kitô giáo đã bắt đầu tồn tại. Khi Đế quốc Tây La Mã bắt đầu tan rã, Augustinô thành Hippo là Giám mục của Hippo Regius. Ông là một nhà triết học hùng biện Latinh và thần học gia người sống ở La Mã tỉnh A Phi Lợi Gia. Các tác phẩm của ông rất có ảnh hưởng trong sự phát triển của Kitô giáo Tây phương và ông đã phát triển khái niệm về Giáo hội như là một thành phố thiêng liêng của Thiên Chúa (trong một cuốn sách cùng tên), khác với thành phố vật chất ở Trái đất. Cuốn sách của ông Sự thú tội, trong đó vạch ra tuổi trẻ tội lỗi của mình và cải đạo sang Kitô giáo, được coi là cuốn tự truyện đầu tiên từng được viết là văn bản kinh điển của Văn học phương Tây. Augustine có ảnh hưởng sâu sắc đến thế giới thời trung cổ sau này.
Đế chế Byzantine.
Các tác phẩm của Cổ đại Hy-La không bao giờ ngừng phát triển ở Byzantium. Do đó, khoa học Byzantine trong mọi thời kỳ gắn liền với triết học cổ đại, và siêu hình học. Trong lĩnh vực kỹ thuật Isidore thành Miletus, nhà toán học và kiến ​​trúc sư người Hy Lạp xây Hagia Sophia, đã biên soạn những tác phẩm đầu tiên của Archimedes (A Cơ Mễ Đức)w từ 530, và đãagóp phần bảo vệ truyền thống này, giữ sống bởi các trường học của toán học và kỹ thuật thành lập c. 850 trong "Phục hưng Byzantine" của Leo the Geometer that such works are known today (see Archimedes Palimpsest).
Các trường đại học.
Các trường đại học như là một tổ chức giáo dục đại học thường ngày nở rộ vào thời Trung cổ và các nhà nghiên cứu chỉ ra rằng các trường đại học đó có nguồn gốc Kitô giáo. Trước khi thành lập, nhiều trường đại học trong thời Trung Cổ đã làm việc hàng trăm năm như trường học Kitô giáo và các trường tu viện, nơi các tu sĩ và nữ tu được dạy, và giải thưởng của một bằng đại học sau khi tốt nghiệp là một phần thưởng mang tính Kitô giáo. Sử gia Jeffrey Plaine tin rằng trường đại học đã trở thành một dấu hiệu của nền văn minh Kitô giáo.
Các trường đại học đầu tiên gắn liền với Giáo hội Công giáo bắt đầu như một trường học nhà thờ hoặc tu viện trường học sau đó nhanh chóng tăng số lượng sinh viên và phát triển mạnh như Đại học Bologna, Đại học Paris, Đại học Oxford, Đại học Modena, Đại học Valencia, Đại học Cambridge, Đại học Salamanca, Đại học Montpellier, Đại học Padova, Đại học Toulouse, Đại học New Orleans, Đại học Siena, Đại học Budapest, Đại học Coimbra, Đại học Rome Sabinza và Đại học Gagelyan ở Krakow. Phần lớn các giáo sĩ và tu sĩ Thiên chúa giáo nắm giữ các vị trí như các giáo sư tại các trường đại học này, nơi tất cả các môn học đều được dạy như thần học, triết học, luật, y học và khoa học tự nhiên. Các trường đại học này được đặt dưới sự bảo trợ của Giáo hội Công giáo vào năm 1229.
Số lượng các trường đại học châu Âu vào lúc sự trỗi dậy của cải cách Tin lành nổi lên đã được tăng cường rất nhiều bởi sự cạnh tranh Công giáo-Tin lành trong việc xây dựng các trường đại học và các tổ chức giáo dục, dẫn đến một sự hồi sinh và nâng cấp giáo dục, khoa học và tư tưởng.
Điều này không ngoại lệ tại Hoa Kỳ. Nhiều trường đại học danh tiếng có nền tảng Kitô giáo, đặc biệt là Tin Lành, như trường đại học Ivy League, và Đại học Harvard được sáng lập bởi Mục sư Tin lành John Harvard và Đại học Yale được thành lập bởi một nhóm giáo sĩ Tin lành và Đại học Princeton, được liên kết với Giáo hội Trưởng Nhiệm ở Mỹ. Đại học Pennsylvania, được thành lập bởi các giáo sĩ từ Giáo hội Giám lý và Đại học Columbia, phối hợp với Giáo hội Giám nhiệm và Đại học Brown được tổ chức bởi Giáo hội Báp-tít. Học viện Dartmouth được thành lập bởi linh mục Giám Nhiệm Eliassar Willock là một trường đại học truyền giáo và Đại học Duke được thành lập bởi doanh nhân Washington Duke và nó gắn liền với lịch sử, chính thức mang tính biểu tượng của Giáo hội Giám lý. Các trường đại học đầu tiên ở Mỹ Latinh được thành lập bởi Giáo hội Công giáo, và Đại học Thomas Aquinas ở Cộng hòa Dominica và Đại học Quốc gia San Marcos ở Peru, tổ chức giáo dục đại học lâu đời nhất ở tân thế giới, được thành lập ngày 12 tháng 5 năm 1551 và Đại học Quốc gia Cordoba tại thành phố Cordoba ở Argentina, một trong những trường đại học lâu đời nhất ở Nam Mỹ, nó được thành lập vào năm 1613.
Kể từ thế kỷ thứ mười tám, các hoạt động của các giáo phái Kitô giáo cạnh tranh trong các lĩnh vực truyền giáo đã tăng cường việc thành lập các thể chế của hệ thống giáo dục Kitô giáo ở châu Á và châu Phi. Các nước châu Phi và châu Á có hệ thống trường học, trường đại học và cơ sở giáo dục Thiên chúa giáo, đã đóng một chức năng quan trọng, một số được coi là tổ chức giáo dục uy tín trên thế giới, bao gồm Thánh Francis của Đại học Safaris ở Bombay, Đại học Sofia ở Tokyo và Đại học Dushisha với nền giáo dục giám Nhiệm ở Kyoto, Nhật Bản.
Ngày nay, tất cả các nhà thờ Thiên chúa giáo đều có các trường đại học riêng của mình, với Giáo hội Công giáo làm chủ các trường đại học trên khắp thế giới. Một số trường đại học là một trong những trường đại học tốt nhất thế giới như Đại học Leuven ở Bỉ, nằm trong số 100 trường đại học hàng đầu trên thế giới theo Xếp hạng Học thuật, Đại học Georgetown và Đại học Notre Dame. Đại học Boston ở Hoa Kỳ và Đại học Navarra ở Tây Ban Nha và thuộc sở hữu của Opus Dei là một trong những trường đại học tốt nhất ở châu Âu và Đại học Công giáo Giáo hoàng ở Chile. Opus Dei cũng được biết là có một số lượng lớn nhà ở cho sinh viên đại học, đặc biệt là ở Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha và Mỹ Latinh. Các trường đại học Công giáo Dòng Tên cũng được biết đến với các tiêu chuẩn giáo dục và học tập xao của họ. Các trường đại học không chỉ là các đại họ Công giáo, nhưng nhiều nhà thờ Tin Lành và Chính Thống khác nhau cũng có một số lượng lớn các trường đại học.
Chỉ trích.
Trong suốt lịch sử Kitô giáo, Giáo hội và chính các Kitô hữu đã bị chỉ trích. Một số lời chỉ trích đã hướng vào niềm tin Kitô giáo và việc giải thích giáo lý Kinh Thánh. Phản ứng chính thức của các Kitô hữu đối với những lời chỉ trích này được gọi là Biện hộ học Kitô giáo. Một số những lời chỉ trích hướng tới Kinh Thánh về đạo đức bắt nguồn từ những diễn giải Kinh thánh được sử dụng trong lịch sử để biện minh cho thái độ và hành vi của Giáo hội, và những nhà phê bình rõ ràng coi là sai. Trước năm 2000, Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II đã ban hành một loạt lời xin lỗi về "lỗi" của Giáo hội Công giáo trong suốt lịch sử, bao gồm lời xin lỗi đến người Do Thái, Galileo, người Hồi giáo và phụ nữ.
Những lời phê phán và chỉ trích thì khác nhau theo từng đối tượng. Ví dụ, nhà thờ bị các phong trào nữ quyền chỉ trích về một số vấn đề, chẳng hạn như việc không ban cho phụ nữ bí tích truyền chức thánh, do đó họ coi việc này là phân biệt đối xử với phụ nữ cung với đó phá thai và kiểm soát sinh sản bị Giáo hội từ chối. Các giáo hội Tin lành bảo thủ cũng bị chỉ trích bởi các phong trào nữ quyền, họ khuyến khích các nhà thờ duy trì vai trò truyền thống của phụ nữ, mà các phong trào nữ quyền coi là có giá trị. Họ cũng cho rằng các tiên tri tuyệt đại đa số nam giới, và thực tế là những câu chuyện Kinh thánh chỉ tập trung vào đàn ông chứng tỏ những ngời viết Kinh Thánh chỉ muốn xây dựng xã hội gia trưởng.
Các phong trào ủng hộ quyền đồng tính cũng chỉ trích thái độ của Kitô giáo với đồng tính luyến ái và cho rằng Giáo hội có thái độ tiêu cực đối với đông tính luyến ái. Họ tin rằng Kitô giáo là tác nhân chính cho sự hình thành chủ nghĩa bài đồng tính, vì xã hội phương Tây cho phép những người đồng tính trước khi chấp nhận Kitô giáo là một tôn giáo chính thức và hình sự hóa đồng tính luyến ái sau này.
Một trong những vấn đề khó khăn nhất là vấn đề nô lệ. Một số sử gia đổ lỗi cho Giáo hội vì đã không tác động đủ để giải phóng người da đỏ, trong khi những người khác cho rằng chỉ Giáo hội mới là tiếng nói duy nhất bảo vệ quyền lợi của người dân bản địa. Mối quan hệ của Kitô giáo giữa chủ nghĩa thực dân, theo các nhà phê bình, liên quan mật thiết đến thực tế rằng Công giáo và Tin Lành là các tôn giáo chính thức của các cường quốc thuộc địa châu Âu, và thường phục vụ họ như một "cánh tay nối dài". Các giáo lý tôn giáo đôi khi được sử dụng để biện minh cho hành động của thực dân và những phê phán gần đây cho răng Giáo hội Công giáo đìa phương hỗ trợ cho chế độ độc tài ở Nam Mỹ (Argentina, Chile và Nicaragua) và ở Ý, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, Áo và Croatia. Tại Hoa Kỳ, một số người theo chủ nghĩa cánh tả và tự do đã phê phán chủ nghĩa phát xít Kitô giáo để mô tả và chỉ trích ảnh hưởng của Kitô hữu, như một số người thấy ý thức hệ của Kitô hữu gần giống với chủ nghĩa phát xít và phi dân chủ. [432]
Kitô giáo bị chỉ trích bởi một số sử gia vì tác động của nó trong chủ nghĩa bài Do Thái vì người Do thái bị buộc tội đóng đinh Chúa Giêsu và bức hại các môn đệ của ông trong những thời kỳ đầu của Kitô hữu, họ hay trích dẫn tuyên bố của người Do thái trong cuộc thử thách Chúa Giêsu: "Máu của hắn ở dưới chân của chúng tôi và con của chúng tôi." Người Do Thái bị buộc một số tội danh, kể cả vụ ngộ độc nước giếng của Cơ-Đốc Nhân, ăn cắp bánh thánh và sự cứu rỗi. Vì những cáo buộc này, hầu hết người Do Thái từ Tây Âu bị trục xuất sang Đông và Trung Âu và Maghreb.
Các nhà phê bình cũng phải nghiên cứu mối quan hệ giữa Kitô giáo và bạo lực. Mặc dù giáo lý của Chúa Giêsu kêu gọi hòa bình, yêu thương và từ bi, nhưng giáo lý này đôi khi được sử dụng để biện minh cho việc sử dụng bạo lực. Hetman và Hagman đều cho rằng Pháp đình tôn giáo, Thập tự chinh, chiến tranh tôn giáo, và chủ nghĩa bài Do Thái là "một trong những ví dụ điền hình về bạo lực Kitô giáo."
Vấn đề hóc búa là mối quan hệ giữa Kitô giáo và khoa học, và các nhà phê bình thường chỉ trích về vấn đề này với Giáo hội Công giáo, khi một số nhà sử học và triết gia tin rằng Giáo hội Công giáo đã mâu thuẫn với khoa học, và họ cấm các nhà khoa học hoạt động, và có lẽ sự việc nổi bật nhất trong cuộc xung đột giữa Giáo hội và khoa học là vụ xét xử Galileo Galilei và lý thuyết tiến hóa, và theo một số nhà khoa học như Jerry Quinn, niềm tin và đức tin là một trở ngại cho sự phát triển khoa học, Ví dụ như Isaac Newton, ợng có thể đạt được nhiều thành tựu hơn trong việc phát triển khoa học nếu được chấp nhận nhiều hơn các câu hỏi mang tính khoa học. Có một số nhà sử học phủ nhận rằng mối quan hệ của Giáo hội Công giáo đối với khoa học là một xung đột và Ki Tô gió phản khoa học. Theo Thomas I. Woods, mối quan hệ của Giáo hội Công giáo với khoa học là mang tính tích cực và Giáo hội đã khuyến khích khoa học rất nhiều. "Có sự công nhận ngày càng tăng giữa các sử gia khoa học về mối quan hệ giữa tôn giáo và khoa học đã tích cực hơn cho du các cuộc tranh luận giữa khoa học - tôn giáo tiếp tục thể hiện sự thù địch từ Kitô giáo đối với các học thuyết khoa học mới, Các nghiên cứu đã chỉ ra rằng Kitô giáo thường chấp nhận những học thuyết này, họ khuyến khích nghiên cứu và nỗ lực trong khoa học, và cả hai cùng tồn tại mà không có bất kỳ căng thẳng hay nỗ lực nào đề hài hòa.