Người Mỹ gốc Do Thái

}}
| image = American Jews by state.svg
| image_caption = Bản đồ phân bố theo tiểu bang năm 2020
|popplace =
|region1 = }}
|pop1 = 5,4–8,3 triệu
|region2 = }}
|pop2 = 170.000
| population = 6.829.000–7.160.000
Dân số phát triển (bao gồm tổ tiên người Do Thái toàn bộ hoặc một phần)
8.000.000–1.000.000
}}
phục vụ cho tổ quốc Hoa Kỳ]]
Người Mỹ gốc Do Thái, hoặc người Do Thái Hoa Kỳ (tiếng Anh: American Jews hay Jewish Americans), (Tiếng Do Thái: יהודי אמריקאי) là những ai vừa là người Mỹ vừa là người Do Thái dựa theo tôn giáo, dân tộc, và quốc tịch. Hiện nay thì cộng đồng người Do Thái ở nước Mỹ chủ yếu là Người Do Thái Ashkenazi chiếm 90% tổng dân số người Do Thái Mỹ. Đa số người Mỹ gốc Do Thái Ashkenazi sinh ra ở Hoa Kỳ. Cộng đồng người Do Thái Hoa Kỳ gìn giữ bảo tồn và phát huy các truyền thống văn hóa bản sắc dân tộc Do Thái, bao gồm các phong trào đa dạng của Do Thái Giáo.

Tùy theo định nghĩa tôn giáo và số liệu dân số khác nhau, Hoa Kỳ là quốc gia có cộng đồng người Do Thái lớn thứ nhất hay nhì trên thế giới, chỉ sau nước Israel. Năm 2012, dân số người Do Thái của Mỹ được ước tính từ 5,5 đến 8 triệu người, tùy thuộc vào định nghĩa của thuật ngữ, chiếm từ 1,7% đến 2,6% tổng dân số Hoa Kỳ. Tuy nhiên, người Do Thái có dân số rất ít ỏi, với tối đa là khoảng 200-300 người đã di cứ đến Mỹ vào năm 1700. Phần lớn là những người nhập cư Do thái Sephardic, người gốc Tây Sephardic (còn gọi là người Do Thái Tây Ban Nha và người Do Thái Bồ Đào Nha), cho đến năm 1720 khi những Người Ashkenazi Do Thái từ Trung Âu và Đông Âu vượt trội chiếm ưu thế. Cho đến năm 1830, Charleston, Nam Carolina có nhiều người Do Thái hơn bất cứ nơi nào khác ở Bắc Mỹ. Người nhập cư Do Thái số lượng lớn bắt đầu vào thế kỷ XIX, vào giữa thế kỷ XIX, nhiều Người Ashkenazi Do Thái đến từ Đức, di dân sang Hoa Kỳ với số lượng lớn do luật bài Do Thái ở các quốc gia mà họ đã sinh ra. Người Do Thái chủ yếu trở thành thương nhân và ông chủ cửa hàng tiệm tạp hóa. Có khoảng 250.000 người Do Thái ở Hoa Kỳ vào năm 1880, nhiều người trong số họ là những người Do Thái có học vấn, và phần lớn là người Đức thế tục, mặc dù thiểu số là các gia đình người Do Thái Sephardic lớn tuổi nhưng vẫn còn có ảnh hưởng.

Người Do Thái di cư sang Hoa Kỳ gia tăng đáng kể vào đầu thập niên 1880, do hậu quả của khủng bố và những khó khăn về kinh tế ở các khu vực Đông Âu. Phần lớn những người nhập cư mới này là những người Do thái ở Ả rập Xê-út, mặc dù hầu hết là những người dân nghèo ở vùng nông thôn của Đế quốc Nga và Pale of Settlement, nằm ở Ba Lan, Lithuania, Belarus, Ukraine và Moldova. Trong cùng thời kỳ đó, số lượng lớn những Người Ashkenazi Do Thái cũng đã đến từ Galicia, thời kỳ đó là vùng đất nghèo nàn nhất của đế chế Austro-Hunger với một đô thị đông đảo người Do Thái, chủ yếu do các lý do kinh tế. Nhiều người Do Thái cũng di cư từ Romania. Hơn 2.000.000 người Do Thái đã hạ cánh giữa cuối thế kỷ XIX và 1924, khi Đạo luật nhập cư năm 1924 đã hạn chế dân nhập cư. Hầu hết dân định cư ở khu vực đô thị New York, thiết lập những địa bàn chủ yếu cho người Do Thái trên toàn thế giới. Năm 1915, việc phát hành các tờ báo Yiddish hằng ngày chỉ là nửa triệu ở thành phố New York và 600,000 trên toàn quốc gia. Ngoài ra, hàng ngàn người đăng ký nhiều tờ báo hàng tuần và nhiều tạp chí.

Vào đầu thế kỷ XX, những người Do Thái chân ướt chân ráo này đã xây dựng các mạng lưới hỗ trợ gồm nhiều nhà nhà thờ Do Thái và Người Ashkenazi Do Thái Landsmannschaften (Tiếng Đức cho "Bang hội người đồng hương") cho người Do thái ở cùng một thị trấn hoặc làng xã. Các nhà văn Do thái Mỹ thời đó đã thúc giục sự đồng hóa và hội nhập vào nền văn hoá Mỹ rộng lớn, và người Do Thái nhanh chóng trở thành một phần của cuộc sống Mỹ. 500.000 người Do Thái Mỹ (hoặc một nửa số nam giới Do Thái từ 18 đến 50 tuổi) đã chiến đấu trong Chiến tranh thế giới II, và sau khi chiến tranh kết thúc các gia đình Do Thái con nhà lính trẻ tuổi bắt đầu có xu hướng ra ngoại thành sinh sống. Ở đó, người Do Thái đã trở nên đồng hóa và chứng minh rằng hôn nhân khác chủng tộc đang phát triển. Các vùng ngoại ô tạo thuận lợi cho việc hình thành các trung tâm mới vì tỷ lệ nhập học của các sinh viên Do Thái tăng hơn gấp đôi giữa cuối Thế Chiến II và giữa những năm 1950, trong khi liên minh giáo hội tăng từ 20% năm 1930 lên 60% vào năm 1960; tăng trưởng nhanh nhất trong Cải cách, và đặc biệt là các bộ lạc truyền thống. Những làn sóng di cư Do Thái gần đây từ Nga và các khu vực khác đã tham gia vào phần lớn cộng đồng người Mỹ gốc Do Thái.

Người Mỹ gốc Do Thái đã thành công trong nhiều lĩnh vực và nhiều khía cạnh trong những năm qua. Cộng đồng người Do Thái ở Mỹ đã xuất phát từ tầng lớp thiểu số thấp hơn, với phần lớn các nghiên cứu cho thấy 80% người Do Thái đã trở thành những người lao động chân tay được sử dụng trước chiến tranh thế giới thứ nhất và phần lớn các lĩnh vực cấm họ hành nghề cho đến khi trở thành một chủng tộc có những người giàu nhất hoặc những người giàu nhất nhì ở Hoa Kỳ trong 40 năm qua về số doanh thu trung bình hàng năm, với nồng độ rất cao trong các học viện và các lĩnh vực khác, và ngày nay người Do Thái có thu nhập bình quân đầu người cao nhất so với bất kỳ các nhóm chủng tộc khác ở Hoa Kỳ, và số tiền mà người Do Thái kiếm được gấp đôi những người Mỹ không mang gốc gác dòng máu Do Thái.

Bản sắc dân tộc Do Thái

Các học giả tranh luận liệu những trải nghiệm lịch sử thuận lợi cho người Do Thái ở Hoa Kỳ là một trải nghiệm độc đáo là để xác nhận chủ nghĩa ngoại lệ Hoa Kỳ

Korelitz (1996) cho thấy người Mỹ gốc Do Thái trong những năm cuối của thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX đã từ bỏ định nghĩa về chủng tộc Do Thái và chuyển định nghĩa đó sang thành sắc tộc. Chìa khóa để hiểu sự chuyển đổi này từ việc tự định nghĩa chủng tộc Do Thái sang một dân tộc văn hoá Do Thái có thể được tìm thấy trong "Menorah Journal" từ năm 1915 đến năm 1925. Trong thời gian này, những người đóng góp cho Menorah đã thúc đẩy quan điểm văn hoá, tôn giáo, và các góc nhìn khác về người Do Thái hơn là chủng tộc Do Thái trong một thế giới đang áp đảo và hấp thụ sự độc đáo của bản sắc Do Thái. Tạp chí đại diện cho những lý tưởng của phong trào menorah được Horace M. Kallen và những người khác thành lập để thúc đẩy sự phục hồi trong bản sắc văn hoá của người Do Thái và chống lại ý tưởng về chủng tộc như là một phương tiện để xác định căn tính dân tộc.

Sau năm 1960, những kỷ niệm của Holocaust, cùng với cuộc Chiến tranh Sáu ngày vào năm 1967 đã có những tác động lớn đến việc tạo dựng bản sắc dân tộc Do Thái. Một số người cho rằng Holocaust cung cấp cho người Do Thái một lý do để phân biệt chủng tộc cho người Do Thái tại một thời điểm khi mà các dân tộc thiểu số khác cũng đang khẳng định chính bản thân họ.

Chính trị

Tại thành phố New York, trong khi cộng đồng người Đức gốc Do Thái xây dựng khu thành thị thượng lưu giàu sang, càng có nhiều người Do Thái di cư từ Đông Âu phải đối mặt với các căng thẳng ở các khu trung tâm thành phố với nhưng người láng giềng người Công giáo người Ái Nhĩ Lan và người Đức, đặc biệt là người Công giáo Ái Nhĩ Lan đã kiểm soát Chính trị Đảng Dân chủ tại thời điểm đó. Người Do Thái thành công trong việc kinh doanh hàng may mặc quần áo và trong các công đoàn ở New York. Vào những năm 1930, người Do Thái là một nhân tố chính trị quan trọng ở New York, với sự hỗ trợ mạnh mẽ cho các chương trình tự do nhất của Tân Giao dịch. Người Do Thái tiếp tục là một phần quan trọng của Liên minh Tân Hợp đồng, đặc biệt ủng hộ Phong trào Quyền Công dân. Tuy nhiên, vào giữa những năm 1960, phong trào Đen đã gây ra sự tách biệt ngày càng tăng giữa người Mỹ gốc Phi và người Do Thái, mặc dù cả hai nhóm này vẫn vững chắc trong Trại Dân chủ.

Trong khi những người Do Thái gốc Đức có khuynh hướng bảo thủ về chính trị, thì làn sóng người Do Thái từ Đông Âu bắt đầu vào đầu những năm 1880, thường là cánh tả và tự do hơn và trở thành đa số trong chính trị. Nhiều người đến Mỹ với kinh nghiệm trong các phong trào xã hội chủ nghĩa, vô chính phủ và cộng sản cũng như Đảng lao động, xuất phát từ Đông Âu. Nhiều người Do Thái đã lên đến các vị trí lãnh đạo trong phong trào lao động Mỹ vào đầu thế kỷ XX và đã giúp tạo ra các nghiệp đoàn đóng một vai trò quan trọng trong chính trị cánh tả, và sau năm 1936, trong chính trị Đảng Dân chủ.

Với cuộc bầu cử Franklin D. Roosevelt, người Mỹ gốc Do Thái đã bỏ phiếu bình chọn hầu hết vào Đảng Dân chủ. Họ đã bỏ phiếu cho Roosevelt 90% trong cuộc bầu cử năm 1940, và năm 1944, có nhiều người Do Thái hỗ trợ nhất. Trong cuộc bầu cử năm 1948, sự ủng hộ của người Do Thái đối với đảng Dân chủ Harry S. Truman đã giảm đến 75%, với 15% ủng hộ Đảng cấp tiến. và ủng hộ việc thành lập một nhà nước Do Thái; điều đó đã rõ ràng có ít hiệu quả, tuy nhiên với 90% vẫn bỏ phiếu khác cho đảng khác hơn là đảng Cộng hòa. Trong mỗi cuộc bầu cử, kể từ năm 1980, không ứng cử viên tổng thống nào của đảng Dân chủ thắng cử với ít hơn 67% phiếu bầu của người Do Thái. (Năm 1980, Carter đã giành được 45% phiếu bầu của người Do Thái.)

Trong các cuộc bầu cử năm 1952 và 1956, người Do Thái đã bỏ phiếu cho đảng Dân chủ Adlai Stevenson từ 60% trở lên, trong khi Tướng Eisenhower giành được 40% phiếu bầu; sự thể hiện tốt nhất cho đến nay cho đảng Cộng hòa kể từ khi Harding 43% vào năm 1920.

Cuộc diệt chủng Do Thái

Nạn diệt chủng Do Thái Holocaust đã có một ảnh hưởng sâu sắc đến cộng đồng người Do Thái Hoa Kỳ, đặc biệt là sau năm 1960, khi người Do Thái cố gắng hiểu được những gì đã xảy ra, và đặc biệt là để tưởng nhớ và đối phó với nó khi nhìn về tương lai. Abraham Joshua Heschel đã tóm tắt tình trạng tiến thoái lưỡng nan này khi ông cố gắng hiểu Auschwitz: "Để cố gắng trả lời là phải phạm một lời báng bổ cực đoan, Israel cho phép chúng ta chịu đựng nỗi đau đớn của Auschwitz mà không có sự thất vọng triệt để, để khám phá ra sự rực rỡ của Thiên Chúa Trời trong những khu rừng rậm rạp của lịch sử.

Các vấn đề quốc tế
Chủ nghĩa phục quốc Do Thái trở thành một phong trào tổ chức chuyên nghiệp ở Hoa Kỳ với sự tham gia của các nhà lãnh đạo như Louis Brandeis và lời hứa của dân tộc Anh về quê hương Do Thái trong Tuyên bố Balfour năm 1917. Những người Mỹ Do Thái đã tổ chức các vụ tẩy chay hàng hóa của người Đức trong những năm 1930 nhằm phản đối luật lệ của Đức Quốc Xã Nazi tại Đức. Các chính sách cánh tả trong nước của Franklin D. Roosevelt đã nhận được sự ủng hộ mạnh mẽ từ người Do Thái trong những năm 1930 và 1940, cũng như chính sách đối ngoại chống lại Đức Quốc Xã và việc thúc đẩy Liên Hợp Quốc. Sự ủng hộ chính trị cho chủ nghĩa Zion trong thời kỳ này, dù đang tăng lên, vẫn là một ý kiến thiểu số trong số những người Do Thái ở Đức cho đến khoảng năm 1944-45, khi những tin đồn và báo cáo đầu tiên về vụ giết người hàng loạt có tính hệ thống đối với người Do Thái ở nước Đức và những quốc gia bị chiếm đóng bởi Đức trở nên nổi tiếng giải về các trại tập trung của Đức Quốc Xã và các trại diệt chủng người Do Thái. Sự ra đời của Israel vào năm 1948 đã làm Trung Đông trở thành trung tâm của mọi sự chú ý; sự công nhận quốc gia Israel bởi chính phủ Hoa Kỳ (sau các phản đối của những người Mỹ ly khai) là một dấu hiệu của sự ủng hộ và ảnh hưởng nội tại của nó.

Sự quan tâm này ban đầu được dựa trên một ái lực tự nhiên về tôn giáo để hỗ trợ cho Israel trong cộng đồng Do Thái. Sự chú ý này cũng là do các xung đột tiếp theo chưa được giải quyết liên quan đến việc thành lập nhà nước Israel và chủ nghĩa Sion. Một cuộc tranh luận nội bộ sống động đã bắt đầu, sau Chiến tranh Sáu ngày. Cộng đồng người Mỹ gốc Do Thái gây chia rẽ dù có đồng ý với phản ứng của Israel hay không; đại đa số đã chấp nhận chiến tranh khi cần thiết. Một sự căng thẳng tồn tại đặc biệt là đối với một số người Do Thái cánh tả, những người coi quốc gia Israel là quá chống lại Liên Xô và chống lại Palestine.

Nhân khẩu

Dân số Do Thái của Hoa Kỳ là lớn nhất thế giới, hoặc thứ hai so với dân số Do Thái của Israel, tùy thuộc vào nguồn và phương pháp được sử dụng để đo lường.

Con số dân số chính xác thay đổi tùy thuộc vào việc người Do Thái được tính dựa trên cân nhắc về luật Do thái halakhic hay các nhân tố nhận dạng thế tục, chính trị và nguốn gốc tổ tiên. Có khoảng 4 triệu tín đồ Do thái giáo ở Hoa Kỳ vào năm 2001, khoảng 1,4% dân số Hoa Kỳ. Theo Cơ quan Do Thái, trong năm 2017, Israel có 6.4 triệu người Do Thái (49.1% dân số Do Thái trên thế giới), trong khi Hoa Kỳ có 5.3 triệu người Do Thái (40.2%).

Năm 2012, các nhà nhân khẩu học ước tính dân số người Do Thái ở Mỹ (bao gồm cả tôn giáo và vô tôn giáo) là 5.425.000 (hoặc 1,73% dân số Hoa Kỳ vào năm 2012), trích dẫn các thất bại về phương pháp luận trong các ước tính cao hơn trước đó. Các nguồn tin khác nói rằng con số này là khoảng 6,5 triệu.

Cuộc khảo sát dân số người Do Thái của người Do Thái đã đặt con số người Do Thái ở Mỹ là 6.4 triệu người, chiếm khoảng 2,1% tổng dân số. Con số này cao hơn đáng kể so với ước tính khảo sát quy mô lớn trước đây, được thực hiện bởi ước tính Dân số Do Thái năm 2000-2001 ước tính khoảng 5.2 triệu người Do Thái. Một nghiên cứu năm 2007 của Viện Nghiên cứu Xã hội Steinhardt (SSRI) tại Đại học Brandeis cho thấy những bằng chứng cho biết cả hai con số này có thể bị đánh giá thấp với 7,7 triệu người Mỹ gốc Do Thái có tiềm năng Tuy nhiên, những ước tính cao hơn này được đưa ra bằng cách bao gồm tất cả các thành viên trong gia đình không phải là người Do Thái và các thành viên gia đình, chứ không phải là những cá nhân được khảo sát.

Khảo sát Dân số Do Thái năm 1990 đã thăm dò 4,5 triệu người Do Thái trưởng thành xác định danh tính của họ. Tổng số quốc gia cho thấy 38% liên kết với truyền thống Cải cách, 35% là Bảo thủ, 6% là Chính thống giáo, 1% là người tái cấu trúc, 10% liên kết với một số truyền thống khác, và 10% nói họ chỉ là người Do Thái. Năm 2013, cuộc khảo sát dân số Do Thái của Pew Research cho thấy có 35% người Do Thái ở Mỹ là cải cách, 18% là người bảo thủ, 10% là người Chính thống giáo, 6% thuộc các giáo phái khác, và 30% không đồng nhất với một giáo phái.

Chủng tộc của người Mỹ gốc Do Thái

Đa số những người Do Thái ở Mỹ là người Da Trắng. Trong năm 2013, khảo sát về người Mỹ gốc Do Thái của Trung tâm nghiên cứu Pew Research Center cho biết hơn 90% người Do Thái trả lời cuộc khảo sát cho thấy họ không phải là người da màu, 2% là người da đen, 3% là người Mỹ gốc Tây Ban Nha và 2% nguồn gốc khác.

Mặc dù đa số người Mỹ gốc Do Thái tự xác định bản thân họ là người da trắng. Tuy nhiên bản sắc người da trắng vẫn có một số người Do Thái trong cộng đồng Do Thái vẫn còn gây tranh cãi trong nội bộ với nhau.

Đồng thời, một số nhà bình luận đã nhận thấy rằng "nhiều người Do Thái Mỹ vẫn giữ được sự mơ hồ về tính chất bản sắc người da trắng". Karen Brodkin giải thích rằng sự mơ hồ này có nguồn gốc từ những lo lắng về sự mất gốc Do Thái, đặc biệt là ở ngoài giới tinh hoa trí tuệ học giả trí thức. Tương tự như vậy, Kenneth Marcus quan sát một số hiện tượng văn hóa lưỡng lự được ghi nhận bởi các học giả khác, và kết luận rằng "tính chất người da trắng đã không được xác định dứt khoát việc xây dựng chủng tộc của người Do Thái Mỹ". Mối quan hệ giữa người Do Thái Mỹ và đa số những người tự coi bản thân mình là người da trắng tiếp tục được miêu tả là "phức tạp".

Người Do Thái Mỹ gốc phi và người Châu Phi gốc Do Thái

Cộng đồng người Mỹ gốc Do Thái bao gồm người Do Thái Mỹ gốc Phi Châu và những người Mỹ gốc Do Thái khác gốc Châu Phi, định nghĩa này loại trừ người Mỹ Do Thái Bắc Phi, những người hiện đang theo Điều tra Dân số Hoa Kỳ là người da trắng (mặc dù một loại mới đã được Cục Điều tra Dân số đề xuất cho năm 2020 điều tra dân số). Ước tính số người Do Thái Mỹ gốc Phi ở Hoa Kỳ từ 20.000 đến 200.000. Người Do thái gốc Phi Châu thuộc về tất cả các môn phái người Do Thái ở Mỹ. Giống như những người Do Thái da trắng, một số người Do Thái da đen là người vô thần.

Những người Do Thái Phi châu nổi tiếng bao gồm Lisa Bonet, Sammy Davis, Jr., Rashida Jones, Yaphet Kotto, Jordan Farmar, Taylor Mays, và rabbis Capers Funnye và Alysa Stanton.

Mối quan hệ giữa người Do Thái Mỹ gốc Phi Châu và những người Mỹ Do Thái khác thường là thân mật. Tuy nhiên, có những bất đồng với một thiểu số cụ thể của cộng đồng Black Hebrew Israelites từ những người Mỹ gốc Phi xem bản thân họ là người Do Thái, nhưng những người khác không phải là người Do Thái, họ xem chính bản thân họ là con cháu thật sự của dân tộc Do Thái cổ đại. Black Hebrew Israelites thường không được coi là thành viên của cộng đồng Do Thái chủ đạo, vì họ chưa chính thức chuyển đổi sang đạo Do thái giáo, và cũng không liên quan gì đến sắc tộc với người Do Thái khác. Một nhóm khác cũng tương tự như vậy, nhóm African Hebrew Israelites of Jerusalem, đã di cư đến Israel và được cấp giấy phép thường trú nhân vĩnh viễn tại nơi đó.

Ví trị địa lý

Theo một nghiên cứu được xuất bản bởi các nhà nhân khẩu học và các nhà xã hội học Ira Sheskin và Arnold Dashefsky, sự phân bố dân số Do Thái vào năm 2015 như sau:

Các sắc tộc Do Thái

Ai là người Do Thái?

Do Thái giáo chia sẻ những tính chất của một dân tộc, một sắc tộc, một tôn giáo, và một nền văn hóa. Điều này làm cho định nghĩa "ai là người Do Thái" thay đổi chút ít tùy thuộc vào cách tiếp cận tôn giáo hay dân tộc để xác định.

Nói chung, trong xã hội hiện đại thế tục, người Do Thái được chia thành ba nhóm: những người sinh ra trong gia đình Do Thái không kể đến việc có theo đạo hay không, những người có tổ tiên hoặc dòng máu (đôi khi bao gồm cả những người không có nguồn gốc đúng theo mẫu hệ), những người không có tổ tiên hoặc dòng máu Do Thái nhưng đã cải đạo chuyển đổi tôn giáo sang đạo Do Thái giáo và do đó là tín đồ của tôn giáo.

Định nghĩa truyền thống lịch sử về bản sắc Do Thái dựa trên nền tảng căn bản của luật pháp đạo Do Thái giáo Halakha qua chế độ mẫu hệ, và việc cải đạo chuyển đổi tôn giáo theo luật pháp đạo Do Thái giáo Halakha.

Định nghĩa lịch sử "ai là người Do Thái" trở về pháp điển hóa của Kinh Thánh Torah Khẩu Truyền vào Talmud Babylonia vào khoảng năm 200. Giải thích theo Kinh Thánh Tanakh như đoạn 7:1–5 trong sách Sách Đệ Nhị Luật, được sử dụng bởi các nhà hiền triết người Do Thái để lời cảnh báo đối chống lại việc hôn nhân khác đạo giữa người Do Thái và người Canaan bởi vì theo Sách Đệ Nhị Luật 7:1–5 có ghi chép rằng,

Trong Sách Lêvi 24:10 của người Do Thái có ghi chép rằng:


Điều này được bổ sung bởi Ezra 10: 2-3, nơi người Israel trở về từ Babylon lập Giao ước với Thiên Chúa là sẽ đuổi vợ dân ngoại và con cái dân ngoại của họ.

Trong thế kỷ đầu tiên, Babylon là nơi người Do Thái di cư đến sau cuộc chinh phục của người Babylon cũng như sau khi cuộc Khởi nghĩa Bar Kokhba kết thúc vào năm 135. Dân số người Do Thái lúc đó phát triển nhanh chóng, ước tính khoảng 1 triệu người Do Thái tăng lên khoảng 2 triệu dân Do Thái trong giai đoạn từ năm 200 đến năm 500. Sự phát triển dân số của người Do Thái là do sự tăng trưởng tự nhiên và dòng người nhập cư của người Do Thái từ nhiều vùng đất của Israel, chiếm khoảng 1/6 dân số Do Thái thế giới tại thời kỳ đó.

Các nhà sử học khác tin rằng việc cải đạo chuyển đổi tôn giáo trong thời kỳ La Mã được giới hạn về số lượng và không chiếm đáng kể đến sự tăng trưởng dân số của người Do Thái, do nhiều yếu tố khác nhau như chuyển đổi bất hợp pháp của nam giới Do Thái Giáo trong thế giới La Mã từ giữa thế kỷ II. Một yếu tố khác có thể gây khó khăn trong việc cải đạo chuyển đổi tôn giáo trong thế giới La Mã là yêu cầu luật pháp đạo Do Thái Giáo Halakha về việc cắt bao quy đầu, một yêu cầu mà những nhà truyền giáo Kitô giáo đã nhanh chóng loại bỏ. Thuế dành riêng cho người Do Thái trong Đế quốc La Mã vào năm 70 cũng hạn chế sức hấp dẫn của Do Thái giáo.

Kinh tế xã hội

Giáo dục đóng một vai trò quan trọng như là một phần của bản sắc Do Thái; vì nền văn hoá Do Thái đặc biệt chú trọng vào giáo dục và nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tu luyện các hoạt động trí tuệ, học bổng và học hỏi, người Do Thái Mỹ là một nhóm có xu hướng được giáo dục tốt hơn và kiếm được nhiều hơn cả người Mỹ nói chung. Người Do Thái Hoa Kỳ cũng có trung bình 14,7 năm học tập làm cho họ trở thành những người có trình độ học vấn cao nhất so với tất cả các nhóm tôn giáo lớn ở nước Mỹ.

31% người Do Thái ở Mỹ có bằng tốt nghiệp, con số này được so sánh với dân số Mỹ nói chung, nơi có 11% người Mỹ có bằng tốt nghiệp. Các nghề nghiệp chuyên nghiệp của người da trắng đã thu hút được người Do Thái và phần lớn cộng đồng có khuynh hướng đuổi theo ngành nghề chuyên nghiệp của người da trắng đòi hỏi trình độ đại học liên quan đến các chứng chỉ chính thức, trong đó uy tín và chất lượng của nghề nghiệp được đánh giá cao trong văn hoá Do Thái. Trong khi 46% người Mỹ làm việc trong các công việc trình độ chuyên nghiệp và quản lý, 61% người Do Thái ở Mỹ làm việc với tư cách là các chuyên gia, nhiều người trong số họ là những chuyên gia có trình độ học vấn cao, có công việc tự chủ trong quản lý, nghề nghiệp và doanh nghiệp liên quan đến kỹ thuật, khoa học, y học, ngân hàng đầu tư, tài chính, luật pháp, và hàn lâm.
ở tiểu bang Connecticut của Hoa Kỳ có nguồn gốc Do Thái ]]
Phần lớn cộng đồng người Mỹ Do Thái có lối sống trung lưu. Trong khi số tiền kiếm được tính theo căn hộ của người Mỹ trung bình là 99500 đô la thì số tiền của người Do Thái kiếm được là 443000 mỹ kim Ngoài ra, thu nhập của người Do Thái trung bình được ước tính nằm trong khoảng từ 97000 đô la cho đến 98000 đô la mỹ, số tiền người Do Thái kiếm được gần gấp đôi số tiền trung bình kiếm được của người Mỹ.

Theo phân tích của Gallup, người Mỹ gốc Do Thái là nhóm dân tộc giàu sang nhất so với bất kỳ nhóm dân tộc hay tôn giáo nào ở Mỹ.

Phần lớn các học sinh Do Thái đi học ở các trường công lập, mặc dù các trường học của người Do Thái và các chủng viện Do Thái xuất hiện khắp cả nước Mỹ. Các nghiên cứu văn hoá Do Thái và học tiếng Do Thái cũng thường được dạy tại các nhà thờ Do thái theo hình thức các lớp học thêm hoặc trường Chúa nhật.

Người Do Thái Hoa Kỳ ở các cơ sở giáo dục đại học Mỹ

|Đại Học Tư Nhân

Giới chính trị gia và những người hoạt động trong chính phủ

File:AssemblymanRichardGottfried.jpg|Richard N. Gottfried
File:Gabrielle Giffords official portrait.jpg|Gabrielle Giffords
File:Eliot Engel, official photo portrait.jpg|Eliot Engel
File:Janet Yellen official Federal Reserve portrait.jpg|Janet Yellen
File:Senator of Vermont Bernie Sanders at Derry Town Hall, Pinkerton Academy NH October 30th, 2015 by Michael Vadon 04 (cropped).jpg|Bernie Sanders

Thể thao thể dục

File:Jeff Halpern Coyotes.jpg|Jeff Halpern
File:Soren Thompson Trophee Monal 2013 n02.jpg|Soren Thompson
File:Randy Savage 1986.jpg|Randy Savage
File:Yuri Foreman.jpg|Yuri Foreman
File:Mitchell Schwartz.JPG|Mitchell Schwartz

Kinh doanh và Tài chính

File:BernardMadoff.jpg|Bernard Madoff
File:Sheldon Adelson crop.jpg|Sheldon Adelson
File:The Global Financial Context Paul Singer.jpg|Paul Singer
File:Lloyd Blankfein crop.jpg|Lloyd Blankfein
File:George Soros 47th Munich Security Conference 2011 crop.jpg|George Soros

Các nhà khoa học gia người Do Thái

File:Bruce Schneier at CoPS2013-IMG 9058.jpg|Bruce Schneier
File:Kripke.JPG|Saul Kripke
File:David Gelernter.jpg|David Gelernter
File:Jaron Lanier 1.jpg|Jaron Lanier
File:Dan Bricklin.jpg|Dan Bricklin

Xem thêm
Danh sách người Do Thái đồng tính luyến ái
Người Do Thái theo Phật giáo
Đồng tính luyến ái và Do Thái giáo
Danh sách người Do Thái trong Kinh Thánh
Danh sách người Do Thái trong tôn giáo
Danh sách người Do Thái đoạt giải Nobel
Danh sách người Do Thái Karaite
Kitô hữu

Ghi chú

Tham khảo


An Estimate of 7,160,000 according to:
American Jewish Population Project (2015), Steinhardt Social Research Institute, Brandeis University
Enlarged population of 8,000,000–10,000,000 according to:

}}

Đọc thêm
American Jewish Committee. American Jewish Yearbook: The Annual Record of Jewish Civilization (annual, 1899–2012+),complete text online 1899–2007; long sophisticated essays on status of Jews in U.S. and worldwide; the standard primary source used by historians
Norwood, Stephen H., and Eunice G. Pollack, eds. Encyclopedia of American Jewish history (2 vol 2007), 775pp; comprehenisive coverage by experts; excerpt and text search vol 1
Etengoff, C., (2011). An Exploration of religious gender differences amongst Jewish-American emerging adults of different socio-religious subgroups, Archive for the Psychology of Religion, 33, 371–391.
The Jewish People in America 5 vol 1992
Faber, Eli. A Time for Planting: The First Migration, 1654–1820 (Volume 1) (1992) excerpt and text search
Diner, Hasia R. A Time for Gathering: The Second Migration, 1820–1880 (Volume 2) (1992) excerpt and text search
Sorin, Gerald. A Time for Building: The Third Migration, 1880–1920 (1992) excerpt and text search
Feingold, Henry L. A Time for Searching: Entering the Mainstream, 1920–1945 (Volume 4) (1992) excerpt and text search
Shapiro, Edward S. A Time for Healing: American Jewry since World War II, (Volume 5) (1992) excerpt and text search
Antler, Joyce., ed. Talking Back: Images of Jewish Women in American Popular Culture. 1998.
Cohen, Naomi. Jews in Christian America: The Pursuit of Religious Equality. 1992.
Cutler, Irving. The Jews of Chicago: From Shtetl to Suburb. 1995
Diner, Hasia et al. Her works praise her: a history of Jewish women in America from colonial times to the present (2002)
Diner, Hasia. The Jews of the United States, 1654 to 2000 (2004) online
Dinnerstein, Leonard. Antisemitism in America. 1994.
Dollinger, Marc. Quest for Inclusion: Jews and Liberalism in Modern America. 2000.
Eisen, Arnold M. The Chosen People in America: A Study in Jewish Religious Ideology. 1983.
Feingold, Henry L. American Jewish Political Culture and the Liberal Persuasion (Syracuse University Press; 2014) 384 pages; traces the history, dominance, and motivations of liberalism in the American Jewish political culture, and look at concerns about Israel and memories of the Holocaust.
Glazer, Nathan. American Judaism. 2nd ed., 1989.
Goren, Arthur. The Politics and Public Culture of American Jews. 1999.
Howe, Irving. World of our Fathers: The journey of the East European Jews to America and the life they found and made (1976)
Gurock, Jeffrey S. From Fluidity to Rigidity: The Religious Worlds of Conservative and Orthodox Jews in Twentieth Century America. Jean and Samuel Frankel Center for Judaic Studies, 1998.
Hyman, Paula, and Deborah Dash Moore, eds. Jewish Women in America: An Historical Encyclopedia. 1997
Kobrin, Rebecca, ed. Chosen Capital: The Jewish Encounter With American Capitalism (Rutgers University Press; 2012) 311 pages; scholarly essays on the liquor, real-estate, and scrap-metal industries, and Jews as union organizers.
Lederhendler, Eli. New York Jews and the Decline of Urban Ethnicity, 1950–1970. 2001
Lederhendler, Eli. American Jewry: A New History (Cambridge UP, 2017). 331 pp.
Marcus, Jacob Rader. United States Jewry 1776–1985. Vol. 1: The Sephardic Period; United States Jewry 1776–1985. Vol. 2: The Germanic Period.; United States Jewry 1776–1985. Vol. 3: The Germanic Period, Part 2.; United States Jewry 1776–1985. Vol. 4: The East European Period: The Emergence of the American Jew; Epilogue. (Wayne State University Press, 1989–1993) 3119pp.
Moore, Deborah Dash. To the Golden Cities: Pursuing the American Jewish Dream in Miami and L. A. 1994
Moore, Deborah Dash. GI Jews: How World War II Changed a Generation (2006)
Novick, Peter. The Holocaust in American Life. 1999.
Raphael, Marc Lee. Judaism in America. Columbia U. Press, 2003. 234 pp.
Sarna, Jonathan D. American Judaism Yale University Press, 2004. . 512 pp.
Sorin, Gerald. Tradition Transformed: The Jewish Experience in America. 1997.
Svonkin, Stuart. Jews against Prejudice: American Jews and the Fight for Civil Liberties. 1997
Waxman, Chaim I. "What We Don't Know about the Judaism of America's Jews." Contemporary Jewry (2002) 23: 72–95. Uses survey data to map the religious beliefs of American Jews, 1973–2002.
Wertheimer, Jack, ed. The American Synagogue: A Sanctuary Transformed. 1987.

Biên soạn lịch sử
Appel, John J. "Hansen's Third-Generation" Law" and the Origins of the American Jewish Historical Society." Jewish Social Studies (1961): 3–20. in JSTOR
Butler, Jon. "Jacob Rader Marcus and the Revival of Early American History, 1930–1960." American Jewish Archives 501/2 (1998): 28–39. online
Fried, Lewis, et al., eds. Handbook of American-Jewish literature: an analytical guide to topics, themes, and sources (Greenwood Press, 1988)

Gurock, Jeffrey S. American Jewish orthodoxy in historical perspective (KTAV Publishing House, Inc., 1996)
Handlin, Oscar. "A Twenty Year Retrospect of American Jewish Historiography." American Jewish Historical Quarterly (1976): 295–309. in JSTOR
Kaufman, David. Shul with a Pool: The" synagogue-center" in American Jewish History (University Press of New England, 1999.)
Robinson, Ira. "The Invention of American Jewish History." American Jewish History (1994): 309–320. in JSTOR
Sussman, Lance J. "'Historian of the Jewish People': A Historiographical Reevaluation of the Writings of Jacob R. Marcus." American Jewish Archives 50.1/2 (1998): 10–21. online
Whitfield, Stephen J. In Search of American Jewish Culture. 1999
Yerushalmi, Yosef Hayim. Zakhor: Jewish history and Jewish memory (University of Washington Press, 2012)

Nguồn chính
Marcus, Jacob Rader, ed. The American Jewish Woman, A Documentary History (Ktav 1981).
Schappes, Morris Urman, ed. A documentary history of the Jews in the United States, 1654–1875 (Citadel Press, 1952).
Staub, Michael E. ed. The Jewish 1960s: An American Sourcebook University Press of New England, 2004; 371 pp.&nbsp; online review

Liên kết ngoài
American Jewish Historical Society
Berman Jewish Policy Archive @ NYU Wagner. Full text resources include the American Journal of Jewish Communal Service back to 1902, archives of the American Jewish Yearbook, as well as population estimates, surveys, and analyses on American Jewish communities and political behavior.
Resources > Jewish communities > America > Northern America The Jewish History Resource Center, Project of the Dinur Center for Research in Jewish History, The Hebrew University of Jerusalem
Feinstein Center. Comprehensive collection of links to Jewish American history, organizations, and issues.
American Jewish Archives – The Larger Task, Rabbi Jacob Rader Marcus on American Jewry
United Jewish Communities of North America. Also site of population survey statistics.
Jews in America from the Jewish Virtual Library.
Jewish-American Literature
Jewish-American History on the Web
2000–01 National Jewish Population Survey