Omdraai van die oseaan van melk - Geskiedenis Podcasts - 2021
Omdraai van die oseaan van melk
Die ommekeer van die Melk -oseaan
'N Groot standbeeld op die lughawe Suvarnabhumi in Bangkok toon die verhaal van Die ommekeer van die melksee.
In hierdie Hindoe -legende het verskeie skatte onder die see verlore gegaan. Hierdie pryse sluit die nektar van onsterflikheid in en is so waardevol dat die gode en duiwels eendag saamstem om hul verskille opsy te sit en saam te werk om verlore dinge te herstel.
Om dit te doen, draai hulle Vasuki, koning van die slange, om 'n berg, Mount Mandara. Dan trek hulle afwisselend die kop en stert van die slang heen en weer in 'n reuse -toutrek, draai die berg terwyl hulle dit doen, en gooi die Melk -oseaan om. Dit is wat die standbeeld op die foto toon.
Duisend jaar lank draai hulle die berg om en om, om die melk -oseaan, totdat die see eendag die inhoud daarvan prysgee.
Die eerste item wat vrygestel word, is 'n dodelike gif, bekend as Halahal. Hierdie gif is so kragtig dat dit die hele skepping kan vernietig. Maar die god Shiva stap vorentoe en sluk die gif in. Die heelal is gered.
Daarna kom al die ander skatte wat weggesteek het, insluitend:
Kaustubha, die waardevolste juweel ter wêreld
Sharanga, 'n kragtige boog
Parijat, die hemelse wensboom met blomme wat nooit verlep of vervaag nie
Drie soorte bonatuurlike diere, waaronder Surabhi, die koei van oorvloed
Drie godinne, waaronder Lakshmi, die godin van fortuin en rykdom, en uiteindelik
Amrita, die nektar van onsterflikheid, gedra deur Dhanvantari, die dokter van die gode.
Hierdie verhaal kan gesien word as 'n metafoor vir ons tyd.
Met soveel verandering rondom ons, is dit maklik om te voel asof ons heen en weer deur gode en demone getrek word - en dit is nie altyd maklik om te weet watter een is nie.
Die eerste 'skatte' wat verskyn het, het beslis die potensiaal om die hele skepping te vernietig. Vir sommige is dit dalk die byna ineenstorting van die finansiële stelsel in 2008. Vir ander is Halahal die uiterste klimaatsverandering en vernietiging van die oseane en ander habitatte wat reeds gebeur en versnel.
Die gode en demone in hierdie verhaal verteenwoordig aspekte van ons eie siel. Hulle trek ons ​​heen en weer, en hul verwoesting van ons binneste oseaan het die potensiaal om gif of gesondheid, rykdom en ander wonders voort te bring.
Die beste manier waarop ek weet om die skat te kry waarvoor dit die belangrikste is jy is om die pad te volg van Innerlike leierskap: om in die middel en op die grond te sit, 'n duidelike idee te hê van u situasie, meer geleenthede te vind om vorentoe te beweeg, die een te kies wat die beste by u is (wat die beste pas by u doel en waardes), en omskep in 'n inspirerende visie. Gaan dan na aksie met behulp van die gereedskap van Hoofstuk 7 en Buitenste leierskap.
Met dank aan Sally Birch vir die stuur van die foto en Ramkumar Nagabushanam vir die waarskuwing oor die storie.
Die onderliggende simboliek van die Samudra Manthan
Samudra manthan of Ksheera Sagara Mathanam, Churning of the Ocean of Milk is een van die bekendste episodes in die Hindoe -mitologie. Die verhaal verskyn in die Bhagavata Purana, die Mahabharata en die Vishnu Purana, en verduidelik die oorsprong van amrita, die drank van onsterflikheid.
Die verhaal van Samudra Manthan verskyn in die Bhagavata Purana, die Mahabharata en die Vishnu Purana, en verduidelik die oorsprong van amrita, die drank van onsterflikheid. Dit was 'n belangrike gebeurtenis, want hierna kon die Devas, wat voorheen deur Durvasa se vloek verswak is, krag kry en die Asuras verslaan, om die orde in die heelal te herstel.
Die ommekeer van die see was 'n uitgebreide proses. Die berg Mandara is as 'n draaistok gebruik en Vasuki, die koning van die slange, het die tout geword. Lord Vishnu self moes op soveel maniere intree om die Devas te help.
Terwyl die oseaan geroer is, is baie waardevolle items saam met die Amrita. Maar Halahala, 'n gevaarlike gif wat die hele heelal kan vernietig, is ook van die seebodem vrygelaat. Lord Shiva het hierdie gif gedrink om die heelal te red en godin Parvati het verhoed dat die gif in sy keel afloop. As gevolg hiervan het sy keel blou geword en kry hy die naam Neelkantha of 'blou-keel-God'.
The Churning of the Ocean of Milk, uitgebeeld in bas-reliëf aan die suide van die oostelike muur van Angkor Wat se derde omhulsel.
Ter viering van die vind van die Amrita, het Lord Vishnu die vorm aanneem van Mohini en het die Asura's begin aflei met haar goddelike sjarme en die Amrita versprei onder die Devas, wat weg van die Asura's gesit het. Rahuketu, 'n Asura wat hom as 'n Deva vermom het, het 'n bietjie Amrita gedrink, maar Suryadev (Sun God) het Mohini daaroor gewaarsku wat Rahuketu se kop afgesny het voordat hy dit kon sluk.
Nadat hulle die Amrita gedrink het, het die Devas weer hul magte teruggekry en die Asura's maklik verslaan. So speel die Samudra Manthan 'n sleutelrol in die vernietiging van die bose magte en die herstel van vrede in die heelal.
Die verhaal van die Samudra Manthan simboliseer die geestelike strewe van 'n persoon, probeer selfverwesenliking bereik deur sy gedagtes te konsentreer, sy sintuie terug te trek, sy begeertes te beheer en ernstige boetes uit te oefen.
Halahal, die gif
Tydens die Samudra Manthan kom 'n baie giftige gif uit die see. Die devtas het Lord Shiva versoek om hulle te help, anders kan die gif die hele 'srishti -chakra' (skepping) ontwrig. Shiva verskyn op die toneel en sien dat die giftige gif oor die hele see versprei. Hy sluk die gif in en plaas dit in sy keel, waardeur die wêreld van vernietiging gered word. Die 'halahal' verteenwoordig die negatiewe gedagtes en energieë wat ons in die beginfases van geestelike beoefening mislei. Dit is ook simbolies van die pyn en lyding wat 'n mens moet deurmaak om die uiteindelike vrug te verkry. Lord Shiva, die alles wat God verloën, verteenwoordig soberheid, eenvoud, vasberadenheid waarmee 'n 'sadhak' (geestelike praktisyn) al die hindernisse kan oorskry en na verligting kan beweeg.
Hoe is die gebeure en simboliek van Samudra Manthan relevant vir ons lewe?
Samudra Manthan leer ons hoe ons harmonie tussen ons materiële en geestelike lewens kan handhaaf, deur volkome geloof in ons Here te plaas en binne en buite die goeie en die slegte dinge wat in ons lewens gebeur, te aanvaar.
Samudra beteken Oseaan. Beide kalm en rowwe golwe is deel van die see. Die oseaan van melk verteenwoordig eintlik die lewe van Jiva in hierdie materiële wêreld.
Daar is geestelike en fisiese voorbereiding nodig in hierdie geestelike strewe.
Daar moet 'n plan wees.
Daar moet dissipline wees om die doel te bereik.
Daar sal verrassings en teleurstellings op ons geestelike pad wees.
Ons moet veg om struikelblokke in die lewe te oorkom.
Omdraai van die oseaan is die reis van ons lewe op hierdie planeet aarde.
Dit verteenwoordig al die oomblikke van geluk en pyn, fisiese, sielkundige, emosionele en geestelike stryd wat ons in ons lewe moet trotseer.
Die verstand is soos 'n oseaan, waar ons gedagtes en emosies daarop speel soos die golwe van die see. Golwe kan selfs met 'n effense wind veroorsaak word. Winde is soos baie eksterne aantrekkingskrag wat ons sintuiglike waarneming beïnvloed. 'N Persoon moet standvastig bly om in hierdie wêreld rond te beweeg. Daar sal altyd eksterne hindernisse wees, net soos golwe 'n gladde vaart van 'n boot belemmer. Die Mandara -berg verteenwoordig die deugde van bestendigheid en konsentrasie wat so belangrik is. Konsentrasie op enige geestelike weg sal nutteloos wees as ons dit nie kan begryp nie.
Die Mandara -berg is deur die Vishnu in sy Kurma of Tortoise avatara bestendig gehou. Skilpad trek sy kop fisies in sy dop. Dit simboliseer dus die geestelike onttrekking van 'n persoon van eksterne sintuie na sy eie interne bewussyn. Net soos 'n skilpad terugtrek in hul doppe, moet bhakta terugtrek van eksterne sintuie na interne konsentrasie op die Here.
In die lewe is die sekerste ding die onsekerheid daaroor. Pyn en hartseer kom vir niemand ongenooi nie. Hulle is gas op die mees onverwagte tye. Kalakuta -gif is simbolies van niksvermoedende pyn en lyding wat 'n mens tydens jou geestelike lewe ervaar. Dit is tydelik. Maar om vry te wees van die lyding, het ons hulp nodig van goddelike persoonlikheid, dit is Guru. Net soos halfgode hulp gekry het by die ghoeroe van die heelal Lord Shiva, wat alle posisies aangeneem en gedrink het, moet ons hulp van ons ghoeroe kry. As ons probeer om selfs 'n druppel gif te drink, sterf ons, laat ons hom toe om sy diens te doen en ons van die lyding van hierdie wêreld te bevry en ons na die geestelike wêreld te neem. Lord Shiva leer ons ook hoe om die gifstof op 'n oppervlakkige vlak te hou. Moenie dat die houding in ons binnedring en ons almal besmet nie.
Daar is geen uitdaging waarmee 'n sadhaka nie die hoof kan bied nie. Eerstens moet hy of sy besef wat sy strewe belemmer. Terwyl hy dieper in die geestelike sadhana verdiep om die toestand van intense konsentrasie te bereik, ervaar hy geweldige innerlike onrus. Dit word die donker nag van die siel genoem. Dit moet eers aangespreek word voordat ons ver gaan na geestelike strewe.
Demigods het in die geval van Brahmaji aan Vishnu oorgegee om Amrita te bekom.
Hulle gee toe oor aan Lord Shiva toe gif uit Vasuki kom. Om op ons geestelike reis te slaag, moet ons ons ook oorgee aan die Opperwese Krishna. Ons moet ten volle afhanklik wees van Sy barmhartigheid en eers dan sy reis aanpak. Die ondersteuning van die Lord Tortoise - is altyd daar vir ons.
Vasuki het as die tou in hierdie lila opgetree. Dit speel 'n belangrike rol in die ommekeer van die see. Dit dui op die behoefte aan samewerking in die lewe. By enige geestelike reis en die opofferings wat gedoen moet word, moet daar beplanning wees. Daar is verskillende verpligtinge wat nagekom moet word en wat nie nagelaat kan word nie. Die een is om 'n goeie balans van geestelike sowel as wêreldse lewe in ag te neem om bevryding te bereik. Ons wêreldse lewe bepaal dat ons voortgaan om 'n geestelike lewe te leef terwyl ons betrokke is by hierdie materiële activitis. Materiële wêreld kan nie vermy word nie, maar ons kan dinge uit die materiële wêreld vir geestelike doeleindes gebruik.
Die Devas verteenwoordig eintlik die 'goeie' in ons. Die Daityas is sleg en sondig en verteenwoordig die 'asat' in ons. Goed en kwaad is twee kante van dieselfde munt. Samudra Manthan -gebeure spoor ons aan om bewus te wees dat beide, die slegte en die goeie, van dieselfde Opperste Skepper afkomstig is.
Die Devas kon die Melk -oseaan nie alleen omkeer nie. Hulle het baie hulp nodig gehad. Vishnu het die Devas aangeraai om saam met die Daityas saam te werk om die see om te keer. Net so moet ons leer om hierdie energieë, die positiewe en negatiewe aspekte van ons persoonlikhede te balanseer en te harmoniseer, op hierdie manier bereik ons ​​'n hoër geestelike toestand in ons lewens.
Konsentrasie is 'n noodsaaklike deel van ons geestelike lewe. Asuras het gekonsentreer om reg te ruk oor elke juweel wat tydens Samudra Manthan uit die see ontstaan ​​het. Vishnu het die Devas aangeraai om die verskillende kosbare juwele en juwele te ignoreer, maar fokus op die aanskaf van die nektar. Hierdie fokus het ook gelei tot die vervulling van hul doel.
Daar is ook 'n boodskap dat diegene wat aan Siddhi -magte gegee word, onaangeraak moet bly deur hierdie verbygaande versoekings en voortgaan met sy reis na spiritualiteit. Net so gee die mens se geestelike reis hom van tyd tot tyd verskeie skynbaar indrukwekkende psigiese kragte. 'N Ware soeker moet dit ignoreer en verder streef om die uiteindelike doel te bereik. Deur dieper in te gaan op enige tydelike magte sou geestelike kragte eintlik vertraag word. Dit moet gebruik word vir algemene welsyn.
Die opkoms van Dhanvantari uit die see tydens Samudra Manthan is 'n aanduiding dat 'n mens liggaamlik en geestelik gesond moet bly. Dit is noodsaaklik vir geestelike vooruitgang in bhakti. Afwesigheid van gesondheid kan die mens se reis na die ontdekking van sy eie hoër geestelike self belemmer.
Mohini simboliseer die illusie van die gees, wat spruit uit trots en ego. Demone was trots as gevolg van hul groot krag en prestasie. Hulle was so verblind deur hul ego dat hulle hul eintlike doel heeltemal uit die oog verloor het - onsterflikheid verkry. Net so kan 'n gevoel van trots en selfvoldaanheid soms 'n man se groter poging in die weg staan. As hy hierdie klein gevoelens ten prooi sou val, sou hy onmiddellik oorgaan na niks anders as totale selfvernietiging nie.
Maak nie saak hoeveel die mens probeer om die slegte in die wêreld te beheer nie, die stryd tussen goed en kwaad sal vir altyd voortduur. Die stryd is ekstern, maar ook intern in ons haard. In ons haard is daar geveg soos tussen 2 honde. Wie sal wen? Die hond wat ons voed. As ons dus die geestelike dimensie van ons lewe voed, sal sy oorwinning behaal.
Die lewe is soos om op die maan te waai en te kwyn. 'N Ware toegewyde bly onaangeraak en ongestoord deur veranderinge in die lewe. Hy is vasbeslote om sy hoogste doel te bereik. Hoogste woning van die Here.
THE CHURNING OF THE OCEAN (Samudra Manthan) - Uit die Bhagavata Purana
In die stryd met die Asuras het die Devas hul lewens verloor. Hulle het geval en nie weer opgestaan ​​nie. Deur die vloek van Durvâsas het Indra en die drie Lokas afgesny van Srî of Lakshmî (vrou van Vishnu in Vaikuntha: bewaringsenergie). Gevolglik was daar geen optredes soos Yajna nie. (Durvasas het Indra eens op die olifant Airavata gesien. Hy het hom die krans van sy eie nek gegee. Indra was trots op sy eie Srî of rykdom, het die krans op die kop van die olifant neergesit. Die olifant het dit neergegooi en in stukke geskeur Durvâsas het kwaad geword en Indra vervloek dat hy en sy Trilokî Srî sou verloor). Indra het nie geweet wat om te doen nie en die Devas het almal na die sitplek van Brahmâ op die top van Meru gegaan. Brahmâ, het die Lokapâlas as 't ware leweloos en lusteloos gesien, die Lokas vol kwaad en die Asura's vol lewe en energie. Hy oordink Parama Purasha met gekonsentreerde verstand en spreek die Devas dan so aan.
Purusha het onderskeidelik Rajas, Satva en Tamas gebruik vir skepping, bewaring en ontbinding. Dit is net die tyd vir bewaring. Ten goede vir alle wesens, sal Hy nou in besit wees van Satva. Laat ons dus skuil vir die gids van die heelal. Hy sal nou bevriend raak met die Devas en doen wat die beste vir ons is. "
Die Devas met Brahmâ is toe na Ajita. Brahmâ het tot Hom gebid as die bewaringsaspek van Virât Purusha. Vishnu verskyn voor die Devas en spreek hulle so aan: -
Die Asura's wat Sukra bevoordeel, wen nou. Maak vrede met hulle, solank julle nie self sterk is nie. Verloor geen tyd om die Melk -oseaan vir Amrita te gooi in samewerking met die Asuras nie. Deur Amrita te drink, word selfs dooies onsterflik. Gooi alle rankplante en kruie in die oseaan. Maak van Mandâra -berg die kersstok en maak van Vasûki die tou. Dan, met my hulp, draai die see met alle ywer om. Die Asura's sal alle moeite vir hulself hê, terwyl julle die vrugte sal pluk. As die Asura's 'n toegewing vra, moet u dit beter goedkeur. Moenie bang wees vir gif wat mag ontstaan ​​nie. Het gierigheid of woede of begeerte ten opsigte van die dinge wat sal opduik. "
Die slangekoning Vasûki was verseker van 'n aandeel in Amrita en hy het ingestem om die tou te word. Die berg is toe omring deur Vasûki. Vishnu gevolg deur die Devas het die mond van die slang gehou. Maar die Asuras het gesê: - "Ons het die Vedas geleer, ons ken die Sâstras, dit is onbehoorlik om die stert van 'n slang vas te hou. Ons sal dit nie doen nie. Dit is onaangenaam. " Vishnu glimlag. Hy en die Devas gee die mond uit en hou die stert vas.
Die geritsel het toe begin. Die berg was egter swaar en dit sak tot op die bodem van die see. Die Devas en Asuras het treurig geword. Vishnu het toe die vorm van 'n skilpad aangeneem, in die water gegaan en die berg opgelig. Hy bly toe soos 'n Dvipa one lakhsa Yojanas in uitgestrektheid met die berg op sy rug. Hy het sy invloed deurgaans toegedien. Deur hom opgewek, het die Devas en Asuras die karring kragtig voortgesit. Uiteindelik kom daar vuur en rook uit die duisend monde van Vasûki. Dit het die Asura's en die Devas oorweldig - maar die Devas is verfris deur wolke, reën en winde wat deur Vishnu gestuur is.
Na 'n goeie klap het gif eerste uitgekom. Dit versprei na alle kante en die Prajâpatis en hul afstammelinge het die skuilplek van Śiva geneem. Śiva het medelye met hulle gehad en met die goedkeuring van Durgâ het hy die gif heeltemal opgedrink. Dit maak sy keel blou.
Die Churning hervat. Surabhi (die wonderlike koei van oorvloed) kom uit. Die Vediese Rishis het daardie koei geneem vir die benodigdhede van Yajna. Toe kom die perd Uchchaih-Sravas. Bali wou dit hê. Maar Indra, volgens die voorskrif van Vishnu, het geen begeerte gehad nie. Toe kom die olifant Airavata, toe die 8 ruimte -olifante en hul 8 vroulike vennote.
Daarna het Kaustubha, die gevierde lotuskleurige juweel, ontstaan. Vishnu wou dit as versiering vir sy bors hê. Daarna kom Pârijâta, toe die Apsaras.
Lakshmî het alle kante verlig met haar glans. Almal het hulde gebring aan haar. Sy kyk na alle kante, maar kry nie een wat sy kan aanvaar nie. As daar 'n asket was, kon hy nie sy woede beheer nie. As daar 'n Jnâni (sofist) was, kon hy nie aanhegsels oorkom nie. Daar is moontlik 'n Mahâtmâ, maar hy het nie sy passie vir liefde oorwin nie. Hoe kan hy Îsvara genoem word, wat van ander afhanklik was (en niemand behalwe Îsvara kon Lakshmî eis nie). As daar enige plek Dharma was, was daar nie vriendelikheid vir alle wesens nie. As daar opoffering was, was dit nie vir bevryding nie. Daar was krag, maar dit kon nie die vloei van tyd weerstaan ​​nie. As daar 'n leemte van voor- en afkeure was, het hy nie 'n metgesel geneem nie. As daar iemand was wat lank gelewe het, het hy nie 'n goeie natuur (Sila) of 'n welbehae (Mangala.) Nie. As 'n mens al die deugde gehad het, was hy uit haar skik met haar. As hy alles was wat sy wou hê, wou hy haar nie hê nie.
Alles in ag genome, het Lakshmî uiteindelik Vishnu vir haar man aanvaar. Hy sit haar op Sy bors. Sy het die Devas begunstig, sodat hulle in besit was van al die deugde. Sy het onverskilligheid aan die Asura's getoon, sodat hulle hul krag, energie en beskeidenheid verloor het en gulsig geword het.
Toe staan ​​'n lotusoogmeisie op met die naam Vâruni (Spirituele drank.) Die Asura's aanvaar haar.
Toe ontstaan ​​Dhanvantari, deel van 'n deel van Vishnu, met 'n pot Amrita in die hand. Toe die gulsige Asuras die pot van Amrita sien, het hy dit met geweld geneem. Hulle het met mekaar gestry, sommige het gesê: "Eerstens myself, en#8221 " Eerstens myself, en#8221 ander het gesê:" Nie jy nie " "Niet jy nie, en#8221 terwyl die swakkes onder hulle gevind het dat hulle gaan om ontneem te word, uit jaloesie uitgeroep "Die Devas is ook geregtig op 'n gelyke deel. Hulle het ook met ons geswoeg. "
Op hierdie tydstip het Vishnu 'n mooiste jong vrou geword. Sy vul die harte van die Asura Chiefs met passie. Hulle het die aanloklike meisie gevra om hul verskille op te los en 'n behoorlike verdeling van Amrita onder hulle te maak. Maar hoe kan u 'n vrou vertrou, het die meisie gesê. Maar die Asuras het op haar verlief geraak, en daarom het hulle die Amrita -pot sonder meer aan haar oorgedra. Sy het ingestem om Amrita te versprei op voorwaarde dat die Asuras moet regkom of verkeerd, wat hulle ook al doen. Die Asuras het ingestem. Sy het toe die Devas en Asuras in twee aparte rye laat sit. Sy het die hele Amrita onder die Devas versprei. Slegs een Asura, met die naam Râhu, het by die Devas gesit. Die son en die maan het hom aan die meisie Vishnu gewys. Vishnu het af en toe die kop van die liggaam van die Asura afgesny, maar toe die kop Amrita aangeraak het, het dit onsterflik geword. Brahmâ het dit 'n planeet gemaak. Râhu jaag steeds die son en die maan by verduisterings uit vyandskap op.
Toe die Amrita heeltemal bestee is, het Vishnu sy eie gestalte aangeneem en in die teenwoordigheid van almal die plek op die agterkant van Garuda verlaat.
Die Asura's het gevind dat hulle mislei is en baie kwaad geword. Hulle kon nie die sukses van hul vyande verdra nie, maar het dadelik met hulle geveg. Die stryd was persoonlik tussen die hoofde van beide kante. (Dit is interessant om die antagonistiese name op te let, aangesien dit die ooreenkomste tussen die Deva en Asura hoofmanne gee.) Indra het baklei met Bali, Kârtikeya met Târaka, Varuna met Heti, Mitra met Praheti, Yâma met Kalanâbha, Visvakarmâ met Mâyâ, Tvastri met Sâmbara, Savitri met Virochana, Aparajita met Namuchi. Die Asvini Kumâras met Vrishaparvan, Sûrya (Sun) met die honderd seuns van Bali, Vâna en ander, Chandra (Moon) met Râhu, Vâyu met Puloman, Bhadra Kali met Sumbha en Nishumbha, Vrishâkapi met Jambha, Vibhavasu met Mahisha, die seuns van Brahmâ met Ilvala en Vatapi, Brihaspati met Sukra, Sani met Naraka, die Maruts met die Nivâtakavachas, die Vasus met die Kaleyas, die Visvadevas met die Poulamas en die Rudras met die Krōdhavaśas. (Diegene wat 'n diepgaande studie wil doen, sal dit goed doen om op hierdie ooreenkomste kennis te neem, aangesien dit die punte sal verduidelik wat ek nie aangeraak het buite die omvang van die huidige werk nie).
Die Asura's het al die wapens gebruik om Mâyâ te versoek en die Devas te verower, Vishnu het toe tot hul redding gekom en hulle het die oorwinning behaal (Die besonderhede van die stryd kan interessant wees vanuit 'n okkulte oogpunt, waarvoor die leser na die oorspronklike moet verwys. )
Śiva het gehoor dat Vishnu 'n betowerende vroulike vorm aangeneem het. Om sy nuuskierigheid te bevredig, het hy saam met Bhâvanî na Hom gegaan. Vishnu het weer hierdie vorm aangeneem om Śiva te bevredig. Die Astral Lord het passievol geword en agter die vroulike vorm aan gehardloop en haar omhels. Die vroulike Vishnu het uit die omhelsing gekom en weer sy eie vorm aangeneem. Śiva is toe vir homself herstel.
GEDAGTE OP BO
Ons het reeds gesien dat die opkoms van gees in die Vaivasvata Manvantara begin het. As die veertiende Manvantara of die tweede helfte van die sewende ronde, as die Manvantara van ontbinding of Pralaya, het die middel van die oorblywende 13 Manvantaras in die Vaivasvata Manvantara buite rekening gelaat. Maar die styging kon nie sonder voorbereiding begin nie. Die voorbereiding is getref in die Châkshusha Manvantara of gedurende die laaste helfte van die derde ronde.
Srî of Lakshmî is die Sâtviese energie van bewaring. Hierdie energie is soveel deur die materialiteit oorweldig dat sy nie in Trilokî te vinde was nie. Die geestelike kragte, die Devas, het lewe en energie verloor. Die Asura's was op die hoogtepunt van hul krag. Maar toe die stygende boog naby was, is die Devas aan Amrita belowe, dit wil sê onsterflikheid vir die oorblywende deel van die Kalpa. Maar dat Amrita verkry sou word, die boog van geestelike evolusie sou opgehef word deur die ommekeer van die oseaan van melk.
Die oseaan van melk is nie van toepassing op Jambu Dwipa nie, maar dit is die oseaan van Saka Dwipa. Die sewe oseane is transformasies van Prakriti, wat verskil in die mengsel van Satva, Rajas en Tamas en bepaal die karakter van die aardbol wat hulle omring. Vishnu, as die Derde Purusha, is die goddelike bron van evolusie in elke Jiva. Die setel van die Vishnu is die oseaan van melk, die see waar Satva heers.
Dit is Vishnu wat vanaf Sy sitplek in die oseaan van melk Prâniese energie afstuur en die mineraal 'n groente word. Hy stuur die gewaarwordingskrag af, dan word die krag van bevrugting en die groente 'n dier en uiteindelik 'n mens. Gedurende hierdie evolusiekursus is daar 'n ontwikkeling van die selfelement in ons. Daar is geen idee van self in die mineraal of in die groente nie. Dit maak homself flou, of probeer eerder om homself in die diereryk te laat geld. Die vroeë geskiedenis van die mensdom is die ontwikkeling van die selfsugtige element in hom. Die Jiva het twee kante in homself en nie-self. Die selfkant word veroorsaak deur beperking as gevolg van sy eie sintuie. Dit bring hom in aanraking met die buitewêreld en maak hom 'n middelpunt van sintuiglike waarnemings. Hy raak heeltemal verlore in die sin produkte, wat 'n wêreld op sigself vorm. Die nie-selfkant van 'n Jiva is sy geestelike aard. Hy begin met hierdie geestelike natuur. Maar die ontwikkeling van selfsug verduister hierdie natuur, die ware, die ware aard van Jiva, en hy identifiseer hom heeltemal met die verworwe en valse natuur.
Dan kom 'n krisis in die evolusie van Jivas. Sou mense vir ewig verlore gaan vir hulle geestelike, hul werklike aard? Sou hulle verlei word deur die sintuie, wat hul opleiding gedoen het, die kans om terug te keer, te bowe te gaan?
Vishnu, die God van menslike evolusie, wou anders. Hy het 'n heraanpassing van die Daiviese en Âsuriese magte veroorsaak, en die Devas het deur sy hulp die Asura's beter gekry. Dit is die karring van die oseaan van melk. Dit het 'n krisis afgeweer en is dus 'n groot gebeurtenis in die geskiedenis van die heelal.
Die Asura -element kon nie heeltemal uitgewis word nie. Want die Deva of geestelike natuur ontwikkel uit Asura of selfsugtige en materiële natuur. Onselfsugtigheid groei uit selfsug, spiritualiteit styg uit materialiteit.
In die daad van omdraai kon die Devas nie sonder die Asura's nie. Om self te draai, impliseer die werking en reaksie van twee strydende kragte. Maak vrede met hulle, solank u self nie sterk is nie. " Die kompromie van die Devas met die Asuras is die ontwikkeling van geestelike vermoëns uit die persoonlike element in die mens. Dit is die enting van hoër Manas op laer Manas. Die verstandselement is in die Asuras sowel as in die Devas. Maar die Asuriese of laer verstand beskou die self as los van ander self. Die Daiviese of hoër gees breek deur die trams van persoonlikheid en vind eenheid oral.
Om 'n beter uitdrukking te gebruik, sê ons hoër self en laer self, eerder as self en nie-self.
Jivas word in hul lewensverloop geëvolueer deur die krag van neigings uit die verlede, en die natuur produseer sonder hulp die persoonlike mens. Maar as die neigings uit die verlede uitgeput is, is daar niks om op die Jivas te hou tydens hul evolusie nie.
Kûrma kom op hierdie stadium die mensdom te hulp. Hy gee aan mans 'n nuwe mag, die mag van diskriminasie. Met hierdie krag word mense vrye agente, en word hulle verantwoordelik vir hul dade. Hulle genereer dan nuwe Karma vir hulself, wat hulle deur oneindige geboortes neem en 'n sterk faktor word in hul toekomstige evolusie.
Die drie Purushas het drie Oseane as hul ooreenkomste. Die eerste oseaan (Kârana) gee die materiaal van die Jiva -liggaam. Die Tweede Oseaan (Garbhoda) gee die kieme van alle Jivas. Die derde (Kshira) is die oseaan van Jiva -evolusie. Hierdie oseaan word gekap vir die geestelike evolusie van Jivas, en dit lewer alles wat nodig is vir die evolusie. Vishnu verskyn self as Kûrma en word die ondersteunende krag van die evolusie.
Dit is 'n Kâlpiese revolusie. Vasûki onderhou die aarde en sy inwoners vir een Kâlpiese tydperk. Die duisend kappies verteenwoordig die duisend Maha yugas van elke Kalpa. Die Asura's het die mondkant van die slangekoning gehou en die Devas het die stertkant vasgehou. En die Devas het verstandig opgetree. Want toe die Kalpa taan, het hulle die oppergesag gekry.
Die skilpad steek sy ledemate uit en trek dit in. Die mens word tydens materiële afdraande deur sy sintuie na buite getrek en hy word ingetrek deur sy geestelike styging. Dit is deur die mag van diskriminasie wanneer dit ten volle ontwikkel is, dat 'n man na sy hoër natuur terugkeer.
Srî of Lakshmî is die goddelike energie van Vishnu. Sy is die energie van behoud, van evolusie en vooruitgang. Sy werk alles uit wat goed is, alles wat mooi is en alles wat kragtig is in hierdie heelal. Die moontlikhede van suiwer materiële ontwikkeling of van die natuur se eie evolusie is beperk, en dit word betyds uitgewerk. Dan is daar 'n leemte. Daar was hierdie leemte in ons heelal en Trilokî word beroof van Sri. Dit was die vloek van Durvasas, 'n Avatâra van Śiva.
The Churning het plaasgevind as 'n middel vir hierdie euwel. Nuwe magte moes aangevra word, nuwe elemente wat die geestelike evolusie van die heelal kon verseker. Lakshmî self verskyn weer in 'n mees betowerende vorm, as die energie van 'n nuwe evolusie, die allerbeste waartoe die mens in staat was. Die noodsaaklikhede van hierdie evolusie het ook verskyn en het magte geword in die hande van diegene wat aan die geestelike evolusie van die heelal moes deelneem.
Alle evolusie word voorafgegaan deur ontbinding. Tensy ons die bose element in ons prysgee, kan ons nie die goeie verkry nie. Die boosheid moet vernietig word en die Here van vernietiging, in sy oneindige deernis, hierdie gif vir homself aanvaar om die euwels van die heelal weg te doen.
The Poison maak net die deur oop vir Amrita, die geestelike nektar. Die beroemde Purusha Sukta sê: - "Hy het Amrita of ewige saligheid in die hoër drie Lokas geplaas. hoofstuk van die Tweede Skandha. Śridhara sê oor hierdie sloka, saligheid in ons Trilokî is net verbygaande en die inwoners van Mahar Loka moet ook hul woonplek verlaat vir die hoër Jana Loka, wanneer hulle onderdruk word deur die vuur van Kâlpic -ontbinding. Amrita is vasgemaak aan die hoër Lokas, aangesien daar geen selfsug in hulle is nie. (III. 10-9.) Kan die Asuras, die gode van selfsug, daarna streef om onsterflik en onbeperkte lewe te hê. Vishnu besluit anders.
Die manier is dus voorberei vir die Vaivasvata Manvantara, toe mans leer onderskei tussen reg en verkeerd. (Uittreksels uit "A Studie van die Bhagavata Purana ")
Hierdie hoofstuk beskryf hoe die godin van geluk tydens die ommekeer van die oseaan van melk verskyn het en hoe sy Lord Viṣṇu as haar man aanvaar het. Soos later in die hoofstuk beskryf, toe Dhanvantari met 'n pot nektar verskyn, ruk die demone dit onmiddellik van hom af, maar Lord Viṣṇu verskyn as die inkarnasie Mohinī, die mooiste vrou ter wêreld, net om die demone te boei en die nektar te bewaar die halfgode.
Nadat Lord Śiva al die gif gedrink het, het sowel die halfgode as die demone moed gehou en hul werksaamhede hervat. As gevolg van hierdie ommekeer, moet eers a surabhi koei is geproduseer. Groot heiliges het hierdie koei aanvaar om opgeklaarde botter uit sy melk te haal en hierdie verhelderde botter in offergawes te offer vir groot offers. Daarna is 'n perd genaamd Uccaiḥśravā gegenereer. Hierdie perd is deur Bali Mahārāja geneem. Dan verskyn daar Airāvata en ander olifante wat oral in enige rigting kan gaan, en sy-olifante verskyn ook. Die juweel bekend as Kaustubha is ook gegenereer, en Lord Viṣṇu het die juweel geneem en op sy bors neergesit. Daarna het a pārijāta blom en die Apsarās, die mooiste vroue in die heelal, gegenereer. Toe verskyn die geluksgodin, Lakṣmī. Die halfgode, groot wyses, Gandharvas en ander het haar hul eerbiedige aanbidding aangebied. Die geluksgodin kon niemand vind om as haar man te aanvaar nie. Uiteindelik het sy Lord Viṣṇu gekies om haar meester te wees. Lord Viṣṇu het haar 'n blyplek vir ewig by sy bors gegee. As gevolg van hierdie kombinasie van Lakṣmī en Nārāyaṇa, was almal wat teenwoordig was, insluitend die halfgode en mense in die algemeen, baie tevrede. Die demone wat deur die gelukgodin verwaarloos is, was egter baie depressief. Then Vāruṇī, the goddess of drinking, was generated, and by the order of Lord Viṣṇu the demons accepted her. Then the demons and demigods, with renewed energy, began to churn again. This time a partial incarnation of Lord Viṣṇu called Dhanvantari appeared. He was very beautiful, and he carried a jug containing nectar. The demons immediately snatched the jug from Dhanvantari's hand and began to run away, and the demigods, being very morose, took shelter of Viṣṇu. After the demons snatched the jug from Dhanvantari, they began to fight among themselves. Lord Viṣṇu solaced the demigods, who therefore did not fight, but remained silent. While the fighting was going on among the demons, the Lord Himself appeared as the incarnation Mohinī, the most beautiful woman in the universe.