The White Lady of Kinsale: 'n Spookagtige Ierse verhaal van ware liefde wat eindig in hartseer - Inligting
The White Lady of Kinsale: 'n Spookagtige Ierse verhaal van ware liefde wat eindig in hartseer
The White Lady of Kinsale is 'n beroemde Ierse spookverhaal. Die tragiese verhaal speel af in Charles Fort, waar mense die spook van 'n jong bruid sien ronddwaal het op die plek waar sy en haar geliefde hul lot ontmoet het.
Die geskiedenis van Charles Fort
Kinsale is 'n kusdorp in County Cork, in die suidwestelike deel van Ierland. As gevolg van sy strategiese ligging, speel die stad 'n prominente rol in die geskiedenis van Ierland. Gedurende die 6de eeu is 'n klooster gestig deur St. Multose op die terrein wat uiteindelik tot die stad Kinsale sou ontwikkel. Toe die Vikings in die 10de eeu aankom, is Kinsale ontwikkel tot 'n handelshawe en het hierdie rol steeds gespeel toe die Anglo-Normandiërs in die 13de eeu geland het. Kinsale het in die komende eeue steeds floreer, en teen die einde van die Middeleeue kon dit as een van die belangrikste dorpe aan die suidkus van Ierland gereken word.
In 1601 land 'n Spaanse militêre ekspedisie in Kinsale. Destyds is die Negejarige Oorlog (ook bekend as Tyrone's Rebellion, en nie te verwar met die Negejarige Oorlog van die 1690's nie) deur die Iere geveg teen die Engelse bewind in Ierland. Die Spaanse het die Iere ondersteun, en die ekspedisie van 1601 sou veronderstel was om kontak met die Ierse rebelle te maak om Engeland uit Ierland aan te val. Dit het nie verloop soos beplan nie, en Kinsale is gou deur die Engelse beleër. Die beleg van Kinsale duur van Oktober 1601 tot begin 1602 en word deur die Engelse belegers gewen. Hierdie beleg was die laaste geveg in die negejarige oorlog.
Mesopotamiese spookbusters: die bose dade van Assiriese spoke en hoe hulle oorwin is
Spookhuwelike: Liefde vir die lewendes en die oorledenes
Waarom Ghosts by Kersfees Engeland spook, maar wegbly van Amerika
White Lady Of Kinsale van LB Frames op Vimeo.
In die dekades na die oorlog het die Engelse vestings aan die kus begin bou om te voorkom dat Kinsale in die toekoms so maklik deur vyande gevange geneem kan word. Omstreeks 1677 beveel die graaf van Orrey die bou van 'n nuwe fort om die Ringcurran -punt aan die oostekant van die Kinsale -hawe te beveel. Die fort is genoem Charles Fort, ter ere van Charles II, die koning van Engeland ten tyde van die bou van die fort. Die fort is ontwerp deur die bekende argitek William Robinson en gebruik die mees gevorderde fortontwerp wat destyds beskikbaar was.
Alhoewel die fort die stad teen enige aanval deur die see beskerm het, het dit 'n ernstige fout gehad. Tydens die inspeksie van Charles Fort in 1685, het die militêre ingenieur Thomas Phillips daarop gewys dat die fort kwesbaar is vir landaanvalle, aangesien dit deur hoër grond oor die hoof gesien word. Vyf jaar later is Charles Fort vir die eerste en laaste keer in sy geskiedenis beleër, en soos 'n mens sou verwag, was dit 'n landaanval. Kanonbatterye is op die hoë grond bo die fort gevestig, en na 'n beleg van 13 dae het die verdedigers oorgegee.
Die plek waar die White Lady van Kinsale na bewering van Charles Fort af gespring het. (Die gespikkelde voël/ CC BY SA 4.0 )
Op 'n sekere tydstip in die geskiedenis van die fort is 'n spookverhaal aan die webwerf geheg. Die voorval het na bewering iewers gedurende die 17de eeu plaasgevind en het die bevelvoerder van die fort, sy dogter en haar man, wat een van haar pa se offisiere was, betrek. Die verhale noem nie die name van hierdie karakters nie, hoewel een bron sê dat die bevelvoerder 'n man met die naam Warrender moes wees.
Die bevelvoerder van die fort het in elk geval 'n dogter gehad wat verlief geraak het op een van die pa se offisiere. Na 'n kort tydperk van hofmakery, trou die twee. Die aand van hul troue het die egpaar op die vestings van die fort gewandel en 'n enkele wit roos onder gesien sien groei. 'N Bewaarder aan diens het vrywillig die blom as 'n huweliksgeskenk vir die paartjie gaan haal as die beampte sy plek sou inneem terwyl hy weg was. Die offisier stem in, en die wagter gaan weg om die roos te gaan haal. Om een ​​of ander rede het die wag baie langer geneem as wat verwag is, sodat die beampte sy vrou terugstuur en bly wag bly.
Die aand van hul troue het die egpaar op die vestings van die fort gewandel en 'n enkele wit roos onder gesien sien groei. (Pixabay -lisensie)
As gevolg van al die feeste daardie dag, het die offisier moeg geword en ingesluimer. Nie lank daarna nie, maak die bevelvoerder sy rondte en sien die slapende beampte. Soos die protokol van die dag, het hy die slapende beampte geskiet en eers te laat besef dat dit sy skoonseun was. Toe hy sien wat hy gedoen het, het die bevelvoerder selfmoord gepleeg deur van die wal te spring. Toe die nuwe bruid wakker word, gaan soek sy haar man en sien sy lyk. Toe sy oor die skanse kyk, sien sy ook die lyk van haar pa. Die bruid, wat haar hartseer nie kon verdra nie, het self van die skanse gespring, en haar spook, geklee in 'n trourok, word gesê dat dit sedertdien in die fort spook.
Malevolent Phantoms, Corpse Brides en Ancestor Geeste: Die antieke geloof in spoke - DEEL I
Fengdu Ghost City: toets u siel in die domein van die Chinese koning van die hel
Kan 'n spook jou siek maak? Die spooksiekte -oortuiging van die inheemse Amerikaanse Indiane
Besigtigings van die Lady in White of Kinsale
In teenstelling met baie ander spookverhale, is die besonderhede van die Lady in White of Kinsale -verhaal taamlik dun. Karakters in hierdie verhaal word byvoorbeeld nie eens genoem nie en die datum waarop die voorval nie eers genoem is nie. Boonop is daar geen ander bewyse dat hierdie gebeure werklik plaasgevind het nie.
'N Spookbruid, soos die White Lady of Kinsale. (Pixabay -lisensie)
Sommige beweer nietemin dat hulle die spook van die White Lady of Kinsale (ook bekend as die Lady in White of Kinsale) gesien het. Tot 1921 was Charles Fort in gebruik en het soldate en hul gesinne daar gewoon. In een verhaal het 'n verpleegster die Lady in White oor 'n slapende kind sien staan. In 'n ander was die White Lady deur die dogter van 'n sersant oor 'n banier gesien. Die meisie se pa en sy kollega, wat by haar was, het egter nie die spook gesien nie.
7 mites en legendes wat u slegs in Duitsland sal hoor
Duitsland se beroemde swartwoude en die vroeë samelewing maak dit die perfekte toorpot vir kampvuurverhale. Sinistere, komiese, geheimsinnige en mitiese gebeure vorm alles die Duitse mites, legendes en folkloreverhale wat vandag nog gehoor word. Verhit u verbeelding met 'n paar van hierdie fantastiese gunstelinge.
Wat u moet weet oor Duitse grimmigheid
Halloween word stadig meer gewild in Duitsland.
Alhoewel Halloween sy oorsprong het in antieke rituele van die Britse Eilande, kom die vakansie soos ons dit vandag ken, uit Noord -Amerika. Maar soos soveel aspekte van die Amerikaanse kultuur, dring Halloween stadig maar seker na Duitsland toe. Veral in 'n groot, internasionale stad soos Berlyn, vind u maklik Halloween-kostuums en kinders wat 'n truuk is.
En sommige mense hou nie daarvan nie.
Nie alle Duitsers is bly oor hierdie Amerikaanse invoer nie. "Der Spiegel, " een van die belangrikste nuusbronne in Duitsland, het in 2013 berig dat sommige Duitsers kwaad is dat Halloween op hul oewers aangekom het, met verwysing na 'n verwatering van hul kultuur sowel as die irriterende aspekte van Halloween -tradisies, soos die truukgedeelte van &# 8220 truuk of bederf. "
Desondanks hoef u nie ver te soek om 'n Duitse skrikwekkendheid te vind nie.
Maar hoewel Halloween nie 'n inheemse Duitse vakansie is nie, hoef u nie ver te soek om spookagtige Duitse verhale te vind nie. Spookverhale is werklik volop in hierdie land van volksverhale, kastele en donker woude.
Probeer FluentU vir nog 'n blik op die Duitse gebrek, sowel as insig in die Duitse taal en kultuur.
Met interaktiewe onderskrifte wat onmiddellike definisies, uitsprake en bykomende gebruiksvoorbeelde gee, plus prettige vasvrae en multimedia -flitskaarte, is FluentU 'n volledige leerpakket. Kyk gerus na die gratis proeftydperk!
En nou, vir 'n vreesaanjaende goeie Duitse woordeskat.
Die legende van die wit heks van Rose Hall
Daar is, soos met die meeste legendes, baie variasies in die verhaal van die White Witch of Rose Hall, maar daar is algemene drade wat deur alle weergawes loop. Dit is hierdie algemene drade wat gebruik sal word om die verhaal hier te vertel.
Soos die legende sê, is Annie Palmer gebore Annie Patterson, die dogter van 'n Engelse ma en 'n Ierse vader. Toe Annie net tien jaar oud was, verhuis die gesin na Haïti. Daar het Annie Voodoo geleer by haar Haïtiaanse oppasser. Toe haar ouers later aan geelkoors oorlede is, moes Annie deur die oppas grootgemaak word, onder wie sy 'n kundige in Voodoo geword het. Op die ouderdom van agtien, na die dood van haar oppasser, verhuis Annie na Jamaika op soek na 'n ryk man. Hier ontmoet sy en trou met John Palmer, wat teen hierdie tyd die eienaar van die Rose Hall -landgoed was.
Annie Palmer & aposs Slaapkamer in Rose Hall
Binne 'n paar maande na die troue het Annie haar man moeg begin word. Sy het slawe as liefhebbers begin neem. Toe John haar hierby vang, slaan hy haar met 'n rypoes. Die volgende dag was John dood. Daar word geglo dat Annie hom doodgemaak het deur sy koffie te vergiftig.
Met John dood, gaan Rose Hall na Annie, wat nou die boedel vir haarself gehad het. So begin haar skrikbewind. Sy het aangehou om slawe as geliefdes te neem en hulle vermoor toe sy moeg daarvoor was. Sy sou haar slawe gereeld martel en selfs diegene doodmaak wat haar nie tevrede was nie. Sy het strikke rondom die eiendom gesit sodat die slawe nie kon ontsnap nie. Slawe wat in die huis gewerk het en toegang tot die kombuis gehad het, moes altyd fluit as hulle by die kos was, sodat sy sou weet dat hulle hulself nie help nie; hulle kan nie met die mond vol fluit nie. As iemand uitgevang word sonder om te fluit, sny sy hul kop af as straf vir die vermeende diefstal van voedsel. As gevolg van haar uiterste wreedheid en gereelde gebruik van Voodoo, het die slawe haar die White Witch of Rose Hall genoem.
Annie is nog twee keer getroud en vermoor albei mans vir hul geld. Daar word gesê dat sy haar tweede man vermoor het deur hom in die bors te steek terwyl hy slaap. Sy het dan kookolie in sy ore gegooi om seker te maak dat hy dood is. Sy vermoor haar derde man deur verwurging, met die hulp van haar slaweliefhebber, Takoo.
Annie & aposs se ondergang begin toe sy val vir 'n Engelsman met die naam Robert Rutherford. Rutherford het geen belangstelling in haar gehad nie, aangesien hy verlief was op Takoo & aposs kleindogter. Om die kleindogter uit die pad te kry, gooi Annie 'n Voodoo -towery oor haar. Die spreuk, wat bekend staan ​​as 'n "groot hige", het 'n besoek van 'n spook tot gevolg gehad wat die persoon wat hy besoek het, geleidelik sou verwelk en sterf. Takoo het so kwaad geword oor die dood van sy kleindogter dat hy Annie aangeval en haar doodgewurg het.
Die slawe het haar lyk geneem en dit in 'n diep gat op die landgoed begrawe. Hulle verbrand toe al haar besittings, uit vrees dat hulle deur haar gees besmet kan word. Daarna is 'n Voodoo -ritueel uitgevoer om te verseker dat haar gees nie uit die diep graf kon ontsnap nie. Die ritueel is egter verkeerd uitgevoer, wat Annie en aposs se spook bevry het om Rose Hall te spook.
Daar word geglo dat Rose Hall tydens die slawe -opstand die lot van die meeste ander groot huise vrygespring het, omdat die slawe geglo het dat die afbrand van die huis Annie & aposs se gees van die eiendom sou bevry, sodat dit kon gaan waarheen dit ook al wou. Daar word ook gesê dat die daaropvolgende eienaars van die landgoed vroeë (en dikwels grusame) eindes teëgekom het, en dat die rede is waarom die groot huis al meer as 130 jaar leeg gestaan ​​het.
Hierdie legende sorg vir 'n wonderlike spookverhaal en het 'n seën vir Jamaikaanse toerisme bewys, veral by Rose Hall, maar 'n spookstorie is alles. Dit kan nie verder van die ware verhaal van Annie Palmer wees nie.
Kan u hierdie beroemde boek aan die einde raai?
Is daar iets beter as om op 'n koue wintersdag 'n goeie boek op te vang? Ontsnap in die bladsye terwyl u elke woord absorbeer waaraan die skrywer so noukeurig gedink het?
Kan u voorspel hoe dit alles gaan uitloop? Sal die held sy vyande verslaan en die meisie kry? Of is dit alles tevergeefs terwyl die bose magte die goeie oorwin en chaos heers?
Dit is wat boeke doen, nie waar nie? Hulle help ons om ons verbeelding vry te laat. Hulle stel dit reg in dieselfde situasie met ons helde terwyl ons die sluipmoordenaar afveg of 'n lieflike soen die heldin as die son sak agter 'n pragtige berg.
En deur die eeue het skrywers ons steeds aangepas met verhale wat soms moeilik is om te lees, en dit is hul brutaliteit. Ons moet dankbaar wees dat skrywers van die kaliber van Ernest Hemingway, Herman Melville, J.R.R. Tolkien, en vele, baie ander het hul kuns geslyp om ons te vermaak!
En as u aan die einde van u gunsteling boek kom en die laaste reël lees, kom daar 'n bietjie teleurstelling. Moet dit alles so vinnig verby wees? Maar vir die taak wat voorlê. Kan u 'n boek uit die laaste reël of paragraaf identifiseer?
Kom ons kyk of u 35 uit 35 kan kry!
Die huilende vrou
Die legende van La Llorona spook vermoedelik in Mexiko sedert die verowering. Haar verhaal is 'n verhaal van geweld, net soos die land wie se lyding sy dikwels moet voorstel. Pasop vir die vrou in wit.
'N Begraafplaas by kers op die Dag van die Dood, Tzintzuntzan, Mexiko, 2010.
'N Mexikaanse vrou, Juana Léija, het probeer om haar sewe kinders dood te maak deur hulle in 1986 in die Buffalo Bayou in Houston, Texas te gooi. gesterf het. Tydens 'n onderhoud verklaar Léija dat sy La Llorona is.
La Llorona is 'n legendariese figuur met verskillende inkarnasies. Gewoonlik word sy in Engels vertaal as 'die huilende vrou', as 'n banshee-tipe: 'n verskyning van 'n wit geklede vrou, dikwels aangetref deur mere of riviere, soms op 'n kruispad, wat in die nag huil vir haar verlore kinders , wat sy vermoor het. Die kindermoord word soms met 'n mes of dolk uitgevoer, maar baie keer is die kinders verdrink. Haar misdaad word gewoonlik in 'n waansin gepleeg nadat sy uitgevind het van 'n ontroue minnaar of man wat haar verlaat om met 'n vrou met 'n hoër status te trou. Nadat sy besef het wat sy gedoen het, maak sy haarself gewoonlik dood. Sy word dikwels beskryf as 'n verlore siel, gedoem om vir ewig op die aarde te dwaal. Vir sommige is sy 'n bogeywoman, wat deur ouers gebruik word om kinders tot goeie gedrag af te skrik.
Hierdie volksverhaal is op verskillende maniere artistiek voorgestel: in film, animasie, kuns, poësie, teater en in letterkunde wat op volwassenes sowel as kinders gerig is. Die legende is diep ingeburger in die Mexikaanse kultuur en onder die Mexikaanse Chicano -bevolking van die Verenigde State.
Die oorsprong van die legende is onseker, maar dit word voorgehou as pre-Spaanse wortels. La Llorona is vermoedelik een van tien voortekens wat die verowering van Mexiko voorspel en is ook verbind met die Azteekse godinne. In die Florentynse kodeks, 'n ensiklopediese werk oor die Nahua -mense van Mexiko wat gedurende die 16de eeu voltooi is deur die Franciskaanse monnik Bernardino de Sahagún, vind ons twee Azteekse godinne wat met La Llorona verbind kan word. Die eerste is Ciuacoatl (slangvrou), beskryf as ''n wilde dier en 'n bose teken' wat 'in wit verskyn het' en wat snags 'huil en huil' sou loop. Sy word ook beskryf as 'n 'teken van oorlog'. Hierdie godin kan ook gekoppel word aan die sesde van tien voortekens wat in die kodeks opgeteken is dat hulle die verowering voorspel het: die stem van 'n vrou wat snags gehoor het, huil oor die lot van haar kinders.
'N Latere kodeks van 'n Dominikaanse monnik, Diego Durán, gee 'n uiteensetting van die oorsprongsmites van die Asteke -gode en bespreek 'n godin, Coatlicue, wat dikwels gekoppel is aan of vermoedelik dieselfde is as Ciuacoatl. Coatlicue (sy van die slangrok) was die moeder van Huitzilopochtli, die Asteekse oorlogsgod. Durán beskryf haar as 'die lelikste en vuilste wat 'n mens kan dink. Haar gesig was so swart en bedek met vuilheid dat sy soos iets reguit uit die hel gelyk het '. Sy wag dat haar seun uit die oorlog na haar terugkeer en huil en treur vir hom terwyl hy weg is. Durán gee ook besonderhede van 'n paar vreemde voorvalle voor die verowering wat na bewering Moctezuma gepla het. Hieronder is 'n 'vrou wat huilend en kreunend in die strate rondloop'.
Alhoewel hierdie verslae 'n paar elemente van die La Llorona -legende vervul, moet ons na 'n ander godin kyk om die verband met water en kindermoord te vind. Volgens die Florentynse kodeks was Chalchiuhtlicue (die Jade-romp) godin van die waters en die oudste suster van die reengod, Tlaloc. Sahagún beskryf haar as een wat 'gevrees' en 'terreur veroorsaak' is. Daar word gesê dat sy mense verdrink en bote omgeslaan het. Seremonies ter ere van die reën gode, insluitend Chalchiuhtlicue, het die offer van kinders behels. Hierdie offeroffers is by hul moeders gekoop en hoe meer die kinders gehuil het, hoe meer suksesvol was die opoffering.
La Llorona is ook in konflik met La Malinche, Cortés se vertaler en byvrou. As sodanig word sy dikwels uitgebeeld as 'n inheemse vrou wat deur 'n Spaanse minnaar geteister is. Daar is egter baie soortgelyke Europese en Ou Wêreld -motiewe waaraan sy ook gekoppel kan word: die 'White Woman' van die Germaanse en Slawiese tradisie, die Lorelei en natuurlik die banshee. Die troepe van die barbaarse meisie wat haar kinders vermoor nadat sy deur haar geliefde verraai en weggegooi is vir 'n vrou met 'n hoër status of meer 'gepaste' ras, het ook wortels in die Griekse tradisie, in die legende van Medea en Jason.
Dit is vreemd dat so 'n deurdringende mite sulke verskillende eienskappe kan hê, maar steeds onder dieselfde naam bekend kan wees. Die variasies in die volksverhaal blyk inderdaad geografies te wees, met verskillende streke wat hul eie effens verskillende weergawes van die huilende vrou het. Daarbenewens het die legende met verloop van tyd verander, blykbaar in ooreenstemming met die
sosio-politieke klimaat. Net soos 'n bron ons dikwels meer oor die skrywer as die onderwerp sal vertel, kan ons baie insae kry in die standpunte van die storievertellers wanneer ons die ontwikkeling van hierdie spesifieke legende ondersoek. Eers in die laat 19de en vroeë 20ste eeu kan die volksverhaal in druk verskyn. As ons egter daarna kyk, ver van die amptelike weergawe, kan ons duidelik sien dat baie elemente van die La Llorona -verhaal mettertyd verander.
La Llorona, 'n toneelstuk uit 1917 deur Francisco C. Neve speel af tydens die bewind van Philip II (1556-98). Die protagonis is Luisa. Sy het 'n seun met haar geliefde, Ramiro, die seun van Cortés, wat 'n baie hoër sosiale status het. Alhoewel hulle al ses jaar saam is, moet Ramiro trou met die baie welgestelde dogter van 'n regter. Luisa is onbewus hiervan en Ramiro glo dat hy sy verhouding met haar kan voortsit as hy in die geheim trou. Luisa word vertel van Ramiro se naderende troue deur 'n mededingende vryer en sy word mal, nie net deur Ramiro se ontrouheid en sy besluit om met iemand anders te trou om eer en status nie, maar deur sy begeerte om hul seun van haar weg te neem. As hy vir hul kind kom nadat sy hul troue verbreek het, vertel Luisa hom uiteindelik dat hy die lewe van sy seun kan hê en hom met 'n dolk doodmaak en Ramiro sy lyk in 'n gejaag gee en sê dat sy hom vermoor het nadat Ramiro doodgemaak het haar siel. Luisa word gehang weens haar misdaad tydens 'n openbare teregstelling waartydens sy as 'n heks belaster word. Ramiro word baie berouvol en sterf van hartseer en hartseer wanneer La Llorona hom blykbaar agtervolg.
Die toneelstuk maak die klasstelsel tot 'n mate en veral manlike ere -idees satiries. Ramiro se minnares en seun is 'n oop geheim onder die hofgenootskap en fluistering van geskinder oor sy liefdeslewe is 'n prominente tema tydens sy skynhuwelik. Hy verkry nie respek van sy eweknieë nie en die hoflike samelewing in Nieu-Spanje word as 'n plek van rugsteek en chaos voorgehou.
Dit lyk asof die verhaal die lewe in die koloniale Mexiko weerspieël. Alhoewel daar aanvanklik 'n tekort aan Spaanse vroue in Nieu -Spanje was, wat beteken dat vakbonde tussen inheemse vroue en Spaanse mans redelik algemeen was en nie afgekeur is nie, was die bevolking van Europese vroue teen die einde van die 16de eeu aan die toeneem en die status van inheems of mestiza (gemengde ras) vroue het aansienlik geval. By hul aankoms in Tenochtitlan het die keiserlike heersers van die Asteke vroue, gewoonlik hul vroulike familielede, aan die Spanjaarde aangebied en die huwelik met 'n Indiese erfgenaam het 'n bekende weg na sukses geword. Saamwoon was ook algemeen en in sommige gevalle sou Spaanse mans voordeel trek uit die inheemse praktyk van poligamie deur 'n aantal byvroue te hê.
Die lotgevalle van hierdie inheemse en mestiza vroue was gemeng. Sommige het stabiliteit en verbeterde status geniet en het dus baat gevind by hierdie vakbonde, maar meer dikwels as nie na 'n paar jaar vir jonger vroue of, meer gereeld, 'n Spaanse vrou nie. Meer kommerwekkend is dat die kinders wat uit die vakbond ontstaan, soms van hul inheemse of mestiza moeders in 'n praktyk wat voortspruit uit 'n Spaanse tradisie om sogenaamde 'eiesinnige' vroue van hul kinders te verlig. Die historikus Karen Vieira Powers verduidelik dat 'Toe hierdie praktyk sy weg na die Nuwe Wêreld gevind het en toegepas is op inheemse moeders wat kinders met Spaanse mans gebaar het, is hul voorgeskrewe rasse' minderwaardigheid 'gekombineer met die' natuurlike 'minderwaardigheid van hul geslag teenoor veroorsaak 'n veralgemeende negatiewe houding teenoor hul vermoë om hul kinders behoorlik te sosialiseer. ' mestizo dogters was veral skerp, aangesien die Spaanse klem op seksuele suiwerheid nie in die Mexikaanse samelewing gewaardeer is nie. 'Geslagte kinders word dus as' Spaans 'grootgemaak ondanks hul gemengde erfenis en geleer om te glo dat die inheemse kultuur van hul moeders minderwaardig is.
Die situasie vir inheemse en mestiza vroue het erger geword. Teen die einde van die 16de eeu het die beskikbaarheid van Spaanse vroue beteken dat dit nie meer nodig was om ere -Spaanse vrouens te skep nie mestizas en hoewel gemengde verhoudings voortduur, het die legitimasie daarvan afgeneem. Teen die 17de eeu verloor selfs Kreoolse vroue die status wat hulle van Europese afkoms gebring het weens die aankoms van soveel vroue wat in Spanje gebore is. Die latere koloniale tydperk het ook 'n toenemende klem gelê op rasse -suiwerheid, toenemende onrus en gewilde rebellies het daartoe gelei dat die Kroon wetgewing aangeneem het wat die magte van die ras -gemengde bevolking beperk het. Dit sluit wette in oor segregasie en wetgewing wat die erfenis beperk mestizos van Spaanse vaders.
In 'n 1933 -weergawe van die La Llorona -verhaal, 'n roman en draaiboek deur Antonio Guzman Aguilera, word die klem verskuif van klasverskil. Die draaiboek speel af in die dertigerjare en die fokus is op die afstammelinge van Cortés, wat tydens die verowering deur die godin van die dood vervloek is. La Llorona manipuleer die hoofkarakter, Margot, en versoek haar om haar seun te probeer doodmaak met meningitis, toe sy verneem dat haar minnaar, die pa van die seuntjie, met 'n Amerikaanse miljoenêr gaan trou. Net soos die toneelstuk van 1917, word die protagonis mal oor die gedagte dat haar minnaar haar seun kan probeer neem, maar dit is die woorde van La Llorona wat Margot tot waansin dryf. In hierdie geval blyk dit dat La Llorona die inheemse oppas van die kind is, wat vermoor word deur 'n dokter wat dan die seun red.
Daar is 'n paar parallelle tussen hierdie weergawe en die toneelstuk van 1917: die dokter wat haar seun se lewe red, wou nog altyd met Margot trou, maar in teenstelling met die vorige verhaal, word hulle hier wel verlief en trou, wat Margot se seun legitimeer. Dit blyk 'n metafoor te wees vir die vereniging van die Mexikaanse volk: die finale beeld is van die ruïnes van Teotihuacan en 'n ou, moeë Indiese man met 'n vliegtuig wat bo -oor vlieg en 'n vinnige motor, wat albei die geluid van La Llorona se kreet, wat simboliseer dat die vloek nou verbreek is.
Hier vind ons dat Cortés 'n fokus word, met sy seun in die rol van die skelm. Dit is in ooreenstemming met die toename van die anti-Spaanse sentiment in Mexiko gedurende die dertigerjare, die duidelikste in die muurskilderye van Diego Rivera wat die geskiedenis van Mexiko in die nasionale paleis van Mexiko-stad weergee. Die verowerings- en koloniale tydperk word uitgebeeld as 'n chaotiese orgie van verkragting, plundering en vernietiging van die inheemse lewenswyse. Veral Cortés word as 'n lelike, kaal, siek karikatuur met 'n grys vel geverf. Ons is egter nie veronderstel om die slegte dinge te beperk tot dié van Spaanse afkoms nie, maar ons vind ook dat hierdie weergawe van die verhaal reflekteer op die hedendaagse onenigheid tussen Mexiko en die VSA, aangesien die post-revolusionêre leiers 'n sterk anti-imperialistiese en anti-Amerikaanse retoriek ontplooi het. en buitelandse beleid wat die Amerikaanse invloed teëgestaan ​​het. Veel meer verrassend is die gebruik van die inheemse oppasser as 'n skurk. Dit weerspieël nietemin die beleid wat veral deur die Cardenas -regering van die dertigerjare geïmplementeer is, wat probeer het om 'nie om Mexiko te Indianiseer nie, maar om die Indiër te verruil'. Alhoewel, aan die een kant, die glorie van die inheemse verlede van Mexiko lank reeds 'n belangrike deel van die identiteit van die land was, was daar ook 'n toespraak wat die Indiese en Indiese kultuur nie so werklik Mexikaans veroorsaak het nie, maar eerder 'n belemmering was vir die eenwording van die Mexikaanse nasie, met mestizaje aangewys as die oplossing vir hierdie probleem.
Latere weergawes van die klaaglike vrouverhaal stel die skurk as Spanje voor en het helde in die mestizo en inheemse kulture. Carmen Toscano se eenbedryf van 1959, La Lloronagee byvoorbeeld 'n harde kritiek op die verowering en die koloniale tydperk, met spesiale aandag aan die behandeling van die inheemse mense deur die Spaanse veroweraars. Die geestelike verowering word ook as taamlik sjambolies voorgehou, en in die algemeen blyk dit dat Nieu -Spanje 'n plek van chaos is met groot spanning tussen geestelikes en sekulêre owerhede. Die protagonis is Luisa, a mestiza, en haar minnaar, Nuño, is 'n Spaanse conquistador wat in die geheim met Ana, 'n welgestelde Spaanse dame, trou en daarna beplan om na Spanje terug te keer. Dit lyk nie asof hy vir Luisa sorg nie en is ook nie veral geïnteresseerd in hul kinders nie. Luisa steek hulle dood en gooi hul liggame sonder veel berou in die kanaal. Nuño lyk glad nie hierdeur geraak nie. Luisa word verhoor en opgehang in die stad se hoofplein, maar voordat sy tereggestel word, gee sy 'n monoloog waarin verklaar word dat alle bloed dieselfde is en dat as 'n mestiza sy weet nie waar sy hoort of watter tradisies sy moet aanneem nie. Suiwerheid van bloed is 'n motief in die hele toneelstuk, met die veroweraars wat nie die lemme van hul swaarde wou besmeer met Indiese bloed nie en Luisa roep uit dat Nuño slegs met Ana wil trou omdat hulle dieselfde bloed het. Luisa is bly dat haar kinders dood is, sodat hulle nie sal ly soos sy nie: om soos 'n slaaf te moet werk ondanks die glorie van albei haar voorouers. Sy huil vir haar kinders. Na haar teregstelling neem Luisa wraak toe Nuño in duie stort en sterf. 'N Digter beskryf sy hartseer siel en die ruïnes van Tenochtitlan. Dit wil voorkom asof die verlating van Luisa die verlaat van Mexiko deur Spanje is, nadat sy grond uitgeput was van hulpbronne.
Hier vind ons 'n terugkeer na baie van die idees wat in die toneelstuk van 1917 tot uitdrukking kom, alhoewel die beeld baie meer eksplisiet is en blykbaar verteenwoordigend is van die idees van die Nobelpryswenner, Octavio Paz. In sy 1950 -opstel, Die labirint van eensaamheid, Beskryf Paz La Llorona as 'een van die Mexikaanse voorstellings van kraam', en as sodanig word sy voorgestel as 'n simbool van die Mexikaanse identiteit. Volgens Paz draai hierdie identiteit om die siening van Meksikane oor hulself as hijos de la Chingada. Paz verduidelik dat: 'Die werkwoord [chingar] dui geweld aan, 'n opkoms uit jouself om met geweld deur 'n ander te dring ... Die Chingada is die Moeder wat met geweld oopgemaak, geskend of mislei is. Die hijo de la Chingada is die nageslag van oortreding, ontvoering of bedrog. eie - is geskilder as 'n verraaier van 'haar mense'. Hierdie anachronistiese en hoogs misogynistiese siening wat die skuld dra vir die nederlaag van 'n beskawing aan die voete van een (onbevoegde) vrou, bly tot vandag toe gewild. Paz verklaar inderdaad dat 'die Mexikaanse volk La Malinche nie vergewe het vir haar verraad nie'. Dit is te midde van onbetwisbare bewyse dat die Asteke verslaan is deur 'n Spaanse mag, gehelp deur duisende inheemse bondgenote, 'n feit wat dikwels in die populêre kultuur vergeet word.
In die skeppingsmite van Mexiko het La Malinche Eva geword. Wat haar verhouding met Cortés betref, dring Paz daarop aan dat 'sy haarself vrywillig aan die conquistador oorgegee het, maar hy het haar vergeet sodra haar nut verby was' en dit is dus maklik om te sien hoe sy saamgesmelt kan word met die legende van die kerm vrou. Die feit dat sy Cortés 'n seun gebaar het, het ook hierdie konflik veroorsaak: hul vakbond simboliseer die geboorte van Mexiko as 'n nasie van dwangmengsels.
Die jaarlikse prestasie van La Llorona aan die Xochimilco -meer in Mexikostad, word die belangrikheid van die legende uitdruklik die uitdrukking van die Mexikaanse identiteit. Een advertensie vir die produksie sê byvoorbeeld: 'Ons land is gebore uit die trane van La Llorona.' vieringe en word al meer as 20 jaar lank uitgevoer.
Daar is soortgelyke temas in hierdie toneelstuk soos in die 1959 -weergawe deur Carmen Toscano. Die Spanjaarde is weer die skurke en is redelik eendimensioneel, terwyl die inheemse seremonies heeltemal ontsmet en heeltemal vreedsaam is. Waar dit egter verskil, is dat die karakter van La Llorona nou 'n inheemse vrou is, eerder as 'n mestiza. Op dieselfde manier word sy egter ook verlei deur 'n conquistador wat dan met 'n Spaanse dame weghardloop. Die inheemse meisie word mal oor die verraad van haar geliefde en verdrink haarself en haar ongebore kind in die meer.
Hierdie huidige weergawe van die La Llorona -verhaal is nog 'n herontwikkeling van die Cortés/Malinche -verhaal. La Llorona word uitgebeeld as 'n verraaier van haar mense deur inligting aan die Spanjaarde oor te dra, wat tot hul nederlaag lei. Dit het nou 'n algemene element van die legende geword. Along with providing a nod to Doña Marina, the play also contains another element of the folk story, as it opens with an Aztec mother goddess wailing a lament for her children as a forewarning of the Conquest.
OPDATEER: Additional details about the ending of Andersen's "The Mermaid" have been added to this article.
For example, in the original fairytale, the Queen wants proof that Snow White is dead so she requests the hunter bring her Snow White's internal organs. Hoekom? So she can eat them and become the most beautiful woman in the land.
Copyright © salvadoryoscar.com | The White Lady of Kinsale: 'n Spookagtige Ierse verhaal van ware liefde wat eindig in hartseer...