Karma Joga - Belangstellende Diens - Filosofie - 2021
Karma Joga - Belangstellende Diens
Asana en meditasie kan help om balans te vind in so 'n moeilike taak as diens.
In Bhagavat Gita word gesê dat ander mense die kortste pad na die geestelike hoogtes is. Die essensie van hierdie onderrig word weerspieël in die verklaring van die eerbiedige Indiese guru Neem Karoli: "Lief almal, dien almal en onthou God." "Alles waaroor hy gepraat het, het tot liefde en diens gekom," sê Mirabai Bush, een van die beroemdste volgelinge van die Indiese mentor. "Natuurlik het hy nie beswaar gemaak teen die beoefening van meditasie en asanas nie, maar hy het dit nie geleer nie."
Geluk om naby te wees
Stephanie Harrison, 'n vrywillige hospice-werker, sit op die vloer aan die voet van haar pasiënt, 73-jarige Dorothy Armstrong, en hou haar hande teder aan. Sy besoek Armstrong minstens een keer per week: help met die huiswerk, voer haar erwe uit en sorg vir die Tibetaanse terriër Pokitoy. Soms praat hulle net soos vriendinne. Stephanie het daarop aangedring Dorothy bel haar op enige tyd van die dag as daar iets gebeur. Onlangs het Dorothy wakker geword van ondraaglike pyn, wat haar baie bang gemaak het. Stephanie het dadelik na die redding gejaag. "As jy weet dat daar mense is vir wie jy nie onverskillig is nie, is jy oorweldig deur ongelooflike gevoelens," sê Armstrong. "Stephanie is 'n spesiale persoon."
Een van die beginsels wat alle godsdienste verenig, spreek van die belangrikheid om ander te dien: ons moet die siekes help en sterf, warm klere vir die armes versamel, die honger voed, ensovoorts. Dit is egter nie wat karma joga in 'n universele geestelike praktyk maak nie. In joga is bediening nie net 'n plig en reggedrag nie. Dit is 'n manier van selfverwesenliking, wat weer bevestig: hoe meer jy gee, hoe meer kry jy in ruil daarvoor. Maar waarborg ons die verligting van onsself deur die pad van vrywilligerswerk te volg? Hoe sal ons lewe verander as ons hieroor besluit? Daar is geen gereedgemaakte antwoorde op hierdie vrae nie, want soos in Bhagavat-gita gesê, is karma-joga 'n raaisel wat slegs aan diegene wat sy pad volg, onthul word. Eerstens moet jy die definisies verstaan ​​en nie karma joga met die bediening verwar nie. Karma-joga word vertaal as "joga-aksie." En die begeerte om te dien is wat onder andere in die proses van oefening manifesteer. Met ander woorde, karma joga verander ons houding teenoor alledaagse sake, en op 'n stadium begin die lyn tussen gewone aksie en diens vervaag. Hierdie praktyk ontwikkel genade en bewustheid in ons, wat ons meer vatbaar maak vir die pyn van ander. En dit beteken dat ons in moeilike momente van die lewe geredelik al ons liefde en sorg gee aan diegene wat dit nodig het. Trouens, die pyn van 'n ander persoon word ons eie, en ons voel die behoefte om dit te verlig net soos ons ons fisiese en geestelike angs verlig.
Karma Joga is nie 'n organisasie in wie se geledere die uitverkorenes geneem word nie. Enigeen kan hierdie pad neem. 'N Voorbeeld hiervan is Stephanie Harrison. Al haar kinderjare, sy het gekyk hoe haar ouers die behoeftiges help. Nadat sy 'n volwassene geword het en reeds 'n ma was, het sy as vrywilliger begin werk. Aanvanklik het sy by die kindersentrum gehelp, wat deur haar oudste seun gestig is. Toe het sy rondleidings vir volwassenes en kinders met gestremdhede in die plaaslike museum uitgevoer. "Ek het mense in my kinderjare begin help, en selfs toe het ek besef hoeveel ons mekaar nodig het," sê Harrison. Toe Stephanie reeds veertig was, het sy belangstelling in geestelike leringe aangewend, en vrywilligers het 'n effens ander betekenis vir haar gekry. Nou is vrywillige diens wat Stephanie help om vorentoe te beweeg op die pad van geestelike ontwikkeling. In die knusse leefkamer van haar huis vertel sy hoe die waarneming van sterwende mense haar persepsie van die wêreld verander het. Onthou hoe een van haar pasiënte verlaat het, is sy verbaas. "Vel en bene," sê Stephanie. "Niemand het ooit by hom gekom nie, en hy was amper al die tyd stil." "Een keer het hy skielik, sonder enige rede, begin bid," het Harrison herinner. "Sy gesig het verander - dit het geskyn, en die lig het van binne gekom. Hy het warmte, vrede en skoonheid uitgestraal. Hy het minder as 'n dag later gesterf. Maar hy het daarin geslaag om 'n verband te maak met wat verby die lewensdrempel was. En dit het hom moed gegee, hy het 'n gids gevind wat hom verby die misterieuse rand gelei het. "
"Ek het meer as een keer die dood gesien, en hierdie ervaring het my die geleentheid gegee om te verstaan ​​dat ons almal dieselfde is," sê Harrison. "Daar is iets wat ons gooi, maar daar is nog iets. en die oppervlakkige sien ek dit wat diep binne weggesteek word, en dit verander die verhouding dikwels radikaal. " Wat Harrison beskryf, is die belangrikste verskil tussen karma joga en gewone vrywilligerswerk. Die meeste van ons optrede word deur die ego bepaal - die oppervlakkige deel van ons wese. En dit beteken dat ons onsself met ons fisiese liggaam, persoonlikheid, werk, reputasie, eiendom identifiseer en ander deur dieselfde prisma sien. Dikwels werk 'n persoon op 'n vrywillige basis werklik aan die behoeftes van sy ego sonder om dit te besef. Dit kan enigiets wees - 'n poging om van skuldgevoelens ontslae te raak, die soeke na respek en lof, die begeerte om almal te wys en alles wat jy kan "red" mense.
In wese is die bevrediging van hierdie behoeftes gebaseer op ongelyke verhoudings: "Ek het iets wat my toelaat om 'n ander van die onderkant in te samel of dit vir die beter te verander." Negatiewe oordele word hier ook verweef, aangesien die vrywilliger gevolgtrekkings maak op ego-vlak, slegs gebaseer op die inligting wat die ego kan sien: "Ek is bo die een wat ek wil help" (hulle is vuil en ek is skoon, hulle is verslaafdes en ek het geen verslawings nie ens). As diegene wat sulke "hulp" ontvang, veroordeel voel, word hulle erger. Werk op 'n vrywillige basis word heeltemal anders as dit op 'n ander vlak uitgevoer word - van siel tot siel. Trouens, dit is die verhouding tussen Stephanie Harrison en Dorothy Armstrong, waarin een persoon sy integriteit met 'n ander deel, en hierdie kommunikasie het geen ander doel nie. Ram Dass, wat beskou word as een van die grootste moderne meesters van karma joga, sê: "Kom by die hospie, ek wag vir my siel om te heers en eers daarna begin ek werk. Ek sien geen vigs pasiënt nie - ek sien die siel. Ek vra hom: "Wel, hoe gaan dit met jou inkarnasie?
Wanneer een siel die ander bedien, kom die behoefte om advies te gee en van die onderkant te verhoog, nie op nie. "Ek dink ons ​​wil almal van mekaar verander, want dit gee ons 'n gevoel van beheer oor wat ons regtig nie kan beheer nie," het Gail Strobe, skrywer van die Ritme van Genade, gesê: Sorg vir die siel, kommunikasie met die samelewing ( Die ritme van medelye: Omgee vir self, verbind met Societ.) - Uit my oogpunt is dit baie nuttiger om te dien met die gedagte dat ek nie 'n persoon van lyding kan red nie. Volgens die Hindoe en Boeddhistiese tradisie sal lyding ons altyd vergesel om van hierdie lewe. En al wat ek kan doen, is om my vriendelikheid te ken, te weet besluit dan dat iets nie in my mag is nie. '
Liefde van gerief
Karma joga is nie net belangstellend nie, maar ook "onvanpas" diens. In Bhagavat Gita beskryf die god Krishna die ware praktisyn van karma joga as een wat "suiwer tevredenheid ervaar en volmaakte vrede in die siel vind - en vir hom hoef geen aksie uit te voer nie." Maar dit is die ideaal. Gewoonlik word ons gekonfronteer met die "donker kant van die bediening." En dit is nie net die begeerte om mense of situasies te verander nie. Iemand word 'n workaholic en hou op om aan hul eie behoeftes aandag te skenk. Die pyn en wanhoop wat ons getuig, kan ons tot cynics verander, en ons bediening sal ophou om so te wees. Ons kan val in die val van ydelheid en trots, en ons kan terugbetaal dat ons die wêreld kan red. Die rede lê in die dwaling dat ons óf beter is as die mense wat ons dien, of erger as hulle. Wees soos dit mag, dit ontneem ons van ons krag, en ons vervul ons vermoë om medelye te hê.
Die donker kant in karma joga kan nie vermy word nie. In die praktyk gebeur dieselfde as in meditasie. Jy raak die onrustige gedagte van die aap: "Hoekom doen ek dit?", "Ek haat hierdie werk!", "Ek kyk na my horlosie, hoe erg is dit ..." en die wil. Alles kan egter reggemaak word, en hulp vra die mees gesonde verstand. Met ander woorde, wees realisties en rig jou onbaatsugtige impulse na wat in jou mag is. Ons vermoë om mense te help verander met verloop van tyd. As jy 'n besige skedule van werk of klein kinders het wat aandag nodig het, sal jy natuurlik nie in staat wees om aan diegene wat nodig is, soveel tyd as die afgetrede persoon, of 'n student tydens die vakansiedag, te spandeer nie. As jy wys is oor jouself en jou vermoëns, sal jy dit in ag neem.
Om 'n werk as vrywilliger te vind, is maklik, veral as jy nie geobsedeer is om die wêreld te red nie. Kyk net rond of soek opsies op die internet. Dit is ook belangrik om te onthou dat karma joga nie 'n formele verpligting moet wees nie. Sy integrale deel is vriendelikheid en liefde. As diens ander gebiede van jou lewe verminder, sal jy kwaad en kwaad wees, en hierdie negatiewe houding sal diegene rondom jou beïnvloed. Die geestelike aspek van diens is om die oproep van die hart te volg. Moet egter nie sonder berekeninge doen nie. Jy moet verstaan ​​wat jy tyd kan spandeer sonder om jou familie en werk te gevaar. Jy moet ook 'n innerlike balans voel. As die enigste ding wat jy kan bekostig, is een dag per maand - goed. Mirabai Bush, wat mede-outeur van Ram Dass met Medelye in Aksie het, beveel die volgende aan Karma Joga-praktisyns: wees dapper, begin klein, gebruik wat jy het, doen wat jou plesier bring, en moenie te veel aanneem nie.
Bhagavad-gita leer om balans te vind in alle situasies. Vrywilligerswerk is geen uitsondering nie. Dit is deur die balans dat alles wat jy doen, van die hart af kom. Asana en meditasie kan help om balans te vind in so 'n moeilike taak as diens. Daarbenewens is Bush oortuig dat daaglikse geestelike praktyke nodig is vir almal wat karma joga beoefen. "As daar geen innerlike lewe is nie," sê sy, "daar is wanhoop wat vir jou fluister:" Alles is nutteloos. "Die geestelike lewe help ons om met die paradoks van hoop en wanhoop, vreugde en hartseer te praat - al die teenstrydige gevoelens wat deel uitmaak van werklike bediening. met hulle met behulp van intelligensie alleen is byna onmoontlik. Geestelike praktyke help om moegheid van medelye te vermy, maar dit is tog nie 'n wondermiddel nie. "Meestal voel ek balans," sê Strobe. "Maar daar is sekere tydperke wanneer ek" afbrand "Dit lyk vir my dat dit vir iemand wat ten volle betrokke is by sulke werk onvermydelik. Balans is 'n moeilike ding. Die sleutel is om na die innerlike ritme te luister, en spiritualiteit help ons daarin.
Soms is dit nodig om byna heeltemal in die oplossing van 'n probleem te kom, en soms - om binne-in jouself te kyk en eerstens vir jouself te sorg. Soms kan ek albei gelyktydig doen. "Gelukkig bevorder karaktersjoga, vrywillige diens innerlike groei en omgekeerd. Dit is wat Stephanie Harrison baie jare gelede ontdek het toe sy in die hospie begin werk het." Dood en wanhoop skrik my soms, erken Stephanie. "Maar dit het my nooit gestop nie." Iets diep binne sê: "Dit is 'n deel van die lewe, 'n deel van onsself." Ek glo dat alles wat ons in die lewe ervaar, ons leer en nuwe geleenthede oopmaak. Dit is harde werk, maar dit is presies wat 'n regte persoon moet doen. En ek wil my lewe anders nie wil hê nie. "