'N Meditator by een van ons eerste retraites het dit op 'n baie skerp manier gevind. Voordat ons die sentrum van die Insight Meditation Society gestig het, moes ons terreine huur vir lang meditasie-retraites. Vir ons eerste een het ons 'n klooster met 'n pragtige kapel gehuur. Om die kapel in 'n meditasie-saal te draai waar ons op die vloer kon sit, moes ons al die banke verwyder en in 'n groot agterkamer opberg. As gevolg van 'n tekort aan slaapplaatsen, het een van die mediteerders geslaap in 'n hoek van die agterkamer vir die duur van die toevlug.
Gedurende die toevlug het hierdie mediteerder baie pyne en pyn ervaar. Hy het 'n lang tyd lank in die klooster gesoek vir die perfekte stoel, een wat hom kon toelaat om sonder pyn te sit. Hy kon dit nie vind nie. Hy het besluit dat sy enigste rede om snags in die kloosterwerkswinkel te sluip om homself 'n stoel te bou. Hy het noukeurig beplan hoe hy dit sou doen sonder om ontdek te word. Toe hy vol vertroue was dat hy binnekort die oplossing vir sy probleme sou kry, het hy na die werkswinkel gegaan om oor die gereedskap en materiaal wat beskikbaar was, te kyk. Terug in die kamer waar hy gebly het, het hy gaan sit op een van die bankies wat daar gestoor is en die ontwerp van die absoluut perfekte meditasie stoel, waarborg om lyding te beëindig.
Toe hy daar sit, het hy besef dat hy gelukkiger en gelukkiger voel. Aanvanklik het hy gedink die geluk het gekom omdat hy die onherhalende, revolusionêre, perfekte ontwerp geskep het. Toe besef hy skielik dat hy eintlik so gelukkig was omdat hy op een van die banke besonder gemaklik was. Hy kyk rond en sien dat daar sowat driehonderd van die pouse reg in sy eie kamer is. Wat hy soek was al langs hom reg voor hom. In plaas daarvan om daardie wrede geestelike reis te neem, kon hy net gaan sit het.
Soek in al die verkeerde plekke
Soms neem ons nogal 'n reis - fisies of geestelik of emosioneel - wanneer die liefde en geluk wat ons so graag wil hê, gevind kan word deur net te sit. Ons spandeer ons lewens op soek na iets wat ons dink ons ​​het nie, iets wat ons gelukkig sal maak. Maar die sleutel tot ons diepste geluk lê in die verandering van ons visie van waar om dit te soek. Soos die groot Japannese digter en Zen-meester Hakuin gesê het: "Nie weet hoe naby die Waarheid is nie, mense soek dit ver weg. Wat jammer! Hulle is soos een wat in die middel van die water so dringend in dors huil."
Gewone geluk kom uit die ervaring van plesier - die bevrediging om vir 'n rukkie te kry wat ons wil hê. Sulke geluk is soos die tydelike versorging van 'n ongelukkige, onverzadigbare kind. Ons reik uit vir die troos van 'n oombliklike afleiding, en dan is ons ontsteld wanneer dit verander. Ek het 'n vriend wat vier jaar oud is. Wanneer hy gefrustreerd raak, of nie kry wat hy wil nie, eggo die huise van sy huis met sy huil: "Niemand het my meer lief nie!"
Ons as volwassenes voel dikwels dieselfde: wanneer ons nie kry wat ons wil hê nie - of wanneer ons kry wat ons wil, net om dit te verander - dit lyk asof al die liefde in die heelal van ons onttrek is. Geluk word 'n of 'n situasie. Net soos die vierjarige, verhoed ons interpretasies en oordele duidelike siening.
Wat opgaan moet afkom
Die lewe is net soos dit is, ten spyte van ons protes. Vir ons almal is daar 'n voortdurende opeenvolging van aangename en pynlike ervarings. Sodra ek met vriende in Noord-Kalifornië was. Ons het vooraf besluit om 'n sekere roete vir die eerste drie dae te volg, en dan ons stappe vir die volgende drie te herlei. Op die derde dag van hierdie moeilike staptog het ons onsself op 'n lang, bestendige afdraande helling bevind. Na 'n paar uur hiervan het een van my vriende skielik besef wat al hierdie afdraande afdraande vir die volgende dag ingedruk het toe ons ons trappe sou herleef, na my gewend en gesê het: "In 'n dualistiese heelal kan afdraande net een ding beteken . "
Die onverbiddelike vloed van die veranderende omstandighede van die lewe is onvermydelik, maar ons werk om plesier vas te hou, en ons werk ewe moeilik om pyn te vermy. So baie beelde uit ons wêreld vertel ons dat dit verkeerd is om te ly; advertering, sosiale mores en kulturele aannames suggereer dat pyn of hartseer blameworthy, shameful, vernederend is. Onderliggende hierdie boodskappe is 'n verwagting dat ons op een of ander manier pyn of verlies moet beheer. Wanneer ons geestelike of fisiese pyn ervaar, voel ons dikwels 'n gevoel van isolasie, 'n verbreking van die mensdom en die lewe. Ons skaamte stel ons uitmekaar in ons lyding in die tye wanneer ons die meeste nodig het om aan te sluit.
Konvensionele deurlopende geluk dra 'n subtiele onderstroom nie net van eensaamheid nie, maar ook van vrees. Wanneer dinge goed gaan, wanneer ons plesier ervaar en kry wat ons wil, voel ons verplig om ons geluk te verdedig omdat dit so broos en onstabiel lyk. Asof ons geluk voortdurende beskerming benodig, ontken ons die moontlikheid van lyding; ons sny ons onsself uit om dit in onsself en ander te betwis omdat ons vrees dat dit ons geluk sal ondermyn of vernietig.
Om ons dus te behaag, weier ons om die mensdom van 'n hawelose persoon op straat te erken. Ons besluit dat die lyding van ander nie relevant is vir ons eie lewens nie. Ons sny onsself af van die wêreld se lyding, want ons vrees dat dit ons eie geluk sal ondermyn of vernietig. In daardie hoogs verdedigde toestand onttrek ons ​​so verskriklik eensaam dat ons nie ware vreugde kan ervaar nie. Hoe vreemd is ons kondisionering: om so alleen in ons pyn te voel en so kwesbaar en geïsoleer te voel in ons geluk.
Wat 'n verskil een persoon kan maak!
Vir sommige mense kan 'n enkele kragtige ervaring hulle uit hierdie isolasie dryf. Ashoka was 'n keiser in Noord-Indië ongeveer tweehonderd-en-vyftig jaar na die tyd van die Boeddha. In die vroeë jare van sy regering was hierdie kragtige keiser bloeddorstig en gulsig vir die uitbreiding van sy ryk. Hy was ook 'n baie ongelukkige man.
Op 'n dag ná 'n besonder vreeslike stryd wat hy van stapel gestuur het om meer grondgebied te bekom, het hy op die slagveld geloop te midde van die skrikwekkende skouspel van lyke van mans en diere wat oral gestroop word, wat reeds in die son roteer en deur voëls wat sukkel . Ashoka was bevrees by die bloedbad wat hy veroorsaak het.
Net toe het 'n Boeddhistiese monnik oor die slagveld gekom. Die monnik het nie 'n woord gesê nie, maar sy wese was stralend met vrede en geluk. Asoka het gedink: "Hoekom is dit dat ek met alles in die wêreld so ellendig voel? Terwyl hierdie monnik niks in die wêreld het nie, behalwe die klere wat hy dra en die bak wat hy dra, maar hy lyk so rustig en gelukkig in hierdie verskriklike plek. "
Ashoka het 'n belangrike besluit geneem op die slagveld. Hy het die monnik agtervolg en hom gevra, "Is jy gelukkig? Indien wel, hoe het dit gekom?" In reaksie hierop het die monnik wat niks gehad het, die keiser bekendgestel wat alles aan die Boeddha se leringe gehad het nie.
As gevolg van hierdie toevallige ontmoeting het Ashoka homself gewy aan die beoefening en studie van Boeddhisme en die hele aard van sy regering verander. Hy het opgehou om imperialistiese oorloë te voer. Hy het nie meer mense toegelaat om honger te gaan nie. Hy het homself van 'n tiran omskep in een van die mees gerespekteerde heersers van die geskiedenis, wat duisende jare daarna as net en welwillend aangevoer is.
Ashoka se eie seun en dogter het Boeddhisme uit Indië na Sri Lanka gedra. Die leerstellings het daar wortel gegaan en uit Indië en Sri Lanka versprei na Birma en Thailand en regoor die wêreld. Ons toegang tot hierdie leringe vandag, soveel eeue en kulturele oorgange later, is 'n direkte gevolg van Ashoka se transformasie. Die uitstraling van daardie een Boeddhistiese monnik beïnvloed vandag nog die wêreld. Een persoon se kalmte het die verloop van die geskiedenis verander en het die Boeddhistiese pad na geluk aan ons gelewer.
Alles in die lewe verander
Die basis van die Boeddha se sielkundige onderrig is dat ons pogings om te beheer wat inherent onbeheerbaar is, nie die veiligheid, veiligheid en geluk wat ons soek, kan oplewer nie. Deur 'n misleidende soeke na geluk te betree, bring ons net lyding op onsself. In ons uitbundige soeke na iets om ons dors te blus, sien ons die water rondom ons uit en dryf ons in ballingskap uit ons eie lewens.
Ons kan soek na die stabiele, onveranderlike en veilige, maar bewustheid leer ons dat so 'n soektog nie kan slaag nie. Alles in die lewe verander. Die pad na ware geluk is een van die integrasie en aanvaarding van alle aspekte van ons ervaring. Hierdie integrasie word verteenwoordig in die Taoïstiese simbool van yin / yang, 'n sirkel wat half donker en half lig is. In die middel van die donker gebied is 'n plek van lig, en in die middel van die ligte gebied is 'n plek van duisternis. Selfs in die diepte van die duisternis is die lig implisiet. Selfs in die hart van lig word die donker verstaan, erken en geabsorbeer. As dinge nie goed vir ons in die lewe gaan nie en ons ly, word ons nie verslaan deur die pyn of afgesluit tot die lig nie. As dinge goed gaan en ons is gelukkig, probeer ons nie defensief die moontlikheid van lyding te ontken nie. Hierdie eenheid, hierdie integrasie, kom van die diep aanvaarding van duisternis en lig, en dus in beide gelyktydig kan wees.
Die Engelse skrywer EM Forster het een van sy romans begin met 'n twee-woord-epigraaf: "Only connect." Hierdie twee woorde spreek uitdruklik die verskuiwing wat ons van een wêreldbeskouing na die ander moet maak, as ons betroubare geluk vind. Ons moet beweeg om die onbeheerbare siklusse van plesier en pyn te beheer, en leer eerder hoe om te verbind, oop te maak, om lief te hê, ongeag wat daar gebeur.
Wat jy doen met jou aandag
Die verskil tussen ellende en geluk hang af van wat ons met ons aandag doen. Soek ons ​​in die middel van die water iets anders om te drink? Transformasie kom van diep na binne, na 'n toestand wat bestaan ​​voordat vrees en isolasie ontstaan, die toestand waarin ons onverbeterlik heel net soos ons is. Ons verbind met onsself, na ons eie ware ervaring, en ontdek daar dat om lewend te wees, beteken om heeltemal te wees.
Oorweeg hoe die lug onbewoond raak deur die wolke wat daardeur beweeg, of hulle lig en donsig is of donker en formidabel is. 'N Berg word nie verskuif deur die wind wat daaroor waai nie, hetsy sag of vurig. Die see word nie vernietig deur die golwe wat op die oppervlak beweeg, hetsy hoog of laag nie. Net so, ongeag wat ons ervaar, bly sommige aspekte van onsself onbewus. Dit is die aangebore geluk van bewustheid.
Soms ontmoet ek 'n paar buitengewone lieflike onderwysers. In die eerste oomblik om hom of haar te sien, besef ek: "O, dis wat ek werklik is!" Ek voel ook 'n diep erkenning van die aangebore en onwettige krag van liefde binne my. En ek sien ook dat baie begrippe oor myself, my vrese en begeertes, oor die krag oorgesteek is, dit verberg. Hierdie begrippe ontbind in die teenwoordigheid van so 'n persoon; Ek wakker vir 'n oomblik en kan sê, "O, reg, dit is wie ek werklik is. Dis wat reg en moontlik vir alle wesens." Hierdie ontmoetings verwerp my oënskynlike beperkings, en ek loop 'n rukkie vry van 'n tronk wat ek eenmaal vir myself vervaardig het.
Liefdevolle goedhartigheid: Die Revolusionêre Kuns van Geluk
In hierdie inspirerende boek wys Sharon Salzberg, een van Amerika se voorste geestelike onderwysers, hoe die Boeddhistiese pad van liefdekind ons kan help om die stralende, vreugdevolle hart binne elkeen van ons te ontdek. Hierdie praktyk van liefdehartigheid is revolusionêr omdat dit die mag het om ons lewens radikaal te verander, ons te help om ware geluk in onsself te ontwikkel en ware medelye vir ander te hê. Die Boeddha het die aard van so 'n geestelike pad beskryf as "die bevryding van die hart, wat liefde is." Die skrywer maak gebruik van eenvoudige boeddhistiese leerstellings, wysheidstories uit verskillende tradisies, begeleide meditasiepraktyke en haar eie ervaring van meer as 25 jaar praktyk en onderrig om te illustreer hoe elkeen van ons liefde, deernis, vreugde en ewigheid kan kweek -Die vier "hemelse woonplekke" van tradisionele Boeddhisme.
Info / Bestel hierdie paperback boek. Ook beskikbaar as 'n hardcover en as 'n Kindle-uitgawe.
SHARON SALZBERG oefen boeddhistiese meditasie vir vyf en twintig jaar. Sy is 'n medestigter van die Insig Meditasie Vereniging in Barre, Massachusetts, en leer meditasie oor die land. Besoek haar webwerf by www.loving-kindness.org.
Video / meditasie met Sharon Salzberg: Lovingkindness
Jy is hier: Tuis > Persoonlike > Spirituality & Mindfulness > Mindfulness > Hoe u die kuns van ware geluk kan ontdek en kultiveer
Ontwikkeling van True Heart Connection en die Kapasiteit vir Liefde en Geluk