Elizabeth Moss, wat in die seisoen drie van die Diensmaagd se Tale ontslae geraak het. Channel 4
Die deurlopende TV-aanpassing van The Handmaid's Tale het baie gedoen om ons te herinner aan die verstommende pertinensie van Margaret Atwood se roman - wat eers in 1985 gepubliseer is en binnekort gevolg word deur 'n opvolger: The Testaments. In die besonder het dit die kostuum van die slavinne, wat deur Atwood in die boek versigtig beskryf is, onder die aandag van 'n nuwe generasie denkers gebring.
In die roman word die rooi mantel en rok, gedra met 'n wit enjinkap, saam beskryf as 'n "beskeie kostuum". In Gilead - die onderdrukkende Amerikaanse regime waarin die hoofprofessional Offred gedwing word om te lewe - is dit bedoel om as teken van vroulike onderdanigheid te funksioneer.
Maar, as die #resistsister hashtag wat deur die produksiehuis HULU gekies is om te verkoop, stel die reeks voor, het die "beskeidenheidskostuum" - ondanks die beoogde funksie as simbool van ondergeskiktheid - merkwaardige krag wanneer dit uit sy Gilead-konteks verwyder word en herontwerp as simbool van vroulike agentskap en die verset van onderdrukking. En dit is presies hoe die kostuum die afgelope jare gefunksioneer het, wanneer dit deur vroue gedra word om die verraderlike uitwissing van vroulike regte in die Weste te protesteer.
In 2017, handmaids op Capitol Hill opgeruk, Washington, in protes teen die Republikeinse gesondheidsorgrekening wat gesien is om die liggaamlike outonomie van vroue te bedreig. En in dieselfde jaar, Diensmaagde het die Texas-senaathuis betree om aborsieverwante wetgewing te protesteer. Intussen het betogers teen Trump se 2018 en 2019 Besoeke aan die Verenigde Koninkryk het ook diensmaagd-kostuums aangebied.
Behalwe die Verenigde Koninkryk en Amerika is die beskeidenheidkostuum ook gekoöpteer as 'n simbool van vroulike agentskap en protes - In lande soos Pole, Argentinië en Kroasië. Net soos aanstoot, weier die protesmanne van die afgelope jaar ook om beswaar te maak - hul liggame is hul eie en dui aan wat en hoe hulle wil hê hulle moet aandui.
In die inleiding tot die 2017 UK-uitgawe van The Handmaid's Tale, Atwood vertel ons dat "beskeidenheid kostuums gedra deur die vroue van Gilead is afgelei van Westerse godsdienstige ikonografie". Hierdie grondslag van die kostuums in die tradisies van die kerk bring hulle weer nader aan die koninkryk van nie-fiksie. En dit herinner ons daaraan dat talle vroue in die Christelike Weste deur die eeue deur voorkoms of klere vasgestel is en deur diegene in gesag oor hulle beswaar gemaak is.
Onder hierdie talle vroue is daar 'n spesifieke groep wat ankeriete genoem word (ankeriete kan mans wees, maar is meer dikwels vroue). Ankeriete, wat in die Middeleeue in Engeland baie algemeen was, was mense wat wou lewe van Christelike gebed en uiterste toewyding aan God. Om dit te kan doen, het hulle hulself toegelaat om permanent in klein kamers (sogenaamde "selle") aangrensend aan hul plaaslike kerk te wees en hulself aan 'n lewe van kuisheid en boetedoening te belowe. Hul omhulsel het begin toe hulle letterlik in hul selle ingebou is, en was bedoel om voort te gaan tot die oomblik van hul dood. Trouens, ons het 'n hele paar rekords van ankeriete wat in hul eie selle begrawe word.
'N Biskop seën 'n ankeriet soos hy haar in haar sel omsluit. Parker Biblioteek, met vergunning van die Meester en Genote, Corpus Christi College, Cambridge, skrywer met dien verstande
Natuurlik is daar baie verskille tussen Atwood se fiktiewe slavinne en die historiese ankeriete. Laasgenoemde is nie eintlik bepaal deur wat hulle gedra het nie - aangesien hul omhulsel hulle min of meer onsigbaar gemaak het vir die wêreld, was hulle nie bedoel om te veel oor hul klere te bekommer nie. En hulle was ook nie die onderwerp van 'n repressiewe regime nie - hulle was nie ingesluit nie, tensy hulle aktief dit as 'n lewenstyl gesoek het (alhoewel die kwessie van hul motivering en agentskap problematies is en dit self 'n artikel sou wees).
Maar daar is beslis ooreenkomste tussen die ankeriet en die diensmaagd. Atwood beklemtoon dat die diensmaagd bedoel is om in 'n toestand van ewige vrees te bly en so was die ankeriet, soos voorgestel deur XVI-XIX-eeuse teoloog Aelred van Rievaulx in sy boek van leiding, De Institutione Inclusarum:
Wees versigtig vir jou swakheid en soos die skelmduif dikwels na strome water gaan, waar jy in 'n spieël die weerkaatsing van die havik kan sien terwyl hy oorhoofse hou en op jou hoede sit.
En vir albei vroue is die liggaam 'n plek van aansienlike konflik en angs. Die Diensmaagd se liggaam, in Atwood se verhaal, is 'n "heilige vaartuig" - waardevol net vir sy vrugbare potensiaal. Die ankeriet se liggaam is intussen net die moeite werd, aangesien dit die juweel van maagdelik huisves - soos Aelred geskryf het:
Hou altyd in gedagte wat 'n kosbare skat wat jy dra in hoe broos 'n vaartuig.
Maar wat bedoel is as onderdrukking in Gilead, funksioneer nie onvermydelik nie. Tannie Lydia wou hê die diensmeisies moet "pêrels" wees, maar Offred het dit weerstaan. Die beskeie kostuums was bedoel om onderdanigheid aan te dui, maar hulle is herontplooi deur aktiviste om die teenoorgestelde te beteken.
Is dit dan ook so moontlik dat die Middeleeuse ankeriet haar oënskynlike beswaarneming het en dit die geleentheid gegun het om haar eie agentskap te beweer? Ons kan die ankeriet net gedeeltelik waarneem (haar kop, geïsoleer by die venster van haar sel, soos in die Middeleeuse beeld hierbo), maar sy sien haarself ten volle. Ons mag net haar omhulsel sien, maar sy beskou haarself as 'n voël van die hemel "(volgens 'n 13-eeuse Engelse boek van leiding vir ankeriete - Ancrene Wisse), wat vryelik beweeg in haar lewendige, onafhanklike verbeelding.
Dus, terwyl die lewens van die fiksie-diensmaagd en die werklike ankeriet nie dieselfde is nie, het hulle hul isolasie van die wêreld om hulle en hul voorlegging (of dit afdwingbaar of gekies), anders as hul eie. Maar hulle moet nie gesien word as niks meer as passiewe slagoffers nie - in plaas daarvan moet hulle hulle beide erken met die vermoë om onderdanigheid in agentskap en onderdanigheid in vryheid te verander.
Annie Sutherland, Medeprofessor; Rosemary Woolf Fellow, Tutor in Ou en Midde-Engelse, Somerville College, Universiteit van Oxford
Jy is hier: Tuis > Persoonlike > Spirituality & Mindfulness > Die Diensmaagd se Tale: Simbole van Protes En Middeleeuse Heilige Vroue