Geskryf deur Dery Dyer
In die loop van ons planeetreis het ons ontelbare kere positiewe disintegrasie ondergaan. Die lewe wat deur ons leef, het herhaaldelik aan ou vorme en ou maniere gesterf. Ons weet dat dit sterf in die verdeling van die sterre, die oop kraak van sade in die grond, die verlating van kieue en vinne terwyl ons op droë land kruip.
- Joanna Macy en Molly Young Brown,
Weer lewendig geword
Die sjamane leer ons — die inheemse bevolking leer ons — sodra u die ingesteldheid verander, is dit redelik maklik om die objektiewe werklikheid daar rondom te laat verander.
- John Perkins, onderhoud in Yes Magazine
Herverbinding met die aarde is eenvoudig. Maar net soos inisiatiewe in tradisionele kulture die een of ander vorm van verbrokkeling vereis, moet die mure wat ons binne en buite onsself gebou het, afgebreek word, en ou veilige strukture omvergewerp word - soos die inheemse profesieë sê dat dit in die wêreld moet gebeur - sodat ons kan dit vervang met nuwe (vir ons) konfigurasies. Dit moet natuurlik insluit dat u op soek is na kollektiewe onnoselheid in al die gedaantes en bewustelik van sy verraderlike reikwydte afpluk, waar moontlik.
Anodea Judith skryf:
Die breek van die ou vorm is nodig. Dit skep die vrugbare grond vir 'n nuwe opkoms, net soos die ploeg die grond voorberei, of die vervalle kompos 'n tuin bemes. Maar die gang self - die liminale toestand tussen die verlies van die ou en die begin van die nuwe - is 'n vreesaanjaende en geheimsinnige proses. . . .
Uiteensetting is gewoonlik nodig voordat deurbraak kan plaasvind. . . . Ons moet die persoon wat ons dink ongedaan maak en tot ons basiese wese gaan om 'n nuwe struktuur te bou.
-- Anodea Judith, Wake the Global HeartWaking
Elizabeth Jenkins wys daarop:
As u u oortuigings verander, moet u u optrede verander. As ons dus werklik vanuit hierdie hoër paradigma van harmonie met die natuur begin leef, die heiligheid van die hele lewe respekteer en die behoeftes van die geheel stel voor diegene van onsself of ons spesifieke groep, sal ons 'n beproewing van groei moet verduur, vrygewigheid van gees, wat ons op elke vlak sou toets. . . .
Maar ahhh, die voordele! Elke dag GELUKKIG wakker word met 'n gevoel van vryheid en behoort, met die wete dat ek deel is van 'n groot en glorieryke skepping, voel hoe 'n wonderlike lewenskrag deur my vloei, die wêreld sien vanuit 'n perspektief wat uiteindelik sin gemaak het in my gedagtes en bevredig my siel.
--- Elizabeth Jenkins, Reis na Q'eros
Ons kan 'n duisend jaar wag, as gevolg van 'n ramp, of ons kan dit alles nou hê. Nie deur mee te ding nie, maar deur kragte saam te snoer - as persone, as beroepe, as gemeenskappe, as nasies.
- Marilyn Ferguson, Waterman nou
Miskien weet ons mense al hoe om 'n wen-wen-wêreld te bou waar ons die aarde op gelyke en vreedsame manier met mekaar en met alle spesies deel.
- Hazel Henderson, bou 'n wen-wen-wêreld:
Dit is elkeen van ons unieke individuele talente wat bydra tot die geheel wat die geïnspireerde genie sal oplewer wat ons wêreld nodig het. Dit is hoe gemeenskappe gebore word en hoe hulle floreer.
Soos altyd is die natuur ons onderwyser.
“In 'n ekosisteem word geen wese uitgesluit van die netwerk nie,” wys Fritjof Capra. 'Elke spesie, selfs die kleinste bakterie, dra by tot die volhoubaarheid van die geheel.'
Die bloudruk vir volhoubare mensegemeenskappe bestaan ​​reeds; al wat ons moet doen is om dit te volg.
'Aangesien die uitstaande kenmerk van die Aarde-huishouding die inherente vermoë is om lewe te onderhou,' sê Capra, 'is 'n volhoubare mensegemeenskap so ontwerp dat sy lewenswyse, besighede, ekonomie, fisieke strukture en tegnologieë nie bestaan ​​nie. bemoei hom met die inherente vermoë van die natuur om lewe te onderhou. ”
- Fritjof Capra, Die verborge verbindings
Eienskappe van 'n gemeenskapslewe wat 'n lewe gee
Die inheemse bevolking van die wêreld het die natuur se voorbeeld gevolg en kan ons wys hoe hulle dit gedoen het. Malidoma Somé noem 'n paar kenmerke van 'n lewegewende gemeenskap, gebaseer op wat hy in sy Dagara-dorp waargeneem het:
Eenheid van gees. Die gemeenskap voel 'n onverdeelbare gevoel van eenheid. Elke lid is soos 'n sel in 'n liggaam. Die groep het die individu nodig en andersom.
Vertrou. Almal word volgens beginsel deur almal anders beweeg. Daar is geen gevoel van diskriminasie of elitisme nie. Hierdie trust aanvaar dat almal goedbedoelend is.
Openheid. Mense is onvoorwaardelik oop vir mekaar. Dit beteken dat individuele probleme vinnig gemeenskapsprobleme word. Om oop vir mekaar te wees hang af van vertroue.
Liefde en omgee. Wat u het is vir almal. Daar is 'n gevoel van deel, wat die gevoel van egoïstiese gedrag verminder. Om te hê terwyl die ander dit nie het nie, is 'n uitdrukking daarvan dat u 'n eie samelewing vorm.
Respek vir die ouderlinge. Dit is die pilare en die gemeenskaplike geheue van die gemeenskap. Hulle hou die wysheid wat die gemeenskap bymekaar hou. Hulle inisieer die kleintjies, skryf die rituele vir verskillende geleenthede voor en monitor die dinamika van die gemeenskap.
Respek vir die natuur. Die natuur is die belangrikste boek waaruit alle wysheid geleer word. Dit is die plek waar inisiasie plaasvind. Dit is die plek waar medisyne vandaan kom. Dit voed die hele gemeenskap.
Cult of the Ancestors. Die voorouers is nie dood nie. Hulle leef in die gees in die gemeenskap. Hulle word herbore in die bome, die berge, die riviere en die klippe om die gemeenskap te lei en te inspireer.
Somé voeg by: ''n Gemeenskap wat nie 'n ritueel het nie, kan nie bestaan ​​nie.' - Malidoma Somé, Rituele: Krag, genesing en gemeenskap
Genesing van uself ten einde ander te genees
Sools-medisyne, Fools Crow, het sy pasiënte altyd aangemoedig om in hul gebede te beklemtoon dat hulle goed wil gaan, sodat hulle ander kan help. Die behoefte aan genesing moes persoonlike wense oortref as 'n blywende sukses behaal sou word. Fools Crow het benadruk dat wat gedoen word ter wille van die gemeenskap gedoen word. ” - Thomas E. Mails, Dwase kraai: wysheid en krag
In die Andes, "as u beweer dat u 'n mag het, beteken dit absoluut niks totdat dit gedemonstreer is op 'n manier wat u gemeenskap bevoordeel nie," sê Elizabeth Jenkins.
Toe twee Andes paqos ontmoet, is dit gebruiklik dat hulle mekaar uitdaag om te bepaal hoeveel krag elkeen het. Die wenner is dan verplig om die verloorder te help om alles te leer wat die wenner weet.
“Hierdie filosofie is ook van toepassing op groepkompetisies en verseker dat die kollektief tot op die hoogste vlak verhoog word deur die vereiste deel van beste praktyke,” wys Jenkins op. “Dit is presies die teenoorgestelde van ons huidige model van mededinging wat streef na die bevordering en verryking van die paar ten koste van die kollektief.” - Elizabeth Jenkins, Vierde vlak: leerstellings van die natuurwysheid van die Inka
"Wat ons nodig het, is om te kan saamwerk met 'n toenemende ingesteldheid om die regte ding te wil doen," benadruk Somé, "al weet ons baie goed dat ons nie weet hoe of waar om te begin nie." - Malidoma Somé, Rituele: Krag, genesing en gemeenskap
Humpty-Dumpty het op 'n muur gesit.
Humpty-Dumpty het 'n groot val gehad.
Al die perde van die koning en al die manne van die koning
Kon nie Humpty weer bymekaar sit nie.
Totdat ons ons planeet genees, kan ons nooit blywende gesondheid hê nie. Ons pogings om siekte te “oorwin” deur dit met Old Paradigm-wapens aan te val - een sel op 'n slag, een kiem op 'n slag, een orgaan op 'n slag - word toenemend futiel: ons kan hier en daar 'n skouspelagtige korttermyn-skermutseling wen, maar die gefragmenteerde benadering kan op die lange duur slegs fragmentariese resultate oplewer.
Soos Humpty-Dumpty teen die muur, plaas ons onsself hoog bo die natuur. Nou bied ons hubris die rekening aan. Ons het in smidsere verpletter. Elke gebroke stuk moet van 'n spesialis aandag gee. En solank al wat ons kan sien, die stukke is, is ons net so verdoem soos Humpty-Dumpty.
Maar die goeie nuus is dat ons soveel meer is as ons gesplete dele. Daar is hoop vir Humpty en vir ons. Ver van dat ons afsonderlike stukkies materie is wat, sodra dit gebreek is, nie herstel kan word nie, is ons energie, deel van All That Is — uitdrukkings van geestelike lyding, soos Humpty, die illusie van fragmentasie.
Ons bevat die intelligensie van die kosmos - wysheid wat tyd en ruimte oortref. Ons onthou dat ons siekte kan opdoen en ontmasker.
'N kollektiewe uitdaging: perseptuele ontwaking
Dit is 'n kollektiewe uitdaging: die perseptuele ontwaking wat ons herstel van die gesondheid moet voorafgaan, is miskien die plek waar die herlewing van kollektiewe intelligensie ons die beste kan help.
Die taripay pacha profesie voorspel die opkoms van twaalf “opperste genesers” wat erken sal word deur hul vermoë om onfeilbaar te genees, “elke kwaal elke keer”, en die weg oopmaak vir die mensdom om die nuwe vlak van bewussyn te betree. Maar soos Parisi Wilcox benadruk, "is dit die kollektiewe bewussyn wat belangrik is vir hierdie kosmiese transformasie." - Joan Parisi Wilcox, Meesters van die lewende energie
Julio César Payán beweer dat net soos ons 'wyse organisme' siekte skep om te ontwikkel, dit 'die krag, die krag of die kennis het om dit te verdwyn, dit te verander of te modifiseer wanneer dit 'n nuwe orde ontdek wat nie meer bestaan ​​nie [ dit] nodig. ” - Julio César Payán, Lánzate Al Vacío (skrywersvertaling)
Hierin is die groot paradoks: die wêreldwye siekte wat ons geskep het, is potensieel dodelik vir alle wesens op aarde. Maar dit kan ook die imperatief wees wat ons uiteindelik sal verplig om bymekaar te kom en 'n werklikheid te vorm wat nie net die siekte self genees nie, maar ook die fragmentasie wat dit veroorsaak het.
Larry Dossey voorspel dat wat hy "Era III" of "nie-lokaal" medisyne noem, die persepsie van One Mind insluit: "Gesondheid en genesing is nie net 'n persoonlike nie, maar 'n kollektiewe saak." (Larry Dossey, Herstel van die siel)
Die Maharishi-effek, waarin transendentale mediteerders misdaad kon verminder, bevestig dat individuele optrede soos meditasie, gebed, vrylating hucha, en oefen tonglen indrukwekkende kollektiewe gevolge kan hê.
Dit wil voorkom asof die profesie van Andes ons vertel dat as ons eenheid kan herwin, ons die gesondheid in ons wêreld en onsself sal herstel en dat ons nie meer siekte hoef op te doen om te ontwikkel nie. Deur 'elke keer' elke kwaal 'te genees, sal die' opperste genesers 'ons oopmaak vir 'n werklikheid waarin siekte geen rol speel nie.
Ons genesende vermoëns te benut
"Gedurende hierdie periode, wanneer ons genesingsvermoë ten volle benut word, kan ons begin om uit die deterministiese stroom fisiese evolusie te beweeg en na die meer kreatiewe stroom van bewuste evolusie," sê Parisi Wilcox. 'Die klem van die lewe begin van 'n fisieke uitdrukking na 'n energieke een oorgaan.' - Joan Parisi Wilcox, Meesters van die lewende energie
Skeiding het ons siek gemaak; heelheid kan ons genees. Soos Payán dit stel, “begin die proses van persoonlike transformasie met 'n mens se soeke as 'n enkelvoud en met 'n verhouding met die hele heelal. Vanuit hierdie oogpunt is dit terselfdertyd persoonlik en universeel, en dit stel ons in staat, soos sekere samelewings wat elke dag primitief genoem word, onsself 'te verry' of te tril met alles wat leef: die heuwel, die rivier, die boom , die wolke, die see, die sterre. ”- Julio César Payán, Lánzate Al Vacío (skrywersvertaling)
Voeg Joan Halifax by, “Die aarde is ongevoelig. Dit is lyding. As ons as deel van sy liggaam leef, ly ons daarmee en daardeur. As ons wakker word deur hierdie lyding, kan ons die aarde en onsself help, dit genees en sodoende onsself genees. ” - Joan Halifax, Die vrugbare donkerte
Welkoms Back the Goddess
Sy is miskien onder, maar sy is nie uit nie. Die Swart Madonnas wys ons dat die heilige vroulike 'n sterk krag in ons bewussyn en ons wêreld bly.
Leonardo Boff en Rose Marie Muraro is van mening die optimistiese siening dat die mens “nie definitief die gyselaar van die instellings van die verlede, veral van die patriargie, is nie. . . dit wat histories gebou is, kan ook histories gedekonstrueer word. ”
"'N Nuwe paradigma kom seminaal na vore, 'n paradigma van heraansluiting, weer betowering oor die natuur en deernis vir diegene wat swaarkry," glo Boff. '' N Mens sien die aanbreek van 'n hernude sagtheid vir die lewe en 'n outentieke gevoel van behoort aan die liefdevolle Moeder Aarde. ' - Leonardo Boff, Noodsaaklike sorg: 'n etiek van die menslike natuur
Hy benadruk dat 'die belangrikste ding is nie om te weet nie, maar om te voel', wat sorg - die wese van die Goddelike vroulike - op die regte plek plaas.
'Om sentraliteit aan versorging te gee. . . beteken om die diktatorskap van koue en abstrakte rasionaliteit af te bring, ”sê Boff. “Dit beteken om die kollektiewe belang van die samelewing, van die hele biotiese en aardse gemeenskap te plaas bo die belange wat uitsluitlik menslik is.”
Wat hy hoop 'n 'kultuur' van sorg sal word, sal aanleiding gee tot ''n nuwe toestand van gewete en verbinding met die aarde en alles wat in die aarde bestaan ​​en leef.'
'N Kultuur van sorg impliseer verantwoordelikheid
Versorging impliseer natuurlik verantwoordelikheid. Mircea Eliade merk op dat die 'primitiewe' mens 'moedig 'n enorme verantwoordelikheid aanvaar - byvoorbeeld om saam te werk aan die skepping van die kosmos, of om sy eie wêreld te skep, of om die lewe van plante en diere te verseker, ensovoorts.'
Maar hy benadruk, “dit is 'n verantwoordelikheid op die kosmiese vlak, in teenstelling met die morele, sosiale of historiese verantwoordelikhede wat alleen in moderne beskawings as geldig beskou word. . . . Eksistensiaal plaas die primitief homself altyd in 'n kosmiese konteks. '37
En nou, ook ons. Ervin Laszlo sê: 'Die Akashic-ervaring. . . inspireer solidariteit, liefde, empatie en 'n gevoel van verantwoordelikheid vir mekaar en die omgewing. ”- Mircea Eliade, Die Heilige en die Profane
“Ons is burgers van die aarde en deel dus dieselfde lot as die aarde,” sê Morin en Kern. “Hierdie gedeelde bestemming lê 'n telluriese verantwoordelikheid op die mensdom. . . . 'N Vennootskap is nodig: 'n vennootskap van menslikheid en natuur, van tegnologie en ekologie, van bewuste en onbewuste intelligensie. ” - Edgar Morin en Anne Brigitte Kern, Tuisland aarde: 'n manifes vir die nuwe millennium
Riane Eisler stem saam en vra ''n nuwe wetenskap van empatie, 'n wetenskap wat rede sowel as intuïsie sal gebruik' om 'n verandering in die kollektiewe denke te bewerkstellig. '' Die nuwe wêreld, volgens haar, 'sal baie meer rasioneel wees in die ware sin van die woord: 'n wêreld wat geanimeer word en gelei word deur die bewussyn dat ekologies sowel as sosiaal ons onlosmaaklik met mekaar en ons omgewing verbind word. ' - Riane Eisler, The Chalice and The Blade
© 2020 deur Dery Dyer. Alle regte voorbehou.
Die terugkeer van kollektiewe intelligensie: antieke wysheid vir 'n wêreld buite balans
deur Dery Dyer
Na aanleiding van onlangse bevindings in die New Paradigm-wetenskap, tradisionele leringe uit inheemse groepe, sowel as heilige meetkunde, diepe ekologie en uitgebreide bewussynstoestande, wys die skrywer hoe die vermoë om kollektief te dink en optree tot die hoogste voordeel in alle lewendes bestaan. wesens. Sy verduidelik hoe ons onsself van die verslawing deur tegnologie kan bevry en dit op 'n beter manier gebruik om die lewe te verbeter. Onderstreep die lewensbelangrikheid van seremonie, pelgrimstog en inisiasie, bied sy maniere om weer te skakel met die oneindige bron van wysheid wat kollektiewe intelligensie aanlok en oral in die natuurlike wêreld manifesteer.
Vir meer inligting, of om hierdie boek te bestel, kliek hier. (Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe en as 'n oudioboek.)
Dery Dyer is voormalige redakteur en uitgewer van die bekroonde Engelstalige koerant van Costa Rica, The Tico Times, waar sy meer as 40 jaar gewerk het. Sy het grade in letterkunde en joernalistiek aan US en Costa Rica universiteite gehad en het inheemse spiritualiteit in baie verskillende wêrelddele bestudeer. Sy woon in Costa Rica.
Jy is hier: Tuis > Sosiale en politieke > demokrasie > Aktivisme > Herbou en herontdek gemeenskap: heelheid kan ons genees