Voëls sing. Die wind waai. Die aarde draai. Sterre flikker en sterf. Galakse beweeg grasieus deur die ruimte. Die mens is gebore, lewe, word oud en sterf. Die bestaanspatrone is geheimsinnig en onmeetbaar. Wie kan hulle selfs begryp?
Ons alledaagse daaglikse lewens is op 'n manier nie minder kompleks nie. Wie kan altyd, byvoorbeeld, die behoeftes van 'n driejarige kind bevredig, laat staan ​​die onverklaarbare eise van jou skoonfamilie of 'n mens se baas? Gedurende 'n enkele dag verheug ons soms, terwyl ons op ander tye wanhoop.
Ons gevoelens verander van oomblik tot oomblik. Triviale dinge kan ons tydelik gelukkig maak, terwyl tydelike terugslae ons onuitspreeklik hartseer kan maak. Bekommernisse neem maklik die plek van geluk. Die lewe kan geïnterpreteer word as 'n deurlopende stryd teen groot en klein probleme.
Boeddhisme het geen konflik met wetenskap nie
Nog nooit voorheen in die geskiedenis van die Weste het so baie mense verander na die tydlose wysheid van Boeddhisme vir antwoorde op die groot vrae van die lewe, sowel as om die probleme van die daaglikse bestaan ​​te bemeester. Dit is geen toeval nie, want ons leef in 'n era van eksperimentering en wetenskaplike ondersoek, en Boeddhisme het geen konflik met die wêreld van wetenskap nie. Inderdaad, Boeddhisme is genoem die "wetenskap van die lewe."
Sekerlik is die beelde en taal van Boeddhisme besig om met toenemende reëlmatigheid in die huidige kultuur, van flieks en popliedjies na tydskrifte en televisieprogramme, aan te teken. Daar is die Boeddha van die roman Die Boeddha van Suburbia, of die dharma van die TV-sitcom, Dharma en Greg.
Die woord karma het die Westerse volkstaal ingeskryf en word toegewyd aan alles wat van gesondheidskosse na verwarrende verhoudingsprobleme toegepas word. Almal wat ons vandag nie baie graag ken of verstaan ​​nie, het 'n slegte karma. En daar blyk 'n Zen vir alles te wees, van gholfgolf om jou vyande op kantoorpolitiek te verdwyn, om selfs jou wasgoed te vou.
Obi Wan Kenobi mag nie as 'n Boeddhistiese beeld beskou word nie, maar sy verstand om die metafisiese krag van die epiese Star Wars-siklus te gebruik, 'n mistiese mag wat die heelal deurdring en sy meesters verruil, lyk op beide die Boeddhistiese konsep van ' "en die legendariese magte wat in die antieke Skrif aan die Boeddha toegeskryf word.
Wat Boeddhisme Is Nie
In die Weste is Boeddhisme al lankal beskou as 'n elitistiese of Beatnik-godsdiens, iets wat oor espresso bespreek moet word, saam met radikale politiek en moeilike kuns. Hierdie blywende beeld kom moontlik uit die Beat-tydperk van Jack Kerouac's Die Dharma Bums, die verklarende boeke van Alan Watts en ontelbare literêre tonele met bongo's en satori (die Japannese term vir verligting wat veral in Zen gebruik word). 'N Mens sou maklik die indruk kon kry dat Boeddhisme hoofsaaklik 'n stelsel van intellektuele abstraksie of 'n manier is om van die materiële werklikheid te ontsnap.
Vir baie die oorheersende gewilde beeld van Boeddhisme is dié van 'n abstruse en ondeurdringbare mistieke leer bestudeer in monnikse isolasie, waarvan die doel innerlike vrede as 'n doel op sigself is. Daar is 'n bekende verhaal oor die historiese Boeddha wat demonstreer waarom hierdie siening verkeerd is.
Terwyl hy een dag in Deer Park in Benares, Indië geloop het, het die Boeddha oor 'n takbok op die grond gekom. 'N Jagter se pyl het sy kant deurboor. Soos die hert stadig dood is, het twee Brahmans, of heilige mans, oor die liggaam gestaan ​​en geargumenteer oor die presiese tyd wat die lewe verlaat. As hulle die Boeddha sien en hul debat wil oplos, het hulle sy mening gevra. Hulle ignoreer die Boeddha het dadelik nader gekom en die pyl uitgetrek en die dier se lewe gered.
Boeddhisme handel oor aksie
As die popbeelde en aanpassings van Boeddhisme soms onbeduidend en onakkuraat is, dui dit tog op 'n verrassende waarheid. Die taal en wysheid van Boeddhisme word toenemend toegepas op die kompleksiteite van die moderne lewe omdat hulle eintlik blyk te pas.
Boeddhistiese konsepte en strategieë, soos toegepas op geluk, gesondheid, verhoudings, loopbane en selfs die proses van veroudering en sterf, het betrekking op die waarheid van die moderne bestaan ​​- die werklike pulserende realiteit van die lewe. Boeddhistiese idees betree die hoofstroom omdat hulle beskrywende krag bevat wat goed aangepas is vir die vloed en vloei van die moderne wêreld, sonder die gewig van 'n dogmatiese moraliteit.
Boeddhisme verduidelik die verduidelike waarhede van die lewe
Boeddhisme verduidelik die diepgaande waarhede van die lewe. Maar dit bied ook 'n baie praktiese metode om hindernisse te oorkom en omskep. Wat jy leer in hierdie bladsye kan toegepas word op elke area van jou bestaan: familie, werk, verhoudings, gesondheid. En dit kan deur enigiemand toegepas word. Dit is, elke mens bevat die inherente vermoë om 'n Boeddha te wees, 'n ou Indiese woord wat beteken "verligte" of een wat wakker word aan die ewige en onveranderlike waarheid van die lewe.
Deur te tap in hierdie groot innerlike potensiaal, ons Boeddha-natuur, vind ons onbeperkte hulpbronne van wysheid, moed en deernis. In plaas daarvan om ons probleme te vermy of te vrees, leer ons om hulle met vreugdevolle krag te konfronteer, vertroue in ons vermoë om te oortuig wat die lewe in ons pad gooi. Hierdie latente potensiaal kan in die winter vergelyk word met 'n roosbosse. Die blomme is dormant, alhoewel ons weet dat die bos die potensiaal het om te blom.
Maar op hierdie daaglikse basis is hierdie hoër self, hierdie verligte staat, verborge vir die oog; dit is die spreekwoordelike "skat te naby om te sien." Hierdie fundamentele aspek van die menslike predikament word geïllustreer in die Boeddhistiese gelykenis "The Gem in the Robe", soos in die Lotus Sutra vertel. Dit is die verhaal van 'n arm man wat 'n ryk vriend besoek:
Die huis was 'n baie voorspoedige en die arme man was baie lekkernye bedien.
Die vriend het 'n kosbare juweel geneem, dit in die voorkant van die arm man se mantel vasgemaak, dit sonder 'n woord gegee en toe weggetrek, en die man wat aan die slaap was, het niks daarvan geweet nie. Nadat die man opgestaan ​​het, reis hy hier en daar na ander lande en soek kos en klere om homself lewendig te hou en vind dit baie moeilik om vir sy bestaan ​​voorsiening te maak. Hy het gedoen met watter bietjie hy kon kry en nooit iets fyner gehoop het nie, onbewus daarvan dat hy in die bek van sy mantel 'n waardevolle juweel gehad het.
Later het die nabye vriend wat hom die juweel gegee het, die arm man ontmoet en nadat hy hom skerp bestraf het, het hy die juweel in die mantel vasgeknip. Toe die arme man die juweel sien, het sy hart met groot blydskap gevul, want hy was ryk, in besit van rykdom en goedere genoeg om die vyf begeertes te bevredig.
Ons is soos die man. Hierdie gelykenis beeld die blindheid van mense uit na die kosbaarheid van hul lewens en die fundamentele lewens toestand van Boeddhahood.
Blywende, volhoubare besluite oor probleme
As ons reflekteer oor die lesse van die twintigste eeu, gekleur deur bloedvergieting en lyding, moet ons erken dat pogings om die instellings van die samelewing te hervorm en herstruktureer het om die menslike geluk werklik te verdiep, het kort gekom. Boeddhisme beklemtoon innerlike, persoonlike transformasie as die manier om volhoubare, volhoubare besluite vir wêreldprobleme te bevorder.
Dus, wat beteken dit om 'n Boeddha te wees? Die woord Boeddha was 'n algemene naamwoord wat in Indië gebruik is gedurende die leeftyd van Shakyamuni, die historiese Boeddha. Dit is 'n belangrike punt in die sin dat verligting nie as die eksklusiewe provinsie van een individu beskou word nie.
Die Boeddhistiese sutras praat van die bestaan ​​van Boeddha anders as Shakyamuni. Boeddhisme behels in 'n sekere sin nie net die leer van die Boeddha nie, maar ook die leer wat alle mense in staat stel om Boeddha te word.
Middleway Press, 'n afdeling van die SGI-VSA. © 2001.
W Die idee dat 'geluk in jouself gevind kan word' onlangs gewild geword het, het die Boeddhisme vir duisende jare geleer dat elke mens 'n Boeddha of verligte wese is en die potensiaal het vir ware en blywende geluk. Deur die werklike voorbeelde verduidelik die outeurs hoe die aanneming van hierdie uitkyk positiewe uitwerking op die gesondheid, verhoudings en loopbaan van die mens het, en gee nuwe insigte in die wêreld se omgewingskwessies, vredesprobleme en ander belangrike sosiale probleme.
WOODY HOCHSWENDER is 'n voormalige verslaggewer vir die New York Times en 'n voormalige senior redakteur by die Esquire-tydskrif. Hy oefen Nichiren Boeddhisme vir meer as 25 jaar. Hy het twee vorige boeke en talle tydskrifartikels oor verskeie onderwerpe geskryf.
GREG MARTIN is 'n vise-direkteur van die SGI-VSA, die leë organisasie van Nichiren Boeddhiste in die Verenigde State. Hy het baie van sy 30-jare se praktyk oor Nichiren Boeddhisme geskryf en gedoseer en het 'n professoraat in die SGI-VSA se Studie-afdeling.
TED MORINO is 'n vise-direkteur van die SGI-VSA en is tans hoofredakteur van die organisasie se weeklikse koerant en maandelikse tydskrif. Hy het die vertaalpogings vir talle boeke en artikels gelei Nichiren Boeddhisme en het grootliks oor die onderwerp vir baie van die afgelope 30 jaar geskryf en gelees. Hy is die voormalige hoof van die SGI-VSA se studie departement.
Video: Wie is die Boeddha
'Revolution In You' SGI-USA Music Video
Video: Deel 1, die Boeddha in jou spieël
Net soos ware geluk nie bloot die afwesigheid van probleme is nie, maar 'n interne lewenstoestand wat ons in staat stel om hindernisse vir geluk wat oor ons pad kom, uit te daag, is gesondheid nie bloot die afwesigheid van ...
Die georganiseerde godsdiens neem al dekades in die Verenigde State af. Tydens die COVID-19-pandemie het navorsers egter bevind dat aanlyn-soeke na die woord "gebed" die hoogte ingeskiet het na hul ...