DIE KOAN MU, SY OORSPRONG EN GEBRUIK IN DIE ZEN-BOEDDHISTIESE PRAKTYK - MAHAYANA BOEDDHISME - 2022
Studente van Zen-Boeddhisme wat aan koanstudie deelneem, het al twaalf eeue Mu gekonfronteer. Wat is Mu?
Eerstens, "Mu" is die naam van die eerste koan in 'n versameling genaamd Gateless Gate of Gateless Barrier (Chinees, Wumengua ; Japanese, Mumonkan ), wat in China saamgestel is deur Wumen Huikai (1183-1260).
Die meeste van die 48 koane in die Gateless-hek is fragmente van dialoog tussen regte Zen-studente en regte Zen-onderwysers, wat oor baie eeue opgeteken is. Elkeen gee 'n aanduiding van een of ander aspek van dharma. Deur met koans te werk, stap die student buite die grense van konseptuele denke en besef hy die onderrig op 'n dieper, meer intieme vlak.
Generasies van Zen-onderwysers het gevind dat Mu 'n baie nuttige hulpmiddel is om die konseptuele mis waarin die meeste van ons leef, deur te breek. Die besef van Mu gee dikwels 'n verhelderingservaring. Kensho is iets soos om 'n deur oop te kraak of 'n bietjie van die maan agter die wolke te kyk - dit is 'n deurbraak, en tog moet daar meer besef word.
Hierdie artikel gaan nie die 'antwoord' aan die koan verklaar nie, maar dit gee 'n mate van agtergrond oor Mu en gee miskien 'n idee van wat Mu is en doen.
Die Koan Mu
Dit is die hoofsaak van die koan, wat formeel 'Chao-chou's Dog' genoem word:
'N Monnik vra meester Chao-chou:' Het 'n hond die Boeddha-natuur of nie? ' Chao-chou het gesê: "Mu!"
(Eintlik het hy waarskynlik 'Wu' gesê, wat die Chinese is vir Mu, 'n Japannese woord. Mu word meestal 'nee' vertaal, hoewel wyle Robert Aitken Roshi gesê het dat die betekenis nader aan "nie het nie." Zen het sy oorsprong in China, waar dit 'Chan' genoem word. Maar omdat westerse Zen grotendeels deur Japannese onderwysers gevorm is, is ons in die Weste geneig om Japanese name en terme te gebruik.)
Chao-chou Ts'ung-shen (ook gespel Zhaozhou; Japanese, Joshu; 778-897) was 'n regte onderwyser wat volgens die leiding van sy onderwyser, Nan-ch'uan (748-835), groot verligting gerealiseer het . Toe Nan-ch'uan gesterf het, het Chao-chou deur China gereis en die prominente Chan-onderwysers van sy tyd besoek.
In die laaste veertig jaar van sy lang lewe het Chao-chou hom in 'n klein tempel in die noorde van China gevestig en sy eie dissipels gelei. Daar word beweer dat hy 'n rustige onderrigstyl gehad het, en in baie woorde gesê.
In hierdie bietjie dialoog vra die student oor die Boeddha-aard. In Mahayana Boeddhisme is Boeddha-aard die fundamentele aard van alle wesens. In Boeddhisme beteken 'alle wesens' regtig 'alle wesens', nie net 'alle mense nie'. En 'n hond is beslis 'n 'wese'. Die voor die hand liggende antwoord op die monnik se vraag 'het 'n hond Boeddha-aard', is ja .
Maar Chao-chou het gesê: Mu . Nee. Wat gaan hier aan?
Die fundamentele vraag in hierdie koan handel oor die aard van die bestaan. Die monnik se vraag kom uit 'n gefragmenteerde, eensydige persepsie van bestaan. Meester Chao-chou gebruik Mu as 'n hamer om die koninklike denke van die monnik op te breek.
Robert Aitken Roshi het geskryf (in The Gateless Barrier ),
'Die hindernis is Mu, maar dit het altyd 'n persoonlike raam. Vir sommige is die hindernis' Wie is ek regtig? ' en die vraag word deur Mu opgelos. Vir ander is dit 'Wat is die dood?' en die vraag word ook deur Mu opgelos. Vir my was dit 'Wat doen ek hier?' '
John Tarrant Roshi het in The Book of Mu: Essential Writings on Zen's Most Most Koan geskryf, "Die vriendelikheid van 'n koan bestaan ​​hoofsaaklik uit die wegneem van dit wat jy van jouself seker is."
Werk saam met Mu
Meester Wumen het ses jaar aan Mu gewerk voordat hy dit besef. In sy kommentaar op die koan gee hy die volgende instruksies:
Maak dus u hele liggaam baie twyfel, en konsentreer met u 360 bene en gewrigte en u 84.000 haarfollikels op hierdie een woord Nee [Mu]. Dag en nag, hou aan om daaraan te grawe. Moenie dit as niksheid beskou nie. Moenie dink in terme van 'het' of 'nie'. Dit is soos om 'n rooiwarm ysterbal te sluk. U probeer dit uitspoeg, maar dit kan nie. [Vertaling uit Boundless Way Zen]
Koan-studie is nie 'n doen-dit-self-projek nie. Alhoewel die student die meeste van die tyd alleen kan werk, is dit die belangrikste vir die meeste van ons om te kyk na die begrip van 'n onderwyser. Andersins is dit te gereeld dat die student 'n blink idee kry van wat die koan sê, wat eintlik net 'n meer konseptuele mis is.
Aitken Roshi het gesê: "As iemand met 'n koanaanbieding begin deur te sê: 'Wel, ek dink die onderwyser sê ...', ek wil onderbreek, 'Fout al!'
Wyle Philip Kapleau Roshi het (in Three Pillars of Zen) gesê :
" Mu hou homself koud weg van sowel die intellek as die verbeelding. Probeer soos dit kan, redenasies kan nie eens 'n bek op Mu kry nie. In werklikheid, deur die meesters te probeer om Mu rasioneel op te los, is dit soos 'probeer om te breek 'n mens se vuis deur 'n ystermuur. ''
Daar is allerhande uiteensettings van Mu geredelik beskikbaar op die web, baie geskryf deur mense wat geen idee het waarvan hulle praat nie. Sommige professore van godsdiensstudieklasse aan westerse universiteite leer dat die koan bloot 'n argument is oor die teenwoordigheid van Boeddha-natuur in wese of insigente wesens. Alhoewel die vraag in Zen na vore kom, is om aan te neem dat al wat die koan gaan, ou Chao-chou kort verkoop.
In Rinzai Zen word die resolusie van Mu beskou as die begin van die Zen-praktyk. Mu verander die manier waarop die student alles waarneem. Natuurlik het Boeddhisme baie ander maniere om die student oop te maak vir die besef; dit is net een spesifieke manier. Maar dit is 'n baie effektiewe manier.