brown grey white blue
Rajah Tote Suede Large Dark Blue
Flora Print Vinyl Tote Pink Image deur Franck Barske
Die Dalai Lama het al dikwels gesê: “My godsdiens is vriendelikheid.” Dit is nie net 'n vereenvoudiging vir Westerlinge nie; trouens, deernis en wysheid vorm die basis van alle Tibetaanse Boeddhisme en die wese van alle godsdienste ter wêreld. Myns insiens sê die Dalai Lama dat ons die belangrikste gevoel van 'n deernisvolle hart vir die belangrikste moet hê.
Daar was, en is dit nog steeds, verwoestende konflik in ons wêreld, soos oorloë wat geveg is oor etniese, kulturele en godsdienstige verskille. Kraghonger leiers regoor die wêreld gebruik hierdie verskille na verdelende doelwitte om haat aan te steek en mense te laat oorlog voer, wat 'n onpeilbare hoeveelheid lyding veroorsaak.
Boeddhisme leer dat dit nodig is om liefdevolle goedhartigheid en deernis vir alle wesens in ons harte te hê, sodat die mensdom op 'n volhoubare manier vorentoe kan beweeg wat almal bevoordeel en geen groep mense uitlaat nie. Die beginsels van liefde en deernis vorm die basis van alle godsdienste. In sy boek Noodsaaklike spiritualiteit, wat die sewe geestelike praktyke in elke belangrike godsdiens beskryf, skryf Roger Walsh: 'Een emosie is al lank geprys as die opperste van die groot godsdienste: liefde.' The Encyclopedia of Religions:
Die idee van liefde het 'n groter en onuitwisbare indruk gelaat op die ontwikkeling van die menslike kultuur in al sy aspekte as enige ander enkele idee. Inderdaad, baie noemenswaardige figure ... het aangevoer dat liefde die grootste krag in die heelal is, 'n kosmiese impuls wat elke lewende ding skep, onderhou, rig, inlig en tot die regte einde bring.
Van liefdevolle vriendelikheid tot deernis
Vanuit 'n Boeddhistiese oogpunt word liefdevolle vriendelikheid gedefinieer as die opregte wens vir die geluk en welstand van ander. Die volgende stap verder as liefdevolle vriendelikheid is medelye. Medelye beteken om iemand anders se pyn of lyding te voel en te wens dat hulle vry van lyding moet wees. Dit lei natuurlik daartoe dat hulle gelukkig wil wees. In Mahayana Boeddhisme word liefdevolle vriendelikheid en deernis beklemtoon as wesenlike eienskappe van wie ons werklik is, eienskappe wat ons in onsself kan ontbloot.
Boeddhisme verstaan ​​dat ons aard as liefdevolle en deernisvolle mense aangebore is. In 'n studie aan die Universiteit van Brits-Columbië het navorsers bewyse gevind dat mense inherent altruïsties is. In hul studie het kleuters jonger as twee jaar 'groter geluk ervaar as hulle ander lekkernye gee eerder as om lekkernye self te ontvang'.
Die bron van ons lyding is onkunde oor ons ware aard
Boeddha het gepraat van onkunde as die bron van ons lyding: onkunde oor ons ware aard sowel as onkunde oor die ware aard van alles wat daar is. Hierdie onkunde lei tot gewoontepatrone van onkunde en lyding wat ons inherente altruïsme kan verduister. Ons verdeel die werklikheid in die self en ander, onderwerp en objek.
Dit is menslike aard om onderskeidings te vind. Maar die werklikheid is nie geleidelik nie. Daar is geen skeiding tussen verskillende polariteite nie, maar die waarheid sluit polariteite in en oortref dit. Ons misverstand lei daartoe dat ons begeer of begryp na die dinge en mense wat ons wil hê, en om 'n afkeer te hê van die dinge en mense wat ons nie wil hê nie. Dit skep gewoontepatrone: die ego, of ons gevoel van self, bedink strategieë om ons te probeer beveilig en om aan ons behoeftes te voorsien. Maar omdat alle verskynsels soos 'n reënboog is, bevredig dit ons nooit regtig nie.
Mediteer om die eienskappe van liefde in ons self te aktualiseer
Daarom is verskillende maniere van meditasie oor baie eeue ontwikkel om mense te help om eienskappe van liefde in hulself te ontdek en te realiseer. Hierdie meditasies ontlok en ontwikkel vriendelikheid en deernis by die individu, sowel vir onsself as vir ander. Dit is deel van 'n proses van transformasie vir die selfopenbaring en kweek van die gesonde eienskappe in die kern van wie ons is.
Met verloop van tyd vestig hierdie soort meditasies ons in noue kontak met ons aangebore liefde en wysheid, terwyl ons terselfdertyd bydra tot die groter goed. Dit lei tot medelye in ons wêreld. Liefde op elke asem is een van hierdie meditasies. Die motivering om te mediteer is liefde, wat poog om alle wesens te bevry van lyding, insluitend onsself. Medelye en liefde is die bedoeling en strewe na die oordenking.
Die ontwikkeling van selfliefde
In Tibet behels liefde vir elke asem eers die deernis en liefde vir onsself voordat ons dit vir ander doen. In die Weste ervaar baie mense nie selfliefde nie, maar eerder selfkritiek en selfhaat. Ons is geneig om te selfgesentreerd te wees en voel dikwels dat daar iets verkeerd met ons is.
Sonder liefde en deernis vir onsself, kan ons nie liefde en deernis vir ander handhaaf nie. Liefde en deernis kan spontaan ontstaan ​​in sekere omstandighede vir ons almal, maar ten volle aktualiseer liefde en deernis, ons moet deur ons woede en seerkry werk en deernis en liefde vir onsself hê. Dan kan ons outentiek meer deernis vir ander hê. Andersins is dit soos om in 'n huis te woon waar ons met hardheid en wreedheid optree en dan verwag om buite te gaan en oop en liefdevol te wees.
As ons onsself nie in ons liefde insluit nie, is ons liefde nie geheel nie, nie volledig nie. Dit is noodsaaklik. Soos Aristoteles geskryf het (in Etiek, boek 9), "Alle vriendelike gevoelens vir ander is 'n uitbreiding van die gevoelens van 'n man vir homself." Daar moet op gelet word dat selfliefde en deernis nie verwar moet word met selfgesentreerdheid of narcisme nie.
Deur liefde en deernis te ontwikkel, help ons om geestelik en emosioneel te groei deur ons ego-fiksasie en selfgesentreerdheid te verminder en ons verhoudings met ander te help. Wanneer ons deernis bewerkstellig, verskoon of kondoneer ons nie ons of ander se negatiewe optrede nie. Op dieselfde manier laat wakker liefde nie ons eie of ander se negatiwiteit of vernietiging toe nie. Ontwaakte medelye verstaan ​​dat almal probeer om gelukkig te wees.
Ons probeer gereeld gelukkig wees op al die verkeerde maniere, soos wanneer ons dink dat geld, aansien en mag ons geluk sal bring. Sommige mense dink dat hulle gelukkig sal wees deur ander aan te gaan, te verneuk of te vernietig, maar ons kan deernis met hulle hê in hul onkunde. Dit beteken nie dat ons hul gedrag onderskryf of op enige manier kondoneer nie. Ons moet opstaan ​​met hul vernietigende agendas. Ons deernis beteken dat ons wens dat hulle outentiek gelukkig en vry van lyding is - met ander woorde wakker.
Voorbeelde van medelye: Mark en Linda
'N Voorbeeld hiervan het in die lewe van een van my studente, Mark, gebeur wat meer as 'n jaar elke dag met Love on Every Breath besig was. Mark was 'n professor wie se departementele voorsitter, Frank, sy lewe voortdurend bemoeilik het deur sy idees teë te staan ​​en finansieringsgeleenthede te beperk. Mark het glad nie vir Frank omgegee nie. Nadat hy Tonglen baie maande lank beoefen het, het Mark in sy meditasie besluit om op hierdie kollega te konsentreer. Nadat hy Frank se lyding oorweeg het, het hy die begrip van Frank se onsekerheid en mededingendheid begryp en deernis.
Markus se gevoelens teenoor Frank het neutraal geword; in sy gedagtes was daar nou 'n groter, vars ruimte vir Frank om in te verskyn. Die volgende keer toe hulle mekaar ontmoet, het Mark Frank met hierdie nuwe houding verloof. Mark het sonder enige negatiewe aanklagte met hom gepraat, en Frank het geantwoord deur anders in die verhouding op te daag. Hy het baie minder gespanne geraak en opgehou om sy gewone neerhalende gedrag uit te stal.
Met verloop van tyd, terwyl Mark voortgaan met die oordenking, het hul verhouding verswak en het dit nie-problematies geword. Soms, as ons ons einde van die tou loslaat, doen die ander persoon dit ook.
'N Ander voorbeeld was Linda, 'n kliënt wat aan ALS-siekte sterf. Ek het een keer per week na Linda se huis gery, waar sy in 'n hospitaalbed in die sitkamer was. Linda was besorg oor haar sesjarige kleindogter, Laura. Linda se seun, Laura se vader, was 'n dwelmverslaafde, en Laura se ma het ook probleme gehad wat verhoed het dat sy 'n fiks ma was. Linda wou iets doen voordat sy dood is om haar kleindogter te help.
Ons het besluit om met die Love on Every Breath Ton-glen-meditasie te werk en te fokus op 'n komende hofverhoor wat sal bepaal wie vir Laura sou sorg. Ons het begin met die meditasie met die fokus op die kind. Ons het ons meditasie gedurende 'n paar weke uitgebrei om ouers, maatskaplike werkers, prokureurs, pleegouers en al die ander persone wat in die kind se lewe was en wat by die hofsaak betrokke was, in te sluit. Soos die tyd nader aan die verhoor gekom het, het ons ons voorgestel dat die hofsaal met al die deelnemers teenwoordig sou wees. Ons het die meditasie gedoen vir elke persoon wat betrokke was, ook die regter. In Love on Every Breath, sien u almal uiteindelik as genees, verlig en wakker. Terwyl ons die oefening gedoen het, het ons gesien dat dit vir almal gebeur. Ons het gebid vir die beste moontlike uitkoms vir die kind. Dit was 'n baie moeilike situasie omdat Laura geen ander grootouers gehad het nie, Linda sterf, en dit lyk asof daar geen geskikte persoon was wat vir haar kon sorg nie.
Uiteindelik het die saak hof toe gegaan, en daarna het Linda my die verhaal vertel, hoewel sy op hierdie stadium skaars kon praat. 'N Onverwagse uitkoms het voorgekom. Uit die bloute het een van Laura se voormalige pleegouers, wat uiters geskik was, na vore gekom. Laura het 'n goeie band met haar en haar gesin gehad, maar sy kon op die oomblik nie langer by hulle bly nie. Hierdie gesin het slegs kinders tydelik bevorder wat in 'n krisis was. Nadat hy al die getuienis, met inbegrip van die vorige pleegmoeder se getuienis, oorweeg het, het die regter langdurige bewaring aan die vorige pleeggesin toegeken, wat nou in staat was om Laura te hê. Dit was inderdaad 'n verrassende uitkoms! Linda en ek was baie bly. Ongeveer tien dae later is Linda, nou in vrede, oorlede.
Linda en ek het geen manier gehad om te weet of ons meditasie help nie. Maar Linda het regtig goed gevoel oor wat sy van die bed af kon doen. Wie weet wat regtig gebeur het? Ons was heeltemal okay met nie weet nie.
Selfs 'n jong kind kan liefde op elke asemhaling doen
Ek het 'n verkorte weergawe van Love on Every Breath aan kinders geleer. Ek het eenkeer 'n lieflike meisie met die naam Sarah, toe drie jaar oud, geken. Sarah was geïnteresseerd in geestelike dinge en het al geleer hoe om 'n paar minute stil in meditasie te sit.
Sarah se peetma het haar na my toe gebring, want Sarah het haar vertel hoe baie dinge haar sien ontstel het. Sy voel hartseer toe sy sien hoe ander kinders beseer of in konflik op die speelterrein is. Sarah het my alles hieroor vertel. Sy was 'n liefdevolle kind en word op 'n liefdevolle manier versorg. Sarah vertel ook hoe sy dooie diere gereeld op die pad gesien het terwyl sy in die motor was. Dit het haar ook hartseer gemaak. Sy wou weet hoe om hulle te help.
Ek het haar gesê dat daar 'n meditasie is wat in hierdie situasies kan help. Toe wys ek haar a kristal vajra (sien foto links) en haar gevra om haar in hierdie hart 'n vajra soos hierdie, uit lig, voor te stel. Ek het gesê dat hierdie vajra al die liefde en krag van die Boeddha in haar eie hart was. Toe sê ek vir haar om die lyding van die persoon of dier in haar hart in te neem en my voor te stel dat die vajra onmiddellik die lyding verander het in genesende liefde en wit lig. Dan moet sy haar voorstel dat hierdie wit lig die liefde en genesende energie van die boeddhas was, en dat sy dit na die persoon of dier moet uitstuur.
Ek het haar ook geleer dat sy dit vir haarself kan doen as sy hartseer of ongelukkig was. Sy kan haar hartseer en ongelukkigheid in die vajra inasem en haar voorstel dat dit haar gevoelens onmiddellik verander in gevoelens van liefde, vrede en veiligheid.
'N Paar weke later het sy teruggekom om my te sien en het my gelukkig vertel dat sy regtig daarvan gehou het om hierdie oefening te doen en dit het haar baie gehelp. Sarah, op driejarige ouderdom, kon hierdie kort meditasiepraktyk doen, wat haar in hierdie situasies iets kon doen om ander te bevoordeel en om haarself te help. Dit het haar baie vrede gebring.
Die verkorte vorm van Love on Every Breath wat ek vir Sarah geleer het, is 'n weergawe van die praktyk wat die Tibetaanse 'pith essens' noem, en dit is die basis vir my "On-the-Spot" meditasies. Dit distilleer die belangrikste elemente van die meditasie in die beknopte weergawe, wat enige tyd en oral deur enigeen gedoen kan word, ongeag godsdiens, ouderdom of opvoedkundige agtergrond.
Uittreksel uit die boek: Lief vir elke asem
Video / onderhoud met Lama Palden Drolma: Being Loving & Barmhartig
(Onderhoud met Lama Palden Drolma begin by 18: 00)
Jy is hier: Tuis > Persoonlike > Spirituality & Mindfulness > Meditasie > 'N Liefde en medelye-meditasie wat selfs 'n 3-jarige kan doen