Aangesien die lewenskwaliteit van 'n sterwende persoon positief beïnvloed kan word deur openlike en eerlike interaksies, is dit noodsaaklik dat ons almal - professionele mense sowel as leke - die sameswering van stilte wat die dood vir so lank afgesluit het, begin afbreek, en werk om ons vrees en ontkenning in kennis en aanvaarding te transformeer.
Een kragtige manier om die dood te verstaan, is om dit bewustelik te besin. Sit net stil en dink oor die dood vir 'n oomblik. Dis nie maklik nie! Nadat ons dit so lank geweier het, kan ons dit nie help nie, maar vind dit moeilik om die dood glad nie voor te stel nie. Hoe lyk die dood?
Die dood is onvermydelik
Een belangrike en voor die hand liggend besef wat tot die lig kan kom wanneer jy aan die dood dink, is dat die dood onvermydelik is. Die tyd wat die dood sal kom, is onseker, maar dit sal kom, is onweerlegbaar. Alles en almal wat nou leef, sal eendag dood wees. Hierdie erkenning - daardie dood kan nie oorkom word nie - tref 'n dodelike slag vir die mite van sekerheid. Oorweging van die vooruitsig van die dood bring onmiddellike oombliklikheid tot gevolg en skielik kan 'n heel ander werklikheid ontvou.
Deur die proses van verdere refleksie vind 'n groter bewustheid van die dood plaas en uiteindelik kan 'n rustige teenwoordigheid in die gesig van die dood ontwikkel word. Baie sterwende mense draai spontaan en natuurlik hul fokus weg van wêreldse probleme en raak eerder bekommerd oor vrae oor die betekenis en doel van die lewe - 'n ondersoek wat sowel inspirerend as lewendig kan wees. Soos Stephen Levine sê, "Baie mense sê dat hulle nog nooit so lewend was soos op die oomblik dat hulle doodgaan nie." Vir daardie dokters, verpleegsters, geliefdes en vriende wat oop en onbeskof kan bly in die gesig van die dood, kan daar ongewone sterk bande van liefde en begrip ontwikkel word tussen hulle en die persoon wat doodgaan.
Besin oor jou oortuigings en vrese oor die dood
Ongelukkig het die meeste mense egter nie hul eie oortuigings en vrese oor die dood weerspieël nie, en dit kan vir hulle baie moeilik wees, indien nie onmoontlik, om onbewaak en oop te bly wanneer hulle met 'n sterwende persoon in wisselwerking tree. Vrees en angs besoedel die uitruiling en kan die moontlikheid van 'n werklike, hartlike verbinding blokkeer, veral wanneer onverwagte of ongewone gebeure voorkom. Alhoewel sommige mense nie buitengewone gebeurtenisse rondom die dood ervaar nie, doen baie, en daarom is dit belangrik om die moontlikheid van sulke gebeurtenisse te erken en te leer om hulle openlik te aanvaar.
'N buitengewone ervaring oor die dood
Ek het 'n buitengewone ervaring gehad toe Kazu, 'n bejaarde Japannese man, my net voor sy dood na sy bed geroep het. Kazu het kanker gehad en was by die huis dood, omring deur sy liefdevolle familie: 'n vrou, twee susters en vier dogters. Ek het hom twee keer per week besoek om pynmedikasie te assesseer en sy gesin met probleme te help. Kazu en ek het 'n begrip ontwikkel wat verder gegaan het as die daaglikse roetine van gevalbestuur, en op een dag het hy my in 'n vertroulike fluister gesê: "My tyd om dood te gaan, is gou." Hy het ook gesê dat hy bang was om te vertrek omdat hy nie sy vrou en susters wou teleurstel wat hul toekoms voortdurend met hom wou beplan nie, en hom herinner: "Volgende somer, Kazu, gaan ons na Vegas, ja?"
Ek het spontaan gefluister in Kazu se oor, "Jy noem my wanneer dit tyd is om te gaan. Ek sal jou hoor en kom help." Ek het dadelik in my gedagtes die gevoeligheid van so 'n belofte bevraagteken. Hoe kan dit gebeur? Kazu kon nie eers 'n foon gebruik nie. Twee dae later, toe ek by die parkeerterrein van die Queen's Hospital in Honolulu op pad was na 'n 9: 00 AM-vergadering, het ek duidelik 'n stem gehoor wat my naam noem: "Margie." Ek het dit vir 'n oomblik oorweeg, maar toe het ek dit beklemtoon, of die feit dat ek nie regtig die vergadering wou bywoon nie. Toe hoor ek weer die stem en beslis voel dit is Kazu's. Ek het vinnig verander en na sy huis gery. Die vroue was baie verbaas om my te sien, aangesien ek nie die dag moes kom nie. 'Hoe is Kazu?' Ek het gevra. "O, goed," het sy vrou geantwoord. "Hy het tee vir ontbyt gehad."
Ek het gegaan na Kazu se bed, waar hy met sy oë geslote lê. Hy was so moeg, en hy het nie na my gekyk nie, maar het my hand saggies geknip terwyl ek dit in sy hand gegly het. Ek lê my vingers saggies oor sy pols. Sy pols was flou en vinnig. Sagte ek het gesê, "Kazu, ek het gehoor jy bel my. Ek is nou hier. As jy wil gaan, is dit reg, ek sal die vroue help. Dit is goed as jy wil vertrek." Soos ek gepraat het, het die klop van sy pols meer wisselvallig geword, en toe het hulle opgehou. Ek was heeltemal geskok, dazed. Hy was weg!
Vir 'n paar oomblikke het ek gedink oor watter rol ek in sy dood kon gespeel het deur hom aan te moedig om te vertrek. Toe het die susters agter my gekom en gevra hoe hy was. Kan nie die profundigheid van wat gebeur het, registreer nie, ek het betyds gestamp en gegryp vir 'n manier om hulle voor te berei. Ek het gesê, "Hy word swakker. Ek dink nie hy doen goed nie." Die twee susters het begin huil en toe kom die ander familielede in die kamer en staan ​​mekaar by die deur vas. Sy vrou het gevloek, "Asseblief, moenie sterf nie, Kazu. O, moenie ons asseblief verlaat nie!" Ná vyf minute lank het ek hardop gesê: "Gaan in vrede, Kazu, die vroue hier is almal lief vir jou om jou in vrede te laat hoor. Luister hoe stil die kamer is." Die huil het verminder, en die vroue het hulleself bymekaargekom met 'n edele waardigheid wat hul geliefde Kazu pas. Aangesien elkeen van ons stilweg deur die verrassende werklikheid van die dood gewerk het, het ons Kazu se verbygang gery deur sy liggaam met geparfumeerde water te bad en hom in sommige van sy gunsteling klere te aantrek.
Beyond die werklikheid van gewone denke van die dood
Ervarings soos hierdie met Kazu herinner my dat daar buite die sogenaamde realiteit van gewone denke en alledaagse gewoonte bestaan, 'n transendente ryk van innerlike ervaring is en ook bekend kan wees. Sulke onverklaarbare gebeurtenisse ten tyde van iemand se dood het my geleer om 'n oop verstand en 'n meer aanvaarbare houding te handhaaf. Om ongewone en geheimsinnige gebeure te ignoreer, afslag of patoloë te verhoed, word die deur tot dieper verstaan. Om oop te bly vir hulle - en alle innerlike roepings - laat die genesingsproses ontvou.
In my verpleegpraktyk het ek ook persoonlik waargeneem of gehoor van honderde gebeurtenisse rondom die dood wat nie deur konvensionele denke verklaar kan word nie - vlugtige insigte, kort oomblikke van duidelike begrip so sterk dat hulle die getuienis se standpunt diep verander. Ek het so 'n ervaring gehad toe my beste vriend, Catherine, gesterf het.
Catherine was in 'n motorongeluk terwyl ons in die kollege was wat haar quadriplegic verlaat het tot die tyd dat sy tien jaar later dood is. Gedurende haar lang en dikwels gemartelende lewe na die ongeluk het Catherine baie keer deur die vyf stadiums van sterwendheid, wat oorspronklik deur Kubler-Ross geïdentifiseer is, gekyk: ontkenning, woede, bedinging, depressie en aanvaarding. Gelukkig kon Catherine se familie haar voorsien van al die nodige fisiese hulp wat sy benodig: haar ouers het 'n groot suite en 'n gestremde badkamer by hul huis gevoeg en voltydse bediendes gehuur.
Catharina woon daar vir 'n paar jaar terwyl sy sukkel met die betekenis van haar nuwe opgelegde beperkings. Op haar versoek het ek ook daar gewoon en na San Francisco skool toe gegaan. Vyf jaar later, nadat my man en ek getroud was en ons twee kinders gehad het, het ons 'n ateljee by ons huis in Aptos gebou sodat Catherine by ons kon bly, en toe haar fisiese toestand nog sterk was, het sy gereeld gekom.
Ek was bang om die dood te sien
'N Paar jaar na haar laaste besoek, het Catherine se broer my eendag gebel om te sê dat Catherine wegstorm. Ek was geskrik en het gesê, "Wat bedoel jy om weg te dryf?" Hy het my vertel dat die kanker wat sy in haar blaas ontwikkel het, nie meer deur chemoterapie vervat of beheer kon word nie en dat sy nou in bewusteloosheid gly. Hy het ook gesê dat sy 'n paar keer vir my gevra het, en dat ek dadelik moet kom om haar te sien. Dit was vir my moeilik om saam te gaan om die aand na haar toe te gaan. Dit was 'n lang rit, maar ek was regtig bang vir die dood van Catherine. Ek het nie geweet wat ek vir haar sou sê nie, en ek wou haar nie sien doodgaan nie. Wat as sy reg is dood terwyl ek daar was? Wat sal ek doen?
As verpleegster moes ek weet wat om dood te doen, maar ek het dit nie gedoen nie. Ek kon nie die nag slaap nie en het die volgende oggend vroeg die huis van Catherine gebel. Haar broer het die telefoon geantwoord en vir my gesê dat die lykshuis net 'n uur gelede haar lyf weggetrek het. "Sy is dood?" Ek het gese. "Ek sal daar wees."
Ek ry oor die Golden Gate Bridge na die lykshuis, en onthou die wonderlike woonstel op Telegraph Hill wat ons een keer met twee ander vriende gedeel het. Ons was almal saam in die voorbereidende skool en het destyds meisies by UC Berkeley geword. Ons sosiale lewens was gefokus op partye, klere en huwelike. Ons het nooit ernstig oorweeg dat die dood ooit deel van ons lewens sal wees nie. Nou, net tien jaar later, was Catherine dood. Ek het gewonder hoekom ek nie haastig was om haar die vorige aand te sien nie, terwyl sy nog in die lewe was, in plaas van haar te haas om haar te sien toe sy reeds weg was.
Binnekort het ek senuagtig in 'n spesiale kamer van die lykshuis gewag. Catherine se ma het my toestemming gegee om die lyk te sien. Ek het die klank van metaal gehoor, en toe het die deur oopgegaan en die mortikus wiel in die gurney wat Catherine se gedrapeerde lyf gehad het. Nadat hy weg is, het ek versigtig die laken wat haar roerlose gesig bedek het, opgehef. Haar oë was half toe. Hulle het bewolk en droog gekyk. Haar laaste asem blyk om te hang, om amper hoorbaar in die mond se mond te hang. Ek het geveg om uit te huil, en my keel was in die pyn ingeklem. Leun oor en kyk na haar, ek sien trane van my oë slaan die blouwit graniet van haar wang en rol reguit soos 'n reëndruppels af 'n standbeeld tot by die laken. Ek het daar oorgebly.
Verbind en verbind met alles
Om met Catherine soos sy te wees nadat sy gesterf het, het my vervoer na 'n ruimte buite my eie konvensionele denke. Ek het besef dat die pyn wat my bors aangryp terwyl ek na haar lyk kyk, die donker skaduwee van my eie gevoel van verlies was. Sy, aan die ander kant, was uiteindelik vry van fisiese grense en die verlamming wat haar so lank in een posisie gesluit het.
Ek het haar teenwoordigheid in die kamer gevoel. Sy was daar, ek het gevoel, maar nie meer deel van die stille lyk wat vroeër Catherine was nie. Ek het haar yskoue lippe gesoen en haar bedank omdat ek my so baie leer oor vriendskap, liefde en die onsekerheid van die lewe en sy konstante veranderinge. Alhoewel dit baie spyt was dat ek nie fisies by Catherine se laaste oomblikke gespeel het nie, het ek gevoel met 'n ongelooflike duidelike siening van die grootheid van onverbiddelikheid. Ek voel heeltemal verbind en met alles verband hou. Verlede, toekoms, dood en lewe was almal dadelik teenwoordig.
Alhoewel ons diep na permanensie verlang, leer die dood ons met wonderlike duidelikheid dat dit nêrens te vinde is nie. Wanneer geliefdes sterf, dwing die verloop van hul fisiese teenwoordigheid uit die wêreld 'n reckoning met die onvermydelikheid van mortaliteit en verandering. Af en toe verskyn herinnerings van wat een keer was, maar nie meer nie - die oorledene se pyjamas lê agter die hindernis, of 'n hoed het na die agterkant van die kas gedraai, of 'n brief het op 'n verkreukelde stuk papier gekrap. Tog is die dooie persoon nie meer wesenlik in die wêreld nie, nie meer 'n fisiese teenwoordigheid in die stroom van gebeure nie.
Die dood is beide pynlik om te erken en moeilik om te aanvaar
Die dood is pynlik om te erken en moeilik om te aanvaar, maar dit is ook die natuurlike en normale uitkoms van die lewe. Die dood is die universeel gedeelde bestemming van alles wat leef en is die sterkste onderwyser van die onsekerheid van die lewe en die alomteenwoordigheid van onbevoegdheid.
As ons onsself op hierdie waarhede moed oopmaak, kan ons uiteindelik 'n blywende sin van vrede ontwikkel - en bowenal kan ons werklik help met ander.
Heilige Passage: Hoe Om Vreesloos, Medelydende Sorg vir die Dood te gee
deur Margaret Coberly, Ph.DRN
Onderwerpe sluit in: Hoe die terminale siekes emosionele en geestelike genesing kan ervaar, selfs wanneer hulle nie genees kan word nie. * Waarom die Westerse medisyne se meedoënlose fokus op die genesing van siektes het gelei tot onvoldoende sorg vir die sterwende * Wat om te verwag tydens die sterfproses. Hoe ons vrees en ontkenning van die dood skade die sterwende * Tegnieke om versorgers te help om 'n vreedsame omgewing vir die sterwendes en hul geliefdes te bevorder. * Hoe om die veranderende fisiese en emosionele behoeftes van die sterwendes te hanteer. * Nuttige raad oor wat om te sê en hoe om op te tree oor die terminaal siek .
MARGARET COBERLY, PH.D., RN, is al meer as dertig jaar verpleegster en werk in binne-stad trauma-sentrums en in hospice-instellings. Sy het 'n doktorsgraad in sielkunde en lesings aan die Universiteit van Hawaii. Dr. Coberly is ook 'n verpleegkundige opvoeder en werk as die direkteur van navorsing en ontwikkeling by Hospice Hawaii in Honolulu. Sy is die skrywer van "Heilige Passage".
Jy is hier: Tuis > Persoonlike > Spirituality & Mindfulness > Dood & Dying > Aanvaarding van die Dood: die ontwikkeling van 'n blywende sin van vrede