Geskryf deur Walter E. Fluker
Howard Thurman se beeld op die Howard University kapel se gebrandskilderde venster. Fourandsixty van Wikimedia Commons, CC BY-SA
Direkteur Martin Doblmeier se nuwe dokumentêr, "Backs Against The Wall: Die Howard Thurman Story," is in Februarie op openbare televisie beskikbaar. Thurman het 'n belangrike rol in die burgerregte-stryd gespeel as 'n belangrike mentor baie leiers van die beweging, Met inbegrip van Martin Luther King Jr, onder ander.
Ek was 'n geleerde van Howard Thurman en Martin Luther King Jr. vir meer as 30 jaar en ek dien as redakteur van Thurman se referate. Thurman se invloed op King Jr. was van kritieke belang om die burgerregte-stryd as 'n gewelddadige beweging te vorm. Thurman was diep beïnvloed deur hoe Gandhi gewelddadigheid in Indië se stryd vir onafhanklikheid van Britse heerskappy gebruik het.
Besoek aan Indië
Gebore in 1899, Howard Washington Thurman is opgevoed deur sy voormalige verslaafde ouma. Hy het opgegroei tot 'n geordende Baptiste-predikant en 'n leidende godsdienstige figuur van 20-eeuse Amerika.
In 1936 het Thurman 'n vier-lid afvaardiging na Indië, Birma (Myanmar) en Ceylon (Sri Lanka), bekend as die "bedevaart van vriendskap." Dit was tydens hierdie besoek dat hy Mahatma Gandhi sou ontmoet, wat destyds 'n gewelddadige stryd van onafhanklikheid van Britse heerskappy gelei het .
Die afvaardiging is geborg deur die Student Christelike Beweging in Indië wat die politieke verbande tussen die onderdrukking van swartes in die Verenigde State en die vryheidstryd van die Indiërs wou ondersoek.
Die algemene sekretaris van die Indiese Student Christelike Beweging, A. Ralla Ram, het aangevoer dat hy 'n "Negro" -afvaardiging wou uitnooi. Hy het gesê dat "aangesien die Christendom in Indië die" onderdrukker se "godsdiens is, sou daar 'n unieke waarde wees om verteenwoordigers van 'n ander onderdrukte groep te praat oor die geldigheid en bydrae van die Christendom."
Tussen Oktober 1935 tot April 1936 het Thurman minstens 135-lesings in meer as 50-stede aangebied, na 'n verskeidenheid gehore en belangrike Indiese leiers, insluitende die Bengale digter en Nobelpryswenner, Rabindranath Tagore, wat ook 'n sleutelrol in Indië se onafhanklikheidsbeweging gespeel het.
Dwarsdeur die reis, die kwessie van segregasie binne die Christelike kerk en die onvermoë om dit aan te spreek kleurbewustheid, 'n sosiale en politieke stelsel wat gebaseer is op diskriminasie van swartes en ander nie-blanke mense, is deur baie van die mense wat hy ontmoet het, opgewek.
Thurman en Gandhi
Die afvaardiging het met Gandhi ontmoet na die einde van hul toer in Bardoli, 'n klein dorpie in Indië se westelike staat van Gujarat.
Gandhi, 'n bewonderaar van Booker T. Washington, die vooraanstaande Afrika-Amerikaanse opvoeder, was geen vreemdeling vir die stryd van Afro-Amerikaners nie. Hy was in korrespondensie met prominente swart leiers voor die vergadering met die afvaardiging.
So vroeg as Mei 1, 1929, het Gandhi geskryf 'n "Boodskap aan die Amerikaanse Neger" gerig aan WEB DuBois om gepubliseer te word in "Die Krisis. "Die Crisis was die amptelike publikasie van." In DuBois is 1910 gestig die Nasionale Vereniging vir die Bevordering van Kleurlinge.
Gandhi se boodskap het gesê,
"Laat die 12 miljoen Negroes nie skaam wees oor die feit dat hulle die kleinkinders is nie. Daar is geen oneerlikheid om slawe te wees nie. Daar is oneerlikheid om slawe-eienaars te wees. Maar laat ons nie in verband met die verlede aan eer of oneerlikheid dink nie. Kom ons besef dat die toekoms met diegene is wat waarheid, rein en liefdevol sou wees. "
Verstaan ​​die idee van geweldloosheid
in 'n gesprek wat ongeveer drie uur duur, gepubliseer in Die referate van Howard Washington Thurman, Gandhi het sy gaste met vrae aangespreek oor rassegesegregasie, lynkuns, Afrika-Amerikaanse geskiedenis en godsdiens. Gandhi was verbaas oor hoekom Afro-Amerikaners die godsdiens van hul meesters, Christendom.
Gandhi, spin katoen, in 'n foto van 1931. AP Foto
Hy het geredeneer dat ten minste in godsdienste soos Islam, almal as gelyk beskou word. Gandhi het verklaar: "Op die oomblik aanvaar 'n slaaf die Islam hy verkry gelykheid met sy meester, en daar is verskeie gevalle hiervan in die geskiedenis." Maar hy het nie gedink dit was waar vir die Christendom nie. Thurman het gevra wat die grootste struikelblok vir die Christendom in Indië was. Gandhi het geantwoord dat die Christendom soos geoefen en geïdentifiseer met die Westerse kultuur en kolonialisme die grootste vyand van Jesus Christus in Indië was.
Die afvaardiging gebruik die beperkte tyd wat oorgebly het om Gandhi te ondervra oor sake van "Ahimsa," of gewelddadigheid, en sy perspektief op die stryd van Afro-Amerikaners in die Verenigde State.
Volgens Mahadev Desai, Gandhi se persoonlike sekretaresse, Thurman was gefassineer met die bespreking oor die verlossende krag van ahimsa in 'n lewe wat verbind is tot die beoefening van gewelddadige weerstand.
Gandhi het verduidelik dat hoewel ahimsa tegnies gedefinieer word as "niebesering" of "geweldloosheid", is dit nie 'n negatiewe krag nie, eerder is dit 'n krag "meer positief as elektrisiteit en kragtiger as selfs eter."
In sy mees praktiese terme is dit liefde wat "selfwerkend" is, maar selfs meer - en wanneer dit deur 'n enkele individu beliggaam word, dra dit 'n krag kragtiger as haat en geweld en kan die wêreld verander.
Teen die einde van die vergadering het Gandhi verklaar: "Dit mag deur die Negers wees dat die onverbiddelike boodskap van geweldloosheid aan die wêreld gelewer sal word."
Soek vir 'n Amerikaanse Gandhi
Inderdaad, Gandhi se siening sou 'n diep indruk op Thurman se eie interpretasie van geweldloosheid laat. Hulle sou later invloed hê op die ontwikkeling van Martin Luther King Jr. se filosofie van gewelddadige weerstand. Dit sal voortgaan om die denke van 'n generasie burgerregte-aktiviste te vorm.
In sy boek, "Jesus en die Onteerdes" Thurman spreek die negatiewe kragte van vrees, misleiding en haat aan as vorms van geweld wat die onderdruktes verlig en betrap. Maar hy raai ook aan dat deur liefde en die gewilligheid om die teëstander geweldloos te betrek, die toegewyde individu die moontlikheid van gemeenskap skep.
Soos hy verduidelik, is die daad van liefde as verlossende lyding nie afhanklik van die ander se reaksie nie. Liefde is eerder ongevraag en selfversorgend. Dit oorskry meriete en demerit. Dit is eenvoudig lief.
'N Toenemende aantal Afrika-Amerikaanse leiers het Gandhi se veldtogte van "satyagraha, "Of wat hy noem as onweerstaan ​​teen die bose teen die Britse kolonialisme. Swart koerante en tydskrifte het die behoefte aan 'n "Amerikaanse Gandhi."
By sy terugkeer het sommige Afrika-Amerikaanse leiers gedink dat Howard Thurman daardie rol sou vervul. In 1942, byvoorbeeld, Peter Dana van die Pittsburgh Courier, het geskryf daardie Thurman "was een van die min swart mans in die land waarheen 'n groot, bewuste beweging van Negere gebou kon word, nie in teenstelling met die groot Indiese onafhanklikheidsbeweging nie."
Koning, liefde en geweldloosheid
Thurman het egter 'n minder direkte pad gekies as 'n tolk van geweld en 'n hulpbron vir aktiviste wat op die voorpunt van die stryd was. Soos hy geskryf het,
"Dit was my oortuiging en vasberadenheid dat die kerk 'n hulpbron vir aktiviste sal wees - 'n missie wat fundamenteel beskou word. Vir my was dit belangrik dat die individu wat in die stryd om sosiale verandering was, in staat sou wees om hernuwing en vars moed in die geestelike hulpbronne van die kerk te vind. Daar moet 'n plek gegee word, 'n oomblik wanneer 'n persoon kan verklaar, kies ek. "
Dr Martin Luther King Jr., praat by die Southern Christian Leadership Conference in Atlanta. AP Foto
Inderdaad, leiers soos Martin Luther King het verkies om die evangelie van vrede, geregtigheid en liefde wat Thurman so welsprekend skriftelik en die gesproke woord verkondig, uit te leef, alhoewel dit met 'n veeleisende prys gekom het.
Koning, soos Gandhi 70 jaar gelede, het op April 4, 1968, na 'n sluipmoordenaar se koeël geval.
Walter E. Fluker, Professor van Etiese Leierskap, Boston Universiteit
Jy is hier: Tuis > Sosiale en politieke > demokrasie > Aktivisme > Hoe Geweldloosheid Was Aan Die Burgerregtebeweging