Na 'n bewuste, genesende, liefdevolle, medelydende mensdom
Geskryf deur Wayne Teasdale
© 2014 Shelly ʕ • ᴥ • ʔ. Gelisensieer onder CC-BY.
Die elemente van bewustheid behels bewuste kennis, die vermoë om harte te lees, om 'n genesende, liefdevolle, medelydende teenwoordigheid te wees, geleë in die Nou. Hulle sluit ook praktiese wysheid in elke situasie in, die vermoë om perspektief te vergroot, ander te bevestig en dialoog en wedersydse begrip te bevorder.
Bewustheid, as 'n verhoogde bewussyn en verhoogde sensitiwiteit vir ander, stel ons in staat om meer van die werklikheid in te neem as wat baie kan bestuur. Maar terwyl bewustheid oorweldigend kan wees, word in die meeste gevalle 'n persoon met subtiele bewustheid 'n genesende, liefdevolle, medelydende wese. Hy of sy is altyd op soek na maniere om ander te reageer en lyding te voorkom. 'N Persoon wat met bewustheid loop, het 'n vertroue wat inspireer en lok ander wat sien. 'N Teenwoordigheid vloei deur die bewuste persoon, 'n genade en nederigheid, 'n heiligheid en liefde. Mense wat werklik bewus is, kommunikeer die diepte van hul innerlike bewussyn, hul nabyheid aan God, of die Gees, deur hul teenwoordigheid en hul dade.
Die belangrikste is dat hierdie bewustheid altyd in die Nou geleë is, in die integriteit van die huidige oomblik met al sy geleenthede en uitdagings. Ek het die Trappist-skrywer en abbot Basil Pennington eens gehoor van die lewe van die kluizenaar. Teen die einde van sy praatjie het hy skielik uitgebars: "God is nou. Alles is sonde!" Hy het waarskynlik net probeer om ons aandag te kry, maar hy het iets baie betekenisvol gesê: dat alles belangrik nou gebeur. God is nou. Die goddelike wil sal nou omhels; om op die verlede of die toekoms te woon, mis die punt. Ons moet ons bewustheid van Nou kweek, en die bewussyn hiervan. Nou is die kruising uiteindelik van die vertikale en horisontale.
In sy klassieke werk Die krag van nou, beklemtoon die skrywer en onderwyser Eckhart Tolle in groot detail die uiterste realiteit van die Nou. Hy het dit duidelik gesien om te verstaan ​​dat die Nou is die sleutel tot geestelike besef en verligting:
Het jy al ooit ervaar, gedoen, gedink of iets buite die Nou gevoel? Dink jy jy sal ooit? Is dit moontlik om enigiets te gebeur of buite die Nou te wees? Die antwoord is voor die hand liggend, is dit nie? Niks het ooit in die verlede gebeur nie; Dit het in die Nou gebeur. Niks sal ooit in die toekoms gebeur nie; Dit sal in die Nou gebeur. Waaraan jy dink as die verlede is 'n herinneringspore, in die gedagtes gestoor, van 'n voormalige Nou. As jy die verlede onthou, heraktiveer jy 'n geheue spoor - en dit doen jy nou. Die toekoms is 'n verbeelde Nou, 'n projeksie van die verstand. Wanneer die toekoms kom, kom dit soos die Nou. As jy aan die toekoms dink, doen jy dit nou. Verlede en toekoms het natuurlik geen realiteit van hul eie nie. Net soos die maan geen eie lig het nie, maar net die lig van die son kan weerspieël, is die verlede, die toekoms enigste ligte refleksie van die lig, krag en realiteit van die ewige geskenk. Hul werklikheid is "geleen" uit die Nou.
Net soos alle realiteite deur die bewussyn bemiddel word, bestaan ​​die hele tyd in die Nou. Hierdie Nou bestaan ​​egter slegs in bewussyn, in die groot, ewige bewustheid van die Goddelike self.
Nog 'n element van bewustheid is wysheid. In sy horisontale dimensie beteken wysheid die kennis van wat goed, nodig en toepaslik is. Dit is in die eerste plek die waarheid van elke situasie wat jy ontmoet, te ken. Salomo het sy gevierde wysheid toegepas op die moeilike saak van die twee vroue wat dieselfde kind beweer het; Die koning moes besluit wie die waarheid vertel. Hy het beveel dat die baba in die helfte gesny word omdat hy weet dat die regte ma die kind eerder sal gee as om dit op enige manier te benadeel.
Toe Jesus die vrou van egbreuk betrap het, het die skrifgeleerdes en Fariseërs hom wou betrap. Mosaïese wetgewing vereis dat 'n vrou wat in die daad van egbreuk betrap is, tot die dood gestenig word, en hulle wou hê dat hy haar moet stenig. Jesus het intuïtief die wyse verloop, wat werklik regverdig en medelydend was. Laat die een onder julle wat onskuldig is, die eerste wees wat 'n klip op haar gooi, sê hy. Toe hulle dit hoor, het hulle een vir een weggegaan.
Beide Christus en Salomo het die nodige perspektief en wysheid gehad om die situasies waarin hulle hulself bevind het, te verstaan. Salomo het 'n diep kennis van die menslike natuur gehad. Christus het Mosaïese wetgewing met die skare se privaat sondes geplaas. Hy het geweet hulle is almal skuldig en kon dus die skaamte van die truuks roer.
Op dieselfde manier vra Boeddhiste soos Thich Nhat Hanh vir 'n groter perspektief wanneer hulle suggereer dat ons na iemand se motivering soek in 'n konfrontasie situasie. Wanneer ons ons perspektief vergroot om begrip van die werklike motivering van haatlike of irriterende dade in te sluit, besef ons dat ons diep in ons medelye hou, selfs vir diegene wat ons dink ons ​​verag. Die geestelik bewuste persoon is diep ingestel op die teenwoordigheid van die Goddelike in elke ontmoeting met ander.
Verstandige bewuste mense, soos dié in die intergeloofsbeweging, bou brûe tussen gemeenskappe. Hulle bevorder dialoog, vriendskap en wedersydse begrip. Hulle verstaan ​​dat hierdie aktiwiteite die mure breek wat ons vir millennia geskei het. Altyd op soek na gemeenskaplike grond soek die wyse geleenthede vir gesprekke oor die grense van die verskil. Alhoewel hulle bewus bly van verskille tussen die godsdienste en kulture van die wêreld, soek hulle na plekke van samewerking, die bou van gewoontes van samewerking. Bewustheid in hierdie konteks is die besef dat dit wat ons verenig, belangriker is, en in werklikheid wesenliker is as wat ons verdeel. Die behoud van verhoudings tussen godsdienste, nasies, kulture, gemeenskappe en gesinne dien altyd die hoër goeie.
Deurlopende dialoog is noodsaaklik in hierdie proses van verhoudings. In die uitruil van kennis verhoog verhoudings die moontlikheid van bewustheid in die deelnemers. Soos die Dalai Lama so dikwels opgemerk het, is "Ware dialoog slegs tussen vriende moontlik", want vriende is natuurlik oop vir mekaar. Daarom moet ons deur middel van bewusmaking gemeenskaplike grond vind.
Die goddelike is suiwer sensitiwiteit, oneindige bewussyn, kosmiese bewustheid en 'n onbeperkte hart wat verstandig is. [Die Goddelike Hart, Wayne Teasdale] Die Goddelike besit ook oneindige intelligensie - nie die koue, analitiese tipe nie, maar noodsaaklike warmhartigheid. God is totale hart. Liefde is die Gees se enigste motivering. Niks kan oorskry liefde in prioriteit, die mees omvattende werklikheid. Ons het min begrip van hierdie soort liefde; ons ervaring van menslike liefde is so beperk, beide in tyd en ondervinding, in vergelyking met Goddelike Liefde, wat geen grense ken nie; dit is onbeperk, kreatief, wys, heilig en humoristies. Dit reageer altyd, gee altyd aan ons volgens ons aard en kapasiteit.
God is ook onbeperk Lig in alle rigtings, 'n insig in die meeste geestelike tradisies. Tibetaanse esoterisme praat van dit as die Duidelike Lig van die Verval, wat ons aan die einde van ons lewens ervaar. Christelike tradisie sê: "God is Lig in wie daar geen duisternis is nie." [1 John 1: 5] Dit is nie net 'n metafoor nie. Die wetenskaplike Peter Russell, in sy boek Van Wetenskap na God, sien 'n direkte verband tussen lig en bewussyn en identifiseer dit met God. Die goddelike is ook letterlik lig.
Die goddelike is ook onbeperkte stilte, die stilte wat ons in meditasie kan aanraak, wanneer ons verlangsaam en toelaat dat ons ons bewustheid binnedring. "Stilheid is die grootste openbaring," soos 'n kragtige Taoïstiese aforisme gaan. Wanneer ons stilte ervaar, ervaar ons ook die Goddelike. Stilheid is die stabiliteit en onveranderlikheid van die Goddelike. Wat werklik op sigself is, hoef nie te verander of te word nie. Stilheid is die teenwoordigheid wat vanself en in homself vloei, die realiteit van 'n selfonderhoudende identiteit wat volmaak, perfek en passievol is om homself met alle ander wesens te deel. Al die werklikheid is binne die oneindige Goddelike, wat van die aard van openheid en uitbreiding is. Ons moet net stil, stil en luister, en ons sal die goddelike simfonie hoor.
'N AWARE MENSWETENSKAP
Bogenoemde eienskappe sal wortel universeel in 'n bewuste mensdom wortel. Sulke bewustheid sal verdiep en volwasse wees, wat die sosiale, politieke en ekonomiese transformasie van die menslike familie tot gevolg sal hê. Verligting is die volheid van hierdie bewustheid. Hierdie bewustheid op die morele vlak, in die eksistensiële vereiste van elke oomblik, is suiwer sensitiwiteit. Hierdie diepte van sensitiwiteit omsluit almal; Dit beskou almal en alles, insluitende ander verstandige wesens, as 'n waardevolle waarde en waardigheid.
Die sentrum van bewustheid, van hierdie sensitiwiteit, hierdie heilige en aktiewe empatie, is bewussyn - wat Ken Wilber treffend "die oog van die Gees" noem:
Wanneer ek in eenvoudige, duidelike, ewige teenwoordigheid rus, rus ek in intrinsieke Gees; Ek is eintlik niks anders as om die Gees self te sien nie. Ek word nie Gees nie; Ek herken eenvoudig die Gees wat ek altyd al is. As ek in eenvoudige, duidelike, ewige teenwoordigheid rus, is ek die Getuie van die Wêreld. Ek is die oog van Gees. Ek sien die wêreld soos God dit sien. Ek sien die wêreld soos die Godin dit sien. Ek sien die wêreld soos die Gees dit sien: elke voorwerp 'n voorwerp van skoonheid, elke ding en gebeurtenis 'n gebaar van die Groot Perfeksie, elke proses 'n rimpeling in die dam van my eie ewige wese, soveel dat ek nie uitmekaar sit as 'n Aparte getuie, maar vind die getuie is een smaak met alles wat daarin voorkom. Die hele Kosmos ontstaan ​​in die oog van Gees, in die Gees, in my eie intrinsieke bewustheid, hierdie eenvoudige ewige teenwoordige staat, en ek is eenvoudig dit. "[Ken Wilber, Die Oog van Gees: 'n Geïntegreerde Visie vir 'n Wêreld Gekoppel]
Wilber het daardie bewussyn ervaar dat vloede vanuit sy diepste dieptes. Hy het die goddelike in die stilte ontdek. Dit is vir hierdie diepgaande dringende bewustheid dat elkeen van ons geroep en bestem is. Dit is tot hierdie bewustheid dat alle monnike of mistieke toegewyde is. Daar is regtig geen ander plek om te gaan en geen ander plek om te wees nie. Uiteindelik is daar geen ontsnapping uit die oog van die Gees en die groot vreugde, las en visie van die ware wat ons vir homself nooi nie.
Herdruk met toestemming van die uitgewer, New World Biblioteek,
Novato, Kalifornië. © 2002. www.newworldlibrary.com
'N Monnik in die wêreld: 'n Geestelike Lewe
deur Wayne Teasdale.
Op grond van die sukses en insigte van sy eerste boek, The Mystic Heart, gee Teasdale 'n dwingende blik op die unieke geestelike pad wat hy gevolg het en hoe almal hul eie interne klooster kan vind en die geestelike praktyk in hul besige lewe kan bring.
Kliek hier Vir meer inligting of om hierdie boek te bestel. Ook beskikbaar in ander formate.
Broer Wayne Teasdale was 'n lekmoed wat die tradisies van Christendom en Hindoeïsme in die weg van Christelike sannyasa gekombineer het. 'N aktivis en onderwyser in die bou van gemeenskaplike grond tussen godsdienste, Teasdale gedien op die raad van trustees van die parlement van die wêreld se godsdienste. As lid van die Monastic Interreligious Dialoog het hy gehelp om hul Universele Verklaring oor Geweldloosheid op te stel. Hy is 'n adjunk-professor aan DePaul Universiteit, Columbia College, en die Katolieke Teologiese Unie, en koördineerder van die Bede Griffiths International Trust. Hy is die skrywer van Die mistieke hart, en 'N Monnik in die wêreld. Hy het 'n MA in die filosofie van St Joseph College en 'n Ph.D. in teologie van Fordham Universiteit. Besoek hierdie webwerf vir meer inligting oor sy lewe en leerstellings.
Jy is hier: Tuis > Persoonlike > Spirituality & Mindfulness > Mindfulness > Na 'n bewuste, genesende, liefdevolle, medelydende mensdom
Vitale beginsels van deel en eenvoud wat ek van die haweloses geleer het
Agt Riglyne vir Ultimate Reality and Spiritual Practice