Die kernprobleem vir die meeste van ons is dat ons verlang om lief te hê en aanvaar te word vir wie ons is. Ideaal gesproke moes hierdie behoefte in ons vroegste jare vervul word in 'n veilige verhouding met ons ouers, maar dit is dikwels nie die geval nie, en daarom soek ons ​​om geliefde te voel in romantiese verhoudings. Om onvoorwaardelike liefde in volwasse verhoudings te vind, is egter skaars, en wanneer slegte gedrag betrokke is, soos alkoholisme, is dit eintlik onrealisties.
Dieselfde kernprobleem oppervlaktes in psigedeliese terapie met toegevoegde intensiteit te midde van sielkundige regressie. In ayahuasca seremonies sien mense soms visioenêre tuisflieks van hul kinderjare terwyl hulle 'n buite-waarnemer se perspektief handhaaf. By ander tye herleef hulle 'n kindertydperk asof dit in die seremoniële oomblik gebeur het; hulle keer terug tot in die tyd van die toneel. Hoe ookal, seremonies open dikwels diep gevoelens om aanvaar te word en geliefd te wees.
Om gerepareer te word
Die terapeutiese kwessie van herstelwerk word erken met die vroegste psigedeliese navorsing, toe die tradisie gestig is om 'n manlike en vroulike sitter te gebruik, wat voornemende, versorgende ouers verteenwoordig het. Dit het in die vyftigerjare perfekte sin gemaak toe die terapeutiese oriëntasie hoofsaaklik psigoanalities was. Hierdie tradisie het egter voortgegaan in die huidige navorsingslaboratoriums, waar die oriëntering psigofarmakologiese of neurologiese is. Almal blyk die waarde van 'n manlike en 'n vroulike geskenk vir die duur te respekteer, ongeag of hulle saamstem met die psigoanalitiese teorie agter die tradisie.
Betty Eisner, een van die vroegste LSD-psigiaters, het geskryf oor die belangrikheid van liggaamlike kontak tussen pasiënt en ontleder, veral wanneer die pasiënt na die kinderjare teruggegaan het. Net so het Joyce Martin, 'n Britse ontleder uit die jare sestig, fisiese moederskap tydens LSD-sessies gegee toe die pasiënt teruggetree het. Die Switserse psigiater Friederike Fischer volg in hierdie tradisie; sy hou die kliënt tydens dwelmsessies vas en klop en ontmoet dus die persoon se "verlange vir genesingservaring om homself deur sy moeder of vader te laat hou." Die gewilligheid van analitiese opgeleide terapeute om in die man se land van fisieke te waag Kontak illustreer die revolusionêre aard van vroeë psigedeliese terapie.
Word in die hande van God gehou
Ayahuasca is anders. In seremonies, hetsy in 'n sjamaniese of kerklike omgewing, gebeur hierdie soort fisiese terapeutiese intervensie nie. Die korrektiewe ervaring wat met ayahuasca kan gebeur, is baie soortgelyk aan wat psigoterapeut Ann Shulgin beskryf in MDMA-gesteunde terapie sessies. As suiwer MDMA help om die vrees en afkeer van die skaduwee-dele van die persoon se persoonlikheid te verminder, ontstaan ​​daar 'n vreedsame aanvaarding van alles wat voorkom, en 'n ongemaklike deernis vir homself, 'n aanvaarding van al die aspekte van sy eie natuur, gee en selfsugtig, vriendelik en liefdeloos, liefdevol en veragtelik. "Uit 'n Jungiese oogpunt roep hierdie soort ervaring die transendente funksie wat die polariteite in die persoonlikheid insluit, wat toelaat dat 'n hoër vlak van self-aanvaarding na vore kom.
Shulgin het hierdie ervaring beskryf as "gehou word in die liefdevolle hande van God, een van die mees genesende ervarings wat enige mens kan hê." Die terapeutiese waarde van hierdie "ervaring van onvoorwaardelike self-aanvaarding" en "absolute validering" lei spontaan tot die verdwyn van ou, verdedigende gewoontes.
In Shulgin se beskrywing gaan hierdie ervaring verder as die herstel wat ander psigedeliese terapeute voorgehou het. Dit is spontaan en kan nie geïnisieer word of selfs gefasiliteer word deur die terapeut nie; dit is nie meer net 'n sielkundig regstellende ervaring nie, maar 'n ekstatiese ontmoeting met die Goddelike.
Dit is 'n kritiese vaardigheid om 'n sielkundige ervaring van 'n verdovende of geestelike ervaring te beoefen vir 'n terapeut wat in psigedeliese wêreld werk. Hoe weet die terapeut hoe om 'n sielkundige ervaring van 'n verdovende een te onderskei? Die enigste manier is dat die terapeut persoonlik vertroud is met hierdie binneland. 'N Naïefterapeut kan die geestelike ondervinding verkeerd interpreteer, dit aflewer na iets wat sielkundig is waarmee hy of sy meer bekend en gemakliker is. Niemand wat hierdie vlak van verdovende liefde ervaar het nie, wil vertel word dit was 'n fantasie- of wense-vervulling.
Ook moet die persoon nie sy of haar ervaring van kosmiese liefde vertel en herleef nie, en dit in net nog 'n selfverswarende verhaal maak. My raad is om die ervaring in jou hart te hou. 'N Persoon moet dit intern hou, slegs in kreatiewe uitdrukking. Die ervaring sal voortgaan om aan die persoon van binne te werk in sy eie tyd en manier. In die geval van ouma Ayahuasca, sal die ervaring van gevoel wat deur haar liefgehad word, verdiep en uitbrei. Vertrou hierdie proses, voed dit met aandag, let op subtiele veranderinge, en kweek dankbaarheid vir die ontvouingsproses.
Wat soms volg, is 'n geleidelike herrangskikking van binne-argitektuur met 'n nuwe maatstaf om geliefde te voel. Die ou self-skema - "Ek is onlosmaaklik of nie goed genoeg om geliefd te wees nie". Miskien sal dit inmekaarkom in "Ek is lief en verdien om lief te hê." Mense wat in hul harte voel wat hulle verdien om lief te hê, sal maak verskillende besluite in beide vriendskappe en romantiese verhoudings. Hulle sal 'n ander standaard hê vir hoe hulle deur hulself en ander behandel wil word. Daar sal minder waarskynlikheid wees om voort te gaan met 'n herhalingskwessie - om 'n maat te kies wat soortgelyk is aan een van hulle ouers wat kinderjare kwessies van verwaarlosing, verwerping of verlating sal veroorsaak. Met ander woorde, 'n persoon sal herprogrammeer word, en hierdie transformasie moet waarneembaar wees in neurologiese veranderinge in die breinargitektuur.
'N Spontane genesing wat die loslaat van nie-bruikbare verdediging insluit, lei tot 'n volledige reorganisasie van die persoonlikheid. Albert Hofmann, wat oor sulke ervarings tydens LSD-sessies besin, het gesê dat hulle as 'n beginpunt vir herstrukturering die persoon se persoonlikheid in psigoterapie kan dien. In die huidige jargon, "transformasie is 'n herlaai van ons bedryfstelsel met ten minste 'n paar nuwe programmering en soms selfs 'n verandering van stelsel 1.0 na 2.0."
Met verwysing na hierdie oënskynlik wonderbaarlike herorganisasie het mense wat vertroud is met die ayahuasca-genesingsproses terme gebruik soos lyn met sy wil, herstruktureer, Herstel, herprogrammeer, herorganiseer, instel, en herlei die DNA. Hierdie ervaring kan 'n verskeidenheid vorms inneem. Herhaling kan voorkom wanneer die ayahuasca ontwerpe of die ICAROS energie in die subtiele liggaam van 'n deelnemer regstel tydens 'n inheemse seremonie. Of daar is 'n sjamaniese sin van fisies en sielkundig op te los in energieke vibrasies. Ander beskryf elwe wat die binnekant van die liggaam skoon maak om 'n herkonfigurasie moontlik te maak. Dan is daar 'n subtiele energiechirurgie wat deur masjiene of ander nie-menslike entiteite gedoen word, wat dikwels chakras soos die hart of derde oog insluit.
Na sulke openbaringservarings, rapporteer mense deur 'n fundamentele verandering. Hulle voel anders binne, en die wêreld lyk anders buite. Die vraag is of die persoon terapeutiese ondersteuning benodig om hierdie veranderinge te onderhou. Het hulle voortdurende terapie nodig om deur middel van kwessies te werk, nuwe perspektiewe te ondersoek en gedragsveranderinge te konsolideer? 'N Ander benadering tot dieselfde vraag is of daar neurologiese veranderinge is wat sulke transformasies vergesel en of hulle selfonderhoudend is. Is die neurologiese veranderinge permanent vir diegene wat wonderwerk genees, soos die opheffing van leeftyddepressie, resolusie van trauma en die opheffing van verslawende gedrag, almal met min moeite?
Die handhawing van die Nuwe Gedrag
As sielkundige sal ek met Hofmann saamstem dat psigoterapie nodig is, veral as die persoon nie die nuwe gedrag kan onderhou nie. As 'n student van ayahuasca verstaan ​​ek egter dat dit op 'n kwalitatief verskillende manier van ander psigedelika werk, en dit kan net wees dat wat die persoon nodig het, meer ayahuasca is. Die frekwensie van die medisyne kan twee keer per maand vir lede van Ayahuasca-kerke wees, en sjamaniese seremonies kan so gereeld gehou word. Deur die medisyne in die liggaam te hou, is daar 'n akkumulatiewe effek wat die verhouding met Ouma Ayahuasca versterk en die nuwe gedrag ondersteun.
Aan die ander kant, as die nuwe gedrag voortspruit uit ego-inflasie, dan kan meer ayahuasca gedrink word, wat die verwringing moontlik maak. Na 'n transformatiewe ondervinding met ayahuasca, kan sommige mense met hul eie selfbelang weggevoer word en in beslissende besluite kom wat hulle later spyt maak.
Belangrike lewensbesluite oor familie, verhoudings, finansies of loopbane moet nooit gemaak word nie, terwyl dit nog steeds in die entheogene ervaring beland. Die sjamaan wat ek werk, het gesê sy initiërende sjamaan, wat nog net 'n loincloth dra en in die oerwoud woon, het gesê: "Neem jou tyd. Vra die geeste weer. "'N Terapeut kan ook mense wat in die greep van so 'n passie betrap is, terugkom om op die aarde terug te kom en beslissende besluite te vermy, sodat hulle in plaas daarvan met insig en wysheid kan optree.
Daar is tye wat ons almal nodig het om iemand te praat oor ons innerlike proses, iemand wat 'n neutrale en objektiewe oogpunt kan bied, en wat vlug van fantasie en inflasie kan sny. Miskien as Timothy Leary met iemand gepraat het wat hom gehelp het om hom te help om sy entoesiastiese ego met omsigtigheid en nederigheid te balanseer, sou die geskiedenis van psigedeliese medisyne anders ontvou het.
Met of sonder 'n volle mistieke ervaring kan selfs een ayahuasca seremonie lei tot die opheffing van depressie of angs, resolusie van trauma of die opheffing van verslawende gedrag. Op hierdie punt weet ons nie wie die meeste waarskynlik so 'n wonderwerk sal ervaar nie, of wat herhaalde ayahuasca-seremonies en psigoterapie nodig het. Ons weet nie wie geen terapeutiese reaksie sal hê nie, of hoe om sulke genesing te verduidelik wanneer dit voorkom.
Onlangse navorsing oor psigedelika bied 'n paar leidrade oor hoe mense tydens 'n ayahuasca seremonie herkalibreer of herstruktureer kan word. Dit verminder beslis nie die sakramentele aard van die medisyne of die belangrikheid van stel en stel om te bepaal hoe die entheogene effekte ervaar of geïnterpreteer sal word nie.
Kopiereg © 2017 deur Rachel Harris, PhD.
Luister na Ayahuasca: Nuwe Hoop vir Depressie, Verslawing, PTSD en Angs
deur Rachel Harris, PhD
Gedurende duisende jare deur inheemse stamme van die Amazone-reënwoud, word die mistieke brouw ayahuasca nou al hoe meer gewild in die Weste. Sielkundige Rachel Harris deel haar eie genesingservarings en teken haar oorspronklike navorsing (die grootste studie van ayahuasca-gebruik in Noord-Amerika) in die kragtige medisyne se effekte op depressie, verslawing, PTSD en angs.
sielkundige Rachel Harris, PhD, is vir dertig jaar in privaat praktyk. Sy het 'n Nasionale Navorsersprys vir Nasionale Instituut van Gesondheid ontvang, meer as veertig wetenskaplike studies in peer-reviewed joernale gepubliseer, en het as sielkundige konsultant vir Fortune 500-maatskappye gewerk. Sy woon op 'n eiland langs die kus van Maine en in die San Francisco Bay Area. Besoek haar webwerf by www.listeningtoayahuasca.com
Jy is hier: Tuis > Persoonlike > Geluk en Sukses > Berading > Ayahuasca en die behoefte om lief te hê en aanvaar te word