Die basiese aard van Zen verduidelik - Gees
Die basiese aard van Zen verduidelik
Die volgende woorde sal onvermydelik tekort skiet om te probeer om te beskryf en te verduidelik wat Zen is, maar ek hoop nietemin dat dit u kan help om u begrip daarvan te vergroot en u strewe daarna te help.
By die skryf van hierdie artikel het ek probeer om die gebruik van die Sanskrit-woorde wat in Boeddhistiese tekste gebruik word, te laat vaar. Ek doen dit omdat ek tydens my navorsing gevind het dat dit my gebruik van die aard van Zen net belemmer.
Laat ons dus ...
Probeer om na te dink oor en oor Zen te skryf, is presies wat Zen nie is nie. Dit wil sê dat Zen nie tot stand kan kom deur die bestudering van tekste of die denke van die gees nie. U kan nie u weg na Zen redeneer nie.
Zen is nie iets wat in die tradisionele sin verstaan ​​kan word nie, en dit kan ook nie verklaar word nie. Zen is iets wat u ervaar. Sommige sal sê dat Zen die enigste ware ervaring is wat u kan ervaar.
Om Zen te probeer verklaar, is soortgelyk aan kleur om te beskryf aan 'n persoon wat sonder sig gebore is, maak nie saak hoe hard jy probeer nie, kleur moet gesien word om werklik ervaar te word.
Ten spyte van dit alles, sal ek probeer om iets van Zen te verklaar, selfs al is my woorde net die oppervlak van die dieper betekenis. Ek breek dit op in happiegrootte stukke om dit makliker te maak om mee te begin ...
Die manier waarop die meeste mense die wêreld ervaar hang af van die konsep van afsonderlikheid, waar die 'ek' wat jy is, heeltemal van alles anders is.
In Zen kom die besef egter voor dat geen entiteit - persoon of andersins - in isolasie van die res van die bestaan ​​kan bestaan ​​nie.
Beskou die stelling 'Ek staan' vir 'n oomblik. Waarop staan ​​jy? Vermoedelik staan ​​jy op die grond, maar, aangesien dit die geval is, hoef die grond nie te bestaan ​​om daarop te staan ​​nie? En indien wel, is dit nie onmoontlik om sonder grond te staan ​​om op te staan ​​nie?
Gedagtes is ook afhanklik van u omgewing en van alles wat u ooit omring het. U mag dink 'Ek hou regtig van Chloe', maar die einste 'ek' waarna u verwys, bestaan ​​net as gevolg van Chloe en al die kere wat u haar ervaar het. Sonder al die ervarings wat u en Chloe gedeel het, sou u 'n ander persoon wees. Gevolglik, sonder elke ervaring wat u ooit gehad het, sou u nie soos u nou bestaan ​​nie.
Om dit anders te stel: op elke oomblik is jy onafskeidbaar van die wêreld rondom jou en jou ervarings van die wêreld wat verby is.
Tyd en ruimte
Die vorige stelling bring ons netjies na die Zen-beskouing van tyd. Weereens is my woorde 'n oorvereenvoudiging van die essensie van tyd, maar ek sal my bes doen om 'n opstel in 'n kernagtige idee saam te stel.
Nadat ek 'n bietjie oor die onderwerp gelees het, is my begrip van die tyd vanuit die Zen-oogpunt soos volg.
Tyd is ruimte is bestaan. Tyd kan nie sonder ruimte wees nie en ruimte kan nie sonder tyd wees nie - en albei kan nie sonder die bestaan ​​van alles wat ons sien (en nie sien nie) wees.
Ons is tyd, die aarde is tyd, die sterre is tyd, alle vorm is tyd.
As u daaroor nadink, is dit baie sinvol. Niks kan buite die tyd bestaan ​​nie en geen tyd kan buite die weefsel van die heelal bestaan ​​nie.
Die Westerse gevoel van tyd as iets wat verbygaan, is dus in stryd met die konsep van tyd as bestaan. As die tyd verbygaan, sal dit in iets anders moet oorgaan en dat iets anders nie kan wees sonder dat daar iets in bestaan ​​nie.
Dit beteken nie dat Zen die verlede en die toekoms ignoreer nie. Dit sien net tyd as aaneenlopend en ononderbroke.
'N Brandende hout het 'n verlede en 'n toekoms (dit was eens 'n onverbrande hout en dit sal 'n hoop as word), maar terwyl dit brand, kan dit nie verbrand of as wees nie. Die log van die nou is volledig afgesny van die vorige log en die toekomstige log in die sin dat die onverbrande hout nie meer bestaan ​​nie en die stapel as nog nie bestaan ​​nie. Aangesien die bestaan ​​nie binne hulle is nie, is dit nie tyd nie.
Met ander woorde, die enigste tyd is die tyd wat plaasvind as gevolg van die bestaan ​​van dinge. Dit word soms verwys as tyd om te wees, want tyd is en is tyd.
Net soos ons nie van die ander is nie, het ons nie 'n afsonderlike en onafhanklike tyd nie. Tyd is alles en ons is almal.
Die oomblik wat nou is - wat tyd is - is in alle opsigte impermanent. Sodra u die hede probeer vasvang, word dit die verlede aangesien u poging om dit vas te vang die nuwe hede word.
Die Westerse beskouing van tyd is dus bloot 'n etiket wat aan die bestaan ​​van dinge gegee is. Wat ons lente kan noem, is bloot die bestaan ​​van dinge waarmee ons die woord assosieer - die opkoms van winterslaapdiere, die bloei van bome en die bloei van blomme. Dus kan die lente nie vroeg of laat kom soos ons wil glo nie, dit kom slegs wanneer die dinge wat ons met die lente verband hou, ontstaan.
Hoe om in die huidige oomblik te leef
Leegheid is 'n sleutelkonsep in Zen, net soos in ander vorme van Boeddhisme, en een wat baie met my gedagtes hierbo oor tyd en ruimte deel.
Leegheid moet nie verkeerd verstaan ​​word omdat dit nie bestaan ​​nie of 'n gebrek aan iets is, maar is 'n besef dat 'n ding op sigself nie 'n voorwerp, 'n persoon, 'n gedagte of 'n gevoel kan bestaan ​​nie.
Sonder 'n konteks - sonder alle ander dinge - is die essensie van 'n enkele item leeg.
hoe om iemand te benader wat jy wil
Leegheid verwys dus na 'n gebrek aan inherente bestaan, wat beteken dat daar niks gesê kan word dat dit onafhanklik van alles bestaan ​​nie. Daar kan na alles en almal as 'n gebeurtenis gekyk word, wat die fondamente in elke gebeurtenis het. As iets buite hierdie gebeure in die verlede sou bestaan, kan dit net leeg wees.
Zen bevorder die besef dat u leeg is en dat al die ander ook leeg is. Dit is omdat solank jy 'n 'jy' en 'dit' beskou, dan sien jy nie die geheel nie en sonder die geheel sien jy niks, sien jy leegheid.
Vryheid en aksie
In die westerse denkwyse, as u sou sê 'Ek is vry om op te tree soos ek wil', sou u waarskynlik bedoel dat daar geen eksterne beperkings is oor hoe u dink of optree nie. Dit wil sê, daar is niks wat u ego-bewussyn verhinder om die aksies te neem wat dit die beste dien nie.
Maar in Zen verwys die vryheid waarvan gepraat word na die afwesigheid van beheer oor die ego oor die aksie. As u vanuit 'n plek van Zen optree, doen u dit deur een of ander ongesiene dwang - 'n drang wat uit die kern van u wese kom.
In sekere sin 'n student van Zen tree spontaan op , maar anders as die begeerte om spontaan te wees wat uit die ego kom, is ware spontaneïteit nie die gevolg van denke nie.
Geboorte, lewe en dood
In Zen word geboorte en dood as twee kante van dieselfde munt beskou - jy kan nie een sonder die ander hê nie.
Deur die lewe ervaar ons 'n ewige geboorte en dood deurdat elke oomblik hulle albei bevat. Alles wat in die hier en nou gebeur (of meer akkuraat in die enkelvoud hier-nou, aangesien u nie nou hier kan wees nie en andersom), word gebore uit wat voorheen gegaan het en sterf net so vinnig. In hierdie sin is die bestaan ​​self gelyktydig geboorte en dood.
Sodra dit ten volle verstaan ​​word, bevry 'n volgeling van Zen hulself daarvan die vrees vir die dood . Vir hulle is dit net die besef van die natuur, die oorgang van een oomblik na 'n ander.
Dit is al wat ek in hierdie artikel gaan bespreek. Ek het net die oppervlak van die Zen-Boeddhisme gekrap, maar hierdie artikel is nooit ontwerp om 'n ensiklopediese bespreking van Zen in sy geheel te wees nie. In plaas daarvan hoop ek dat dit u 'n basiese begrip gee van die aard van Zen.
Sommige van die konsepte wat hier bespreek word, is algemeen in baie takke van die Boeddhisme, terwyl ander in Zen onderskei word. Ek het hierdie artikel saamgestel uit die begrip wat ek deur navorsing opgedoen het - ek is nie 'n Zen-onderwyser nie en daar is alle kans dat ek die ware betekenis verkeerd verstaan ​​het. Dit is die moeite werd om te onthou dat ware Zen nie verstaan ​​kan word nie, maar slegs ervaar kan word.