In die kosmiese sfeer van energie is wu-wei die vroulike (yin / passiewe / ontvanklike / aarde) beginsel van die heelal. Vertaal in Engels vanuit Lao-tzu se perspektief, wu-wei beteken "nie-doen", "nie-aksie" of "moeitelose aksie." Hierdie vertalings is letterlik korrek en lei ons na die intuïtiewe en uiteindelike sielkundige ervaring van wu-wei . Hierdie moeitelose sielkundige ervaring van wu-wei beteken nie om 'n staat van intelligente spontaniteit te dwing of toe te laat nie.
Die wu-wei in die kern van Lao-tzu se filosofie is nie iets wat ons deur intellektuele diskoers kan verstaan ​​of deur streng oefening kan bereik nie. Inteendeel, die diepte van wu-wei word eers aan ons geopenbaar wanneer ons nederig genoeg is om ons lewe te beheer en in plaas daarvan te lewe volgens sy spontane beginsel.
'N Yin Deficient World
Die perspektief van die manlike beginsel van yang oor die vroulike beginsel van yin word in ons wêreld bevorder vanaf die vroegste stadiums van opvoeding tot ons volwasse werkslewe. Hierdie perspektief word so verskans in ons gedagtes dat ons dit in ons gewone lewe uitstal. Ons begin angstig dink dat ons altyd iets moet doen.
Ons word daarvan oortuig dat as ons niks doen nie, is ons nutteloos en 'n oorlas vir die samelewing. Hierdie gedagtegang word ondersteun deur die sosiale mantra "tyd is geld," wat eintlik beteken dat jy beter beweeg of jy sal jou kans misloop om suksesvol te wees in die lewe.
Om so te dink, gee ons die illusie dat ons elke aspek van ons lewe kan beheer en die meester van die tyd word. Baie entrepreneurs het hierdie ingesteldheid, en hoewel daar 'n vaardigheid is om selfstandig suksesvol te wees, is daar ook baie slaggate.
"Tyd is geld" Houding lei tot angs en spanning
Die slaggate waaraan ons almal ly as ons oorskat vir die yang, "tyd is geld" -houding is opgehoopte angs en spanning. Alhoewel ons almal kreatief produktief moet wees en hierdie lewe goed moet gebruik, moet ons die feit dat ons nooit die lewe of meestertyd werklik kan beheer nie, in die gesig staar. Hierdie houding vernietig die wêreld omdat dit wat die wêreld waarlik voed, geïgnoreer word.
Wat die wêreld voed, is die vroulike yin boesem van die heelal. Die fundamentele funksie van die lewe en ons menslike organisme is om hoofsaaklik in die yin te bly, terwyl die yang konserwatief geaktiveer word.
Die gevolg van die poging om die natuurweg te ontwrig, is dat ons 'n wêreld het wat hom so stadig stadig vernietig sonder om enige bewus te maak van hierdie gebeurtenis. Om slegs die onophoudelike aktiwiteit van yang omhels, word ons besig om 'n spesie uit balans te wees en wesenlik siek. Die kliniese diagnose in Tradisionele Chinese Geneeskunde (TCM) is die menslike ras is yin tekort.
In 'n yin-gebreklike wêreld word ons intern deur hitte verteer omdat ons voortdurend op soek is na aksie en afleiding en bedinking. Yang is die interne hitte wat veroorsaak word deur onophoudelike aktiwiteit en yin is die koelmiddel van die diep rus, ontspanning en nie-doen (wu-wei), wat alle aspekte van ons verstand en liggaam voed, insluitende die bewaring van yang.
Ons het gewoond geraak aan die oormatige hitte binne ons organisme, die verhoogde gevoel van angs en stres wat baie mense vandag voel. Dit kom van ooraktiewe, maar ook van die yang-laced stimulante wat ons inname, wat veroorsaak dat interne hitte en uiteindelik irritasie. Koffie, byvoorbeeld, het geen werklike gebruik vir ons nie, en as dit 'n superjongboon is, veroorsaak dit uiterste vlakke van angs, spanning en jitterigheid en vermeerder ons neiging tot aktiwiteit wat ons psigosomatiese organisme stadig maar seker uitploeter en op sy beurt die planeet.
Laat ons toe om te rus, ontspan en verveeld wees
In TCM is die prentjie en die groot prentjie dieselfde beeld. Enige verandering binne die interne stelsel van die menslike organisme sal weerspieël word in die planetêre organisme. As ons voortdurend koffie, verfynde suiker, verfynde meel en frivolous vermaak gebruik om net 'n paar te noem, dan sal ons voortdurend afgelei word en gevolglik meer afleiding soek, wat uiteindelik swaar op die hulpbronne van die planeet weeg en die verstand vernietig .
Om ons onsself te laat rus, ontspan of net verveeld raak, vernietig ons ons innerlike en buitenste wêreld. Wat gebeur met enige voertuig wat oorverhit word en verreken dit nie met die vereiste hoeveelheid koelmiddel nie? Motorfout en 'n volledige ineenstorting is die resultaat, wat gewoonlik onomkeerbaar is. Dit is wat met die mensdom en die planeet gebeur. Dit is aan elkeen van ons as individue om ons yintekort aan te spreek. Ons kan nie so voortgaan nie.
Herstel van balans en natuurlike harmonie
Herstel van balans tussen yin en yang vereis dat ons terugkom in ooreenstemming met wu-wei, die nie-doenende, onbenullige en moeiteloos verstand. Dit beteken nie dat ons ophou om aktief te wees nie, alhoewel dit in die begin genesend en nuttig kan wees. Hierdie balans van die lewe is oorwegend in die yin en konserwatief toegang tot die yang, soos in die kuns van vechtkunsten. Die balans tussen yin en yang gaan dus nie oor gelyke deel nie, maar eerder natuurlike harmonie.
Wanneer ons hierdie begrip van balans oor bring na geestelike en fisiese praktyke soos vechtkunsten, ontdek ons ​​dat sulke praktyke dissipline vereis, maar nie hul beperkings moet bereik nie. Baie martial kunstenaars is geneig om hulself te dissiplineer, verander nooit hul roetines nie, en voeg dikwels meer by hul daaglikse praktyk. Dit is die gewone gedagte dat hoe meer ons meer doen, sal ons wen. Dit is teen Lao-tzu se filosofie van minder is meer. As gevolg daarvan ontwikkel baie praktisyns 'n stewige persoonlikheid wat oordrewe gedissiplineer is om 'n kruk te wees.
Hulle vrees om hul gewoontes en roetines te verander, wat hulle uit die sin van die steeds veranderende Tao uitsteek. As gevolg hiervan word hulle in wese gevangenes aan hul dissipline.
En tog is sulke geestelike praktyke ontwerp om yin te kweek. Maar ons word dikwels verlei deur die krag en krag wat ons van yang verkry. 'N Yin-gebreklike wêreld kan slegs balans bereik wanneer elke individu die geweldige behoefte erken om yin te kweek.
Jy is hier: Tuis > Persoonlike > Houdingsaanpassings > gedragsverandering > Betaal dit regtig om genereus te wees?