Image deur Michael Engelnkemper
In my onderrig ontwikkel en werk ek met 'n verskeidenheid geestelike praktyke wat aan die aarde gekoppel is. Met die evaluering van hierdie praktyke deur kwalitatiewe studies, het ek drie progressiewe fases van praktyke ontwikkel wat die aarde-gekoppelde sensitiwiteit effektief kweek. Alhoewel daar baie verskillende praktyke beskikbaar is om elke stap te voltooi, skep die kombinasie van die stappe deurlopend 'n perspektiefverskuiwing, wat ervarings van genesing en herbalansering in die lewensweb lewer.
Selfs na kort rituele, spreek studente en werkswinkelgangers konstant verbasing uit oor hul baie nuwe soorte persepsies. In my langer werkswinkels en opleidings verwonder mense hulle aan die uitbreiding van hul nie-kognitiewe en intuïtiewe intelligensie. Hulle ontdek towery en verwonder in verweefde golwe van wat ek dink as meta-sinchronisiteite; flitse van die onderliggende nie-lineêre, nie-plaaslike vibrasiestof van die heelal. Dinge begin gebeur wat die grense van tyd en ruimte oorsteek.
Onlangs het 'n student gesê: 'U het iets aan my gedoen. My drome is nou so wild. ' Ek het niks gedoen nie. Dit is besig om wakker te word van ons genetiese sensitiwiteit vir die aarde en geestesreine - wakker word van skeiding - wat lewens verander.
Die Drie Stappe van Aarde Gees Drome
Ek noem die drie stappe van Earth Spirit Dreaming Earth-connect, Spirit-connect en Dream-connect. In die eerste stap help die aardverbindingspraktyke lesers om 'n bewustheid te ontwikkel van beliggaming met die aardegemeenskap deur die bewustheid van ons bron. Konsekwente beoefening van aardverbindingsrituele maak deure oop vir dit waaraan ons in die Westerse kultuur dink as 'veranderde' bewussynstoestande, of ekstrasensoriese persepsie.
Hierdie bewussynstoestande lei tot die volgende stap in die proses, wat geestelik verbind is. In hierdie boek beteken geestelike verbintenisse ervarings van deelname aan iets groter as onsself wat ons tot die vlak van ontsag bring.
In inheemse kulture beteken die waarneming van 'geeste' dikwels iets anders as in Westerse kulture. Gees kan 'n manier wees om 'n normale deel van die lewe te verklaar, eerder as 'n ander vorm van werklikheid. Hierdie 'gees'-ryk is deels 'n uitdrukking van lewendigheid: 'n sensitiwiteit vir die energieke indruk van ander wesens.
In die derde stap lei die droomverbindingspraktyke lesers deur praktyke wat die simboliese ervarings wek. Drome in die leksikon van hierdie boek kan verstaan ​​word as 'n vorm van visie. Sommige inheemse kulture verwys na visie, of om werklikheid te skep deur op sekere dinge te konsentreer en die verhale te betree, as droom. Deur middel van die droomverbindingspraktyke, word lesers uitgenooi om op die maniere van beeldvermoë verband te hou op maniere wat dikwels beperk word deur 'n fokus op rasionele denke. Die droom, of visie, oefen in hierdie boek ondersteun die begrip van die rol van fokus en kreatiewe visualisering in die verskuiwing van ons lewens en die wêreld. As ons in hierdie metode droom, vra ons ook van 'n nuwe vlak van toewyding om met ons eie verhale bewus te wees, wat al ons oortuigings en optrede inlig of ons daarvan bewus is of nie.
Drome vir die genesing van die aarde verg ongekende, oomblik-vir-oomblik aandag aan wat ons dink en voel as gevolg van ons verhale - persoonlik, familiaal, kultureel, globaal - en hoe hierdie verhale ons skepping van die werklikheid inlig soos ons dit ken. . Wakker droom is nie vir die flou van hart nie; dit kan streng, wild, verrassend, pynlik en opwindend wees as dit nie verbeel word nie. En dit neem ons dikwels buite die grense wat ons voorheen nie geweet het bestaan ​​nie. Bewuste dromers word is 'n inisiasie en 'n manier om volkome mens te word; dit is 'n pad na die wêreld as omgangers van 'n genesende planetêre bewussyn.
Die aardverbindingspraktyke verbind ons weer met ons liggame en die aarde. Ons liggame het sensitiwiteite wat ons toelaat om bewustelik met die aarde-gemeenskap betrokke te raak. As ons weer met die natuur en met ons liggame verbind word, word dowwe, dikwels verdwaalde sintuie lewendig. Deur te herontdek wat die ekosielkundige Michael J. Cohen 'natuurlike sintuie' noem, help ons om bewus te raak van die web van verhoudings wat ons omring in elke oomblik van ons lewe. Hierdie praktyke fokus veral op die ekologiese web van verhoudings waarop ons lewens op aarde vertrou. [Michael J. Cohen, Verbind weer met die natuur]
Om insigte uit die ekologie te verstaan, kan ons individuele lewens verander. Die belangrikste idee uit ekologiese denke is dat alles met mekaar verbind is. Alhoewel hierdie idee met baie detail uitgebrei kan word, is die kernpunt van die idee dat alles die beste in 'n verhouding geken en verstaan ​​kan word.
Ekologie handel oor die studie van organismes in verhouding tot mekaar en hul omgewing. Ekologie word op 'n persoonlike vlak vertaal, en ons vertel dat dit, soos dit in die natuur is, ook in ons eie lewens is; binne 'n ekologiese raamwerk kan ons dit verstaan onsself die beste in die samestelling van ons eie omgewing. Die sosiale wetenskappe en sielkunde kontekstualiseer die menslike lewe binne ons menslike omgewings. Visionêre ekologiese denke sê vir ons dat ons, in balans met die aarde, ook gesonde verhoudings moet verstaan ​​en ontwikkel in ons meer as menslike omgewing.
Mense is deel van die natuur, maar ons is slegs een deel. Deur onsself van die hele lewe op aarde af te weer, en slegs op 'n klein deel, die menslike wêreld, te konsentreer, het ons spesie en die planeet diep wanbalanse geskep.
As ekologiese denke gekombineer word met mindfulness, kan ons leer om op ons ekologiese werklikheid te fokus en teenwoordig te wees. Diep ekoloë noem hierdie hoedanigheid die ekologiese self. Ek beskou dit as 'n vorm van spirituele ontwikkeling, aangesien die ervaring van die ekologiese self bewustheid van ons deel in iets groter as onsself skep. Vir die uitleg van die praktyke in hierdie boek, kan ons aan hierdie groter 'self' op aarde dink as Gaia.
Mense verwys na die Aarde as Gaia om verskillende redes, insluitend geestelik, argetipies en wetenskaplik om enkele te noem. In die Griekse mitologie is Gaia die aarde verpersoonlik in die vorm van 'n godin, die voorvader moeder van alle lewe op die planeet. Die wetenskaplike James Lovelock, in sy nou beroemde Gaia hipotese, argumenteer dat die biosfeer 'n selfregulerende organisme is wat alle planetêre stelsels organiseer en voortbou. [Gaia: 'n Nuwe blik op die lewe op aarde]
Lovelock se Gaia-hipotese het gehelp om die vernietigende, industriële model van die Aarde te transformeer, wat die natuur bedink wat hoofsaaklik vir ons gebruik bestaan. Sy denke ondersteun 'n ekologiese model van die natuur deur te wys dat die aarde haar eie doel en intrinsieke waarde het, wat ons eer en respek vereis.
Mindfulness en ekologiese bewussyn
Ek neem mindfulness-tegnieke in baie van die praktyke wat ekologiese bewussyn ontwikkel, omdat dit eenvoudige en beproefde maniere bied om die verstand te vertraag en die sintuie wakker te maak. Mindfulness, soos velde in filosofie soos fenomenologie, nooi ons uit om diep te leef in die huidige oomblik.
Wat ek 'ekomindfulness' noem, gebruik mindfulness-tegnieke om ons diep in ons ekologie in te leef. Aangesien ons deel is van die natuur, hoef ons nie in natuurlike omstandighede te wees nie, want dit word algemeen verstaan ​​dat hulle meer teenwoordig raak in die rol van die natuur in ons lewens.
Die natuur is ons lewens. Ons is die natuur. Die natuur is elke oomblik by ons: in ons asem, ons bloed, ons selle, die water waarvan ons deel is, en ons gebruik van gestoorde son as energie en al ons lewensprosesse, binne en buite. Ons is lewe en kan nie bestaan ​​sonder die ingewikkelde matrikse van die lewe nie. Dit is ongetwyfeld makliker om dit te besef en te leer om die werklikheid van ingebedheid in die natuur te behou, as ons onsself eers na 'n pragtige plek 'buite in die natuur' neem, in die sin van ongereptheid wat ons met 'natuurlike' plekke vereenselwig. .
Namate ons groei in hierdie vermoë, vind ons dat ons in werklikheid 'van nature' te alle tye en op alle plekke is; maar sommige plekke word meer afgebreek deur onsensitiwiteit en te veel gebruik as ander. Terwyl ons bewustheid en estetiese verbinding met die patroon en ontwerp van die "natuur" wakker maak, kan plekke wat deur die menslike verstand ingehaal is en wat nie 'n goeie balans met die natuur het nie, baie dood begin voel en kan hulle sterk gevoelens van hartseer en hartseer. Hierdie gevoelens van hartseer is egter deel van ekomindfulness en is 'n wesenlike deel van die proses om ons eersgeboortereg as mense te herwin: begrip en sensasie op alle vlakke van ons wese ons plek in die web van die lewe. Joanna MacyDie werk behandel die belangrikheid van hierdie rouproses in ons wakker wêreld.
Die tweede stap van Earth Spirit Dreaming vereis praktyke wat ons geestelike waarneming verdiep. Baie van die praktyke in die Aarde- en liggaamsverbindingswerk hierbo kan ook as geestelik gedefinieer word. Dit sluit in om 'n gevoel van die heilige in ons lewens te skep, om ontsag te leer en weer met die Aarde-gemeenskap te verbind. Die Earth Spirit Dreaming-praktyke gebruik die herwakker sensitiwiteit vir die natuurlike wêreld wat ontwikkel word in die eerste stap om die werk met 'n energieke en vibrerende werklikheid te ondersteun.
Om 'te droom' of om 'n visie uit 'n geestesraamwerk wat bevorderlik is vir verbinding en genesing, moet ons eers leer om onsself te vernietig van vernietigende 'vibrerende' verstrengelings. Daar is baie maniere om ongesonde verstrengelings te verstaan ​​wat nie in terme van energieke of vibrerende werklikheid hoef te dink nie.
Dit is belangrik om te leer om met hierdie soort ervarings te verstaan ​​en te werk, selfs al lyk dit "nie werklik nie". In werklikheid is dit net so nuttig om net 'voor te stel' dat ons met energie en vibrasies werk.
Verbeelding: 'n noodsaaklike hulpmiddel
Verbeelding is 'n noodsaaklike instrument om weer met ons wêreld te skakel en weer te droom. Deur visualisering en verbeelding kan ons oopmaak vir lewensveranderende ervarings van eenheid. Dikwels kan ons gedagtes nie volg waar ons liggame en harte lei nie. Ons gedagtes is nie goed toegerus om as houers van verhoudingsbewussyn op te tree nie. Tog kan 'die koester', die volledig geïntegreerde, multidimensionele bewussyn wat elkeen van ons het, die oorvloed van die verhoudingswerklikheid ondersteun. Dit is deur onsself weer in die weefsel van die matriks van die lewe in te trek dat ons as mense in ons volle vermoëns beweeg.
Terwyl ons stadiger raak en kontak maak met die natuur, ons natuur en die natuur rondom ons, selfs in die stad, kan ons ons weg vind na 'n aangebore kennis van subtiele rykes wat baie mense in die Westerse kultuur vergeet het. As ons by hierdie trillingsrealle aansluit, kan ons leer om vibrasies skoon te maak wat ons in ag neem tot leefwyse, skep en droom wat in balans is met ons eie welstand en die aarde.
Ons siel-self, die self wat bestaan ​​as deel van iets groter as ons ego, wil in balans, vrede en harmonie met die hele lewe op aarde en in die kosmos leef. As ons in ooreenstemming is met die Aarde, help dit om ons in ooreenstemming te bring met hierdie siel-self, waar ons 'n gevoel van balans, vervulling, vrede en doel vind wat ons voorheen onbekend was. Alhoewel ons nog steeds hartseer vir die wêreld se pyn kan erken, kan ons 'n manier vind om harmonie te bewerkstellig deur gesondheid en lewegewende energie te sien vir alle wesens en vir die planeet. Ons leer om geleidings van genesing vir die lewe te word, eerder as om energie uit die lewe te haal en voort te gaan om die hulpbronne van die gees van die aarde te dreineer.
Sonder dat ons dit weet, trek baie van ons energie in onsself met onbewuste wil, benodig en neem. Al het ons baie werk aan onsself gedoen en relatief sielkundig gesond is, moedig die gewoonte van gees, liggaam en hart wat uit die dominante wêreldkultuur kom, ons aan om te vrees, te streef, om bekommerd te wees en om te beplan vir ons voortbestaan ​​- om energie in onsself in te trek. Hierdie gewoonte is dikwels so ingewikkeld dat dit daaglikse oefening en voortdurende waaksaamheid, sowel as baie sielsoek, vereis om 'n ander manier te leer: om in 'n posisie van energie-gewer te wees eerder as om 'n persoon te neem. Terwyl ons hieraan werk, kan ons egter begin om op 'n plek te bly wat ons in staat stel om te leef en ons realiteit te droom vanuit 'n plek van vertroue, vreugde en dankbaarheid.
Wat ons die meeste beskou as 'visualisering' in die Westerse kultuur, word in sommige inheemse kulture as 'droom' beskou. In hierdie konteks is 'droom' 'n vorm van mede-skepping in ons daaglikse lewens ('n verwante konsep in Boeddhisme is die idee van afhanklike samewerking). Groepe soos die Pachamama-alliansie beskou die verandering van ons kollektiewe droom in die Westerse kultuur as noodsaaklik om ons wêreld te genees.
Volgens die inheemse ouderlinge wat die werk van die Pachamama-alliansie inspireer, skep ons wat ons sien en in die vooruitsig stel. In ooreenstemming met hierdie inheemse perspektief, verwys ek na visie as droom, aangesien ek ook van mening is dat ons lewens op aarde in 'n sekere sin 'n droom is, of 'n versameling verhale, wat ons kan genees en verander.
Genesing van die droom van die aarde
Wat beteken dit om die droom van die aarde te genees? Eerstens om ons krag te besit om lewe te skep soos dit is. Ons het geweldige krag, deur elke gedagte en aksie, om die droom waarin ons leef te skep. Hierdie idee kan vir die Westerse opgeleide verstand buite irrasionele, en selfs gek, lyk. Ons word geleer om te glo dat die werklikheid objektief is, iets wat 'buite' en alleen bestaan. Die ekologiese paradigma leer ons dat, aangesien alles met mekaar verband hou, die werklikheid in wese relasioneel is en dus vormbaar is langs die poreuse grense en kruispatrone wat tussen lewensvorme bestaan.
Ons weet uit Heisenberg se onsekerheidsbeginsel, vanuit die veld van kwantumfisika, dat ons altyd deelneem aan hoe die werklikheid vir ons lyk. Die digte, fisiese werklikheid rondom ons bestaan ​​uit die gesamentlike droom van baie mense en die planeet oor lang tydperke. Om 'n nuwe lewenswyse te droom, moet ons gesamentlik wakker word en 'tot ons reg kom'.
Diegene van ons wat bewustelik werk vir die genesing van die wêreld, kom skynbaar eindelose mense teë wat hul sorg en kreatiwiteit op merkwaardige maniere om die wêreld te genees. Daar is miljoene organisasies oor die hele wêreld, elkeen op hul verskillende maniere, met hul eie land en mense in verbinding, plaaslike ekonomieë kweek, hul eie voedsel verbou en vir sosiale geregtigheid werk. Paul Hawken, in sy boek Geseende onrus: Hoe die grootste sosiale beweging in die geskiedenis die genade, geregtigheid en skoonheid van die wêreld herstel, vertel hierdie vinnig groeiende beweging. Hawken identifiseer die krag van klein, individuele veranderinge as dit gesien word as 'n web van verandering wat die planeet omvat:
Hoe saai ons ons saad wanneer groot, goedbedoelde instellings en onverdraagsame ideologieë wat voorgee om ons redding te wees, soveel skade berokken? Een seker manier is deur kleinheid, genade en ligging. Individue begin waar hulle staan ​​en maak in die poëtiese diktum van Antonio Machado die pad deur te loop.
Eerder as om die mag om 'n wêreldvisie te skep aan diegene wat ons as 'aan bewind' beskou, aan te moedig, moedig die Aarde-gees se droompraktyke ons aan om luide dromers te word en 'n nuwe verhaal van geregtigheid, vrede, harmonie, kreatiwiteit, skoonheid en liefde te skep. . Ons kan 'n nuwe droom skep wat die lewe op elke vlak eer.
Klink soos 'n "pypdroom?" Ja, miskien kan heilige pype en inheemse maniere ons help om daar te kom. In elke sak van pyn en duisternis op die planeet, is daar bloeiende ligte van dromers wat 'n web van transformasie bou. Ons is 'n web van lig en werk lewenslank; ons skep 'n genesende droom vir die aarde.
Jy is hier: Tuis > Persoonlike > Geluk en Sukses > Die skep van Realiteite > Drie stappe om ons planeteverhale te herbesoek