René Guénon

René Jean-Marie-Joseph Guénon (15 Kasım 1886 - 7 Ocak 1951), Abdalwahid Yahia olarak da bilinir (Arapça: ـٰ ٰ; ʿAbdülvahid Yahya), ezoterizm, "kutsal bilim" ve "geleneksel çalışmalar "dan sembolizm ve inisiyasyona kadar çeşitli konularda yazmış, metafizik alanında etkili bir figür olmaya devam eden bir Fransız entelektüeldi.
Yazılarında, "evrensel karakterli" Doğu metafizik doktrinlerinin "bazı yönlerini doğrudan açıklamayı" veya "aynı doktrinleri, ruhlarına sıkı sıkıya sadık kalarak Batılı okuyucular için uyarlamayı", Hindu pedagojisini takip ederek doktrinleri "insan dışı karakterlerini" yineleyerek "aktarmayı" önermektedir.
İslami ezoterizme 1910 gibi erken bir tarihte, 24 yaşındayken inisiye olmuş, çoğunlukla Fransızca yazmış ve yayınlamış ve eserleri yirmiden fazla dile çevrilmiştir; ayrıca Al Marifah dergisi için Arapça bir makale yazmıştır.
Biyografi
René Guénon 1886 yılında Fransa'nın orta kesiminde, Paris'e 160 km uzaklıktaki Blois'de doğdu. Dönemin çoğu Fransız'ı gibi, aslen Fransa'nın Angevin, Poitou ve Touraine eyaletlerinden gelen Roma Katolik bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi; babası mimardı. Annesine ve ona okuma yazma öğreten öğretmen teyzesi Mme Duru'ya çok yakındı; her ikisi de dindar Katolik kadınlardı. 1904 yılına gelindiğinde Guénon Paris'te öğrenci olarak yaşamaktaydı ve çalışmaları matematik ve felsefe üzerine yoğunlaşmıştı. Kötü sağlığına rağmen özellikle matematikte parlak bir öğrenci olarak tanınıyordu. Sağlık sorunları nedeniyle 1905 yılında Paris'te prestijli Ecole Polytechnique ve Ecole normale supérieure kabul yarışmalarına hazırlanmayı bıraktı.
Guénon, Papus'un gözetimi altındaki bazı öğrencileri gözlemledi ve onlarla ilişki kurdu. Guénon kısa süre sonra Papus tarafından da denetlenen Ezoterik Hristiyan Martinist tarikatının düzensiz olduğunu keşfetti: daha sonra bu okültist çevrenin herhangi bir otantik ruhani aktarım almadığını yazdı. Léonce Fabre des Essarts (Synesius) tarafından kurulan Fransa Gnostik Kilisesi'ne katıldı. Bu Gnostik kiliseyi de ciddiye almasa da, 1922'ye kadar "Tau Palingenius" takma adıyla yazdığı ve doğunun ruhani geleneklerine (Taoizm, Hinduizm ve Sufizm) odaklanan La Gnose ("Gnosis") adlı periyodik bir derginin kurucusu ve ana yazarı olmasını sağladı.
Fransız okültist ve sözde Mason tarikatlarına yaptığı gezilerden, bu çeşitli ve çoğu zaman kötü bir şekilde bir araya getirilmiş doktrinleri "istikrarlı bir yapı" haline getirme olasılığından umutsuzluğa kapıldı. The Reign of Quantity and the Signs of the Times adlı kitabında ayrıca Fransız okültist hareketinin entelektüel boşluğuna da dikkat çekmiş, bu hareketin son derece önemsiz olduğunu ve daha da önemlisi, şüpheli güdülere ve dürüstlüğe sahip bazı kişilerin sızmasıyla tehlikeye girdiğini yazmıştır. Düzenli bir Mason obediyansına katılma arzusunun ardından, Eski ve Kabul Edilmiş İskoç Riti'ni izleyen Grande Loge de France'ın Thebah Locası'na üye oldu.
Ciddi sağlık sorunları nedeniyle askerlik görevinden terhis edilen Guénon, bu fırsatı I. Dünya Savaşı sırasında Sorbonne'da felsefe okumak için kullandı. 1917'de Cezayir'in Sétif kentinde bir yıl kalarak üniversite öğrencilerine felsefe öğretmeye başladı. I. Dünya Savaşı'ndan sonra kendini yazmaya adamak için öğretmenliği bıraktı; ilk kitabı Introduction to the Study of the Hindu Doctrines 1921'de yayımlandı. Guénon 1925'ten itibaren P. Chacornac'ın editörlüğünü yaptığı Le Voile d'Isis ("İsis'in Peçesi") adlı derlemeye katkıda bulunmaya başladı. 1935'ten sonra Guénon'un etkisiyle Les Etudes Traditionnelles ("Geleneksel Çalışmalar") olarak anılmaya başlandı.
Biyografi yazarı Paul Chacornac ve Jean Reyor, André Préau ve Frans Vreede gibi bazı yakın arkadaşları ya da işbirlikçileri tarafından aktarılan belirtilere göre, René Guénon'un Shankaracharya'nın inisiyatik soyu ve Taoizm ile Matgioi takma adıyla bilinen Georges-Albert Puyou de Pouvourville ile olan dostluğu sayesinde tanışmış olması mümkündür. Pouvourville, Vietnam, Tonkin'de (1887-1891 civarı) bir köy şefi olan Tong-Song-Luat ('Cümlelerin Efendisi') tarafından Taoizm'e inisiye edilmiştir. Paul Chacornac, Guénon'un Pouvourville ile birlikte Fransa'ya gelen ve bir süre Paris'te kalan Cümlelerin Efendisi'nin küçük oğlu Nguyen Van Cang aracılığıyla da doğrudan Taoizm aktarımı almış olabileceğini varsaymıştır. Biyografi yazarlarının çoğu, Pouvourville'in hayatına ve çalışmalarına en çok damgasını vuran karşılaşmanın, en azından bir tanesinin ruhani öğretmen olmasa da eğitmen rolünü oynadığı Hindularla olan karşılaşma olduğunu kabul eder. Bu karşılaşma 1904-1909 yılları arasında çok erken bir dönemde, daha önce olmasa da muhtemelen okültist dünyaya tam olarak vardığında gerçekleşmiştir.
Hindu doktrinlerinin Avrupalı kitlelere açıklanması o dönemde bazı oryantalistler tarafından parça parça denenmiş olsa da, Guénon'un Hindu Doktrinlerinin İncelenmesine Giriş adlı eseri, din, gelenek, egzoterizm, ezoterizm ve teoloji gibi görünüşte kesin olan terimlerin gerekli ayrımları ve tanımlarıyla birlikte Guénon'un kesin bir şekilde tanımladığı en genel anlamıyla metafizik ve Gelenek kavramlarına atıfta bulunarak konusunu benzersiz bir anlayışla ilerletmiştir. Guénon, amacının Hinduizm'in tüm yönlerini tanımlamak olmadığını, ancak ruhunun doğru bir şekilde anlaşılması için gerekli entelektüel temeli vermek olduğunu açıklamıştır. Kitap aynı zamanda diğer bazı Avrupalı yazarlar tarafından Hinduizm ve genel olarak Gelenek hakkında sunulan eserlerin sert bir kınaması niteliğindedir; Guénon'a göre bu tür yazarlar konularına ve sonuçlarına dair derin bir anlayıştan yoksundur. Kitap ayrıca Madam Blavatsky'nin Teozofi'si aracılığıyla Britanya İmparatorluğu'nun Hinduizm (ve Hindistan'ın kendisi) konusuna siyasi müdahalelerinin eleştirel bir analizini de içermektedir. Bu kitabın yayınlanması ona Paris çevrelerinde hızlı bir tanınırlık kazandırdı. René Grousset "Doğu Felsefesi Tarihi" (1923) adlı eserinde Guénon'un çalışmasından bir "klasik" olarak bahsetmiştir. André Malraux çok daha sonraları bu eser için "Tarihinde bir kitap başkenti" diyecekti. Öte yandan, Guénon neo-Thomist dostlarının tepkisi karşısında büyük hayal kırıklığına uğramış, eski destekçisi Jacques Maritain, Guénon'un görüşlerinin "[Katolik] inançla kökten uzlaşmaz" olduğunu savunmuş; onları "sapkınlıkların anası olan eski Gnosis'in Hinduist restorasyonu" olarak nitelendirmiştir. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Maritain Fransa'nın Vatikan Büyükelçisi olduğunda, Guénon'un eserinin Katolik Yasaklı Kitaplar Dizini'ne alınmasını istemiş, ancak Pius XII'nin reddetmesi ve Kardinal Eugène Tisserant'ın desteği nedeniyle bu talebi sonuçsuz kalmıştır.
René Guénon İslam'ı ilk kez 1912'de kabul etmiş, İslam inancıyla daha önceden tanışıklığı olduğunu belirterek tamamen dini bir kavram olan hemen din değiştirmenin kendi durumu için geçerli olmadığını hatırlatmakta ısrar etmiştir. P. Chacornac'a göre Guénon, İslam'ın Batılılar için erişilebilir tek gerçek geleneklerden biri olduğunu ve inisiyatik alanında otantik olanakları koruduğunu düşünüyordu.
Eylül 1920'de Père Peillaube, Guénon'dan Teosofi Cemiyeti'ne karşı bir kitap yazmasını istedi. Guénon 1921 yılında Fransız Revue de Philosophie dergisinde bir dizi makale yayınladı ve bu makaleler bazı eklerle birlikte Theosophy: History of a Pseudo-Religion (Teozofi: Sözde Bir Dinin Tarihi) adlı kitabın ortaya çıkmasını sağladı. Teozofi eleştirisi muhafazakar Katolikler tarafından olumlu karşılandı. Ancak daha sonra yazdığı Orient et Occident kitabı onu Katolik destekçilerinden uzaklaştırdı. 1920-1930 yılları arasındaki on yıl boyunca Guénon kamuoyunda daha geniş bir ün kazanmaya başladı ve çalışmaları hem Paris içinde hem de dışında çeşitli önemli entelektüel ve sanatsal figürler tarafından not edildi. Ayrıca bu dönemde Doğu ile Batı arasındaki "entelektüel uçurumu" ve ona göre modern uygarlığın kendine özgü doğasını açıklayan bazı kitapları yayınlandı: Modern Dünyanın Krizi ve Doğu ve Batı. 1927'de çalışmalarının ikinci büyük doktriner kitabı yayınlandı: Man and His Becoming according to the Vedanta ve 1929'da Spiritual Authority and Temporal Power. Sıralanan son kitap, Guénon'un "sacerdotal" (rahiplik veya kutsal) ve "royal" (hükumet) güçleri arasındaki temel farklar olarak gördüğü şeylerin genel bir açıklamasını ve ikincisinin birincisine ilişkin ayrıcalıklarının gasp edilmesinden kaynaklanan olumsuz sonuçları sunmaktadır. René Guénon bu düşüncelerden yola çıkarak modern sapmanın kaynağına iner; ona göre bu sapma 1314 yılında Tapınakçı tarikatının yok edilmesinde yatmaktadır.
Bazı arkadaşları ve işbirlikçileri tarafından teşvik edilen Guénon, Fransa'da, Paris'teki ilk yıllarında karşılaştığı diğer locaları rahatsız eden gerçek dışı eklentiler olarak gördüğü şeylerden arındırılmış, "Geleneksel idealleri" üzerine kurulu yeni bir Mason Locası kurmayı kabul etti. Bu locaya, Guénon'un kitaplarından birinin adından esinlenerek La Grande Triade ("Büyük Üçlü") adı verildi. Ancak locanın ilk kurucuları, kuruluşundan birkaç yıl sonra ayrıldılar. Bununla birlikte, Grande Loge de France'a ait olan bu loca bugün hala aktiftir.
1930'da Guénon Paris'ten Kahire'ye gitti ve orada Abdalhaqq-Léon Champrenaud ve eskiden John-Gustaf Agueli olarak bilinen Abdalhadi Alaqhili ile bir araya gelerek İslam'ın Sufi tarikatına intisap etti. Oraya vardığında dış görünüşü değişmiş ve kendini tamamen şehrin popüler İslami ortamına kaptırmıştı. Guénon, Agueli tarafından "Abdülvahid Yahya" adını alarak Şazili tarikatına intisap etti. Agueli ve Champrenaud ise Şeyh Abderrahman Elish Elkebir tarafından inisiye edilmişlerdi: Guénon, bağlı olduğu Sufi ruhani silsilesinin üstadı olan Şeyh Elkebir'in kendisiyle tanışmak istemiş, ancak ne yazık ki yeni vefat ettiği için onun yerine kabrinde zikir yapmayı tercih etmiştir. Guénon, Şeyh Abderrahman Elkebir'in ölümünden sonra Guénon'un mensup olduğu Şadhilite kolunun en yüksek otoritesi olan Kutub'un halefi Şeyh Salama Radi ile tanışmaya devam etti. Birçok tanıklık onun Guénon'un son hocası olduğunu belgelemektedir. Yedi yıl boyunca Han el-Halili çevresindeki Orta Çağ tarzı İslami mahallelerde yaşadı ve sık sık Sünni Müslüman ilminin entelektüel merkezi olan el-Ezher Üniversitesi'ne gitti.
Bir sabah, şafak vakti, Seyidna el Hüseyin camisinde, Hüseyin bin Ali'nin kalıntılarının bulunduğu türbenin önünde her gün olduğu gibi dua ederken, çok yakınlaştığı yaşlı bir avukat olan Şeyh Muhammed İbrahim ile tanıştı. Guénon 1934 yılında İbrahim'in en küçük kızıyla evlendi ve bu evlilikten dört çocuğu oldu. 1937'de, Guénon'un John Levy adlı bir İngiliz hayranının cömertliği sayesinde çift, Kahire'nin batısında, piramitlerin eteğindeki modern Duqqi bölgesinde, Guénon'un karısının adını taşıyan "Villa Fatima" adlı küçük bir villanın sahibi oldu. Guénon neredeyse hiç dışarı çıkmaz ve Batılı ziyaretçileri genellikle reddederdi; adresi bir sır olarak kaldı. Zamanının çoğunu ofisinde çalışarak, hitabetinde dua ederek ve yakın arkadaşlarıyla konuşarak geçirirdi.
Guénon 1949 yılında Mısır vatandaşlığına geçmiştir. Sedgwick, Guénon'un Mısır'daki yaşamı hakkında, Hinduizm ve diğer dinlerle ilgilenmeye devam etmesine rağmen, Guénon'un kendi pratiğinin tamamen İslami olduğunu yazdı. "Kimseye Hindu olmasını tavsiye ettiği bilinmezken, pek çok kişiyi İslam'la tanıştırmıştır"; hatta bazı anlatılar onun insanları Hinduizm'e geçmekten aktif olarak caydırdığına tanıklık etmektedir.
René Guénon 7 Ocak 1951 Pazar günü 64 yaşında öldü: son sözü " Allah " oldu.
Yapıtlarıserleri
1921'de Guénon ilk kitabı olan Hindu Doktrinlerini İncelemeye Giriş'i yayınladı. Onun yazdığı şekliyle amacı, René Guénon'un Batı oryantalizmi ve "neospiritualism" hakkındaki tüm hatalı yorumlar ve yanlış anlamalar olarak tanımladığı şeye işaret ederken, Batılılara doğu metafiziği ve maneviyatını doğuluların anladıkları ve düşündükleri şekliyle sunma girişimidir. (ikincisi için, özellikle Madame Blavatsky'nin Theosophy'sinin savunucuları). O zamandan beri, yalnızca Hindu doktrinleri hakkında değil, aynı zamanda genel olarak Doğu metafiziği hakkında da titiz bir anlayış ortaya koymaktadır. Entelektüel yetenekleri ne olursa olsun, 23 yaşına geldiğinde edindiği anlaşılan derin ve aydınlatıcı Vedanta anlayışını sadece kendi başına ya da birkaç kitabın yardımıyla elde etmeyi başarması pek mümkün görünmemektedirDavid Bisson'un açıkladığı gibi, " Gelenek " tanımıyla ilgili olanlara ek olarak, René Guénon'un çalışmaları genellikle "dört ana temaya" ayrılır:
Temel metafizik ilkelerin bir açıklaması: Guénon'un tanımladığı şekliyle "Gelenek" (G daima büyük harfle) teriminin genel tanımını içeren Hindu Öğretilerinin İncelenmesine Giriş, Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşu, Haç Sembolizmi, Varlığın Çoklu Halleri, Sonsuz Küçükler Hesabının Metafizik İlkeleri, Doğu Metafiziği.
İnisiyasyon ve ezoterizmle ilgili temel çalışmalar, Guénon'un geleneksel perspektiften tamamen yeniden ele aldığı bir konu: İnisiyasyon Üzerine Perspektifler, İnisiyasyon ve Ruhsal Gerçekleşme, Dante'nin Ezoterizmi, Saint Bernard, Hristiyan Ezoterizmine Bakışlar, Masonluk ve Compagnonnage Çalışmaları, Hinduizm Çalışmaları, vb.
Sembolizm üzerine çalışmalar (daha sonra Etudes Traditionnelles adıyla tanınacak olan Le Voile d'Isis dergisi için yazdığı birçok makaleden oluşmaktadır). Bu sembolizm çalışmaları daha sonra Michel Valsan tarafından ölümünden sonra Symbols of Sacred Science adlı kitapta derlenmiştir. The Great Triad, Traditional Forms and Cosmic Cycles, Insights into Islamic Esoterism and Taoism ve The King of the World (alternatif olarak Lord of the World olarak çevrilmiştir) çalışmaları da çoğunlukla sembolizm hakkındadır.
Modern dünya ve "neospiritüalizm" eleştirisi: East and West, The Crisis of the Modern World, Spiritual Authority and Temporal Power, Theosophy: History of a Pseudo-Religion, The Spiritist Fallacy ve The Reign of Quantity and the Signs of the Times adlı kitaplarından sonuncusu, modern dünyanın geleneksel perspektiften bir açıklaması olarak genellikle onun başyapıtı olarak kabul edilir.
Bazı temel terimler ve fikirler
Guénon'un yazıları, kitapları boyunca kesin bir tanım alan temel anlamdaki kelimeleri ve terimleri kullanır. Bu terimler ve kelimeler, olağan bir anlam kazanmalarına ve insan bilimlerinin birçok dalında kullanılmalarına rağmen, René Guénon'a göre orijinal anlamlarını büyük ölçüde yitirmişlerdir (örneğin, "metafizik", "inisiyasyon", "mistisizm", "kişilik", "form", "madde" gibi kelimeler). [birincil olmayan kaynak gerekli] Özellikle metafizik çalışması için gerekli gördüğü kelimelerin anlamlarının saptırılmasının temsil ettiği tehlike üzerinde ısrar etti.
Metafizik Çekirdek
Guénon'un eserinin temel taşını oluşturan metafizik doktrinlerin açıklanması aşağıdaki kitaplardan oluşmaktadır:
Hindu Öğretileri Çalışmalarına Giriş
Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşu
Varlığın Çoklu Halleri
Haç Sembolizmi
Doğu Metafiziği
Hindu Öğretileri Çalışmalarına Giriş
Daha sonra 17 Aralık 1925'te Sorbonne'da verdiği derse ("Doğu Metafiziği") dahil edilen konular üzerine 1921'de yayınlanan Hindu Öğretileri Çalışmasına Giriş, dört bölümden oluşuyor.
İlk bölüm ("ön sorular") klasik oryantalizmin doğu doktrinlerini derinlemesine anlamasını engelleyen engelleri ortaya koyar (Guénon'un elbette kendi zamanının oryantalizmini göz önünde bulundurduğunu unutmadan): "esasen tüm medeniyetin kökenini Yunanlılara ve Romalılara atfetme eğiliminden oluşan" "klasik önyargı", eski halklar arasındaki belirli ilişki türlerinin cehaleti, dilsel zorluklar ve kronolojiyle ilgili belirli sorular hakkında ortaya çıkan karışıklıklar; bu karışıklıklar, önemli ve belirsiz bir ölçüde yazılı formülasyondan önce gelebilen sözlü aktarımın öneminin cehaletiyle mümkün kılınmıştır. Bu son hatanın temel bir örneği, oryantalistlerin Vedaların kutsal metinlerine kesin bir doğum tarihi verme çabalarında görülür.
"Doğu düşüncesinin genel karakterleri" bölümü, doğu medeniyetlerinin birlik ilkelerine ve "gelenek" ve "metafizik" kavramlarının tanımına odaklanmaktadır. Guénon ayrıca "din" teriminin titiz bir tanımını önermekte ve "gelenek", "din", "metafizik" ve "felsefi sistem" arasındaki uygun farkları belirtmektedir. "Metafizik" ve "teoloji" arasındaki ilişkiler de incelenmekte ve "ezoterizm" ve "egzoterizm" temel terimleri tanıtılmaktadır. Bir bölüm "metafizik gerçekleşme" fikrine ayrılmıştır. İlk iki bölüm, Guénon'a göre Hindu doktrinlerinin doğru bir şekilde anlaşılması için gerekli doktriner temelleri ifade etmektedir.
Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşu
Hindu doktrinlerinin incelenmesine girişin amaçları arasında, doğu entelektüelliğinin incelenmesine açıklığı teşvik etmek için uygun entelektüel temeli vermek vardı. Hindu doktrinlerinin incelenmesine Man and His Becoming According to the Vedanta adlı kitabında devam etmiştir. Burada Vedanta doktrininin bir bölümünü Adi Shankara'nın formülasyonuna göre tanımlamış ve insana odaklanmıştır: onun yapısı, halleri, ölüm sonrası geleceği, varoluşun amacı Öz ile özdeşlik olarak sunulmuştur. (Atma), varlığın aşkın ilkesi, Brahma ile özdeştir. "Benlik" varlığın, örneğin insanın, özü, aşkın "İlkesi "dir. "Kişiliğin" evrensel ilkeler düzenine girdiğini belirtir: saf metafiziğin alanı, genelin ve felsefede kategoriler terimiyle belirlenen şeyin alanıyla ortak ölçüsü olmayan "Evrensel "dir.
Batı düşünce tarihinde sadece skolastik teolojinin aşkınları "Evrensel "e aittir. "Benlik" tüm tezahür hallerini ve aynı zamanda tüm tezahür etmeme hallerini içerir. Ona göre, "Benlik" yalnızca tezahür etmiş hallerin ilkesi olarak ele alınırsa, Hindu doktrinlerinde Yaratıcı Tanrı'ya en yakın kavram olan Ishvara ile özdeşleşir. Tüm tezahür etmiş haller, her şeyin birbiriyle ilişkili olduğu "tezahürü" ya da "Evrensel Varoluşu" temsil eder. Hiçbir şey temelde tezahürün geri kalanından soyutlanamaz: "Varoluş "un birliği vardır. Tezahür ilkesi gibi, "Varlık" da (Sat veya kişiselleştirilmiş bir biçimde ele alınırsa Ishvara) "Bir "dir. Daha sonra insan varoluşunun amacını ortaya koyar: insanın gerçek özü olarak anlaşılan "Benlik" ile özdeşliğin gerçekleştirilmesi. "Benliğin" insanın kalp ile sembolize edilen hayati merkezinde ikamet ettiğini de ekler. Guénon'a göre, tüm ruhani geleneklere göre kalp, "Yüce Kimliğe" izin veren tek bilgi biçimi olan akıl üstü bilgi olarak anlaşılan "Zekanın merkezidir". Bu akıl üstü bilgi (ve özellikle de akıl dışı olmayan), Guénon tarafından kitabının VII. bölümünde tanıtılan Buddhi, yani yüksek akıldır. Beyin, kendi payına, zihnin, özellikle de rasyonel düşüncenin, dolaylı bilginin aracıdır. Her varlığın kalbinde ikamet eden, varoluşun tüm halleri arasındaki birleşmeyi ve "Varoluş "un birliğini sağlayan Buddhi'dir.
Advaita Vedanta'ya göre "Öz", "Tezahür Etmemiş" ve evrensel "Tezahür" hakkındaki genel düşünceler ortaya konur: "evrensel Tezahür" var olan her şeydir ve gelişimi sürekli olarak kadere doğru gelişmektedir. "Tezahür Etmemiş" ise evrensel Tezahürün ötesinde olan her şeydir, öyle ki ancak olumsuzlama ile tanımlanabilir. İkinci bölüm aynı zamanda "Benlik" ile ego ya da "kişilik" ile "bireysellik" arasındaki temel ayrımları da ortaya koyar; birincisi "kesinlikle gerçek" olan tek Bir'dir. Bu fikirler, ilk olarak, göz önünde bulundurulan farklı gerçeklik derecelerine ve ayrıca düşünülebilecek "aşkın" ve "içkin" bakış açılarına bağlı olarak farklı adlandırmalarla reddedilir: Ishwara "İlahi kişilik" ya da evrensel Tezahürün İlkesidir. Tezahür etmemiştir, çünkü Tezahür İlkesi Kendisi tezahür edemez (bu "siyah kafalar" sembolizmiyle ilgilidir: Ishwara'nın başı "karanlıktadır"). Atma, Paramatma, Brahma: Benliğin, "herhangi bir varlıkla ilişkisi içinde, gerçekte Atma ile özdeş olduğu" idraki, Hindu "kurtuluş" veya "mokşa" doktrininin kalbini oluşturur ve bu doktrin İslam ezoterizminin "Yüce Kimlik" dediği şeyle (yani, Hindu terimleriyle ifade edilirse, Atma ve Brahma'nın özdeşliği) kesinlikle özdeştir:"İslam ezoterizminden ödünç alınan bir ifadeye göre 'Yüce Kimlik' ( "the 'Supreme Identity') e, bu ve diğer birçok noktadaki doktrin, biçimdeki büyük farklılıklara rağmen Hindu geleneğindekiyle temelde aynıdır."Sunumun titizliği ve kalitesi, Guénon'un 1905-1909 döneminde tanıştığı ve kitabında hakkında tek kelime etmediği Hindu ustanın kalitesine atıfta bulunmaktadır: bazıları, Guénon'un alıntılanan metinleri doğrudan bu Hindularla çalışmış olması gerektiğini düşünmüştür. Kitap çok iyi karşılandı ve sağ ve sol basında, bazen de çok büyük tirajlı gazetelerde çok sayıda övgü dolu eleştiriye konu oldu. Paul Claudel kitaptan bahsederken onu Sylvain Lévi ve René Grousset'nin kitaplarının yanına yerleştirdi ve İslamolog Louis Massignon Guénon ile tanışmak istedi: buluşma o yıl (1925) gerçekleşti.
Paul Chacornac, Roger de Pasquier'den gelen bir mektubu aktarıyor: "René Guénon'un eserinden ancak 1949 yılında, Bénarès'de kaldığım sırada haberdar oldum. Guénon'un eserlerini ortodoks alimlere sunan Alain Danielou [o sırada Hindistan'da Advaita Vedanta üstadı Swami Karpatri'nin maiyetinde yaşıyordu] tarafından okumam tavsiye edilmişti. Bunların kararı açıktı: Hindu doktrinleriyle ilgilenen tüm Batılılar arasında sadece Guénon'un anlamı gerçekten anladığını söylediler. Hint felsefesi uzmanı akademisyen Michel Hulin 2001 yılında Vedanta'ya göre İnsan ve Geleceği'nin "Shankarian doktrininin en titiz ve derin yorumlarından biri" olduğunu yazmıştır.
Haç Sembolizmi
Haç Sembolizmi, "Eş-Şeyh Abder-Rahman Elish El-Kebir'in saygıdeğer anısına adanmış" bir kitaptır. Amacı, Guénon'un da belirttiği gibi, "neredeyse tüm geleneklerde ortak olan bir sembolü açıklamaktır, bu da onun büyük ilkel geleneğe doğrudan bağlı olduğunu gösterir gibi görünmektedir". Farklı geleneklere ait bir sembolün yorumlanmasına bağlı engelleri hafifletmek için Guénon sentezi senkretizmden ayırır: senkretizm, dışarıdan bakıldığında asla gerçekten birleştirilemeyecek az ya da çok uyumsuz unsurların bir araya getirilmesinden oluşur. Senkretizm dışa dönük bir şeydir: herhangi bir mahallesinden alınan ve bu şekilde bir araya getirilen unsurlar, "bu isme layık" bir doktrine entegre edilemeyen ödünç almalardan daha fazlasını asla oluşturamaz. Bu kriterleri haç sembolizminin mevcut bağlamına uygulamak gerekirse:senkretizm, farklı geleneksel formlardan ödünç alınan ve bu formların çok sayıda farklı ifade ya da zaman ve mekanın belirli koşullarıyla ilgili çok sayıda uyarlama olduğu tek bir doktrin olduğunun farkında olmaksızın bir araya getirilen unsurların bulunduğu her yerde fark edilebilir. Guénon'a göre senkretizmin dikkate değer bir örneği Teosofi cemiyetinin "doktrinlerinde" ve sembollerinde bulunabilir. Öte yandan sentez, esasen içeriden taşınır, bu da doğru bir şekilde şeyleri ilkelerinin birliği içinde tasavvur etmekten ibarettir. Sentez, kişi birliğin kendisinden başladığında ve tezahürlerinin çokluğu boyunca onu asla gözden kaçırmadığında var olacaktır; bu ayrıca biçimlerin ötesini görebilme yeteneği ve temel gerçeğin farkındalığı anlamına gelir. Böyle bir farkındalık söz konusu olduğunda, kişi bu formlardan birini veya diğerini kullanma özgürlüğüne sahip olur ki bu da bazı geleneklerin sembolik olarak "dil armağanı" olarak ifade ettiği bir şeydir. Tüm geleneksel formlar arasındaki uyumun gerçek "eşanlamlılıkları" temsil ettiği söylenebilir. Özellikle René Guénon, haçın çeşitli biçimleriyle neredeyse her yerde ve en uzak zamanlardan beri karşılaşılan bir sembol olduğunu yazmaktadır. Bu nedenle, Hristiyan geleneğine özgü olmaktan uzaktır ve haç, diğer geleneksel semboller gibi, çok çeşitli anlamlara göre değerlendirilebilir.
Kendi içinde mutlak ve tam bir birlik olmaktan uzak olan birey, gerçekte ancak göreceli ve parçalı bir birlik oluşturur. "Temel bir metafizik hakikat olan" varlık hallerinin çokluğu, varlığın çoklu hallerinin etkin bir şekilde gerçekleşmesi anlamına gelir ve İslami ezoterizm de dahil olmak üzere çeşitli geleneksel doktrinlerin 'Evrensel İnsan' terimiyle ifade ettiği kavramla ilişkilidir: Arapça'da el-İnsan-al-kamil aynı zamanda 'İlksel insan'dır (el-İnsan-al-qadim); İbrani Kabala'sının Adam Qadmon'udur; aynı zamanda Uzakdoğu geleneğinin 'Kral'ıdır (Wang) (Tao Te King bölüm. 25). 'Evrensel İnsan' kavramı, evrensel tezahür ile onun bireysel insan modalitesi arasında veya Batı Hermetizminin dilini kullanırsak 'makrokozmos' ile 'mikrokozmos' arasında kurucu bir analoji kurar.
Bu düşüncelerden hareketle, en evrensel anlamıyla haçın geometrik sembolizmi düşünülebilir: Geleneksel doktrinlerin çoğu 'Evrensel İnsan'ın gerçekleşmesini her yerde aynı olan bir işaretle sembolize eder, çünkü Guénon'a göre bu işaret doğrudan ilksel geleneğe bağlı olanlardan biridir. Bu işaret, "genişlik" ve "yüceltme" çift anlamında, bütünsel genişleme içinde, uyumlu ve uyumlu bir şekilde sıralanan varlığın tüm durumlarının mükemmel bir şekilde bir araya gelmesiyle bu gerçekleşmenin elde edilme biçimini çok açık bir şekilde temsil eden haç işaretidir.
Varlığın Çoklu Halleri
Bu kitap, daha önce Haçın Sembolizmi'nde ele alınan Varlığın çoklu halleri doktrinini, "bu tamamen temel teorinin tüm kapsamını ortaya çıkarmak için" o kitapta ortaya konan geometrik temsili bir kenara bırakarak genişletmektedir. İlk ve en önemli olarak, "evrensel Olabilirlik" ile ilişkisi içinde öngörülen "metafizik Sonsuzluğun" gerekliliği ileri sürülür. "Sonsuz, onu tanımlayan terimin etimolojisine göre, sınırı olmayan şeydir", dolayısıyla sadece kesinlikle sınırı olmayan şeye uygulanabilir, uzay, zaman, miktar gibi diğerlerine tabi olurken belirli sınırlamalardan muaf olan şeye değil, başka bir deyişle belirsizliğe, kadere ve doğaya giren diğer tüm sayısız şeye uygulanabilir. Sonsuz ve evrensel Mümkün arasında bir ayrım yoktur, sadece bu terimler arasındaki korelasyon, Sonsuz söz konusu olduğunda, onun aktif yönüyle düşünüldüğünü, evrensel Mümkün'ün ise pasif yönüne işaret ettiğini gösterir: bunlar Hindu doktrinlerinde Brahma'nın ve onun Şakti'sinin iki yönüdür. Buradan şu sonuç çıkar: "mümkün ve gerçek arasındaki ayrımın [...] metafiziksel bir geçerliliği yoktur, çünkü her mümkün kendi doğasına uygun bir şekilde, kendi tarzında gerçektir". Bu da "Varlık" ve "Varlık Olmayan "ın metafiziksel olarak ele alınmasına yol açar:Eğer [...] Varlığı evrensel anlamda tezahürün ilkesi olarak ve aynı zamanda tüm tezahür olanaklarının toplamını kendinde içerecek şekilde tanımlarsak, Varlığın sonsuz olmadığını söylemeliyiz çünkü toplam Olasılıkla örtüşmez; ve daha da fazlası, tezahürün ilkesi olarak Varlık, gerçekten de tüm tezahür olanaklarını içermesine rağmen, bunu yalnızca fiilen tezahür ettikleri ölçüde yapar. Dolayısıyla, Varlığın dışında kalan her şey, yani tezahür etmeyen tüm olasılıklar ve tezahür etmemiş durumda oldukları ölçüde tezahür etme olasılıklarının kendileri vardır; ve bunlar arasında Varlığın kendisi de yer alır; Varlık tezahürün ilkesi olduğu için tezahüre ait olamaz ve sonuç olarak kendisi de tezahür etmemiştir. Başka bir terim bulamadığımız için, Varlığın dışında ve ötesinde olan her şeyi "Varlık-olmayan" olarak adlandırmak zorundayız, ancak bizim için bu olumsuz terim hiçbir şekilde 'hiçlik' ile eşanlamlı değildir. Söz gelimi, cismani haliyle mevcut durumumuz beş koşulla tanımlanır: mekan, zaman, "madde" (yani miktar), "form" ve yaşam ve bu beş koşul beş cismani unsurla (Hindu öğretisindeki bhutalar, aşağıya bakınız) ilişkiye girerek dünyamızdaki ve varoluş durumumuzdaki tüm canlı formları (cismani halimizle biz de dahil) yaratır. Ancak evrensel Tezahür, diğer koşullara veya olasılıklara karşılık gelen tüm varoluş hallerini de içerecek şekilde kıyaslanamayacak kadar geniştir, yine de Varlığın Kendisi evrensel Tezahürün ilkesidir.
Bu, çoklu haller teorisinin ve örneğin Muhyiddin İbn Arabi tarafından İslam ezoterizminde geliştirildiği şekliyle "Varlığın Birliği" (vahdetül-vücud) metafizik kavramının temelini içerir. Birlik ve çokluk ilişkileri Varlık-olmayan'ın daha doğru bir "tasvirine" yol açar: bu alanda durumların çokluğu söz konusu olamaz, çünkü bu alan esasen farklılaşmamış olanın ve hatta koşullanmamış olanın alanıdır: "Farklılaşmamış olan ayırt edici bir tarzda var olamaz", ancak yine de benzer şekilde tezahür etmeyen hallerden söz edebiliriz: Varolmayan "Metafizik Sıfır "dır ve mantıksal olarak birliğin öncesidir; Hindu doktrininin bu bağlamda yalnızca "ikiliksizlik "ten (advaita) bahsetmesinin nedeni budur. Rüya halinin incelenmesinden çıkarılan benzer düşünceler birlik ve çokluk ilişkilerinin anlaşılmasına yardımcı olur: İnsanın bireyselliğinin süptil (yani cismani olmayan) kısmına tekabül eden tezahürünün modalitelerinden biri olan rüya halinde, "varlık tamamen kendisinden kaynaklanan bir dünya üretir ve buradaki nesneler yalnızca zihinsel imgelerden (uyanıklık halinin duyusal algılarının aksine), yani esasen bireyin kendi süptil formuna bağlı olan süptil formlara bürünmüş fikir kombinasyonlarından oluşur, dahası rüyanın imgesel nesneleri tesadüfi ve ikincil modifikasyonlardan başka bir şey değildir". Ardından René Guénon, bireysel bilincin olanaklarını ve insan bireyselliğinin karakteristik unsuru olarak zihinsel olanı ("zihin") inceler. X. bölümde ("Belirsizin Sınırları") metafizik gerçekleşme (mokşa ya da "Üst kimlik") kavramına geri döner. Daha sonra "karanlık" kavramının daha üstün bir anlamı, özellikle de bir mürit "biçimsel olasılıklar" alanını terk ettiğinde ruhani aydınlanma sırasında neler olduğunu anlatan "İki kaos" başlıklı bölümde tanıtılır. Varlığın çoklu halleri esasen tüm geleneklerde bulunan "ruhani hiyerarşiler" kavramıyla ilişkilidir. Dolayısıyla evrensel "Varlığın Bilgi yoluyla idrak edilmesi" süreci tanımlanmaktadır.
Doğu Metafiziği
Guénon 17 Aralık 1925'te La Sorbonne'da bir konferans verdi. Bu konferans, Doktor René Allendy tarafından kurulan "Yeni Fikirlerin İncelenmesi için Felsefi ve Bilimsel Çalışmalar Grubu" tarafından organize edilmişti. Bu derneğin amacı, ulusal rekabetleri aşmaya dayalı bir Avrupa birliği üzerinde düşünmek ve Doğu ile Batı arasında yakınlaşmayı teşvik etmekti. Guénon, birliğin ancak kültürler arasındaki farklılıkları aşabilecek gerçek "entelektüelliğin" restorasyonuna dayanabileceğini tekrar tekrar açıkladı ve konuşması sırasında gerçek "entelektüellik" ile neyi kastettiğini açıklamasının nedeni de buydu. Sorbonne konferansı 1926'da Vers Unité dergisinde birkaç bölüm halinde ve daha sonra 1939'da kitap halinde yayınlandı.
Konferans sırasında Guénon, gerçek "entelektüellik" ve "metafizik" ile neyi kastettiğini açıklığa kavuşturdu. Bu noktalar, halklar arasında birliği yeniden tesis etmeyi amaçlayan manevi bir elitin oluşturulması için elzemdi. Metafiziğin "kelimenin tam anlamıyla fiziğin ötesinde olan", yani doğanın ötesinde olan anlamına geldiğini açıkladı. Bunun tezahür etmiş dünyanın ve dolayısıyla tüm fenomenlerin ötesine geçmeyi gerektirdiği konusunda ısrar etti. Dolayısıyla metafiziğin olağanüstü fenomenler de dahil olmak üzere fenomenlerle hiçbir ilgisi yoktur. Metafizik varlık alanının ötesine geçmeli ve bu nedenle ontolojinin ötesine geçmelidir. "Metafizik akıl üstü, sezgisel [özne-nesne ikiliğinin ötesinde] ve dolaysız bilgidir" (rasyonel bilgi dolaylıdır). Bu bilgiye giden yol "sadece tek bir temel hazırlık gerektirir, o da [geleneksel doktrinlerin ima ettiği] teorik bilgidir". Ancak, tüm bunların en önemli araç olan "konsantrasyon" olmadan ileri gidemeyeceğini açıkladı. Guénon daha sonra ruhani yolun farklı aşamalarını tanımladı:
her şeyden önce, zamansal durumun ötesine geçerek "sonsuzluk hissine" karşılık gelen "ilksel duruma" ulaşmak. Bu durumda kişi "zamandan kurtulur, şeylerin görünürdeki ardışıklığı [...] eşzamanlılığa dönüşür". Bu, "küçük gizemlerin" (eski Yunanlılar tarafından küçük ve büyük gizemlerin klasik adlarına verilen anlamla) nihai amacıdır
biçimin ötesinde (özne ve nesne arasındaki ayrımın ötesine geçen sezgisel bilgi ile elde edilebilen) birey-üstü (insan-olmayan) durumlara erişmek.
varlık ve yokluk arasındaki ayrımın ötesinde bile "tüm sınırlamalardan kurtulmuş mutlak koşulsuz duruma" erişmek. Aslında, "bu hedefin varlığın ötesinde bulunduğunu" yazmıştır. Bu duruma "Kurtuluş" (Hindu doktrininde Moksha) ile ulaşılır. Bu, Kutsal Kitap'taki "büyük gizemlerin" hedefidir.
İnisiasyon ve manevi gerçekleşme
Guénon "Hindu Doktrinlerinin İncelenmesine Giriş" adlı eserinde "metafiziğin bilme ve varlığın özdeşliğini onayladığını" ve "bunu sadece onaylamakla kalmayıp gerçekleştirdiğini" yazar. Gerçekleştirmenin etkili araçları inisiyasyon denilen şeyde bulunur. Bu konuda yazdığı makaleler daha sonra Perspectives on Initiation (1946) ve Initiation and Spiritual Realization (ölümünden sonra 1952'de yayımlanmıştır) adlı iki kitapta toplanmıştır.
Guénon bu bilgiye giden yolun "tek bir temel hazırlık gerektirdiğini, bunun da [geleneksel doktrinlerin ima ettiği] teorik bilgi olduğunu" beyan etmiştir. Ancak tüm bunların en önemli araç olan "konsantrasyon" olmadan ileri gidemeyeceğini açıklığa kavuşturmuştur. Ruhani aktarım gerçekleşmemişse, inisiyatik metinlerin akılcı bir şekilde incelenmesi ve ayinlerin uygulanması hiçbir işe yaramaz: örneğin, inisiyasyon sırasında üstat tarafından aktarılan 'ruhani etki' olmadan bir mantranın okunması hiçbir işe yaramaz. Kişi kendini tek başına inisiye edemez. Dahası, Guénon'a göre, ölü gelenekleri (eski Mısır, Keltler, Germenler, vs.) canlandırma arzusunun hiçbir anlamı yoktur. Ruhani yolu yöneten ruhani yasaların, ruhani olanla değil psişik olanla ilgili olan büyü veya paranormal fenomenlerle hiçbir ilgisi yoktur: bu fenomenlere bağlanmak ruhani gelişimin önünde bir engeldir. Guénon, ezoterizmi ilgili egzoterizmle birleştirmenin ve farklı geleneklerin uygulamalarını karıştırmamanın zorunlu olduğunu düşünmektedir: kişi yalnızca tek bir ruhani yolu uygulamalıdır (İslam, Hristiyanlık, Yahudilik, vb.)
İlk olarak İkinci Dünya Savaşı'nın bitiminde, 1946'da yayınlanan Perspectives on Initiation (İnisiyasyon Üzerine Perspektifler), 1932-1938 yılları arasında Le Voile d'Isis (daha sonra Etudes Traditionnelles adını almıştır) için yazılmış olan inisiyasyon konulu bir dizi makalenin genişletilmiş halidir. İnisiyasyon, belirli bir geleneğin uygun ayinleri aracılığıyla "ruhani bir etkinin" aktarılması olarak tanıtılmaktadır. İlgili makaleler daha sonra, 1952 yılında, ölümünden sonra Initiation and Spiritual Realization adlı derlemede yayınlanmıştır. İnisiyasyon kavramı en genel haliyle ortaya konmuş olsa da, Guénon'a göre bu konuda eksiksiz ve kapsamlı bir kitap yazmak mümkün değildir, zira "belirsiz sayıda soru ortaya atılabilir - konunun doğası herhangi bir sınıra direnmektedir". Bununla birlikte, inisiyasyon konusu genel bir bakış açısıyla ele alındığında, Guénon'un amacı konuya bir giriş yapmanın ötesine geçerek inisiyasyonla ilgili olan ve olmayan arasında net ayrımlar yapmaktır. İlk olarak, özellikle, "mistisizm" ile inisiyasyon arasındaki temel farklılıklar konusundaki tutumunu açıklığa kavuşturmakta ısrar eder, öyle ki ona göre inisiyasyon, doğası gereği mistisizm ile bağdaşmaz:Mistisizm söz konusu olduğunda, birey kendisini basitçe kendisine sunulanla ve sunulma biçimiyle sınırlar, bu konuda kendisinin hiçbir söz hakkı yoktur [...] İnisiyasyon söz konusu olduğunda ise, tam tersine, birey titiz ve aralıksız bir kontrol altında metodik olarak sürdürülen ve normalde bireyin kendi olanaklarının ötesine ulaşan 'gerçekleşme' yönündeki inisiyatifin kaynağıdır. Guénon'a göre, ezoterik/ezoterik ayrımının resmi olarak mevcut olmadığı gelenekler vardır (Hinduizm, Tibet Lamaizmi). Çin'de bu ikisi birbirinden tamamen ayrıdır (egzoterizm için Konfüçyüsçülük ve ezoterizm için Taoizm) ve birbirlerinden görece özerktirler. Bu ikisi İslam'da (Şeriat ve Sufizm ile) ve Yahudilikte (Musa Kanunu ve Kabala ile) örtüşür; burada egzoterizm ezoterizmden özerkken, ezoterizm birincisi tarafından temellendirilmeye devam eder. Batı'da Guénon, Hristiyanlığın kökeninde güçlü bir ezoterik karaktere sahip olduğunu, ancak Roma dünyasını kurtarmak için kendini ilahi bir şekilde dışsallaştırdığını iddia eder: Hristiyan ayinleri daha sonra ezoterik statüden ekzoterik statüye geçmiştir (bu, bazı muhatapları arasında bir tartışma noktası haline gelecektir). Orta Çağ'da Hristiyan inisiyasyon grupları mevcuttu, en önemlisi Tapınak Tarikatı'ydı. Bu tarikatın yıkılmasından sonra Hristiyan ezoterizmi giderek daha kapalı hale gelmiş ve resmi Kilise'den ayrılmıştır. Masonluk ve Compagnonnage son Batı inisiyasyon törenlerini miras almıştır. Guénon'a göre Katolik Kilisesi otantik dini boyutunu korumuş ancak ezoterik boyutunu kaybetmiş ve artık nihai kurtuluşa erişimi mümkün kılmamıştır. Rönesans'tan bu yana mistisizm, inisiyatik yoldan daha aşağı pasif bir yoldur: ilahi olana ulaşmayı sağlar, ancak dolaylı ve genellikle kontrol edilemez bir şekilde. Masonluk inisiyatik aktarımları sürdürmüştür ancak düşük inisiyasyonlarla (şövalyelik inisiyasyonlarının kalıntılarıyla karışık zanaat inisiyasyonları) ilgili olmasının yanı sıra, 18. yüzyılda operatif masonluktan spekülatif masonluğa geçişi, sanal inisiyasyondan etkin inisiyasyona geçişi engellemiştir, ikincisi söz konusu mesleği icra ederek yapılmak zorundaydı. Daha da ciddisi, masonluk 19. yüzyılda inisiyatik rolünden kısmen uzaklaşarak kendisini daha gelenek karşıtı (Katolik karşıtı) bir yönde siyasete adamıştır. Guénon, Katolik Kilisesi'nin bazı üyeleri ile Masonluk arasında (Katolik dini ile Hristiyan Masonluğunu birleştiren) tam bir elitin yeniden oluşturulması için bir ittifak kurulması umudunu uzun süre korumuştur. Doğulu üstatların zaman zaman bu gelenekleri ruhani olarak canlandırabileceğini öngörmüştür.
Ezoterizm ve egzoterizm arasındaki ayrımın Hristiyanlığa uygulanması, Guénon'un mistisizm konusundaki konumu ve Katolik sakramentlerinin inisiyatik karakterini kaybettiği iddiası güçlü eleştirilere konu olmuştur. Guénon ile Frithjof Schuon arasındaki kopuşa yol açan da bu noktadır. Guénon'un ezoterizm hakkındaki fikirleri özellikle Latin dillerinin konuşulduğu ülkelerde Masonluk üzerinde önemli bir etki yaratmıştır. David Bisson'a göre, René Guénon tarafından ezoterizmin yeniden tanımlanması "Antoine Faivre tarafından tasarlandığı ve geliştirildiği şekliyle Batı ezoterizminin tarihinde önemli bir bölüm olarak" değerlendirilmektedir: Faivre, Guénon'un ve onun Gelenek kavramına dayandığını iddia eden akımların ezoterik Batı akımları içindeki önemini vurgulamıştır.
İnisiyasyon konusunda Guénon, eski Yunanlılar tarafından küçük ve büyük gizemlerin klasik isimlerine verilen anlamı açıklığa kavuşturur: "bunlar farklı inisiyasyon "türleri" değil, aynı inisiyasyonun aşamaları veya dereceleridir". Küçük gizemler "insan halinin mükemmelliğine", başka bir deyişle "geleneksel olarak "ilksel halin", Dante'nin İlahi Komedya'da sembolik olarak "yeryüzü cenneti" ile ilişkilendirdiği bir halin restorasyonu ile belirlenen bir şeye" götürür. Diğer yandan, "daha büyük gizemler" tam olarak "insan-üstü hallerin gerçekleşmesi" anlamına gelir; Hindu "kurtuluş" (Moksha) doktrinine ve İslam ezoterizminin "Evrensel İnsanın gerçekleşmesi" dediği şeye karşılık gelirler: bu ikinci gelenekte, "daha küçük" ve "daha büyük" gizemler tam olarak "el-insan el-kadim" (İlksel İnsan) ve "el-insan el-kamil" (Evrensel İnsan) terimlerinin anlamlarına karşılık gelir. Bu iki aşama, haç sembolizminin "yatay" ve "dikey" gerçekleşme kavramlarıyla yorumlanmasıyla ilgilidir. Bunlar aynı zamanda batı hermetizminde geleneksel olarak kraliyet inisiyasyonu ve sakerdotal inisiyasyon terimleriyle ifade edilen şeylere de karşılık gelmektedir.
Metafizik, hermetizm ve kozmolojik bilimlerdeki diğer yazılar
Daha küçük ve daha büyük gizemler
Hindu kozmik çevrim doktrini
Guénon, örneğin "Kozmik çevrimler doktrini üzerine bazı açıklamalar" başlıklı makalesinde, belirli (ve son derece karmaşık) bir kozmoloji biliminin, Hindu kozmik döngüler doktrininin bazı ön yönlerini tanıtmaktadır. Bu teorinin ve farklı geleneksel biçimlerdeki muadillerinin genel bir değerlendirmesini yapmanın, "yalnızca sorunun kendi içinde çok karmaşık olması nedeniyle değil, özellikle de bu tür düşüncelerle hiçbir pratiği olmayan günümüz Batı zihniyeti için bunları bir Avrupa dilinde ve anlaşılır bir şekilde ifade etmenin aşırı zorluğu nedeniyle" imkansız bir görev olduğunu yazmaktadır. Bu bağlamda mümkün olan tek şey, "söz konusu doktrini gerçekten açıklamaktan ziyade, sadece anlamı hakkında öneriler getirebilecek" açıklamalarla birkaç noktayı açıklığa kavuşturmaktır.
Terimin en genel anlamıyla, bir döngü "bir tezahür durumunun ya da küçük döngüler söz konusu olduğunda, bu durumun az ya da çok kısıtlı ve özelleşmiş modalitelerinden birinin gelişim sürecini temsil eder" şeklinde düşünülmelidir. Dahası, "evrensel Varoluştaki her şeyi birbirine bağlayan tekabüliyet yasası sayesinde, ya aynı düzenin farklı döngüleri arasında ya da ana döngüler ve onların ikincil bölümleri arasında zorunlu olarak ve her zaman belirli bir analoji vardır". Bu, döngülerden bahsederken tek ve aynı ifade tarzının kullanılmasına izin verir, ancak bu çoğu zaman yalnızca sembolik olarak anlaşılmalıdır ve burada özellikle döngüler doktrininin sunulduğu 'kronolojik' biçime atıfta bulunulmaktadır: bir Kalpa bir dünyanın toplam gelişimini, yani evrensel varoluşun bir durumunu veya derecesini temsil ettiğinden, "bu süre bizim dünyamızda olduğu gibi zamanın belirleyicilerinden biri olduğu bir durumla ilgili olmadıkça, zamansal bir ölçüye göre hesaplanan süresinden tam anlamıyla bahsedilemeyeceği açıktır". Başka her yerde, bu süre yalnızca tamamen semboliktir ve analojik olarak aktarılmalıdır, çünkü zamansal ardışıklık yalnızca 'zaman dışı' nedenler ve sonuçlar dizisinin hem mantıksal hem de ontolojik bir imgesidir.
Bir Kalpa içinde, Manvantaralar ya da birbirini izleyen Manus dönemleri 14 adet olup, birincisi hem geçmiş Manvantaraları hem de şimdiki Manvantarayı, ikincisi ise gelecek Manvantaraları içeren iki ayrı seri oluşturur: şimdiki insanlık Kalpa'nın yedinci Manvantarasındadır. Bu iki seri, "varoluş derecelerinin hiyerarşisi veya evrensel tezahür açısından bakıldığında, sırasıyla insan halinden daha yüksek ve daha düşük halleri temsil eden" yedi Svarga ve yedi Patala ile ilişkilendirilebilir. Bir başka yazışma da dünyanın bölündüğü yedi dvīpa (devanagari: द्वीप) veya 'bölge' ile ilgilidir. Her ne kadar onları tanımlayan kelimenin doğru anlamına göre bunlar uzayda belirli bir şekilde dağılmış adalar veya kıtalar olarak temsil edilse de, bunu kelimenin tam anlamıyla almamaya ve onları sadece günümüz dünyasının farklı parçaları olarak görmemeye dikkat edilmelidir: Guénon bunların aynı anda değil, sırayla 'ortaya çıktığını' ve belirli bir dönem boyunca bunlardan yalnızca birinin duyulur alanda tezahür ettiğini yazar. Eğer bu dönem bir Manvantara ise, her dvīpa'nın Kalpa'da iki kez ya da az önce bahsedilen septenary serilerin her birinde bir kez ortaya çıkması gerekeceği sonucuna varmak gerekecektir; bu seriler, özellikle Svargas ve Patalas olmak üzere, tüm benzer durumlarda olduğu gibi birbirlerine ters olarak karşılık gelirler; dvīpa'nın ortaya çıkış sırasının da aynı şekilde ikinci seride, birincide olduğunun tersi olması gerektiği sonucuna varılabilir: bu, tam anlamıyla 'bölgeler'den ziyade karasal dünyanın farklı 'halleri' meselesidir. Jambudvīpa gerçekten de şimdiki haliyle (sadece cismani haliyle değil) tüm yeryüzünü temsil eder ve eğer dünyamızın etrafında döndüğü 'eksenel' dağ olan Meru'nun güneyine kadar uzandığı söylenirse,
"Bunun nedeni Meru'nun sembolik olarak Kuzey Kutbu ile özdeşleştirilmiş olması ve böylece tüm dünyanın ona göre gerçekten güneyde yer almasıdır. Bunu daha tam olarak açıklamak için Dvīpa'ların dağıtıldığı mekan yönlerinin sembolizmini ve bu mekansal sembolizm ile tüm döngüler doktrininin dayandığı zamansal sembolizm arasında var olan karşılıkları geliştirmek gerekecektir".
René Guénon'a göre dvīpas'ın bu şekilde tasavvur edilmesi, başta İslam ezoterizmi ve İbrani Kabalası olmak üzere 'yedi diyar'dan bahseden diğer geleneklerden gelen uyumlu verilerle de doğrulanmaktadır. Dolayısıyla, bu sonuncusunda, bu 'yedi ülke' dıştan Kenan diyarının birçok bölümüyle temsil edilse bile, ilk serinin yedi Manus'una açıkça karşılık gelen 'Edom'un yedi kralı'nın hükümdarlıklarıyla ilişkilidir; ve hepsi de, asıl durumunda kalıcı olarak gerçekleştiği düşünülen dünyamızın tam gelişimini temsil eden 'Yaşayanların Ülkesi'ne dahildir."Burada iki bakış açısının bir arada var olduğunu fark edebiliriz; biri kendi içinde tezahüre atıfta bulunan ardışıklık, diğeri ise onun ilkesine ya da 'arketipi' diyebileceğimiz şeye atıfta bulunan eşzamanlılıktır; ve bu iki bakış açısı arasındaki uygunluk, temelde, Hindu geleneğinin Dvīpa'larıyla bağlantılı olarak az önce değindiğimiz zamansal sembolizm ile uzamsal sembolizm arasındaki uygunluğa bir bakıma eşdeğerdir""İslam ezoterizminde, 'yedi diyar', belki daha da açık bir şekilde, bir arada var olan ve bir şekilde iç içe geçen, ancak yalnızca biri şu anda duyularla erişilebilirken diğerleri gizil bir durumda olan ve yalnızca istisnai olarak ve özel koşullar altında algılanabilen çok sayıda tabakat veya dünyevi varoluşun 'kategorileri' olarak görünür; bunlar da bu dünyanın toplam süresi boyunca birbirini izleyen farklı dönemler boyunca sırayla dışa doğru tezahür eder. Öte yandan, 'yedi diyar'ın her biri bir Kutb ya da 'kutup' tarafından yönetilir ve bu da diyarın tezahür ettiği dönemin Manu'suna çok açık bir şekilde karşılık gelir; ve bu yedi Aktab, tıpkı farklı Manu'ların Adi-Manu'ya ya da ilksel Manu'ya tabi olması gibi, yüce 'kutup'a tabidir; ama bu 'yedi diyar' bir arada var oldukları için, belli bir açıdan işlevlerini sürekli ve eşzamanlı bir şekilde yerine getirirler. "Guénon, "'Kutup' tanımlamasının Meru'nun kutupsal sembolizmiyle yakından ilişkili olduğunu belirtmek pek gerekli değildir" diye yazar. Meru'nun kendisi her halükarda İslam geleneğindeki Kaf Dağı'nda tam bir karşılığa sahiptir. Ve yedi yeryüzü 'Kutbu', sırasıyla yedi gezegensel cennete başkanlık eden yedi göksel 'kutbun' yansımaları olarak kabul edilir; "ve bu doğal olarak Hindu doktrinindeki Svargalar ile olan yazışmayı çağrıştırır, bu da özetle iki gelenek arasındaki bu konudaki mükemmel uyumu gösterir".
Yugalar Manvantara'nın bölümleridir ve sayıları dörttür, bu da uzaysal sembolizmde dört ana noktaya karşılık gelir. Dört Yuga ile Greko-Latin antik döneminin dört altın, gümüş, bronz ve demir çağı arasında açık bir eşdeğerlik vardır. Guénon, çeşitli Hint metinlerinde Yugaların süreleri olarak verilen rakamların sembolik olarak alınması gerektiğini, bu rakamların çeşitli geleneksel nedenlerle genellikle transkripsiyonlarına belirsiz sayıda sıfır eklenerek yazıldığından, gerçekte tam olarak belirlenmelerinin derinlemesine ve özel bilgi gerektirdiğini yazar. Guénon, Yuga sürelerinin belirlenmesi için işaretler verir: Manvantara'nın toplam süresi 10 ile temsil edilirse, o zaman dört Yuga'nın süreleri şöyledir:
Krita Yuga veya Satya Yuga : 4, 25.920 yıla karşılık gelir.
Treta Yuga : 3, (19.440 yıl).
Dvapara Yuga : 2, (12.960 yıl).
Kali Yuga : 1, (6.480 yıl).
Böylece Manvantara'nın bölünmesi şu formülle gerçekleştirilir: 10 = 4 + 3 + 2 + 1 formülü ile gerçekleştirilir ki bu da tersinden Pisagor Tetraktys'inin formülüdür. Bu son formül, Batı Hermetizminin dilinde 'karenin çevrilmesi' olarak adlandırılan şeye, diğeri ise tam tersi olan ve bir döngünün sonunun başlangıcıyla ilişkisini, yani toplam gelişiminin bütünleşmesini ifade eden 'dairenin karelenmesi' sorununa karşılık gelir. Guénon şöyle yazıyor: "Şu anda Kali Yuga'nın ileri bir aşamasındayız".
İslam'da harf bilimi
Guénon, Vedik kutsal kitaplarda nirukta bilgisi içsel anlamları açığa çıkarırken, İslam'da harfler ilminin İslam ezoterizminin merkezinde yer aldığını, burada egzoterizm ve ezoterizmin genellikle 'kabuk' (qishr) ve 'çekirdek' (lubb) veya daire ve merkezi ile karşılaştırıldığını yazmaktadır. Ezoterizm ve onun İslami doktrinle ilişkisi konusunda, Arapça tarikat ve haqiqah (araç ve son) kelimelerine atıfta bulunur ve "ezoterizm "in genel anlamının tasavvuf terimiyle belirlendiğini not eder. Guénon'a göre, bu son terim ancak tam olarak 'inisiyasyon' olarak tercüme edilebilir. Ve 'tasavvuf' herhangi bir ezoterik ve inisiyatik doktrine atıfta bulunurken, İslami ezoterizmi tanımlamak için kullanılan [türev] 'sufizm' terimini sorgular. Guénon'a göre bu terim"'izm' ekiyle kaçınılmaz olarak belirli bir ekole özgü bir doktrin fikrini akla getirme gibi talihsiz bir dezavantaja sahiptir, oysa gerçekte durum böyle değildir, söz konusu olan tek ekol, temelde farklı yöntemleri temsil eden turuktur, doktrinde temel bir farklılık olması mümkün değildir, çünkü 'Birlik doktrini tektir' (et-tevhidu vahid)". -Guénon'a göre, sufi kelimesinin türetilmesi kuşkusuz çözülemez, "kelimenin, yalnızca birinin doğru olabilmesi için eşit akla yatkınlıkta çok fazla etimoloji önerisi vardır". Ona göre bu kelime tamamen sembolik bir isimdir ve bu haliyle kesinlikle dilbilimsel bir türetme gerektirmez: "Sözde etimolojiler temelde sadece fonetik benzerliklerdir; dahası, belirli bir sembolizmin yasalarına göre, söz konusu kelimenin etrafında az ya da çok aksesuar olarak gruplandırılmış çeşitli fikirler arasındaki ilişkilere etkili bir şekilde karşılık gelir."Ancak, Arap dilinin karakteri (İbranice ile paylaştığı bir karakter) göz önüne alındığında, bir kelimenin birincil ve temel anlamı harflerin sayısal değerlerinde bulunur; ve aslında, özellikle dikkat çekici olan, sufi kelimesini oluşturan harflerin sayısal değerlerinin toplamının el-Hikmetu'l-ilahiye, 'İlahi Bilgelik' ile aynı sayıya sahip olmasıdır. Dolayısıyla gerçek sufi bu Hikmet'e sahip olan kişidir ya da başka bir deyişle, o el-'arif bi'llah'tır, yani 'Tanrı aracılığıyla bilen' kişidir, çünkü Tanrı Kendisi dışında bilinemez ve bu da bilginin ya da hakikatin en yüce ya da 'tam' derecesidir. Guénon daha sonra Arap harflerinin sayısal anlamları hakkında tasavvufta kullanılan sembolizmi tanıtmaktadır:Tüm alemleri kuşatan ilahi 'Arş' (el-Arşu'l-Muhit) bir daire figürü ile temsil edilir. Merkezde er-Ruh [Ruh] yer alır ve 'Arş', ilk dördü dört ana noktada ve diğer dördü dört ara noktada olmak üzere dairenin çevresine yerleştirilmiş sekiz melek tarafından desteklenir. Bu meleklerin isimleri sayısal değerlerine göre düzenlenmiş çeşitli harf gruplarından oluşur, öyle ki isimler bir araya getirildiğinde alfabenin tüm harflerini kapsar. Söz konusu alfabede 28 harf vardır, ancak Arap alfabesinin en başında İbrani alfabesindekilere tam olarak karşılık gelen yalnızca 22 harfe sahip olduğu söylenir; bunu yaparken, yalnızca 22 harf kullanan küçük cefr ile 28 harf kullanan ve hepsini farklı sayısal değerlerle tasarlayan büyük cefr arasında ayrım yapılır. Dahası, 28'in (2 + 8 = 10) 22'de (2 + 2 = 4) içerildiği söylenebilir, tıpkı Pisagor Tetraktys'ine göre 10'un 4'te içerildiği gibi: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 ve aslında, altı ek harf, basit bir nokta ilavesiyle oluşturuldukları ve aynı noktanın kaldırılmasıyla hemen geri getirildikleri orijinal altı harfin yalnızca modifikasyonlarıdır.
Dört isimden oluşan iki grubun her birinin alfabenin tam yarısını ya da 14 harfi içerdiği ve bunların sırasıyla aşağıdaki şekilde dağıldığı fark edilecektir (ilk dört melek ana noktalarda ve ikinci grup melekler ara noktalarda düşünüldüğünde):
İlk yarıda: 4 + 3 + 3 + 4 = 14
İkinci yarıda: 4 + 4 + 3 + 3 = 14
Harflerinin toplamından oluşan sekiz ismin sayısal değerleri, doğal olarak sırayla alınırsa, şunlardır:
1 + 2 + 3 + 4 = 10
5 + 6 + 7 = 18
8 + 9 + 10 = 27
20 + 30 + 40 + 50 = 140
60 + 70 + 80 + 90 = 300
100 + 200 + 300 + 400 = 1000
500 + 600 + 700 = 1800
800 + 900 + 1000 = 2700
Son üç ismin değerleri, ilk üç ismin değerlerinin 100 ile çarpımına eşittir; ilk üç ismin 1'den 10'a kadar olan sayıları, son üç ismin ise 100'den 1000'e kadar olan yüz sayıyı içerdiği ve her iki grubun da 4 + 3 + 3'e eşit olarak dağıldığı fark edilirse bu yeterince açıktır.
Alfabenin ilk yarısının değeri ilk dört ismin değerlerinin toplamıdır: 10 + 18 + 27 + 140 = 195. Benzer şekilde, ikinci yarının değeri de son dört ismin toplamıdır: 300 + 1000 + 1800 + 2700 = 5800. Son olarak, tüm alfabenin toplam değeri 195 + 5800 = 5995'tir."Bu 5995 sayısı simetrisi açısından dikkat çekicidir: orta kısmı Allah'ın 'sıfatlarının' sayısı olan 99'dur; dıştaki sayılar ilk on sayının toplamı olan 55'i oluşturur, bu sayı da ikiye bölünebilir (5 + 5 = 10); ayrıca, 5 + 5 = 10 ve 9 + 9 = 18 ilk iki ismin sayısal değeridir". Daha sonra el-Kutb al Gavs'ın [Yüce Kutup] genel sembolizmi ile bağlantılar üzerinde durulmaktadır.
Cismani varoluş koşulları
Bazı Vedik metinlerde, Advaita Vedanta'da, İslam ezoterizminde, İbrani Kabalasında, Hristiyan Hermetizminde ve diğer geleneklerde önemli bir rol oynayan beş unsur doktrini René Guénon tarafından iki makalede kısmen açığa çıkarılmıştır: biri 1912'de La Gnose (Gnosis) dergisinde yayınlanan (Miscellanea kitabında yeniden basılmıştır) The conditions of corporeal existence (Cismani varoluşun koşulları) başlıklı makale, diğeri ise çok daha sonra, 1935'te yayınlanmıştır: Hinduların beş element doktrini (Studies in Hinduism kitabında yeniden basılmıştır). İlk makalenin eksik bir kısmı hiçbir zaman yayınlanmadı, ancak René Guénon bu konuda daha eksiksiz bir çalışma yazma niyetini birkaç kez açıkladı (Haçın sembolizmi, Varlığın çoklu halleri). Beş unsur ve koşul doktrininin bazı yönleri tüm çalışmalarında birçok yerde kullanılmıştır: Haçın sembolizmi, Sonsuz küçükler hesabının ilkeleri, Büyük Üçlü (yaşamsal koşul üzerine), Niceliğin Saltanatı ve Zamanın İşaretleri'nin ilk iki bölümünde (biçim kavramı üzerine) vb. Ancak Guénon hiçbir zaman konuya kapsamlı bir giriş yazmamıştır ve bu durum bazı yazarların yorumlarına neden olmuştur.
Bu iki makalede, Kapila'nın Samkhya'sından alınan düşüncelerden yola çıkarak unsurlar doktrinini ve "cismani varoluşun koşullarını" ortaya koyar. Beş unsur ya da bhutalar cismani dünyanın temel maddeleridir. Bunlara Latin dilinde verilen isimler ("ateş", "hava", "su" vs.) tamamen semboliktir ve işaret ettikleri şeylerle karıştırılmamalıdır: "Elementleri fiziksel maddenin farklı titreşim modaliteleri olarak düşünebiliriz, bu modaliteler altında kendini bedensel modalitemizin her bir duyusu için art arda (doğal olarak tamamen mantıksal bir ardışıklık içinde) algılanabilir hale getirir". Beş bhuta, üretim sıralarına göre (ki bu, emilme veya farklılaşmamış duruma geri dönme sıralarının tersidir):
akaşa : eter,
vayu : hava,
tejas : ateş,
ap : su,
prithvi, toprak.
"Öz-madde" ikiliğinin dünyamızda tezahür etmesi nedeniyle, bu beş bhuta, "tanmatra [...] adı verilen ve evrensel Varoluştaki belirli bir niteliğin veya 'mahiyetin' uygun alanını sınırlayan bir 'ölçü' veya 'atama' anlamına gelen" beş "temel öze" karşılık gelir. [...] bu tanmatralar, süptil bir düzene sahip oldukları gerçeğiyle, cismani unsurlar ve bunların kombinasyonlarından farklı olarak, duyular tarafından hiçbir şekilde algılanamazlar; yalnızca 'ideal olarak' kavranabilirler". Bu beş öz, temel duyu niteliklerinin yanı sıra bazı organik yetilerle de ilişkilidir: işitsel ya da sonorous nitelik shabda (शब्द), somut sparśa (स्पर्श), görünür rūpa (रप) ("biçim ve rengin çifte anlamıyla"), sapid rasa (रस), koku verici gandha (गन्ध). Beş element ve beş duyu arasında bir tekabüliyet vardır: eter için işitme (śrotra); hava için dokunma (tvak); ateş için görme (cakus); su için tat (rasana); toprak için koku (ghrāṇa)."Her bhuta, karşılık geldiği tanmatra ve bu tanmatradan kaynaklanan duyum ve eylem yetileriyle birlikte, üretim sırasına göre kendisinden hemen önce gelenin içinde emilir, öyle ki emilme sırası aşağıdaki gibidir: birincisi, koku alma niteliğine (ghanda), koku alma duyusuna (ghrāṇa) ve hareket etme gücüne (pada) sahip toprak (prithvi); ikincisi, özsu niteliğine, tat alma duyusuna (rasana) ve önsezi gücüne (pani) sahip su (ap); üçüncüsü, görsel niteliğe (rūpa), görme duyusuna (cakus) ve boşaltım gücüne (payu) sahip ateş (tejas); dördüncüsü, dokunsal niteliğe (sparśa), dokunma duyusuna (tvak) ve üretme gücüne (upashta) sahip hava (vayu); beşincisi, sesli niteliğe (shabda), işitme duyusuna (śrotra) ve konuşma gücüne (vach) sahip eter (akasha); ve son olarak, son aşamada, bütün 'iç duyu' (manas) içinde yeniden emilir."Beş bhuta, cismani varoluşun beş koşulu olan beş koşulla birleşir:
uzay (genişleme ve "stabilizasyon" yönlerinde Vishnu ile bağlantılı),
zaman ("dönüşüm" yönü -'biçimlerin akımı'- yönüyle Shiva ile bağlantılıdır),
madde (materia secunda yani nicelik),
biçim,
hayat
"Cismani varoluşun koşulları" makalesinde, ilk iki bhutanın zaman ve mekan ölçümü ile nasıl ilişkili olduğunu geliştirir ve "Hinduların beş element teorisi "nde, her birinde evrensel tezahürle eşdeğer olan üç gunanın veya özsel niteliklerin baskınlığı, "elementler küresi "nin geometrik temsilini tanımlamaya hizmet eder
Klasik atomculuk ve süreklilik
'Doğacı' eğilimler Hindistan'da hiçbir zaman Yunanistan'da olduğu gibi fizik filozoflarının etkisi altında gelişmemiş ve yayılmamıştır. Özellikle atomculuk ("atomlar" ve "temel parçacıklar" şeklindeki modern anlamıyla değil, tüm cismani dünyanın kendilerinden inşa edildiği varsayılan bölünmez öğelerin varlığıyla ilgili klasik anlamıyla), özellikle beş element teorisiyle bağlantılı olarak, Veda'ya resmen karşı çıkan bir anlayıştır. Klasik atomculuk "bir atomun ya da anu'nun en azından potansiyel olarak elementlerden birinin ya da diğerinin doğasına sahip olduğunu ve tüm cisimlerin 'algılanamaz' ya da adrishta olduğu söylenen bir kuvvetin etkisi altında çeşitli türlerdeki atomların bir araya gelmesiyle oluştuğunun varsayıldığını" belirtir. Atomculuğun hatası, bu atomların cismani düzen içinde var olduğunun varsayılmasından kaynaklanır, oysa cismani olan her şey zorunlu olarak bileşiktir, "genişletilmiş olması, yani uzamsal koşula tabi olması nedeniyle her zaman bölünebilirdir" (cismani alanda bölünebilirliğin zorunlu olarak sınırları olmasına rağmen). Basit ya da bölünmez bir şey bulmak için uzayın dışına ve dolayısıyla cismani varlığı oluşturan özel tezahür biçiminin dışına çıkmak gerekir.
Guénon'a göre gerçek anlamıyla "bölünmez" olan bir atomun hiçbir parçası yoktur, uzantısı olmamalıdır ve "uzantısı olmayan unsurların toplamı asla bir uzantı oluşturamaz", dolayısıyla "atomlar" cisimleri oluşturamaz. Guénon ayrıca atomculuğu çürütmek için Shankaracharya'dan gelen bir argümanı yeniden üretir:iki şey birbiriyle ya bir parçası ya da bütünü aracılığıyla temas edebilir; parçalardan yoksun olan atomlar için ilk hipotez kabul edilemez; dolayısıyla geriye yalnızca ikinci hipotez kalır; bu da iki atomun bir araya gelmesinin ancak tesadüfleriyle gerçekleşebileceğini söylemek anlamına gelir [...] oysa iki atomun birleştiğinde tek bir atomdan daha fazla yer kaplamadığı ve bunun sonsuza kadar böyle devam edeceği açıktır. Bu konu, "mantıksal olarak parçalarından önce gelen" bir bütün kavramıyla ilişkili olarak Sonsuz Küçükler Hesabının İlkeleri'nde, ayrıca cismani varoluşun koşulları ve Haçın Sembolizmi'nde yer alacaktır. Bu son kitapta "iki nokta arasındaki temel uzaklıktan" söz eder ve Sonsuz Küçükler Hesabının İlkeleri'nde bir parçanın uçlarının artık uzantı alanında olmadığını belirtir. Bu, cismani dünyaya uygulandığında, "bölünebilirliğin koşullandığı uzamsal olasılığın sınırlarını" ortaya koymaya ve cismani dünyada olmayan "atomları" (ki bu tam olarak klasik atomizm olarak adlandırılan kavramdır) dikkate almaya yol açar. Unsurların "beşli çoğalma" süreci evrenseldir ve tüm tezahürü kapsar, cismani varoluş koşullarında bir evrenselleşme düşünülür:
The Reign of Quantity and the Signs of the Times, özellikle ve bu konularla bağlantılı olarak, Descartes'ın zamanın doğası hakkındaki teorilerine karşı gelişir.
Sembolizm
Sembolizmin salt bir 'kod'dan, yapay ya da keyfi bir anlamdan çok farklı bir şeye işaret ettiği ve "özsel ve kendiliğinden bir yankılanma gücüne sahip olduğu" kabul edilmekle birlikte, René Guénon için bu 'yankılanma gücü' psikolojik alandan çok daha öteye gider: Sembolizm, evrensel Tezahürün tüm derecelerini ve aynı zamanda Varlığın tüm bileşenlerini ilişkilendirebilen "en yüksek metafizik dildir": sembolizm, insanın, doğası gereği sıradan bir dille herhangi bir tanımlamadan kaçan gerçeklik düzenlerini "onaylama" yeteneğine sahip olduğu araçtır. René Guénon, sembolizmin derin doğasına ilişkin bu anlayışın Doğu'daki entelektüel (yani ruhani) elit tarafından hiçbir zaman kaybedilmediğini yazar. Ona göre, sembollerin daha derin anlamlarına nüfuz etmek için insana gerçek anahtarı veren inisiyasyon aktarımının doğasında vardır; bu perspektifte, semboller üzerine meditasyon (görsel veya işitsel, zikir, İlahi İsimlerin tekrarı) hem inisiyasyonun hem de ruhani aydınlanmanın ayrılmaz bir parçasıdır.
Sembolizm ve analoji
René Guénon için sanat, yalnızca bir duyarlılık meselesi olmaktan ziyade, her şeyden önce bilgi ve anlayıştır. Benzer şekilde, sembolizm "matematiksel bir titizliğe münhasır olmayan" kavramsal bir genişliğe sahiptir: sembolizm her şeyden önce bir bilimdir ve en genel anlamıyla "gerçekliğin farklı düzeyleri arasında var olan bağlantılara" dayanır. Ve özellikle, Hermetizm'de kullanılan bir formül uyarınca "aşağıda olanın yukarıda olanla ilişkisi" olarak anlaşılan analojinin kendisinin sembolize edilmesi muhtemeldir: analojinin sembolleri vardır (ancak her sembol mutlaka bir analojinin ifadesi değildir, çünkü analojik olmayan tekabüliyetler de vardır). Analojik ilişki esasen "iki teriminin ters yönünün" dikkate alınmasını içerir ve genellikle Hristiyan ikonografisinde chrism olarak da adlandırılan ilkel altı kollu tekerleğin dikkate alınması üzerine inşa edilen analojinin sembolleri, bu "ters yönlerin" dikkate alındığını açıkça gösterir; Süleyman'ın mührü sembolünde, karşıtlık içindeki iki üçgen, "biri diğerinin yansıması veya ayna görüntüsü gibi olan" iki karşıt üçlüyü temsil eder ve "bu sembolün analojinin tam bir temsili olduğu yer burasıdır".
Bu "ters anlam" düşüncesi, René Guénon'un, Ananda Coomaraswamy'nin "Tersine çevrilmiş ağaç" adlı çalışmasında bildirdiği gibi bazı sanatsal tasvirlere bir açıklama önermesine olanak tanır: Evrensel Tezahürün bir sembolü olan "Dünya Ağacı "nın bazı görüntüleri, ağacı kökleri yukarıda ve dalları aşağıda olacak şekilde temsil eder: karşılık gelen konumlar, düşünülebilecek iki tamamlayıcı bakış açısına karşılık gelir: Tezahürün ve İlkenin bakış açısı. Bu "ters anlam" düşüncesi, Guénon'un atıfta bulunduğu ve birçok durumda kullandığı "sembolizm bilimi "nin unsurlarından biridir. Bu nedenle, esas olarak Uzak Doğu geleneğine ait bazı sembollerin açıklanmasına adanmış olan Büyük Üçlü adlı kitabında, Gökyüzü ve Yeryüzü'nün genel sembolleri, döngüsel gelişim açısından "küre" ve "küp" ile ilişkilendirilirken, buluşma noktaları ufuk çizgisiyle özdeşleştirilir, çünkü "hassas görünümlere göre Gökyüzü ve Yeryüzü, çevrelerinde veya en uzak sınırlarında, yani ufukta birleşir"; "ters anlam" düşüncesi burada bu görünüşlerin sembolize ettiği gerçeklikte ortaya çıkar çünkü "bu gerçekliği takiben, tersine merkez tarafından birleşirler". Buradan, Guénon'a göre, Cennetin "kozmos "a sunduğu "ventral taraf" ve buna karşılık olarak Dünya tarafından gösterilen "omurga" tarafının sembolizminin bir açıklaması gelir. Bu sembolizm, ortası bir kare figürüyle delinmiş olan eski Çin paralarının şeklini açıklamaktadır (resme bakınız). Benzer şekilde, Anima Mundi'nin sembolleri arasında en yaygın olanlardan biri, genellikle Ouroboros'un dairesel şeklinde tasvir edilen yılandır:"Bu biçim, cismani dünyaya göre özün tarafında olduğu için animik ilke için uygundur; ama elbette ruhani dünyaya göre tam tersine tözün tarafındadır, böylece, ele alındığı bakış açısına bağlı olarak, özün veya tözün niteliklerini alabilir, bu da ona deyim yerindeyse çifte bir doğa görünümü verir".
Geleneksel formların sembolizmi ve birliği
René Guénon'un eserlerinde sembolizmin önemi, sembolizmin kendi ifadesiyle "en yüksek metafizik dil" olmasından kaynaklanmaktadır; farklı geleneklerde farklı formülasyonlara sahip kavramları birbirine bağlamak için kullanılabilir. Eserlerinde bulunan diğer birçok örneğin yanı sıra, sembolizm Büyük Üçlü'de İsa Mesih'in oluşumundaki "Kutsal Ruh'un Faaliyeti "ni Purusha'nın veya "Cennet "in "eylemsiz" faaliyetine ve Prakriti'yi veya "Evrensel Madde "yi Nasıralı Meryem'e bağlamak için kullanılır, Mesih bundan böyle bu sembolizme göre "Evrensel İnsan" ile özdeşleşir. Haç Sembolizmi adlı kitabı da Haç sembolünü İslam ezoterizminin verileriyle ilişkilendirmektedir.
Guénon, sembolizme ilişkin modern yorumlara eleştirel yaklaşmış, bu yorumların genellikle söz konusu sembolün natüralist yorumlarına dayandığını, Guénon'un da bunu bir şeyin sembolünün o şeyin kendisiyle karıştırılması olarak gördüğünü belirtmiştir. Aynı zamanda Carl Jung gibi isimlerin psikolojik yorumlarını da eleştirmiştir.
Sembolizm ve ilksel gelenek
René Guénon, Doğu'da sembolizmin her şeyden önce bir bilgi meselesi olduğunu yazar. Bu nedenle geleneksel sembollerin sergilenmesine önemli sayıda yazı ayırmıştır. Bu makalelerin çoğu Michel Valsan tarafından ölümünden sonra Kutsal Bilimin Temel Sembolleri adlı eserde bir araya getirilmiştir. Bu eserde, dikkate değer bir sentezle, önemli sayıda sembolü, özellikle de "Dünyanın Merkezi "nin tarih öncesi sembollerini, Baetylus'u, eksenel sembolleri, kalbin sembollerini, döngüsel tezahürün sembollerini vs. yorumlamayı amaçlayan çok sayıda anahtar önerilmektedir. Guénon'a göre, aynı sembollerin farklı geleneksel formlarda, zaman veya mekandan uzak bir şekilde var olması, kökenleri "ilkel Gelenek "e kadar uzanan ortak bir entelektüel ve ruhani kaynağa dair bir ipucu olacaktır.
Çağdaş "neo-spiritüalizm"
Guénon Teosofi Cemiyeti'ni, Fransız ve İngiliz okült çevrelerindeki birçok sözde Mason tarikatını ve Ruhçu hareketi kınamıştır. Bu gruplar 1920'lerde yazdığı iki önemli kitabının konusunu oluşturmuştur: Teozofi: Bir Sözde Dinin Tarihi ve Ruhçu Yanılgı. Bu grupların çoğunun senkretik eğilimlerini ve Doğu doktrinlerini yorumlama girişimlerine eşlik eden yaygın Avrupa merkezci yanlış anlamaları kınamıştır. René Guénon özellikle on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda "gelenek karşıtı" akımların tezahürü olarak ifade ettiği şeyin bazı yönlerini geliştirir. Bu konudaki ilk kitabı Madam Blavatsky'nin teozofisinin ayrıntılı bir tarihsel incelemesine ayrılmıştır: Teozofi: Sözde Bir Dinin Tarihi. Guénon, The Reign of Quantity and the Signs of the Times'da daha ayrıntılı olarak anlatılan ve kendisinin "sözde inisiyatif" olarak adlandırdığı bu hareket içindeki örgütlerin oynadığı rolü ve müdahaleyi inceler; özellikle de Robert Wentworth Little tarafından 1867'de Anglia'da kurulan Societas Rosicruciana, Dr. Franz Hartmann'ın "Ezoterik Gül-Haç Tarikatı" gibi gerçek Gül-Haççılarla hiçbir bağı olmayan ve kendisinin "sözde Gül-Haççı" olarak adlandırdığı örgütleri. "The Secret Doctrine "de (Madam Blavastky'nin ana eseri) teozofinin senkretik doğasını ve evrim teorisiyle bağlantısını kınamakta; ayrıca Teozofi Cemiyeti'nin, aralarında 1895'te kurulan O. T. O.'nun da bulunduğu çok sayıda "sözde inisiyatik" örgütle olan rolünü ve ilişkisini incelemektedir. T. O. 1895'te Carl Kellner tarafından kurulmuş ve 1905'te Theodor Reuss tarafından yayılmıştır ve yirminci yüzyılın başlarındaki Anglosakson "neo-spiritüalizminin" çok sayıda kilit figürünün ait olduğu Altın Şafak vb. Bazı yazarlar Guénon'un Teozofi analizinin hatalı olduğunu ve Teozofi'nin gerçekten İslam ve Hristiyanlığa düşman olup olmadığının tartışmalı olduğunu ileri sürmüşlerdir.
Bunlar tam da Emma Hardinge Britten'ın da üyesi olduğu H. B. of L.'nin "yakın çevresinin" bazı üyeleridir ve 1848'de doğan bir başka "gelenek karşıtı" akım olan ruhçu harekete yol açan fenomenleri üretmişlerdir. Bu iddiasını desteklemek için bizzat Emma Hardinge Britten'in ifadelerine dayanır ki bu ifadeler çok daha sonra, 1985 yılında Fransız yayınevi Editions Archè tarafından H. B. of L. belgelerinin yayınlanmasıyla doğrulanacaktır. Bu örgüt, René Guénon tarafından "çok esrarengiz" bir karakter olarak tanımlanan ve 1875 yılında ölen Paschal Beverly Randolph'a ait olan "Eulis Kardeşliği" de dahil olmak üzere diğer gizli cemiyetlerin mirasını kısmen almış olacaktır. "Psişik ve ruhsal olanın birbirine karıştırılmasını" ve özellikle de sembollerin psikanalitik yorumunu, Jungcu kolu da dahil olmak üzere, büyük bir sertlikle kınamış ve bu yorumda sembollerin tersine çevrilmiş - ya da en azından çarpıtılmış - bir yorumunun başlangıcını görmüştür. Bu husus bazı çalışmalarda, özellikle de tesadüfen Teosofi Cemiyeti'nin Jung'da oynadığı rolden bahseden Richard Noll tarafından 1999 yılında yayınlanan bir kitapta yansıtılmıştır.
René Guénon'un bir yorumcusu olan Charles-André Gilis, 2009 yılında, Guénon tarafından ortaya atılan 'karşı-gelenek' fikrinin, Muhyiddin İbn Arabi'nin yazılarına ("he profanation of Israël in the light of Sacred Law") dayanarak bazı anlayışlar ve gelişmeler öneren bir kitap yayınlamıştır.