turjo4nis/wikipedia-bn-dump-20250701 huggingface dataset:
গুলবুদ্দিন হেকমতিয়ার

গুলবুদ্দিন হেকমতিয়ার (  ; জন্ম: ১ আগস্ট, ১৯৪৯ )  হলেন একজন আফগান রাজনীতিবিদ ও সাবেক মুজাহিদ নেতা। তিনি ১৯৭৯ সাল থেকে হিজবে ইসলামী নামক রাজনৈতিক দলের প্রতিষ্ঠাতা নেতা।  তিনি ১৯৯০ এর দশকে দুইবার প্রধানমন্ত্রী হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছেন। গুলবুদ্দিন ১৯৭০ এর দশকের গোড়ার দিকে একজন ছাত্র সদস্য হিসাবে একটি মুসলিম যুব সংগঠনে যোগদান করেন। সেখানে তিনি নিজের জিহাদি চেতনার জন্য পরিচিত ছিলেন এবং তা সংগঠনের বেশির ভাগ সদস্য কর্তৃক প্রত্যাখ্যাত হয়। ১৯৭৯ সালে সোভিয়েত-আফগান যুদ্ধ শুরু হলে আফগানিস্তানে ফিরে আসার আগে তিনি পাকিস্তানে সময় কাটান, যেখানে সিআইএ তার দ্রুত বর্ধনশীল দল হিজবে ইসলামীকে আইএসআই এর মাধ্যমে অর্থায়ন করে বলে অভিযোগ করা হয়।

১৯৮০ এর দশকের শেষদিকে হেকমতিয়ার এবং তার সংগঠন সিআইএ কর্তৃক তাদের দেওয়া তহবিল এবং অস্ত্র ব্যবহার করে আফিম পাচার শুরু করে। আফিম নেশাজাত দ্রব্য হলেও এটি বিশেষ ওষধি উপকারিতা রয়েছে বলে বিশ্বের বড় বড় অনেক কোম্পানি ব্ল্যাক মার্কেটিঙের মাধ্যমে সস্তায় আফিম সংগ্রহ করে থাকে। গুলবুদ্দিন তার গ্রুপকে মধ্যপ্রাচ্যে শীর্ষস্থানীয় আফিম সরবরাহকারীদের একটি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেন।  ১৯৯২ সালে সোভিয়েত-সমর্থিত আফগান প্রেসিডেন্ট মোহাম্মদ নাজিবুল্লাহকে ক্ষমতাচ্যুত করার পর তিনি নতুন সরকারের অংশ গঠন করতে অস্বীকার করেন এবং অন্যান্য যুদ্ধবাজদের সাথে আফগান গৃহযুদ্ধে লিপ্ত হন। যার ফলে শুধুমাত্র কাবুলেই প্রায় ৫০,০০০ বেসামরিক লোক মারা যায়। হেকমতিয়ারকে শহরে রকেট হামলার জন্য সবচেয়ে বেশি দায় বহন করার জন্য অভিযুক্ত করা হয়েছিল। 

এরপর আহমদ শাহ মাসুদের নেতৃত্বে শান্তি ও ক্ষমতা ভাগাভাগি প্রচেষ্টার অংশ হিসাবে হেকমতিয়ার ১৯৯৩ থেকে ১৯৯৪ সাল পর্যন্ত আফগানিস্তানের প্রধানমন্ত্রী হন এবং ১৯৯৬ সালে তালেবান কাবুল দখলের আগে তিনি সংক্ষিপ্তভাবে আরো একবার প্রধানমন্ত্রী হন এবং এরপর তিনি ইরানে পালিয়ে যেতে বাধ্য হন। 

২০০১ সালে তালেবান সরকারের পতনের কিছু সময় পরে তিনি পাকিস্তানে যান এবং তারপর তিনি নিজের আধাসামরিক বাহিনীকে নিয়ে কারজাইয়ের সরকার এবং আফগানিস্তানের আন্তর্জাতিক জোটের বিরুদ্ধে একটি অসফল সশস্ত্র অভিযানে নেতৃত্ব দেন। ২০১৬  সালে হেকমতিয়ার আফগান সরকারের সাথে একটি শান্তি চুক্তি স্বাক্ষর করেন এবং প্রায় ২০ বছর নির্বাসনে থাকার পর আফগানিস্তানে ফেরার অনুমতি পান।  ২০২১ সালের ১৭ ই আগস্ট আফগানিস্তান ইসলামি প্রজাতন্ত্র পতনের পর হেকমতিয়ার কাতারের দোহাতে আফগানিস্তানের প্রাক্তন রাষ্ট্রপতি হামিদ কারজাই ও জাতীয় কাউন্সিলের প্রাক্তন চেয়ারম্যান, সাবেক প্রধান নির্বাহী আবদুল্লাহ আবদুল্লাহর সাথেই বৈঠক করেন।  তবে ২০২১ সালের সেপ্টেম্বর মাসে তালেবান একটি অ-অন্তর্ভুক্তিমূলক সরকার গঠন করলে তারা দমিত হয়ে যায়। হেকমতিয়ার বর্তমান কাবুলে বাস করেন।

তথ্যসূত্র 

১৯৪৯-এ জন্ম
জীবিত ব্যক্তি
আফগানিস্তানের প্রধানমন্ত্রী
আফগান সুন্নি মুসলিম
পাকিস্তানে আফগান প্রবাসী
পশতু ব্যক্তি
কুরআন অনুবাদক
আফগান মুজাহিদ
খেলাঘর (টেলিভিশন ধারাবাহিক)

খেলাঘর  হলো একটি ২০২০ ভারতীয় বাংলা ভাষার রোমান্টিক থ্রিলার ড্রামা টেলিভিশন ধারাবাহিক যা ৩০ নভেম্বর ২০২০-এ বাংলা টেলিভিশন এন্টারটেইনমেন্ট চ্যানেল স্টার জলসা-তে সম্প্রচারিত হয়েছিল এবং এটি ডিজিটাল প্ল্যাটফর্ম ডিজনি + হটস্টারেও উপলব্ধ। ধারাবাহিকটি প্রযোজনা করেছেন ব্লুজ প্রোডাকশনের স্নেহাশীষ চক্রবর্তী। ৮ আগস্ট ২০২২-এ, স্টার কিরণে এই ধারাবাহিকটির একটি ওডিয়া ডাব করা সংস্করণ সম্প্রচারিত হয়েছিল। প্রায় দুই বছর সফলভাবে চালানোর পর, এটি ৪ সেপ্টেম্বর ২০২২-এ বন্ধ হয়ে যায়।

অভিনয়ে 

 স্বীকৃতি মজুমদার - পূর্ণা রায়
 সৈয়দ আরেফিন  - দিগবিজয় রায়/শান্টু গুন্ডা
 সোহন বন্দ্যোপাধ্যায়- বিচারপতি বরুন চ্যাটার্জি
 দোলন রায় - সোমদত্ত চট্টোপাধ্যায়
 শুভাশীষ মুখোপাধ্যায় - সর্বজিৎ রায়
 মৌসুমী সাহা-পাঞ্চালি রায়
 বুলবুলি পাঁজা - স্বাতী রায়
 বিপ্লব বন্দ্যোপাধ্যায় (বয়স্ক) - শান্টুর অধ্যাপক
 সুদীপা বসু - অলোকা চ্যাটার্জি
 শঙ্কর শঙ্কু চক্রবর্তী - গগন মাকাল - একজন দুর্নীতিবাজ রাজনীতিবিদ
 সৌনক রায়  - পূর্ণার প্রাক্তন বাগদত্তা/একজন আইপিএস অফিসার
 সুশোভন সোনু রায় - কলেজ ছাত্র
 নন্দিনী রায় - নন্দিনী
 প্রিয়ন্তিকা কর্মকার - গৌরী মাকাল/গগনের বোন

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 
 

স্টার জলসার মৌলিক অনুষ্ঠান
ভারতীয় টেলিভিশন নাটক
২০২২-এ সমাপ্ত ভারতীয় টেলিভিশন ধারাবাহিক
২০২০-এ অভিষিক্ত ভারতীয় টেলিভিশন ধারাবাহিক
ভারতে বাংলা ভাষার টেলিভিশন অনুষ্ঠান
ভারতীয় নাট্য টেলিভিশন ধারাবাহিক
ইউসুফ জিয়া কাভাকচি

ইউসুফ জিয়া কাভাকচি (জন্ম: ২২ জুন ১৯৩৮) একজন তুর্কি-মার্কিন ইসলামি ধর্মগুরু এবং তুর্কি রাজনীতিবিদ মার্ভে কাভাকচির পিতা। তিনি উত্তর টেক্সাসে ইসলামিক শিক্ষা প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠায় অত্যন্ত প্রভাবশালী অবদান রেখেছেন।

জীবনী

প্রারম্ভিক জীবন 
ইমাম ইউসুফ ১৯৩৮ সালে হেনডেকের সাকারিয়ায় জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পরিবার জর্জিয়া থেকে দেশান্তরিত হয়েছিলেন। ছোটবেলায় তিনি তুর্কি ভাষা জানতেন না, তবে জর্জিয় ভাষায় কথা বলতেন। ৮ থেকে ৯ বছর বয়সে তিনি তুর্কি ভাষা শেখেন। অল্প বয়সেই তিনি কুরআন মুখস্থ করেন, তাজবীদ, কুরআন, আরবি, তাফসির, হাদীস, ফিকহ এবং অন্যান্য ইসলামিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রগুলি অধ্যয়ন করেন এবং হাসিরলার কুরআন কোর্স থেকে স্নাতক লাভ করেন। পরীক্ষা দিয়ে সফল হওয়ার পর, তিনি ইস্তাম্বুলে ইমাম, মুয়াজ্জিন এবং মুফতি হিসেবে কাজ করেন। ইউসুফ কাভাকচি ইস্তাম্বুল বিশ্ববিদ্যালয়ের আইন অনুষদ ও ইস্তাম্বুল ইউকসেক ইসলাম ইনস্টিটিউট থেকে স্নাতক অর্জন করেন এবং ১৯৬৭ সালে ডক্টরেট ডিগ্রি অর্জন করেন। ১৯৮০ সালে তিনি অধ্যাপক নিযুক্ত হন। তিনি এরজুরামে অবস্থিত আতাতুর্ক বিশ্ববিদ্যালয়ের ধর্মতত্ত্ব অনুষদের ডিন ছিলেন। তিনিমুহম্মদ হামিদুল্লাহর ছাত্র ছিলেন।

যুক্তরাষ্ট্র 
কাভাকচি তুরস্ক ছেড়ে যুক্তরাষ্ট্র চলে যান কারণ তার মেয়েকে সেখানে নেকাব পরে পড়াশোনা করতে বাঁধা দেওয়া হয়েছিল। তিনি ফিলাডেলফিয়া এবং কেমব্রিজের মতো বিশ্ববিদ্যালয়ে অনাবাসিক অধ্যাপক হিসেবে কাজ করেছেন। ১৯৮৮ সালে তিনি টেক্সাস গমন করেন এবং উত্তর টেক্সাসের ইসলামিক অ্যাসোসিয়েশনের আবাসিক পন্ডিত ও ইমাম নিযুক্ত হন। তিনি টেক্সাসের রিচার্ডসনে আইএএনটি কুরআনিক একাডেমীর প্রতিষ্ঠাতা ও প্রশিক্ষক এবং ডালাসে সুফা ইসলামিক সেমিনারির প্রতিষ্ঠাতা ডিন।

তিনি ১৩ অক্টোবর ২০০৭'এ খ্রিস্টান নেতাদের উদ্দেশ্যে লেখা একটি খোলা চিঠি, 'এ কমন ওয়ার্ড বিটুইন আস এন্ড ইউ' এর ১৩৮ জন স্বাক্ষরকারীদের একজন ছিলেন। ২০০৯ সালে তিনি ১০০ জন প্রভাবশালী মুসলিমদের কাতারে তালিকাভুক্ত হন।

তুরস্কে ফিরে আসা 
কাভাকচি শেষ পর্যন্ত তুরস্কে ফিরে আসেন। বর্তমানে তিনি একজন অবসরপ্রাপ্ত অনুষদ সদস্য এবং ইস্তাম্বুল ও মারমারা বিশ্ববিদ্যালয়ের ধর্মতত্ত্ব অনুষদের ধর্মতত্ত্ব বিভাগে শিক্ষকতা করছেন। অসংখ্য তুর্কি বইয়ের পাশাপাশি তিনি ইসলামী আইনের উপর ইংরেজি বইও প্রকাশ করেছেন।

তথ্যসূত্র 

জীবিত ব্যক্তি
১৯৩৮-এ জন্ম
মার্কিন মুসলিম
তুর্কি সুন্নি মুসলিম
তুর্কি মুসলিম
মাতুরিদি ব্যক্তি
হানাফী ব্যক্তি
অন্তর্যামীন

অন্তর্যামীন বা অন্তর্যামী হিন্দু দর্শনের পরিপ্রেক্ষিতে, "অভ্যন্তরীণ-নিয়ন্ত্রক" বা "অভ্যন্তরীণ-নির্দেশনা" এর সাথে সম্পর্কিত যা ব্যক্তির মধ্যে বিদ্যমান এবং এটি প্রকাশকারীর কাছে স্বজ্ঞাত উপায়ে নিজেকে প্রকাশ করে। অন্তর্যামীন আহ্বানকারীর এমন উপদেষ্টা বা গুরুর অনুচিন্তন যা তার মধ্যে বিরাজমান এবং জ্ঞান নির্দেশনার উচ্চতর প্রেক্ষাপটের জন্য প্রকাশিত হয়; সাধারণত এটির জন্য আহ্বান বা প্রার্থনা করার পরে, এটি সাহায্য করতে আসে। কিছু কিছু ক্ষেত্রে, অ-বৌদ্ধিক সমস্যাগুলি সমাধান করার জন্য এটিকে উদ্ভাসিত হতে আহ্বান করা হয়, এবং আহ্বানকারীর জন্য অলৌকিক কাজও করে।

হিন্দু প্রাসঙ্গিককরণ 
হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলিতে, দেবতা বা অহং সম্পর্কিত প্রাথমিক ধারণাগুলি তৈরি করার পরে অভ্যন্তরীণ নিয়ন্ত্রক হিসাবে অন্তর্যামীনের ধারণাটি খুঁজে পাওয়া যায় - একতা উপায়ে - যা নিয়ন্ত্রণ করছে, কোনো না কোনোভাবে তুলনামূলক বুদ্ধিমত্তা, মহাবিশ্ব এবং যা কিছু। এই বুদ্ধিমত্তাও বলতে পারে যাকে চেতনা বা  সচেতনতা  বলা হয় যা অনেক উন্নত, তাই উচ্চতর জিনিসগুলি করতে সক্ষম।

তথ্যসূত্র

উৎস 
 Subrahmanian , Sdvaitin Net
 Swami Krishnananda, "THE NATURE OF THE INNER CONTROLLER"

বহিঃসংযোগ 
 Bhagavad Gita Chapter 13th
 Antarjami or Antaryamin?

হিন্দু দার্শনিক ধারণা
আসহাবে কাহফের গুহা

আসহাবে কাহফের গুহা (, ) আল-রাজিবের একটি ঐতিহাসিক এবং ধর্মীয় স্থান, যা জর্ডানের রাজধানী আম্মানের পূর্বে অবস্থিত একটি গ্রাম।  দাবী করা হয় যে, এই গুহাটিতে সাতজন ঘুমন্ত ব্যক্তি ( অবস্থান করেছিল, এটি ) - যুবকদের একটি দল যারা, বাইজেন্টাইন এবং ইসলামিক সূত্র অনুসারে, রোমান সম্রাট ডেসিয়াসের ধর্মীয় নিপীড়ন থেকে রক্ষার জন্য পালিয়েছিল।  কিংবদন্তি আছে যে, এই যুবকেরা ২৫০ খ্রিস্টাব্দের দিকে একটি গুহায় লুকিয়েছিল, এবং তারা প্রায় ২০০ বা ৩০০ বছর পরে অলৌকিকভাবে আবির্ভূত হয়।  এই গুহার সঠিক অবস্থান নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়ে গেছে - আল-রাজিব সাইট ছাড়াও আফসিন, টারসুস এবং মাউন্ট পিয়ন সহ অনেকেই তুরস্কের বিভিন্ন অবস্থানের বর্ণনা দিয়ে থাকে। গুহাটি দুটি মসজিদের ধ্বংসাবশেষ এবং একটি বড় বাইজেন্টাইন কবরস্থান দ্বারা বেষ্টিত। এটি সাবাহ বাস স্টেশনের কাছে এবং আম্মানের উইহদাত স্টেশন থেকে প্রায় পনের মিনিটের বাসে চড়ে যাওয়া দুরত্বে।

ধর্মীয় বিদ্যা

ইসলামিক 

কারো করো যুক্তি হচ্ছে যে, সাতজন ঘুমন্ত যুবকের গুহাটি হল কোরানের সূরা আল-কাহফে উল্লেখিত স্থান।  সূরাটির নামকরণ করা হয়েছে আল কাহফ -  - সাত ঘুমন্ত ব্যক্তিদের কথিত খোদাভীতির সম্মানে।  ইসলামি ঐতিহ্যের সাথে সাইটটির সংযোগের ফলে বিভিন্ন ইসলামি সংস্থা গুহার অন্বেষণ ও খননে অংশগ্রহণ করে। সূরা আল-কাহফ এ উল্লিখিত আল-রাকিম শব্দের সাথে ব্যুৎপত্তিগতভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ গ্রামআল-রাজিবের নামের কারণে এই গুহাটিকে কোরানে বর্ণিত গুহা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। গুহার দরজার কাছে একটি কুকুরের খুলির সন্ধানের উপর ভিত্তি করে সূরা আল-কাহফের সাথে সাইটের চিঠিপত্রের বিষয়েও কেউ কেউ যুক্তি দেন।

গুহার নামের উৎপত্তি 
এই বিষয়ের ইংরেজি নামটি সেই সাতজন ঘুমন্ত ব্যক্তিকে বোঝায়, যারা গুহায় আশ্রয় নিয়েছিল, যদিও এই বিবরণ ঘুমানোর সংখ্যার বিষয়ে ব্যাপকভাবে ভিন্ন। ক্যানোনিকাল ইসলামিক পাঠ্যে সাতজন ঘুমন্ত ব্যক্তি এবং একটি কুকুরকে বোঝায়। সাইটের আরবি নাম, , ,  তিনটি মূলের উপর ভিত্তি করে লেখা বা ক্যালিগ্রাফি নির্দেশ করে। এটি সেই গ্রাম বা পাহাড়কে নির্দেশ করতে পারে, যেখানে গুহাটি অবস্থিত। এটি সেই বইকেও উল্লেখ করতে পারে, যেখানে সাতজন ঘুমন্ত ব্যক্তির নাম লিপিবদ্ধ রয়েছে, যেমনটি মুহাম্মদ ইবনে জারির আল-তাবারির কোরানের ব্যাখ্যামূলক গ্রন্থ তাফসির আল-তাবারিতে এভাবেই প্রস্তাবিত হয়েছে। আল-রাজিব, নামটি নিকটবর্তী গ্রামের আধুনিক নাম আল-রাকিম শব্দের অপভ্রংশ হতে গৃহীত হতে পারে।

আবিষ্কার এবং খনন 
১৯৫১ সালে, জর্ডানের সাংবাদিক তাইসির থাবিয়ান সাতজন ঘুমন্ত যুবকের গুহা আবিষ্কার করেন। তিনি সিরিয়ান সৈনিক পুলিশের সংবাদপত্রে এর ছবি প্রকাশ করেন এবং এর আগে জর্ডানের পুরাকীর্তি বিভাগকে বিষয়টি অবহিত করেন।  বিভাগটি জর্ডানের প্রত্নতত্ত্ববিদ রফিক আল-দাজানিকে গুহায় গবেষণা ও অনুসন্ধানের দায়িত্ব দেয়।  তারা মূল গুহার ভিতরে আটটি ছোট সীলমোহরযুক্ত সমাধি খুঁজে পায়, যার ভিতরে হাড়গুলো সংরক্ষিত ছিল।

অন্যান্য সাইট 
এটি সাতটি সাইটের মধ্যে একটি, সেভেন স্লিপারস যা এই ঘটনার জন্য যথেষ্ট।

টীকা 

 তুয়ুক খোজাম মাজার, তুর্পান, চীন
 গুহা অফ দ্য সেভেন স্লিপার, আম্মান, জর্ডান
 Eshab-ı Kehf গুহা, ( de ) Ephesus, তুরস্ক
 মসজিদ দে সেপ্ট ডরমেন্টস, চেনিনি, তিউনিসিয়া
 মার মুসা, সিরিয়া
 সেভেন স্লিপারদের গ্রোটো, ইজমির, তুরস্ক
 Eshab-ı Kehf Cave, Kahramanmaraş, তুরস্ক

তথ্যসূত্র 

ইসলামি স্থাপত্য
ঐতিহাসিক স্থান
মতি মসজিদ (মেহরাউলি)

মতি মসজিদ () ১৮ তম শতাব্দীতে নির্মিত মুঘল সাম্রাজ্যর মসজিদ যা মেহরাউলি, দিল্লীতে অবস্থিত। মসজিদটির নামকরণ করা হয়েছে এর সাদা পাথরের থেকে, মসজিদটি নির্মাণ করা হয়েছিল প্রথম বাহাদুর শাহ এর আমলে, যা কুতুবউদ্দিন বখতিয়ার কাকীর দরগাহের কাছে নির্মাণ করে হয়েছিল। মসজিদটির সকল কাজ উক্ত দরগাহর আওতায় সম্পন্ন করা হতো।

অবস্থান 
মতি মসজিদটি কুতুবুদ্দিন বখতিয়ার কাকির দরগার পশ্চিমে দিল্লীর মেহরাউলিতে অবস্থিত। মসজিদ সংলগ্ন একটি কবরস্থান রয়েছে যেখানে ১৮ এবং ১৯ শতকের বেশ কয়েকজন সম্রাটের কবর রয়েছে, যেমন প্রথম বাহাদুর শাহ, আহমেদ শাহ বাহাদুর, দ্বিতীয় শাহ আলম, ও দ্বিতীয় আকবরের কবর উল্লেখযোগ্য।

ইতিহাস 
মতি মসজিদ ১৭০৯ সালে মুঘল সম্রাট প্রথম বাহাদুর শাহ এর শাসনামলে নির্মিত হয়েছিল। প্রাথমিক ভাবে মসজিদটিকে বাহাদুর শাহ নিজেই নির্মাণ করেছিলেন বলে মনে করা হয়ে থাকে; কিন্তু, দাদলানি যুক্তি দেন যে, মসজিদটি সম্ভবত সম্রাটের পরিবারের কোন সদস্য বা সম্রাটের ডেপুটি নির্মাণ করেছিলেন। যা সম্রাটের প্রত্যক্ষ নির্মাণের যুক্তিটিকে সমর্থন করে না। কুতুবুদ্দিন বখতিয়ার কাকির দরগাহর পাশে প্রথম বাহাদুর শাহ মসজিদটি নির্মাণ করেন। এই কারণে মনে করা হয়ে থাকে যে মুঘল আমলের সম্রাটগণ দরগাহকে সমর্থন করতেন এবং সবসময় দরগাহ গুলোর পৃষ্ঠপোষক ছিলেন।

দেশভাগের সময় যখন সাম্প্রদায়িক বিদ্রোহ শুরু হয় তখন বেশ কয়েকটি ধর্মীয় উপসনালয় এবং স্থাপনায় আক্রমণ চালানো হয়। সেই সময় মতি মসজিদ একটি সংরক্ষিত স্মৃতিস্তম্ভ হওয়া সত্ত্বেও মসজিদটিতে আক্রমণ চালানো হয়েছিল। ফলে মসজিদের মার্বেল মিনারটি ভেঙ্গে চুরমার হয়ে যায়। মুসলিম বিরোধী বৃহত্তর সহিংসতার অংশ হিসাবে, দিল্লিতে আরও কয়েকটি ইসলামি ধর্মীয় স্থাপনাতেও অনুরূপ হামলা পরিচালিত হয়েছিল।

স্থাপত্যকলা 
মতি মসজিদ মেহেরাউলিতে মুঘল সাম্রাজ্যের স্মৃতি চিহ্ন হিসেবে গৌরবের সাথে দাঁড়িয়ে আছে বছরের পর বছর। মসজিদটি ছোট ছোট মার্বেল পাথর একত্র করে বেশ সময় নিয়ে বানানো হয়েছিল বলে ধারণা করা হয়। মসজিদের মূল প্রার্থনার জায়গাটি মূলত একক করিডোর বিশিষ্ট। যেখানে নামাজ পড়ার জন্য মোট পাঁচটি কাতার রয়েছে। আগে লাল কেল্লায় যে মতি মসজিদ ছিল সেখানে নামাজের জন্য দুইটি করিডোর বিশিষ্ট স্থাপনা ছিল। যা বর্তমানের মতি মসজিদ থেকে সম্পূর্ণ ভাবে আলাদা স্থাপত্য শৈলীতে তৈরী করা হয়েছিল। মসজিদের সম্মুখভাগে সর্বমোট তিনটি খিলানপথ রয়েছে, যেগুলোর মাঝে একটি পিশতাক রয়েছে। স্থাপনাটির শীর্ষে সর্বমোট তিনটি গম্বুজ রয়েছে। উক্ত তিনটি গম্বুজই মসজিদের অগ্রপ্রান্তে অবস্থিত। যা সম্মুখভাগ থেকে খুব পরিষ্কার ভাবে দেখা যায়। পূর্ব-মধ্য পাশের সকল কাতার বেলাস্ট্রেড সদৃশ স্তম্ভের দ্বারা সজ্জিত। যা মসজিদের সৌন্দর্য আরও বাড়িয়ে দেয়।

মসজিদের পুরো সীমানাই মার্বেলের দেয়াল দিয়ে ঘেরা; এই দেয়ালের মধ্যে একটি দেয়াল মসজিদটিকে দরগাহের থেকে আলাদা করে রেখেছে। অন্যদিকে দক্ষিণের দেয়ালটি কবরস্থানের দিকে উন্মুক্ত, এটিও মার্বেল দিয়ে তৈরি। এই কবরস্থানেই ভারতের মুঘল আমলের অনেক সম্রাটের কবর অবস্থিত।

তথ্যসূত্র 

মুঘল মসজিদ
দিল্লীর মসজিদ
১৭০০শতকে সম্পন্ন হওয়া মসজিদ
দিল্লীতে অবস্থিত জাতীয় গুরুত্বের স্মৃতিস্তম্ভ
মেহরাউলি
দিল্লির মসজিদ
মহরৌলি
সুরাকার্তার মহান মসজিদ

সুরাকার্তার মহান মসজিদ (, ) হলো ইন্দোনেশিয়ার মধ্য জাভার সুরাকার্তায় অবস্থিত একটি ১৮ শতকের মসজিদ। এটি সুরাকার্তা সুলতানাত আমলের একটি রাজকীয় মসজিদ।

ইতিহাস 

তৃতীয় সুনান পাকুবুওনো ১৭৬৩ সালে সুরাকার্তার মহান মসজিদটি নির্মাণ করেন। মসজিদটির নির্মাণ কাজ ১৭৬৮ সালে সম্পন্ন হয়। এটি একটি জামে মসজিদ (জুমার নামাজের জন্য মসজিদ) এবং একই সাথে একটি রাজকীয় মসজিদ (রাজকীয় বংশের সাথে সম্পর্কিত অনুষ্ঠান বা আচার অনুষ্ঠানের জন্য নির্মিত মসজিদ) হিসেবে নির্মাণ করা হয়। ঐতিহ্যগতভাবে, মসজিদটি ধর্মীয় তাৎপর্যের বিষয়ে বিচার বিভাগ হিসেবেও কাজ করত।

অষ্টম সুনান পাকুবুওনো ১৮৫৮ সালে তার শাসনামলে মসজিদ কমপ্লেক্সের জন্য একটি সীমানা চিহ্নিত করার জন্য সংযুক্ত করেন। একাদশ সুনান পাকুবুওনো এর শাসনামলে ১৯২৮ সালে মসজিদটিতে মুঘল স্থাপত্য অনুপ্রেরণায় অনুপ্রাণিত হয়ে একটি মিনার নির্মাণ করা হয়।

মসজিদ 

সুরাকার্তা মহান মসজিদের চারপাশ দৃঢ় প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত। মোট ১৯,১৮০ বর্গ মিটার কমপ্লেক্সের মধ্যে মসজিদটি অবস্থান করছে। রক্ষণশীল জাভানিয় স্থাপত্য নীতি অনুসরণ করে সুরাকার্তার মহান মসজিদের নকশা করা হয়েছে। মসজিদটি মূলত দুটি ভবন নিয়ে গঠিত। প্রথম ভবনটি প্রধান প্রার্থনা কক্ষ এবং আরেকটি সেরাম্বি নামে পরিচিত, যা সামনের কক্ষ। প্রধান প্রার্থনা কক্ষে মোট সাতটি দরজা রয়েছে যা এই কক্ষটিকে সেরাম্বির সাথে সংযুক্ত করেছে। চারটি প্রধান স্তম্ভ (জাভানিজ সোকো গুরু) প্রধান প্রার্থনা হলের ছাদকে পুরো স্থাপনাটির ওপর ধরে রেখেছে। মসজিদটির ছাদ একটি পিরামিডাল তাজুগ শৈলীর স্থাপনা। যা জাভানিয় স্থাপত্য নীতিতে পবিত্র ভবনগুলির জন্য ঐতিহ্যগতভাবে সংরক্ষিত এক ধরনের বিশেষ ছাদ। ছাদটি তিন স্তর বিশিষ্ট, শীর্ষে রয়েছে একটি মুস্তাকা (ছাদের অলঙ্কার)। রাজকীয় মসজিদ হিসেবে মিহরাবের বাম দিকে একটি মাকসুরা রয়েছে। মাকসুরা মূলত ক্রাটনের শাসকের প্রার্থনা করার জন্য বিশেষ জায়গা। সুরাকার্তার গ্রেট মসজিদের ক্ষেত্রে, মাকসুরার জন্য একটি ছোট উপ-ছাদ রয়েছে।

প্রধান প্রার্থনা কক্ষের সামনের কক্ষটি মূলত সেরাম্বি নামে পরিচিত। সেরাম্বি মূলত একটি বারান্দার মতো কাঠামো যা প্রধান প্রার্থনা হলের সামনের দিকে আংশিক সংযুক্ত। সেরাম্বিতে দুটি বেডগ (প্রার্থনা করার জন্য জাভানিজ ড্রাম) এবং একটি বড় কাঠের কেন্টনগান রাখা আছে। আরেকটি বারান্দার মতো অর্ধ-সংযুক্ত বিল্ডিং রয়েছে। যা প্রধান প্রার্থনা হলের বাম এবং ডান পাশে অবস্থিত। এদের একেকটিকে বলা হয় প্যাওয়েস্ট্রেন। প্যাওয়েস্ট্রেন মহিলাদের প্রার্থনা কক্ষ হিসাবে ব্যবহৃত হয়।

মসজিদটির মিনার স্থাপনাটির উত্তর-পূর্ব দিকে অবস্থিত ছিল। মিনারের নকশাটি মূলত দিল্লির কুতুব মিনারের আদলে তৈরি করা হয়।

অবস্থান 
মসজিদটি সুরাকার্তার কাসুনানের ক্রাটনের উত্তর আলুনের মুখোমুখি অবস্থিত। যা ঐতিহ্যবাহী জাভানিজ নগর পরিকল্পনার স্থাপত্যশৈলী অনুসরণ করে। মসজিদের দক্ষিণে রয়েছে পাসার ক্লেওয়ার ("ক্লেওয়ার মার্কেট")। বাটিক কারুশিল্পের জন্য পরিচিত কৌমানের ঐতিহ্যবাহী কাম্পুং, যা মসজিদটির উত্তরে অবস্থিত।

আরও দেখুন 

 ইন্দোনেশিয়ার মসজিদের তালিকা

তথ্যসূত্র

উদ্ধৃতি 

ইন্দোনেশিয়ার মসজিদ
ইসলামি স্থাপত্য
১৮শ শতাব্দীর মসজিদ
প্রধান মসজিদ
গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদ

গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদ, (; ) ইন্দোনেশিয়ার উত্তর সুমাত্রার মেদানে অবস্থিত একটি মসজিদ।

জং আ ফাই নামে চীনের গুয়াংডং প্রদেশ এর একজন বণিক এবং কাপিতান গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদটি নির্মাণ করেন। মসজিদটি ১৮৮৫ সালে ১ম নির্মিত হয় এবং ১৮৮৯ সালে সংস্কার করা হয়। সুলতান ডেলি সুলতান মামুন আল রশিদ এর শাসনামলে সংস্কার সম্পন্ন হওয়ার পরে জং আ ফাই এই মসজিদটি তখনকার ডেলি সালতানাতের কাছে হস্তান্তর করেন।

ইতিহাস 
গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদটি ১৮৭৪ সালে নির্মিত হয়েছিল বলে অনুমান করা হয়। মসজিদ ভবনটি হাজী মুহাম্মদ আলীর ওয়াকফকৃত জমির উপর নির্মাণ করা হয়। যিনি দাতুক কেসাওয়ান নামে বেশি পরিচিত ছিলেন। ১৯ শতকের শুরুর দিকে মসজিদটির নির্মাণ প্রক্রিয়া চলাকালীন সময়ে, জং আ ফাই, একজন চীনা বণিক চীন থেকে মেদান শহরে চলে এসেছিলেন। পরবর্তিতে তিনি নিজেই এই মসজিদটির সম্পূর্ণ নির্মাণের তত্ত্বাবধান করেন।

পূর্বে, আল-ওসমানী মসজিদটি মেদান শহরের প্রাচীনতম মসজিদ ছিল, যেটি ১৮৫৪ সালে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। তারপর প্রায় ২০ বছর পরে, গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদটি মেদানে নির্মাণ করা হয়। যা মালয় এবং চীনাদের মধ্যে একটি ইতিহাস হয়ে রয়েছে।

সুনির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদটি ১৮৭৪ সালে প্রতিষ্ঠা লাভ করে। মসজিদটির এই ধরনের অদ্ভুত নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটির নির্মাণের শুরুতে একটি সরু গলিতে অবস্থিত ছিল। তারপর মসজিদের ঠিক সামনে একটি বাঁক বা ডানে একটি বাঁক রয়েছে। মসজিদের কোনো আনুষ্ঠানিক নাম না থাকার কারণে মসজিদটির নামকরণ করা হয় গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদ। গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদের প্রতিষ্ঠাতা হলেন ডেলির সুলতান যিনি মসজিদটির একটি সরকারী নামও দেননি। যার ফলে কেসাওয়ানের আশেপাশের সম্প্রদায় এটিকে গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদ হিসেবে নামকরণ করে।

স্থাপত্যকলা 
গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদটিতে চীনা ও মালয় সংস্কৃতির নিবিড় স্পর্শ রয়েছে। এই দুই সংস্কৃতির স্পর্শের সংমিশ্রণে এই মসজিদের ভবনটি নকশা করে তৈরী হয়েছে। স্থাপত্যের বিচারে এই মসজিদটি সাধারণভাবে অন্য কোন মসজিদ ভবনের মতো নয়। মসজিদটি অনেকটাই চীনা মন্দিরের মতো দেখতে। তবে, আপনি যখন মসজিদে প্রবেশ করবেন, মসজিদটির স্থাপত্যকলা পরিষ্কারভাবেই দৃশ্যমান হবে। মসজিদটির পরিবেশ অনেকটাই ঘন প্রকৃতির। মন্দিরের মতো বিল্ডিংগুলো ওই ধরনের রূপরেখার নয়। কারণ চীনা জাতিসত্তার একজন মেডান ব্যক্তিত্ব, জং এ ফি মসজিদটির স্থাপনার সকল কিছু দেখভাল করেছিলেন। গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদে এখনও মালয় এবং ইসলামি ছোঁয়া রয়েছে।

মালয় স্থাপত্য শৈলীর একটি ছোঁয়া পাওয়া যায় মসজিদটির ছাদে যা লেবাহ হ্যাঙ্গিং () নামেও পরিচিত। অলঙ্করণটি কাঠের তৈরি হওয়ায় অন্যসব স্থাপনার চেয়ে অনন্য এবং দেখতেও খুবই মনোমুগ্ধকর। উক্ত খোদাইটি এক ধরনের হলুদ পর্দার সৃষ্টি করে। হলুদ রঙ নিজেই মালয় জাতির একটি অতি পরিচিত রঙ। এছাড়াও গ্যাং বেঙ্কক পুরাতন মসজিদের গেটে ইসলামি ফার্সি শৈলীর ছোঁয়া পাওয়া যায়।

তথ্যসূত্র 

ইন্দোনেশিয়ার মসজিদ
ইসলামি স্থাপত্য
মেদানের মসজিদ
উত্তর সুমাত্রার দর্শনীয় স্থান
উস্তো মাংকুনেগারান মসজিদ

আল-উস্তো মাংকুনেগারান মসজিদ হল কেন্দ্রীয় জাভানিজ শহরের সুরাকার্তায় অবস্থিত একটি ঐতিহাসিক মসজিদ। মসজিদটি মাংকুনেগারান প্রাসাদের পশ্চিমে অবস্থিত। মসজিদটি সুরাকার্তার তিনটি প্রাচীন মসজিদের অন্যতম। আল-উস্তো মাংকুনেগারান মসজিদ মাংকুনেগারান প্রাসাদের একটি রাষ্ট্রীয় মসজিদ ("মসজিদ নাগারা") হিসাবে যাত্রা শুরু করেছিল।

ইতিহাস 
মসজিদটি প্রথমে মাংকুনেগারান মসজিদ নামে পরিচিত ছিল। মসজিদটির নির্মাণকাজ শুরু হয় ১৮৭৮ সালে এবং মসজিদের ভবনটির নির্মাণকাজ ১৯১৮ সালে সমাপ্ত হয়। থমাস কারস্টেন মসজিদটির ভবন এর বেশ কয়েকটি অংশ সংস্কার করেন। মংকুনেগারান প্রাসাদের রাজদরবার (আবদি ডালেম) মসজিদটির রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্ব নেন।

মাংকুনেগারান প্রাসাদের প্রধান (কেপালা তাকমির) ইমাম রোসিদি ১৯৪৯ সালে প্রথমবারের মতো মসজিদটিতে আল-উস্তো উপাধি দিয়েছিলেন। আল-উস্তো মানে "গড়", যা গড় আকারের মাংকুনেগারান মসজিদের দিকে ইঙ্গিত করে। মসজিদটি সুরাকার্তার মহান মসজিদের মতো অতটা বড় নয় আবার কেপাতিহান মসজিদের মতো অতটা ছোটও নয়।

স্থাপত্যকলা 

সুরাকার্তার আল-উস্তো মাংকুনেগারান মসজিদ মাংকুনেগারান প্রাসাদ থেকে প্রায় ৬০ মিটার (২০০ ফু) পশ্চিমে অবস্থিত। আল-উস্তো মাংকুনেগারান মসজিদটি মূলত ধর্মীয় ভবন গুলোর জন্য যে সাধারণ জাভানিজ স্থাপত্যটি আছে, সেই আঙ্গিকে ডিজাইন করা হয়েছে। জাভানিজ ঐতিহ্যের বেশিরভাগ মসজিদের মতো, এটিতে একটি তাজুগ (পিরামিড) স্টাইলের ছাদ রয়েছে। একটি ঐতিহ্যবাহী ছাদের আদল যা শুধুমাত্র ধর্মীয় ভবনের জন্য সংরক্ষিত, যেমনঃ মসজিদ বা মন্দির। ছাদে তিনটি স্তর রয়েছে এবং এটির শীর্ষ প্রান্তে একটি মুস্তাকা রয়েছে। যার সাথে শীর্ষে আরও একটি চূড়ান্ত সজ্জা রয়েছে। ছাদটি চারটি সাকা গুরু প্রধান স্তম্ভ এবং বারোটি সহায়ক স্তম্ভ সাকা রাওয়া এর মাদ্যমে পুরো ছাদটিকে ধরে রেখেছে। সাকা গুরুর গোড়ায় আরবি ক্যালিগ্রাফি অঙ্কিত রয়েছে। যা মসজিদটিকে আরও বেশী সুসজ্জিত করেছে।

মসজিদটির মূল কক্ষের পূর্বদিকে একটি ছাদযুক্ত সম্মুখ বারান্দা বা সেরাম্বি রয়েছে। যা জাভানিজ মসজিদের অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য। সেরাম্বিতে কানজেং কেয়াই দানস্বরা নামে একটি বড় বেডগ রয়েছে। প্রধান হলের দক্ষিণে একটি আচ্ছাদিত বারান্দা (পাওয়েস্ট্রেন) আকারে একটি এলাকা রয়েছে। আচ্ছাদিত বারান্দাটি মহিলাদের প্রার্থনা কক্ষ হিসাবে ব্যবহৃত হযইয়ে আসছে।

সুরাকার্তার মহান মসজিদের মতো, সম্মুখের বারান্দায় মার্কিসের বৈশিষ্ট্য বিশিষ্ট স্থান রয়েছে। যা আরবি ক্যালিগ্রাফি দিয়ে সজ্জিত এক ধরনের দরজার কাঠামো। দরজাটি ইন্দোনেশিয়ার প্রাচীন রূপের পাদুরাক্ষ থেকে অনুপ্রাণিত। যেটি হল একটি দরজা যা একটি ধর্মীয় ভবন প্রাঙ্গণে সবচেয়ে পবিত্র স্থান হিসেবে গন্য করা হয়।

আল-উস্তো মাংকুনেগারান মসজিদটিতে ২৫ মিটার (৮২ ফু) লম্বা উচ্চতা বিশিষ্ট একটি অষ্টভুজাকার মিনার রয়েছে। এই মিনারটি মূল ভবনের উত্তর-পূর্ব দিকে অবস্থিত। মিনারটি ১৯২৬ সালে নির্মাণ করা হয়েছিল।

মসজিদ কমপ্লেক্সে একটি ছোট বিল্ডিংও রয়েছে যা ম্যালিজেন নামে পরিচিত (জাভানিজ "সিংহাসনের আসন")।

ম্যালিজেন ভবনে মূলত খৎনার আচার পালন করা হয়। ম্যালিজেন ভবনটি মূলত পঞ্চম মাংকুনেগার দ্বারা মাংকুনেগার রাজপরিবারের খৎনা অনুষ্ঠানাদির জন্য নির্মাণ করা হয়েছিল। ২০ শতকের গোড়ার দিকে সপ্তম মাংকুনেগার এর রাজত্বকালে, মুহাম্মাদিয়াহ এর দ্বারা নির্মিত ম্যালিজেনের ভিতরে শেষ পর্যন্ত সাধারণ জনগণকে খৎনা করার অনুমতি দেওয়া হয়। যার ফলে শুধু রাজপরিবারের সদস্যরা নয়, সাধারণ জনগনও এখানে খৎনা আয়োজন করতে পারতো।

তথ্যসূত্র

উদ্ধৃতি

উদ্ধৃতাংশ

আরও দেখুন 

 ইন্দোনেশিয়ার মসজিদের তালিকা
 ইন্দোনেশিয়ার ইসলামী স্থাপত্য

২০শ শতাব্দীর মসজিদ
১৯১৮-এ সম্পন্ন মসজিদ
২০শ শতাব্দীর এশিয়ার মসজিদ
চিন্তা (হিন্দু দর্শন)

চিন্তা () বলতে হিন্দু দর্শনে মনস-ক্রিয়া অর্থাৎ মানসিক কার্যকলাপ, বিশেষ করে চিন্তাভাবনা বোঝায়।

চিন্তা শব্দটি মূল চিন্ত্ থেকে উদ্ভূত, ষার অর্থ - চিন্তা করা, বিবেচনা করা; এবং চিন্তা এর অর্থ – দুঃখ বা দুঃখজনক চিন্তা, প্রতিফলন, বিবেচনা, উদ্বেগ।

প্রকৃতি
চিন্তা হল তেত্রিশটি ব্যাবিচারী ভাবের মধ্যে একটি, ক্ষণস্থায়ী অনুভূতি যা অনিয়মিতভাবে উত্থিত হয় এবং স্থায়ী মৌলিক অনুভূতিগুলিকে সমর্থন করে, তাদের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতির কারণে তাদের সঞ্চারি ভাবও বলা হয়। মনস, যা ব্যক্তির সাধারণ মানসিক সরঞ্জাম, অনুধাবন ও সাজানো মন। সাংখ্য ব্যবস্থায় এটি চিন্তার ব্যক্তিগত অঙ্গকে বোঝায়, থিয়েটম্যানের মতো বিচ্ছুরিত নয়, কিন্তু ব্যক্তিতে স্থানীয়। মনসের নিজস্ব আলোকসজ্জা (চেতস) আছে যা মানুষকে সচেতনতা বা চেতনা, উপলব্ধি শক্তি (প্রত্যক্ষ), চিন্তা, কল্পনা ও ইচ্ছা (প্রয়তন) দেয়।

চিন্তা হল সেই অনুষদ যেখানে চিন্তার স্রোত সমর্নম (স্মৃতি) দ্বারা স্মরণ করা এবং বুদ্ধি দ্বারা পূর্বে পরিচিত এবং নির্ধারিত বিষয়ের উপর চিন্তাভাবনা করে, চিন্তা করে।

নিহিতার্থ
ঋগ্বেদের ঋষি শন্ত বৈখানস সোমকে সম্বোধন করা একটি মন্ত্রে বলেছেন যে ঐশ্বরিক উৎস থেকে নির্গত শক্তিশালী বিশুদ্ধ আলোর দ্বারা যখন বস্তুগত অন্ধকার দূর হয়, তখন এর সাথে মিলে যাওয়া মনের অন্ধকারেরও বিনাশ (যা অন্ধকার অজ্ঞানতা), তারপর সেই আলো (উজ্জ্বল ঐশ্বরিক উৎস) যাতে ব্রহ্ম দেখা যায় যা যোগীদেরকে অস্তিত্বের সমস্ত (কল্পনাযোগ্য) ভাঁজ (বাধা) অতিক্রম করে, যে অস্তিত্ব দেহের প্রসঙ্গে স্থূল কিন্তু মনের ক্ষেত্রে সূক্ষ্ম। সোম সর্বদা প্রদীপ্ত হিসাবে, অগ্নি, আদিত্য ও ব্রহ্মের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।

শঙ্কর তার বিবেকচূড়ামণির শ্লোক ৫৩৯–এ চিন্তাশূণ্যম শব্দটিকে উদ্বেগ বা উদ্বেগ ছাড়াই অর্থ হিসেবে ব্যবহার করেছেন (চিন্তা এখানে উদ্বেগ বোঝায়)। চিন্ময়ানন্দ সরস্বতী ব্যাখ্যা করেন যে এটি পরিপূর্ণতার মানুষটিকে বোঝায় যার কোন চিন্তা মাথায় আসে না যাতে তাকে বিরক্ত করা এবং ধ্বংস করা যায় কারণ চিন্তা তার কাছে পৌঁছাতে পারে না যে চিন্তা করতে অস্বীকার করে।

বেদান্তে, চিন্তা বাসনা ও কর্মের সাথে আন্তঃসংযুক্ত, একটি গুণক যা কার্যকারণের শৃঙ্খলকে প্রতিনিধিত্ব করে। চিন্তা ও কর্ম শক্তিশালী  বাসনা সৃষ্টি  করে এবং নিজেরাই বাসনার প্রভাব। চিন্তা ও কর্মফল ধ্বংস না হলে বাসনা বিনষ্ট হয় না।

তাৎপর্য
গৌড়পাদ তার মাণ্ডূক্য উপনিষদের শ্লোক ৩.৩১-৪৮ এর কারিকা-এ ব্যাখ্যা করেছেন যে যা আছে, সবই মনের দ্বারা অনুভূত হয়; যখন মন থেমে যায় (চিন্তা বন্ধ করে) দ্বৈততা অনুভূত হয় না; সত্যের উপলব্ধির ফলস্বরূপ মন ভাবা বন্ধ করে দেয় যে এটি স্বয়ং, এটি অনুধাবনকারী হয়ে যায়। জ্ঞানের মাধ্যমে সত্য জানা যায় এবং উভয়ই জন্মহীন; যে মন নিয়ন্ত্রণে থাকলে নিজেকে হারায় না, সে নির্ভীক ব্রহ্ম হয়ে ওঠে চেতনার আলোর অধিকারী; তারপর সমস্ত মনসক্রিয়া বন্ধ হয়ে যায়, তিনি বলেন:

এই শ্লোকে, চিন্তা শব্দটি সেই অর্থে উদ্ভূত হয়েছে যার দ্বারা জিনিসগুলিকে চিন্তা করা হয়, এর অর্থ হল - বুদ্ধি। গৌড়পাদ পরমাত্মার (যার উপস্থিতি মনের মাধ্যমে জানা যায়) এর প্রত্যক্ষ আশংকার মুহূর্তকে বলা হয় সর্বোচ্চ সমাধির অবস্থা যেখানে সমস্ত কথা শেষ, সমস্ত উদ্বেগের অবসান হয়। বিদ্বান লোকেরা তারাই যারা সত্যের অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন, এবং আলোকিত তারাই যারা তাদের নিজস্ব উপায়ে ব্যক্তিগতভাবে অভিজ্ঞ, উভয়ই সত্যের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে জানে।

তথ্যসূত্র

হিন্দু দার্শনিক ধারণা
বেদান্ত
সংস্কৃত শব্দ ও বাক্যাংশ
উপনিষদীয় ধারণা
বেদ