turjo4nis/wikipedia-bn-dump-20250701 huggingface dataset:
সিকিম ফুটবল অ্যাসোসিয়েশন

সিকিম ফুটবল অ্যাসোসিয়েশন (এসএফএ) হল ৩৭টি ভারতীয় রাজ্য ফুটবল অ্যাসোসিয়েশনের মধ্যে একটি যা সর্বভারতীয় ফুটবল ফেডারেশন (এআইএফএফ) এর সাথে অনুমোদিত, গ্যাংটক, সিকিম থেকে।  এটি সন্তোষ ট্রফি এবং সিনিয়র মহিলা জাতীয় ফুটবল চ্যাম্পিয়নশিপের জন্য রাজ্য দল পাঠায়।

ইতিহাস 

সিকিম ফুটবল অ্যাসোসিয়েশন ১৯৭৬ সালে গঠিত হয়েছিল, যদিও আগে এটি গ্যাংটক ফুটবল এবং স্পোর্টিং অ্যাসোসিয়েশন নামে পরিচিত ছিল। সিকিম ফুটবল প্রথম স্থানীয় দল, কুমার স্পোর্টিং ক্লাবের সাথে শুরু হয়।  

সমিতি সিকিম সরকারের সহায়তায় ১৯৭৯ সালে সিকিম গোল্ড কাপ শুরু করে।

আয়োজনের অভাবে সিকিমে ফুটবলের প্রতি আগ্রহ কমে যাওয়ায় ভারতীয় ফুটবল দলের প্রাক্তন অধিনায়ক বাইচুং ভুটিয়া, যিনি সিকিমে জন্মগ্রহণ করেন, ক্লাব ইউনাইটেড সিকিম প্রতিষ্ঠা করেন। এটি সিকিম ফুটবল দলের প্রধান খেলোয়াড়ের উৎস হয়ে ওঠে।

প্রতিযোগিতা

সিকিম প্রিমিয়ার ডিভিশন লিগ 
সিকিম প্রিমিয়ার ডিভিশন লিগ হল সিকিমের পুরুষদের ফ্র্যাঞ্চাইজি ফুটবল লিগ, যেটি শীর্ষ স্তরের দীর্ঘকাল নিষ্ক্রিয়তার পরে অনুষ্ঠিত হয়। প্রথম সিজনটি ১৯৭০ এর দশকে। সিকিম প্রিমিয়ার ডিভিশন লিগ "সিকিম প্রিমিয়ার লিগ" এর সাথে বিভ্রান্ত হবেন না, একটি বেসরকারী ফ্র্যাঞ্চাইজি ভিত্তিক টুর্নামেন্ট ফুটবল ডেভেলপমেন্ট প্রাইভেট লিমিটেড (এফডিপিএল), সিকিম ভিত্তিক একটি বেসরকারী সংস্থা দ্বারা আয়োজিত।

সিকিম প্রিমিয়ার ডিভিশন লিগের বিজয়ী, সিকিম পুলিশ ফুটবল টিম ব্যতীত, ইলিগ ৩-এ মনোনয়ন লাভ করে।

সিকিম মহিলা সুপার লিগ 
লিগে ছয়টি দল রয়েছে, যথা ইয়াং গার্লস এফসি (গ্যালশিং), পাকিয়ং ইউনাইটেড এফসি, নর্দানার্স গার্লস এফসি, সোরেং গার্লস একাডেমি, ডেন্টাম গার্লস একাডেমি এবং সাউদার্নার্স গার্লস (নামচি)। এটি নারী খেলোয়াড়দের শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন এবং স্বীকৃতি লাভের সুযোগ দেয়। দলগুলিকে রাজ্যের বাইরের পাঁচজন সহ সর্বাধিক ২৫ জন খেলোয়াড়ের অনুমতি দেওয়া হয়েছে। এটি প্রতিটি দলের জন্য কমপক্ষে পাঁচটি ম্যাচ খেলার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে।

তথ্যসূত্র

সিকিমে ফুটবল
ভারতের ফুটবল পরিচালনা পরিষদ
১৯৭৬-এ প্রতিষ্ঠিত ক্রীড়া সংস্থা
১৯৭৬-এ সিকিমে প্রতিষ্ঠিত
ভারতীয়-পাশ্চাত্য পোশাক

ভারতীয়-পাশ্চাত্য পোশাক হল পাশ্চাত্য এবং দক্ষিণ এশিয়ার ফ্যাশনের সংমিশ্রণ।

ইতিহাস 
১৯৬১ সালের শেষের দিকে, গোয়া নামে পরিচিত ভারতের সমুদ্র সৈকত শহরটি তখনও পর্তুগিজদের নিয়ন্ত্রণে ছিল। প্রকৃতপক্ষে, পর্তুগিজরা ১৯৭৫ সাল পর্যন্ত শহরের উপর ভারতীয় সার্বভৌমত্বকে আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃতি দেয়নি। বহু বছর ধরে ভারত অনেক ইউরোপীয় উপনিবেশের আবাসস্থল ছিল, কিন্তু সবচেয়ে প্রভাবশালী দুটি হল পর্তুগিজ ও ব্রিটিশ। যখন বিখ্যাত পর্তুগিজ অভিযাত্রী ভাস্কো দা গামা কেরালায় একটি বাণিজ্য পথ আবিষ্কার করে ইউরোপ ও ভারতকে সংযুক্ত করেছিলেন, তখন থেকে ভারতে উপনিবেশীকরণ প্রক্রিয়া শুরু হয়েছিল। মশলা বাণিজ্যের মাধ্যমে পর্তুগিজরা ভারতের সাথে একটি দীর্ঘ সম্পর্ক তৈরি করেছিল।

গোয়ায় পর্তুগিজদের দখলের কারণে, গোয়ার সংস্কৃতি এবং মানুষ পর্তুগিজ সংস্কৃতি দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। ১৫১০ সালে পর্তুগিজরা গোয়া জয় করে, যার ফলে এই অঞ্চলে একটি ভারী খ্রিস্টীয়করণ ঘটে। এই ধরনের ঘটনা সমসাময়িক গোয়ার সংস্কৃতি গঠনে সাহায্য করেছিল।

তারপর ১৭৮২ থেকে ১৮০০ সাল পর্যন্ত গোয়ার জনগণের ওপর গোয়া ইনকুইজেশন চালানো হয়। এই সময়ে কেউ অ-খ্রিস্টান উপাসনা, আচার-অনুষ্ঠান বা পোশাক-পরিচ্ছদ পালন করতে গিয়ে ধরা পড়লে সে প্রচণ্ডভাবে নির্যাতিত হত। ১৮০০ এর দশকে এই অঞ্চলে পর্তুগিজদের পতন না হওয়া পর্যন্ত গোয়ায় শক্তিশালী পর্তুগিজ প্রভাব ছিল। যদিও গোয়া বর্তমানে ভারতের একটি সার্বভৌম রাজ্য, তবে এটি এখনও তার পর্তুগিজ ইতিহাস ও সংস্কৃতি ধরে রেখেছে। ২০১২ সালে, গোয়ার নকশাকার ওয়েন্ডেল রড্রিকস বলেছিলেন যে "ভারতীয়-পাশ্চাত্য পোশাকের উৎপত্তি গোয়ায়।"

তথ্যসূত্র

আরও পড়ুন 

 
 Los Mahal. "Indo-Western Clothing: A Beautiful Fusion of Cultures"
এশীয় পোশাকের ইতিহাস
পাকিস্তানি পোশাক
ভারতীয় পোশাক
মুফতি (পোশাক)

মুফতি হল সাদামাটা বা সাধারণ পোশাক, বিশেষ করে যখন এমন একজন পরিধান করেন যিনি সাধারণভাবেই এটি পরেন বা দীর্ঘ দিন পরেছেন, যেমন সামরিক বা অন্যান্য ইউনিফর্ম, যেমন স্কুল ইউনিফর্ম। এটিকে সিভি (বেসামরিক পোশাকপরিচ্ছদ) এবং সিভভি বলা হয় ("বেসামরিক পোশাক" এর অপশব্দ)।

উৎপত্তি 

শব্দটি আরবি "মুফতি" () থেকে এসেছে, যার অর্থ একজন ইসলামি পণ্ডিত। এটি ১৮১৬ সাল থেকে ব্রিটিশ সেনাবাহিনী ব্যবহার করে আসছে এবং ১৯ শতকের প্রথম দিকে অফ-ডিউটি কর্মকর্তাদের পরিধান করা অস্পষ্টভাবে পূর্ব শৈলীর ড্রেসিং গাউন এবং ট্যাসেলড টুপি থেকে উদ্ভূত বলে মনে করা হয়। ইউল ও বার্নেলের হবসন-জবসন (১৮৮৬)-এ উল্লেখ আছে যে শব্দটি "সম্ভবত মূলত ড্রেসিং-গাউন, ধূমপান-ক্যাপ এবং চপ্পলের পোশাকে প্রয়োগ করা হয়েছিল, যা ছিল প্রাচ্যের মুফতির পোশাকের মতো"।

মুফতি দিবস 
একটি "মুফতি দিবস" ("নৈমিত্তিক পোশাক দিবস", "নৈমিত্তিক শুক্রবার", "রঙ দিবস", "নিজের পোশাক দিবস", "ঘরোয়া পোশাক দিবস", "সাধারণ পোশাকধারী দিবস", "অ-ইউনিফর্ম দিবস", "মুক্ত-পোশাক দিবস", "সিভিস দিবস", "ড্রেস-ডাউন দিবস", এবং "ইউনিফর্ম-ফ্রি দিবস" নামেও পরিচিত) হল এমন একটি দিন যেখানে শিক্ষার্থীরা বিদ্যালয় ইউনিফর্মের পরিবর্তে নৈমিত্তিক পোশাক পরে বিদ্যালয়ে যায়। যুক্তরাজ্য, কানাডা, ফিজি, অস্ট্রেলিয়া, ভারত, নিউজিল্যান্ড, নাইজেরিয়া, জিম্বাবুয়ে, পাকিস্তান ও বাংলাদেশ সহ অনেক দেশে ছাত্রদের ইউনিফর্ম পরতে হয় এমন অনেক দেশে এই শব্দটি সাধারণত ব্যবহৃত হয়। 

বৃহত্তর অর্থে, শব্দটি ব্যবসায়িক স্যুট বা অন্যান্য প্রচলিত পোশাকের পরিবর্তে অফিসে "স্মার্ট নৈমিত্তিক" পোশাক পরার অনুশীলনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। অস্ট্রেলিয়া এটিকে আরও এগিয়ে নিয়ে যায়, যেখানে স্যুট বা ঝকঝকে-নৈমিত্তিক পোশাক আদর্শ হলেও, "মুফতি শুক্রবার"-এ কর্মচারীরা জিন্স, পোলো শার্ট বা এমনকি একটি টি-শার্ট পরতে পারেন।

বিতর্ক 
নিউজিল্যান্ডের অনেক বিদ্যালয় এই শব্দটি বাদ দিয়েছে কারণ নিউজিল্যান্ডের মানবাধিকার কমিশন দাবি করেছে যে ইউনিফর্ম নয় এমন পোশাক বোঝাতে এই শব্দের ব্যবহার "অধিকার"-এর প্রতিনিধিত্ব করে এবং "অধিকারের অবক্ষয় এবং বর্ণবাদের ইতিহাস রয়েছে।" 

নিউজিল্যান্ডের ইতিহাসবিদ কেটি পিকলস লিখেছেন:দেখা যাচ্ছে যে কর্মকর্তারা যখন পোশাক এবং চপ্পল পরা শুরু করেছিলেন, তারা কিছুটা বিদ্রূপাত্মকভাবে ভেবেছিলেন যে মুফতির পরিহিত পোশাকের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। এটি এমন এক সময়ে ঘটেছিল যখন, তাদের অপ্রচলিত এবং ক্ষমতাহীন করার লক্ষ্যে, ভারতে মুফতির কর্তৃত্ব নিঃশেষ করা হচ্ছিল।

সেখান থেকে, ব্রিটিশ সেনাবাহিনী তাদের ইউনিফর্মের বাইরের দিনগুলির জন্য "মুফতি" শব্দটি ব্যবহার করা শুরু করে যখন তারা ঢিলেঢালা এবং আরামদায়ক পোশাক পরত (ড্রেসিং গাউন সহ)। এক সংস্কৃতির শক্তির পোশাক ছিল অন্য সংস্কৃতির খেলার পোশাক।

আমরা এখন ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের ঊর্ধ্বতার সময়ে মুফতির বিকাশকে সাংস্কৃতিক উপযোগীকরণ এবং অন্যান্যকরণের একটি সর্বোত্তম উদাহরণ হিসাবে ব্যাখ্যা করতে পারি।

তথ্যসূত্র 

ভারতীয় পোশাক
ইংরেজি ভাষার বাগধারা
পুট্টি (আচ্ছাদন)

পুট্টি (আচ্ছাদন) (এছাড়াও বানান পুটি, হিন্দি পট্টি থেকে অভিযোজিত, যার অর্থ "পটি বাঁধা") হল পায়ের গোড়ালি থেকে হাঁটু পর্যন্ত পায়ের নীচের অংশের জন্য একটি আবরণ, যার অন্য নামগুলি হল: লেগ র‍্যাপস, লেগ বাইণ্ডিং, উইনিঙ্গাস এবং উইকেলব্যাণ্ডার ইত্যাদি। একটি লম্বা সরু কাপড়ের টুকরো দিয়ে শক্তভাবে চোট প্রতিরোধ করতে এটি আবদ্ধ করা হয়, এবং পায়ের চারপাশে সর্পিলভাবে বৃত্তাকারে লাগানো হয়। এটি অবলম্বন (সংকোচন পোশাক হিসাবে) ও সুরক্ষা উভয়ই প্রদান করে। এগুলি অশ্বারূঢ় এবং পদাতিক উভয় সৈন্যরাই পরিধান করত। এটি সাধারণত চামড়া বা কাপড়ের গাইটারের জায়গা নিয়েছে।

ইতিহাস 
প্রাচীনকাল থেকে পরিধান করা, ঊনবিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে ব্রিটিশ ভারতে কর্মরত অশ্বারূঢ় এবং পদাতিক সৈন্যদের সার্ভিস ইউনিফর্মের অংশ হিসেবে পুট্টি গৃহীত হয়েছিল। আসল আকারে পুট্টিটি হিমালয়ের উপজাতীয়দের মধ্যে লেগিং হিসাবে পরা কাপড়ের লম্বা ফিতে নিয়ে গঠিত। ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনী এই পোশাকটিকে আরামদায়ক এবং সস্তা উভয়ই বলে মনে করেছিল, যদিও এটিকে আগে পরিধান করা গাইটারের মত ঝকঝকে নয় বলে মনে করা হয়েছিল। ব্রিটিশ লেখক ও সৈনিক প্যাট্রিক লেই ফেরমারের মতে, পদাতিকরা পুট্টি গোড়ালি থেকে ওপরদিকে হাঁটু পর্যন্ত পেঁচিয়ে পড়তো, কিন্তু অশ্বারোহী রেজিমেন্টে তারা হাঁটু থেকে গোড়ালি পর্যন্ত নিচেরদিকে পেঁচিয়ে পড়তো।

পরবর্তীকালে ব্রিটিশ কমনওয়েলথ, অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান আর্মি, চীনা জাতীয় বিপ্লবী সেনা, বেলজিয়াম সেনাবাহিনী, ইথিওপীয় সেনাবাহিনী, ডাচ সেনাবাহিনী, ইম্পেরিয়াল জার্মান সেনাবাহিনী (যখন প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় চামড়ার লম্বা মার্চিং বুটের মজুত কম ছিল), ফরাসি সেনাবাহিনী, ইম্পেরিয়াল জাপানি সেনাবাহিনী, ইতালীয় সেনাবাহিনী, পর্তুগিজ সেনাবাহিনী, অটোমান সেনাবাহিনী এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সেনাবাহিনী সহ বেশ কয়েকটি সেনাবাহিনী দ্বারা পুট্টি ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়েছিল। এই সেনাবাহিনীর বেশিরভাগই প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় বা তার কিছু আগে পুট্টি গ্রহণ করেছিল। পুট্টিগুলি ব্রিটিশ সেনাবাহিনী দ্বারা ১৯০২ সাল থেকে ১৯৩৮ সাল পর্যন্ত পরিহিত খাকি পরিষেবা ইউনিফর্মের অংশ হিসাবে সাধারণ ব্যবহারে ছিল। এরপর একটি নতুন যুদ্ধপোশাক চালু হয়েছিল, যার মধ্যে ফিতে (বাকল) দিয়ে সুরক্ষিত সংক্ষিপ্ত ওয়েবিং গাইটার অন্তর্ভুক্ত ছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় ব্রিটিশ সেনাবাহিনীতে পুট্টির বৃহত্তম সরবরাহকারীদের মধ্যে একটি ছিল সমারসেটের টোনডেল মিলের উৎপাদন করা ফক্স ব্রাদার্স।

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় সাধারণত সামরিক ইউনিফর্মের অংশ হিসাবে পুট্টি পরা বন্ধ হয়ে যায়। এর কারণের মধ্যে ছিল এটি দ্রুত পরা যায় না, একে প্রতিটি পায়ের চারপাশে সাবধানে গুঁজে রাখতে হত, এর পাশাপাশি স্বাস্থ্যবিধি এবং ভেরিকোজ শিরা সম্পর্কিত চিকিৎসা সংরক্ষণ কারণও ছিল। তবে কাপড়ের লেগিংসের স্বল্পমূল্যতা এবং সহজ প্রাপ্যতার জন্য এগুলি ১৯৪১ থেকে ১৯৪৫ সালের মধ্যে বিভিন্ন সময়ে পর্যন্ত ইতালীয়, ফরাসি, জাপানি এবং অন্যান্য কিছু সেনাবাহিনীতে ধরে রাখা হয়েছিল। রেড আর্মি এগুলি সাধারণত তাদের জরিযুক্ত গোড়ালি বুটে ব্যবহার করত কারণ সেখানে পায়ে পর্যাপ্তভাবে সুরক্ষা ছিলনা, যদিও জ্যাকবুটগুলি বেশি সাধারণ ছিল।

ব্রিটিশ সেনাবাহিনী অবশেষে ১৯৬০ সালে প্যাটার্ন কমব্যাট ড্রেস দিয়ে যুদ্ধের পোশাক প্রতিস্থাপিত করে, গোড়ালি উঁচু পুট্টিকে প্রতিস্থাপিত করে ওয়েবিং গাইটার। এগুলি ১৯৮০ এর দশক পর্যন্ত পরা অব্যাহত ছিল।

আরো দেখুন 

 পাদদেশ
 গাইটার্স
 লেগিংস

টীকা

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

 
 How to put on a Puttee
ভারতীয় পোশাক
হিন্দু ধর্মীয় পোশাক
দিওয়ালিবেন ভীল

দিওয়ালিবেন পাঞ্জাভাই ভীল (২রা জুন ১৯৪৩ - ১৯শে মে ২০১৬), যিনি দিওয়ালিবেন পাঞ্জাভাই লাধিয়া নামেও পরিচিত, ছিলেন গুজরাটের একজন ভারতীয় লোক গায়ক এবং নেপথ্য কণ্ঠশিল্পী। তাঁর প্রতিভা দেরিতে আবিষ্কৃত হয়েছিল; তারপরে তিনি রেডিওতে এবং গুজরাটি ছবিতে গান গেয়েছিলেন এবং ১৯৯০ সালে পদ্মশ্রীতে ভূষিত হন।

জীবনী 
দিওয়ালিবেন ভীল ১৯৪৩ সালের ২রা জুন ডালখানিয়া গ্রামে (বর্তমানে ধরি তালুকা, আমরেলি জেলা, গুজরাট) একটি উপজাতি পরিবারে পাঞ্জাভাই এবং মঙ্গিবেনের কাছে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর আসল নাম ছিল লাধিয়া। মায়ের কাছে অনুপ্রেরণা পেয়ে, তিনি অল্প বয়সেই ঐতিহ্যবাহী গরবা গান গাইতে শুরু করেন। তিনি প্রাথমিক বিদ্যালয়ে পড়তে পড়তে পড়া ছেড়ে দিয়েছিলেন, কিন্তু লোকগান শিখেছিলেন। তাঁর বাবা জুনাগড় স্টেট রেলওয়েতে চাকরি পাওয়ার পর, তিনি নয় বছর বয়সে জুনাগড়ে চলে আসেন। নয় বছর বয়সেই রাজকোটে তাঁর বিয়ে হয়ে যায়, কিন্তু মতবিরোধের কারণে মাত্র দুই দিন পরেই তাঁর বিয়ে বাতিল ঘোষণা করা হয়েছিল; তিনি আর বিয়ে করেনি। প্রায় কুড়ি বছর বয়সে, তিনি একটি হাসপাতালে চাকরি পেয়েছিলেন এবং সেখানে দশ বছর কাজ করেছিলেন। পরে, তিনি জুনাগড় পাবলিক হাসপাতালের নার্সদের কোয়ার্টারে গৃহকর্মী হিসেবে কাজ করেন। তিনি জুনাগড়ে চলে আসেন এবং ঘাঘিরাম এলাকায় নিজের ভাইয়ের সাথে থাকতেন।

১৯৬৪ সালে, গুজরাটি লোক গায়ক হেমু গাধভি তাঁর প্রতিভার খোঁজ পেয়েছিলেন এবং রাজকোটের  অল ইণ্ডিয়া রেডিওতে তাঁর প্রথম রেকর্ডিংয়ের ব্যবস্থা করেছিলেন, দিওয়ালিবেন ভীল পাঁচ টাকা সাম্মানিক পেয়েছিলেন। সমাজকর্মী রতুভাই আদানি তাঁকে দিল্লিতে নিয়ে যান, সেখানে লোকসংগীত উৎসবে তিনি প্রথম পুরস্কার জিতেছিলেন। মুম্বাইতে, মঞ্চে তাঁর প্রদর্শনের সময় সঙ্গীতশিল্পী কল্যাণজি তাঁর কথা শুনেছিলেন এবং তাঁকে গুজরাটি চলচ্চিত্রে নেপথ্য সঙ্গীতশিল্পী হিসেবে গান গাওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানান। জেসাল তোরাল (১৯৭১) ছবিতে তিনি প্রথম গান করেন এবং তাঁর গাওয়া "পাপ তারু পরকাশ জাদেজা.." গানটি খুব জনপ্রিয় হয়। তিনি সঙ্গীত পরিবেশনের জন্য ভারত এবং বিদেশে ভ্রমণ করেছিলেন। তিনি প্রাণলাল ব্যাসের সাথে বেশ কয়েকটি মঞ্চ পরিবেশন করেন। তিনি গোণ্ডালের কাছে গোমতা গ্রামের একটি প্রাথমিক বিদ্যালয়ে কাজ করতেন।

দীর্ঘদিন অসুস্থ থাকার পর তিনি ২০১৬ সালের ১৯শে মে  মারা যান।

কাজ 
দিওয়ালিবেন একজন স্ব-শিক্ষিত গায়ক ছিলেন, এবং সঙ্গীতের কোনো আনুষ্ঠানিক শিক্ষা গ্রহণ করেননি।

দিওয়ালিবেন প্রচুর সংখ্যক লোকগীতি, গরবা, ভজন এবং গুজরাটি ছবির গান গেয়েছেন এবং সেগুলির ক্যাসেট ও রেকর্ড প্রকাশ করেছেন। মন কে মঞ্জিরে (২০০১) অ্যালবামে তাঁর লোকগান "আইওয়া আইওয়া" গেয়ে তিনি স্বীকৃতি পান। লোকগানটি ছিল সৌরাষ্ট্রের খারওয়া সম্প্রদায়ের। তাঁর উল্লেখযোগ্য কিছু গান হল "মারে তোড়লে বেঠো মোর", "সোনা ভাতকড়ি রে কেশর ঘোল্যা", "ভাগে ছে রে", "রাম না বন ভাগ্যা", "হরি না বন ভাগ্যা রে", "হালো নে কাঠিয়াবাড়ি রে", "কোকিলকণ্ঠী", "হুঁ তো কাগালাইয়াঁ লাখি লাখি থাকি", "বর্ষে বর্ষে আষাঢ়ী কেরে মেঘ" এবং গুজরাটি চলচ্চিত্র হালো গামড়ে জাইয়ে থেকে "চেলাইয়া খামা খামারে"।

স্বীকৃতি 
দিওয়ালিবেন ভীলের লন্ডন সফরের সময় সেখানকার গুজরাটি সমাজ তাঁকে সংবর্ধনা দিয়েছিল। তিনি ১৯৯০ সালে ভারত সরকারের চতুর্থ-সর্বোচ্চ বেসামরিক পুরস্কার পদ্মশ্রীতে ভূষিত হন। গুজরাট সরকার তাঁকে গুজরাট গৌরব পুরস্কার প্রদান করে। তিনি ২০১১ সালের কবি কাগ পুরস্কারের প্রাপক ছিলেন।

নির্বাচিত চলচ্চিত্রের তালিকা

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

 

২০শ শতাব্দীর ভারতীয় সঙ্গীতশিল্পী
২০শ শতাব্দীর ভারতীয় গায়িকা
গুজরাতের সঙ্গীতশিল্পী
জুনাগড়ের ব্যক্তি
আমরেলি জেলার ব্যক্তি
ভারতীয় নেপথ্য গায়িকা
২০১৬-এ মৃত্যু
১৯৪৩-এ জন্ম
শিল্পকলায় পদ্মশ্রী প্রাপক
ভারতীয় লোক গায়ক
বাংরু ভাষা

বাংরু (Tadə Baŋru বা Tadʑu Baŋru), লেভাই (Ləwjɛ) নামেও পরিচিত এবং মাঝে মাঝে উত্তর মিজি নামেও পরিচিত একটি ভাষা যা সার্লি সার্কেল, উত্তর কুরুং কুমে জেলায় ১,৫০০ জন লোক।  দুর্বল দলিল ব্যবহারের কারণে দীর্ঘ অশ্রেণীবদ্ধ, এটি মিজি ভাষার সাথে সম্পর্কিত বলে প্রমাণিত হয়েছে।

বণ্টন 
ব্লেঞ্চ (২০১৫), রাম্যা (২০১২) উদ্ধৃত করে, বাংরু (উত্তর মিজি) গ্রামগুলি তালিকাভুক্ত করে বালা, লি, লোয়ার লিচিলা, আপার লিচিলা, মাচানে, মিলি, মোলো, নাদে, নামজু, পালো, রেরুং, সাপে, সাতে (saːtəː), ওয়াবিয়া, এবং ওয়ালু', পাশাপাশি সরলি টাউন। ঐতিহ্যগতভাবে, বাংরুরা 'তেরো বাংরু গ্রামে' বাস করত (বাংরু ভাষা: )  ভাষাগত অঞ্চল যেখানে বাংরু ভাষা ব্যবহৃত হয় তা হল কুরুং কুমে জেলার পার্বত্য অঞ্চলের উত্তর অংশ, প্রধানত সরলি বৃত্তের সংলগ্ন গ্রামগুলি নিয়ে গঠিত।

চীনে, বাংরু (চীনা ভাষায় বেংরু 崩如 হিসাবে প্রতিলিপিকৃত) বিক্সিয়া 比夏, দক্ষিণ লংজি কাউন্টি 隆子县, শানান প্রিফেকচার 山南地区, তিব্বত - জিলি 结列, বালুও 巴洛, জিয়াদে 夏德, লি 利, লিলাকি 利拉齐, এবং গেলংগে 嘎朗洛 (লি ২০০৩) গ্রামে কথিত হয়। লংজি কাউন্টির সান'আন কুলিন টাউনশিপ 三安曲林乡-এ বসবাসকারী আশেপাশের সুলুং লোকেদের মধ্যেও বাংরুতে কথা বলে। বাংরুর নামের মধ্যে রয়েছে  (অটোনিম),  (বাংনি এক্সোনিম), এবং  (শুলুং এক্সোনিম)। চীনের পাশের দোউয়ু গ্রাম নং 1 (斗玉一村) এও ৬ জন লোক বাস করে। লি (২০০৩) প্রতিবেদ করেছেন যে ১৯৮০ সালের হিসাবে প্রায় ১,৬০০ বাংরু মানুষ এবং ২০০২ সালের হিসাবে প্রায় ২,০০০

00 জন।

কুরুং কুমে জেলার ৯০%-এরও বেশি বাসিন্দার মতো, বেশিরভাগ বাংরু ভাষাভাষীরা নিশি ভাষার জাত ন্যাসংও বলতে পারে। বাংরু ভাষাভাষীরা সার্লি সার্কেলের জনসংখ্যার প্রায় ৪০%, যেখানে পুরোইক ভাষাভাষীদের সংখ্যাও কম।

বাংরুরা নিজেদেরকে taːdə বা taːdʑuː baŋruː বলে এবং পূর্ব মিজি এবং পশ্চিম মিজিকে  বলে। বাংরুরা দাবি করে যে তারা দাদী সূর্যের () পুত্রদের একজনের বংশধর, যখন মিজিরা অন্য ছেলের বংশধর যারা পূর্ব কামেং জেলার লাদা সার্কেল এলাকায় স্থানান্তরিত হয়েছিল। পাঁচটি বাংরু গোষ্ঠী রয়েছে:

 পিসা ()
 মেলো ()
 তাগাং ()
 মিলি ()
 সাপে ()

বাংরু সনাতন ধর্ম সূর্য ও চাঁদের ("আমাদের পিতামহ চাঁদ"  এবং "আমাদের ঠাকুরমা সূর্য"  ; ডনি-পোলোও দেখুন), কিন্তু এটি এখন খ্রিস্টান ধর্ম দ্বারা প্রতিস্থাপিত হচ্ছে।

তথ্যসূত্র 

ভারতের ভাষা
ভারতের বিপন্ন ভাষা
খারওয়া জাতি

খারওয়া, বা খারভা, (গুজরাটি : আইএসও ১৫৯১৯ : Kārvā) হল ভারতের গুজরাট রাজ্যের একটি হিন্দু সম্প্রদায়।

ইতিহাস 
গুজরাটের সৌরাষ্ট্র এবং কচ্ছের উপকূলীয় অঞ্চল জুড়ে খারওয়া সম্প্রদায় বসবাস করে। দিউয়ে বসবাসকারী কিছু খারওয়া মানুষ প্রথমে মোজাম্বিক এবং পরে সেখান থেকে লিসবনে চলে যান। ১৬০০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে মারাঠা সাম্রাজ্য তাদের নৌবাহিনীর জন্য ভাণ্ডারি এবং কোলিদের সাথে প্রচুর পরিমাণে খারওয়াদের নিয়োগ করেছিল। খারওয়ারা ছিলেন দক্ষ জেলে এবং নাবিক, যাঁদের সমুদ্রে ভ্রমণের অভিজ্ঞতা ছিল এডেন, জাঞ্জিবার এবং সিঙ্গাপুরের মতো দূরবর্তী স্থানে। তাঁরা জাহাজ নির্মাণেও অভিজ্ঞ ছিলেন।

সমাজ ও সংস্কৃতি 
খারওয়া সম্প্রদায়ের মধ্যে নিজের না হলেও সম্পর্কিত ভাই বোনের বিবাহের প্রচলন রয়েছে।

ধর্ম

বিশ্বাস এবং অনুশীলন 
খারওয়া সম্প্রদায় ধর্মবিশ্বাসে হিন্দু। তাঁরা পোরবন্দরে আম্বাজি, ভদ্রকালী, বহুচরা এবং চামুণ্ডা সহ দেবীর বিভিন্ন রূপের পূজা করেন। অন্যান্য পূজিত মাতাদের মধ্যে রয়েছেন সমুদ্রি, সিকোতারি এবং হিংলাজ। কচ্ছে খোজি, দিলভাদি, মামাই, পদ্মনি, পোরাভেল এবং ভেরাভানি মাতাদেরও পূজা করা হয়। দরিয়ালাল হলেন আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দেবতা, যাঁকে মুসলিম সম্প্রদায় সহ খারওয়া  এবং অন্যান্য সমুদ্রযাত্রী সম্প্রদায় নির্বিশেষে উপাসনা করেন। মাণ্ডভির খারওয়া সম্প্রদায় হলেন বৈষ্ণব এবং ভেরাভালের মানুষরা শৈব ।

উৎসব 
বর্ষা পেরিয়ে যাওয়ার পর, অন্যান্য সামুদ্রিক সম্প্রদায়ের মতো, খারওয়ারা নারিকেল পূর্ণিমায় সমুদ্রযাত্রার ঋতুর সূচনা উদযাপন করে। এই উৎসব শ্রাবণ মাসের পূর্ণিমায় উদযাপিত হয়। সাগরের দেবতা সমুদ্রকে ফুল, নারকেল এবং ধূপকাঠি সহ বিভিন্ন নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। শ্রাবণ পূর্ণিমা পালিত হয় শিব, বরুণ, মারুত, পর্জন্য এবং রত্নাকর-এর মতো দেবতাদের পূজা ক'রে। এর সঙ্গে গণেশেরও পূজা করা হয়, যাতে সমুদ্রে তাদের আসন্ন যাত্রায় কোনও বিঘ্ন না আসে। ভাদ্রবী অমাবস্যায়, শিবকে প্রসন্ন করার জন্য মেলা বসে। উপকূল বরাবর একটি শিবলিঙ্গ স্থাপন করা হয় এবং এর চারপাশে জলের স্তর বৃদ্ধি পাওয়ার সময় বিশ্বাস করা হয় যে সমুদ্রের আত্মা এর মধ্যে প্রবেশ করেছে। চৈত্রের দ্বিতীয় দিনে দরিয়ালালের জন্মদিনে আরেকটি মেলা অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে প্রসাদ হিসাবে মিষ্টি ভাত খাওয়া হয়।

বর্তমান পরিস্থিতি 
এই সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যগত পেশা জাহাজে ক'রে পণ্য আমদানি ও রপ্তানি করা। তাঁরা ওমান, সংযুক্ত আরব আমিরাত, সোমালিয়া এবং আফ্রিকার অন্যান্য অংশ সহ অনেক দেশের সঙ্গে ব্যবসা করেন। এখন অনেক খারওয়া মানুষের পণ্য রপ্তানির জন্য তাঁদের নিজস্ব জাহাজ আছে এবং বিভিন্ন সমবায় সমিতি স্থাপন করা হয়েছে।

তথ্যসূত্র

সূত্র 

 
ভারতীয় জাতি
গুজরাতের সামাজিক গোষ্ঠী
আটং ভাষা (চীন-তিব্বতি)

আটং হল গারো উপভাষা সিনো-তিব্বতি (বা তিব্বত-বর্মন) ভাষাগুলির মধ্যে একটি যা গারো ভাষা ছাড়াও কোচ, রাভা, বোডোর সাথে সম্পর্কিত। উত্তর-পূর্ব ভারতের মেঘালয় রাজ্যের দক্ষিণ গারো পাহাড় এবং পশ্চিম খাসি পার্বত্য জেলা, আসামের দক্ষিণ কামরূপ জেলা এবং বাংলাদেশের সংলগ্ন অঞ্চলে এটিতে কথা বলা হয়। "আটং" বানানটি ভাষাভাষীরা যেভাবে তাদের ভাষার নাম উচ্চারণ করে তার উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। নামে কোন গ্লোটাল স্টপ নেই এবং এটি একটি টোনাল ভাষা নয়।

সিনো ভ্যান ব্রুগেল দ্বারা ভাষার একটি নির্দেশিকা ব্যাকরণ প্রকাশিত হয়েছে। এ.টং গল্পগুলির বিশ্লেষণ প্রকাশের দুই বছর পরে ২০২১ সালে অ্যাটং-ইংরেজি এবং ইংরেজি-এ.টং বিভাগগুলির পাশাপাশি শব্দার্থিক শব্দ তালিকা সহ একটি অভিধান প্রকাশিত হয়েছিল। ২০০৯ সালে, এ.টং-এ গল্পের একটি বই এবং একটি আটং-ইংরেজি অভিধান  প্রকাশিত হয়েছিল এবং ভারতের মেঘালয়ের তুরার তুরা বুক রুমে বিক্রি হয়েছিল। সেসব বই এখনও সেখানে পাওয়া যায় কিনা তা নিশ্চিত নয়। এই বইগুলিতে ব্যবহৃত এ.টং বানান পদ্ধতিটি এ.টং বানান নির্দেশিকাতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যা অনলাইনে উপলব্ধ।

এথনোলগ দ্বারা আটংকে একটি বিপন্ন ভাষা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে। আটংয়ের অবস্থা সম্ভবত মেঘালয় রাজ্যের একটি মর্যাদাপূর্ণ ভাষা আদর্শ গারো এর প্রভাবের কারণে। অনেক অভিভাবক তাদের সন্তানদের আটং শেখাচ্ছেন না। তবে দক্ষিণ গারো পাহাড় এবং পশ্চিম খাসি পাহাড়ে এখনও এমন জায়গা রয়েছে যেখানে আটং এখনও উচ্চারিত হয় এবং তরুণ প্রজন্মের কাছেও সঞ্চারিত হয়।

সমাজভাষাবিদ্যা 
উপলব্ধ ভাষাভাষীর সংখ্যা নিয়ে কোন বর্তমান অনুমান নেই; তবে লিঙ্গুইস্টিক সার্ভে অফ ইন্ডিয়া অনুসারে, এটিতে ১৯২০-এর দশকে প্রায় ১৫,০০০ জন মানুষ কথা বলত। যেহেতু আটংকে গারোদের একটি উপবিভাগ হিসেবে বিবেচনা করা হয়, তাই ভারত সরকার তাদের আলাদা জাতিগত বা ভাষাগত সম্প্রদায় হিসেবে গণ্য করে না।

প্রায় সকল আটং ভাষাভাষী গারোতে বৃহত্তর বা কম পরিমাণে দ্বিভাষিক এবং গারোকে আরও মর্যাদাপূর্ণ ভাষা হিসাবে দেখা হয়। কারণ গারো ভাষায় একটি বাইবেল অনুবাদ আছে, কিন্তু আটং-এ নয়, এটি সমস্ত গীর্জায় ব্যবহৃত ভাষা এবং বেশিরভাগ আটং ভাষাভাষীরা খ্রিস্টান। আটং-ভাষী এলাকার বিদ্যালয়গুলোতে গারোও শিক্ষার ভাষা, যদিও কিছু বিদ্যালয় ইংরেজিতে শিক্ষা প্রদান করে।

গারো সঙ্গে পারস্পরিক বোধগম্যতা 
ভারতে, আটংদের গারো উপজাতির অন্তর্গত বলে মনে করা হয়, তবে, তারা একটি স্বতন্ত্র ভাষায় কথা বলে, যেটির নিজস্ব কোনো সরকারী মর্যাদা নেই। আটং লোকেরা গারো তফসিলি উপজাতির সদস্য, যাদের সরকারী তফসিলি উপজাতি ভাষা গারো। গারোতে শিক্ষা, প্রশাসন, মুদ্রণ এবং সাহিত্যে ব্যবহৃত বক্তৃতার একটি প্রমিত রূপ রয়েছে। ভাষাগতভাবে বলতে গেলে, আটং এবং প্রমিত গারো ভিন্ন ভাষা হতে পারে, কারণ তাদের আলাদা ধ্বনিতত্ত্ব, শব্দভান্ডার এবং ব্যাকরণ রয়েছে। তবে, বেশিরভাগ আটং প্রমিত গারোতে বিভিন্ন মাত্রায় দ্বিভাষিক হওয়ার কারণে বোধগম্যতা একমুখী: আটং ভাষাভাষীরা প্রমিত গারো বোঝে কিন্তু প্রমিত গারো-র বক্তারা আটং বুঝতে পারে না।

তথ্যসূত্র 

ভারতের বিপন্ন ভাষা
ভারতের ভাষা
মেঘালয়ের ভাষা
সাল ভাষা
বিপন্ন চীন-তিব্বতি ভাষা
গুজরাটি জনগণ

গুজরাতি জাতি (, ) হল একটি হিন্দ-আর্য নৃগোষ্ঠী যারা ভারতীয় উপমহাদেশের এমন একটি অঞ্চলে বসবাস করে বা তাদের পূর্বপুরুষ বা ঐতিহ্যের সন্ধান পাওয়া যেতে পারে যা মূলত বর্তমান পশ্চিম ভারতীয় রাজ্য গুজরাতে কেন্দ্রীভূত হয়। তারা প্রাথমিকভাবে একটি ইন্দো-আর্য ভাষা গুজরাতি ভাষায় কথা বলে। গুজরাতিরা প্রধানত গুজরাতে বসবাস করলেও বিশ্বব্যাপী তাদের প্রবাসীরা রয়েছে। ভারতে ও প্রবাসে গুজরাতিরা বিশিষ্ট উদ্‌যোক্তা ও শিল্পপতি এবং উচ্চ সামাজিক পুঁজি বজায় রাখে। মহাত্মা গান্ধী, মুহম্মদ আলী জিন্নাহ ও বল্লভভাই পটেল-সহ ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের বহু উল্লেখযোগ্য নেতাকর্মী ছিলেন গুজরাতি।

তথ্যসূত্র 

ভারতীয় শিল্পপতি
সাংস্কৃতিক একীকরণ
ইন্দো-আর্য জাতিগোষ্ঠী
গুজরাতি সংস্কৃতি
গুজরাতের সামাজিক গোষ্ঠী
পাকিস্তানের জাতিগোষ্ঠী
ভারতের জাতিগোষ্ঠী
গুজরাতি ব্যক্তি
উৎসবিহীন তথ্যসহ সকল নিবন্ধ
ভাণ্ডারি (জাতি)

ভাণ্ডারি সম্প্রদায় ভারতের পশ্চিম উপকূলে বসবাসকারী একটি জাতি। তাঁদের ঐতিহ্যবাহী পেশা ছিল "টডি টোকা" (তাড়ি বানানো)। তাঁরা গোয়া রাজ্যের বৃহত্তম বর্ণ গোষ্ঠী গঠন করেছেন। প্রতিবেদন অনুসারে তাঁরা এই রাজ্যের হিন্দু জনসংখ্যার ৩০% এরও বেশি, এবং সেখানে যে কোনো রাজনৈতিক দলের ভবিষ্যৎ নির্ধারণে প্রধান ভূমিকা পালন করেন। ভাণ্ডারিরা গোয়া এবং মহারাষ্ট্রে অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণীর (ওবিসি) তালিকায় অন্তর্ভুক্ত।

ইতিহাস 
যদিও "ভাণ্ডারি" শব্দটি সংস্কৃত শব্দ "মন্ধরালে" থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যার অর্থ "পানকারী", কিন্তু ভাণ্ডারি মানুষেরা এটি ভাণ্ডার থেকে উদ্ভূত শব্দ বলতে পছন্দ করেন, যার অর্থ কোষাগার, কারণ তাঁরা অতীতে কোষাগার প্রহরী ছিলেন।

ঐতিহ্যগতভাবে, তাঁদের পেশা ছিল তাল গাছ থেকে তাড়ি বার করা। ঐতিহাসিক প্রমাণ থেকে জানা যায় যে তাঁরা মারাঠা সাম্রাজ্য এবং ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীর পদাতিক সৈনিক ছিলেন। শিবাজীর সেনাবাহিনীতে বিখ্যাত "হেতকারি"রা ছিলেন ভাণ্ডারি। শিবাজীর সময়ে মায়নাক ভাণ্ডারি ছিলেন একজন প্রধান নৌসেনাপতি।

ভাণ্ডারিরা বিভিন্ন উপ-জাতিতে বিভক্ত, তার মধ্যে আছে কিত্তে, হেতকারি, থালে এবং গাবাদ। ব্রিটিশ রাজের সময়, ভাণ্ডারিদের বিভিন্ন উপ-জাতির মধ্যে ঐক্যের অভাব ছিল এবং এই উপজাতিদের মধ্যে পার্থক্য সম্প্রদায়ের অগ্রগতিতে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। এই উপজাতির নেতারা তাঁদের স্বাধীন বর্ণ সমিতি প্রতিষ্ঠা করেন। ব্রিটিশ যুগের একজন ভাণ্ডারি লেখক বলেছেন যে তাঁরা ঐতিহ্যগতভাবে শিক্ষাদান এবং শেখার ক্ষেত্রে সক্রিয় ছিলেন এবং মন্দিরে বা কারও বাড়ির বাইরে সমস্ত বর্ণের জন্য স্কুল স্থাপনে জড়িত ছিলেন। তিনি বলেছেন যে সম্প্রদায়ের শিক্ষার অভাবের জন্য ব্রাহ্মণদের দায়ী করা উচিত নয় কারণ ভাণ্ডারিরা ব্রিটিশ যুগে শিক্ষার সুযোগ গ্রহণ করেননি।

১৮৭৮ সালে, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকার একটি আইন পাস করে, যার বলে সরকার ভারতে তাদের মদের বাজার নিয়ন্ত্রণ করতে এবং সর্বাধিক লাভ করতে সক্ষম হয়। কিন্তু এর ফলে বাজারে নিম্নমানের মদের প্রাচুর্য দেখা দিয়েছিল। প্রতিবাদে, ভাণ্ডারি সম্প্রদায় - যাদের ঐতিহ্যগত পেশা ছিল তাড়ি গাঁজন - সরকারকে তাড়ি সরবরাহ করতে অস্বীকার করে।

ইতিবাচক পদক্ষেপ 
ভাণ্ডারিরা গোয়ার অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণীর (ওবিসি) তালিকায় অন্তর্ভুক্ত। এটি তাদের ভারতের ইতিবাচক পদক্ষেপের প্রকল্পের অধীনে কিছু অধিকার প্রদান করে, যেমন সরকারি চাকরিতে পদ সংরক্ষণ এবং পেশা সহায়ক কলেজে ভর্তি। তারা মহারাষ্ট্রে ওবিসি হিসাবেও শ্রেণীবদ্ধ।

বর্ণের অবস্থা 
ব্রিটিশ আমলে, ১৯ শতকে, ভাণ্ডারিরা শিক্ষার ক্ষেত্রে বৈষম্যের সম্মুখীন হয়েছিল কারণ তারা দ্বিজ বর্ণের অন্তর্গত ছিল না।

একজন ব্রাহ্মণ আবেদনকারী, এম আর বোদাস, চিত্রময় জগৎ (১৯২২) পত্রিকায় একটি নিবন্ধ প্রকাশ করেন। সেখানে তিনি ভাণ্ডারি জাতিকে শূদ্র বংশোদ্ভূত বলে মত প্রকাশ করেন। এই লেখাটি অন্য একটি নিবন্ধে জোরালো প্রতিক্রিয়া পেয়েছে, সেই নিবন্ধের লেখক দাবি করেছেন যে সম্প্রদায়টি মহাভারতের যুগ থেকে বিদ্যমান ছিল এবং ভাণ্ডারিরা মূলত রাজপুতানার ক্ষত্রিয়। তাঁরা জৈন ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন। তাঁদের পেশা ব্যবসা ছিল। লেখক সতীদাহ ও জওহরকে তাঁদের ঐতিহ্যের প্রমাণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। বোদাসের নিবন্ধটি ভাণ্ডারি সম্প্রদায়কে বিভ্রান্ত করেছিল এবং সম্প্রদায়ের সদস্যরা সমস্যাটির সমাধানের জন্য ১৯২২ সালে মিলিত হয়েছিলেন। তুকারাম পড়ভাল, যিনি ভাণ্ডারি বর্ণের এবং জ্যোতিবা ফুলে-র একজন ঘনিষ্ঠ সহযোগী ছিলেন, বলেছিলেন যে ক্ষত্রিয় মর্যাদার দাবি অনেক উচ্চ ও নিম্ন বর্ণের মধ্যে প্রচলিত ছিল। কিন্তু তাদের মধ্যে কে আসল ক্ষত্রিয় সে বিষয়ে কোনও নিশ্চয়তা ছিল না।

আরও দেখুন 

 কোঙ্কন বিভাগের মানুষ
 ভাণ্ডারি সেনাদল

তথ্যসূত্র

আরও পড়ুন 

 

ভারতীয় জাতি
পেদ্রো ত্রোগলিও

পেদ্রো আন্তোনিও ত্রোগলিও (জন্ম ২৮ জুলাই ১৯৬৫) আর্জেন্টিনার ফুটবল ব্যবস্থাপক এবং প্রাক্তন জাতীয় দলের খেলোয়াড়, যিনি মধ্যমাঠের খেলোয়াড় হিসেবে খেলতেন। তিনি হন্ডুরাসের ক্লাব সিডি অলিম্পিয়ার বর্তমান ব্যবস্থাপক।

খেলোয়াড়ি জীবন

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

 
 
 Argentine Primera statistics at Fútbol XXI 

আর্জেন্টিনীয় প্রথম বিভাগের খেলোয়াড়
আর্জেন্টিনীয় ফুটবল ম্যানেজার
১৯৮৯ কোপা আমেরিকার খেলোয়াড়
১৯৯০ ফিফা বিশ্বকাপের খেলোয়াড়
আর্জেন্টিনার আন্তর্জাতিক ফুটবলার
পুরুষ ফুটবল মধ্যমাঠের খেলোয়াড়
জে১ লিগের খেলোয়াড়
সেরিয়ে বি-এর খেলোয়াড়
সেরিয়ে আ-এর খেলোয়াড়
আসকোলি কালচো ১৮৯৮ ফুটবল ক্লাবের খেলোয়াড়
লাৎসিয়ো স্পোর্টস ক্লাবের খেলোয়াড়
এল্লাস ভেরোনা ফুটবল ক্লাবের খেলোয়াড়
ক্লাব আতলেতিকো রিভার প্লেতের ফুটবলার
আর্জেন্টিনীয় পুরুষ ফুটবলার
জীবিত ব্যক্তি
১৯৬৫-এ জন্ম
ইতালিতে প্রবাসী ফুটবলার