turjo4nis/wikipedia-bn-dump-20250701 huggingface dataset:
চাপা সুরমা

চাপা সুরমা (Scomberomorus maculatus) হল ম্যাকরেল এর একটি পরিযায়ী প্রজাতি যা বসন্তে উত্তরাঞ্চলে মেক্সিকো উপসাগরে সাঁতারে আসে, পূর্ব উপসাগরের দক্ষিণে ফ্লোরিডা এবং শরৎকালে পশ্চিম উপসাগরের মেক্সিকো দিকে ফিরে আসে।

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ

আইইউসিএন লাল তালিকার ন্যূনতম উদ্বেগজনক প্রজাতি
বাণিজ্যিক মাছ
ক্রীড়ামোদী মাছ
পূর্ব মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মাছ
মার্তিন দুব্রাউকা

মার্তিন দুব্রাউকা (; জন্ম: ১৫ জানুয়ারি ১৯৮৯) হলেন একজন স্লোভাক পেশাদার ফুটবল খেলোয়াড়। তিনি বর্তমানে ইংল্যান্ডের পেশাদার ফুটবল লিগের শীর্ষ স্তর প্রিমিয়ার লিগের ক্লাব নিউক্যাসেল ইউনাইটেড এবং স্লোভাকিয়া জাতীয় দলের হয়ে গোলরক্ষক হিসেবে খেলেন।

২০০৯ সালে, দুব্রাউকা স্লোভাকিয়া অনূর্ধ্ব-২১ দলের হয়ে স্লোভাকিয়ার বয়সভিত্তিক পর্যায়ে অভিষেক করেছিলেন। প্রায় দুই বছর যাবত স্লোভাকিয়ার বয়সভিত্তিক দলের হয়ে খেলার পর, তিনি ২০১৪ সালে স্লোভাকিয়ার হয়ে আন্তর্জাতিক পর্যায়ে অভিষেক করেছেন; স্লোভাকিয়ার জার্সি গায়ে তিনি এপর্যন্ত ৩২ ম্যাচে অংশগ্রহণ করেছেন।

প্রারম্ভিক জীবন
মার্তিন দুব্রাউকা ১৯৮৯ সালের ১৫ই জানুয়ারি তারিখে স্লোভাকিয়ার জিলিনায় জন্মগ্রহণ করেছেন এবং সেখানেই তার শৈশব অতিবাহিত করেছেন।

আন্তর্জাতিক ফুটবল
দুব্রাউকা স্লোভাকিয়া অনূর্ধ্ব-২১ দলের হয়ে খেলার মাধ্যমে স্লোভাকিয়ার প্রতিনিধিত্ব করেছেন। স্লোভাকিয়ার বয়সভিত্তিক দলের হয়ে তিনি প্রায় ২ বছরে ১০ ম্যাচে অংশগ্রহণ করেছেন।

পরিসংখ্যান

আন্তর্জাতিক

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

১৯৮৯-এ জন্ম
জীবিত ব্যক্তি
স্লোভাক ফুটবলার
ফুটবল গোলরক্ষক
নিউক্যাসেল ইউনাইটেড ফুটবল ক্লাবের খেলোয়াড়
প্রিমিয়ার লিগের খেলোয়াড়
স্লোভাকিয়ার আন্তর্জাতিক যুব ফুটবলার
স্লোভাকিয়ার আন্তর্জাতিক ফুটবলার
উয়েফা ইউরো ২০২০-এর খেলোয়াড়
ম্যানচেস্টার ইউনাইটেড ফুটবল ক্লাবের খেলোয়াড়
ইংল্যান্ডে প্রবাসী ফুটবলার
ডেনীয় সুপারলিগার খেলোয়াড়
ডেনমার্কে প্রবাসী ফুটবলার
উয়েফা ইউরো ২০২৪-এর খেলোয়াড়
পুরুষ ফুটবল গোলরক্ষক
কালপুরুষ (২০০৫-এর চলচ্চিত্র)

কালপুরুষ (ইংরেজি নাম: Memories in the Mist) হল বুদ্ধদেব দাশগুপ্ত পরিচালিত ও রচিত। ২০০৫ সালের একটি ভারতীয় বাংলা নাট্য চলচ্চিত্র। ছবিটিতে মিঠুন চক্রবর্তী এবং রাহুল বোস প্রধান চরিত্রে অভিনয় করেছেন।

টরন্টো ইন্টারন্যাশনাল ফিল্ম ফেস্টিভ্যালে ছবিটির ১২০ মিনিটের সংস্করণ প্রদর্শিত হয়। যদিও চলচ্চিত্রটি ২০০৫ সালে শেষ হয়েছিল, এটি ২০০৮ সালে ভারতে মুক্তি পায়। চলচ্চিত্রটি ২০০৬ সালে সেরা পূর্ণদৈর্ঘ্য চলচ্চিত্রের জন্য জাতীয় চলচ্চিত্র পুরস্কার লাভ করে এবং মিঠুন সেরা অভিনেতা বিভাগে মনোনীত হন।

কলাকুশলী 

 বাবার চরিত্রে মিঠুন চক্রবর্তী
 ছেলের চরিত্রে রাহুল বোস
 সুপ্রিয়ার চরিত্রে সমীরা রেড্ডি
 সুদীপ্তা চক্রবর্তী
 লাবণী সরকার
 মীনাক্ষী গোস্বামী
 রাহুল বোসের ছোটবেলার চরিত্রে শ্রমণ মুখার্জি

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

 

২০০৫-এর চলচ্চিত্র
২০০০-এর দশকের বাংলা ভাষার চলচ্চিত্র
বাংলা ভাষার ভারতীয় চলচ্চিত্র
বুদ্ধদেব দাশগুপ্ত পরিচালিত চলচ্চিত্র
কলকাতার পটভূমিতে চলচ্চিত্র
শ্রেষ্ঠ চলচ্চিত্র বিভাগে জাতীয় চলচ্চিত্র পুরস্কার (ভারত) বিজয়ী
বল্লী

বল্লী () একজন হিন্দু দেবী এবং দেবতা মুরুগানের দ্বিতীয় স্ত্রী। দেবী সুন্দরাবল্লীর একটি অবতার, বিষ্ণুর কন্যা, বল্লী পৃথিবীতে একজন সর্দারের কন্যা হিসাবে জন্মগ্রহণ করেন। একজন শিকারী হিসেবে জীবনযাপন করেন। তামিল লোককাহিনী অনুসারে, যুদ্ধের দেবতা মুরুগান তাকে বিয়ে করেন। তাদের উভয় কিংবদন্তির উৎপত্তি পর্বত অঞ্চল থেকে যা তামিলকমে কুরুঞ্জি নামেও পরিচিত। ইন্দ্রের  দত্তক কন্যা হিসেবে তার বোন অমৃতবল্লী (দেবসেনা) ও তার মুরুগানের সাথে বিয়ে হয়।

আরো দেখুন 

 মুরুগান
 দেবসেনা
 মুরুগানের ছয়টি আবাস

তথ্যসূত্র

আরো পড়ুন
 Ancient myths of the aborigines of Kerala

বহিঃসংযোগ 

 Pongi.org web site of Vallimalai Tiruppukazh Ashram, home of Pongi a.k.a. Valli Amma
 http://www.murugan.org/centers/vallimalai.htm

তামিল দেবদেবী
হিন্দু দেবী
কৌমারম
বিদেশিয়া (নাটক)

বিদেশিয়া (ভোজপুরি: ) বা বাহারা বাহার হলো ভোজপুরী নাট্যকার ভিখারি ঠাকুরের একটি ভোজপুরি নাটক। এটি নারীর ক্ষমতায়ন, অভিবাসন এবং দারিদ্র্যের উপর ভিখারি ঠাকুর রচিত বেশ কয়েকটি নাটকের মধ্যে একটি।  এর জনপ্রিয়তার কারণে এটি ভোজপুরি অঞ্চলের লোকনাট্য শৈলীতে পরিণত হয়, কিছু পণ্ডিত দাবি করেছেন যে এটি সেই দিনগুলিতে রামায়ণের মতোই জনপ্রিয় ছিল। 
নাটকটিতে ঊনবিংশ শতাব্দীতে ভোজপুরি সমাজে নারীদের অবস্থা, অভিবাসন ও দারিদ্র্যের সমস্যা তুলে ধরা হয়েছে। নাটকটি ১৯১২ সালে রচিত ও মঞ্চস্থ হয় এবং ১৯১৭ সালে বই আকারে প্রকাশিত হয়।

নাম 
এই নাটকটি কলযুগ বাহার নামে প্রকাশিত হয়, তারপর এটি বাহারা বাহার নামে প্রকাশিত হয়, এতে বিদেশিয়া নামক একটি চরিত্রের কারণে এটি বিদেশিয়া নামে বিখ্যাত হয়ে ওঠে।
নাটকটি মঙ্গলাচরন দিয়ে শুরু হয় যার অর্থ ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা। এরপর সূত্রধর মঞ্চে এসে নাটকের চরিত্র ও গল্পের সঙ্গে দর্শকদের পরিচয় করিয়ে দেন। এর পরে নাটকটি শুরু হয়।

গল্প
নাটকটি শুরু হয় বিদেশিয়া বা বিদেশি এবং পিয়ারি সুন্দরীর (তার স্ত্রী) মধ্যে কথোপকথন দিয়ে, যেখানে বিদেশিয়া গ্রাম ছেড়ে উপার্জনের জন্য কলকাতায় যাওয়ার ইচ্ছা প্রকাশ করে। তার স্ত্রী তাকে আটকানোর চেষ্টা করে কিন্তু সে শোনে নি। কলকাতায় যাওয়ার পরে সে বছরের পর বছর বাড়ি ফেরে না এবং পিয়ারি সুন্দরী তার ফিরে আসার জন্য অপেক্ষা করে।   
একদিন একজন ভ্রমণকারী (বাতোহিয়া) সেই গ্রামের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল, পিয়ারি সুন্দরী তাকে বিদেশিয়ার কাছে তার বার্তা পাঠাতে বলে। বাতোহিয়া যখন কলকাতায় পৌঁছায় তখন সে দেখতে পায় যে বিদেশিয়া সালোনি নামে এক মহিলাকে বিয়ে করেছে। বাতোহি তাকে পিয়ারির অবস্থা সম্পর্কে জানায় যে সে বছরের পর বছর ধরে তার জন্য কতটা অধীর আগ্রহে অপেক্ষা করছে। বিদেশিয়া তার ভুল বুঝতে পারে এবং বাড়ি ফিরে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। সালোনি তাকে না যেতে বলে, কিন্তু সে গ্রামে ফিরে আসে। সে বাড়িতে পৌঁছে দরজায় কড়া নাড়ে, তার স্ত্রী ভয় পায় এবং জিজ্ঞেস করে, "তুমি কে?" সে বলে "আমি তোমার স্বামী"। পিয়ারি ভয়ে দরজা খোলে এবং তার স্বামীকে সামনে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখে অজ্ঞান হয়ে যায়। সালোনিও বিদেশিয়ার পিছন পিছন তার গ্রামে আসে এবং বলে যে সে তাকে ছাড়া কী করবে। অবশেষে পিয়ারিও সালোনিকে তার সতীন হিসাবে গ্রহণ করে।

তথ্যসূত্র 

ভারতীয় নাটক
ছোলিয়া

ছোলিয়া (কুমাওনি: ) বা হুডকেলি (বা হুডকে; ) একটি ঐতিহ্যবাহী লোকনৃত্য যা ভারতের উত্তরাখণ্ড রাজ্যের কুমায়ুন বিভাগ এবং নেপালের সুদুরপশ্চিম প্রদেশে উদ্ভূত।  এটি আজ কুমাওনি এবং সুদুরপশ্চিমি (প্রধানত দোতি, বৈতাদি এবং দারচুলা জেলায়) সংস্কৃতির প্রতীক হয়ে উঠেছে। এটি মূলত বিয়ের শোভাযাত্রার সাথে একটি তরবারি নৃত্য তবে এখন এটি অনেক শুভ অনুষ্ঠানে সঞ্চালিত হয়। 
এটি কুমায়ুন বিভাগের আলমোড়া, বাগেশ্বর, চম্পাওয়াত এবং পিথোরাগড় জেলা এবং নেপালের দোতি, বৈতাদি এবং দারচুলা জেলায় বিশেষভাবে জনপ্রিয়। এই তরবারি নৃত্যের এক হাজার বছরেরও বেশি ইতিহাস রয়েছে এবং এটি কুমাওনি জনগণ এবং খাস জনগণের সামরিক ঐতিহ্যের সাথে জড়িত।

উৎপত্তি  

এক হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে, এই নৃত্যের উৎপত্তি কুমায়ুনের যুদ্ধরত ক্ষত্রিয়দের মধ্যে রয়েছে - খাসা এবং কাতিউরিস যখন তলোয়ারের বিন্দুতে বিয়ে করা হত।
দশম শতাব্দীতে স্থানীয় ক্ষত্রিয়রা চাঁদ রাজাদের দ্বারা একত্রিত হয়েছিল। অভিবাসী রাজপুতদের এক ধারা যারা স্থানীয় ক্ষত্রিয়দের একটি ছোট সংখ্যালঘু শ্রেণী করে তুলেছিল তারাও পার্বত্য রীতিনীতি গ্রহণ করেছিল এবং তাদের ঐতিহ্য ও ভাষা দিয়ে পাহাড়ি সংস্কৃতিকে প্রভাবিত করেছিল। তলোয়ারের ডগায় বিয়ের দিন শেষ হয়ে গিয়েছে, তবে এর সাথে যুক্ত ঐতিহ্যগুলি এখনও অব্যাহত আছে। 
এই কারণেই বিয়ের বর এখনও কুমায়ুনে কুনওয়ার বা রাজা নামে পরিচিত। তিনি বিয়ের শোভাযাত্রায় একটি ঘোড়ায় চড়েন এবং তার কোমরবন্ধে খুকরি পরেন।

তথ্যসূত্র

 The Himalayan Gazetter by E. T. Atkinson
 The History of Kumaun by B. D. Pandey

উত্তরাখণ্ডের বিভাগ
রাজ্য বা কেন্দ্রশাসিত অঞ্চল অনুযায়ী ভারতীয় সংস্কৃতি
ভারতের নৃত্য
ভারতীয় লোকনৃত্য
সমগ্র পোল্যান্ড নারী ধর্মঘট

সমগ্র পোল্যান্ড নারী ধর্মঘট বা পোলিশ নারীদের ধর্মঘট (, ওএসকে) হল ২০১৬ সালের সেপ্টেম্বরে পোল্যান্ডে প্রতিষ্ঠিত একটি নারী অধিকারের সামাজিক আন্দোলন। এটি "গর্ভপাত বন্ধ করুন" প্রকল্পের সমান্তরালে সেজম দ্বারা বিবেচিত "সেভ উইমেন" বিলের পোলিশ সংসদের সেজমের প্রত্যাখ্যানের প্রতিবাদে এটি স্থাপন করা হয়েছিল। আন্দোলনটি একটি প্রতিবাদ কর্মসূচি ব্ল্যাক মানডে সংগঠনের জন্য দায়বদ্ধ ছিল, যার মধ্যে বিভিন্ন ধরণের ধর্মঘট জড়িত ছিল এবং ১৪৭টি পোলিশ শহর, নগর ও গ্রামে একযোগে সংঘটিত হয়েছিল।

গঠন এবং মূল ব্যক্তি 
অক্টোবর ২০১৭ সালে, মার্টা লেমপার্ট সমগ্র পোল্যান্ড নারী ধর্মঘটের প্রধান ছিলেন। ওএসকে ২০১৬ সালের সেপ্টেম্বরের কালো বিক্ষোভের মূল সংগঠক হলেও বিক্ষোভগুলি নিজেরাই বিকেন্দ্রীভূত  হয়েছিল। লেখিকা ক্লেমেন্টিনা সুচানো ওএসকে-র অন্যতম নেতা ছিলেন যিনি ২০২০ সালের ২৬ অক্টোবর পোল্যান্ডের প্রকৃত নেতা জারোস্লাও কাজিনস্কির বাড়িতে "হাঁটার" প্রস্তাব করেছিলেন, যা ১০,০০০ জনের বিক্ষোভে পরিণত হয়েছিল। সুচানো বিক্ষোভ অব্যাহত রাখার কৌশলকে বিকেন্দ্রীভূত, তৃণমূল উদ্যোগ ও সৃজনশীলতা হিসাবে  বর্ণনা করেছেন। 

২০২০ সালের অক্টোবরে, সুচানো বলেছিলেন যে ওএসকে কোনও রাজনৈতিক দল নয়, তবে কিছু সদস্যের লক্ষ্য সেজমের সদস্য হওয়া এবং ওএসকে সেজেসিনের কাতারজিনা কোটুলা ইতিমধ্যেই একজন ডেপুটি ছিলেন।

সমন্বয় পরিষদ
২০২০ সালের ১ নভেম্বর, গর্ভপাত সম্পর্কিত রায়ের বিরুদ্ধে ক্ষোভ ছাড়াও দীর্ঘকালীন অক্টোবর ২০২০ বিক্ষোভের ব্যাপক দাবির প্রতিক্রিয়া হিসাবে ওএসকে বেলারুশীয় সমন্বয় পরিষদ দ্বারা অনুপ্রাণিত পরামর্শমূলক পরিষদ প্রতিষ্ঠা করেছিল যা এর আগে ২০২০ সালের আগস্টে ২০২০ সালের বেলারুশীয় বিক্ষোভের সময় তৈরি হয়েছিল।

তথ্যসূত্র 

নারীদের প্রতিবাদ
নারী অধিকার সংগঠন
উদ্ধৃতি শৈলীতে পোলিশ ভাষার উৎস (pl)
২০১৬-এ প্রতিষ্ঠিত সংগঠন
বুগুন

বুগুন (পূর্বে খোয়া) হল ভারতের প্রাচীনতম স্বীকৃত তফসিল উপজাতিদের মধ্যে একটি,  তাদের অধিকাংশই অরুণাচল প্রদেশের পশ্চিম কামেং জেলার সিংচুং উপ-বিভাগে বসবাস করে। তাদের মোট জনসংখ্যা প্রায় ৩০০০। বুগুনের উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্যগুলি তাদের সরল জীবন ও উষ্ণ আতিথেয়তায় প্রতিফলিত হয়। বুগুনরা বেশ কয়েকটি বহিরাগত গোষ্ঠীতে বাস করে। ঐতিহ্যগতভাবে প্রধান পেশা ছিল কৃষি, যা মাছ ধরা ও শিকার, গবাদি পশু পালন ইত্যাদির মতো অন্যান্য সহযোগী কার্যক্রমের সাথে সমর্থিত ছিল। বুগুনদের নিজস্ব লোককাহিনী, গান, নাচ, সঙ্গীত ও আচার-অনুষ্ঠান রয়েছে। একটি বিরল পাখি বুগুন লিওসিচলা উপজাতির নামে নামকরণ করা হয়েছিল।

তারা প্রধানত অরুণাচল প্রদেশ রাজ্যের ৬-থ্রিজিনো-বুরাগাঁও এসটি বিধানসভা কেন্দ্রের অধীনে পশ্চিম কামেং জেলার উপ-ক্রান্তীয় সিংচুং প্রশাসনিক উপ-বিভাগে বাস করে। স্থানীয় কিংবদন্তি অনুযায়ী, তারা বিশ্বাস করত যে তারা একক পূর্বপুরুষ অচিনফুমফুলুয়ার বংশধর।

ভাষা
বুগুন ভাষা খো-বাওয়া ভাষার অধীনে বুগুনিশ/কামেনিক ভাষার মধ্যে একটি এবং একে ভারতের একটি বিপন্ন ভাষা হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে।

জীবিকা 
তাদের জীবিকার ভিত্তি হিসাবে কাজ করে স্থানান্তরিত চাষাবাদের চর্চা করা হয় এবং গরু, ঘোড়া, শুকর, ভেড়া, ছাগল, পাখি ও মিথুনের মতো গৃহপালিত প্রাণী পালন করা হয়। তাদের খাদ্য সমৃদ্ধ করার জন্য সাধারণ বর্শা, ফাঁদ, ধনুক ও তীর ব্যবহার করে বন্য প্রাণী শিকার করা হয়।

সরকার 
ঐতিহ্যগতভাবে বুগুনদের তাদের সমাজকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য তাদের নিজস্ব সামাজিক-রাজনৈতিক-প্রশাসনিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের ব্যবস্থা রয়েছে।

তথ্যসূত্র 

পশ্চিম কামেং জেলা
অরুণাচল প্রদেশের উপজাতি
ভারতের তফসিলি জনজাতি
ভারতের বৌদ্ধ সম্প্রদায়
গিরাভারু জনগোষ্ঠী

গিরাভারু জনগোষ্ঠী হল মালদ্বীপের অংশ গিরাভারু দ্বীপের আদিবাসী। তারা দ্রাবিড় বংশোদ্ভূত এবং মালদ্বীপের প্রাচীনতম দ্বীপ সম্প্রদায় হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা বৌদ্ধধর্ম ও দ্বীপপুঞ্জে একটি উত্তরের রাজবংশের আগমনের পূর্বে ছিল। তাদের পূর্বপুরুষরা ছিলেন প্রাচীন তামিল জাতি। অন্যান্য মূলধারার মালদ্বীপবাসীরা তাদের নিম্ন সামাজিক মর্যাদার বলে মনে করে। তারা ১৯৭২ সাল পর্যন্ত গিরাভারু দ্বীপে বসবাস করতো, কিন্তু পরে তাদেরকে মালে'তে স্থানান্তরিত করা হয়, জাতির রাজধানী যেখানে তারা স্থানীয় সামাজিক গোষ্ঠীর সাথে একত্রিত হয়েছিল।

ব্যুৎপত্তি 
গিরাভারু নামটি গিরা শব্দ থেকে উদ্ভূত বলে মনে করা হয় যার অর্থ "ক্ষয়" এবং ভারু অর্থ "মানুষ" বা "দ্বীপবাসী"।

উৎপত্তি 
গিরাভারুর বংশোদ্ভূতরা ভারতের মালাবার উপকূল ও শ্রীলঙ্কার উত্তর-পশ্চিম উপকূল থেকে আসা ব্যক্তিদের বংশধর, যারা সম্ভবত সঙ্গম সময়কালের (৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ-৩০০ খ্রিস্টাব্দ) কাছাকাছি দ্বীপে বসতি স্থাপন করেছিল। মালেতে রাজধানী ও রাজত্বের শাসন সম্পর্কে কিংবদন্তীতে তাদের উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে গিরাভারু লোকেরা মালেতে তার রাজ্য প্রতিষ্ঠার আগে একজন সফরকারী রাজা কোইমালা কালোকে অনুমতি দিয়েছিল। তারা ইন্দো-আর্য ভাষাভাষীদের সাথে ব্যাপকভাবে মিশে আধুনিক ধিভেহি জাতি তৈরি করেছিল।

তারা কঠোরভাবে একগামী ও বিবাহবিচ্ছেদ নিষিদ্ধ ছিল। তাদের লোককথা গান ও নৃত্যে সংরক্ষিত ছিল। তাদের সঙ্গীত অন্যান্য দ্বীপবাসীদের থেকে শ্রবণযোগ্যভাবে আলাদা ছিল। সবচেয়ে স্বতন্ত্র আইটেম ছিল ক্ষুদ্র নীল জপমালার নেকলেস যা অন্য কোন মালদ্বীপবাসী পরতেন না।

তথ্যসূত্র 

দ্রাবিড় জাতি
দক্ষিণ এশিয়ার আদিবাসী জনগোষ্ঠী
মালদ্বীপের ইতিহাস
ইউনিয়ন ফর উইমেন্স ইকুয়ালিটি

সমগ্র রুশ ইউনিয়ন ফর উইমেন'স ইকুয়ালিটি () ১৯০৫ সালের রুশ বিপ্লবের সময় রুশ সাম্রাজ্যে গঠিত একটি উদার নারীবাদী সংগঠন ছিল। ইউনিয়ন সমান রাজনৈতিক, বিশেষ করে ভোটদান, মহিলাদের অধিকারের দাবি করেছিল। মস্কো এবং সেন্ট পিটার্সবার্গে ইউনিয়নের প্রধান কেন্দ্র ও সাম্রাজ্যের বিভিন্ন শহরে স্থানীয় কয়েকটি পর্ব ছিল। ১৯০৬ সালে ইউনিয়নের ৮,০০০ জন সদস্য এবং ৬৫টি শহরে ৭৮টি শাখা ছিল। ইউনিয়ন ১৯০৭-০৯ সালে মাসিক সাময়িকী উইমেনস ইউনিয়ন (Союз женщин) প্রকাশ করেছিল। বিপ্লবের সমাপ্তির পরপরই ইউনিয়নটি ভেঙে যায়। বাস্তব নারীবাদী কৃতিত্বের অভাব সত্ত্বেও, ইউনিয়ন রুশ সাম্রাজ্যের অনেক নারীর সচেতনতা ও রাজনৈতিক চেতনা জাগ্রত করতে সফল হয়েছিল।

গঠন এবং লক্ষ্য 
রক্তাক্ত রবিবার (২২ জানুয়ারী ১৯০৫) এর এক মাস পরে ৩০ জন উদারপন্থী মহিলা দ্বারা ইউনিয়ন গঠিত হয়েছিল। প্রতিষ্ঠাতা সদস্যদের মধ্যে ছিলেন জিনাইদা মিরোভিচ, আনা কালমানোভিচ, লিউবভ গুরেভিচ ও মারিয়া চেখোভা। তারা অনুভব করেছিল যে, লিবারেল ইউনিয়নের মতো উদারপন্থী সংগঠনগুলি নারীর অধিকার সম্পর্কে উদাসীন ছিল।

১০ এপ্রিল ইউনিয়ন মস্কোতে মহিলাদের জন্য প্রথম সভা আহ্বান করেছিল। প্রায় ১,০০০ জন অংশগ্রহণকারী ৭-১০ মে ইউনিয়নের প্রথম কংগ্রেসের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। আন্না মিলিউকোভার (পাভেল মিলুকভের স্ত্রী) সভাপতিত্বে অনুষ্ঠিত কংগ্রেসে প্রায় ৩০০ জন সরকারী প্রতিনিধি উপস্থিত ছিলেন, যার মধ্যে ২৬টি স্থানীয় পর্ব থেকে প্রেরিত ৭০ জন প্রতিনিধিও ছিলেন, যারা একটি সুদূরপ্রসারী কর্মসূচি গ্রহণ করেছিলেন যা জোর দিয়েছিল যে নারীর মুক্তি সামগ্রিকভাবে সমাজের মুক্তি থেকে অবিচ্ছেদ্য। ইউনিয়ন শুধুমাত্র নারীদের সমস্যায় মনোনিবেশ করেনি এবং "নারীবাদী" নয়, সচেতনভাবে "নারী মুক্তি" শব্দটি ব্যবহার করে বৃহত্তর উদারনৈতিক আন্দোলনে যোগ দেয়।

তথ্যসূত্র 

দেশ অনুযায়ী এশিয়া ভিত্তিক সংগঠন
মানবাধিকার সংগঠন
মহিলাদের ভোটাধিকারের জন্য ফরাসি ইউনিয়ন

মহিলাদের ভোটাধিকারের জন্য ফরাসি ইউনিয়ন (ইউএফএসএফ: ) ১৯০৯ সালে গঠিত একটি ফরাসি নারীবাদী সংগঠন যা মহিলাদের ভোট দেওয়ার অধিকারের জন্য লড়াই করেছিল এবং যা অবশেষে ১৯৪৫ সালে মঞ্জুর করা হয়েছিল। ইউনিয়ন একটি মধ্যপন্থী পন্থা গ্রহণ করে, স্থানীয় নির্বাচন থেকে শুরু করে ভোটাধিকারের মঞ্চস্থ প্রবর্তনের পক্ষে ও চেম্বার অফ ডেপুটিতে পুরুষ মিত্রদের সাথে কাজ করার পক্ষে ছিল।

প্রতিষ্ঠা 
১৯০৮ সালে প্যারিসে ফরাসি নারীবাদীদের একটি জাতীয় কংগ্রেসে অংশগ্রহণকারী নারীবাদীদের একটি গ্রুপ দ্বারা ইউএফএসএফ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।  তাদের বেশিরভাগই বুর্জোয়া বা বুদ্ধিবৃত্তিক নেপথ্যে ছিলেন। নেতারা হলেন লা ফ্রাঁসেজের সম্পাদক জেন মিসমে (১৮৬৫-১৯৩৫) ও জেন শ্মাহল (১৮৪৬-১৯১৫)। ইউএফএসএফ হুবার্টিন অক্লার্ট (১৮৪৮-১৯১৪) এর ভোটাধিকার দেস ফেমেস সংস্থার জন্য একটি কম বিপ্লবী ও আরও ব্যাপকভাবে গ্রহণযোগ্য বিকল্প প্রদান করেছিল। ১৯০৯ সালের প্রথম দিকে লা ফ্রাঁসেজে প্রকাশিত একমাত্র উদ্দেশ্য ছিল আইনি পদ্ধতির মাধ্যমে নারীদের ভোটাধিকার অর্জন করা। ১৯০৯ সালের ফেব্রুয়ারিতে ৩০০ জন মহিলার প্রতিষ্ঠা সভা অনুষ্ঠিত হয়। সেসিল ব্রুনশভিচ (১৮৭৭-১৯৪৬)-কে মহাসচিব করা হয়েছিল।  তিনি ছিলেন দার্শনিক লিওন ব্রুনশভিচের স্ত্রী। এলিস্কা ভিনসেন্ট সম্মানসূচক সহ-সভাপতির পদ গ্রহণ করেন। ইউএফএসএফ ফরাসী ভোটাধিকার আন্দোলনের প্রতিনিধিত্বকারী হিসাবে ১৯০৯ সালের এপ্রিলে লন্ডনে আন্তর্জাতিক মহিলা ভোটাধিকার জোট (আইডব্লিউএফএ) কংগ্রেস দ্বারা আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত হয়।

তথ্যসূত্র 

১৯০৯-এ ফ্রান্সে প্রতিষ্ঠিত
ফ্রান্সের নারীবাদী সংগঠন
উদ্ধৃতি শৈলীতে ফরাসি ভাষার উৎস (fr)
ফরাসি ভাষার লেখা থাকা নিবন্ধ
জাতীয় নারী ভোটাধিকার সমিতি

জাতীয় নারী ভোটাধিকার সমিতি (এনডব্লিউএসএ ) মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মহিলাদের ভোটাধিকারের জন্য কাজ করার জন্য ১৮৬৯ সালের ১৫ মে গঠিত হয়েছিল। এর প্রধান নেতারা ছিলেন সুসান বি. অ্যান্টনি ও এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যানটন। মার্কিন সংবিধানের প্রস্তাবিত পঞ্চদশ সংশোধনীতে নারী অধিকার আন্দোলন বিভক্ত হওয়ার পর এটি তৈরি করা হয়েছিল, যা কার্যকরভাবে কালো পুরুষদের ভোটাধিকারকে প্রসারিত করবে। আন্দোলনের একটি শাখা সংশোধনীকে সমর্থন করেছিল এবং অন্যটি যে শাখাটি এনডব্লিউএসএ গঠন করেছিল, তারা এর বিরোধিতা করেছিল, জোর দিয়েছিল যে একই সময়ে সমস্ত নারী এবং সমস্ত আফ্রিকান আমেরিকানদের ভোটাধিকার প্রসারিত করা উচিত।

এনডব্লিউএসএ প্রাথমিকভাবে ফেডারেল পর্যায়ে নারীদের ভোটের অধিকারের প্রচারে কাজ করেছিল। ১৮৭০-এর দশকের গোড়ার দিকে এটি মহিলাদের ভোট দেওয়ার চেষ্টা করতে ও বাধা দিলে মামলা দায়ের করতে উৎসাহিত করেছিল এবং যুক্তি দিয়েছিল যে সংবিধান সমস্ত নাগরিকের জন্য সমান সুরক্ষার নিশ্চয়তার মাধ্যমে নারীদেরকে অন্তর্নিহিতভাবে ভোটাধিকার দিয়েছে। অনেক নারী ভোট দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন, বিশেষত সুসান বি. অ্যান্টনি, যিনি গ্রেফতার হন ও ব্যাপকভাবে প্রচারিত বিচারে দোষী সাব্যস্ত হন। সুপ্রিম কোর্টের রায়ের পর যে সংবিধানে নারীদের ভোটাধিকার দেওয়া হয়নি, এনডব্লিউএসএ স্পষ্টভাবে সেই সংশোধনীর জন্য কাজ করেছিল।

পটভূমি  
১৮০০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মহিলাদের ভোটাধিকার একটি উল্লেখযোগ্য সমস্যা হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল। একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা ছিল প্রথম নারী অধিকার কনভেনশন, ১৮৪৮ সালে সেনেকা ফলস কনভেনশন, যা এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন দ্বারা শুরু হয়েছিল।

তথ্যসূত্র 

নারীবাদের প্রথম তরঙ্গ
সারং

সারং বা সারুং () হল একটি বড় নলাকার বা লম্বা দৈর্ঘ্যের কাপড়, যা প্রায়শ কোমরের চারপাশে মোড়ানো হয়, এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া, উত্তর আফ্রিকা, পূর্ব আফ্রিকা, পশ্চিম আফ্রিকা এবং অনেক প্রশান্ত মহাসাগরীয় দ্বীপপুঞ্জে পরিধান করা হয়। কাপড়টিতে প্রায়শ বিভিন্ন রঙের ডোরা কাটা নকশা (প্লাইড) বা চৌখুপী (চেকার) ধরন থাকে, অথবা বাটিক বা ইক্কত শৈলীতে রঙের মাধ্যমে উজ্জ্বল রঙিন হতে পারে। অনেক আধুনিক সারংগুলিতে মুদ্রিত নকশা রয়েছে, প্রায়শই প্রাণী বা উদ্ভিদ চিত্রিত হয়। বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে বিভিন্ন ধরনের সারং পরিধান করা হয়, বিশেষ করে ভারতীয় উপমহাদেশে লুঙ্গি এবং আরব উপদ্বীপে ইজর নামে।

ব্যুৎপত্তি
সারং শব্দটি () মালয় বংশোদ্ভূত একটি ইংরেজী  ঋণকৃত শব্দ যার অর্থ 'আচ্ছাদন করা' বা 'ঢাকা'। এটি প্রথম ১৮৩৪ সালে মালয়দের স্কার্টের মতো পোশাকের কথা উল্লেখ করে ব্যবহৃত হয়েছিল। সারং ইন্দোনেশীয় এবং মালয় শব্দের কথ্য এবং পুরানো বানান, যখন আনুষ্ঠানিক ইন্দোনেশিয়ায় এটি সারুং () নামে পরিচিত। সারাং এশিয়া জুড়ে অনেক নামে পরিচিত; জাভানিজ: ;; তামিল: সারাম; আরবি: আল-হায়দা; এবং সিংহলি: সারং। পশ্চিম আফ্রিকায়, সরং বা সোরং শব্দটি আকান ভাষায় পাওয়া যায় এবং এই শব্দটির অর্থ "সর্বোচ্চ বিন্দু", পোশাকটি সুরক্ষিত করার জন্য একেবারে শীর্ষে বেঁধে রাখা প্রসঙ্গে।

তথ্যসূত্র 

পোশাক
ফ্যাশনের ইতিহাস
এশীয় পোশাকের ইতিহাস
শ্রীলঙ্কান পোশাক
স্কার্ট
ভূপতি ভূষণ বর্মা

ভূপতি ভূষণ বর্মা একজন বাংলাদেশী ভাওয়াইয়া সংগীত শিল্পী। তিনি ভাওয়াইয়া গানে অসামান্য অবদানের জন্য  ভাওয়াইয়া ভাস্কর নামেও পরিচিত। তিনি শুধু বাংলাদেশেই নয় পশ্চিম বাংলায় ও ব্যাপক জনপ্রিয় শিল্পী। ভারতের পশ্চিমবঙ্গের কোচবিহারের পঞ্চানন বর্মা বিশ্ববিদ্যালয়ে "Introduction to Indigenous Instruments Related to Bhawaya" কোর্সে তাঁর জীবনী পড়ানো হয়। তিনি ভাওয়াইয়া গানের প্রচার, গবেষনা এবং ভাওয়াইয়া গানে অবদানকারীর জীবনী ও ভাওয়াইয়ায় অবদান আঞ্চলিক ভাষা রক্ষা, ইতিহাস- ঐতিহ্য বিভিন্ন দরবারে তুলে ধরতে ১৯৯৩ সালে তিনি বাংলাদেশ ভাওয়াইয়া একাডেমি, উলিপুর, কুড়িগ্রাম প্রতিষ্ঠা করেন। এবং ত্রিমাসিক পত্রিকা "ভাওয়াইয়ালোক" প্রকাশ করেন, যা বর্তমানে দুই বাংলার পাঠক মহলে বেশ সমাধিত।

প্রাথমিক জীবন ও শিক্ষা 
ভূপতি ভূষণ বর্মা ২৮ অক্টোবর, ১৯৫৮ খ্রিস্টাব্দে (১০ কার্তিক, ১৩৬৪ বঙ্গাব্দ) কুড়িগ্রাম জেলাধীন উলিপুর উপজেলার আঠারো পাইকা গ্রামে এক মধ্যবিত্ত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। বাবা প্রয়াত নরেন্দ্রনাথ বর্মা ছিলেন স্কুল শিক্ষক এবং মা স্বর্গীয় কামাখ্যাময়ী আদর্শ গৃহিণী। বাবা-মায়ের ৭ সন্তানের মধ্যে শিল্পী ভূপতি ভূষণ বর্মা দ্বিতীয়। তিনি পেশায় একজন মাধ্যমিক স্কুল শিক্ষক। শিক্ষকতা দিয়ে পেশাজীবন শুরু হলেও তিনি ভাওয়াইয়া সঙ্গীত চর্চাকে মনে প্রাণে ধারণ ও লালন-পালন করেন।

তিনি ১৯৭৫ সালে এসএসসি, ১৯৭৯ সালে এইচএসসি এবং ১৯৮১ সালে বিএসসি পাস করেন। ১৯৮২ সালে  গ্রামের দুর্গাপুর  উচ্চ বিদ্যালয়ে শিক্ষক হিসাবে যোগদানের মাধ্যমে কর্মজীবন শুরু করেন। তিনি ১৯৯৩ সালে বিএড কোর্স সম্পন্ন করেন এবং ২০১৮ সালে শিক্ষকতা থেকে অবসর নেন।

দুই কন্যার জনক বর্মা ২০০৭ সালে তার স্ত্রী সাধনা রায় ক্যান্সারে মারা গেলে বিধ্বস্ত হয়ে পড়েন।

সংগীত জীবন 
তিনি ১২ বছর বয়সে গান বাজানো শুরু করেন। গ্রামের লীলা কীর্তনের প্রধান গায়ক ছিলেন। ভাওয়াইয়া ছাড়াও তিনি বাউল গান, ভাটিয়ালী, জারি, সারি ও পালা গান করেন। গানের পাশাপাশি ভূপতি ভূষণ বর্মা তার এলাকায় বিভিন্ন সামাজিক কর্মকাণ্ড পরিচালনা করছেন। তিনিও দুস্থ শিল্পীদের পাশে দাঁড়িয়েছেন এবং বিভিন্ন ক্ষেত্রে আর্থিকভাবে সহযোগিতা করছেন।

১৯৮২ সালে তিনি ভাওইয়া শিল্পী হিসেবে রংপুর বেতারের তালিকাভুক্ত হন। বর্তমানে তিনি বিশেষ গ্রেডের শিল্পী হিসেবে গান পরিবেশন করেন। এছাড়াও ২০০৭ সালে বাংলাদেশ টেলিভিশনের তালিকাভুক্ত হন। বর্তমানে তিনি ভাওয়াইয়ার ’ক’ শ্রেণির শিল্পী। তার কন্ঠে রেকর্ডকৃত গানের সংখ্যা পাঁচ শতাধিক।

অর্জন ও সম্মাননা 
তিনি দেশ-বিদেশে ভাওয়াইয়া গান গেয়ে ৩৫টি স্মারক ও পদক পেয়েছেন। সংগীতে অবদান রাখায় পেয়েছেন ভাওয়াইয়া একাডেমি রংপুর কর্তৃক “আব্বাস উদ্দিন পদক”, পশ্চিমবঙ্গ মণীষি পঞ্চানন স্মৃতি রক্ষা কমিটি কর্তৃক সম্মাননা, প্রচ্ছদ, কুড়িগ্রাম কর্তৃক গুণী শিল্পী সম্মাননা পদক, রংপুর ক্ষত্রিয় সমিতির শততম বার্ষিকী সম্মাননা পদক। এছাড়াও ওস্তাদ মমতাজ আলী খান একাডেমি, বাংলাদেশ লোক সংগীত পরিষদ, সলিডারিটি কুড়িগ্রাম থেকে সম্মাননা পদক উল্লেখযোগ্য।

২০১৯ সালে প্রকাশিত হলো 'নিদান কালের বান্ধব' শিরোনামে এই ভাওয়াইয়া ভাস্কর ভূপতি ভূষণ বর্মা সংবর্ধনগ্রন্থ। লোকসংস্কৃতি গবেষক ড. এরশাদুল হকের সম্পাদনায় শিল্পীর ৬২তম জন্মবার্ষিকী উপলক্ষে প্রকাশিত এ বইটি ভাওয়াইয়া গানের বিষয়-আসয় নিয়ে একটি মূল্যবান প্রকাশনায় পরিণত হয়েছে, যা শিল্পী ভূপতি ভূষণ বর্মার জীবন ও কর্মের দলিল স্বরূপ।

তথ্যসূত্র 

১৯৫৮-এ জন্ম
জীবিত ব্যক্তি
কুড়িগ্রাম জেলার ব্যক্তি
বাংলাদেশী গায়ক
২১শ শতাব্দীর বাংলাদেশী গায়ক
বাংলাদেশী লোকশিল্পী
বাংলাদেশী হিন্দু
বাংলাদেশী নেপথ্য সঙ্গীতশিল্পী
কুড়িগ্রাম সরকারি কলেজের প্রাক্তন শিক্ষার্থী
মারুনি

মারুনি মাগার সম্প্রদায়ের একটি নেপালি লোকনৃত্য। নেপালের পাশাপাশি এটি ভারতের (দার্জিলিং, আসাম, সিকিম), ভুটান এবং মায়ানমারের নেপালি  ভাষাভাষী সম্প্রদায়ের মধ্যে জনপ্রিয়। এটি এই অঞ্চলে বসবাসকারী নেপালি সম্প্রদায়ের প্রাচীনতম এবং সবচেয়ে বিখ্যাত নৃত্যগুলির মধ্যে একটি, যা মূলত দশাইন এবং তিহার উৎসবের অংশ হিসাবে নৃত্য করা হয়েছিল। সমৃদ্ধ অলঙ্কার দিয়ে রঙিন পোশাক পরে, নৃত্যশিল্পীরা "মন্দের উপর ভালর বিজয়" স্মরণে নৃত্য করেন, সাথে ঐতিহ্যবাহী নেপালি নওমতি বাজা অর্কেস্ট্রা থাকে।    
সুদূর অতীত থেকে বর্তমান মুহূর্ত পর্যন্ত মাগার সম্প্রদায়ের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ পরিচয় মারুনি নাচ। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, নাচটি বিলুপ্তির ঝুঁকিতে পড়েছে, কারণ তরুণদের এটি শেখার আগ্রহ নেই।  এই ভয় কিছু সম্প্রদায়কে একত্রিত করতে শুরু করেছে।  আজ, সম্প্রদায়টি তার তরুণদের মারুনি নাচ সংরক্ষণের জন্য চাপ দিচ্ছে।

ইতিহাস 
নৃত্যটি মাগার সম্প্রদায়ের সাথে উদ্ভূত হয়েছিল এবং পরে, বিভিন্ন সম্প্রদায়ের লোকেরা এটি গ্রহণ করতে শুরু করে। পশ্চিম নেপালে নাচ করা মারুনি অন্যান্য জায়গার চেয়ে আলাদা। মারুনি এবং সোরাথি নৃত্য পশ্চিম নেপালে মাগার সম্প্রদায় দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, এবং পূর্ব নেপালে অভিবাসিত মাগাররা সেখানেও নৃত্য পরিবেশন করার সাথে সাথে ছোট ছোট পরিবর্তন করতে শুরু করেছিল। আজকাল গুরুং, কিরাত এবং খাসের মতো অন্যান্য সম্প্রদায়গুলিও বিভিন্ন অনুষ্ঠানে মারুনি নৃত্য করে। 
বালিহাং উৎসবে, মারুনি, সোরাথি এবং হুরা (পূর্ব মাগারদের দ্বারা সঞ্চালিত নৃত্য যা দেউসি নাচ নামেও পরিচিত) পরিবেশিত হয়।

তথ্যসূত্র

দেশ অনুযায়ী নৃত্য
দেশ অনুযায়ী এশিয়ায় নৃত্য
এশিয়ার সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য
কুম্মি

কুম্মি হল একটি লোকনৃত্য, যা ভারতের তামিলনাড়ু এবং কেরালায় জনপ্রিয়, এবং যা বেশিরভাগ তামিল মহিলা দ্বারা নৃত্য করা হয়। এই লোকনৃত্যের নাচ ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে। কিছু জায়গায়, এটি খুব সহজ, ছন্দময় হাততালি বা বাজনা বাজানোর সাথে পরিবেশিত হয়। অন্যান্য স্থানে নৃত্যশিল্পীরা বিভিন্ন ফসল কাটার ক্রিয়াকলাপ অনুকরণ করে। কুম্মি নাচ প্রায়শই গানগুলির সাথে থাকে, যাকে "কুম্মি গান" বলা হয়। প্রায়শই উৎসবের সময় এই নৃত্যটি করা হয়। এটি নৃত্যটি শ্রীলঙ্কার তামিলদের দ্বারাও করা হয়। কুম্মি গান আধুনিক সময়ে কুঠিয়োত্তম উৎসবে একটি জনপ্রিয় সংযোজন হয়ে উঠেছে। 
"কুম্মি" শব্দটি তামিল "কোম্মাই" থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যার অর্থ হাত তালি দিয়ে নৃত্য এবং এটি এমন একটি সময়ে উদ্ভূত হয়েছিল যখন বাদ্যযন্ত্রগুলি উদ্ভাবিত হয়নি। 
কুম্মি নাচ কোনও নির্দিষ্ট পোশাক অনুসরণ করে না, তাই নাচের পোশাকটি অনেক হতে পারে। একজন গ্রামের মহিলা একটি জনপ্রিয় গান শুরু করেন এবং অন্যরা সময়ের তাল রাখার জন্য গান এবং হাততালি দিয়ে যোগ দেন। বৃত্তে নৃত্যরত মহিলারা গান পরিবেশন করেন। পুরুষরা, যখন তারা যোগ দেয় তখন তারা বাইরের বৃত্ত গঠন করে। পোঙ্গল, ফসল কাটার উৎসবের মতো উৎসবের মরসুমে কুম্মি নৃত্য পরিবেশন করা হয়। যন্ত্রআবিষ্কারের আগে থেকেই মানুষ এটি সম্পাদন করে আসছে। সুতরাং, এই নৃত্যের জন্য কোনও নির্দিষ্ট বাদ্যযন্ত্র নেই।

আরও দেখুন
 পদইয়ানি
 থেইয়াম

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ
http://india.gov.in/knowindia/kummi.php 
Indian Dances 

নৃত্য উৎসব
কেরলের নৃত্য
তামিল নৃত্য ধরন