turjo4nis/wikipedia-bn-dump-20250701 huggingface dataset:
কুর্তি (পোশাক)

কুর্তি (পোশাক) হল ভারতীয় উপমহাদেশে পরিহিত একটি উপরের পোশাক যা ফতুয়াবিশেষ, জ্যাকেট ও ব্লাউজকে পরিবেষ্টন করে থাকে।

বাংলা কুর্তি
বাংলা কুর্তি হল একটি প্রথাগত পোষাক, যা বাংলাদেশের স্থানীয় পোষাকের মধ্যে অন্যতম। এই পোষাকের উৎপত্তি হিন্দু-মুসলিম সংস্কৃতিতে খোঁজা যায়। এর উৎ‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‍‍‍‍‍‍‍‌‌‌‍‍‌‌‍‍‌‍‍‍‍‌‌পাত্তা ১৮-১৯ শতাব্দীর আরম্ভিক দিনের চিকনা, ফিনা, জরি, মোলমাল, সেন্টি, সিলেটি, ঢাকাই, রাজশাহীর, বরিশালি, খুলনা, পাবনা, রংপুরের  ‘‘ফাতীন’’ প্রকাশনা থেকে পাওয়া যায়। এই পোষাকটি মুখ্যতঃ মহিলাদের জন্য বিন্দুস্থানীয়, স্থানীয় প্রকৃতির উন্নয়নের সাথে সাথে বিশ্বের অন্যান্য দেশের পোষাকের মতো জনপ্রিয় হয়।

বাংলা কুর্তির জনপ্রিয়তা দিনে দিনে বাড়ছে।  নির্দিষ্ট অনুষ্ঠান,  রাজনৈতিক নির্বাচন,  রোমাঞ্চ,  নাটক,  সিনেমা ইত্যাদি সম্পর্কিত অনেক অনুষ্ঠানে বাংলা কুর্তির ব্যবহার দেখা যাচ্ছে।

কুর্তি 
আধুনিক ব্যবহারে একটি ছোট কুর্তাকে কুর্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয় যা মহিলাদের পরিধেয়  পোশাক। যাইহোক, ঐতিহ্যগতভাবে কুর্তি শব্দটি ওয়েস্ট কোট (ফতুয়াবিশেষ), জ্যাকেট ও ব্লাউজকে বোঝায় যেগুলি কোমরের উপরে পরিধান করা হয়ে থাকে এবং শুঙ্গা যুগের (খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী) টিউনিক থেকে এসেছে বলে ধারণা করা হয়। কুর্তিকে চোলি থেকে আলাদা করা হয় যা মধ্যবর্তী অংশটিকে উন্মুক্ত রাখা হয়।

এটি ভারতীয়দের বিশেষ করে উত্তরাঞ্চলীয়দের একটি সাধারণ পরিধাবন সূচিকর্ম। 

এই পোশাক শৈলীর প্রবণতা ও উৎপত্তি উত্তর ভারত থেকে হয়েছে এবং আজও দেশের অন্যান্য অংশে আধুনিকীকৃত কুর্তি পরিধান করা হলেও এটি মূলত উত্তরাঞ্চলীয় মহিলাদের দ্বারা পরিধান করা হয় পক্ষান্তরে দক্ষিণাঞ্চলের মহিলারা শাড়ি পছন্দ করে।

কুর্তির বেশ কয়েকটি শৈলী রয়েছে যার মধ্যে নিম্নলিখিতগুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে:

পাঞ্জাবি কুর্তি 
পাঞ্জাব অঞ্চলে কুর্তি হল সুতি কাপড়ের একটি ছোট ওয়েস্ট কোট যা সামনের দিকে কোমর পর্যন্ত বোতামযুক্ত। অতীতে মহিলারা বোতামের আশেপাশে জাঞ্জিরি নামক সোনা বা রৌপ্যের চেইন পরতেন। পাঞ্জাব অঞ্চলে পুরুষরা কুর্তার উপর জাঞ্জিরি পরতেন।

পাঞ্জাবি কুর্তির আরেকটি শৈলী হল অঙ্গা (পোশাক) এর সংক্ষিপ্ত সংস্করণ। কুর্তিটি অর্ধেক বা পুরো হাতা ও নিতম্বের দৈর্ঘ্যের হতে পারে যার সামনে বা পিছনে খোলা নেই। পুরুষদের কুর্তিকে পাঞ্জাবিতে বলা হয় ফাতুই বা ওয়াস্তকোট। পাকিস্তানের দক্ষিণ পাঞ্জাবে কুর্তিকে সারাইকি কুর্তি বলা হয়।

গ্রাহকদের ইচ্ছার উপর ভিত্তি করে কুর্তির দৈর্ঘ্য নির্ধারণ করা হয়।

তথ্যসূত্র 

টপস
পাকিস্তানি পোশাক
ভারতীয় পোশাক
কেমব্রিজ রাজনৈতিক সমতা সমিতি

কেমব্রিজ রাজনৈতিক সমতা সমিতি  (সিপিইএ) হল ১৮৯৬ সালে প্রতিষ্ঠিত একটি আমেরিকান নারী ভোটাধিকার সংস্থা যা ১৯২০ সালে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

পটভূমি 
সিপিইএ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন গ্রেস এ জনসন, অন্যথায় যিনি মিসেস লুইস জে জনসন নামে পরিচিত। "মার্কিন নাগরিকদের জন্য রাজনৈতিক সমতা নিশ্চিত করার লক্ষ্যে অধ্যয়ন এবং আলোচনা প্রসারিত করার জন্য" এটির প্রতিষ্ঠা হয়েছিল। সংগঠনটির লক্ষ্য মহিলাদের ভোটাধিকারের উপর কেন্দ্রীভূত ছিল এবং ক্যামব্রিজ, ম্যাসাচুসেটস শহরের আশেপাশে সভা ও বক্তৃতা দিয়ে এর লক্ষ্যের দিকে কাজ করেছিল। ১৯০০ সালের পর, সিপিইএ মহিলাদের ভোটাধিকারের জন্য বিবিধ সেকেন্ড-হ্যান্ড বস্তুর বিক্রয় ও বাজারের মাধ্যমে অর্থ সংগ্রহের পাশাপাশি প্যারেড ও সমাবেশেরও আয়োজন করেছিল। যদিও গোষ্ঠীর মূল লক্ষ্য ছিল মহিলাদের ভোটাধিকার, সিপিইএ আফ্রিকান আমেরিকান মহিলাদের ভোটাধিকার এবং সমস্ত মার্কিন নাগরিকের আনুপাতিক প্রতিনিধিত্বের বিষয়েও কাজ করেছিল।

সংস্থাটি সিপিইএ সম্পর্কে প্রতিবেদন উপস্থাপন করার জন্য ও নতুন কর্মকর্তা নির্বাচন বা বর্তমান কর্মকর্তাদের পুনর্নির্বাচনের জন্য বার্ষিক ব্যবসায়িক সভা করেছে। সভাগুলি প্রায়শই একজন সদস্যের বাড়িতে অনুষ্ঠিত হতো এবং সান্ধ্যভোজন বা প্রহসনের মাধ্যমে শেষ হতো। সংস্থাটি কেমব্রিজ ভোটাধিকারীদের কাজ সম্পর্কে রিপোর্টিং সম্মেলনও করেছে যা আগের মাস বা গত মরশুমে করা হয়েছিল। এই সভাগুলি ১৯১৪ সালে ম্যাসাচুসেটস গভর্নর ডেভিড আই ওয়ালশের মতো মহিলাদের ভোটাধিকার সমর্থনকারী নির্বাচিত কর্মকর্তাদের স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য এবং ১৯১৪ সালে শহরে তালিকাভুক্ত ভোটাধিকারবাদীদের সংখ্যা স্মরণীয় করার জন্য একটি মঞ্চ ছিল।

সিপিইএ ম্যাসাচুসেটস মহিলা ভোটাধিকার সমিতির সাথে যুক্ত হয়েছিল, যা জাতীয় মহিলা ভোটাধিকার সমিতির একটি রাজ্যভিত্তিক সমিতি ছিল (পরে এটি আমেরিকান মহিলা ভোটাধিকার সমিতির সাথে একীভূত হওয়ার সাথে সাথে জাতীয় আমেরিকান মহিলা ভোটাধিকার সমিতি-তে পরিণত হয়েছিল), এবং কেমব্রিজ মহিলা ভোটাধিকার পার্টির সাথেও কাজ করেছিল। গ্রেস এ. জনসন, যিনি ১৯১৬ সাল পর্যন্ত সিপিইএ-এর সভাপতি হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন, তিনি কেমব্রিজ পাবলিক স্কুল অ্যাসোসিয়েশনের একজন কর্মকর্তাও ছিলেন। এই সংস্থাটি বিদ্যালয় কমিটির নির্বাচনে নারীদের নিবন্ধন ও ভোট দিতে উৎসাহিত করার জন্য সিপিইএ-এর প্রচারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল।

সিপিইএ ছিল কেমব্রিজ লীগ অফ উইমেন ভোটারসের অগ্রদূত, যা ঊনবিংশ সংশোধনী পাস হওয়ার পরে ১৯২০ সালে গঠিত হয়েছিল ও এটি জাতীয় সংগঠন লীগ অফ উইমেন ভোটারসের একটি স্থানীয় শাখা ছিল।

তথ্যসূত্র 

নারীবাদের প্রথম তরঙ্গ
১৮৯৬-এ প্রতিষ্ঠিত সংগঠন
ধেমসা

ধেমসা মধ্য ভারত-দক্ষিণ ওড়িশা এবং ছত্তিশগড় ও অন্ধ্রপ্রদেশের সংলগ্ন অঞ্চলের আদিবাসীদের একটি ঐতিহ্যবাহী লোকনৃত্য। নৃত্যশিল্পীরা একে অপরের কাঁধ ও কোমর ধরে এবং ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্রের সুরে নাচকরে একটি শৃঙ্খল তৈরি করে। ধেমসা একটি অনন্য লোক-নৃত্য প্রকরণ যা দলবদ্ধভাবে সঞ্চালিত হয়। এর একটি নির্দিষ্ট গঠন, কৌশল, ছন্দ, আদব কায়দা, ঐতিহ্যবাহী পোশাক, চুলের বিন্যাস, পায়ের ধাপ ইত্যাদি রয়েছে।

বর্ণনা

সন্ধ্যা হওয়ার মাটির প্রদীপ জ্বালানো হয়, এবং শিখাগুলি বাতাসে দুলতে শুরু করলে সন্ধ্যার জঙ্গলের মিষ্টি কিন্তু শক্তিশালী সুগন্ধে মাদলগুলি বাজতে শুরু করে, ধেমসায় ছন্দ তৈরি শুরু হয়। এই নৃত্যে ব্যবহৃত ঐতিহ্যবাহী লোক বাদ্যযন্ত্রগুলি হল ঢোল, তামাক, চাঙ্গু এবং মাহুরি। ঢোল হল মূল ড্রাম, তামাক একটি বঙ্গোর মতো একটি বাদ্যযন্ত্র যা ছন্দের গতি বজায় রাখে। মোহুরি জোরুনার মতো একটি ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্র। এই নৃত্যটি সাধারণত গভীর রাতে "দেশিয়া" বা "আদিবাসী" নামে পরিচিত উপজাতিরা বার্ষিক অনুষ্ঠান "চৈত পরব" এবং "পুস পুনি" বা "পুস পরব" সহ সমস্ত অনুষ্ঠানে পরিবেশন করে। মহুরি বাজানো ব্যক্তিকে "মহুরিয়া" বলা হয় যিনি সুরটি বাজাতেন এবং ড্রামাররা তাকে অনুসরণ করে।

তাৎপর্য
ওড়িশার এই অনন্য লোকনৃত্যটি কেবল শরীরের নড়াচড়া সম্পর্কে নয়, এটি অনন্য চুলের স্টাইল, ঐতিহ্যবাহী পোশাক, দল গঠন, পদবিন্যাস ধরন ইত্যাদিকে একত্রিত করে। এটির পশ্চাৎপটে একটি সাধারণ লোক সংগীত দিয়ে বাজানো হয়। এটি একটি সাধারণ নৃত্য ধরন যা সাধারণ ওড়িশার উপজাতিদের জীবনের সরলতার প্রতিফলন। ঢেমসা নৃত্যের একটি সমৃদ্ধ শিল্পকলা এবং গভীর সম্প্রদায়ের সংযোগ রয়েছে। এই নৃত্যটি মহান দার্শনিক "গণ্ডি পুনেম মুথাভা পাহান্ডি পারি কুপার লিঙ্গো" এর প্রতিকৃতি। নৃত্যশিল্পীরা একে অপরের সাথে হাত ধরে বা অন্যান্য নৃত্যশিল্পীদের সাথে তাদের কাঁধ এবং কোমরে আলিঙ্গন করে একটি শৃঙ্খল তৈরি করে। এটি মাটিতে খালি পায়ে সম্পাদিত হয় যা মাটি মায়ের সাথে সংযোগ স্থাপন করে এবং তাকে প্রণাম করে।

তথ্যসূত্র 

ওড়িশার লোকনৃত্য
লোক নৃত্য
রাবন ছায়া

রাবন ছায়া ভারতের পূর্বাঞ্চলীয় রাজ্য ওড়িশার ছায়া পুতুল শিল্পের একটি রূপ।

ইতিহাস
রাবন ছায়ার আক্ষরিক অর্থ 'রাবণের ছায়া' এবং দক্ষিণ এশীয় মহাকাব্য রামায়ণের অশুভ রাজার নামানুসারে এর নামকরণ করা হয়েছে। ওড়িয়া কবি বিশ্বনাথ খুন্তিয়ার বিচিত্র রামায়ণ থেকে গানটির কথা নেওয়া হয়েছে। রামায়ণের খলনায়কের নামানুসারে এর নামকরণ করা হয়েছে, যা জৈন এবং তামিলদের প্রভাবের জন্য হয়েছে, যারা উভয়ই রাবনকে অন্যান্য হিন্দুদের চেয়ে বেশি সহানুভূতির সাথে দেখে। বিকল্পভাবে এটি পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যে এটি রামের নামে নামকরণ করা হয়নি কারণ তিনি দেবতা বিষ্ণুর অবতার এবং তাকে ছায়া হিসাবে উল্লেখ করা অশুভ হবে।

পুতুল

রাবন ছায়ায় ব্যবহৃত পুতুলগুলি হরিণের চামড়া দিয়ে তৈরি, উচ্চতা ৬ ইঞ্চি থেকে ২ ফুট পর্যন্ত এবং বাঁশের খুঁটিতে লাগানো হয়। একটি সম্পূর্ণ অভিনয়ের জন্য প্রায় ৭০০ পুতুল প্রয়োজন হয় এবং পৃথক চরিত্রগুলির মেজাজের বৈচিত্র্য চিত্রিত করতে একাধিক পুতুল ব্যবহার করা হয়। এই পুতুলগুলি ছাড়াও, আরও কিছু রয়েছে যা গ্রামের নাপিত এবং তার নাতির পটভূমি এবং উপলব্ধ অন্যান্য চরিত্রগুলি তৈরি করে। পুতুলগুলি রঙিন নয়, কোনও সংযোগ নেই, বরং ছিদ্র থাকে যা তাদের চিত্র এবং পোশাকের রূপরেখা দেয়। পুতুলশিল্পী একটি বিভক্ত বাঁশের লাঠি ব্যবহার করে পুতুলগুলি পরিচালনা করে যা পুতুলটির মাঝখানে চলে। পুতুলশিল্পীরা পুতুলগুলিকে পর্দা থেকে দূরে রেখে ছায়াকে মহিমান্বিত করে। এই পুতুলগুলি আনুষ্ঠানিকভাবে তৈরি করা হয়, তাদের প্রথম ব্যবহারের আগে আশীর্বাদ দেওয়া হয় এবং দাহ করা হয়। যখন ছাইগুলি একটি নদীতে ছড়িয়ে পড়ে যখন তারা ক্ষয়প্রাপ্ত এবং ব্যবহারের অযোগ্য হয়ে পড়ে।  পুতুলগুলির আরেকটি বৈশিষ্ট্য হ'ল রাবানার পুতুল রূপটি রামের চেয়ে অনেক বড় এবং আরও নাটকীয় প্রভাব ফেলে আর পর্দায় একটি চিত্তাকর্ষক ছায়া ফেলে।

তথ্যসূত্র

ওড়িশার সংস্কৃতি
লোক নৃত্য
রামায়ণ
দন্ড নট

দন্ড নাট বা দন্ডা যাত্রা () দক্ষিণ ওড়িশার বিভিন্ন অংশে এবং বিশেষত প্রাচীন কলিঙ্গ সাম্রাজ্যের প্রাণকেন্দ্র গঞ্জাম জেলায় আয়োজিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্যবাহী নৃত্য উৎসবগুলির মধ্যে একটি। প্রতি বছর চৈত্র মাসে দন্ড নাট উৎসব অনুষ্ঠিত হয়ে আসছে। রাম প্রসাদ ত্রিপাঠীর নিবন্ধ অনুসারে, এটি কলিঙ্গ রাজ্যের একটি প্রাচীন উত্সব এবং এখনও প্রাচীন কলিঙ্গ রাজধানী সাম্পা বা সাম্পা অর্থাৎ গঞ্জাম জেলার আধুনিক জৌগাড়ার আশেপাশে এবং এর আশেপাশে বিদ্যমান। ডান্ডের অংশগ্রহণকারীদের ডান্ডুয়া (ভক্তা নামেও পরিচিত) বলা হয় এবং তারা এই ১৩, ১৮ বা ২১-দিনের দন্ড সময়কালে দেবী কালী এবং শিবের পূজা করে।  
       
চৈত্র সংক্রান্তি বা মেরু পার্বার আগে একটি শুভ দিনে দন্ড শুরু হয় ঐতিহ্যবাহী পূজা এবং উপবাসের মাধ্যমে। উত্সবের মোট দিনের সংখ্যা ১৩, ১৮ বা ২১ দিন।  এই উৎসবে শুধুমাত্র পুরুষ ব্যক্তিরা অংশ নেন।  অংশগ্রহণকারীরা 'ভোক্তা' নামে পরিচিত। সমস্ত 'ভোক্তা' বা 'দান্ডুয়া' উত্সবের সময় এই সমস্ত দিনগুলি অত্যন্ত ধার্মিক জীবনযাপন করে এবং তারা এই সময়ের মধ্যে মাংস, মাছ খাওয়া বা সহবাস করা এড়িয়ে চলে।  
এটি বিশ্বাস করা হয় যে বর্তমান দন্ড নাট তারা তারিণী শক্তি পীঠে প্রতি বছর উদযাপিত প্রাচীন চৈত্র যাত্রা উত্সবের একটি অংশ। কলিঙ্গ সম্রাটরা তাদের ইস্তা দেবী, তারা তারিণীর জন্য এই চৈত্র উৎসবের আয়োজন করেছিলেন। লোককাহিনী অনুসারে, প্রাচীনকালে দন্ড অনুশীলনের ২০ দিন পরে ডান্ডুয়াদের অবশ্যই তারা তারিণী শক্তি / তন্ত্র পীঠের (যা মহান কলিঙ্গ শাসকদের ইস্তা দেবী) কাছে জড়ো হতে হত এবং কিছু কঠোর আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে শেষ দিনে তাদের দন্ড শেষ হয়।

এই প্রথা বহু বছর ধরে অব্যাহত ছিল এবং চৈত্র যাত্রা যা এখনও চৈত্র মাসে তারা তারিণী শক্তি পীঠে উদযাপিত হয়, এটিও সেই পুরানো ঐতিহ্যের আরেকটি অংশ। কিন্তু পরে এই দন্ড নাট উৎকল এবং কোশালের বিভিন্ন অংশে ছড়িয়ে পড়ে। এখন পুরনো ঐতিহ্য পাল্টে গেছে। দন্ড নাট গোষ্ঠী অস্বাভাবিকভাবে বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং তারা তারিণী শক্তি / তন্ত্র পীঠের পরিবর্তে দান্ডুয়ারা তাদের নিজ গ্রামে বা অঞ্চলে তাদের দন্ড নাট শেষ করত।

তথ্যসূত্র

ওড়িশার উৎসব
লোক শিল্পকলা
এপ্রিল উদ্‌যাপন
ভারতের নৃত্য উৎসব
হিন্দু উৎসব
মার্চ উদ্‌যাপন
কৃষ্ণলীলা

গোপলীলা (ওড়িয়া: ଗୋପଲୀଳା) যাকে কৃষ্ণলীলা নামেও অভিহিত হয়, এটি ভারতের ওড়িশা রাজ্যের ভ্রমণকারী পুতুল নাচ ও নাটক দলের একটি ঐতিহ্যবাহী নাট্য অভিনয়। গোপালীলা শিল্প প্রধানত ওড়িশা রাজ্যে উপকূলীয় জেলায় কেন্দ্রীভূত, যার মধ্যে রয়েছে, কটক, পুরী, কেন্দ্রপাড়া, গঞ্জাম এবং ঢেঙ্কানাল। গোপ বলতে বোঝানো হয় গোপালনকারী বাল্কের দলকে আর লীলার অর্থ "খেলা" বা এখানে কৃষ্ণের লীলাখেলাকে বোঝানো হয়েছে। এই নাট্য অভিনয়ে যে শিল্পীরা পুতুল নাচায় তারা গোপাল নামে পরিচিত এবং তারা গোপালক গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত।. বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠান যেমন, জন্মাষ্টমী এবং গোবর্ধন পূজায় এই পুতুল নাচ শিল্পীরা উড়িষ্যার গ্রামে গ্রামে ঘুরে বেড়ায় ও তাদের পুতুল নাচের প্রদর্শনীর মাধ্যমে স্থানীয় গ্রামবাসীদের আনন্দ প্রদান করে।

গোপলীলা বা কৃষ্ণলীলার পুতুল নাচে যে পুতুলগুলি ব্যবহৃত হয় সেগুলি সাধারণত কাঠ এবং কাগজ দিয়ে তৈরি হয়। পুতুলের কাঠামো প্রস্তুত করে তাকে রঙ্গিন কাপড় পরিয়ে সজ্জিত করা হয়। পুতুলের নিম্ন অংশ লম্বা ঝুলের ঘাগরা বা স্কার্ট‌ জাতীয় কাপড় দিয়ে আবৃত করা হয়। উড়িষ্যার দক্ষিনে গোপলীলায় ব্যবহৃত পুতুলগুলির পা বর্তমান কিন্তু উত্তর  উড়িষ্যায় পুতুলগুলির পা থাকেনা।

পুতুল নাচের শিল্পীরা এক গ্রাম থেকে আরেক গ্রামে ঘুরে তাদের কলা প্রদর্শন করে। তাদের সাথে থাকে নাটিকায় ব্যবহৃত পুতুল ও একটি বাক্স যা পুতুল নাচের মঞ্চ হিসাবে ব্যবহৃত হয়। নাটিকায় অংশগ্রহনকারী অন্যান্য ব্যাক্তিরা মুখোশ পরে থাকে ও একজন শিল্পি পুতুলগুলিকে পরিচালিত করে। দলের মধ্যে একজন পাখোয়াজ বাদক ও হারমোনিয়াম বাদক থাকে যারা যোগ্য বাজনা সঙ্গত করে প্রদর্শনীতে প্রান সঞ্চার করে। দলে একজন গায়াক থাকে যিনি গান গান এবং আরেকজন কথক থাকেন যিনি পরিবেশনা চলাকালীন শ্রী কৃষ্ণের জীবনির বিভিন্ন ঘটনা বর্ণন করে সম্পূর্ণ নাটক পরিবেশনা পরিচালিত করেন। আজকাল এই লোকশিল্প তার জনপ্রিয়তা হারাচ্ছে এবং খুব কম শিল্পী এই পেশায় নিযুক্ত।

তথ্যসূত্র

ভারতের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য
ওড়িশার লোকনৃত্য
ওড়িশার সংস্কৃতি
ধনু যাত্রা

ধনু যাত্রা ওড়িশার বারগড়ে উদযাপিত একটি বার্ষিক নাটক-ভিত্তিক ওপেন এয়ার থিয়েটার পারফরম্যান্স। বারগড় পৌরসভার চারপাশে ৮ কিলোমিটার ব্যাসার্ধ জুড়ে বিস্তৃত, এটি বিশ্বের বৃহত্তম ওপেন এয়ার থিয়েটার, যা গিনেস বুক অফ ওয়ার্ল্ড রেকর্ডসে উল্লেখ করা হয়েছে।  এটি ভগবান শ্রী কৃষ্ণ (স্থানীয়ভাবে কৃষ্ণ বা কানাই নামে পরিচিত) এবং তার রাক্ষস মামা কংসের পৌরাণিক গল্পের উপর ভিত্তি করে নির্মিত। বারগড় থেকে উদ্ভূত, বর্তমান সময়ের নাটকে, নাটকটির অভিনয় পশ্চিম ওড়িশার আরও অনেক জায়গায় মঞ্চস্থ হচ্ছে। এর মধ্যে প্রধান হল বারগড়ের মূলটি।  এটি কৃষ্ণ এবং বলরামের মথুরা সফরের ঘটনা সম্পর্কে তাদের (মামা) কংস কর্তৃক আয়োজিত ধনু অনুষ্ঠান প্রত্যক্ষ করার জন্য। নাটকগুলি সম্রাট উগ্রসেনকে ক্রুদ্ধ রাজপুত্র কংস কর্তৃক সিংহাসনচ্যুত করার মাধ্যমে শুরু হয়, বাসুদেবের সাথে তার বোন দেবকীর বিয়ে নিয়ে, এবং কংসের মৃত্যুর সাথে শেষ হয় এবং উগ্রসেন রাজা হওয়ার জন্য ফিরে আসে। এই যাত্রা পালার কোনও লিখিত চিত্রনাট্য ব্যবহার করা হয় না। এই উৎসবের সময় কংস লোকেদের তাদের ভুলের জন্য শাস্তি দিতে পারে। ওড়িশার প্রাক্তন মুখ্যমন্ত্রী বিজু পট্টনায়েক এবং তাঁর মন্ত্রীদের একবার জরিমানা করা হয়েছিল। ভারত সরকারের সংস্কৃতি বিভাগ ২০১৪ সালের নভেম্বরে ধনু যাত্রাকে জাতীয় উৎসবের মর্যাদা দিয়েছে।

ইতিহাস

 
কিছু পুরাতন লোকের মতে, ব্রিটিশ শাসকদের পর নবগঠিত স্বাধীন ভারতের স্বাধীনতা উদযাপনের উপায় হিসেবে শ্রমিক শ্রেণীর শ্রমিকরা এই উৎসব শুরু করে। কংসের মৃত্যু ঔপনিবেশিক শাসনের অবসানের প্রতীক।

তথ্যসূত্র

Booklet brochure published by Dhanuyatra Mahotsav Samiti, Bargarh on the occasion of 65th year, from 6th Jan. 2014 till 16th Jan 2014.

বহিঃসংযোগ
 Bargarh Dhanu Yatra, Official website
 Amar Dhanu Yatra Official App
 navratnanews.com: Dhanuyatra

ওড়িশার উৎসব
ওড়িশার সংস্কৃতি
জানুয়ারি উদ্‌যাপন
ডিসেম্বর উদ্‌যাপন
হিন্দু উৎসব
ম্যাকরেল

ম্যাকরেল হল একধরনের সামুদ্রিক মাছের সাধারণ নাম যা বিভিন্ন প্রজাতির হতে পারে। বেশিরভাগই স্কোমব্রিডে পরিবারের অন্তর্ভুক্ত। এদের নাতিশীতোষ্ণ এবং গ্রীষ্মমণ্ডলীয় উভয় অঞ্চলের সমুদ্রেই পাওয়া যায়। বেশিরভাগই সমুদ্রের পরিবেশে উপকূল বা উপকূল সংলগ্ন এলাকায় বসবাস করে।
 
ম্যাকেরেল প্রজাতির সাধারণত গভীরভাবে কাঁটাযুক্ত লেজ এবং তাদের পিঠে উল্লম্ব 'বাঘের মতো' ডোরাকাটা একটি বর্ণময় সবুজ-নীল গুণ চিহ্ন থাকে। অনেকে তাদের বন্টন পরিসরে সীমাবদ্ধ এবং ভৌগোলিক অবস্থার উপর ভিত্তি করে পৃথক জনসংখ্যা বা মাছের মজুদ যেখানে বেশি সেখানে বাস করে। কিছু মৎস ঝাঁক উপকূল বরাবর বেশি ঝাঁক বেধে সাঁতারে উপযুক্ত ডিম ছাড়ার স্থানে স্থানান্তরিত হয় যেখানে তারা মোটামুটি অগভীর জলে জন্মায়।  প্রজননের পর তারা সেভাবে অল্প ঝাঁক বেধে সাঁতারে উপযুক্ত খাওয়ানোর জায়গাতে ফিরে আসে যা প্রায়শই উত্থিত এলাকার কাছাকাছি হয়ে থাকে। সেখান থেকে তারা উপকূল থেকে গভীর জলে চলে যেতে পারে এবং আপেক্ষিক নিষ্ক্রিয়তায় শীতকাল কাটাতে পারে। অন্যান্য ঝাঁকগুলি সমুদ্র জুড়ে স্থানান্তরিত হয়।

ছোট ম্যাকেরেল হল ফরেজ ফিশ বড় শিকারীদের জন্য যার মধ্যে বড় ম্যাকেরেল এবং আটলান্টিক কড রয়েছে। সামুদ্রিক পাখির ঝাঁক, তিমি, ডলফিন, হাঙ্গর এবং টুনা এবং মারলিন এর মতো বৃহত্তর মাছের সাঁতার কাটা ঝাঁকগুলো  ম্যাকেরেল সাঁতার কাটা ঝাঁকগুলোকে অনুসরণ করে এবং পরিশীলিত ও সহযোগিতামূলক উপায়ে তাদের আক্রমণ করে। ম্যাকেরেলের মাংসে ওমেগা-৩ তেল বেশি থাকে এবং তাই মানুষের খাদ্যের গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে এগুলো সংগ্রহ করা হয়। ২০০৯ সালে ৫ মিলিয়ন টনেরও বেশি বাণিজ্যিকভাবে জেলেদের দ্বারা আহরণ করা হয়েছিল। ক্রীড়া মৎস্যজীবীরা সুরমা মাছের লড়াইয়ের ক্ষমতাকে মূল্য দেয়।


তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ

মাছের সাধারণ নাম
বাণিজ্যিক মাছ
তৈলাক্ত মাছ
স্কমব্রিডি
ভারত-প্রশান্ত মহাসাগরীয় সুরমা মাছ

{{Speciesbox 
| name = ভারত-প্রশান্ত মহাসাগরীয় সুরমা মাছ(ইন্দো-প্যাসিফিক কিং ম্যাকেরেল)
| image = Scomberomorus guttatus.jpg
| image2 = Scgut u0.gif
| status = DD
| status_system = IUCN3.1
| status_ref = 
| taxon = Scomberomorus guttatus
| authority = (Bloch & Schneider, 1801)
| synonyms = *Cybium crookewitii Bleeker, 1851 Cybium guttatum, (Bloch & Schneider 1801) Cybium interruptum Cuvier 1832 Cybium kuhlii, Cuvier 1832 Indocybium guttatum, (Bloch & Schneider 1801) Scomber guttatus, Bloch & Schneider 1801 Scomber leopardus, Shaw 1803 Scomberomorus crookewiti, (Bleeker 1851) Scomberomorus guttatum, (Bloch & Schneider 1801) Scomberomorus interruptus, (Cuvier 1832) Scomberomorus kuhlii, (Cuvier 1832) Scomberomous guttatum, (Bloch & Schneider 1801) 
}}

ইন্দো-প্যাসিফিক কিং ম্যাকেরেল বা ভারত-প্রশান্ত মহাসাগরীয় সুরমা মাছ (স্কমবারোমরাস গাটাটাস) ম্যাকেরেল জাতের মাছের মধ্যে একটি সামুদ্রিক মাছ। এটি ভারত মহাসাগর এবং পার্শ্ববর্তী সমুদ্রে পাওয়া যায়। এটি একটি জনপ্রিয় ক্রীড়ামোদী মাছ, যা ৪৫ কেজি (১০০ lb) পর্যন্ত বৃদ্ধি পায় এবং এটি একটি শক্তিশালী যোদ্ধা যাকে মাঝে মাঝে জালে আটকা অবস্থায় পানি থেকে লাফ দিতে দেখা যায়।

এটি বাংলাদেশ (মাইট্যা মাছ), ভারত, পাকিস্তান এবং শ্রীলঙ্কাসহ ভারতীয় উপমহাদেশের দেশগুলির মধ্যে জনপ্রিয়।

ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে সুরমা মাছ একটি উপাদেয় খাবার। তামিলনাড়ু এবং অন্ধ্র প্রদেশে, এই মাছটিকে তামিল/তেলুগুতে ভাঞ্জরাম এবং সেইসাথে দখনি লোকেদের মধ্যে সুরমাই বলা হয় এবং এটি সাধারণত পাওয়া যায় সবচেয়ে ব্যয়বহুল জাত।  মহারাষ্ট্রে মাছকে বলা হয় সুরমাই, অন্যদিকে গোয়ায় (কোঙ্কণী ভাষায়) একে ইসওয়ান বা ভিসওন বলা হয়।  মালাবারে (উত্তর কেরালা) একে আয়াকুরা বলা হয় যেখানে দক্ষিণ কেরালায় একে নে-মিন বলা হয়।  কর্ণাটকে বিশেষ করে তুলুনাডু (দক্ষিণ কন্নড়) অঞ্চলে তাদের অঞ্জল'' বলা হয়।  এগুলি ভাজা, গ্রিল করা এবং তরকারি হিসাবে তৈরি করা যায়।  রান্না করা এবং ভেজে খাওয়া ছাড়াও এটি মাছের আচার তৈরিতেও ব্যবহৃত হয়। সাধারণত ভাতের সাথে একটি মশলা হিসাবে খাওয়া হয়।

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ

ক্রীড়ামোদী মাছ
১৮০১-এ বর্ণিত মাছ
আইইউসিএন লাল তালিকার অপ্রতুল-তথ্য প্রজাতি
স্কমব্রিডি
ঘুমুর নৃত্য

ঘুমুর নৃত্য ভারতের ওড়িশা রাজ্যের কালাহান্ডি জেলার একটি লোকনৃত্য। এটি লোকনৃত্য হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে কারণ ঘুমুরার পোশাকের ধরনটি উপজাতীয় নৃত্যের মতো, তবে ভারতের অন্যান্য ধ্রুপদী নৃত্যের সাথে ঘুমুরার মুদ্রা এবং নৃত্যের ধরনগুলোর সঙ্গে সম্পর্কে যুক্ত রয়েছে।

উৎপত্তি ও ইতিহাস

পৌরাণিক কাহিনী 
ঐতিহাসিক প্রমাণের পাশাপাশি, ঘুমুরা নৃত্যের উৎপত্তি জনসাধারণের দৃষ্টিভঙ্গি এবং পৌরাণিক কাহিনী বিবেচনায় নেওয়া হয়েছে। পৌরাণিক কাহিনী অবলম্বনে কবি শিবম ভাসিন পান্ডা ১৯৫৪ সালে 'ঘুমুরা জন্ম বিধান' রচনা করেন। নন্দিনী ভাসিন এবং গগনেশ্বর ঘুমুরার উৎপত্তি সম্পর্কিত একটি পৌরাণিক কাহিনীও বর্ণনা করেছেন, যেখানে তারা বর্ণনা করেছেন যে চন্দ্র ধ্বজা মূলত নৃত্যটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং পরে এটি একটি দানব - কার্তবীর্য অসুর দখল করে নিয়েছিল। চণ্ডী পুরাণ অনুসারে, শক্তির শাশ্বত দেবতা দুর্গা স্বর্গের সমস্ত দেব-দেবীকে দানব রাজা মহিষাসুরকে হত্যা করার জন্য যন্ত্র হিসেবে একটি করে অস্ত্র এবং বাহন ধার দিতে বলেছিলেন। সংগৃহীত যুদ্ধ-বাদ্যযন্ত্রগুলোর মধ্যে একটি ছিল ঘুমুরা বাদ্যযন্ত্র যা ভগবান শিবের বাদ্যযন্ত্র ডম্বরু এবং দেবী সরস্বতীর বীণার সংমিশ্রণে গঠিত হয়েছিল। মহাভারত অনুসারে, যুদ্ধের সময় দেব-দেবীরা ঘুমুরাকে বাদ্যযন্ত্র হিসাবে ব্যবহার করতেন। সরল মহাভারত অনুসারে, সত্যযুগ-জেনাবলী-পাটনার সময় মহিষাসুরের নাতি রাজা গোগিঙ্গ দৈত্যের রাজধানী ছিল। সেই যুগের মহিষাসুর জেনাবলী-পাটনাকে অনেকেই আজকের জুনাগড় বলে মেনে নেন। যাইহোক, মহাভারতের মধ্য পার্বে, ঘুমুরার বর্ণনা সহ গোসিং দৈত্যের হত্যার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। সরলা দাস এটিকে মহিষাসুরের রণ-বাদ্য (যুদ্ধ সংগীত) হিসাবেও বর্ণনা করেছেন।

তথ্যসূত্র

ভারতের ধ্রুপদী নৃত্য
কালাহাণ্ডি জেলা
পালা (লোকশিল্প)

পালা ওড়িশার একটি সাংস্কৃতিক লোকগীতি রূপ, সংস্কৃত এবং ওড়িয়া সাহিত্য থেকে উদ্ভূত।  এটি পাঁচ বা ছয় জনের একটি দল দ্বারা পরিবেশিত হয়, যার মধ্যে একজন 'গায়ক' (প্রধান গায়ক), একজন 'বায়ক' (বাদক) এবং একটি 'পালিয়া' (সমবেত শিল্পী) থাকে। গায়কের বাম হাতে একটি 'চামারা' (ফ্লাই-হুইস্ক) থাকে, যা তিনি উন্নত করতে থাকেন এবং ডান হাতে এক জোড়া জাম্বল রয়েছে। তিনি পৌরাণিক গ্রন্থগুলি থেকে পর্বগুলি বর্ণনা করেছেন, ব্যাখ্যাসহ বিক্ষিপ্ত। গায়কের পাশাপাশি ছোট ছোট ছন্দময় পদক্ষেপে সমবেত শিল্পীরা নাচে।

উৎপত্তি
সরলা দাসের মহাভারতে পালার সন্ধান পাওয়া যায়। ১৫১০ খ্রিস্টাব্দে চৈতন্যের ওড়িশা সফরের সময় ওড়িয়া ও বাঙালি সংস্কৃতি একত্রিত হলে এটি সম্ভবত প্রকাশ পেয়েছিল।

পরিবেশন 
পালা সাধারণত একউসিয়া (সন্তানের জন্মের ২১ তম দিন, যখন নামকরণ অনুষ্ঠান পালন করা হয়) বা 'সত্যনারায়ণ পূজা' উপলক্ষে সঞ্চালিত হয়।  পালার দুটি রূপ রয়েছে, উভয়ই ভগবান সত্যনারায়ণের উপাসনার সাথে যুক্ত। এগুলি হল 'বৈঠকী' (বসে থাকা) এবং 'থিয়া' (দাঁড়ানো)। 
কখনও কখনও, বিশেষত ধর্মীয় উৎসব উপলক্ষে, দুই বা ততোধিক গোষ্ঠীর প্রতিযোগিতার ও আয়োজন করা হয় যেখানে সমস্ত দল তাদের মুহূর্তগুলি প্রমাণ করার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করে। সুতরাং, গানটি বেশ কয়েক রাত ধরে প্রসারিত হয়। ওড়িশার পাল যেহেতু প্রাচীন সাহিত্যের উপর আলোকপাত করেন, তাই একজন পাল গায়ককে সংস্কৃত এবং ওড়িয়া সাহিত্যে সুদক্ষ ব্যক্তি হতে হবে। পাল গায়করা তীক্ষ্ণ এবং স্পষ্ট কণ্ঠে সংস্কৃত ভাষার নিয়ন্ত্রণ করেন।

তথ্যসূত্র 

নৃত্য সংস্কৃতি
ভারতের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য
ওড়িশার লোকনৃত্য
ওড়িশার সংস্কৃতি
শালিহোত্র

শালিহোত্র হলো একজন প্রাচীন ভারতীয় চিকিৎসক এবং শালিহোত্র সংহিতা হল ভেটেরিনারি মেডিসিন (হিপিয়াট্রিক্স) সম্পর্কিত খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীতে রচিত একটি প্রাথমিক ভারতীয় চিকিৎসা গ্রন্থ।

হায়াঘোষের একজন শালিহোত্র পুত্রকে ভারতীয় ঐতিহ্যে পশুচিকিৎসা বিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এটি শ্রাবস্তীতে (আধুনিক সাহেত-মাহেত উত্তর প্রদেশের গোন্ডা ও বাহরাইচ জেলার সীমান্তে ) বাস করত বলে জানা যায় ।

পাঠ্য 
শালিহোত্রের প্রধান কাজ ছিল ঘোড়ার যত্ন ও ব্যবস্থাপনার উপর একটি বড় গ্রন্থ , শালিহোত্র সংহিতা (চিকিৎসক শালিহোত্রের বিশ্বকোষ) সংস্কৃতে প্রায় ১২,০০০ শ্লোক রয়েছে । এটি ফার্সি, আরবি, তিব্বতি এবং ইংরেজি ভাষায় অনূদিত হয়েছে। এই কাজটি অশ্ব এবং হাতির শারীরস্থান , শারীরবিদ্যা , সার্জারি এবং রোগগুলি তাদের নিরাময়মূলক এবং প্রতিরোধমূলক ব্যবস্থাগুলির সাথে বর্ণনা করেছে । এটি ঘোড়ার বিভিন্ন ঘোড়ার দেহের গঠন সম্পর্কে বিশদভাবে বর্ণনা করেছে এবং কাঠামোগত বিবরণ চিহ্নিত করেছে যার মাধ্যমে কেউ একটি ঘোড়ার বয়স নির্ধারণ করতে পারে। আরও দুটি কাজ, যথা অশ্ব-প্রশ্নসা এবং অশ্ব-লক্ষণ শাস্ত্রমও শালিহোত্রের জন্য দায়ী।

পরবর্তী লেখকদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের পশুচিকিৎসামূলক কাজের নামকরণ করেছেন শালিহোত্রের নামে এবং অন্যরা তাদের রচনাকে তাঁর সংহিতার উপর ভিত্তি করে রেখেছেন। পরবর্তী প্রজন্ম শালিহোত্রের পাঠে অনুলিপি, সংশোধিত এবং যোগ করেছে। এই পরবর্তী পাঠ্যগুলির মধ্যে একটি উপরের চিত্রে দেখানো হয়েছে। তাই, "শালিহোত্র" শব্দটি একটি ঐতিহ্যের অনুরূপ গ্রন্থকে বোঝায়। মুনি পালকাপ্যা হাতির ওষুধের সমস্ত দিক কভার করে হস্তি আয়ুর্বেদ লিখেছেন। এই বইটিতে চারটি বিভাগ এবং ১৫২টি অধ্যায় রয়েছে, যার মধ্যে হাতির শারীরস্থান রয়েছে। মহাভারতের সময়কালে , অশ্ব-চিকিৎস- এর লেখক নকুলকে একজন অশ্বারোহী বিশেষজ্ঞ হিসাবে বিবেচনা করা হত, যখন সহদেব ছিলেন গবাদি পশু ব্যবস্থাপনার বিশেষজ্ঞ।

ঘোড়া এবং হাতি ছিল প্রাচীন বিশ্বের অন্তহীন যুদ্ধের গুরুত্বপূর্ণ সম্পদ। মানুষের চিকিৎসা করা চিকিৎসকদেরও পশুদের যত্ন নেওয়ার প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল। চরক, সুশ্রুত এবং হরিতের মতো প্রাচীন ভারতীয় চিকিৎসা গ্রন্থে রোগাক্রান্ত, সেইসাথে সুস্থ প্রাণীদের যত্নের বিষয়ে অধ্যায় বা উল্লেখ রয়েছে।

লেখক 
শালিহোত্র এবং ঋষি অগ্নিবেশ হয়তো একই শিক্ষকের ছাত্র ছিলেন; ঐতিহ্য অনুসারে, ভরদ্বাজের আয়ুর্বেদ, জীবনের বিজ্ঞান, প্রথম পাঠ্য আকারে অগ্নিবেশ, তাঁর অগ্নিবেশ তন্ত্র গ্রন্থে এবং পরে চরক (চরক সংহিতা, চিকিত্সক চরকের বিশ্বকোষ) দ্বারা উপস্থাপিত হয়েছিল। অন্যরা সুশ্রুত সংহিতা (চিকিৎসক সুশ্রুতের বিশ্বকোষ) এর লেখক মহান সার্জন আচার্য সুশ্রুতকে দাবি করেন, তিনি হয়তো শালিহোত্রের ছাত্র ছিলেন।

আরও পড়ুন 

 আয়ুর্বেদ
 প্রাণি চিকিৎসাবিজ্ঞান

সাহিত্য 

 Apte, M. S. "Selected articles from Salihotra's Asvasastra." Indian veterinary journal 15 (1938): 415-420.
 Froehner, R. "Salihotra." Veterinärhistorische Mitteilungen 2, no. 1 (1922): 1-2.

তথ্যসূত্র 

পশু চিকিৎসার ইতিহাস
ভারতে ভেটেরিনারি মেডিসিন
প্রাচীন ভারতীয় চিকিৎসক
গুড্ডি (টেলিভিশন ধারাবাহিক)

গুড্ডি হলো  ২০২২ সালের ভারতীয় বাংলা ভাষার রোমান্টিক নাটক টেলিভিশন ধারাবাহিক। এটি  ২৮ ফেব্রুয়ারি ২০২২ সালে মুক্তি পেয়েছিল। এটি বাংলা ভাষার সাধারণ বিনোদন চ্যানেল স্টার জলসাতে প্রচারিত হয়। এছাড়াও এটি ডিজিটাল প্ল্যাটফর্ম ডিজনি + হটস্টারেও উপলব্ধ। ধারাবাহিকটি শৈবাল বন্দ্যোপাধ্যায়ের ম্যাজিক মোমেন্টস মোশন পিকচার্স এবং লীনা গঙ্গোপাধ্যায়ের দ্বারা প্রযোজনা করা হয়েছে এবং প্রধান চরিত্রে অভিনয় করেছেন শ্যামরূপী মুডলি, রণজয় বিষ্ণু এবং মধুরিমা বসাক। সম্প্রতি জুটির মধ্যে ঘনিষ্ঠ মুহূর্তগুলি বিতর্কিত।

পটভূমি 
গল্পের সূচনা হয়, দার্জিলিং-এর এক তরুণী একজন পুলিশ অফিসার হতে চায়। যাইহোক, সেই পথ ধরে, তার জীবন অনুজের সাথে জড়িয়ে যায়, একজন সফল পুলিশ অফিসার যাকে সে প্রাথমিকভাবে দেশের সেবা করার অনুপ্রেরণা বলে মনে করে। একাধিক ঘটনার কারণে তিনি অনুজকে বিয়ে করেন, যখন অনুজ তার শৈশবের বন্ধু এবং গুড্ডির শিক্ষক শিরিনের প্রেমে পড়ে। গুড্ডি অবশেষে অজান্তেই অনুজের প্রতি অনুভূতি তৈরি করতে শুরু করে।

যাইহোক, গুড্ডির প্রতি শিরিনের ক্রোধ বাড়তে থাকায়, বেশ কিছু ঘটনা অবশেষে গুড্ডি অনুজকে ডিভোর্স দেয় এবং পরবর্তীতে অনুজ শিরিনকে বিয়ে করে। জীবনে এগিয়ে যাওয়ার পর, গুড্ডি যুধাজিৎকে বিয়ে করেন, একজন নম্র এবং সহায়ক মানুষ, এবং অনুজের চাচাতো ভাই,  তিনি অবশেষে তার প্রেমে পড়ে যান।

৬ বছর পর 
গুড্ডি এখন দার্জিলিংয়ের একজন সফল পুলিশ অফিসার। অনুজ এবং শিরিনের একটি ছেলে হয়, তার নাম বুবলু, তখন তারা সমস্যার সম্মুখীন হয় কারণ শিরিনের অন্য একজনের সাথে বিবাহ বহির্ভূত সম্পর্ক শুরু হয়। শিরিন বুবলুকে তার ছেলে হিসেবে মেনে নেয় না এবং তার সাথে নিষ্ঠুরতা দেখায়। অবশেষে পরিস্থিতির কারণে, বুবলু গুড্ডির সাথে দেখা করে এবং দুজনের মধ্যে একটি ক্রমবর্ধমান মা-ছেলের বন্ধন তৈরি হয় যখন বুবলু অনুজের ছেলে বলে অজানা থাকে।

১৮ বছর পরে 

গুড্ডি, এখন অবসরপ্রাপ্ত, তার দত্তক কন্যা ঋতাভরীকে নিয়ে থাকেন। ঋতাভরী শীঘ্রই ঋতুরাজ ওরফে বুবলুর সাথে দেখা করে, এবং এইভাবে তাদের প্রেমের গল্প শুরু হয়।

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

 ডিজনি+ হটস্টারে গুড্ডি 

ভারতে বাংলা ভাষার টেলিভিশন অনুষ্ঠান
বাংলা ভাষার টেলিভিশন অনুষ্ঠান
ভারতীয় টেলিভিশনের অনুষ্ঠান
২০২২-এ অভিষিক্ত ভারতীয় টেলিভিশন ধারাবাহিক
স্টার জলসার মৌলিক অনুষ্ঠান
ভারতীয় নাট্য টেলিভিশন ধারাবাহিক