turjo4nis/wikipedia-bn-dump-20250701 huggingface dataset:
আসাদ আব্দুল রহমান

আসাদ আব্দুল রহমান (    ; জন্ম ১৯৪৪) একজন ফিলিস্তিনি রাষ্ট্রবিজ্ঞানী, শিক্ষাবিদ এবং রাজনীতিবিদ। যিনি প্যালেস্টাইন মুক্তি সংস্থা (পিএলও) এবং প্যালেস্টাইন জাতীয় কাউন্সিলের নির্বাহী কমিটির দীর্ঘমেয়াদী সদস্য ছিলেন।

প্রাথমিক জীবন এবং শিক্ষা 
আব্দুল রহমান ১৯৪৪ সালে বাধ্যতামূলক ফিলিস্তিনের জেরুজালেমে জন্মগ্রহণ করেন।  তিনি ১৯৬৫ সালে আমেরিকান ইউনিভার্সিটি অফ বৈরুত থেকে জনপ্রশাসনে ডিগ্রি অর্জন করেন।  বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ার সময় তিনি ফিলিস্তিনি ছাত্রদের সাধারণ ইউনিয়নের সদস্য ছিলেন। তার রাজনৈতিক জীবন শুরু হয় বৈরুতে যখন তিনি আরব জাতীয়তাবাদী আন্দোলনে যোগ দেন।  আব্দুল রহমান ১৯৭৩ সালে কানাডার ক্যালগারি বিশ্ববিদ্যালয় থেকে পিএইচডি ডিগ্রি অর্জন করেন।  তাঁর থিসিসের শিরোনাম: মিশরে সামরিক আমলাতন্ত্র, রাজনীতি এবং সমাজ: নাসিরের যুগ ।

কর্মজীবন 
আব্দুল রহমান পপুলার ফ্রন্ট ফর দ্য লিবারেশন অফ প্যালেস্টাইন (PFLP) এর প্রতিষ্ঠাতাদের একজন।  ১৯৬৯ সালে তাকে ফিলিস্তিনি জাতীয় কাউন্সিলের সদস্য করা হয়। তিনি ১৯৬৬ থেকে ১৯৬৭ সাল পর্যন্ত বৈরুতের প্যালেস্টাইন গবেষণা কেন্দ্রে গবেষক হিসেবে কাজ করেন এবং তারপর ১৯৬৮ থেকে ১৯৭০ সাল পর্যন্ত এর গবেষণা বিভাগের প্রধান হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। পিএইচডি ডিগ্রি অর্জনের পর তিনি ১৯৭৩ থেকে ১৯৭৪ সাল পর্যন্ত গবেষণা পরামর্শদাতা হিসেবে কেন্দ্রে কাজ চালিয়ে যান। তিনি ১৯৭৪ সালে কুয়েত বিশ্ববিদ্যালয়ে রাষ্ট্রবিজ্ঞানের সহকারী অধ্যাপক হিসেবে যোগদান করেন এবং ১৯৮৪ সালে পূর্ণাঙ্গ অধ্যাপক হন। 

আবদুল রহমান পরে পিএফএলপি ছেড়ে পিএলওর নির্বাহী কমিটির স্বাধীন সদস্য হন। তিনি শরণার্থী বিষয়ক দায়িত্বে ছিলেন এবং ২০০০ সালের জুলাই মাসে পদত্যাগ করার পূর্বপর্যন্ত প্যালেস্টাইন কর্তৃপক্ষ শরণার্থী শিবিরের উচ্চতর কাউন্সিলের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। কার্যনির্বাহী কমিটিতে তাঁর মেয়াদ ২০১৮ সালের মে মাসে শেষ হয়।

আব্দুল রহমান ইসরায়েলি-ফিলিস্তিনি সংঘাতের উপর বেশ কয়েকটি গবেষণা প্রকাশ করেছেন। এই বিষয়ে তার প্রবন্ধগুলি পাকিস্তানি সংবাদপত্র দ্য নেশনেও প্রকাশিত হয়েছিল।  তিনি ১৯৮০ সালের ১৪ জুলাই থেকে ১৮ জুলাই তানজানিয়ার আরুশায় অনুষ্ঠিত জাতিসংঘের ফিলিস্তিন প্রশ্নে প্রথম সেমিনারে অংশগ্রহণকারীদের একজন ছিলেন।  সম্মেলনে রশিদ হামিদ এবং তিনি "প্যালেস্টাইন মুক্তি সংস্থা: অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত" শীর্ষক একটি প্রবন্ধ উপস্থাপন করেন। 

আব্দুল রহমান জর্ডানে থাকেন এবং সেখান থেকেই প্যালেস্টাইন ইন্টারন্যাশনাল ইনস্টিটিউটের নির্বাহী পরিচালক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন।

তথ্যসূত্র 

জেরুসালেমের রাজনীতিবিদ
আরব জাতীয়তাবাদী আন্দোলন
কর্তৃত্বপ্রাপ্ত শক্তির অধীন ফিলিস্তিনের আরব ব্যক্তি
বৈরুতের আমেরিকান বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন শিক্ষার্থী
জীবিত ব্যক্তি
১৯৪৪-এ জন্ম
২১শ শতাব্দীর ফিলিস্তিনি রাজনীতিবিদ
২০শ শতাব্দীর ফিলিস্তিনি রাজনীতিবিদ
সুরাকাহ আল-বারিকি

সুরাকাহ আল-বারিকী (    ; মৃত্যু ৬৯৮) মুহাম্মদের একজন সাহাবী ছিলেন এবং বারিক গোত্রের সদস্য ছিলেন। তিনি আরব উপদ্বীপের বারেক থেকে আগত একজন আরব ছিলেন, যা তখন উমাইয়া খেলাফতের অংশ ছিল।  তাকে সর্বশ্রেষ্ঠ কবিদের একজন হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তাঁর কবিতার বেশিরভাগ অংশই জীবন দর্শনের চারপাশে আবর্তিত। কেউ কেউ তাঁর কবিতাগুলিকে তাঁর জীবনকাহিনীর এক দুর্দান্ত উপস্থাপনা বলে মনে করেন। তিনি ছোটবেলা থেকেই কবিতা লেখা শুরু করেছিলেন। তিনি তার তীক্ষ্ণ বুদ্ধিমত্তা এবং বুদ্ধিমত্তার জন্য সুপরিচিত। তিনি যেসব বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছিলেন তার মধ্যে ছিল সাহস, জীবনের দর্শন এবং যুদ্ধের বর্ণনা। তার অসাধারণ প্রতিভা তাকে তার সময়ের অনেক নেতার খুব কাছাকাছি নিয়ে এসেছিল। তিনি সেই নেতা ও রাজাদের প্রশংসা করলেন। তাঁর শক্তিশালী এবং সৎ কাব্যশৈলী তাঁর সময়ে ব্যাপক জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিল। তিনি ছিলেন মহান ত্রয়ী আখতাল, ফারাজদাক এবং জারিরের সমসাময়িক, যাদের নাম উমাইয়া বাদকদের তালিকায় এতটাই বিশিষ্ট যে সমসাময়িক সমস্ত কবিদের ছায়ায় ফেলে দেওয়া হয়। তাই কিতাব আল-আগানিতে আমাদের কবি সম্পর্কে কোনও প্রবন্ধ নেই, এবং ফারাজদাক এবং জারিরের মধ্যে সাহিত্যিক দ্বন্দ্বে অংশ না নিলে তিনি বেশ অলক্ষিত থাকতেন।  তিনিও ফারাজদাকের প্রতি সহানুভূতি প্রকাশ করে লড়াইয়ে যোগ দেন।  আল-হাজ্জাজ ইবনে ইউসুফের বর্ণনা অনুযায়ী, তিনি এবং জারির একে অপরের বিরুদ্ধে যে ফ্লাইটিং সম্পর্কিত উপাখ্যান রচনা করেছিলেন,, তা আকর্ষণীয় বলে মনে হবে।

বংশ 
 তার পুরো নাম ছিল সুরাকাহ খ. মিরদাস খ. আসমা খ. খালিদ খ. আল-হারিস খ. আউফ খ. আমর খ. সা'দ খ. থাইলভ খ. কিনানাহ আল-বারিকি ইবনে বারিক ইবনে উদয় ইবনে হারিথা ইবনে আমর মাজিকি ইবনে আমর ইবনে হারিথা আলগাতারিফ ইবনে ইমরু আল-কাইস থাইলব ইবনে মাজেন ইবনে আল-আজদ ইবনে আল-ঘোৎ ইবনে নাবিত ইবনে মালিক ইবনে যায়েদ ইবনে সাব্বা ইবনে কাবা () ইয়াশজুব ইবনে ইয়ারাব ইবনে কাহতান ইবনে হুদ ( এবার )।

সুরাকা ও জারির 
কথিত আছে যে, মুহাম্মদ বিন উমাইর বিন উতারিদ আল-দারিমি, একজন সম্ভ্রান্ত ব্যক্তি, কবিকে চার হাজার দিরহাম এবং একটি ঘোড়া দান করেছিলেন, যিনি একটি কবিতা রচনা করতে পারতেন এবং আল- ফারাজদাককে জারিরের চেয়ে অগ্রাধিকার দিতেন। সকল কবির মধ্যে সুরাকা, যিনি ইতিমধ্যেই জারিরের উপর কিছু নিন্দামূলক লেখা লিখেছিলেন, তিনি চ্যালেঞ্জটি গ্রহণ করেন এবং একটি ল্যাম্পুন তৈরি করেন যা জারিরের কাছে নিয়ে যাওয়া হয়, তাকে অবিলম্বে উত্তর দিতে বলা হয়। জারির সারা রাত চেষ্টা করেও ব্যর্থ হয়। তবে, ভোরবেলায় তার কাব্যিক প্রতিভা তাকে সাহায্য করতে এসেছিল এবং এই মহান কবি যে তীক্ষ্ণ বক্তৃতাটি তৈরি করেছিলেন তা জারিরের বিরুদ্ধে সুরাকাকে চিরতরে নীরব করে দিয়েছিল বলে জানা যায়।

তথ্যসূত্র 

৭ম শতাব্দীর আরব ব্যক্তি
৬ষ্ঠ শতাব্দীর আরব ব্যক্তি
৬২১-এ জন্ম
জন্মের সাল অজানা
৬৯৮-এ মৃত্যু
৭ম শতাব্দীর আরব কবি
হুসাইন আল-মুসাউই

হুসাইন আল-মুসাভি (এছাড়াও হুসেন মুসাওয়ি ; ; মৃত্যু ১৯৯০) ছিলেন একজন লেবাননের উগ্র শিয়া ইসলামপন্থী সৈনিক, যিনি ইরানপন্থী শিয়া ইসলামপন্থী সংগঠন ইসলামিক আমালের প্রতিষ্ঠাতা এবং নেতা ছিলেন। তিনি খোমেনিজম পন্থী দৃষ্টিভঙ্গির জন্য সুপরিচিত ছিলেন এবং ইসরায়েলের বিরুদ্ধে তার কার্যকলাপের জন্য তাকে লেবাননে হিজবুল্লাহর উল্লেখযোগ্য প্রতিষ্ঠাতা সদস্য হিসেবেও দেখা হয়।

মুসাউই ছিলেন একজন "রসায়ন শিক্ষক থেকে মিলিশিয়া কমান্ডার" যিনি লেবাননের বৃহত্তম শিয়া আন্দোলন আমাল আন্দোলন/ পার্টি/ মিলিশিয়ার উপ-প্রধান এবং সরকারী মুখপাত্র হয়েছিলেন। তিনি বালবেকের একজন শিয়া মুসলিম কর্মী এবং রসায়নবিদ ছিলেন।

১৯৮২ সালের ২১ জুন তিনি লেবাননের বালবেক থেকে কার্যক্রম পরিচালনা করে ইসলামিক আমাল স্প্লিন্টার গ্রুপ শুরু করার জন্য আমাল থেকে পালিয়ে যান। মুসাউই ছয় সদস্যের লেবাননের জাতীয় মুক্তি কমিটির প্রথম অধিবেশনে আমাল নেতা নাবিহ বেরির অংশগ্রহণ, "পশ্চিম বৈরুতের ইসরায়েলি অবরোধের অবসান ঘটাতে মার্কিন কূটনৈতিক প্রচেষ্টাকে গ্রহণ করার বিষয়ে" অস্বীকৃতি জানান এবং ইরানের বিপ্লবী ইসলামপন্থী নেতা আয়াতুল্লাহ খোমেনির প্রতি আমালের প্যান-ইসলামিক আনুগত্যের প্রতিশ্রুতির বিরোধিতা করেন।

তার নেতৃত্বে ইসলামিক আমাল ১৯৮২ সালের ২১ নভেম্বর বালবেকের লেবানিজ জেন্ডারমেরি ব্যারাক দখল করে। ব্যারাকগুলি পরবর্তীতে ইরানের ইসলামিক রেভোলিউশনারি গার্ড কর্পস কর্তৃক ব্যবহৃত হয়।

মুসাউই ইরানের একজন দৃঢ় সমর্থক ছিলেন। মুসাউইয়ের ইরান-পন্থী অবস্থান আংশিকভাবে ইরানে প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত হওয়ার এবং ইরানের প্রতিরক্ষামন্ত্রী মোস্তফা চামরানের অভিজাত শিষ্যদের একজন হওয়ার প্রতিফলন ছিল, যিনি শাহের উৎখাতের আগে লেবাননে আমালের সাথে কাজ করেছিলেন।আমরা তার [ইরানের] সন্তান। আমরা এমন একটি ইসলামী সমাজ গঠনের চেষ্টা করছি যা শেষ পর্যন্ত একটি ইসলামী রাষ্ট্রের জন্ম দেবে। ... ইসলামী বিপ্লব ফিলিস্তিন ও জেরুজালেমকে মুক্ত করার লক্ষ্যে অগ্রসর হবে এবং ইসলামী রাষ্ট্র তখন সেই অঞ্চলে তার কর্তৃত্ব বিস্তার করবে যার একটি অংশ লেবানন।মুসাউই হিজবুল্লাহর একজন বিশিষ্ট সদস্যও ছিলেন (যেখানে তিনি পরামর্শদাতা পরিষদে দায়িত্ব পালন করেছিলেন।)

ফরাসি এবং আমেরিকান এমএনএফ শান্তিরক্ষী বাহিনী আত্মঘাতী বোমা হামলাকারীদের দ্বারা আক্রান্ত এবং ৩০০ জনেরও বেশি লোক নিহত হলে তিনি এর দায় অস্বীকার করেন কিন্তু তার প্রশংসা প্রকাশ করেন। "আমি এই ভালো কাজকে স্যালুট জানাই, এবং আমি এটিকে একটি ভালো কাজ এবং একটি বৈধ অধিকার বলে মনে করি, এবং এই অভিযান পরিচালনাকারী শহীদদের আত্মার প্রতি আমি শ্রদ্ধা জানাই।"লেবানন জিম্মি সংকটের সময় লেবাননে বিদেশীদের অপহরণের সাথেও তার জড়িত থাকার খবর পাওয়া গেছে, যেখানে তিনি পূর্ব লেবাননের বেকা উপত্যকার রাস আল-আইন গ্রামে জিম্মিদের আটকে রেখেছিলেন।

১৯৮৬ সালে ইরানি কর্মকর্তারা হুসেন আল-মুসাভিকে ইসলামী আমল ভেঙে দেওয়ার জন্য চাপ দেন কিন্তু তিনি তা প্রত্যাখ্যান করেন। অন্যরা মনে করেন যে ইসলামিক আমাল অনেক আগেই হিজবুল্লাহ দ্বারা অধিগ্রহণ করা হয়েছিল। রবিন রাইট বলেন, ১৯৮৩ সালের আগস্টের মধ্যে দুটি দল "হিজবুল্লাহ লেবেলে কার্যকরভাবে এক হয়ে ওঠে", যখন তারা পশ্চিম বৈরুতের দরিদ্র শিয়া শহরতলিতে অনুপ্রবেশ করে। এরপর "১৯৮৪ সালের শেষের দিকে" হিজবুল্লাহ "সমস্ত পরিচিত প্রধান চরমপন্থী গোষ্ঠীর সাথে" ইসলামিক আমালকে "একীভূত করে নেয়।"

১৯৯০ সালে দক্ষিণ লেবাননে একটি অতর্কিত হামলায় ইসরায়েলি রকেট হামলায় তিনি নিহত হন।

তথ্যসূত্র 

১৯৯০-এ মৃত্যু
জন্মের বছর অনুপস্থিত (জীবিত ব্যক্তি)
জীবিত ব্যক্তি
সৈয়দ জামালুদ্দিন ভাইজ

সৈয়দ জামালুদ্দিন "ভাইজ" এসফাহানি (; সৈয়দ জামাল ভায়েজ ["প্রচারক"] নামেও পরিচিত, ১৮৬২–১৯০৮) ছিলেন ইরানের একজন জনপ্রিয় সংবিধানপন্থী প্রচারক এবং লেখক। তিনি ১৮৯০-এর দশকে ইসফাহানে একটি সাংবিধানিক আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতাদের একজন ছিলেন। তিনি সংস্কারবাদী সংবাদপত্রের জন্য লিখতেন - বিশেষ করে আল জামালের জন্য। তিনি বেশিরভাগই পারস্যের অর্থনীতি এবং আর্থিক স্বায়ত্তশাসন সম্পর্কে লিখেছেন। একে তিনি জিহাদের সাথে তুলনা করেছেন।

তিনি ইরানি লেখক মোহাম্মদ আলী জামালজাদেহের পিতা।

সাংবিধানিক বিপ্লব 
আখুন্দ খুরাসানী এবং অন্যান্য মারজাদের একটি প্রধান উদ্বেগ ছিল জনসাধারণকে একটি গণতান্ত্রিক জাতি-রাষ্ট্র এবং আধুনিক সংবিধানের ধারণার সাথে পরিচিত করা। আখুন্দ খুরাসানি ইরানি পণ্ডিতদের নুরি এবং তার সহযোদ্ধাদের দ্বারা সৃষ্ট সন্দেহের সমাধানের জন্য এই বিষয়ে খুতবা দিতে বলেছিলেন। তেহরানের একজন দক্ষ বক্তা হজ শেখ মুহাম্মদ ভাইজ ইসফাহানি জনসাধারণকে শিক্ষিত করার জন্য সমন্বিত প্রচেষ্টা চালিয়েছিলেন। আরেক পণ্ডিত সৈয়দ জামালুদ্দিন ভাইজ নূরীর প্রচারণাকে ক্রমাগত খণ্ডন করে বলেছিলেন যে, ধর্মীয় অত্যাচার সাময়িক অত্যাচারের চেয়েও খারাপ কারণ দুর্নীতিবাজ আলেমরা ইসলাম ও মুসলমানদের উপর যে ক্ষতি করে তা আরও খারাপ। তিনি শিয়া জনসাধারণকে পরামর্শ দেন যে তারা যেন মাথায় পাগড়ি পরা সকলের দিকে মনোযোগ না দেয়, বরং তাদের নাজাফের অনুকরণের উৎসগুলির নির্দেশিকাগুলি শোনা উচিত। ভাইজ মোহাম্মদ-আলি শাহ কাজরের বিরোধী ছিলেন। "সাংবিধানিক বিপ্লবে উলামাদের ক্ষেত্রে, সংবিধানের প্রতি সমর্থন এবং এর প্রভাব সম্পর্কে সচেতনতার বিভিন্ন মাত্রা ছিল। জনপ্রিয় প্রচারকদের মধ্যে আফগানি ঐতিহ্যের মধ্যে অনেকেই ছিলেন, যারা ধর্মীয় শিক্ষা এবং আফগানি ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মাধ্যমে বেড়ে ওঠেন, কিন্তু তারা নিজেরা কোনও স্বাভাবিক অর্থে বিশ্বাসী ছিলেন না। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্যভাবে ইসফাহানের দুই প্রচারক বন্ধু ছিলেন - মালেক আল-মোতাকাল্লেমিন এবং সাংবিধানিক বিপ্লবের ইতিহাসবিদ মেহদী মালেকজাদেহর প্রাক্তন পিতা সৈয়দ জামালুদ্দিন এসফাহানি এবং ইরানের প্রথম মহান আধুনিক ছোটগল্প লেখক মোহাম্মদ-আলী জামালজাদেহর পিতা সৈয়দ জামালুদ্দিন এসফাহানি। মালেক আল-মোতাকাল্লামিন দীর্ঘদিন ধরে আজালি বাবি ছিলেন, যদিও বিপ্লবে প্রচারক হওয়ার সময় তিনি এই বিশ্বাসটিও হারিয়ে ফেলেছিলেন বলে মনে হয়, অন্যদিকে সৈয়দ জামালুদ্দিন এসফাহানিকে তার ছেলে একজন মুক্তচিন্তাবিদ হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন। তারা উভয়েই জনসাধারণের কাছে ইসলামের আবেদনকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। তবে [...] তেহরানে তারা দুজন বিপ্লবী ও সাংবিধানিক উদ্দেশ্যের প্রধান প্রচারক হয়ে ওঠেন। তারা পরিচিত মুসলিম ভাষায় ব্যাখ্যা করে শিয়া ধর্মের কেন্দ্রীয় ইসলামী ধারণা, বিশেষ করে ন্যায়বিচার এবং নিপীড়নের উপর জোর দেন। মোহাম্মদ-আলী শাহ তাদের সবচেয়ে বিপজ্জনক শত্রুদের মধ্যে বিবেচনা করেছিলেন এবং ১৯০৮ সালে  সুর-ই ইসরাফিলের সম্পাদক মির্জা জাহাঙ্গীর খানের মতো তাদের উভয়কেই হত্যা করেছিলেন।"

প্রকাশনা 

 লেবাস ও তাকওয়া - পণ্য আমদানির বিরুদ্ধে
 মাজদ আল-ইসলাম কিরমানির সাথে সত্যিকারের স্বপ্ন (১৮৭২–১৯২২)

আরও দেখুন 

 আল-সদর পরিবার

গ্রন্থপঞ্জি

তথ্যসূত্র 

১৯০৮-এ মৃত্যু
১৮৬২-এ জন্ম
ইরানি সাংবাদিক
সানা মসজিদে বোমা হামলা

২০১৫ সালের সানাআ মসজিদ বোমা হামলা ছিল চারটি আত্মঘাতী হামলা যা ২০ মার্চ ২০১৫ তারিখে ইয়েমেনের সানাআ শহরের দুটি মসজিদকে লক্ষ্য করে চালানো হয়।

হামলা 
আল-বদর এবং আল-হাশুশ মসজিদে মধ্যাহ্ন নামাজের সময় আত্মঘাতী হামলা চালানো হয়। বিস্ফোরণে ১৩৭ জন নিহত ও ৩৫৭ জনের বেশি আহত হন, যা ইয়েমেনের ইতিহাসে সবচেয়ে প্রাণঘাতী সন্ত্রাসী হামলাগুলোর একটি হিসেবে গণ্য।

একজন আত্মঘাতী হামলাকারী আল-বদর মসজিদের ফটকের বাইরে বিস্ফোরণ ঘটায়, যখন সে মিলিশিয়া প্রহরীদের দ্বারা ধরা পড়ে। দ্বিতীয় ব্যক্তি মসজিদের ভিতরে পালাতে থাকা লোকদের মধ্যে বিস্ফোরণ ঘটায়। অপর একটি হামলাকারী জোড়া আল-হাশুশ মসজিদে আত্মঘাতী বিস্ফোরণ চালায়।

এই লক্ষ্যমাত্রার মসজিদদ্বয় হুতিদের সঙ্গে যুক্ত, যারা শিয়া ইসলাম-এর জায়দিয়া ধারার অনুসারী। হুতিরা ২০১৪–১৫ ইয়েমেন অভ্যুত্থান-এ ইয়েমেন সরকারকে উৎখাত করে এবং আগের বছর সানাআ যুদ্ধ (২০১৪)-এ শহরের নিয়ন্ত্রণ নেয়।

দায়িত্ব 
ইসলামিক স্টেট অব ইরাক অ্যান্ড দ্য লেভান্ত (আইএসআইএল)-এর ইয়েমেন শাখা এই হামলার দায় স্বীকার করে। এক বিবৃতিতে তারা জানায়: “ইসলামিক স্টেটের সৈনিকরা ইয়েমেনে সাফাভি [অর্থাৎ ইরানি] পরিকল্পনা থামানো পর্যন্ত বিশ্রাম নেবে না।”

ব্রুকিংস ইনস্টিটিউশন-এর ব্রুস রিডেলের মতে, এই বোমা হামলা আরব উপদ্বীপে আল-কায়েদা (AQAP) দ্বারা পরিচালিত হওয়ার সম্ভাবনাই বেশি। AQAP এই দায় অস্বীকার করে এবং জানায়, আয়মান আল-জাওয়াহিরির নির্দেশ অনুযায়ী তারা মসজিদ বা বাজারে হামলা চালায় না। যদি এই হামলার পেছনে আইএস থাকে, তবে ইয়েমেনে এটিই হবে তাদের প্রথম হামলা।

প্রতিক্রিয়া 
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পররাষ্ট্র দপ্তর সমস্ত সামরিক কার্যক্রম বন্ধ করার এবং একটি কূটনৈতিক সমাধানের পথ অনুসরণের আহ্বান জানায়। বান কি-মুন, জাতিসংঘের মহাসচিব, সব পক্ষকে “অবিলম্বে সকল শত্রুতামূলক কার্যকলাপ বন্ধ করতে এবং সর্বোচ্চ সংযম প্রদর্শনের” আহ্বান জানান।

২৩ মার্চ, ইরানের মাহান এয়ার-এর একটি এয়ারবাস A৩১০ বিমান ১৩ টন ত্রাণসামগ্রী এবং ইরানিয়ান রেড ক্রিসেন্ট-এর সহায়তা কর্মীদের নিয়ে সানাআ শহরে অবতরণ করে। ফিরে যাওয়ার সময়, এই বোমা হামলায় আহত ৫২ জনকে চিকিৎসার জন্য তেহরানে নিয়ে যাওয়া হয়। ইরানের উপ-রাষ্ট্রদূত রাসাই এবাদি জানান, আরও সাহায্য শীঘ্রই পাঠানো হবে।

আরো দেখুন 

 ২০১৩ সালের সানা আক্রমণ
 ইসলামিক স্টেট কর্তৃক শিয়াদের উপর নির্যাতন

তথ্যসূত্র 

২১শ শতাব্দীতে মসজিদে হামলা
নরওয়ের সামি সংসদ

নরওয়ের সামি সংসদ (   ,     হলো নরওয়েতে সামি জনগণের প্রতিনিধিত্বকারী সংস্থা। এই সংসদ নরওয়ের সামি জনগণের সাংস্কৃতিক স্বায়ত্তশাসন কর্তৃপক্ষ হিসেবে কাজ করে।

এই সংসদ ১৯৮৯ সালের ৯ অক্টোবর আনুষ্ঠানিক ভাবে কাজ শুরু করে। সংসদ ভবনটি ফিনমার্ক কাউন্টির কারাশজোগা পৌরসভার কারাশজোহকা (কারাশজোক) গ্রামে অবস্থিত। বর্তমানে সাংসদ সংখ্যা ৩৯ জন। সাংসদরা প্রতি চার বছর অন্তর অন্তর ৭টি নির্বাচনী এলাকা থেকে সরাসরি ভোটের মাধ্যমে নির্বাচিত হন। শেষ নির্বাচন হয়েছিল ২০২১ সালে। প্রতিবেশী ফিনল্যান্ডের সামি সংসদের বিপরীতে, ৭টি নির্বাচনী এলাকা সমগ্র দেশ জুড়ে অবস্থিত। বর্তমান সভাপতি হলেন নরওয়েজীয় সামি অ্যাসোসিয়েশনের সিলজে কারিন মুওটকা।

ইতিহাস 

১৯৬৪ সালে, সামি সম্পর্কিত সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য নরওয়েজীয় সামি পরিষদ প্রতিষ্ঠিত হয়। এর সদস্যদের নিযুক্ত করেছিলেন রাষ্ট্র কর্তৃপক্ষ। এই সংস্থাটিই পরে সামি সংসদ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।

১৯৭৮ সালে, নরওয়েজীয় জলসম্পদ ও শক্তি অধিদপ্তর একটি পরিকল্পনা প্রকাশ করে যাতে একটি বাঁধ এবং জলবিদ্যুৎ কেন্দ্র নির্মাণের আহ্বান জানানো হয় যা একটি কৃত্রিম হ্রদ তৈরি করবে এবং মাজে -এর সামি গ্রামকে প্লাবিত করবে। এই পরিকল্পনাটি সামিদের তীব্র বিরোধিতার মুখোমুখি হয় এবং এর ফলে আল্টা বিতর্কের সৃষ্টি হয়। বিতর্কের ফলে, নরওয়ে সরকার ১৯৮০ এবং ১৯৮১ সালে নরওয়েজীয় সামি অ্যাসোসিয়েশন, নরওয়ের সামি রেনডিয়ার পালনকারী সমিতি এবং নরওয়েজীয় সামি পরিষদ দ্বারা নিযুক্ত এক সামি প্রতিনিধি দলের সাথে বৈঠক করে। এই বৈঠকের ফলে সামি সাংস্কৃতিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করার জন্য একটি কমিটি এবং সামি আইনি সম্পর্ক মোকাবেলা করার জন্য সামি অধিকার কমিটি গঠন করা হয়। অধিকার কমিটি সামিদের জন্য একটি গণতান্ত্রিকভাবে নির্বাচিত সংস্থার প্রস্তাব করে, যার ফলে ১৯৮৭ সালের সামি আইন প্রণয়ন করা হয়। এছাড়াও, সামি অধিকার কমিটির ফলে ১৯৮৮ সালে নরওয়ের সংবিধান সংশোধন করা হয় এবং ২০০৫ সালে ফিনমার্ক আইন গৃহীত হয়। 

নরওয়েজীয় সামি সংসদের দায়িত্ব ও ক্ষমতা নির্ধারণকারী সামি আইন (১৯৮৭:৫৬), নরওয়ের সংসদ কর্তৃক ১২ জুন ১৯৮৭ সালে পাস হয় এবং ২৪ ফেব্রুয়ারি ১৯৮৯ সালে কার্যকর হয়। সামি সংসদের প্রথম অধিবেশন ১৯৮৯ সালের ৯ অক্টোবর ডাকা হয়েছিল এবং রাজা পঞ্চম ওলাভ উদ্বোধন করেছিলেন।

সংগঠন 

নরওয়েজীয় সামি সংসদের পূর্ণাঙ্গ অধিবেশনে ( dievasčoahkkin ) ৭টি নির্বাচনী এলাকা থেকে সরাসরি ভোটের মাধ্যমে নির্বাচিত ৩৯ জন প্রতিনিধি থাকেন। dievasčoahkkin সামি আইনের কাঠামোর মধ্যে থেকে সার্বভৌম ভাবে দায়িত্ব পালন করে। বৃহত্তম দলের (অথবা জোটের) প্রতিনিধিরা পরিচালনা পরিষদ ( Sámediggeráđđi ) গঠন করে এবং একজন সভাপতি নির্বাচন করে। পূর্ণাঙ্গ সভার মধ্যে সংসদের ভূমিকা ও দায়িত্ব পালনের জন্য গভর্নিং কাউন্সিল দায়ী। এছাড়াও, নির্দিষ্ট সমস্যার সমাধানের জন্য একাধিক বিষয়ভিত্তিক কমিটি রয়েছে।

তথ্যসূত্র 

নরওয়ের রাজনীতি
লালা বালকিস

লাল্লা বালকিস, যিনি লাল্লা বিলকিস নামেও পরিচিত (আনুমানিক ১৬৭০ - ১৭২১ সালের পরে), ছিলেন সুলতান ইসমাইল ইবনে শরীফের (শাসনকাল ১৬৭২-১৭২৭) একজন ইংরেজ দাসী উপপত্নী।

জীবন 
তিনি ইংরেজ বংশোদ্ভূত ছিলেন। ১৬৮৫ সালে যখন তার বয়স পনেরো বছর, তখন তিনি এবং তার মা বার্বাডোসের ইংরেজ উপনিবেশে ভ্রমণ করছিলেন। তখন তাদের জাহাজ বারবারি জলদস্যুদের দ্বারা আক্রান্ত হয়। তাদের মরক্কোর দাস বাজারে নিয়ে যাওয়া হয়। সেখানে তাকে সুলতান ইসমাইলকে উপহার হিসেবে দেওয়া হয়। তাকে বালকিস বা বিলকিস নামে ইসলামে ধর্মান্তরিত করা হয় এবং তার হারেমে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। তবে তার মাকে মুক্তি দেওয়া হয় এবং ইংল্যান্ডের রাজা দ্বিতীয় চার্লসের কাছে সুলতানের কাছ থেকে উপহার এবং শান্তির চিঠি নিয়ে ইংল্যান্ডে ফিরে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়।

উপপত্নী 
লালা বালকিস সুলতানের প্রিয় হয়ে ওঠেন। "যে ইংরেজ মহিলা তার অনুগ্রহ ধরে রাখতে জানেন, সেই সাথে রাজার অনুগ্রহও তাদের অন্যদের তুলনায় বেশি স্বাধীনতা দেয় এবং সাধারণত তাদের সঙ্গও থাকে।" একসময় ইংরেজ বন্দীদের একটি দল উল্লেখ করেছিল যে, যখন তাদের মেকনেসে উপকূলে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, তখন তাদের "ভাত, লোনা শরবত এবং শুকনো মরিচযুক্ত মাছ" দেওয়া হয়েছিল কারণ মৌলে ইসমাইলের 'প্রিয় সুলতানার; একজন ইংরেজ মহিলাকে সেদিনই তার শয্যায় আনা হয়েছিল।" প্রিয় হিসেবে সুলতানের উপর তার কিছুটা প্রভাব ছিল। তিনি মাঝে মাঝে তার অনুরোধে রাজি হতেন। বালকিসকে 'স্নেহশীল, বিনয়ী এবং যে কারো সাথে ভালো ব্যবহার করতে ইচ্ছুক' হিসেবে বর্ণনা করা হয়।

তিনি ইউরোপীয়দের মধ্যে হারেমের প্রভাবশালী "ইংরেজি মহিলা" হিসেবে পরিচিতি লাভ করেন এবং মরক্কোতে দাস ইউরোপীয়দের মুক্তির জন্য কাজ করার সময় ইউরোপীয় পুরোহিত এবং কূটনীতিকরা প্রায়ই সুলতানের সাথে মধ্যস্থতার জন্য তার কাছে সফলভাবে আবেদন করতেন। তিনি সর্বদা এই ধরণের বিষয়ে সাহায্য করার জন্য নিজেকে ইচ্ছুক বলে প্রকাশ করতেন এবং প্রায়ই সুলতানের সাথে মধ্যস্থতা করতে সক্ষম হতেন। ইউরোপে আটক মরোক্কোর গ্যালি-ক্রীতদাসদের মুক্তির বিনিময়ে ইউরোপীয়দের মুক্তি নিশ্চিত করতেন। এই কাজটি তিনি আনুষ্ঠানিকভাবে ফ্রান্সের রাজাকে মরোক্কোর গ্যালি-ক্রীতদাসদের মুক্তি দেওয়ার জন্য প্ররোচিত করার জন্য করেছিলেন বলে উল্লেখ করেছিলেন। ইউরোপীয়দের কাছে "রেইনাগোডো কুইনস" - বিদেশী হারেমে প্রাক্তন স্বদেশী দাসদের সাথে উপকারী কূটনৈতিক যোগাযোগ রাখা অজানা ছিল না। ১৬৭৬ সালের একটি প্রতিবেদনে, আলজিয়ার্সের দেই মোহাম্মদ ট্রিক আরেকজন প্রাক্তন দাসী উপপত্নীর সাথে বিবাহিত ছিলেন বলে উল্লেখ করা হয়েছে, যাকে "ধূর্ত লোভী ইংরেজ মহিলা, যিনি ঘুষের বিনিময়ে তার আত্মা বিক্রি করতেন" হিসাবে বর্ণনা করা হয়।

১৭২১ সালে মরক্কো এবং গ্রেট ব্রিটেনের মধ্যে আলোচনার সময়লালা বালকিস ছিলেন প্রভাবশালী হারেম মহিলাদের মধ্যে একজন যাকে ব্রিটিশ রাষ্ট্রদূত চার্লস স্টুয়ার্ট কূটনৈতিক উপহার দিয়েছিলেন। এই আলোচনার ফলে ১৭২২ সালের শান্তি চুক্তি হয়। জানা গেছে, সুলতান স্টুয়ার্টকে 'যা কিছুর জন্য এসেছিল' তা দিয়েছিলেন কারণ তিনি 'ইংরেজিদের ভালোবাসতেন'।

আরও দেখুন 

 মার্থে ফ্রান্সেশিনি
 হেলেন গ্লোগ
 জিন ল্যান্টার্নিয়ার

তথ্যসূত্র 

১৭শ শতাব্দীর ইংরেজ নারী
১৭শ শতাব্দীর ইংরেজ ব্যক্তি
১৮শ শতাব্দীর ক্রীতদাস
১৭শ শতাব্দীর ক্রীতদাস
১৮শ শতাব্দীতে মৃত্যু
১৬৭০-এর দশকে জন্ম
নূর সাংস্কৃতিক কেন্দ্র

নূর কালচারাল সেন্টার ছিল একটি ইসলামিক সাংস্কৃতিক কেন্দ্র, যা কানাডার অন্টারিও প্রদেশের টরন্টো শহরের ডন মিলস এলাকায় অবস্থিত ছিল। এটি ডন ভ্যালি পার্কওয়ের পূর্ব পাশে এগলিনটন অ্যাভিনিউর ঠিক উত্তর দিকে অবস্থিত ছিল। অক্টোবর ২০২১ পর্যন্ত, কোভিড-১৯ মহামারির কারণে ১৮ মাস ধরে চলা লকডাউনের পর ভবনটি বিক্রি করা হয়। বর্তমানে এই সংগঠন ভার্চুয়াল মাধ্যমে তাদের কার্যক্রম চালিয়ে যাচ্ছে।

ভবন 
এই ভবনটি মূলত জাপানি-কানাডিয়ান কালচারাল সেন্টার হিসেবে নির্মিত হয়েছিল। ১৯৬৩ সালে এটি নির্মাণ করেন কানাডিয়ান স্থপতি রেমন্ড মোরিয়ামা এবং হারবার্ট (বার্ট) ডাডলি। এটি ছিল মোরিয়ামার প্রথম প্রতিষ্ঠানভিত্তিক প্রকল্প। ভবনের অবস্থান এবং নকশা অত্যন্ত পরিকল্পিতভাবে নির্ধারণ করা হয়েছিল, যাতে কানাডায় জাপানি-কানাডিয়ানদের অবস্থান ও সম্মান প্রতিফলিত হয়। যদিও ভবন নির্মাণে আধুনিক উপকরণ ব্যবহার করা হয়েছে, এর প্রস্থ-প্রকৃতি, বাগানবিন্যাস এবং স্থাপত্য বিশদে ঐতিহ্যবাহী জাপানি শৈলীর ছাপ স্পষ্ট।

ভবনে এমন কিছু উপাদানও রয়েছে যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধকালে বন্দি জাপানি-কানাডিয়ানদের অভিজ্ঞতার সঙ্গে মিল খুঁজে পাওয়া যায়—যেমন, মূল হলরুমের দুইতলা উঁচু জানালাগুলোতে শিকের মতো কাঠামো রয়েছে, এবং বৃষ্টির পানি ছাদ থেকে চেইন বেয়ে নিচে পাথরে পড়ে, যা প্রতীকীভাবে বন্দিত্ব ও সীমাবদ্ধতাকে ইঙ্গিত করে। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে ভবনটি জাপানি সেন্টারের জন্য ছোট হয়ে পড়ে এবং নতুন করে সম্প্রসারণের খরচ অত্যন্ত বেশি হয়ে দাঁড়ায়।

২০০১ সালে লাখানি পরিবার ভবনটি ক্রয় করে। এরপর ২০০৩ সালে মোরিয়ামার ডিজাইন অনুযায়ী ভবনটি পুনঃনির্মাণ করা হয় এবং এটি নূর কালচারাল সেন্টারে রূপান্তরিত হয়। ২০২১ সালের অক্টোবর মাসে কোভিড-১৯ মহামারির দীর্ঘ লকডাউনের পরে ভবনটি বিক্রি করে দেওয়া হয়।

কার্যক্রম 
নূর কালচারাল সেন্টার প্রায়ই আন্তঃধর্মীয় কার্যক্রম পরিচালনা করে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, তারা ইহুদি উপাসনালয় টেম্পল ইমানুয়েলের সঙ্গে যৌথভাবে বিভিন্ন অনুষ্ঠান আয়োজন করেছে।

তারা রাজনৈতিক ও মানবাধিকার সম্পর্কিত কার্যক্রমেও অংশ নেয়, যেমন—রোহিঙ্গা গণহত্যা সম্পর্কে জনসচেতনতা বৃদ্ধির জন্য ইভেন্ট আয়োজন করে।

অন্য সম্প্রদায়িক কার্যক্রমের মধ্যে রয়েছে প্রতি সপ্তাহে জামাতের সঙ্গে জুমার নামাজ আদায় এবং শিশুদের জন্য রবিবারের ইসলামিক স্কুল।

কেবেক মসজিদ হামলার চতুর্থ বার্ষিকীতে, নূর কালচারাল সেন্টার এবং ইন্সপিরিট ফাউন্ডেশন যৌথভাবে "Islamophobia is..." শিরোনামে একটি ভিডিও সিরিজ প্রযোজনা করে। এই সিরিজে ইসলামভীতি, মুসলিমদের বিরুদ্ধে ঘৃণা-অপরাধ, লিঙ্গভিত্তিক ইসলামভীতি, গণমাধ্যমের ভূমিকা ও অন্যান্য প্রাসঙ্গিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়।

আরো দেখুন 

 কানাডায় ইসলাম
 কানাডার মসজিদের তালিকা

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

 নূর সাংস্কৃতিক কেন্দ্র
মসজিদ আল-মুত্তাকিন

মসজিদ আল-মুত্তাকিন (বা আল-মুত্তাকিন মসজিদ) সিঙ্গাপুরের অ্যাং মো কিও অঞ্চলে সেন্ট্রাল রিজিয়নে অবস্থিত। ২১ সেপ্টেম্বর ১৯৮০ সালে। গেইলাং সেরাই থেকে পিপলস অ্যাকশান পার্টির সাবেক সংসদ সদস্য হাজী রাহমাত বিন কেনাপ-এর নেতৃত্বে এটি আনুষ্ঠানিকভাবে উদ্বোধন করা হয়।

নামকরণ 
মসজিদটির নাম আল-মুত্তাকিন একটি আরবি শব্দ, যার অর্থ এমন উপাসক যারা তাকওয়া (আল্লাহভীতি) অনুশীলন করে। ইবনে কাসির একটি ব্যাখ্যায় বলেন, তাকওয়া শব্দটির মূল অর্থ হলো এমন কাজ এড়িয়ে চলা যা অপছন্দনীয়, আল্লাহর সান্নিধ্য লাভের উদ্দেশ্যে। ইবনে আব্বাস বলেন, মুত্তাকিন হলেন তারা, যারা আল্লাহর সাথে অংশীদারিত্ব করে না এবং আল্লাহর আনুগত্যে জীবন যাপন করে।

ইতিহাস 
মসজিদ আল-মুত্তাকিন ছিল মসজিদ নির্মাণ তহবিল প্রকল্পের প্রথম ধাপের অধীনে নির্মিত পঞ্চম মসজিদ। ১৯৭৯ সালের ২৯ এপ্রিল এই মসজিদের ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করা হয় Lembaga Biasiswa Kenangan Maulud (LBKM)-এর তৎকালীন চেয়ারম্যান সৈয়দ আলী রেদা আলসাগফ-এর মাধ্যমে। ১৯৮০ সালে নির্মাণ কাজ সম্পন্ন হয় এবং একই বছরের ২১ সেপ্টেম্বর আনুষ্ঠানিক উদ্বোধন অনুষ্ঠিত হয় হাজী রাহমাত বিন কেনাপ-এর নেতৃত্বে।

১৯৮৭ সালে মসজিদে একটি নতুন তলা যুক্ত করা হয়, যেখানে কিন্ডারগার্টেন শ্রেণি চালু হয়। এরপর ১৯৯৮ সালে তৃতীয় তলা নির্মাণের পাশাপাশি সংস্কার কাজ সম্পন্ন হয়। ২০১৭ সালেও মসজিদে উন্নয়নমূলক সংস্কার কাজ হয়।

অবস্থান 
মসজিদটি অ্যাং মো কিও পরিকল্পনা অঞ্চলের অন্তর্গত, যা সিঙ্গাপুরের সেন্ট্রাল রিজিয়নে অবস্থিত। এটি অ্যাং মো কিও টাউন সেন্টারের কাছাকাছি অবস্থিত, যা এলাকার একটি প্রধান শপিং মল।

গ্যালারি

আরো দেখুন 

 সিঙ্গাপুরে ইসলাম
 সিঙ্গাপুরের মসজিদের তালিকা

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

 

সিঙ্গাপুরের মসজিদ
১৯৮০-এ সম্পন্ন মসজিদ
উইকিউপাত্তে স্থানাঙ্ক আছে
মালদ্বীপে রমজান

মালদ্বীপে রমজান এর গভীর ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক তাৎপর্য রয়েছে মালদ্বীপে, যেখানে জনসংখ্যা সম্পূর্ণরূপে সুন্নি মুসলিম। রমজান পালনের মধ্যে রয়েছে রোজা সূর্যাস্ত থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত, প্রার্থনা, দানশীলতা এবং সম্প্রদায়ের সমাবেশ বৃদ্ধি।

সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ও উদযাপন 

মালদ্বীপের একটি স্বতন্ত্র ঐতিহ্য, মাহেফুন রমজান এর সূচনাকে চিহ্নিত করে। মাসব্যাপী উপবাস শুরু হওয়ার আগে পরিবার, বন্ধুবান্ধব এবং সংগঠনগুলি শেষ খাবার ভাগাভাগি করার জন্য একত্রিত হয়। এই ভোজে স্থানীয় উপকরণ যেমন মাছ, নারকেল, কাসাভা, তারো, লেবু, মরিচ এবং কলা। মাহেফুন একটি সাম্প্রদায়িক উদযাপন হিসেবে কাজ করে, যা উপবাসের জন্য ঐক্য এবং আধ্যাত্মিক প্রস্তুতিকে উৎসাহিত করে।

সরকারি নীতি ও জনজীবন 
মালদ্বীপ সরকার রমজানের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের সাথে সামঞ্জস্য রেখে অফিসিয়াল কর্মঘণ্টা পরিবর্তন করে। রমজান মাসে, সরকারি অফিসগুলি সকাল ৯:০০ টা থেকে দুপুর ১:৩০ টা পর্যন্ত খোলা থাকে, কর্মচারীদের উপবাস পালন এবং ধর্মীয় কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণের অনুমতি দেওয়া।

২০২৪ সালে, একটি ঐতিহাসিক পদক্ষেপে, রাষ্ট্রপতি ড. মোহাম্মদ মুইজ্জু রমজানের শেষ দশ দিনকে সরকারি ছুটি ঘোষণা করেছেন, মাসের ২০তম দিন থেকে শুরু। এই সিদ্ধান্তের লক্ষ্য হল ইসলামিক মূল্যবোধকে লালন করা এবং এই পবিত্র সময়ে ধর্মীয় অনুষ্ঠানগুলিকে অগ্রাধিকার দিতে নাগরিকদের উৎসাহিত করা।

সরকার অবিচ্ছিন্ন প্রয়োজনীয় পরিষেবার প্রয়োজনীয়তা স্বীকার করে এবং বিশেষ ভাতা প্রদান করে রমজানের শেষ দশ দিনে কাজ করতে বাধ্য কর্মীদের জন্য। এই ভাতাগুলি সরকারি ছুটির দিনে কাজের জন্য ক্ষতিপূরণ দেয় এবং প্রয়োজনীয় কর্মীদের অবদানের স্বীকৃতি দেয়।

অর্থনৈতিক ব্যবস্থা ও সামাজিক কল্যাণ 
রমজান মাসে নাগরিকদের উপর আর্থিক বোঝা কমাতে, মালদ্বীপ সরকার বেশ কিছু ত্রাণ ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করছে যেমন:

মাসজুড়ে নিত্যপ্রয়োজনীয় খাদ্যদ্রব্যের দাম যাতে স্থিতিশীল থাকে তা নিশ্চিত করার চেষ্টা করা হচ্ছে।

রমজানের উপহার হিসেবে জনসাধারণের মধ্যে আটা, চাল এবং চিনির মতো প্রধান খাদ্য সামগ্রী বিতরণ করা হয়।

রোজার সময় পারিবারিক খরচ কমাতে বিদ্যুৎ ও পানির বিলের উপর ছাড় দেওয়া হয়।

অর্থনৈতিক ও সামাজিক প্রভাব

পর্যটন 
অন্যান্য অনেক মুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশের মতো নয়, মালদ্বীপের রমজান মাসে পর্যটন শিল্প যথারীতি চালু থাকবে। রিসোর্টগুলি স্বাভাবিকভাবে পরিচালিত হলেও, স্থানীয় দ্বীপপুঞ্জগুলি কঠোর ইসলামিক রীতিনীতি মেনে চলে। পর্যটকদের কাছ থেকে আশা করা হয় যে তারা দিনের আলোতে জনসমক্ষে খাওয়া-দাওয়া এড়িয়ে উপবাসের রীতিনীতি মেনে চলবেন।

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

রমজান
দেশ অনুযায়ী রমজান
মালদ্বীপে ইসলাম
মালদ্বীপীয় রন্ধনশৈলী
মালদ্বীপের সংস্কৃতি