turjo4nis/wikipedia-bn-dump-20250701 huggingface dataset:
রিগনাই

রিগনাই হল ত্রিপুরী মহিলাদের ঐতিহ্যশালী একটি পোশাক।

ত্রিপুরা হল একটি ঐতিহ্যবাহী ভূমি, সেখানে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত উত্তর-পূর্ব ভারতের বিশেষত্বের বিশাল সংগ্রহ রয়েছে। এরই মধ্যে ত্রিপুরা সংস্কৃতি এবং শিল্পকর্মের সমৃদ্ধ ঐতিহ্য নিয়ে রয়েছে। রিসা, রিগনাই এবং রিকুতু ত্রিপুরার ঐতিহ্যবাহী পোশাক। সেগুলি শৈলী এবং বৈশিষ্ট্যে অন্যান্য আঞ্চলিক পোশাকের থেকে একটি স্বতন্ত্র বৈপরীত্য প্রদর্শন করে।

উৎস এবং ইতিহাস
ত্রিপুরার সূচনালগ্ন থেকেই বয়ন এবং তাঁতের ব্যাপক ব্যবহার জনগণের জন্য একটি উদযাপন এবং গর্বের বিষয় ছিল। ত্রিপুরার মহিলারা সেগুলি উন্নত করার জন্য হস্তনির্মিত কারুশিল্প, বয়ন এবং পোশাক পরিকল্পনা শুরু করার জন্য নিজেদের নিয়োজিত করছিলেন। এতে তাঁদের নিজস্ব আর্থিক স্বাধীনতাও এসেছিল। এই অঞ্চলে, পোশাক সবসময়ই হস্তশিল্প সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

কার্তিক ও অগ্রহায়ণ মাসে, যখন ফসল কাটা হয়ে যায়, তখন উপজাতীয় মহিলারা তাদের অবসর সময় কাটায় তাঁতের কাপড় তৈরি করে। আদিবাসী মহিলাদের খুব রঙিন পোশাক হল রিগনাই এবং রিসা। মহিলারা তাদের শরীরের নীচের অংশে রিগনাই পরেন এবং রিসা শরীরের উপরের অংশ ঢেকে রাখার জন্য ব্যবহার করা হয়। রিগনাই এবং রিসা সাধারণত তাঁতে বোনা হয়। তুলা ঝুড়িতে সংগ্রহ করা হয় এবং বিভিন্ন সরঞ্জাম ব্যবহার করে তা থেকে সুতো তৈরি করা হয়। তারা এই সুতোগুলোকে বিভিন্ন রঙে রঞ্জিত করে এবং তাঁতে কাপড় বোনে।

পোশাকের ধরন ও সংস্কৃতি
রিগনাই হল ত্রিপুরার আদি বাসিন্দা ত্রিপুরী নারীদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক। এটি অনেকটাই উত্তর-পূর্ব ভারতীয় রাজ্য আসাম, মণিপুর, মেঘালয়, মিজোরামের অন্যান্য আদিবাসী সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যবাহী পোশাকের মতো। 
রিগনাই হল শরীরের নিম্নাঙ্গের পোশাক। এটি কোমরের চারপাশে আবৃত করে পরা হয়। এটি একটি ঘুরিয়ে পরা স্কার্টের মত। কখনও কখনও এটি "রিসা"র সঙ্গে পরা হয় যেটি উর্দ্ধাঙ্গের পোশাক।

এটি ত্রিপুরার প্রতিটি ত্রিপুরী মহিলা পরিধান করেন। একই ধরনের রিগনাই মণিপুরী মহিলারাও পরেন। এটির একটি উল্লেখযোগ্য সাংস্কৃতিক গুরুত্ব আছে। ত্রিপুরার প্রতিটি গোষ্ঠীর রিগনাইয়ের নিজস্ব নকশা এবং নিদর্শন রয়েছে। রিগনাই পরিহিত মহিলাকে দেখে তাঁর গোষ্ঠী সনাক্ত করা যেতে পারে। যদিও সময়ের সাথে সাথে, বিভিন্ন গোষ্ঠীর মানুষের সংমিশ্রণ হওয়ার ফলে পোশাকের নকশার নিদর্শনগুলিরও সংমিশ্রণ দেখা গেছে।

উল্লেখযোগ্য রিগনাই
সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য রিগনাইকে বলা হয় "চামথ্বি বার"। এটি মূলত সাদা কাপড়ের জমির চারপাশে মেরুন বা অন্যান্য রংয়ের পাড় দিয়ে ঘেরা। "চামথ্বি বার" পোশাকটি বিয়ের অনুষ্ঠানের মতো গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠানে এবং গোরিয়া পূজা এবং হাংরাইয়ের মতো উৎসবের সময় পরা হয়।

আরও দেখুন
 ত্রিপুরা জনগোষ্ঠী
 ত্রিপুরী নৃত্য
 ত্রিপুরী পোশাক

তথ্যছক

ত্রিপুরী পোশাক
মহাবাক্য উপনিষদ

মহাবাক্য উপনিষদ (সংস্কৃত: महावाक्य उपनिषत्) হল সংস্কৃত পাঠ এবং হিন্দুধর্মের ছোট উপনিষদ। এটি অথর্ববেদের সাথে সংযুক্ত, এবং যোগ উপনিষদ হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে।

পাঠ্যটি আত্মা (আত্ম) ও ব্রহ্ম (চূড়ান্ত বাস্তবতা) এর প্রকৃতি বর্ণনা করে, তারপর দাবি করে যে তারা অভিন্ন এবং মুক্তি হল এই পরিচয়কে সম্পূর্ণরূপে বোঝার অবস্থা।

ইতিহাস
গ্যাভিন ফ্লাড এই পাঠের তারিখ, অন্যান্য যোগ উপনিষদের সাথে, সম্ভবত ১০০ খৃষ্টপূর্বাব্দ থেকে ৩০০ খৃষ্টাব্দ সময়কালের। মুক্তিকা সূত্রে ১০৮টি উপনিষদের তেলুগু ভাষার সংকলনে, রাম কর্তৃক হনুমানের কাছে বর্ণিত, ৯২ নম্বরে তালিকাভুক্ত করেছেন।

পাঠ্যের শিরোনামটি মহাবাক্যকে নির্দেশ করে, যা উপনিষদে পাওয়া মহান সংক্ষিপ্ত বাক্য বা পবিত্র উচ্চারণকে বোঝায়।

বিষয়বস্তু
মহাবাক্য উপনিষদ হল সংক্ষিপ্ত পাঠ যা আত্মা (স্ব) ও ব্রহ্ম (আধিভৌতিক বাস্তবতা), তাদের একত্ব এবং জ্ঞান ও অজ্ঞতার প্রকৃতি নিয়ে আলোচনা করে। পাঠ্যটি দাবি করে যে যোগ ও আত্মদর্শন হল আধ্যাত্মিক জ্ঞানের পথ, গুরুর সাহায্যে। উপনিষদ বৈদিক আচার-অনুষ্ঠানগুলিকে চিহ্নিত করার জন্য এবং ভিতরের অন্ধকারের চিহ্ন হিসাবে ইন্দ্রিয়সুখের পিছনে ছুটে যাওয়ার জন্য উল্লেখযোগ্য, যে জ্ঞানের দীপ্তি দিয়ে এই অন্ধকার দূর করা যায়, আলোর মতো নিজেকে আবিষ্কার করা যায়। এটি, পাঠ্যটি বলে, এই কারণেই যোগ শুরু করা হয় গায়ত্রী মন্ত্র দিয়ে এবং যোগীগণ "হংস-সোহং" (আমি তিনি, তিনি আমি) বলে দাবি করেন। উপনিষদে বলা হয়েছে, পরমাত্মা হল সচ্চিতানন্দ, বা "সত-চিত্ত-আনন্দ",। আত্মা ও ব্রহ্মের পরিচয় উপলব্ধি করা ছাড়া মুক্তির আর কোনো উপায় নেই, পাঠটি জোর দিয়ে বলে।

উপনিষদ দৃঢ়ভাবে বলে যে সমাধি যদিও যোগসিদ্ধি হচ্ছে আত্ম-জ্ঞান এবং মোক্ষ নয়, এটি বাহ্যিক বস্তুর কাছে মনের বিলুপ্তিও নয়। সর্বোচ্চ রাষ্ট্র হল, অয়ঙ্গার অনুবাদ, অন্তরতম ব্রহ্মের সাথে একতা। এটি তখন, যখন পাঠ্যটি দাবি করে, যোগিন সম্পূর্ণরূপে অনুভব করে এবং বোঝে "সূর্যের দীপ্তিমান জ্ঞান আমার মধ্যে রয়েছে, শিব আমার মধ্যে রয়েছে, মহাবিশ্বের এই অতীন্দ্রিয় তেজ আমার মধ্যে রয়েছে", এবং এই দৃঢ় প্রত্যয় যা দিয়ে তিনি মহাবিষ্ণুর সাথে মিলন লাভ করেন। মহাবাক্য উপনিষদ বলেছে এটিই মুক্তি, কম কিছু নয়।

মহাবাক্য উপনিষদে বর্ণিত একক আত্ম-সচেতনতা ও চেতনার অবস্থা, লরেন্স রোসান বলেন, ছান্দোগ্য উপনিষদ, আত্মবোধ উপনিষদ, মৈত্রেয় উপনিষদ, মহা উপনিষদ, সুবালা উপনিষদ, আধ্যাত্ম-এর মতোউপনিষদ, ব্রহ্মবিদ্যা উপনিষদ ও তেজোবিন্দু উপনিষদ। এই ধারণাগুলি গ্রীক নিওপ্ল্যাটোনিক দর্শনেও পাওয়া যায়, রোসান বলেছে, বিশেষ করে ৫ম শতাব্দীর প্রোক্লাসের কাজ।

তথ্যসূত্র

গ্রন্থপঞ্জি

হিন্দু ধর্মগ্রন্থ
উপনিষদ্‌
হরেলা মেলা

হরেলা মেলা এমন একটি মেলা যা প্রতি বছর ১৬ই জুলাই থেকে ২১শে জুলাই পর্যন্ত অনুষ্ঠিত হয় এবং এটি সাধারণত ভীমতালের রামলীলা মাঠে বসে। উত্তরাখণ্ড রাজ্যের ঐতিহাসিক কুমায়ূনের চারিদিকে হরেলা উৎসব উদযাপন করে হরেলা মেলা বসে।

তাৎপর্য
হরেলার আক্ষরিক অর্থ হল "সবুজ/হলুদ পাতা"। ঐতিহ্যগতভাবে বছরে দুবার হরেলা হয়, একটি হিন্দু বর্ষপঞ্জির চৈত্র মাসে (গ্রেগরীয় বর্ষপঞ্জির মার্চ/এপ্রিল মাস) এবং অপরটি হিন্দু বর্ষপঞ্জির শ্রাবণ মাসে (গ্রেগরীয় বর্ষপঞ্জির জুলাই/আগস্ট মাস)। ঋতু পরিবর্তনের সাথে সামঞ্জস্য রেখে এটি করা হয়। তবে হরেলা মেলা নিজেই শ্রাবণ উৎসবের অংশ হিসেবে অনুষ্ঠিত হয়, যা ভারতে বর্ষা ঋতুর শুরুর সাথে মিলে যায়। এটি ফসলের সতেজ বৃদ্ধির প্রতীক। স্থানীয় লোককাহিনী অনুসারে, উৎসবটি ভগবান শিব এবং দেবী পার্বতীর বিবাহের স্মৃতির সঙ্গে সম্পর্কিত।

হরেলা মেলার ইতিহাস
হরেলা মেলা ১০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে চলছে। এই মেলা সম্ভবত ফসল কাটার মরসুমে কৃষি বাজারের সম্প্রসারণ হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। ভারতের স্বাধীনতার পূর্বে, ব্যবসায়ীরা সমতলের বেরেলি, রামপুর প্রভৃতি দূরবর্তী স্থান থেকে ফসল নিয়ে যেতেন কুমায়ূনের পাহাড়ে বিক্রি করার জন্য। কুমায়ূন পাহাড়ের লোকেরা এই পণ্যগুলি কেনার জন্য জড়ো হতেন এবং সময়ের সাথে সাথে এটি হরেলা মেলায় পরিণত হয়ে গেছে। মেলাটি আগে শহরের কেন্দ্রস্থলে লীলাবতী পন্ত কলেজের কাছে অনুষ্ঠিত হত কিন্তু স্থান সংকুলানের অসুবিধা হওয়ায় সেটি ১৯৮০ সালে রামলীলা মাঠের বর্তমান অবস্থানে স্থানান্তরিত হয়। ২০১৩ সালের আগে মেলাটি হরেলা খেল সাংস্কৃতিক মঞ্চ দ্বারা আয়োজিত ২ দিনের অনুষ্ঠান ছিল। কিন্তু এর ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তার কারণে টাউন মিউনিসিপ্যাল ​​কর্পোরেশন এটি অধিগ্রহণ করে নেয় এবং মেলাটি ৫ দিনের অনুষ্ঠানে সম্প্রসারিত হয়।

পরিবেশ রক্ষার উদ্দেশ্যে উৎসবের সময় স্থানীয় সকল মানুষও আনন্দে একত্রিত হয়, যেহেতু উৎসবের নামটিতেই আছে ‘হরেলা’ বা ‘সবুজ’ শব্দটি। এটি আমাদের পরিবেশে উপস্থিত সুন্দর সবুজকে বোঝায়।

রাজনৈতিক তাৎপর্য
ঐতিহ্যগতভাবে মেলাটির রাজনৈতিক দিকও রয়েছে। বিভিন্ন স্থানীয় রাজনৈতিক সংস্থা দলীয় সচেতনতা বৃদ্ধির জন্য তাদের দোকান দেয়, পাশাপাশি নতুন দলীয় সদস্য সংগ্রহ করে। ভারতের স্বাধীনতার আগে, এই মেলা ছিল বিভিন্ন স্বাধীনতা কর্মীদের জন্য একটি বৈঠকের অবস্থান। নারায়ণ দত্ত তিওয়ারির মতো রাজনীতিবিদরা এই মেলায় আয়োজিত রাজনৈতিক কর্মসূচিতে যোগ দিয়ে তাঁদের কর্মজীবন শুরু করেছিলেন।

তথ্যসূত্র

হিন্দু উৎসব
ভারতের হিন্দু উৎসব
ভারতের মেলা
নৈনিতাল জেলা
ভারতের নবান্ন উৎসব
ভারতের ধর্মীয় উৎসব
ডাবকি

ডাবকি (আরবি: دبكة এছাড়াও বানান dabka, dubki, dabkeh, বহুবচন Dabkaat) একটি লেবানিজ লোকনৃত্য।   ডাবকি হচ্ছে সমন্বিত ভাবে হাত ধরে বৃত্ত নৃত্য ও সারি নাচ যা বিবাহ এবং অন্যান্য আনন্দের অনুষ্ঠানে লেবানিজরা করে থাকেন। সারিটি ডান থেকে বামে তৈরি হয় এবং ডাবকি নেতা সারিটির শেষাংশে থাকেন এবং দর্শক ও অন্যান্য নর্তকদের মুখোমুখি হোন।   ইংরেজিতে, এটি ডবকা(dabka), ডবকি(dabki), ডবকেহ (dabkeh) হিসাবে প্রতিলিপি করা হয়েছে।

তথ্যসূত্র 

ডাবকি
আরব নৃত্য
দলীয় নৃত্য
আরব সংস্কৃতি
লেবাননের নৃত্য
মধ্যপ্রাচ্যের নৃত্য
ইসরায়েলের নৃত্য
বৃত্তীয় নৃত্য
বৃত্ত নৃত্য

বৃত্ত নৃত্য, বা শিকল নৃত্য হল সামাজিক নৃত্যের একটি শৈলী যা একটি বৃত্ত, অর্ধবৃত্ত বা একটি বাঁকা লাইনে বাদ্যযন্ত্রের অনুষঙ্গে করা হয়।যেমন: তাল বাদ্যযন্ত্র এবং গান, এবং এটি এমন এক ধরনের নৃত্য যেখানে অংশীদারদের প্রয়োজন ছাড়াই যে কেউ যোগ দিতে পারে।
সারি নৃত্যের বিপরীতে, বৃত্ত নর্তকরা একে অপরের সাথে শারীরিক সংস্পর্শে থাকে; হাতে হাতে,আঙুলে আঙুলে বা হাতে-কাঁধের দ্বারা তৈরি করা হয় যেখানে তারা নৃত্য মঞ্চের উপর চারপাশে নেতাকে অনুসরণ করে।  মৃদু থেকে উদ্যমী ,  উত্থানকারী গ্রুপ বা তালচালি অংশ হতে পারে।

বৃত্ত নাচ একটি প্রাচীন ঐতিহ্য যা অনেক সংস্কৃতিতে বিশেষ অনুষ্ঠান, আচার-অনুষ্ঠান, সম্প্রদায়কে শক্তিশালী করা এবং একতাকে উৎসাহিত করার জন্য ব্যবহৃত হয়ে আসছে।  বৃত্ত নৃত্যগুলি সঙ্গীত এবং তালের বিভিন্ন শৈলীতে নৃত্যবিন্যাস  করা হয়।  আধুনিক বৃত্ত নৃত্য ঐতিহ্যগত লোকনৃত্যকে মিশ্রিত করে, প্রধানত ইউরোপীয় বা নিকটপ্রাচ্যের উৎস থেকে, সম্প্রতি নৃতবিন্যাস করা গানের সাথে প্রাচীন এবং আধুনিক উভয় প্রকারের সঙ্গীত।  শাস্ত্রীয় সঙ্গীত এবং সমসাময়িক গানে নতুন বৃত্ত নাচের ক্রমবর্ধমান ভাণ্ডার রয়েছে।

তথ্যসূত্র

লোকনৃত্য
মধ্যপ্রাচ্যের নৃত্য
ইউরোপীয় লোকনৃত্য
দলীয় নৃত্য
বৃত্তীয় নৃত্য
সামাজিক নৃত্য
স্বরতীক্ষ্ণতা

সঙ্গীত তত্ত্ব ও শ্রুতিবিজ্ঞানের আলোচনায় স্বরতীক্ষ্মতা বা গ্রাম বলতে সঙ্গীতে ব্যবহৃত ধ্বনিসমূহের এমন একটি প্রত্যক্ষণজাত বা উপলব্ধিজাত ধর্মকে বোঝায় যার দ্বারা সেই ধ্বনিগুলিকে একটি কম্পাঙ্কভিত্তিক স্বরগ্রামে একে অপরের সাপেক্ষে উঁচু (বেশি তীক্ষ্ণ) বা নিচু (কম তীক্ষ্ণ) অবস্থানে স্থাপন করা যায়। সাধারণভাবে বললে স্বরতীক্ষ্মতা হল সঙ্গীতের ধ্বনি বা স্বরের সেই বৈশিষ্ট্য যার সুবাদে সেটিকে সাঙ্গীতিক সুরের দৃষ্টিকোণ থেকে অপেক্ষাকৃত "উচ্চ" বা অধিক তীক্ষ্ণ কিংবা "নিম্ন" বা কম তীক্ষ্ণ হিসেবে বিচার করা যায়।
স্বরতীক্ষ্মতা হল সাঙ্গীতিক স্বরের একটি অন্যতম প্রধান শ্রাবণিক বৈশিষ্ট্য। স্বরের অন্য প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি হল স্বরস্থায়িত্ব (duration), স্বরোচ্চতা (loudness) এবং স্বরগুণ (timbre)।

স্বরতীক্ষ্ণতাকে কখনও কখনও একটি কম্পাঙ্ক হিসেবে পরিমাণবাচক রূপ প্রদান করা হতে পারে, কিন্তু স্বরতীক্ষ্ণতা প্রকৃতপক্ষে একটি সম্পূর্ণ বস্তুনিষ্ঠ ভৌত বৈশিষ্ট্য নয়। বরং এটি সাঙ্গীতিক ধ্বনির একটি ব্যক্তিনিষ্ঠ মনোশব্দগত বৈশিষ্ট্য। ঐতিহাসিকভাবে স্বরতীক্ষ্ণতা ও মনের ভেতরে স্বরতীক্ষ্মতার প্রত্যক্ষণ বা উপলব্ধির গবেষণা মনোশব্দবিজ্ঞানের একটি কেন্দ্রীয় সমস্যা হিসেবে পরিগণিত এবং শ্রবণতন্ত্রে শব্দ বা ধ্বনি কীভাবে উপস্থাপিত হয়, প্রক্রিয়াজাত হয় ও কীভাবে এর প্রত্যক্ষণ বা উপলব্ধি হয়, সে বিষয়ক তত্ত্বগুলি প্রণয়নে ও পরীক্ষণের ক্ষেত্রে এই গবেষণাটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।

আরও দেখুন 
 ৩য় সেতুবন্ধ
 পরম স্বরতীক্ষ্ণতা
 অষ্টপর্ব স্বরতীক্ষ্ণতা

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

স্বরতীক্ষ্ণতা
প্রত্যক্ষণ
শ্রাবণিক প্রত্যক্ষণ
মনোশব্দবিজ্ঞান
সংজ্ঞানাত্মক সঙ্গীতবিদ্যা
শব্দ (ধ্বনি)
শব্দবিজ্ঞান
রাস্ট (প্রোগ্রামিং ভাষা)

রাস্ট একাধিক প্যারাডাইমযুক্ত, সাধারণ উদ্দেশ্যে ব্যবহারের একটি প্রোগ্রামিং ভাষা। নিরাপদ,  দ্রুততর ও সহবর্তমানতাযুক্ত সফটওয়্যার তৈরিকে গুরুত্ব দিয়ে ভাষাটি নকশা করা হয়েছে। রাস্ট কোডের গঠন সি++ এর মত। গারবেজ কালেকশন ছাড়াই রেফারেন্সগুলো মূল্যায়ন করে রাস্ট মেমোরির নিরাপদ ব্যবহারের নিশ্চয়তা দেয়। রাস্টকে সিস্টেম প্রোগ্রামিং ভাষাগুলোর একটি ধরা হয়। এতে উঁচু্-স্তরের কিছু বিষয় যেমন ফাংশনভিত্তিক প্রোগ্রামিং এর সাথে নিচু-স্তরের মেমোরি ব্যবস্থাপনা করার উপায়ও রয়েছে।

রাস্ট ২০১০ সাথে প্রথম প্রকাশিত হয়। মোজিলা রিসার্চে ডেভ হারমান, ব্রেন্ডন আইচ এবং অন্যদের অবদানসহ গ্রেডন হোর রাস্টের নকশা করেন। নকশাকারীরা পরীক্ষামূলক সার্ভো ব্রাউজার ইঞ্জিন ও রাস্ট কম্পাইলার লেখার সময় ভাষাটিকে পরিমার্জন করেছিলেন। সি++, ওক্যামেল, হ্যাস্কেল, ইরল্যাং ইত্যাদি ভাষা রাস্টকে অধিক প্রভাবিত করেছে। স্ট্যাক ওভারফ্লো জরিপে "প্রিয় প্রোগ্রামিং ভাষা" অংশে ২০১৬ থেকে ২০২১ পর্যন্ত প্রতিবছর রাস্ট প্রথম স্থান অর্জন করেছে।

ইতিহাস 
২০০৬ সালে গ্রেডন হোর ব্যক্তিগত প্রকল্প থেকে রাস্টের সূচনা। ২০০৯ সালে মোজিলা প্রকল্পটিতে সহযোগিতা শুরু করে এবং ২০১০ সালে তা ঘোষণা করে।  একই বছর রাস্টের কাজ ওক্যামেল দ্বারা তৈরি প্রাথমিক কম্পাইলার থেকে এলএলভিএম ভিত্তিক ও রাস্ট দ্বারা তৈরি কম্পাইলারে স্থানান্তরিত হয়।  ২০১১ সালে রাস্ট কম্পাইলার নিজেকে কম্পাইল করতে সক্ষম হয়। ২০১৫ সালে ১৫ মে রাস্টের প্রথম স্থির সংস্করণ রাস্ট ১.০ প্রকাশিত হয়। ২০২১ সালের ৮ ফেব্রুয়ারী অলাভজনক রাস্ট ফাউন্ডেশন গঠিত হয়। এর গঠনকারী পাঁচটি প্রতিষ্ঠান হল মোজিলা, এডব্লিউএস, হুয়াওয়েই, মাইক্রোসফট ও গুগল।

সিনট্যাক্স 
রাস্ট কোড গঠনগতভাবে সি ও সি++ এর মত হলেও অর্থগতভাবে এমএল ভাষা পরিবার ও হ্যাসকেলের কাছাকাছি। রাস্ট ভাষায় ফেক্টোরিয়াল নির্ণয়ের একটি রিকার্সিভ ফাংশনের উদাহরণ হল:
fn factorial(i: u64) -> u64 {
    match i {
        0 => 1,
        n => n * factorial(n-1)
    }
}

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

মুক্ত সফটওয়্যার প্রকল্পসমূহ
ফাংশনভিত্তিক প্রোগ্রামিং ভাষা
উচ্চস্তরের প্রোগ্রামিং ভাষা
পদ্ধতিমূলক প্রোগ্রামিং ভাষা
২০১৫-এর সফটওয়্যার
মোজিলা
এমআইটি লাইসেন্স ব্যবহারকৃত সফটওয়্যার
সাপার নদী

সাপার নদী বাংলাদেশের নেত্রকোনা জেলায় অবস্থিত একটি নদী। নদীটির দৈর্ঘ্য ৭ কিলোমিটার।

প্রবাহ
সাপার নদী সিধলা বিল হতে উৎপত্তি লাভ করেছে। তারপর নদীটি দুর্গাপুর শ্যামগঞ্জ সড়ক অতিক্রম করে হামিদপুর বাজারের উত্তর পাশ দিয়ে প্রবাহিত হয়ে শালদিঘাতে সোয়াই নদীতে পতিত হয়েছে।

আরও দেখুন 
 বাংলাদেশের নদীর তালিকা
 বাংলাদেশের বড় নদীসমূহ

তথ্যসূত্র

নেত্রকোণা জেলার নদী
পূর্বধলা উপজেলা
ধলাই নদী (ফুলপুর)

ধলাই নদী বাংলাদেশের ময়মনসিংহ ও নেত্রকোনা জেলায় অবস্থিত একটি নদী। নদীটির দৈর্ঘ্য ৩৫ কিলোমিটার।

প্রবাহ
ধলাই নদীর উৎপত্তিস্থল হচ্ছে উত্তর ধলীরকান্দা নামক স্থানের জলাভূমি হতে। পরে নদীটি পূর্বধলা উপজেলা দিয়ে দক্ষিণ দিকে প্রবাহিত হয়ে বাহাদুরপুর প্রাথমিক বিদ্যালয়ের কাছে মগড়া নদীর উৎসে মিলিত হয়েছে।

মোহনা 
ধলাই নদীর দক্ষিণমুখী প্রবাহ সোয়াই নদীর সাথে মিলে মগড়া নাম ধারণ করেছে।

আরও দেখুন 
 বাংলাদেশের নদীর তালিকা
 বাংলাদেশের বড় নদীসমূহ

তথ্যসূত্র

নেত্রকোণা জেলার নদী
ময়মনসিংহ জেলার নদী
পূর্বধলা উপজেলা
বল নদী

বল নদী বাংলাদেশের নেত্রকোনা জেলায় অবস্থিত অন্যতম নদী। নদীটির দৈর্ঘ্য ১৫ কিলোমিটার। স্থানীয় ভাবে এটিকে অনেকেই বালুচ নদী নামে ডাকেন।

প্রবাহ 

বল নদী জারিয়া ইউনিয়নে উৎপত্তি হয়ে দূর্গাপুর উপজেলার কেট্রা বাজারের পাশ দিয়ে নেত্রকোণা সদর উপজেলার কংস নদীতে পতিত হয়েছে।

আরও দেখুন 
 বাংলাদেশের নদীর তালিকা
 বাংলাদেশের বড় নদীসমূহ

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ

নেত্রকোণা জেলার নদী
পূর্বধলা উপজেলা
বালাশমোড়া নদী

বালাশমোড়া নদী বাংলাদেশের নেত্রকোনা জেলায় অবস্থিত একটি নদী। নদীটির দৈর্ঘ্য ১০ কিলোমিটার।

আরও দেখুন 
 বাংলাদেশের নদীর তালিকা
 বাংলাদেশের বড় নদীসমূহ

তথ্যসূত্র

নেত্রকোণা জেলার নদী
দুর্গাপুর উপজেলা, নেত্রকোণা
সাঙ্গীতিক স্বর

ঐতিহ্যগতভাবে পশ্চিমা উচ্চাঙ্গ সঙ্গীতে একটি সাঙ্গীতিক স্বর বলতে একটি স্থির পর্যাবৃত্ত ধ্বনিকে বোঝায়। একটি সাঙ্গীতিক স্বরকে এর 
স্বরস্থায়িত্ব, স্বরতীক্ষ্ণতা, স্বরবিস্তার (বা স্বরতীব্রতা বা স্বরোচ্চতা) এবং স্বরগুণ দ্বারা চরিত্রায়িত করা যায়। স্বরলিপিতে ব্যবহৃত সাঙ্গীতিক স্বরচিহ্নগুলি সাঙ্গীতিক স্বর অপেক্ষা জটিলতর হতে পারে। এগুলিতে অপর্যাবৃত্ত দিক যেমন আক্রমণ ঢাল (attack transients), কম্পমানতা, এবং পর্দা পরিবর্তনের মতো ব্যাপারগুলি অন্তর্ভুক্ত থাকে।

একটি সরল স্বর বা শুদ্ধ স্বরে একটিমাত্র সাইন-জাতীয় তরঙ্গরূপ থাকে। একটি জটিল স্বর হল দুই বা ততোধিক শুদ্ধ স্বরের সমষ্টি যেগুলির পর্যাবৃত্ত পৌনপুনিক বিন্যাস থাকে।

ফুরিয়ে উপপাদ্য অনুযায়ী যেকোনও পর্যাবৃত্ত তরঙ্গরূপ যতটুকু ইচ্ছা ততটুকু পর্যন্ত কতগুলি সাইন তরঙ্গের ধারা হিসেবে আসন্নীকরণ করা সম্ভব, যেখানে সাইন তরঙ্গগুলির কম্পাঙ্কগুলি গাণিতিকভাবে একটি গুণোত্তর ধারায় অবস্থিত এবং তরঙ্গগুলি একে অপরের সাথে বিশেষ দশা সম্পর্কে আবদ্ধ। সাধারণ হর কম্পাঙ্ক, যেটি প্রায়শই ঐ কম্পাঙ্কগুলির মধ্যে সর্বনিম্ন হয়ে থাকে, সেটিকে মৌলিক কম্পাঙ্ক বলে, এবং এটি তরঙ্গরূপটির বিপরীত। মৌলিক কম্পাঙ্কটি স্বরটির স্বরতীক্ষ্ণতা নির্ধারণ করে, যেটি মানুষ শ্রবণশক্তির মাধ্যমে উপলব্ধি করতে পারে। সঙ্গীতে ভিন্ন ভিন্ন স্বরতীক্ষ্ণতার স্বরগুলিকে স্বতন্ত্র স্বরচিহ্ন দ্বারা নির্দেশ করা হয়, যাতে বাজানো স্বরগুলির স্বরতীক্ষ্ণতা বর্ণনা করা যায়।

ইতিহাস 
প্রাচীন গ্রিক দার্শনিক আরিস্তোজেনুস (খ্রিস্টপূর্ব ৩৭৫-৩৩৫ অব্দ) সাঙ্গীতিক স্বর শনাক্ত করেছিলেন। তিনি এগুলিকে "টেনশন" বলতেন।

আরও দেখুন
 স্বরগ্রামের গণিত 
 প্রসঙ্গ স্বর 
 মান পরীক্ষা স্বর 
 সংকেত স্বর 
 শ্বেত অপস্বর 
 বিশুদ্ধ স্বর

গ্রন্থ ও রচনাপঞ্জি

তথ্যসূত্র

আরও পড়ুন
Pure tones & complex sounds

বহিঃসংযোগ

শ্রবণশক্তি
শ্রাবণিক প্রত্যক্ষণ
সঙ্গীত তত্ত্ব
স্বরলিপি
স্বরতীক্ষ্ণতা
ধরন অনুযায়ী শব্দ
স্বর, সমতাবিধান ও পরিস্রাবক
তরঙ্গ
রসম পাগড়ি

রসম পাগড়ি (হিন্দি रसम पगड़ी) হল একটি সামাজিক অনুষ্ঠান। এটি ভারতের পাঞ্জাবি এবং রাজস্থানীদের মধ্যে প্রচলিত। একটি পরিবারের সবচেয়ে বয়স্ক পুরুষ সদস্যের মৃত্যুর পর এই প্রথাটি পালিত হয়। এই অনুষ্ঠানে পরিবারের পরবর্তী সবচেয়ে বড় জীবিত পুরুষ সদস্যের মাথায় বর্ধিত পরিবার বা বংশের উপস্থিতিতে একটি পাগড়ি বেঁধে দেওয়া হয়। হিন্দু ঐতিহ্য অনুসারে, অনুষ্ঠানটি সাধারণত জ্যেষ্ঠ, জীবিত পুরুষ সদস্যের স্ত্রীর পিতা দ্বারা সঞ্চালিত হয়। অনুষ্ঠানটি সাধারণত অন্তিম সংস্কারের দিন (অন্ত্যেষ্টি, বা উথালা নামেও পরিচিত) থেকে চতুর্থ দিনে অথবা তেরো তম দিনে (যেটি উত্তর ভারতের হিন্দুদের কাছে তেরহভিঁ নামেও পরিচিত) অনুষ্ঠিত হয়। পাগড়ি পরিবারের সম্মান প্রকাশ করে, এবং এই অনুষ্ঠানের মাধ্যমে মৃত ব্যক্তির কাছ থেকে পরিবারের সুরক্ষা এবং কল্যাণের দায়িত্ব সবচেয়ে বয়স্ক জীবিত পুরুষ সদস্যের প্রতি হস্তান্তরকে বোঝায়। (যদিও প্রধানত এটিই আসল ঘটনা, তবে হিন্দু ধর্মগ্রন্থ অনুযায়ী, পরিবারের পুরুষ সদস্যই মৃত ব্যক্তির শরীরে "আগুন দেন" এবং তিনিই সেই পাগড়ি পরার অধিকারী। ঐতিহ্য অনুযায়ী, মৃতের সবচেয়ে বয়স্ক জীবিত পুত্র এই অন্তিম কার্যটি করেন।)
পরিবারের নতুন প্রধান এরপর ব্রাহ্মণ এবং পরিবারের অন্যান্য সদস্যদের আশীর্বাদ নেন এবং পরিবারের ভাল কাজ চালিয়ে যাওয়ার জন্য প্রতিজ্ঞা করেন। প্রার্থনার পর, সামাজিক জমায়েতের সামনে জ্যেষ্ঠকে পাগড়ি পরানো হয়। এরপর জমায়েত মণ্ডলী বিদায় নেয়। এই অনুষ্ঠানের পর পরিবার আবার স্বাভাবিক জীবন শুরু করে।

ব্যুৎপত্তি
ভারতে সর্বাধিক প্রচলিত ভাষা হিন্দি সহ অন্যান্য অধিকাংশ ভাষায় রসম এর অর্থ অনুষ্ঠান।  এটি আরবি শব্দ রস্‌ম থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যার অর্থ প্রক্রিয়া বা পদ্ধতি। রসম পাগড়ি এর আক্ষরিক অর্থ পাগড়ির অনুষ্ঠান।

সংস্কার আন্দোলন
কিছু সম্প্রদায় রসম পাগড়ির প্রথা শেষ করে দেবার সিদ্ধান্ত নিয়েছে, কারণ এটি মৃত্যুর পর সেই উপলক্ষে ভোজের (শোকের সময়ের সমাপ্তি চিহ্নিত করে ভোজ) সাথে যুক্ত।

কিছু সংস্কারমনস্ক পরিবার, পুরুষ তান্ত্রিক প্রথা ভেঙে, বাড়ির কন্যাদের এই পাগড়ি দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছে।

বিতর্ক
রসম পাগড়ি হিন্দু প্রথা হলেও মুসলমান পরিবারেও এই প্রথাকে মান্যতা দেওয়ার ঘটনা দেখা গেছে। প্রাক্তন সাংসদ রশিদ মাসুদ ২০২০ সালের ৫ই অক্টোবর রুড়কিতে মারা যান। মৃতের পরিবারের দ্বারা আয়োজিত "রসম পাগড়ি" অনুষ্ঠানটিতে মুসলিম কট্টরপন্থীরা প্রতিবাদ জানান। বৈদিক মন্ত্র উচ্চারণের মধ্য দিয়ে অনুষ্ঠানটি সংঘটিত হয়েছিল। ধর্মানুষ্ঠান শুরু হওয়ার পর বেশ কয়েকজন মুসলিম ধর্মগুরু কেবল অনুষ্ঠানস্থল ত্যাগ করেননি, এমনকি এই বিষয়ে তাঁদের অসন্তোষও প্রকাশ করেছিলেন।

আরও দেখুন
 হরিদ্বারে হিন্দু বংশ তালিকা নিবন্ধন

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ
 দায়িত্বের প্রতীক হিসেবে পাগড়ি 

মৃত্যুর রীতিনীতি
ভারতে মৃত্যু
ভারতীয় সংস্কৃতি
পাকিস্তানের সংস্কৃতি
হিন্দু প্রথা
হিন্দি শব্দ ও বাক্যাংশ
শিখ অনুশীলন
পরোটাওয়ালা গলি

গলি পরোটা ওয়ালী বা পরোটাওয়ালা গলি (, আক্ষরিক অর্থে "পরোটাযুক্ত গলি") হল ভারতের দিল্লির চাঁদনি চক এলাকার একটি সরু রাস্তা, এটি ভারতীয় পরোটা বিক্রির দোকানগুলির জন্য বিখ্যাত।

অবস্থান 
পরোটাওয়ালা গলি দিল্লির চাঁদনি চকে অবস্থিত। নটরাজ ক্যাফের বিপরীতে পরোটা গলির শুরু হয়। ঐতিহ্যগতভাবে দোকানগুলির খদ্দেররা আশেপাশের এলাকায় বসবাসকারী জৈন ধর্মালম্বী।

ইতিহাস 

যেটি ১৬৫০ সালে মুঘল সম্রাট শাহজাহানের শাসনামলে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং তার কন্যা জাহানারা বেগম গলির নকশা করেছিলেন। পূর্বে এই গলিটি শুধুমাত্র রূপোর জিনিসপত্রের দোকানের জন্য পরিচিত ছিল, ১৮৭০-এর দশকে রূপার দোকানগুলি চলে যাওয়া শুরু হওয়ার পরও অনেক শাড়ি ও গহনার দোকান এখনো রয়ে গেছে।

১৯৬০-এর দশকের শেষের দিকে ২০টি পরোটার দোকানের মধ্যে (সবগুলো একই মহাপরিবারের অন্তর্গত) তিনটি অবশিষ্ট রয়েছে: পন্ডিত কানহাইয়ালাল দুর্গাপ্রসাদ দীক্ষিত (স্থাপিত ১৮৭৫), পন্ডিত দয়ানন্দ শিবচরণ (স্থাপিত ১৮৮২)। পন্ডিত বাবুরাম দেবীদয়াল পরোটাওয়ালে (১৮৮৬ সালে প্রতিষ্ঠিত)। ১৯১১ সাল নাগাদ, ছোট দারিবা বা দারিবা কালান নামে পরিচিত এই এলাকাটি পরোটাওয়ালা গলি নাম পায়। স্বাধীনতার ঠিক পরের বছরগুলিতে জওহরলাল নেহেরু, ইন্দিরা গান্ধী এবং বিজয়লক্ষ্মী পণ্ডিত এই গলিতে তাদের খাবার হিসেবে পরোটা নিতে আসতেন। ১৯৮০-এর দশকের শেষের দিকে বিক্রেতাদের মধ্যে অনেকেই দোকান বন্ধ করে চলে যান, যদিও আজ রাস্তাটি পুনরুজ্জীবনের প্রমাণ হিসেবে কিছু দোকান একই পরিবারের ষষ্ঠ প্রজন্মের দ্বারা পরিচালিত হচ্ছে। ১৯৮৪ সালের দাঙ্গায় অগ্নিকান্ডে গলির সকল দোকান ভস্মীভূত হয়।

এলাকাটিতে থাকতেন বলিউড অভিনেতা অক্ষয় কুমার। ভারতীয় বিমান বাহিনীর ফ্লাইট লেফটেন্যান্ট তপন কাপুর যিনি ২৫ জুন ২০১৩ সালে উত্তরাখণ্ডে একটি উদ্ধার অভিযানে শহীদ হন তিনিও ছিলেন পরোটাওয়ালা গলির বাসিন্দা।

খাদ্য ও পানীয় 
দোকানগুলির রান্না করা খাবারে পিঁয়াজ বা রসুন থাকে না। কাজু, বাদাম, মটরশুঁটি, মিক্স পরোটা, রাবড়ি, খোয়া ফুলকপি, গোভি পরোটা, পরত পরোটা ইত্যাদির মতো বিভিন্ন প্রকারের পরোটা এখানে পাওয়া যায়। পরোটা সবসময় মিষ্টি তেঁতুলের চাটনি, পুদিনা চাটনি, মিশ্র সবজির আচার, পনির এবং আলু তরকারি, আলু এবং মেথির তরকারি এবং মিষ্টি কুমড়ার একটি ভাজা ম্যাশ দিয়ে পরিবেশন করা হয়।

মিষ্টি লস্যি, প্রায়ই মাটির ভাঁড়ে পরিবেশন করা এই জায়গার একটি বিশেষত্ব।

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 
 পরোটাওয়ালা গলি ভ্রমণ 
 পরোটাওয়ালা গলির ইতিহাস

দিল্লির রাস্তা
দিল্লির সংস্কৃতি
ভারতের রেস্তোরাঁ পাড়া ও রাস্তা
দিল্লির দর্শনীয় স্থান
ফ্রিম্যান ফ্রিম্যান-টমাস, উইলিংডনের ১ম মার্কেস

লর্ড উইলিংডন (১৮৬৬-১৯৪১) ১৯৩১ থেকে ১৯৩৬ সাল পর্যন্ত ভারতের গভর্নর জেনারেল ও ভাইসরয় ছিলেন। তিনি ইটন এবং ক্যামব্রিজ-এ শিক্ষা লাভ করেন। ভাইসরয় হওয়ার আগে মারকুইস ফ্রিম্যান টমাস উইলিংডন বোম্বাই (১৯১৩-১৯১৯) ও মাদ্রাজের (১৯১৯-২৪) গভর্নর হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। দ্বিতীয় গোলটেবিল বৈঠকে অংশ নিতে কংগ্রেসকে সম্মত করা, দ্বিতীয় পর্যায়ের আইন অমান্য আন্দোলন নিষ্ক্রিয়করণ ও ১৯৩৫ সালের ভারত শাসন আইন সংক্রান্ত বিল প্রণয়নে সাহায্য করা ছিল ব্রিটিশ সরকারের প্রতি তাঁর বড় অবদান।

ভারতের ভাইসরয়
১৮৬৬-এ জন্ম
১৯৪১-এ মৃত্যু
বোম্বের গভর্নর
ট্রিনিটি কলেজ, কেমব্রিজের প্রাক্তন শিক্ষার্থী
ইংরেজ ক্রিকেটার
কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের ক্রিকেটার
সাসেক্সের ক্রিকেটার
ইংল্যান্ডের নির্বাচনী এলাকা থেকে উদারপন্থী দল (যুক্তরাজ্য) এর সংসদ সদস্য
যুক্তরাজ্যের সংসদ সদস্য ১৯০০-১৯০৬
যুক্তরাজ্যের সংসদ সদস্য ১৯০৬-১৯১০
বোডমিনের যুক্তরাজ্যের সংসদ সদস্য
ওয়েস্টমিনস্টার অ্যাবিতে সমাধিস্থ
নাইটস গ্র্যান্ড ক্রস অব দ্য অর্ডার অব সেন্ট মাইকেল অ্যান্ড সেন্ট জর্জ
যুক্তরাজ্যের সংসদ সদস্য যারা পিয়ারেজ প্রাপ্ত হয়েছেন
২০২২ এএফসি মহিলা এশিয়ান কাপ ফাইনাল

২০২২ এএফসি মহিলা এশিয়ান কাপ ফাইনাল ছিল ২০২২ এএফসি মহিলা এশিয়ান কাপ প্রতিযোগিতার বিজয়ী নির্ধারক ম্যাচ, যা ৬ ফেব্রুয়ারি ২০২২ সালে গণচীন ও  দক্ষিণ কোরিয়ার মধ্যে অনুষ্ঠিত হয়। এটি ছিল এএফসি মহিলা এশিয়ান কাপের ২০তম ফাইনাল খেলা। এটি ভারতের নবি মুম্বই শহরের ডিওয়াই পাতিল স্টেডিয়ামে অনুষ্ঠিত হয়।

ফাইনালে যাওয়ার রাস্তা

বিশদ বিবরণ

আরও দেখুন
 ২০২৩ এএফসি এশিয়ান কাপ ফাইনাল

তথ্যসূত্র

২০২২ এএফসি মহিলা এশীয় কাপ
এএফসি মহিলা এশীয় কাপ আসর
২০২২-এ এশীয় ফুটবল
২০২২-এ মহিলাদের ফুটবল
ভারত কর্তৃক আয়োজিত আন্তর্জাতিক ফুটবল প্রতিযোগিতা
ভারতে ফুটবল
এএফসি মহিলা এশীয় কাপ ফাইনাল
স্বাগতিক ভারতে আন্তর্জাতিক ফুটবল প্রতিযোগিতা
ভিভি পুরাম ফুড স্ট্রিট

ভিভি পুরাম ফুড স্ট্রিট বা বিশ্বেশ্বর পুরাম ফুড স্ট্রিট হল বেঙ্গালুরুর বাসাভানাগুড়ির বিশ্বেশ্বরপুরায় অবস্থিত একটি ফুড স্ট্রিট। সজ্জন রাও সার্কেলের কাছে অবস্থিত এই ফুড স্ট্রিটে ১৫০ মিটারেরও কম জায়গায় ২০টিরও বেশি খাবারের স্টল রয়েছে যেখানে বিভিন্ন ধরনের পথখাবার, মিষ্টি, দক্ষিণ ভারতীয়, উত্তর ভারতীয় এবং চৈনিক খাবার পরিবেশন করা হয়। কন্নড় ভাষায় একে থিন্ডি বিড়ি এবং হিন্দিতে খাউ গালি বলা হয়, বেঙ্গালুরুর লোকজন ফুড স্ট্রিটকে ধর্মের মর্যাদায় দেখে বলে জানা যায়। রাস্তাটি সাধারণত সন্ধ্যা ছয়টার পরে ব্যস্ত হয়ে পড়ে।

ফুড স্ট্রিটটিতে প্রতি বছর ডিসেম্বর/জানুয়ারি মাসে শীতের মাসগুলিতে "আভারেকাই মেলা" আয়োজন করা হউ, যখন আভারেকাই (হায়াসিন্থ বিন) - উভয়ই হিথকাবেল (খোসা ছাড়ানো মটরশুটি) এবং আভারেবেলে (খোসা ছাড়ানো মটরশুটি) ব্যবহার করে বিভিন্ন ধরনের খাবার তৈরি করা হয়। আভারেকই কৃষকদের উৎপাদিত পণ্য বিক্রির প্রয়াস হিসেবে শুরু হওয়া উৎসবটি কয়েক বছর ধরে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে ১০০০ জনেরও বেশি। উৎসবের প্রতিটি দিনে কৃষকদের কাছ থেকে সরাসরি কেনা হয় কেজি আভারেকই।

আরও দেখুন 
 রেস্তোরাঁ জেলা ও রাস্তার তালিকা
 বেঙ্গালুরুর সংস্কৃতি

তথ্যসূত্র 

বেঙ্গালুরুর সংস্কৃতি
বেঙ্গালুরুর সড়ক
বেঙ্গালুরুর দর্শনীয় স্থান
ভারতের রেস্তোরাঁ পাড়া ও রাস্তা
পাওটানা ফাযিল মাদ্রাসা

পাওটানা ফাযিল মাদ্রাসা রংপুর বিভাগের রংপুর জেলার পীরগাছা উপজেলার ছাওলা ইউনিয়নের একটি ফাযিল মাদ্রাসা।

ইতিহাস

মাদরাসাটি ১৯৫১ সালে ফোরকানিয়া মাদ্রাসা হিসাবে চালু হয়। পরে ১৯৫৯ সালে দাখিল, ১৯৬৭ সালে আলিম এবং ১৯৭৭ সালে ফাযিল  স্বীকৃতি লাভ করে। বর্তমানে ফাযিল স্তর পর্যন্ত এমপিওভুক্ত আছে। মাদ্রাসায় দাখিল ও আলিম শাখায় বিজ্ঞান বিভাগ চালু আছে। ভকেশনাল ক্লাসও অনুমোদন আছে। মাদ্রাসার প্রথম সুপারের দায়িত্ব পালন করেন মাওলানা নঈম উদ্দিন আহমদ।

ভবনের বিবরণ
মাদরাসাটি র প্রায় ১.০০ একর জমির উপর স্থাপিত। মাদরাসার ১১.১০ একর জমি বাইরে আবাদি হিসাবে আছে। মাদরাসাটিতে ৪টি ভবন আছে-

 প্রশাসনিক ভবন-১টি।
 একাডেমিক ভবন-৩টি।

অন্যান্য

 বিজ্ঞানাগার-১টি
 কম্পিউটার ল্যাব-১টি	
 পাঠাগার- ১টি

পোশাক

ছাত্রের জন্য সাদা পায়জামা, আকাশি রঙের পাঞ্জাবি, সাদা টুপি ও  সাদা জুতা এবং মেয়েদের আকাশি রঙের জামা, সাদা এফরোন, কালো বোরখা ও সাদা ওড়না। আইডি কার্ড সঙ্গে থাকা বাধ্যতামূলক।

সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ড

মাদাসার অনেক ছাত্র-ছাত্রী স্থানীয় পর্যায়ে রচনা, ইসলামি সংগিত, কেরাত ও খেলাধুলা প্রতিযোগিতায় অংশ গ্রহণ করে বিজয়ী হয়েছে।

ফলাফল

সুযোগ্য গভর্নিনিং বডির তত্ত্বাবধানে প্রতিবছর মাদরাসাটি বোর্ড ও বিশ্ববিদ্যালয়ের পরীক্ষায় কৃতিত্বের স্বাক্ষর রাখে। ২০২০ সালে জেডেসিতে ১০০%, দাখিলে প্রায় ১০০% এবং আলিমে ১০০% পাশ করে। ২০২১ সালে দাখিল পরীক্ষায় ৯৮.৩৬% পাশ করে। মাদ্রাসাটি উপজেলার শ্রেষ্ঠ প্রতিষ্ঠান হয়।

তথ্যসূত্র

১৯৩৫-এ প্রতিষ্ঠিত শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান
রংপুর জেলার আলিয়া মাদ্রাসা
রংপুর জেলার শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান