নিজেকে জানুন

প্রাচীন গ্রীক নীতিবাক্য "নিজেকে জানুন"(গ্রীক:, বর্ণান্তরিত:;এছাড়াও  ε) হল ডেলফিক নীতিবচন গুলোর মধ্যে একটি এবং গ্রীক লেখক পসানিয়াস (১০.২৪.১) অনুসারে ডেলফির অ্যাপোলো মন্দিরের প্রোনাওস (ফোরকোর্টে) খোদাই করা তিনটি নীতিবচনের মধ্যে এটি প্রথম। "নিজেকে জানো"  এর পাশাপাশি আরো   এমন দুটি নীতিবচন ছিল "অতিরিক্ত কিছু নয়" এবং "নিশ্চয়তা পাগলামি নিয়ে আসে"।  ল্যাটিন শব্দগুচ্ছ,   বা  অর্থ "নিজেকে জানো" বা "জানুন নিজেকে"। 

নীতিবচন বা  নীতিবাক্য, "নিজেকে জানুন" সাহিত্যে এটির জন্য বিভিন্ন অর্থ আরোপিত হয়েছে এবং সময়ের সাথে সাথে, যেমন: প্রাচীন গ্রীক শব্দের অর্থ "তোমার পরিমাপ জানো"।

আরোপণ 

গ্রীক নীতিবচন  নিম্নলিখিত প্রাচীন গ্রীক ঋষিদের বলা হয়েছে:

 প্রিনির পক্ষপাতিত্ব 
 স্পার্টার চিলন 
 লিন্ডাসের ক্লিওবুলাস 
 হেরাক্লিটাস 
 চেনার মাইসন 
 পেরিয়ান্ডার 
 মাইটিলিনের পিটাকাস 
 পিথাগোরাস 
 প্লেটো 
 এথেন্সের সোলন 
 থ্যালেস অফ মিলেটাস 

ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস ( বিশিষ্ট দার্শনিকদের জীবন ও মতামত  আই.৪০) এর অবদানকারী হিসেবে বলা হয়, কিন্তু এটাও উল্লেখ করেছেন যে অ্যান্থিসথেনেস তার দার্শনিকদের পরম্পরা- এ এটিকে দায়ী করেছেন ফেমোনো একজন পৌরাণিক গ্রীক কবি, যদিও স্বীকার করেছেন যে এটি চিলন দ্বারা অনুমোদিত হয়েছিল। সংযম এবং আত্ম-সচেতনতার আলোচনায়, রোমান কবি জুভেনাল গ্রীক ভাষায় উক্তিটি উদ্ধৃত করেছেন এবং বলেছেন যে উপদেশটিই ক্যালো (স্বর্গ থেকে) হতে অবতীর্ণ হয়েছে (জুভেনালের ব্যঙ্গ ১১.২৭)। ১০ শতকের বাইজেন্টাইন বিশ্বকোষ সুডা  চিলন  এবং থ্যালেস  কে "নিজেকে জানুন" উচ্চারণের উৎস হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছে।

এই ধরনের সমস্ত গুণাবলীর সত্যতা সন্দেহজনক; পার্ক এবং ওয়ার্মেল (১৯৫৬) এর মতে, "ডেলফিয়ান মন্দিরে স্থাপিত তিনটি নীতিবচনের প্রকৃত লেখকত্ব অনিশ্চিত থাকতে পারে। সম্ভবত এগুলো জনপ্রিয় প্রবাদ ছিল, যা পরবর্তীতে বিশেষ ঋষিদের জন্য দায়ী করা হয়।"

ব্যবহার 

কালানুক্রমিকভাবে তালিকাভুক্ত:

ইস্কিলুস দ্বারা 
প্রাচীন গ্রীক নাট্যকার ইস্কিলুস তার প্রমিথিউস বাউন্ড নাটকে "নিজেকে জানো" শব্দটি ব্যবহার করেছেন। নাটকটি একটি পৌরাণিক ক্রম সম্পর্কে, যার ফলে গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীর প্রেক্ষাপটের মধ্যে সর্বাধিক স্থান রয়েছে। এই নাটকে, অর্ধ-দেবতা প্রমিথিউস প্রথমে অলিম্পিয়ান দেবতাদের দিকে তাকান এবং অলিম্পিয়ান দেবতাদের রাজা জিউসের দ্বারা একটি ক্লিফসাইডে আবদ্ধ হওয়ার কারণে তিনি যে অবিচার বলে বিশ্বাস করেন তার বিরুদ্ধে। ডেমি-দেবতা অকেয়ানোস প্রমিথিউসের সাথে যুক্তি করার জন্য আসেন এবং তাকে সতর্ক করেন যে তার "নিজেকে জানা" উচিত।  এই প্রেক্ষাপটে, ওশেনাস প্রমিথিউসকে বলছেন যে তার ভাগ্য নির্ধারণকারীর সম্পর্কে খারাপ কথা বলার চেয়ে তার আরও ভাল জানা উচিত এবং সেই অনুসারে, সম্ভবত তার "গ্রেট অর্ডার অফ থিং"-এ তার স্থানটি আরও ভালভাবে জানা উচিত।

সক্রেটিস দ্বারা 
সক্রেটিসের ছাত্রদের মধ্যে একজন, ইতিহাসবিদ জেনোফোন, সক্রেটিসের ডেলফিক নীতিবচন  "নিজেকে জানুন" ব্যবহার করার কিছু দৃষ্টান্ত বর্ণনা করেছেন: স্মরণীয় শিরোনামে। এই লেখায় জেনোফন তার শিক্ষকের নীতিবচন ব্যবহারকে চিত্রিত করেছেন ইউথাইডেমাসের সাথে সক্রেটিসের দীর্ঘ কথোপকথনের জন্য একটি সংগঠিত বিষয় হিসাবে।

প্লেটো দ্বারা 
প্লেটো, সক্রেটিসের আরেক ছাত্র, সক্রেটিসের চরিত্রটি তার সংলাপগুলিকে অনুপ্রাণিত করার জন্য এটি ব্যবহার করে ব্যাপকভাবে "নিজেকে জানুন" শব্দটি ব্যবহার করেন। প্লেটোর সংলাপ এর অনুবাদে বেঞ্জামিন জোওয়েটের সূচীতে ছয়টি সংলাপের তালিকা রয়েছে যা ডেলফিক নীতিবচন নিয়ে আলোচনা বা অন্বেষণ করে: "নিজেকে জানো"। এই কথোপকথনগুলো (এবং স্টিফেনাস সংখ্যাগুলো যেখানে এই আলোচনাগুলো শুরু হয় সেই পৃষ্ঠাগুলোকে সূচী করে) হল চার্মাইডস (সংলাপ) (১৬৪ডি), প্রোটাগোরাস (৬৪৩বি), ফেড্রাস (সংলাপ) (২২৯ই), ফিলেবাস (৪৮সি), আইন (সংলাপ) (আইআই.৯২৩এ), প্রথম অ্যালসিবিয়াডস (১এ, ১২৯এ, ১৩২সি)। 

প্লেটোর চার্মাইডস -এ ক্রিটিয়াস যুক্তি দেন যে "উত্তরশীল ঋষিরা যারা 'কখনো খুব বেশি নয়', বা, 'একটি অঙ্গীকার দেন, এবং মন্দ খুব কাছেই' যোগ করেছেন, তারা তাদের এতটা ভুল বোঝেন বলে মনে হবে; কারণ তারা কল্পনা করেছিল যে 'নিজেকে জানো!' এটি ছিল উপদেশের একটি টুকরো যা ঈশ্বর দিয়েছিলেন, এবং উপাসকদের প্রথম আসার সময় তাঁর অভিবাদন নয়; এবং তারা এই ধারণার অধীনে তাদের নিজস্ব শিলালিপি উৎসর্গ করেছিল যে তারাও উপদেশের সমান উপযোগী টুকরো দেবে।"  ক্রিটিয়াসের মতে "নিজেকে জানো!" যারা পবিত্র মন্দিরে প্রবেশ করে তাদের স্থান মনে রাখার বা জানার জন্য একটি উপদেশ ছিল এবং যে "নিজেকে জানো!" এবং "নাতিশীতোষ্ণ হও!" সব একই.  চার্মাইডসের  ভারসাম্যে, প্লেটো সক্রেটিসকে একটি দীর্ঘ অনুসন্ধানের নেতৃত্ব দিয়েছেন যে কীভাবে আমরা নিজেদের সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে পারি।

প্লেটোর ফায়েড্রাস -এ, সক্রেটিস ফ্যাড্রাসের কাছে ব্যাখ্যা হিসাবে "নিজেকে জানো" শব্দটি ব্যবহার করেছেন ব্যাখ্যা করার জন্য যে কেন তাঁর কাছে পৌরাণিক কাহিনী বা অন্যান্য দূরবর্তী বিষয়গুলিকে যুক্তিযুক্তভাবে ব্যাখ্যা করার প্রচেষ্টার জন্য সময় নেই। সক্রেটিস বলেছেন, "কিন্তু তাদের জন্য আমার কোন অবকাশ নেই; এবং কারণ, আমার বন্ধু, এই হল: আমি এখনও সক্ষম নই, যেমন ডেলফিক শিলালিপিতে আছে, নিজেকে জানতে; তাই এটা আমার কাছে হাস্যকর মনে হয়, যখন আমি  এখনও জানি না, অপ্রাসঙ্গিক বিষয় তদন্ত করতে হবে।"

প্লেটোর প্রোটাগোরাসে, সক্রেটিস সঠিক মুহুর্তে সঠিকভাবে প্রদান করা পিথি এবং সংক্ষিপ্ত বাণীগুলির লেখকদের প্রশংসা করেছেন এবং বলেছেন যে লেসেডেমন বা স্পার্টা এর জনগণকে সেই লক্ষ্যে শিক্ষিত করে। সক্রেটিস থ্যালাস, পিটাকাস, বায়াস, সোলন, ক্লিওবুলাস, মাইসন এবং চিলন হিসাবে সাতজন ঋষিদের তালিকাভুক্ত করেছেন, যারা তিনি বলেন যে লেসেডেমোনিয়ান শিল্প সংক্ষিপ্ত শব্দের "একসাথে পেঁচানো, একটি ধনুকের মত, যেখানে একটি সামান্য প্রচেষ্টা দুর্দান্ত শক্তি দেয়"।  সক্রেটিস বলেছেন তাদের উদাহরণ হল, "সুদূর বিখ্যাত শিলালিপি, যা সমস্ত পুরুষের মুখে রয়েছে - 'নিজেকে জানুন', এবং 'অতি বেশি কিছু নয়  " ।  নীতিবচনগুলোর প্রশংসা করার পরে, সক্রেটিস তখন তাদের মধ্যে একটির অর্থে  পৌঁছানোর জন্য প্রচুর সময় ব্যয় করেন, পিটাকাসের উক্তি, "ভাল হওয়া কঠিন।" এখানে পরিহাস হল যে যদিও ডেলফির উক্তিগুলি "মহান শক্তি" বহন করে, তবে কীভাবে তাদের অর্থ অনুসারে জীবনযাপন করা যায় তা স্পষ্ট নয়। যদিও, উক্তিগুলির সংক্ষিপ্ত এবং বিস্তৃত প্রকৃতি প্রতিটি নীতিবচন ব্যবহার এবং ব্যক্তিগত আবিষ্কারে সক্রিয় অংশগ্রহণের পরামর্শ দেয়; যেন উক্তিটির উদ্দেশ্যপ্রণোদিত প্রকৃতি শব্দের মধ্যে নয় বরং এর ব্যক্তির আত্ম-প্রতিফলন এবং স্ব-সূত্র।

প্লেটোর ফিলেবাসের কথোপকথনে, সক্রেটিস প্রটার্কাসের জন্য হাস্যকর একটি উদাহরণ তৈরি করতে ফেড্রাস থেকে "নিজেকে জানুন" এর একই ব্যবহারের কথা উল্লেখ করেছেন। সক্রেটিস বলেছেন, যেমনটি তিনি ফেড্রাসে করেছিলেন, লোকেরা যখন নিজেকে জানার আগে অস্পষ্ট জিনিসগুলি জানার চেষ্টা করে তখন তারা নিজেকে হাস্যকর বলে মনে করে।  প্লেটো এই সত্যের দিকেও ইঙ্গিত করেছিলেন যে "নিজেকে" বোঝার ফলে একজন মানুষের প্রকৃতি বোঝার একটি বৃহত্তর ফলিত গুণক থাকবে। নিজেকে বোঝার ফলস্বরূপ অন্যদের বোঝার জন্য নিজেকে সক্ষম করবে।

পরবর্তীতে ব্যবহার 

১০ শতকের গ্রীক জ্ঞানের বিশ্বকোষ দ্য সুডা বলে: "প্রবচনটি তাদের জন্য প্রযোজ্য যাদের গর্ব তাদের চেয়ে বেশি",  এবং "নিজেকে জানো" এমন একটি সতর্কবাণী যা তাদের মতামতের প্রতি কোন মনোযোগ না দেওয়ার জন্য। 

১২-১৩ শতকের স্পেনীয় সুফি ইবনে আরাবির লেখায় আত্ম-জ্ঞান একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা ছিল। তিনি "নিজেকে জানুন" এর বিভিন্ন দার্শনিক এবং অতীন্দ্রিয় অর্থ এবং "যে নিজেকে জানে সে তার প্রভুকে জানে" হাদীসের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। 

মধ্যযুগীয় দার্শনিক পিটার অ্যাবেলার্ডের একটি কাজের শিরোনাম হল Scito te ipsum ("নিজেকে জানুন") বা এথিকা ।

১৫৩৯ সাল থেকে, নোসসে তে ইপসাম  শব্দগুচ্ছ এবং এর ল্যাটিন রূপগুলো ভেনিসে মুদ্রিত শারীরবৃত্তীয় পলাতক শীটগুলোর জন্য লেখা বেনামী পাঠ্যগুলোতে এবং সেইসাথে ইউরোপ জুড়ে মুদ্রিত পরবর্তী শারীরবৃত্তীয় অ্যাটলেসের জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল। ১৫৩০-এর দশকের পলাতক শীটগুলো হলো প্রথম দৃষ্টান্ত যেখানে বাক্যাংশটি ব্যবচ্ছেদের মাধ্যমে অর্জিত মানবদেহের জ্ঞানের জন্য প্রয়োগ করা হয়েছিল। 

১৬০০ সালে শেক্সপিয়র লিখেছেন  তার নাটক হ্যামলেটে , "তোমার নিজের স্বয়ং সত্য হোক।"

১৬৫১ সালে টমাস হবস নোসে টিপসাম (nosce teipsum) শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন যা তিনি তার রচনা দ্য লেভিয়াথানে "নিজেকে পড়ুন" হিসাবে অনুবাদ করেছিলেন। তিনি সেই সময়ে একটি জনপ্রিয় দর্শনের প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন যে আপনি বই পড়ে অন্যদের অধ্যয়ন করে আরও বেশি শিখতে পারেন। তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে একজন নিজেকে অধ্যয়ন করার মাধ্যমে আরও শিখতে পারে: বিশেষ  অনুভূতিগুলো যা আমাদের চিন্তাভাবনাকে প্রভাবিত করে এবং আমাদের ক্রিয়াকলাপকে অনুপ্রাণিত করে। হবস যেমন বলেছেন, "কিন্তু আমাদের শেখানোর জন্য যে একজন মানুষের চিন্তাভাবনা এবং আবেগের সাদৃশ্যের জন্য, অন্য ব্যক্তির চিন্তাভাবনা ও আবেগের সাথে, যে কেউ নিজের দিকে তাকায় এবং বিবেচনা করে যে সে কী করে যখন সে চিন্তা, মতামত, যুক্তি, আশা, ভয়, ইত্যাদি এবং কিসের ভিত্তিতে; সে এইভাবে পড়বে এবং জানবে যে অনুরূপ অনুষ্ঠানে অন্যান্য সমস্ত পুরুষের চিন্তাভাবনা ও আবেগ কি।" 

১৭৩৪ সালে আলেকজান্ডার পোপ "মানুষের উপর একটি রচনা, এপিস্টেল দ্বিতীয়" শিরোনামে একটি কবিতা লেখেন, যার শুরু "তাহলে নিজেকে জানুন,  মনোযোগ দিয়ে খুঁটিয়ে দেখার  জন্য না ঈশ্বরকে অনুমান করতে, মানবজাতির সঠিক অধ্যয়ন হল মানুষ।" 

১৭৩৫ সালে, কার্ল লিনিয়াস সিস্টেমা ন্যাচারাই এর প্রথম সংস্করণ প্রকাশ করেন যেখানে তিনি মানুষের ( Homo ) বর্ণনা করেছেন " Nosce te ipsum " সহজ বাক্যাংশ দিয়ে। 

১৭৫০ সালে বেঞ্জামিন ফ্র্যাঙ্কলিন, তার পুওর রিচার্ডস অ্যালমানাকে,  আত্মকে জানার বড় অসুবিধা পর্যবেক্ষণ করেছিলেন, এর সাথে: "তিনটি জিনিস অত্যন্ত কঠিন, ইস্পাত,  হীরা, এবং নিজের নিজেকে জানা।" 

১৭৫৪ সালে, জিন-জ্যাক রুসো তার অসাম্যের উৎপত্তি সম্পর্কিত বক্তৃতায় "ডেলফির মন্দিরের শিলালিপি" এর প্রশংসা করেছিলেন।

১৮৩১ সালে, রাল্ফ ওয়াল্ডো এমারসন "তোমায় ঈশ্বর" এর থিমে "Γνώθι Σεαυτόν" বা গনোথি সিউটন ('নিজেকে জানুন') শিরোনামের একটি কবিতা লিখেছিলেন। কবিতাটি এমারসনের বিশ্বাসের একটি সঙ্গীত ছিল যে "নিজেকে জানা" মানে ঈশ্বরকে জানা যা এমারসন প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে বিদ্যমান বলে মনে করেছিলেন। 

১৮৩২ সালে, স্যামুয়েল টি. কোলরিজ "সেল্ফ নলেজ" শিরোনামের একটি কবিতা লিখেছিলেন যেটিতে পাঠ্যটি ডেলফিক নীতিবচন "নিজেকে জানুন" থেকে শুরু করে "গ্নোথি সিউটন"-এর উপর কেন্দ্রীভূত হয়েছিল!—এবং এটি কি প্রাচীন সময়ের প্রধান এবং স্বর্গ-উদ্ভূত প্রবাদ!— "এবং শেষ হচ্ছে "নিজেকে উপেক্ষা করো, এবং তোমার ঈশ্বরকে জানার চেষ্টা করো!" কোলরিজের পাঠ্য সূত্র জুভেনাল, ১১. ২৭। 

১৮৫৭ সালে, অ্যালান কার্দেক দ্য স্পিরিটস বইতে (প্রশ্ন ৯১৯) জিজ্ঞাসা করেন: "আত্ম-উন্নতির নিশ্চয়তা এবং অন্যায়ের আকর্ষণ প্রতিরোধ করার জন্য সবচেয়ে কার্যকর পদ্ধতি কী?" এবং স্পিরিটস থেকে উত্তর পান "প্রাচীনতার একজন দার্শনিক একবার বলেছিলেন, 'নিজেকে জানো  " ।  ম্যাক্সিমের প্রজ্ঞাকে স্বীকার করে, তিনি তখন আত্ম-জ্ঞান অর্জনের উপায় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন, ব্যবহারিক নির্দেশাবলী এবং দার্শনিক-নৈতিক বিবেচনার সাথে একটি বিশদ উত্তর প্রাপ্ত করেন।

১৯০২ সালে, হুগো ফন হফম্যানসথাল ফ্রান্সিস বেকনকে লেখা তার চিঠিতে তার ১৬ শতকের পরিবর্তনশীল অহংকার ছিল একটি বইয়ের কথা উল্লেখ করেছিলেন যাকে তিনি নসসে তে ইপসাম  (Nosce te ipsum) বলতে চেয়েছিলেন।

১৯৭৭ সালে ইদ্রিস শাহ লেখেন লার্নিং হাউ টু লার্ন, পৃ. ৩৮, "মানুষকে প্রায়শই ভুল ধারণা করা অভিপ্রায়গুলো নেওয়ার আগে তাদের নিজেদের সম্পর্কে আরও জানতে হবে।" ১৯৯৭ সালে তিনি "নিজেকে জানুন" ব্যাখ্যা করেছিলেন এভাবে দ্য কমান্ডিং সেলফ, পৃ.১৫ , "'যে নিজেকে জানে, সে তার প্রভুকে জানে' মানে, অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, আত্মপ্রবঞ্চনা জ্ঞানকে বাধা দেয়।।. প্রথমে আত্ম যা সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে হয় তা হল গৌণ, মিথ্যা আত্ম যা পথে দাঁড়ায়।." নিজেকে জানা এবং ঈশ্বরকে জানার বিষয়বস্তু ইবনে আরাবি, পোপ, কোলরিজ এবং এমারসনের উপরোক্ত উদ্ধৃতিতে বিভিন্ন উপায়ে বৈশিষ্ট্যযুক্ত।

ওয়াচোস্কিস তাদের দ্য ম্যাট্রিক্স (১৯৯৯)  এবং দ্য ম্যাট্রিক্স রেভোলিউশনস (২০০৩) চলচ্চিত্রে ওরাকলের রান্নাঘরের দরজায় শিলালিপি হিসাবে এই অ্যাফোরিজমের একটি ল্যাটিন সংস্করণ ( temet nosce ) ব্যবহার করেছেন।  দ্য ওয়াচোস্কিস দ্বারা পরিচালিত সেন্স ৮ সিরিজের নমি চরিত্রটি, এই শব্দগুচ্ছের গ্রীক সংস্করণ সহ তার বাহুতে একটি ট্যাটু রয়েছে।

"নিজেকে জানো" হল হ্যামিল্টষ কলেজ অফ লাইসিয়াম ইন্টারন্যাশনাল স্কুল (নুগেগোডা, শ্রীলঙ্কা) এবং ইপেক ইউনিভার্সিটি (আঙ্কারা, তুরস্ক) এর নীতিবাক্য।  ল্যাটিন শব্দগুচ্ছ "Nosce te ipsum" হল ল্যান্ডমার্ক কলেজের মূলমন্ত্র।

অন্যান্য সংস্কৃতিতে 
অদ্বৈত বেদান্ত সহ ভারতীয় দার্শনিক ঐতিহ্যের আধ্যাত্মিক মুক্তি বা মোক্ষের প্রতি আত্মকে জানা একটি মূল নীতি। উপনিষদে এটি "আত্মানাং বিদ্ধি" হিসাবে আবির্ভূত হয়, যার আক্ষরিক অর্থ "নিজেকে জানো"। ধারণাটি চারটি বেদে পাওয়া মহাবাক্য নামে পরিচিত চারটি মূল বক্তব্যের মাধ্যমে প্রতিফলিত হয়, যা বেদান্ত দর্শনের ভিত্তি তৈরি করে। 

দ্য আর্ট অফ ওয়ার -এ, নীতিবাক্য 知彼知己，百战不殆 মানে "অন্যকে জানুন এবং নিজেকে জানুন, এবং আপনি অসংখ্য যুদ্ধের দ্বারা বিপন্ন হবেন না"। সুন সু (孙子, Sun Zi) এর এই উক্তিতে, নিজেকে জানার ধারণাটি সর্বাগ্রে।

তথ্যসূত্র

আরও দেখুন 

 অনত্ত
 ডেলফিক ম্যাক্সিম
 আমি জানি যে আমি কিছুই জানি না
 আত্মদর্শন
 জ্ঞান
 নিজের দর্শন
 আত্ম-জ্ঞান (মনোবিজ্ঞান)
 রণকৌশল
 মহাবাক্য

 দর্শন
 ডেলফিক নীতিবাক্য
 আত্মদর্শন
আধ্যাত্মিকতা
স্বকীয় সত্তা
জ্ঞান