turjo4nis/wikipedia-bn-dump-20250701 huggingface dataset:
টুমরো গার্লস ট্রুপ

টুমরো গার্লস ট্রুপ (明日少女隊, আশিতা শোজোতাই) হল একটি বিশ্বব্যাপী চতুর্থ তরঙ্গের সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী শিল্প গোষ্ঠী যা ২০১৫ সালে পূর্ব এশীয় অঞ্চল এবং বিশেষত জাপানের আন্তঃসংযোগমূলক নারীবাদী ইস্যুগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

গ্রুপের কাজ একটি শৈল্পিক কার্যকলাপ হিসাবে সক্রিয়তাবাদকে পুনর্গঠন করে, এমনকি যে প্রকল্পগুলিকে সক্রিয়তাবাদের আরও ঐতিহ্যগত রূপের অন্তর্গত হিসাবে দেখা যেতে পারে—পিটিশন, চিঠি লেখার প্রচারণা ইত্যাদি—তিনি যুক্তি দেন যে এখনও শিল্প ও ভিজ্যুয়াল সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত। "এটা প্রতিনিধিত্ব সম্পর্কে। এটা ছবি সম্পর্কে।" - আর্ট স্ল্যান্ট ম্যাগাজিনে নাটালে হেগার্ট গ্রুপের সদস্য পিঙ্কের সাক্ষাৎকার।

প্রদর্শনী 
২০১৬ সালে, টুমরো গার্লস ট্রুপ ইয়োশিকো শিমাদা, মেগুমি ইগারাশি এবং অন্যান্যদের সাথে কেট জাস্ট "জাপান এবং বন্ধুদের নারীবাদী ফ্যান" নামে একটি প্রদর্শনীতে উপস্থিত হয়েছিল।

২০১৭ সালের ১৮ ফেব্রুয়ারি থেকে ৫ মার্চ পর্যন্ত টোকিওর ৩১ আর্টস চিয়োডায় অনুষ্ঠিত "সোশ্যাল এনগেজড আর্ট: এ নিউ ওয়েভ অফ আর্ট ফর সোশ্যাল চেঞ্জ" প্রদর্শনীতে আই ওয়েইওয়েই, সুজান ল্যাসি, পেদ্রো রেয়েস (শিল্পী) ও আরও অনেক শিল্পীর কাজ সহ আর্ট-অ্যাকশন বিলিভের একটি ভিডিও প্রদর্শিত হয়েছিল।

২০১৮ সালে, সিডনি অস্ট্রেলিয়ার ফার্স্টড্রাফট গ্যালারিতে অ্যালিসন গ্রোভস কর্তৃক সংগৃহীত টুমরো গার্লস ট্রুপের একক প্রদর্শনীর আয়োজন করা হয়েছিল।

বেনামী 
টুমরো গার্লস ট্রুপ গ্রুপের সদস্যরা তাদের পরিচয় রক্ষার জন্য গোলাপী মুখোশ ব্যবহার করে। টিজিটি মুখোশ হল "খরগোশ ও রেশম পোকার একটি সংকর। রেশম পোকা এশিয়ার নারীদের শ্রমের প্রতীক। খরগোশ প্রায়শই মহিলাদের সাথে যুক্ত এবং সুন্দর, দুর্বল প্রাণী হিসাবে চিত্রিত করা হয়।" এই কৌশলটি পূর্ববর্তী নারীবাদী শিল্প কর্মীদের গেরিলা গার্লস দ্বারা মুখোশ ব্যবহারের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

তথ্যসূত্র 

জাপানের নারীবাদী সংগঠন
রাজনৈতিক শিল্প
নারীবাদী তত্ত্ব
নারীবাদী শিল্পী
অপর্যালোচিত অনুবাদসহ পাতা
স্নো (অ্যাপ)

স্নো (ইংরেজি সবগুলো বড় হাতের বর্ণ) হল একটি ইমেজ মেসেজিং এবং মাল্টিমিডিয়া মোবাইল অ্যাপ্লিকেশন যা দক্ষিণ কোরিয়ার ইন্টারনেট সার্চ জায়ান্ট নেভার কর্পোরেশনের সহযোগী ক্যাম্প মোবাইল দ্বারা তৈরি করা হয়েছে। এতে অগমেন্টেড রিয়েলিটি এবং ফটোগ্রাফিক ফিল্টার ব্যবহার করে ভার্চুয়াল স্টিকার রয়েছে। স্নোর মাধ্যমে পাঠানো ছবি এবং বার্তা শুধুমাত্র অল্প সময়ের জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য।

পটভূমি 
স্নো সেপ্টেম্বর ২০১৫ ক্যাম্প মোবাইল দ্বারা চালু করা হয়েছিল। সেলফি স্টিকার চালু করতে কোম্পানিটি বিভিন্ন কোরিয়ান শিল্পীদের সাথে সহযোগিতা করেছে যেমন বিটিএস এবং টুয়াইস।

২০১৬ সালে অ্যাপটি স্নো কর্পোরেশন নামে তার নিজস্ব কোম্পানিতে পরিণত হয়।

২০১৮ সালে স্নো কর্পোরেশন সফটব্যাঙ্ক ও সেকুয়া চীনা থেকে $৫০ মিলিয়ন সংগ্রহ করেছে। এটি রিপোর্ট করা হয়েছে যে এটি তার বর্ধিত বাস্তবতা এবং ফেসিয়াল রিকগনিশন প্রযুক্তি ডেভেলপমেন্টের জন্য বিনিয়োগটি ব্যবহার করার পরিকল্পনা করছে।

বৈশিষ্ট্য 
স্নো ব্যবহারকারীদের ছবি বা ভিডিও (সর্বোচ্চ ৫ মিনিটের সময়কালের) তুলতে এবং ১,৩০০টি স্টিকার এবং ৫০টি ফিল্টার থেকে বেছে নিতে দেয়। তারা তাদের বার্তা হিসাবে পাঠাতে পারে যা ৪৮ঘন্টার মধ্যে নিজেদের ধ্বংস করে। ভিডিওগুলি জিআইএফ ফাইল হিসাবেও সংরক্ষণ করা যেতে পারে। বিজনেস ইনসাইডারের মতে, অ্যাপটি স্ন্যাপচ্যাটের ক্লোন হিসেবে কাজ করে।

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

 সরকারী ওয়েবসাইট
 SNOW কর্পোরেশন ওয়েবসাইট
আইওএস সফটওয়্যার
অ্যান্ড্রয়েড (অপারেটিং সিস্টেম) সফটওয়্যার
ফটো শেয়ারিং ওয়েবসাইট
তাৎক্ষণিক বার্তা আদান-প্রদান
নেইভার কর্পোরেশন
রেবেকা সুলতানা

রেবেকা সুলতানা একজন বাংলাদেশি সাবেক সরকারি কর্মকর্তা যিনি বাংলাদেশের ১৫তম ফার্স্ট লেডি এবং রাষ্ট্রপতি মোহাম্মদ সাহাবুদ্দিনের স্ত্রী। তিনি ২৪ এপ্রিল ২০২৩ থেকে বাংলাদেশের ফার্স্ট লেডি হিসেবে দায়িত্ব পালন করছেন।

কর্মজীবন 
রেবেকা সুলতানা বিসিএস প্রশাসন ক্যাডারে সহকারী কমিশনার হিসেবে যোগ দেন ও যুগ্ম সচিব হিসেবে ২০০৯ সালে অবসর গ্রহণ করেন। তিনি প্রাইম এশিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের মানব সম্পদ প্রোগ্রাম বিভাগের অধ্যাপক ছিলেন এবং ফ্রেন্ডস ফর চিলড্রেন অর্গানাইজেশনের প্রতিষ্ঠাতা চেয়ারম্যান হিসেবে দায়িত্ব পালন করছেন।

ব্যক্তিগত জীবন
রেবেকা সুলতানা ১৯৭২ সালের ১৬ নভেম্বর মোহাম্মদ সাহাবুদ্দিনের সাথে বিবাহ-বন্ধনে আবদ্ধ হন। তাদের এক সন্তান রয়েছে, যার নাম মো. আরশাদ আদনান (রনি)।

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ
 

পাবনা জেলার ব্যক্তি
বাংলাদেশের ফার্স্ট লেডি
জীবিত ব্যক্তি
ভারতের যাযাবর

যাযাবর সম্প্রদায় একটি গোষ্ঠী হিসাবে পরিচিত যারা তাদের জীবিকার জন্য এক জায়গায় থেকে অন্য জায়গায় ভ্রমণ করে। এদের কেউ কেউ হলেন লবণ ব্যবসায়ী, ভবিষ্যতবিদ, জাদুকর, আয়ুর্বেদিক নিরাময়কারী, জাগলার, অ্যাক্রোব্যাট, অভিনেতা, গল্প কথক, সর্প মন্ত্রবিদ, পশু চিকিৎসক, উল্কিবিদ, গ্রিন্ডস্টোন নির্মাতা বা ঝুড়ি প্রস্তুতকারী। কিছু নৃতাত্ত্বিক ভারতে প্রায় ৮টি যাযাবর গোষ্ঠী চিহ্নিত করেছেন, যার সংখ্যা সম্ভবত ১ মিলিয়ন—দেশে বিলিয়ন এরও অধিক জনসংখ্যার প্রায় ১.২ শতাংশ। অপর্ণা রাও ও মাইকেল ক্যাসিমির ধারণা করেছেন যে, যাযাবর ভারতের জনসংখ্যার প্রায় ৭%।

ভারতের যাযাবর সম্প্রদায়গুলিকে বিস্তৃতভাবে তিনটি গোষ্ঠীতে ভাগ করা যেতে পারে: শিকারী সংগ্রহকারী, যাজক এবং ভ্রাম্যমাণ (পেরিপেটেটিক) বা অ-খাদ্য উৎপাদনকারী গোষ্ঠী। এর মধ্যে, পেরিপেটেটিক যাযাবর হল ভারতের সবচেয়ে অবহেলিত ও বৈষম্যের শিকারমূলক সামাজিক গোষ্ঠী। পরিবহন, শিল্প, উৎপাদন, বিনোদন ও বিতরণ ব্যবস্থায় ব্যাপক পরিবর্তনের কারণে তারা তাদের জীবিকা হারিয়েছে। তারা তাদের পশুপালের জন্য চারণভূমি খুঁজে নেয়।

ঐতিহাসিক বিকাশ 
যাযাবর উপজাতিরা সবসময় স্থানীয় লোকদের কাছে সন্দেহের উৎস হয়ে দাঁড়িয়েছে।  ঔপনিবেশিক যুগে, ব্রিটিশরা এই ধরনের গোষ্ঠী সম্পর্কে কিছু বিশেষ ধারণা পোষণ করত, যেগুলি ভারতীয় উপমহাদেশে জন্মগ্রহণকারী জিপসিদের সম্পর্কে ইউরোপীয় ধারণারই প্রতিধ্বনি। তারা এইসব এমন গোষ্ঠীকে তালিকাভুক্ত করেছিল যারা বসতি স্থাপনকারী সমাজের জন্য 'হুমকি' বলে মনে হয় এবং ১৮৭১ সালে ফৌজদারি উপজাতি আইন (সিটিএ) নামে একটি আইনী ব্যবস্থা চালু করেছিল। যার ফলস্বরূপ প্রায় ২০০টি সম্প্রদায়কে অপরাধী হিসাবে 'অবহিত' করা হয়েছিল।

তারগালা বা নায়করা গুজরাটের জনপ্রিয় নাট্যদল হয়ে উঠেছে, যারা লোকনৃত্যের থিয়েটাররূপ 'ভাভাই' পরিবেশন করার জন্য গ্রাম থেকে গ্রামে চলে যায়। এই অভিনয়শিল্পীরাও অপরাধের কলঙ্ক বহন করে। ভাভাই গোষ্ঠীর সদস্যদের দ্বারা সংঘটিত 'দক্ষ চুরির' অসংখ্য লোককাহিনী রয়েছে। এবং যদি কোনও গ্রামে ডাকাতির ঘটনা ঘটে থাকে যেখানে ভাভাইরা ছিল, তবে দলের সদস্যদের গ্রেপ্তার করে জিজ্ঞাসাবাদ করা হতো। ভ্রমণকারী ভাভাই খেলোয়াড়রা সর্বদা তাদের প্রবেশ, থাকার ও প্রস্থানের বিষয়টি গ্রামের প্রধানের কাছে অবহিত করবে বলে আশা করা হয়।

তথ্যসূত্র 

ভারতের সামাজিক গোষ্ঠী
ভারতের তফসিলি জনজাতি
ইউরেশীয় যাযাবর জনগোষ্ঠী
মালধারি সম্প্রদায়
ভারতের বিমুক্ত জাতি
বানজারা

বানজারা (লাম্বাদি, গৌর রাজপুত, লাবানা নামেও পরিচিত) হল একটি ঐতিহাসিকভাবে যাযাবর ব্যবসায়ী জাতি যাদের উৎপত্তি বর্তমান রাজস্থানের মেওয়ার অঞ্চলে হতে পারে।

ব্যুৎপত্তি 
বানজারারা সাধারণত নিজেদেরকে গোর ও বহিরাগতদের কোর বলে উল্লেখ করে কিন্তু এই ব্যবহার তাদের নিজেদের সম্প্রদায়ের বাইরে প্রসারিত হয় না। একটি সম্পর্কিত ব্যবহার হল গোর মাতি বা গোরমাতি, যার অর্থ হল নিজস্ব মানুষ।    মতিরাজ রাঠোড় মনে করেন যে সম্প্রদায়টি খ্রিস্টীয় চতুর্দশ শতাব্দী থেকে বানজারা নামে পরিচিতি লাভ করে ও এর আগে লামানদের সাথে কিছু সম্পর্ক ছিল, যারা ৩০০০ বছরের ইতিহাস দাবি করে। 

ইরফান হাবিব মনে করেন যে, বানজারার উৎপত্তি সংস্কৃত শব্দে বিভিন্নভাবে ভনিজ, ভনিক এবং বণিক হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন বানিয়া বর্ণের নাম, যারা ঐতিহাসিকভাবে ভারতের "প্রাথমিক" ব্যবসায়ী সম্প্রদায় ছিল। তবে বি.জি. হালবারের মতে, বানজারা শব্দটি সংস্কৃত শব্দ বন চরা থেকে উদ্ভূত হয়েছে। 

সম্প্রদায়টি বহু ভাষা গ্রহণ করা সত্ত্বেও, বানজারা সমগ্র ভারতে ব্যবহৃত হয়, যদিও কর্ণাটকে নামটি পরিবর্তিত হয়ে হয়েছে বানিজাগারু। ১৯৬৮ সালে নিখিল ভারত বানজারা সেবা সংঘ নামে একটি জাতিগত সংগঠন কর্তৃক পরিচালিত একটি সমীক্ষায় ২৭টি সমার্থক শব্দ ও ১৭টি উপ-গোষ্ঠী নথিভুক্ত করা হয়েছে। নথিভুক্ত গোষ্ঠীর মধ্যে রয়েছে চরন, ধারিয়া, মাথুরিয়া, মুলতানি (লবণ), যা ছিল একটি প্রধান পণ্য যা তারা সারা দেশে পরিবহন করত।

বানজারা সম্প্রদায়ের উপজাতি সম্প্রদায় হিসাবে সাংবিধানিক স্বীকৃতি নেই। যেমন গোর বানজারা হল ঐতিহাসিক উপজাতিগুলির মধ্যে একটি যারা জাতিগতভাবে বিচ্ছিন্নতা, তাদের নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য, উৎসব, রন্ধনশৈলী, নৃত্য এবং সঙ্গীত দ্বারা চিহ্নিত। এই বানজারা সম্প্রদায় উল্লেখযোগ্যভাবে পিতৃতান্ত্রিক ও মাতৃতান্ত্রিক সমাজের বিপরীতে একটি রহস্যময় সংস্কৃতি ও আতিথেয়তা ধারণ করে। এটি একটি ব্রাহ্মণীয় ও মারওয়াড়ি সম্পর্কিত সংস্কৃতি এবং ভারতের জনপ্রিয় সম্প্রদায়, যা দেশের বিভিন্ন অংশে বিভিন্ন নামেও পরিচিত যেমন 'গোর, গৌর বানজারা, লামন, লাম্বানি, লাম্বাদি, গৌর রাজপুত, নায়েক, বলদিয়া ও গৌরিয়া।' এরা প্রধানত মহারাষ্ট্র, কর্ণাটক, তেলেঙ্গানা, অন্ধ্রপ্রদেশ, তামিলনাড়ু, গুজরাট, মধ্যপ্রদেশ, ওড়িশা ও পশ্চিমবঙ্গ রাজ্যে বণ্টিত এবং উত্তর-পূর্ব রাজ্য ও কেন্দ্রশাসিত অঞ্চলগুলি ব্যতীত অন্যান্য সমস্ত রাজ্যে বসবাস করে। গোর বানজাররা তাদের স্বতন্ত্র ভাষায় কথা বলে যা 'বানজারা' নামে পরিচিত যাকে 'গৌর বলি', 'লামানি' বা 'লাম্বাদি' বা 'গোরমতি' বা 'বানজারি' নামেও বলা হয়। তাদের মৌখিক সাহিত্য ও ঐতিহ্য আছে, কিন্তু তাদের ভাষার জন্য লিপি না থাকার কারণে কোন লিখিত সাহিত্য নেই। তাদের ইতিহাস ও ঐতিহ্য লিখিত আকারে না থাকায় ইতিহাসবিদ ও সমাজ বিজ্ঞানীদের কাছে তাদের অতীতের ঘটনাবলী বর্ণনা করা কঠিন হয়ে পড়েছে। কথিত আছে যে, এমনকি আর্য অভিবাসন পর্যন্ত তাদের পরবর্তী ইতিহাসও অস্পষ্টতায় ঢেকে আছে, কারণ ইতিহাস ও সংস্কৃতির বইয়ে তাদের সম্পর্কে খুব বেশি আলোচনা করা হয়নি এবং তাদের সম্পর্কে কোনো উল্লেখযোগ্য প্রমাণ পাওয়া যায়নি যদিও তারা প্রাগৈতিহাসিক যুগের শেষের দিক থেকেই বিদ্যমান।

তথ্যসূত্র 

রাজস্থানের সামাজিক গোষ্ঠী
হিন্দু জাতিগোষ্ঠী
হিন্দু সমাজ
তেলেঙ্গানার তাপসিলি জনগোষ্ঠী
ওড়িশার তফসিলি উপজাতি
অন্ধ্রপ্রদেশের তফসিলি উপজাতি
ভারতের বিমুক্ত জাতি
রাঘবেন্দ্র পি. তিওয়ারি

রাঘবেন্দ্র পি. তিওয়ারি হলেন সেন্ট্রাল ইউনিভার্সিটি অফ পাঞ্জাব, বাথিন্দার ভাইস চ্যান্সেলর। তিনি সাগর, মধ্যপ্রদেশের ডাঃ হরি সিং গৌর বিশ্ববিদ্যালয়ের উপাচার্য হিসেবেও দায়িত্ব পালন করেছেন।

শিক্ষা 
তিনি এপিএস ইউনিভার্সিটি, রেওয়া, মধ্যপ্রদেশ থেকে স্নাতক সম্পন্ন করেন এবং ডাঃ হরিসিংহ গৌর বিশ্ববিদ্যালয়, সাগর, মধ্যপ্রদেশ থেকে ফলিত ভূতত্ত্বে পিজি ডিগ্রি সম্পন্ন করেন এবং গৌহাটি বিশ্ববিদ্যালয় থেকে জীবাশ্মবিদ্যায় পিএইচডি ডিগ্রি অর্জন করেন। তিনি জিপিএস জিওডেসি এবং সিসমোলজিতেও বিশেষজ্ঞ। তিনি ভারতে জীব-জৈবিক ও জীববৈচিত্র্য সংক্রান্ত গবেষণায় অগ্রণী। তিনি ১৮টি ডক্টরাল থিসিস তত্ত্বাবধান করেছেন এবং বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি মন্ত্রণালয় এবং আর্থ সায়েন্স মন্ত্রকের অর্থায়নে দশটি বড় গবেষণা প্রকল্প সফলভাবে সম্পন্ন করেছেন। জাতীয় ও আন্তর্জাতিক জার্নালে তার প্রায় শতাধিক গবেষণা প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়েছে। তিনি চারটি জাতীয় ও আন্তর্জাতিক জার্নালের সম্পাদকীয় বোর্ডে এবং পাঁচটি গবেষণা জার্নালের পর্যালোচনাকারী ছিলেন। তিনি বিশ্ববিদ্যালয় মঞ্জুরি কমিশন এবং NAAC, ব্যাঙ্গালোরের এক্সিকিউটিভ কাউন্সিলের সদস্য ছিলেন।

কর্মজীবন 
তিনি ৩২ বছর ধরে মিজোরাম বিশ্ববিদ্যালয়ের বিভিন্ন পদে, ভূতত্ত্ব বিভাগের প্রধান, ১৩ বছর ধরে স্কুল অফ স্টাডিজের ডিন এবং একাডেমিক কাউন্সিল, এক্সিকিউটিভ কাউন্সিল এবং বিশ্ববিদ্যালয় আদালতের সদস্য হিসাবে কাজ করার পাশাপাশি ফিনান্স অফিসার (অতিরিক্ত দায়িত্ব) হিসাবে বিভিন্ন পদে দায়িত্ব পালন করেছেন, সদস্য, মিজোরাম রাজ্য উচ্চ শিক্ষা পরিষদ; সদস্য, গভর্নিং বডি এবং ওয়াদিয়া ইনস্টিটিউট অফ হিমালয়ান জিওলজি, দেরাদুনের গবেষণা উপদেষ্টা পরিষদ; সদস্য, বীরবল সাহনি ইনস্টিটিউট অফ প্যালিওসায়েন্সেস (বিএসআইপি), লখনউ-এর গবেষণা উপদেষ্টা পরিষদ; সদস্য, পারমাণবিক খনিজ বিভাগের অনুসন্ধান গবেষণা উপদেষ্টা কমিটি, উত্তর পূর্ব অঞ্চল, শিলং এবং বর্তমানে মিজোরাম বিশ্ববিদ্যালয়ে ভূতত্ত্বের অধ্যাপক (এইচএজি) হিসাবে কর্মরত। তিনি ভারতের উচ্চ শিক্ষার বিষয়ে ইউজিসি, শিক্ষা মন্ত্রণালয় এবং বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি মন্ত্রণালয়, গভর্নমেন্টের একাধিক কমিটির নেতৃত্ব দিয়েছেন।

পুরস্কার 

 জিওলজিক্যাল সোসাইটি অফ ইন্ডিয়া, ব্যাঙ্গালোর দ্বারা ২০১২ সালে ভারতীয় স্ট্র্যাটিগ্রাফি এবং প্যালিওন্টোলজিতে উল্লেখযোগ্য অবদানের জন্য এল রামা রাও জন্মশতবর্ষ পুরস্কার।
 জিওলজিক্যাল সোসাইটি অফ ইন্ডিয়া, ব্যাঙ্গালোর কর্তৃক ২০১৪ সালে ভারতীয় ভূতত্ত্বে গুরুত্বপূর্ণ অবদানের জন্য ড. এস এম নকভি স্বর্ণপদক পুরস্কার।

বই 
 .
 .

তথ্যসূত্র 

জন্মের স্থান অনুপস্থিত (জীবিত ব্যক্তি)
ভারতের বিশ্ববিদ্যালয় ও কলেজের প্রধান
গুয়াহাটি বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন শিক্ষার্থী
জীবিত ব্যক্তি
১৯৫৯-এ জন্ম
ফখর-উন-নিসা

ফখর-উন-নিসা (মৃত্যু ১৫০১) ছিলেন প্রথম মুঘল সম্রাট বাবর এবং তার সম্রাজ্ঞী সহধর্মিণী আয়েশা সুলতান বেগমের জ্যেষ্ঠ সন্তান হিসেবে একজন মুঘল রাজকন্যা। 

ফখর-উন-নিসা ১৫০১ সালে সমরকন্দে উনিশ বছর বয়সী বাবর এবং তার প্রথম স্ত্রী আয়েশা সুলতান বেগমের ঘরে জন্মগ্রহণ করেন। তার জন্মের পর, তাকে ফখর-উন-নিসা ("নারীর গৌরব") নাম দেওয়া হয়েছিল।  রাজকুমারী তার জন্মের এক মাস বা চল্লিশ দিন পর মারা যান এবং তার মৃত্যু বাবরকে সবচেয়ে বেশি শোকাহত করে কারণ তিনি তার মেয়েকে খুব ভালোবাসতেন।

তথ্যসূত্র 

১৫০১-এ জন্ম
১৫০১-এ মৃত্যু
১৬শ শতাব্দীর ভারতীয় ব্যক্তি
১৬শ শতাব্দীর ভারতীয় নারী
তিমুরি রাজবংশ
ভারতীয় রাজকীয় মহিলা
মুঘল রাজকুমারী
সম্রাটের কন্যা
মুঘল সাম্রাজ্যের নারী
বাবর
ভারতে পাঠান জাতি

ভারতে পাঠান জাতি ভারতের নাগরিক বা বাসিন্দা যারা জাতিগত পশতুন বংশধর। "পাঠান" স্থানীয় হিন্দি-উর্দু শব্দটি একজন ব্যক্তির জন্য যিনি পশতুন জাতিগত গোষ্ঠীর অন্তর্গত বা এটি থেকে এসেছেন। এই শব্দটির উল্লেখ মূলত ব্রিটিশ ভারতের ঔপনিবেশিক যুগের সাহিত্যে পশ্চিমা উত্সগুলির মধ্যেও পাওয়া যায়, ঐতিহাসিকভাবে, "আফগান" শব্দটিও পাঠানদের সমার্থক ছিল। পাঠানরা পাকিস্তান ও আফগানিস্তান জুড়ে পশতুনিস্তান অঞ্চল থেকে উদ্ভূত।

ভারতে বসবাসরত পাঠান বংশোদ্ভূত জনসংখ্যার বিভিন্ন অনুমান রয়েছে, লখনউ বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষাবিদ খান মোহাম্মদ আতিফের মতে নিখিল ভারত পাখতুন জিরগা-ই-হিন্দের অনুমানে ভারতে প্রায় ৩২ লক্ষ পাঠান রয়েছে, তবে "আফগানিস্তানে তাদের জনসংখ্যার দ্বিগুণ" জনগোষ্ঠী রয়েছে। ভারতের ২০১১ সালের আদমশুমারিতে, ২১,৬৭৭ জন ব্যক্তি পশতুকে তাদের মাতৃভাষা হিসাবে উল্লেখ  করেছেন।

ভারতীয় উপমহাদেশে পশতুনদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত অনেক মুসলিম সাম্রাজ্য এবং রাজবংশের ফলস্বরূপ একাদশ এবং দ্বাদশ শতাব্দীতে ভারতে বড় আকারের পশতুন অভিবাসন শুরু হয়েছিল। পশতুনরাও ব্যবসায়ী, অফিসার, প্রশাসক, কূটনীতিক, ভ্রমণকারী, ধর্মীয় সাধক ও প্রচারক,  ছাত্র হিসেবে এবং ভারতীয় শাসকদের সেনাবাহিনীতে সৈন্য হিসেবে এসেছে। অনেক ক্ষেত্রে, সমগ্র গোষ্ঠীর মধ্যে স্থানান্তর ও বসতি ঘটেছে। আজ, পাঠানরা সমগ্র ভারতের সর্বত্র বিচিত্রভাবে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা সম্প্রদায়ের একটি জনতা, যার বৃহত্তম জনসংখ্যা প্রধানত উত্তর ও মধ্য ভারতের সমভূমিতে বসতি স্থাপন করে। ১৯৪৭ সালে ভারত ভাগের পর তাদের অনেকেই পাকিস্তানে চলে যায়। ভারতীয় পাঠানদের সংখ্যাগরিষ্ঠ হল উর্দুভাষী সম্প্রদায়, যারা বংশ পরম্পরায় স্থানীয় সমাজে আত্তীকরণ করেছে। পাঠানরা ভারতের বিভিন্ন ক্ষেত্রে বিশেষত রাজনীতি, বিনোদন শিল্প এবং খেলাধুলায় প্রভাব ও অবদান রেখেছে।

তথ্যসূত্র 

ভারতে পশতুন অভিবাসন
বেলুচ (উত্তরপ্রদেশ)

বেলুচ হল একটি মুসলিম সম্প্রদায় যারা ভারতের উত্তর প্রদেশ রাজ্যে থাকে। তারা বালুচ উপজাতিদের বংশধর যারা মধ্যযুগের শেষের দিকে উত্তর ভারতের এই অঞ্চলে বসতি স্থাপন করেছিল। সম্প্রদায়টি খান উপাধি ব্যবহার করে ও প্রায়ই খান বালুচ নামে পরিচিত।

ইতিহাস ও উৎপত্তি 
ষোড়শ শতাব্দীতে, কিছু বেলুচ সিন্ধুতে (যেখানে তারা সিন্ধি বালুচ নামে পরিচিত) ও পাঞ্জাবেও চলে যায়।

মীর জালাল খান ছিলেন বেলুচ ঐতিহাসিক শাসকদের একজন এবং তার চার পুত্র- রিন্দ, লাশারি, হুথ ও কোরাই থেকে চারটি প্রধান বেলুচ উপজাতির জন্ম হয়। জাতোইরা জালাল খানের মেয়ে জাতোর সন্তান। এই প্রধান শাখাগুলি এখন অসংখ্য সেপ্টে বিভক্ত। ঐতিহাসিকভাবে, উত্তর প্রদেশ ও হরিয়ানায়, বেলুচ শব্দটি যে কোনো মুসলিম উট-পুরুষকে নির্দেশ করে। শব্দটি উটের যত্নের সাথে যুক্ত হয়েছে, কারণ পশ্চিমাঞ্চলীয় সমভূমির বেলুচ বসতি স্থাপনকারীরা উটের চারণ ও প্রজননের পরিবর্তে উট পালন গ্রহণ করেছে।

সপ্তদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে তুর্কিদের সহায়তায় ব্রাহুইরা ৩০ বছর ধরে চলা রিন্দ-লাশারি যুদ্ধের পরে বেলুচিদের দুর্বলতার সুযোগ নেয় এবং তাদের কালাত উপত্যকা থেকে তাড়িয়ে দেয়। চাপের কাছে নতি স্বীকার করে তারা পূর্ব দিকে সুলাইমান পর্বতমালায় চলে যায়, পশতুনদের তাড়িয়ে দেয় ও সিন্ধু নদীর তীরে বসতি স্থাপন করে। করাচি বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ড. আখতার বালুচের মতে, বেলুচিরা ছোট বরফ যুগে বেলুচিস্তান থেকে স্থানান্তরিত হয়েছিল এবং সিন্ধু ও পাঞ্জাবে বসতি স্থাপন করেছিল। ছোট বরফ যুগকে প্রচলিতভাবে ষোড়শ থেকে উনিশ শতক পর্যন্ত বা বিকল্পভাবে, প্রায় ১৩০০ থেকে প্রায় ১৮৫০ সাল পর্যন্ত বিস্তৃত সময়কাল হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়।

যদিও স্থানীয় নথির সাথে কাজ করা জলবায়ুবিদ ও ইতিহাসবিদরা আর এই সময়ের শুরু বা শেষ তারিখগুলির বিষয়ে একমত হওয়ার আশা করেন না, যা স্থানীয় পরিস্থিতি অনুসারে পরিবর্তিত হয়। অধ্যাপক বেলুচের মতে, বেলুচিস্তানের জলবায়ু ছিল খুব ঠান্ডা ও শীতকালে অঞ্চলটি বসবাসের অযোগ্য ছিল তাই বেলুচ জনগণ ঢেউয়ের মতো স্থানান্তরিত হয়েছিল এবং সিন্ধু ও পাঞ্জাবে বসতি স্থাপন করেছিল। ইসমাইল খান, ফতেহ খান ও গাজী খান নামে তিন বেলুচ অভিযাত্রী তাদের নাম বহনকারী তিনটি ডেরা (শিবির) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন ও নিজেদেরকে নিম্ন দেরাজাত ও মুজাফফরগড়ের স্বাধীন শাসক হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন, যেগুলি তারা ও তাদের বংশধররা প্রায় ৩০০ বছর ধরে ধরে রেখেছিল। তিন ভাই ডেরা গাজী খান, ডেরা ইসমাইল খান এবং দরিয়া খানের বসতি স্থাপন করেন। তারপরে দক্ষিণের বেলুচিরা ধীরে ধীরে সিন্ধু, চেনাব ও সতলেজের উপত্যকায় ছড়িয়ে পড়ে এবং ১৫৫৫ সালে তাদের মহান নেতা মীর চাকারের অধীনে বেলুচিদের একটি বিশাল দল সম্রাট হুমায়ুনের সাথে ভারতে আসে। এটি সম্ভবত উত্তর ভারতে (হরিয়ানা ও পশ্চিম উত্তর প্রদেশ) বেলুচ বসতির অনেকগুলি হুমায়ুনের সৈন্যদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। মীর চাকর সাহিওয়ালে বসতি স্থাপন করেন ও তার সমাধি এখনও সাতগড়ায় রয়েছে, যেখানে তিনি রিন্ডসের একটি সামরিক উপনিবেশ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।

তথ্যসূত্র 

উত্তরপ্রদেশের মুসলিম সম্প্রদায়
ভারতের মুসলিম সম্প্রদায়
উত্তরপ্রদেশের সামাজিক গোষ্ঠী
পাকিস্তানের সামাজিক দল
বেবি নাজ

সালমা বেগ (২০ আগস্ট, ১৯৪৪ - ১৯ অক্টোবর, ১৯৯৫) ছিলেন একজন ভারতীয় অভিনেত্রী। তিনি হিন্দি ভাষার চলচ্চিত্রে অভিনয় করেছেন। সালমা বেগ ছাড়াও তিনি কুমারী নাজ বা বেবি নাজ নামেও পরিচিত ছিলেন।

কর্মজীবন 
বেবি নাজ চলচ্চিত্রে শিশু অভিনেতা হিসাবে তার অভিনয় জীবন শুরু করেন। শিশু শিল্পী হিসেবে তার সবচেয়ে স্মরণীয় অভিনয় ছিল আর. কে. ফিল্মসের ব্যানারে বুট পলিশ (১৯৫৪) এবং বিমল রায় পরিচালিত দেবদাস চলচ্চিত্রে।  অসাধারণ অভিনয়ের জন্য তিনি দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমস থেকে ইতিবাচক পর্যালোচনা এবং ১৯৫৫ সালে কান চলচ্চিত্র উৎসবে ডিস্টিংশন পুরস্কার (সহ-অভিনেতা রতন কুমারের সাথে) লাভ করেন। সেখানে চলচ্চিত্রটি প্রতিযোগিতায় প্রদর্শিত হয়েছিল।  

১৯৫৮ সালে সুইস উপন্যাস হেইডির উপর ভিত্তি করে দো ফুল (দু’টি ফুল) নামে একটি হিন্দি চলচ্চিত্র মুক্তি পায়। চলচ্চিত্রের নামভূমিকা- পূর্ণিমার চরিত্রে অভিনয় করেছিলেন নাজ। সেসময়ে মাস্টার রোমির পাশাপাশি অন্যতম বিখ্যাত শিশু তারকা ছিলেন নাজ। 

পরবর্তীতে তিনি চলচ্চিত্রের প্রয়োজনে বিভিন্ন চরিত্রে অভিনয় করতে থাকেন। বহু বেগম, কাটি পাতং এবং সাচা ঘুথা (যেখানে তিনি রাজেশ খান্নার শারীরিকভাবে প্রতিবন্ধী বোনের ভূমিকায় অভিনয় করেন) চরিত্রগুলো তার অভিনয়ে আলাদা একটি মাত্রা যোগ করেছে।

পুরস্কার ও সম্মাননা 

 ১৯৫৫ কান চলচ্চিত্র উৎসব 

 শিশু অভিনেত্রী হিসেবে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছিলো।    

এটি একটি ডিস্টিনশন পুরস্কার ছিল। ১৯৫৫ কান চলচ্চিত্র উৎসবে দুই শিশু শিল্পী যৌথভাবে এই পুরস্কার জেতেন।  একজন ছিলেন বেবি নাজ; অপরজন ছিলেন পাবলিটো ক্যালভো। ক্যালভো ১৯৫৫ সালের স্প্যানিশ চলচ্চিত্র মার্সেলিনো, প্যান ওয়াই ভিনোতে শিশু অভিনেতার চরিত্রে অভিনয় করে এই পুরস্কার জেতেন।

পরবর্তী কর্মজীবন 
পরবর্তীতে তিনি ডাবিং শিল্পী হিসেবে দ্বিতীয় কর্মজীবন শুরু করেন। শ্রীদেবী তার নিজের কণ্ঠ ব্যবহারের আগে, কুমারী নাজ ১৯৮০-এর দশকের প্রথম দিকের হিন্দি চলচ্চিত্রগুলোতে তার হয়ে কণ্ঠ দিয়েছিলেন।

ব্যক্তিগত জীবন 
তিনি ১৯৬৫ সালে অভিনেতা সুব্বিরাজকে (প্রবীণ অভিনেতা রাজ কাপুরের চাচাতো ভাই) বিয়ে করেন। বিয়ের পরেও তিনি অভিনয় চালিয়ে যান। মেরা ঘর মেরে বাচ্চে (১৯৬০) এবং দেখা পেয়ার তুমহারা (১৯৬৩) চলচ্চিত্রে তাঁরা একসঙ্গে অভিনয় করেছিলেন।

চলচ্চিত্র তালিকা 
তার অভিনীত চলচ্চিত্রের মধ্যে রয়েছে:

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 

 

১৯৯৫-এ মৃত্যু
১৯৪৪-এ জন্ম
মুম্বইয়ের অভিনেত্রী
২০শ শতাব্দীর ভারতীয় অভিনেত্রী
হিন্দি চলচ্চিত্র অভিনেত্রী
ভারতীয় চলচ্চিত্র অভিনেত্রী
গুজরাতের পাঠান

গুজরাতি পশতুন/পাঠান হল পশতুনদের একটি দল যারা পশ্চিম ভারতের গুজরাত অঞ্চলে বসতি স্থাপন করেছে। তারা এখন গুজরাটি ও উর্দু/হিন্দিভাষী মুসলমানদের একটি স্বতন্ত্র সম্প্রদায় গঠন করে। এরা রাজ্য জুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছে, তবে মূলত আহমেদাবাদ, রাজকোট, জুনাগড়, সুরাট, ভাবনগর, পঞ্চমহল, কোঠ, কোথা, বোরসাদ, খেদা, বনাসকান্তা, ভরুচ, গান্ধীনগর, সবরকান্থা, ভাদোদরা ও মেহসানায় বাস করে। তারা প্রধানত উর্দু/হিন্দিতে অনেক পশতু ঋণশব্দ দিয়ে কথা বলে, কিন্তু তাদের অধিকাংশকেই ভারতীয়করণ করা হয়েছে তাই কারো কারো প্রথম ভাষা হিসেবে গুজরাতি থাকতে পারে, সম্প্রদায়ের কিছু প্রবীণ এখনও পশতুতে কথা বলে। সাধারণ উপজাতির মধ্যে রয়েছে বাবি বা বাবাই (পশতুন উপজাতি), নিয়াজি, খান, বঙ্গশ, দুররানি ও ইউসুফজাই।

ইতিহাস ও উৎপত্তি 
পাঠানরা মধ্যযুগ থেকে এই অঞ্চলের বিভিন্ন হিন্দু ও মুসলিম শাসকদের সেনাবাহিনীতে সৈনিক হিসাবে গুজরাতে এসেছিল। ঐতিহাসিক প্রমাণ থেকে জানা যায় যে, পশতুনদের প্রথম বসতি ছিল চতুর্দশ শতাব্দীতে মোহাম্মদ তুঘলকের শাসনামলে, যখন সামরিক উপনিবেশ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটাও সম্ভাব্য যে, ১০২৪ খ্রিস্টাব্দে গুজরাত আক্রমণে গজনীর মাহমুদের সেনাবাহিনীর সাথে অনেকে সাথে ছিলেন ও অংশগ্রহণ করেছিলেন। (সুরাট জেলার হ্যানসোট ও তাদকেশ্বর বসতিতে প্রাথমিক গজনভিদের ইতিহাস ও হস্তনির্মিত বস্তু) মাহমুদ বেগাদার শাসনামলে বেশ কয়েকজনের আগমন ঘটে ও সময়ের সাথে সাথে সমগ্র গুজরাট রাজ্যে ছড়িয়ে পড়ে। মুঘল সাম্রাজ্য ভেঙে যাওয়ার সাথে সাথে বাবি বা বাবাই (পশতুন উপজাতি) ও জালোরি পাঠানরা জুনাগড় ও পালনপুর রাজ্যের শাসক হয়ে ওঠে। ঊনবিংশ শতাব্দীতে আফগানিস্তান থেকে আসা পশতুনদের প্রধানত গিলজাইস তানোলির আরও একটি বসতি দেখা যায় এবং অনেকেই আহমেদাবাদ, সুরাট ও খাম্বাত শহরে বসতি স্থাপন করে। তারা বারোটি বংশে বিভক্ত, যার মধ্যে অন্যতম প্রধান হল বাবি বা বাবাই, সামরা, খানজাদা, ইউসুফজাই, লোহানী, মান্দোরি, সুলাইমানি, সুরত তুর্ক, মিয়ানি ও জাদরান। গুজরাত পাঠানদের অধিকাংশই জালোরি উপজাতির অন্তর্গত।

তথ্যসূত্র 

পাকিস্তানের সামাজিক দল
ভারতের মুসলিম সম্প্রদায়
ভারতের সামাজিক গোষ্ঠী
গুজরাতের সামাজিক গোষ্ঠী
ঢুম্পা সঙ্গীত

ঢুম্পা সঙ্গীত হল ভারতের ওড়িশার গঞ্জাম এবং নয়াগড় জেলার একটি লোক সঙ্গীত শিল্প । ঢুম্পা গানের নামটি এসেছে ঢুম্পা নাক বাদ্যযন্ত্র থেকে যা একপ্রকার বাঁশের ঘাতযন্ত্র এবং এটি ঢুম্পা নাচের সময় ব্যবহৃত হয়। ঐতিহ্যটি বর্তমানে হ্রাস পাচ্ছে এবং অনেকাংশেই বিলুপ্তির সম্মুখীন।

সৃষ্টি 
ঢুম্পার সৃষ্টির কৃতিত্ব কবিসুর্য বলদেব রথকে দেওয়া হয়, যিনি ওড়িশার গঞ্জাম জেলার ১৮ শতকের শেষের দিকে এবং ১৯ শতকের প্রথম দিকের ওড়িয়া সাহিত্যের কবি ছিলেন ।  গঞ্জাম জেলার গ্রামীণ এলাকায় এখনও ঢুম্পা গীত নামে পরিচিত।

ঢুম্পা 
ঢুম্পা নলাকার ফাঁপা বাঁশ দিয়ে গঠিত একটি বাদ্যযন্ত্র, যার দৈর্ঘ্য ছয় থেকে সাত ফুট, রঙিন জরিতে মোড়ানো এবং একটি লম্বা কাঠের প্লাইতে লাগানো। এটি একসাথে চারজন পর্যন্ত বাজাতে পারে। এটি ছন্দময় তাল তৈরি করার জন্য লাঠি দিয়ে বাজানো হয়।

উপস্থাপনা 
ঢুম্পা সঙ্গীত পরিবেশনায় দশজন পর্যন্ত সঙ্গীতজ্ঞের দল থাকে যারা বিভিন্ন তাল বাদ্যযন্ত্র বাজায়, একজন প্রধান গায়ক, কোরাস গায়ক এবং একজন গোটিপুয়া নর্তকী। কিছু পরিবেশনায় প্রধান গানের সাথে হারমোনিয়াম, তবলা, বাঁশি, বীণা, মারদালা, থালি এবং নাগারা বাজানো হয়।

জনপ্রিয়তা হ্রাস এবং পুনরুজ্জীবনের প্রচেষ্টা 
ওড়িশার সাহিত্য ও সাংস্কৃতিক ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হওয়া সত্ত্বেও ঢুম্পা পরিবেশনা একটি বিরল ঘটনা হয়ে উঠেছে। কবিসুর্য এবং ঢুম্পা গীতের জন্মস্থান দিগপাহান্দিতে এখন মাত্র ৩০ থেকে ৪০ জন শিল্পচর্চাকারী বাস করেন। সাম্প্রতিক বছরগুলোতে, ওড়িশা এবং ভারত সরকার এই শিল্পের প্রতি আগ্রহ পুনরুজ্জীবিত করার জন্য পদক্ষেপ নিয়েছে। কলকাতার ইস্টার্ন জোনাল কালচারাল সেন্টার 'গুরু-শিষ্য পরম্পরা' স্কিমের অধীনে ঢুম্পা সঙ্গীত প্রচার করছে। গুরু আদিত্য কুমার পাত্র, দিগপাহান্দি, গঞ্জাম এই শিল্পকলার উল্লেখযোগ্য সূচক।

তথ্যসূত্র 

ভারতীয় লোকসঙ্গীত
ওড়িশার সংস্কৃতি
নারীদের জন্য সম্মানের জাতীয় প্রচারণা

নারীদের জন্য সম্মানের জাতীয় প্রচারণা বা অনার ফর উইমেন ন্যাশনাল ক্যাম্পেইন হল মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতা বন্ধের জন্য ভারতে একটি দেশব্যাপী আন্দোলন ৷ ২০০৯ সালে নারী অধিকার কর্মী মানসী প্রধান এই আন্দোলনটি শুরু করেছিলেন।

ওওয়াইএসএস নারীর (ওড়িশা যুব সাংস্কৃতিক সংসদ) তত্ত্বাবধানে চালু হওয়া এই আন্দোলনটি ২০১২ সালের দিল্লিতে গণধর্ষণ ঘটনার পরপরই প্রবল হয়ে ওঠে।

আন্দোলনের প্রধান উদ্দেশ্য হল ভারতে মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতা বন্ধ করা এবং দেশের সমস্ত মহিলাদের অর্থনৈতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক ন্যায়বিচার নিশ্চিত করা।

কৌশল 
এই আন্দোলনটিতে ভারতে নারীর প্রতি সহিংসতার হুমকির বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য বহুমুখী কৌশল প্রয়োগ করা হয়। এই কৌশলের সাহায্যে নারীর উপর অত্যাচারের বিরুদ্ধে আইনি ও প্রাতিষ্ঠানিক বিধানের বিষয়ে সচেতনতা বাড়াতে অনেকগুলি মাধ্যম ব্যবহার করা হয়, যেমন নারীর অধিকার বিষয়ে দোকান, নারী অধিকার উৎসব, নারী অধিকার সভা, নারী অধিকার সাহিত্য, অডিও-ভিজ্যুয়াল প্রদর্শন, পথনাটক ইত্যাদি।

অন্যদিকে, এটি নারীর প্রতি সহিংসতা নিয়ন্ত্রণে প্রাতিষ্ঠানিক পরিবর্তন এবং সংশোধনমূলক ব্যবস্থার জন্য জনমতকে একত্রিত করে এবং নিরন্তর প্রচারণা চালিয়ে রাষ্ট্রের উপর চাপ সৃষ্টি করে।

দাবী আদায়ের সনদ 
সারা ভারত থেকে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের জড়িত করে চার বছর ধরে ধারাবাহিকভাবে জাতীয় এবং রাজ্য-স্তরে সেমিনার, কর্মশালা এবং পরামর্শের দীর্ঘ প্রচেষ্টার পরে, আন্দোলনটি একটি খসড়া তৈরি করেছিল, যার নাম দেওয়া হয়েছিল 'নারীর বিরুদ্ধে সহিংসতা অবসান : একটি জাতীয় রোডম্যাপ'।

একটি উপ-কমিটি খসড়াটি পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পর্যবেক্ষণ করে এবং কিছু সুপারিশ করে। তার ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে আন্দোলনটি চার দফা দাবির সনদের ওপর মনোযোগ দেবে, সেগুলি রাজ্য সরকারী স্তরে যত তাড়াতাড়ি সম্ভব যাতে কার্যকর করা যায়। চার দফা দাবির সনদ বাস্তবায়িত নিশ্চিত হলে, আন্দোলন আরও ব্যাপক প্রশাসনিক, বিচার বিভাগীয় এবং পুলিশী সংস্কারের জন্য চাপের পরবর্তী স্তরে যেতে পারে।

চার দফা সনদ 
১. মদের ব্যবসার উপর সম্পূর্ণ নিষেধাজ্ঞা।

২. শিক্ষা পাঠ্যক্রমের অংশ হিসেবে নারীদের জন্য আত্মরক্ষামূলক প্রশিক্ষণ

৩. প্রতিটি জেলায় নারী নিরাপত্তায় বিশেষ সুরক্ষা বাহিনী

৪. প্রতিটি জেলায় ফাস্ট ট্র্যাক আদালত এবং বিশেষ তদন্ত ও বিচারমূলক শাখা

নির্ভয়া বাহিনী 
আন্দোলনের চার দফা দাবি বাস্তবায়নের জন্য সংশ্লিষ্ট রাজ্য সরকারগুলিকে চাপ দিতে, ২০১৪ সালের প্রথম দিকে নির্ভয়া বাহিনী নামে একটি পদাতিক সৈনিক বিভাগ চালু করা হয়েছিল। বিভাগে ১০,০০০এর বেশি স্বেচ্ছাসেবক রয়েছে।

তথ্যসূত্র 

ভারতের নারীবাদী সংগঠন
ভারতে সামাজিক আন্দোলন
খঞ্জনি

খঞ্জনি হল পশ্চিমবঙ্গ ও ওড়িশায় ব্যবহৃত একটি ঘাত-বাদ্যযন্ত্র।

তথ্যসূত্র 

ভারতীয় বাদ্যযন্ত্র