ঔপনিবেশিক ভারতে পতিতাবৃত্তি

ঔপনিবেশিক ভারতে পতিতাবৃত্তি প্রথার প্রচলন ব্রিটিশ শাসনের নীতি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। উনবিংশ ও বিংশ শতকে ঔপনিবেশিক সরকার পতিতাবৃত্তির অস্তিত্বকে স্বীকৃতি দিয়েছিল, নিয়ন্ত্রণ করেছিল এবং কিছু ক্ষেত্রে তা সহজতর করেছিল। শুধুমাত্র ভারতের গভর্নর জেনারেলের নীতির কারণে নয়, ব্রিটিশ শাসকদের নৈতিক ও রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং ব্রিটিশ প্রশাসনের সঙ্গে ভারতীয় জনগণের দ্বন্দ্ব ও টানাপোড়েনও পতিতাবৃত্তির ওপর গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলেছিল। আইনগত ও সামাজিক—উভয় ক্ষেত্রেই ঔপনিবেশিক সরকারের নীতি ভারতের পতিতাবৃত্তির চিত্রকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল।

১৮৬৪ সালের ক্যান্টনমেন্ট আইন 
যদিও ১৮৬০-এর দশকের আগে অনেক ভারতীয় রাজ্যের পতিতাবৃত্তির নিয়ন্ত্রণ নিয়ে নিজস্ব আইন প্রয়োগ করেছিল। তবে ব্রিটিশ ভারতে প্রথমবারের মতো পতিতাবৃত্তির উপর নিয়ন্ত্রণ আনা হয় ১৮৬৪ সালের ক্যান্টনমেন্ট আইনের মাধ্যমে। এই আইন ব্রিটিশ সেনা ঘাঁটিগুলিতে (ক্যান্টনমেন্ট) পতিতাবৃত্তিকে কাঠামোগতভাবে নিয়ন্ত্রণ করেছিল। এই আইনের অধীনে প্রতিটি ব্রিটিশ সেনা রেজিমেন্টের জন্য প্রায় বারো থেকে পনেরো জন ভারতীয় নারী নির্ধারিত থাকত। একটি রেজিমেন্টে সাধারণত এক হাজারের মতো সেনা থাকত। এই নারীদের রাখা হতো চাকলা নামে পরিচিত বিশেষ পতিতালয়ে। সামরিক কর্মকর্তারা তাদের লাইসেন্স দিত এবং তারা শুধু সেনাদের সঙ্গ দেওয়ার অনুমতি পেত। এই নারীদের বেশিরভাগই দরিদ্র পরিবার থেকে আসত এবং তাদের জন্য অন্য কোনো সামাজিক বা অর্থনৈতিক স্বাধীনতার সুযোগ ছিল না। ঔপনিবেশিক শাসকরা অনেক ক্ষেত্রেই এই সামাজিক বৈষম্যকে জোরপূর্বক টিকিয়ে রেখেছিল, যা নারীদের পতিতাবৃত্তির দিকে ঠেলে দিয়েছিল।

এছাড়াও, ১৮৬৪ সালের ক্যান্টনমেন্ট আইন অনুসারে সেনানিবাস  এলাকায় হাসপাতাল স্থাপন ও সম্প্রসারণের ব্যবস্থাও করা হয়। চাকলাগুলিতে কাজ করা নারীদের প্রতি সপ্তাহে একবার বাধ্যতামূলক স্বাস্থ্য পরীক্ষার জন্য যেতে হতো, যেখানে তাদের শরীরে যৌনবাহিত রোগের কোনো লক্ষণ আছে কি না, তা পরীক্ষা করা হতো। যদি কোনো নারীকে যৌনবাহিত রোগে আক্রান্ত হিসেবে চিহ্নিত করা হতো, তাহলে তাকে জোরপূর্বক হাসপাতালে বন্দি করে রাখা হতো, যা অনেক সময় কারাগারের মতোই ব্যবহৃত হতো। এই আইন মূলত সেনা ঘাঁটিগুলোর জন্য চালু করা হলেও পরবর্তীতে ব্রিটিশ ভারতের প্রেসিডেন্সি এবং প্রদেশগুলিতেও প্রযোজ্য হয়।  তবে, সেনাদের মধ্যে যৌনবাহিত রোগের প্রকোপ বাড়তে থাকায় আরও কঠোর নিয়ন্ত্রণের দাবি ওঠে, যা পরবর্তীতে ভারতীয় সংক্রামক রোগ আইন চালুর পথ প্রশস্ত করে।

১৮৯৫ সালের ক্যান্টনমেন্ট আইন 
যত দিন যেতে থাকে, পতিতাবৃত্তি নিয়ে ভারতীয়দের সঙ্গে ব্রিটিশ শাসকদের বিরোধ বাড়তে থাকে। এই পরিস্থিতিতে ১৮৯৫ সালে আরেকটি ক্যান্টনমেন্ট আইন প্রণীত হয়। এই আইন স্পষ্টভাবে ক্যান্টনমেন্ট এলাকায় পতিতাবৃত্তির জন্য লাইসেন্স প্রদান বা সরকারি অনুমোদন নিষিদ্ধ করেছিল। এটি যৌনবাহিত রোগের বিস্তার রোধে একটি কঠোর পদক্ষেপ হিসেবে দেখা হয়, যদিও বেশিরভাগ সামরিক কর্মকর্তাই এই আইনের বিরোধিতা করেছিল। ঔপনিবেশিক ভারতে পতিতাবৃত্তি নিয়ে চলমান টানাপোড়েনের একটি দৃষ্টান্ত হলো এই ক্যান্টনমেন্ট আইনসমূহ। এগুলো দেখায়, ব্রিটিশ প্রশাসন এবং ভারতীয় সমাজের মধ্যে এ নিয়ে কতটা মতভেদ ছিল।

সংক্রামক রোগ আইন 
১৮৬৪ থেকে ১৮৬৯ সালের মধ্যে ব্রিটিশ ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে, বিশেষ করে সামরিক সেনানিবাসগুলিতে, সংক্রামক রোগ আইন কার্যকর করা হয়। এই আইনগুলোর উৎপত্তি মূলত ব্রিটেনে, পরে সেগুলো ব্রিটিশ ভারতসহ অন্যান্য উপনিবেশেও চালু করা হয়। ভারতীয় সংক্রামক রোগ আইনগুলো মূল ব্রিটিশ আইনগুলোর মতোই ছিল, তবে এর পরিধি আরও বিস্তৃত ছিল। ব্রিটিশ সামরিক বাহিনীর মধ্যে যৌনরোগের ক্রমবর্ধমান সংখ্যার প্রতিক্রিয়া হিসেবে এই আইনগুলি প্রণয়ন করা হয়েছিল।  ঐতিহাসিক নথি অনুযায়ী, সেনাবাহিনীতে রিপোর্ট করা প্রতি তিনটি অসুস্থতার মধ্যে একটি ছিল যৌনবাহিত রোগ। টিশরা মনে করত, পতিতাবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করা জরুরি, যাতে তাদের সেনাদের স্বাস্থ্য রক্ষা করা যায়। বিশেষ করে ভারতের কোয়ার্টারমাস্টার জেনারেল স্যার এডওয়ার্ড চ্যাপম্যান এই বিষয়টি নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। সংক্রামক রোগ আইন সেনাবাহিনীর মধ্যে যৌনবাহিত রোগ প্রতিরোধে বেশ কিছু নিয়ম জারি করেছিল। এর অধীনে পতিতাবৃত্তিতে যুক্ত নারীদের নাম নিবন্ধন করা বাধ্যতামূলক করা হয়। এসব নারীকে একটি কার্ডের মাধ্যমে লাইসেন্স বহন করতে হতো। পাশাপাশি, তাদের নিয়মিত স্বাস্থ্য পরীক্ষার আওতায় আনা হয়। যদি কোনো নারী পরীক্ষা চলাকালীন সংক্রামিত বলে প্রমাণিত হতেন, তাহলে তাকে হাসপাতালে ভর্তি হয়ে চিকিৎসা নিতে বাধ্য করা হতো।  কেউ চিকিৎসা নিতে অস্বীকৃতি জানালে তাকে কারাদণ্ডের মুখোমুখি হতে হতো। চিকিৎসার পর পুরোপুরি সুস্থ হলে তাদের মুক্তি দেওয়া হতো। তবে এই সমস্ত বিধিনিষেধ শুধুমাত্র নারী পতিতাদের ওপরই আরোপ করা হয়েছিল। যৌনবাহিত রোগ বহনকারী পুরুষদের জন্য কোনো নিয়ম বা শাস্তির বিধান ছিল না। এই আইনগুলি শুধুমাত্র মহিলা পতিতাদের লক্ষ্য করে তৈরি করা হয়েছিল, কারণ তারাই একমাত্র ব্যক্তি ছিল যাদের লাইসেন্সিং এবং মেডিকেল পরীক্ষার প্রয়োজন ছিল।

সংক্রামক রোগ আইনের বিরোধিতা 
সংক্রামক রোগ আইন কার্যকর হওয়ার পর থেকেই এটি বিতর্কের জন্ম দেয়। ধীরে ধীরে একটি বিলোপবাদী আন্দোলন গড়ে ওঠে, যা সরকার-নিয়ন্ত্রিত পতিতাবৃত্তির অবসান চেয়েছিল। এই বিরোধিতার অন্যতম প্রধান কণ্ঠস্বর ছিলেন বিশিষ্ট নারীবাদী কর্মী জোসেফিন বাটলার। নারীবাদীরা মনে করতেন, পতিতাবৃত্তি সমাজে নারীদের সমতা অর্জনের পথে একটি বড় বাধা, তাই তারা সরকার অনুমোদিত পতিতাবৃত্তির অবসান চান। অন্যদিকে, কিছু বিলোপবাদী এই প্রথাকে নৈতিকভাবে আপত্তিকর ও ক্ষতিকর বলে মনে করতেন। ১৮৬৯ সালে সংক্রামক রোগ আইনের বিরোধিতায় বিভিন্ন সংগঠন গঠিত হয়, যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য রিপিল অব দ্য কনটেজিয়াস ডিজিজেস অ্যাক্ট এবং লেডিস ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য রিপিল অব দ্য কনটেজিয়াস ডিজিজেস অ্যাক্ট। ১ই আন্দোলন ধীরে ধীরে সফল হতে শুরু করে এবং ১৮৮৩ সালে আইনটি সাময়িকভাবে স্থগিত করা হয়। পরের বছর, ১৮৮৪ সালে, এটি সম্পূর্ণরূপে বাতিল করা হয়।

ইউরোপীয় পতিতাদের অভিবাসন 
বিশ শতকের শুরুর দিকে ব্রিটিশ ভারতের প্রধান শহর ও সমুদ্রবন্দরে ইউরোপীয় পতিতাদের উপস্থিতি দেখা যায়। এই সময়ে ঔপনিবেশিক প্রশাসন ব্রিটিশ পুরুষদের ভারতীয় নারীদের সঙ্গে যৌন সম্পর্ক স্থাপনের বিষয়ে ক্রমশ বিরোধিতা করতে শুরু করে।  সমুদ্রবন্দরগুলোর প্রসারের ফলে আরও বেশি ইউরোপীয় নারী ভারতে এসে পতিতাবৃত্তিতে যুক্ত হন। টিশ শাসকরা এ ধরনের অভিবাসন মেনে নেয় এই আশায় যে, ব্রিটিশ পুরুষরা ভারতীয় নারীদের পরিবর্তে ইউরোপীয় নারীদের সঙ্গেই যৌন সম্পর্কে লিপ্ত হবে। 

যদিও সরকার-নিয়ন্ত্রিত পতিতাবৃত্তিকে তখনো নাবিকও সৈন্যদের জন্য অপরিহার্য বলে মনে করা হতো, ইউরোপীয় পতিতাদের উপস্থিতি ব্রিটিশ শাসকদের জন্য আরেকটি জাতিগত সংকট সৃষ্টি করেছিল।  তারা মনে করত, "স্থানীয়" ভারতীয় পুরুষদের সঙ্গে শ্বেতাঙ্গ নারীদের যৌন সম্পর্ক ঔপনিবেশিক শ্রেণি ও বর্ণভিত্তিক ক্ষমতার কাঠামোকে দুর্বল করতে পারে। এর পাশাপাশি, এসব সম্পর্ক থেকে জন্ম নেওয়া মিশ্র-জাতির সন্তানদের নিয়ে আরও বেশি উদ্বেগ ছিল, কারণ এটি ইউরোপীয়দের "জাতিগত বিশুদ্ধতা" বজায় রাখার ধারণাকে হুমকির মুখে ফেলতে পারে। তবে, শ্বেতাঙ্গ পুরুষদের ভারতীয় নারীদের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপনের বিষয়টি তুলনামূলকভাবে কম চিন্তার কারণ হিসেবে বিবেচিত হতো, যদিও এ ধরনের সম্পর্ক থেকেও সন্তান জন্ম নিত।

সাধারণত,কোনো ভারতীয় নারী ব্রিটিশ পুরুষদের সঙ্গে পতিতাবৃত্তিতে যুক্ত হতো, তখন তাকে নির্যাতিত বা শিকার হিসেবে দেখা হত না।  ব্রিটিশ শাসকদের কাছে ভারতীয় নারীদের সঙ্গে যৌন সম্পর্ক গ্রহণযোগ্য ছিল, তবে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ চাইত  ব্রিটিশ পুরুষরা ভারতীয় নারীদের পরিবর্তে ইউরোপীয় নারীদের সঙ্গে মেলামেশা করুক। ১৯০৯ থেকে ১৯১৭ সালের মধ্যে বোম্বের পুলিশ কমিশনার হিসেবে দায়িত্ব পালন করা স্টিফেন এডওয়ার্ডস উল্লেখ করেন যে, ইউরোপীয় নারীদের পতিতালয়ে গ্রহণ করা হয়েছিল যাতে ব্রিটিশ পুরুষরা ভারতীয় মহিলাদের সাথে যৌন সম্পর্কে লিপ্ত না হন। ভারতীয় নারীদের সাথে যৌন সম্পর্কের প্রতি ক্রমবর্ধমান সামাজিক অস্বীকৃতি কর্তৃপক্ষকে পতিতাবৃত্তিকে একটি প্রয়োজনীয় পাপ হিসেবে মেনে নিতে বাধ্য করে।

এদিকে, পতিতাদের কল্যাণ নিয়ে উদ্বেগও বাড়তে থাকে। আন্তর্জাতিক মহল নারীদের পাচার বন্ধে পদক্ষেপ নেওয়ার জন্য চাপ দিতে থাকে। তবে, এই উদ্বেগ মূলত ইউরোপীয় পতিতাদের উপর কেন্দ্রীভূত ছিল।  তবে এই উদ্বেগ প্রধানত ইউরোপীয় পতিতাদের ঘিরেই ছিল। "শ্বেত দাসত্ব" নিয়ে আশঙ্কা তখন প্রবল হয়, যা ১৮৮০-এর দশকে এমন এক আন্তর্জাতিক পাচারব্যবস্থা বোঝাতে ব্যবহৃত হতো, যেখানে ইউরোপীয় নারীদের পতিতাবৃত্তিতে বাধ্য করা হতো। "অসভ্য দেশে" পাচারের ফলে যৌন বিশুদ্ধ ইউরোপীয় নারীদের উপর নির্যাতনের ঘটনা ঘটতে পারে, এই উদ্বেগ নিয়ে ব্যাপক আতঙ্ক ছড়িয়ে পড়ে। বিশেষ করে ইউরোপীয় নারীদের যৌন বিশুদ্ধতা রক্ষার বিষয়টি বড় উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। ধারণা করা হতো, "অসভ্য দেশগুলিতে" পাচারের শিকার হয়ে তারা যৌন সহিংসতার শিকার হতে পারে।  এই কারণে, উনিশ শতকের শেষের দিকে নারীবাদী এবং খ্রিস্টান উভয় ধরণের বিলোপবাদী  আন্দোলনগুলো "শ্বেত দাসত্ব" বন্ধ করাকে তাদের অন্যতম প্রধান লক্ষ্য করে তোলে।

বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, ইউরোপীয় পতিতাদের "দরিদ্র শ্বেতাঙ্গ" বা "নিম্ন ইউরোপীয়" বলে অভিহিত করা হতো, যা সমাজে তাদের নিম্ন সামাজিক ও অর্থনৈতিক অবস্থানের ইঙ্গিত করে। প্রমাণ থেকে জানা যায় যে, অনেক পাচারকৃত নারী এবং তাদের পাচারকারীরা ইহুদি ছিল। । সব নারীকে "নিম্ন ইউরোপীয়" বা "কম শ্বেতাঙ্গ"  বলে উল্লেখ করার পেছনে তখনকার সমাজে প্রচলিত ইহুদি-বিদ্বেষের দৃষ্টিভঙ্গিরও প্রভাব ছিল। "কম শ্বেতাঙ্গ" এই ধারণা বহন করত যে, এসব নারী ইউরোপীয় সমাজে কম মূল্যবান। নারী পাচার বন্ধে তখন আন্তর্জাতিক চাপও বৃদ্ধি পায়। এই পরিস্থিতিতে জাতিপুঞ্জ একটি কমিটি গঠন করে ইউরোপীয় পতিতাদের পাচার প্রতিরোধে কাজ শুরু করে। ক্রমবর্ধমান চাপে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসকরাও প্রতিক্রিয়া দেখাতে বাধ্য হয়।  "শ্বেতাঙ্গ দাসত্ব" নিয়ে তৈরি হওয়া আতঙ্কের প্রেক্ষাপটে ১৯১২ সালে ফৌজদারি আইন সংশোধনী আইন পাস করা হয়। এই আইনের মাধ্যমে দালাল ও পাচারকারীদের বিরুদ্ধে দ্রুত আইনি ব্যবস্থা গ্রহণের সুযোগ তৈরি হয় এবং নারীদের পতিতাবৃত্তিতে বাধ্য করার শাস্তি আরও কঠোর করা হয়। অবশেষে, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সংকট ও ক্রমবর্ধমান বিলোপবাদী আন্দোলনের চাপে ব্রিটিশ সরকার কিছুটা নতি স্বীকার করে। ব্রিটিশ ভারতে পতিতালয় ১৯৩০-এর দশক পর্যন্ত বৈধ ছিল, তারপর তা নিষিদ্ধ করা হয়।

ধর্মীয় সংঘর্ষ 
ব্রিটিশরা রাষ্ট্রীয় আইন প্রণয়নে সক্রিয় ছিল, তবে সাংস্কৃতিক ভুল বোঝাবুঝি তাদের দ্বারা পতিতাবৃত্তি সম্পর্কিত নিয়মকানুন তৈরির ধরন ও মাত্রাকে প্রভাবিত করেছিল। এর অন্যতম উদাহরণ ছিল দেবদাসী প্রথা সম্পর্কে ব্রিটিশদের ভুল ধারণা। দেবদাসী মূলত হিন্দু মন্দিরের প্রতি নিবেদিতপ্রাণ নারী ছিলেন, যারা সমাজের উচ্চ শ্রেণির পুরুষদের সঙ্গে যৌন সম্পর্ক রাখতেন। এই সম্পর্কগুলো সাধারণত একবিবাহবিহীন (monogamous) ছিল না এবং বিভিন্ন সমাজপ্রবীণদের সঙ্গেও তারা যুক্ত থাকতেন। ব্রিটিশদের ঐতিহ্যগত বিবাহ এবং নৈতিকতার ধারণার সঙ্গে এই প্রথা একেবারেই মানানসই ছিল না। দেবদাসীদের পেশার যৌন প্রকৃতি ব্রিটিশদের কাছে অগ্রহণযোগ্য মনে হতো এবং তারা একে তীব্রভাবে নিন্দা করত। ফলে ব্রিটিশ প্রশাসকরা দেবদাসীদের যৌন সম্পর্কের দিকটি বিশেষভাবে তুলে ধরে তাদের বিরুদ্ধে আইন প্রণয়নের চেষ্টা করে। ব্রিটিশরা হিন্দু মন্দিরে তরুণী মেয়েদের উৎসর্গের এই প্রথাকে নাবালিকা শোষণ ও পতিতাবৃত্তির রূপ হিসেবে দেখত। ১৮৬০-এর দশক থেকে "মন্দিরে ব্যভিচারের" অভিযোগে দেবদাসীদের দোষী সাব্যস্ত করার প্রবণতা বাড়তে থাকে। ব্রিটিশ আইন প্রণেতারা দেবদাসী প্রথার বিরুদ্ধে আরও আইন প্রয়োগ করার সাথে সাথে ব্রিটিশ ও ভারতীয় সংস্কৃতির মধ্যে সংঘাত ক্রমশ স্পষ্ট হয়ে ওঠে। অবশেষে, ভারতীয় দণ্ডবিধিতে দেবদাসী প্রথাকে শাস্তিযোগ্য অপরাধ হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। 

তবে ব্রিটিশদের কাছে দেবদাসীদের যৌন কার্যকলাপ আপত্তিকর মনে হলেও, তারা দেবদাসীদের সামাজিক অধিকারের বিষয়ে ততটা অভ্যস্ত ছিল না। হিন্দু আইনের অধীনে দেবদাসীরা সম্পত্তি ও উত্তরাধিকার সংক্রান্ত অধিকার পেতেন, যা সাধারণত অন্য নারীদের জন্য বিরল ছিল। যদিও ব্রিটিশরা কিছু নির্দিষ্ট ধরনের পতিতাবৃত্তিকে বৈধতা দিলেও, দেবদাসী প্রথাকে শেষ পর্যন্ত তারা একটি অবৈধ পতিতাবৃত্তির রূপ হিসেবে চিহ্নিত করে এবং এর বিরুদ্ধে কঠোর আইন প্রণয়ন করে।

পতিতাবৃত্তির ন্যায্যতা 
ঔপনিবেশিক ভারতে পতিতাবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করার পক্ষে ব্রিটিশ প্রশাসন বিভিন্ন যুক্তি তুলে ধরেছিল। এর অন্যতম কারণ হিসেবে তারা দাবি করেছিল যে, পতিতাবৃত্তি সমকামিতা প্রতিরোধে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। ব্রিটিশ সেনাদের মধ্যে সমকামিতার প্রবণতা কমানোর জন্য তাদের কাছে নারীদের সহজলভ্য করা দরকার বলে মনে করা হতো। তাই সেনা ছাউনিতে পতিতালয় অনুমোদন করা হয়। ১৯১৭ সালে ভারত সরকারের এক কমিটির প্রতিবেদনে দাবি করা হয়েছিল যে পুরুষদের যদি নারীদের সংস্পর্শ থেকে বঞ্চিত করা হয়, তবে তাদের মধ্যে সমকামিতা অবশ্যই প্রকট আকার ধারণ করবে। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনামলে সমকামিতাকে বিকৃত এবং "অ-ব্রিটিশ" আচরণ হিসেবে দেখা হতো। তবে একইসঙ্গে তারা বিশ্বাস করত যে, ভারতীয়, আরব ও আফ্রিকার মতো "নিকৃষ্ট" জনগোষ্ঠীর মধ্যে সমকামী সম্পর্ক "স্বাভাবিক"।

ব্রিটিশরা পতিতাবৃত্তির আরেকটি কারণ ছিল সেনাদের মনোবল বজায় রাখা এবং ভারতীয় নারীদের উপর যৌন নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করা। ব্রিটিশ প্রশাসন মনে করত, পতিতাবৃত্তি সেনাদের একঘেয়েমি দূর করতে সাহায্য করে এবং ঔপনিবেশিক ক্ষমতাকে দৃঢ় করে তোলে। তবে ব্রিটিশ সরকার পতিতাদের কল্যাণের জন্য নয়, বরং নিজেদের সেনাদের স্বাস্থ্যের কথা ভেবেই পতিতাবৃত্তিকে লাইসেন্স ও বাধ্যতামূলক চিকিৎসা পরীক্ষার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণ করত।

খ্রিস্টান মিশনারিদের দৃষ্টিভঙ্গি 

ঔপনিবেশিক ভারতে খ্রিস্টান মিশনারিরা  পতিতাবৃত্তির কঠোর বিরোধিতা করেছিলেন।  তারা বিশেষ করে শিশুদের মন্দিরে উৎসর্গ করে পতিতাবৃত্তিতে নিযুক্ত করার প্রথার বিরোধিতা করেছিল। চার্চ অফ ইংল্যান্ড জেনানা মিশনারি সোসাইটির একজন প্রোটেস্ট্যান্ট মিশনারি অ্যামি কারমাইকেল শিশুদের "মন্দিরে উৎসর্গ করে পতিতাবৃত্তিতে বাধ্য করার" বিরুদ্ধে কাজ করেন। তার উদ্যোগে ডোনাভুর ফেলোশিপ প্রতিষ্ঠিত হয়, যার মাধ্যমে এক হাজার শিশুকে এই ব্যবস্থার হাত থেকে রক্ষা করা হয়। এছাড়াও, এই প্রতিষ্ঠান একটি হাসপাতাল পরিচালনা করত এবং খ্রিস্টধর্ম ধর্মপ্রচারের কাজেও নিযুক্ত ছিল।  একইভাবে, অ্যাংলিকান ধর্মীয় সংগঠন ওয়ানটেজ সিস্টার্স অব ফুলহ্যাম পতিতাদের দেখভালের জন্য নিজেদের জীবন উৎসর্গ করেছিল। তাদের কাজ দেখে পণ্ডিতা রমাবাই - যিনি খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন - "ভারতে পতিতাদের পুনর্বাসনের জন্য" একটি কেন্দ্র, কৃপা সদন (করুণার আবাস) নামে একটি কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করেন।

আরও দেখুন 
 নৃত্য বার
 মুজরা
 নটচ
 তাবায়েফ
 ভারতে পতিতাবৃত্তি
 পাকিস্তানে পতিতাবৃত্তি

তথ্যসূত্র

আরও পড়ুন 
 

 
 

Kalpana Kannabiran. “Judiciary, Social Reform and Debate on ‘Religious Prostitution’ in Colonial India.” Economic and Political Weekly, vol. 30, no. 43, Economic and Political Weekly, 1995, pp. WS59–69,  
Legg, Stephen. “An Intimate and Imperial Feminism: Meliscent Shephard and the Regulation of Prostitution in Colonial India.” Environment and Planning D: Society and Space 28, no. 1 (February 2010): 68–94.  
Forbes, Geraldine Hancock. Review of Under the Raj: Prostitution in Colonial Bengal. Johns Hopkins University Press, Journal of Colonialism and Colonial History, vol. 2 no. 1, 2001. Project MUSE,  
Tambe, Ashwini. “The Elusive Ingénue: A Transnational Feminist Analysis of European Prostitution in Colonial Bombay.” Gender & Society 19, no. 2 (April 2005): 160–79.  

Leucci, T. (2005) “Priyadarshini Vijaisri. Recasting the Devadasi. Patterns of sacred prostitution in colonial India. New Delhi, Kanishka Publisher, 2004, 346 p.,” Annales. Histoire, Sciences Sociales. Cambridge University Press, 60(2), pp. 348–350. 
LEGG, S. T. E. P. H. E. N. (2012) “Stimulation, Segregation and Scandal: Geographies of Prostitution Regulation in British India, between Registration (1888) and Suppression (1923),” Modern Asian Studies. Cambridge University Press, 46(6), pp. 1459–1505. 

ভারতীয় সংস্কৃতি
ভারতীয় সমাজ
ভারতে পতিতাবৃত্তি
পতিতাবৃত্তির ইতিহাস