দাস (অসুর)

দাস () একটি সংস্কৃত শব্দ যা প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থ যেমন ঋগ্বেদ, পালি ত্রিপিটক এবং অর্থশাস্ত্রে পাওয়া যায়। শব্দটির অর্থ হতে পারে "শত্রু" বা "সেবক" কিন্তু দাসের নিম্নলিখিত অর্থও থাকতে পারে: "ভগবানের দাস", "ভক্ত", "ভক্ত" বা "যে ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণ করেছে।" দাস একটি প্রদত্ত নামের একটি প্রত্যয় হতে পারে কোনো শ্রদ্ধেয় ব্যক্তি বা কোনো নির্দিষ্ট দেবতার "সেবক" নির্দেশ করতে।

দাস, কিছু প্রসঙ্গে, দস্যু এবং অসুরের সাথেও সম্পর্কিত, যেটিকে কিছু পণ্ডিত অনুবাদ করেছেন "দানব", "ক্ষতিকর অতিপ্রাকৃত শক্তি," "ক্রীতদাস," "দাস" বা "বর্বর" হিসাবে, যা শব্দটি ব্যবহারের ক্ষেত্র অনুযায়ী অর্থ প্রকাশ করবে।

ব্যুৎপত্তি 
খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দ থেকে বৈদিক গ্রন্থে দাস প্রথম আবির্ভূত হয়। এর উত্স সম্পর্কে কোন ঐকমত্য নেই।

১৮০৬ সালে কার্ল হেনরিখ ৎশুকে, রোমান ভূগোলবিদ পম্পোনিয়াস মেলার অনুবাদে দাস এবং দাহায়ের জাতিতত্ত্বের মধ্যে ব্যুৎপত্তিগত এবং ধ্বনিতাত্ত্বিক সমান্তরাল উল্লেখ করেছেন — ফার্সি داها; সংস্কৃত দাসা ; ল্যাটিন ডাহাই ; গ্রীক Δάοι Daoi, Δάαι, Δᾶαι Daai এবং Δάσαι Dasai — প্রাচীনকালে কাস্পিয়ান সাগরের দক্ষিণ-পূর্ব তীরে বসবাসকারী মানুষ (এবং যাদের থেকে আধুনিক দেহেস্তান/দেহিস্তান নাম এসেছে)।

মোনিয়ার মোনিয়ার-উইলিয়ামস ১৮৯৯ সালে বলেছিলেন যে দাসের অর্থ প্রাসঙ্গিকভাবে পরিবর্তিত হয় এবং এর অর্থ বৈদিক সাহিত্যের প্রথম দিকের স্তরে "রহস্যময় বাহিনী", "বর্বর", "জংলী" বা "দানব" - অন্যান্য প্রসঙ্গে, এটি একটি স্ব-প্রসন্নভাবে নিজেকে "উপাসক" বা "দেবতাকে সম্মান করার লক্ষ্যে ভক্ত", বা "ভগবানের দাস" হিসাবে উল্লেখ করার উপায়। পরবর্তী ভারতীয় সাহিত্যে, মোনিয়ার-উইলিয়ামসের মতে, দাসের ব্যবহার "একজন জ্ঞাত মানুষ, বা সর্বজনীন চেতনার জ্ঞাত" বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। পরবর্তী অর্থে, দাস হল পুংলিঙ্গ, আর স্ত্রীলিঙ্গের সমতুল্য হল দাসী। ২০ শতকের প্রথম দিকের কিছু অনুবাদ, যেমন পিটি শ্রীনিবাস আয়েঙ্গার (১৯১২), দাসকে "ক্রীতদাস" হিসাবে অনুবাদ করে।

১৯৬০ সালে কাঙ্গলে, এবং অন্যরা পরামর্শ দেন যে, প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে, দাসকে "শত্রু", "সেবক" বা "ধর্মীয় ভক্ত" হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। সংস্কৃত শব্দ দাস বা দস্যুর সাম্প্রতিক পণ্ডিত ব্যাখ্যাগুলো থেকে বোঝা যায় যে বেদে ব্যবহৃত এই শব্দগুলো "অব্যবস্থা, বিশৃঙ্খলা এবং মানব প্রকৃতির অন্ধকার দিক" উপস্থাপন করে, এবং যে শ্লোকগুলো দাস শব্দটি ব্যবহার করে তা বেশিরভাগই "শৃঙ্খলা, বিশুদ্ধতা, মঙ্গল এবং আলো।" ধারণার সাথে বিপরীতে অবস্থিত। কিছু প্রসঙ্গে, দাস শব্দটি শত্রুদের নির্দেশ করতে পারে, অন্য প্রসঙ্গে এটি তাদের বোঝাতে পারে যারা বৈদিক বিশ্বাস গ্রহণ করেনি, এবং অন্যান্য প্রসঙ্গে এটি ভাল এবং মন্দের মধ্যে যুদ্ধে পৌরাণিক শত্রুদের নির্দেশ করতে পারে।

পালি গ্রন্থে দাস শব্দটি ক্রীতদাস বোঝাতে উল্লেখ করা হয়েছে। বৌদ্ধ গ্রন্থে দাসের অর্থ "চাকর" হতে পারে। পালি ভাষায়, এটি বৌদ্ধ গ্রন্থে প্রত্যয় হিসাবে ব্যবহৃত হয়, যেখানে অময়-দাস ১৯২৫ সালে এবং স্টেড দ্বারা "জন্মসূত্রে ক্রীতদাস" হিসাবে অনুবাদ করেছিলেন, কিল-দাস "ক্রয়কৃত দাস" হিসাবে অনুবাদ করেছিলেন। এবং অমতা-দাস "যে অমতা দেখেন (সংস্কৃত: অমৃত, অমরত্বের অমৃত) বা নিব্বানা"।

ড. ভীমরাও আম্বেদকরের মতে, দাস নিয়ে প্রশ্ন হল জেন্ড আবেস্তার আজি-ডাহাকার মধ্যে কোন সংযোগ আছে কিনা। আজি-ডাহাকা নামটি একটি যৌগিক নাম যার দুটি অংশ আছে। আজি মানে সর্প, ড্রাগন এবং ডাহাকা "দাহ" মূল থেকে এসেছে যার অর্থ "দংশন করা, ক্ষতি করা"

মাইকেল উইটজেল দাসের ব্যুৎপত্তিগত মূলকে অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষার শব্দের সাথে তুলনা করেছেন যার অর্থ "শত্রু, বিদেশী", আবেস্তান দাহাকা এবং dŋha, ল্যাটিন দাহি এবং গ্রীক দাই সহ।

২০১৫ সালে আস্কো পারপোলা, প্রস্তাব করেছেন যে দাস প্রাচীন ইরানী এবং প্রোটো-সক শব্দ দাহা এর সাথে সম্পর্কিত, যার অর্থ "মানুষ"। এটি মধ্য এশিয়ার ইন্দো-ইরানি জনগণ এবং এর দ্বারা ব্যবহৃত "মানুষ" শব্দটি আর্যের সাথে বৈপরীত্য।

দাসের পরিচয়

মানুষ হিসেবে 
ঋগ্বেদীয় পাঠে বর্ণিত আর্য-দাস বিরোধের ভিত্তিতে, পণ্ডিতগণ দক্ষিণ ও মধ্য এশিয়ার মানুষ হিসাবে দাসদের চিহ্নিত করার চেষ্টা করেছেন।

ম্যাক্স মুলার প্রস্তাব করেছিলেন যে দাস আর্যদের আগমনের আগে দক্ষিণ এশিয়ায় বসবাসকারী আদিবাসীরাই।

মাইকেল উইটজেল ১৯৯৫ সালে ইন্দো-ইরানীয় পাঠ্যের পর্যালোচনাতে বলেছেন যে বৈদিক সাহিত্যে দাস উত্তর ইরানী উপজাতির প্রতিনিধিত্ব করেছে, যারা বৈদিক আর্যদের শত্রু ছিল এবং দস্যু মানে "শত্রু, বিদেশী।" তিনি উল্লেখ করেছেন যে এই শত্রুরা বন্দী হয়ে দৃশ্যত দাস হয়ে থাকতে পারে।

আস্কো পারপোলা মত দেন যে দাস কেবল মধ্য এশিয়ার জনগণকে নির্দেশ করে। পারপোলার মতে, "শত্রু" হিসাবে দাসদের পরাজয়ের জন্য প্রার্থনা অন্তর্ভুক্ত বৈদিক গ্রন্থগুলো সম্ভবত তথাকথিত ব্যাকট্রিয়া-মার্গিয়ানা আর্কিওলজিক্যাল কমপ্লেক্স (BMAC) এর লোকদেরকে বোঝায়, যারা একটি ভিন্ন ভাষায় কথা বলত এবং আর্য ধর্মীয় অনুশীলনের বিরোধিতা করত। পারপোলা তার তত্ত্বকে সমর্থন করার জন্য প্রত্নতাত্ত্বিক এবং ভাষাগত যুক্তি ব্যবহার করে। উদ্ধৃত প্রমাণগুলোর মধ্যে সাম্প্রতিক BMAC খননের ফলে সেখানে বৃত্তাকার আকৃতির দুর্গ পাওয়া গেছে, যে আকৃতিটি ঋগ্বেদের প্রথম দিকে ইন্দ্রের শত্রু দুর্গ হিসাবে বর্ণিত হয়েছে। তিনি আরও দেখতে পান যে বৃহস্পতির মতো ত্রয়ী ব্যঞ্জনবর্ণের জোট দিয়ে শুরু হওয়া ঋগ্বেদিক শব্দগুলো অবশ্যই অজানা BMAC ভাষা থেকে নেওয়া শব্দ হতে হবে।

আধ্যাত্মিক সত্তা হিসেবে 
শ্রী অরবিন্দের মতো লেখকরা বিশ্বাস করেন যে দাসের মতো শব্দগুলো ঋগ্বেদে প্রতীকীভাবে ব্যবহার করা হয়েছে এবং আধ্যাত্মিকভাবে ব্যাখ্যা করা উচিত, এবং দাস মানুষকে বোঝায় না, বরং রাক্ষসদের বোঝায় যারা রহস্যবাদের আধ্যাত্মিক অর্জনে বাধা দেয়। অনেক দাস সম্পূর্ণরূপে পৌরাণিক এবং কেবলই অসুর বোঝাতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, ঋগ্বেদে ৯৯টি বাহু (ঋগ্বেদ ২.১৪.৪) সহ উরানা নামক একটি দাস এবং ছয়টি চোখ এবং তিনটি মাথা বিশিষ্ট একটি দাস রয়েছে।

অরবিন্দ মন্তব্য করেছেন যে ঋগ্বেদ ৩.৩৪ স্তোত্রে, যেখানে আর্য বর্ণ শব্দটি এসেছে, সেখানে ইন্দ্রকে তার অনুসারীদের চিন্তার বৃদ্ধিকারী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে: "এই চিন্তার উজ্জ্বল বর্ণ, সুক্রম বর্ণম আসম, স্পষ্টতই একই সেই শুক্র বা শ্বেত আর্য বর্ণ হিসাবে যা ৯নং শ্লোকে উল্লিখিত হয়েছে। ইন্দ্র পনিদের বিরোধকে অতিক্রম করে এই চিন্তার "রঙ"কে এগিয়ে নিয়ে যায় বা বৃদ্ধি করে, প্র বর্ণম অতিরাচ্চুক্রম; এইভাবে তিনি দস্যুদেরকে হত্যা করেন এবং রক্ষা করেন বা লালন করেন এবং বৃদ্ধি করেন। আর্য "রঙ", হত্বি দস্যুন প্র আর্যম বর্ণম অবত।"

অরবিন্দের মতে (বেদের রহস্য), ঋগ্বেদ ৫.১৪.৪ দস্যুদের চরিত্র বোঝার জন্য একটি চাবিকাঠি:

 দস্যুদের বধ করে জ্বলে উঠে অগ্নি জন্মে, আলোর দ্বারা অন্ধকার, সে গাভী, জল, স্বর খুঁজে পায়। (অনুবাদ। অরবিন্দ)

অরবিন্দ ব্যাখ্যা দেন যে এই শ্লোকে আলো ও অন্ধকার, সত্য ও মিথ্যা, ঐশ্বরিক ও আসুরিক-এর মধ্যকার লড়াই বর্ণনা করা হয়েছে। আগুনের দেবতা অগ্নি দ্বারা সৃষ্ট উজ্জ্বল আলোর মাধ্যমেই অন্ধকারের সাথে চিহ্নিত দস্যুদের হত্যা করা হয়। ঋগবেদেও দস্যুদের বর্ণনা করা হয়েছে গরু, জল এবং স্বর ("স্বর্গীয় বিশ্ব"; ঋগ্বেদ ৫.৩৪.৯; ৮.৬৮.৯) বাধা প্রদান এবং আটকানো। রাজনৈতিক বা সামরিক বিরোধীদের মন্দ এবং অন্ধকারের সাথে তুলনা করা, এমনকি সমসাময়িক প্রচারের মধ্যেও এমন অনুরূপ রূপক খুঁজে পাওয়া কঠিন নয়।

কেডি শেঠনা (১৯৯২) লিখেছেন: "অরবিন্দের মতে,(...) এমন কিছু অনুচ্ছেদ আছে যেখানে দাস, দস্যুগণ এবং পনিগণের আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যাই কেবল সম্ভব এবং অন্য সবগুলো সম্পূর্ণরূপে বাদ দেওয়া হয়েছে৷ এমন কোনও অনুচ্ছেদ নেই যেখানে আমাদের এই ব্যাখ্যা এবং প্রকৃতি-কবিতার মধ্যে বা এই ব্যাখ্যা এবং মানব শত্রুদের পাঠের মধ্যে একটি পছন্দ করতে হবে।"

হিন্দু ধর্মগ্রন্থ

ঋগ্বেদ 
দাস এবং সম্পর্কিত শব্দ যেমন দস্যু ঋগ্বেদে পাওয়া যায়। এগুলো প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে বিভিন্নভাবে অনুবাদ করা হয়েছে। এই শব্দগুলো কিছু প্রেক্ষাপটে "অব্যবস্থা, বিশৃঙ্খলা এবং মানব প্রকৃতির অন্ধকার দিক" উপস্থাপন করে এবং দাস শব্দটি ব্যবহার করে এমন শ্লোকগুলোর বেশিরভাগই একে "শৃঙ্খলা, বিশুদ্ধতা, মঙ্গল এবং আলো" ধারণার সাথে বিপরীত দেখায়। অন্যান্য প্রসঙ্গে, দাস শব্দটি শত্রুদের বোঝায় এবং অন্যান্য প্রসঙ্গে, যারা বৈদিক বিশ্বাস গ্রহণ করেনি।

এএ ম্যাকডোনেল এবং এবি কিথ ১৯১২ সালে মন্তব্য করেছিলেন যে, "দস্যু এবং আর্যদের মধ্যে বিরাট পার্থক্য ছিল তাদের ধর্ম... এটা তাৎপর্যপূর্ণ যে আর্য এবং দাস এবং দস্যুর মধ্যে ধর্মের পার্থক্য একইভাবে উল্লেখ করা হয়।"

বর্বর অর্থে দাস 
ঋগ্বেদ ১০.২২.৮ দস্যুদেরকে "অসভ্য" হিসাবে বর্ণনা করে যাদের কোন আইন নেই, বিভিন্ন পালনীয়, অ-কর্মন (যারা আচার পালন করে না) এবং যারা ব্যক্তিকে না জেনে একজন ব্যক্তির বিরুদ্ধে কাজ করে।

দানব অর্থে দাস 
বৈদিক গ্রন্থের মধ্যে, দাস শব্দটি বহু চোখ এবং অনেক মাথা বিশিষ্ট অতিপ্রাকৃত দানবীয় প্রাণীকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়। এটি পণ্ডিতদের ব্যাখ্যার দিকে ধাবিত করেছে যে বৈদিক যুগে দাস শব্দের অর্থ মন্দ, অতিপ্রাকৃত, ধ্বংসাত্মক শক্তি। উদাহরণস্বরূপ, ঋগ্বেদের স্তোত্র ১০.৯৯.৬ এ বলা হয়েছে,

ক্রীতদাস অর্থে দাস 
বৈদিক সাহিত্যেও দাস ব্যবহার করা হয়েছে, কিছু প্রসঙ্গে, "ভৃত্য" বোঝাতে, কিছু একে "ক্রীতদাস" হিসাবে অনুবাদ করেছেন, কিন্তু শ্লোকগুলো বর্ণনা করে না যে বৈদিক সমাজ ভৃত্যদের সাথে কীভাবে আচরণ করে বা দুর্ব্যবহার করে। আরএস শর্মা, তার ১৯৫৮ সালের বইয়ে বলেছেন যে একমাত্র শব্দ যার অর্থ সম্ভবত ঋগ্বেদে দাস হতে পারে, এবং এই ব্যবহারের অর্থটি ঋগ্বেদের ১০,৬০০টি শ্লোকের মধ্যে চারটি শ্লোকে পাওয়া যায়, যথা ১.৯২.৮, ১.১৫৮.৫, ১০.৬২.১০ এবং ৮.৫৬.৩। দাস বা ভৃত্য শব্দের অনুবাদ পণ্ডিতদের দ্বারা পরিবর্তিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, এইচএইচ উইলসন, দাসকে ঋগ্বেদীয় উদাহরণে অনুবাদ করেছেন যেগুলো শর্মা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, ক্রীতদাসের পরিবর্তে ভৃত্য হিসাবে, শ্লোক ১০.৬২.১০ এ আছে:
আর এস শর্মা বৈদিক যুগের উপনিষদে দাসীকে "নারী-দাসী" হিসাবে অনুবাদ করেছেন।

আর্য-দাস দ্বন্দ্ব 
হারমান ওল্ডেনবার্গ বলেছেন যে বৈদিক কবিদের জন্য ঐতিহাসিক ঘটনা এবং পুরাণের মধ্যে কোন পার্থক্য বিদ্যমান ছিল না। তাদের জন্য, আর্য এবং দাসদের মধ্যে বিরোধ দেবতা ও অসুরদের রাজ্যে বিস্তৃত হয়েছিল এবং বিদ্বেষী অসুরগণ ঘৃণিত ও ঘৃণ্য অসভ্যদের সমান স্তরে ছিল।

ব্রিজেট অলচিন এবং রেমন্ড অলচিন মত দেন যে ইন্দো-আর্যরা যখন সপ্ত-সিন্ধাব বা সাতটি সিন্ধু নদী বিধৌত ভূমিতে পৌঁছায় তখন তারা এই অঞ্চলের একমাত্র বাসিন্দা ছিল না এবং দস্যুদের সাথে তাদের মুখোমুখি হওয়া সম্পূর্ণ শান্তিপূর্ণ ছিল না।

রাম শরণ শর্মা বলেছেন যে ঋগ-বৈদিক সমাজ মূলত গোত্র, আত্মীয় ও বংশের ভিত্তিতে সংগঠিত হয়েছিল। তাই ঋগ্বেদে উল্লিখিত "আর্য" উপজাতিগুলো একই জাতি নাও হতে পারে, তবে একটি সাধারণ ভাষা এবং জীবনধারা দ্বারা একত্রিত হতে পারে। তিনি বলেছেন যে যখন যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে দস্যু এবং দাস অনার্য ছিলেন না, তবে পরবর্তীদের ক্ষেত্রে এটি আরও সত্য। আরও বলা হয়, দাসদেরকে বিশ নামে উপজাতিতে সংগঠিত করা হয়েছে, এটি বৈদিক মানুষ বা উপজাতিদের জন্য ব্যবহৃত একটি শব্দ। দেবতা ইন্দ্রকে দাসদের বিজয়ী বলা হয়, যারা বেশিরভাগই মানুষ বলে মনে হয়। দাসদের পরিবর্তে ইন্দ্র কর্তৃক দাস্যুদের ধ্বংসের আরও উল্লেখ রয়েছে। তিনি তাদের হত্যা করে আর্য বর্ণকে রক্ষা করেছিলেন বলে কথিত আছে। আর্যরাও নিজেদের মধ্যে যুদ্ধ করেছিল। আর্য এবং দস্যু উভয়কে পরাস্ত করার জন্য দেবতা মন্যু (দেবতা)-কে আবাহন করা হয়। ইন্দ্রকে ঈশ্বরহীন দস্যু এবং আর্যদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে বলা হয়, যারা তার অনুসারীদের শত্রু। (X, ৮৮, ৩ এবং XX, ৩৬, ১০)।

আর্য এবং তাদের শত্রুদের মধ্যে লড়াইয়ের বেশিরভাগই ছিল শত্রুদের দুর্গ এবং প্রাচীর ঘেরা বসতি ভিত্তিক। দাস এবং দাস্যুগণ উভয়ই সেগুলোর দখলে ছিল। শর্মা বলেছেন যে এটি আমাদের হরপ্পা বসতির দুর্গগুলোর পরবর্তী আবিষ্কারের কথা মনে করিয়ে দেয়, যদিও আর্য এবং হরপ্পানদের মধ্যে ব্যাপক সংঘর্ষের কোন সুস্পষ্ট প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নেই। তিনি যোগ করেন যে আর্যরা তাদের সম্পদের প্রতি আকৃষ্ট ছিল বলে মনে হয়েছিল যার জন্য একটি নিয়মিত যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল। ঋগ্বেদের উপাসক আশা করেন যে যারা কোন উৎসর্গ করেননি তাদের হত্যা করা হবে এবং তাদের সম্পদ ভাগ করা হবে (I, ১৭৬, ৪)। তবে, এটি ছিল গবাদি পশু যা আর্যদের কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল যারা গবাদি পশুপালক ছিল। উদাহরণস্বরূপ, এটি যুক্তি দেওয়া হয় যে কিকটদের গরুর প্রয়োজন ছিল না কারণ তারা কোরবানিতে দুধের পণ্য ব্যবহার করেনি।

আর্য জীবনধারায় যজ্ঞ একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল, তবে দাস্যুস বা দাসরা যজ্ঞ করত না। ঋগ্বেদের সপ্তম গ্রন্থের একটি সম্পূর্ণ অনুচ্ছেদ দস্যুদের জন্য প্রয়োগ করা অক্রতুন, অশ্রদ্ধান এবং অয়জ্ঞানের মতো বিশেষণগুলো ব্যবহার করে তাদের অ-ত্যাগী চরিত্রের উপর জোর দেয়। ইন্দ্রকে তাদের এবং বলিদানকারী আর্যদের মধ্যে বৈষম্য করতে বলা হয়। শর্মা বলেছেন যে অনিন্দ্র (ইন্দ্র ছাড়া) শব্দটি দস্যু, দাস এবং আর্য ভিন্নমতকে বোঝাতে পারে। আর্য মতানুযায়ী, দস্যুরা কালো জাদু চর্চা করতেন এবং অথর্ববেদ তাদের যজ্ঞ থেকে ভয় পাওয়া অশুভ আত্মা হিসেবে উল্লেখ করেছে। অথর্ববেদে বলা হয়েছে যে দেবতা-নিন্দাকারী দস্যুদেরকে শিকার হিসাবে নিবেদন করতে হবে। দস্যুদের বিশ্বাস করা হয় বিশ্বাসঘাতক, তারা আর্য আচারপালনের অনুশীলন করে না এবং মানবেতর।

টনি ব্যালান্টাইন বলেছেন যে ঋগ্বেদ সিন্ধু উপত্যকার আর্য আক্রমণকারী এবং অনার্যদের মধ্যে সাংস্কৃতিক পার্থক্য চিত্রিত করেছে। তিনি বলেন যে যদিও আন্তঃ-আর্য দ্বন্দ্ব এর স্তবকগুলোতে বিশিষ্ট, তবে আর্য এবং উত্তর ভারতের আদিবাসীদের মধ্যে একটি সাংস্কৃতিক বিরোধিতা দেখানো হয়েছে। তার মতে, এটি আদিবাসী উপজাতি যেমন পণি এবং দাসদেরকে ঈশ্বরহীন, অসভ্য এবং অবিশ্বস্ত হিসাবে চিত্রিত করে। পণিরা ছিল গবাদি পশু চোর যারা আর্যদের সেগুলো থেকে বঞ্চিত করতে চায়। তিনি বলেন, দাসেরা ছিল অসভ্য, যাদের ধর্মহীন সমাজ, গাঢ় বর্ণ এবং ভিন্ন ভাষা সাংস্কৃতিকভাবে আর্যদের থেকে আলাদা ছিল। তাদের বলা হয় বর্বর (রাক্ষস), অগ্নিবিহীন (অনগ্নিত্র) এবং মাংস ভক্ষক (ক্র্যাব্যদ)। অন্যদিকে আর্যরা তাদের দেবতা অগ্নি ও ইন্দ্র দ্বারা সুরক্ষিত মহীয়ান ব্যক্তি হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছিল। তিনি যোগ করেছেন যে সাধারণভাবে অসভ্য এবং বর্বর লোকদের বোঝাতে তাদের নামগুলো তাদের বাইরে প্রচার হয়েছিল। তিনি সম্মত হন যে এটি পরবর্তী সংস্কৃত ঐতিহ্যে অব্যাহত ছিল যেখানে দাস অর্থ ক্রীতদাস এবং আর্য অর্থ মহৎ।

পরবর্তী বৈদিক গ্রন্থে 
দাস, দস্যু এবং অসুর (দানব) তিনটি শব্দ একে অপরের সাথে ব্যবহার করা হয়েছে প্রায় অভিন্ন শ্লোকে যেগুলো বিভিন্ন বৈদিক গ্রন্থে পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে, যেমন ঋগ্বেদ, অথর্ববেদের সৌনক পুনঃপ্রবর্তন, অথর্ব বেদের পৈপ্পলাদ সংহিতা এবং বিভিন্ন বেদের ব্রাহ্মণ পাঠ। এই ধরনের তুলনামূলক অধ্যয়ন পণ্ডিতদের দাসকে ব্যাখ্যা করতে পরিচালিত করেছে এবং দস্যু পরবর্তী বৈদিক গ্রন্থের অসুর (দানব বা অশুভ শক্তি, কখনও কখনও কেবল বিশেষ জ্ঞান এবং জাদু শক্তির প্রভু) এর সমার্থক হতে পারে।

শর্মা বলেছেন যে দাস শব্দটি ঐতরেয় এবং গোপথ ব্রাহ্মণগুলোর মধ্যে দেখা যায়, কিন্তু ক্রীতদাস অর্থে নয়।

অর্থশাস্ত্র 
কৌটিল্যের অর্থশাস্ত্র তার আইন বিষয়ক তৃতীয় গ্রন্থে ত্রয়োদশ অধ্যায় দাসের  জন্য উৎসর্গ করেছে। মৌর্য সাম্রাজ্যের সময়কালের (খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দী) এই সংস্কৃত নথিটি বেশ কয়েকজন লেখক অনুবাদ করেছেন। ১৯১৫ সালে শমশাস্ত্রীর অনুবাদ,  ১৯৬০ সালে কাঙ্গলের অনুবাদ এবং ১৯৮৭ সালে রঙ্গরাজনের অনুবাদ সমূহে দাসকে ক্রীতদাস হিসাবে দেখানো হয়েছে। যাইহোক, কাঙ্গলে মত দেন যে কৌটিল্য কর্তৃক দাসদেরকে প্রদত্ত প্রেক্ষাপট এবং অধিকার, যেমন একজন মুক্ত শ্রমিকের সমান মজুরির অধিকার এবং একটি পরিমাণ অর্থ প্রদানে স্বাধীনতার অধিকার, সমসাময়িক গ্রিসের দাসত্বের এই রূপটিকে আলাদা করে। এডমন্ড লিচ উল্লেখ করেছেন যে দাস ছিল আর্য ধারণার বিরোধী। পরের শব্দটি যেমন ধারাবাহিক অর্থের মধ্য দিয়ে বিকশিত হয়েছিল, তেমনি দাসও হয়েছে: "আদিবাসী" থেকে "ক্রীতদাস," "বাঁধা চাকর" এবং অবশেষে "ভূমিদাস।" তিনি এই সমস্ত অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য "অস্বাধীনতা" শব্দটি ব্যবহারের পরামর্শ দেন।

অর্থশাস্ত্র অনুসারে, যে কেউ নিস্পাতিত (সংস্কৃত: निष्पातित, ধ্বংস, দেউলিয়া, একটি ছোট অপরাধ) এর জন্য দোষী সাব্যস্ত হয়েছে  তার জামিন দিতে ইচ্ছুক কারো কাছে দাস হওয়ার জন্য নিজেকে বন্ধক রাখতে পারে এবং অর্থের জন্য দাস নিয়োগ করতে পারে এবং বিশেষাধিকার

অর্থশাস্ত্র অনুসারে, কোনও দাসকে (সেবক) নির্দিষ্ট ধরনের কাজ করতে বাধ্য করা, তাকে আঘাত করা বা অপব্যবহার করা বা কোনও নারী দাসের উপর যৌন সম্পর্কে জোর করা অবৈধ ছিল।

বৌদ্ধ গ্রন্থ 
দাস সম্পর্কিত শব্দগুলি প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে পাওয়া যায়, যেমন দাসো না পাব্বাজেতাবো, যা ডেভিডস এবং স্টেড অনুবাদ করেছেন "দাস ভিক্ষু হতে পারে না"। কে বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হতে পারে এই বিধিনিষেধটি পাওয়া যায় বিনয় পিটকম i.93, দিঘা নিকায়া, মাঝিমা নিকায়া, তিব্বতি ভিক্ষুসুকর্মাবাক্য এবং উপসম্পাদজ্ঞাপ্তিতে।

বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে, দাসত্ব বর্ণনার একটি পটভূমি এবং দাস (ক্রীতদাস) সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ের দানগুলোর মধ্যে ছিল। বিভিন্ন পদ ব্যবহার করা হয়েছিল, যেমন "বাঁধা চাকর", "উপযুক্ত দাস," এবং "যথাযথ বাঁধা দাস" এবং ব্যক্তিদের সম্পত্তি হিসাবে গণ্য করা হত এবং সন্ন্যাসীদের এবং মঠগুলোতে দান করা হত। বিভিন্ন বিনয়ে, বুদ্ধ জমি, চাটাই, পশুসম্পদ, সরঞ্জাম এবং ঔষধি সামগ্রীর সাথে গৃহস্থালীর চাকর এবং ক্রীতদাসদের নৈবেদ্য এবং ব্যবহারের অনুমতি দেন। কখনও কখনও, দাসদের এমন কাজ করার দায়িত্ব দেওয়া হত যা সন্ন্যাসীদের জন্য স্পষ্টভাবে নিষিদ্ধ ছিল

অন্যান্য ব্যবহার

ধর্মীয় "ভক্ত" রূপে ব্যবহার 
তামিল ভাষায় দাস সাধারণত বিষ্ণু বা কৃষ্ণের ভক্তদের বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।

গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্মে, ভক্তরা প্রায়ই তাদের নামের অংশ হিসাবে দাস (অর্থাৎ কৃষ্ণের দাস) ব্যবহার করেন, যেমনহরি দাস।

উপাধি বা উপনাম হিসাবে 
দাস হল একটি উপাধি বা মধ্য নাম যা হিন্দু এবং শিখদের মধ্যে দেখা যায়, সাধারণত ভারতের উত্তরার্ধ, যেখানে এর আক্ষরিক অর্থ "পূজারী, ভক্ত, ঈশ্বরের সেবক"। উদাহরণস্বরূপ, মোহনদাস গান্ধীর প্রথম নাম, মোহনদাস, অর্থাৎ মোহন বা কৃষ্ণের সেবক। তেমনি, সুরদাস নামের অর্থ সুর বা দেবের দাস। অতীতে, ভক্তি আন্দোলনের অনেক সাধক তাদের নামের সাথে এটি যুক্ত করেছেন, যা তাদের সম্পূর্ণ ভক্তি বা ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণকে নির্দেশ করে।

তুলনামূলক ভাষাতত্ত্ব 
দাস এবং সম্পর্কিত শব্দগুলো বেশ কয়েকজন পণ্ডিত পরীক্ষা করেছেন। যদিও সংস্কৃতে দাস এবং দস্যু শব্দগুলোর একটি নেতিবাচক অর্থ রয়েছে, তাদের ইরানি সমকক্ষ দাহা এবং দাহ্যু তাদের ইতিবাচক (বা নিরপেক্ষ) অর্থ সংরক্ষণ করেছে। এটি সংস্কৃত শব্দ দেব (একটি "ইতিবাচক" শব্দ) এবং অসুর (একটি "নেতিবাচক" শব্দ) এর অনুরূপ। এই শ্ব্দগুলোর ইরানী সমকক্ষ (দেভা এবং আহুরা) এর বিপরীত অর্থ রয়েছে।

আস্কো পারপোলা বলেছেন যে দাস  এর মূল পুরানো ফার্সি শব্দ দাহা এর সাথে সম্পর্কিত যার অর্থ "মানুষ", তবে বিশেষভাবে পারস্যের একটি আঞ্চলিক জাতিগত সংখ্যালঘুকে বোঝায়। পারপোলা দাহার সাথে আর্যের বৈপরীত্য দেখিয়েছেন, উল্লেখ করেছেন যে সেটি "মানুষ"ও বোঝায় কিন্তু বিশেষ করে মধ্য এশিয়া থেকে আগত ইন্দো-ইরানীয়দের জন্য। বৈদিক পাঠ্য যা "শত্রু হিসেবে দাস" কে পরাজিত করতে সাহায্য করার জন্য প্রার্থনা অন্তর্ভুক্ত করে, পারপোলা বলে, ব্যাকট্রিয়া-মার্গিয়ানা প্রত্নতাত্ত্বিক কমপ্লেক্স (বিএমএসি) সংস্কৃতির ধারকদের বিরুদ্ধে ইন্দো-ইরানীয়দের যুদ্ধের কথা উল্লেখ করতে পারে। এরা একটি ভিন্ন ভাষায় কথা বলত এবং ইন্দো-ইরানীয় ধর্মীয় রীতির বিরোধিতা করত। পারপোলা তার তত্ত্বকে সমর্থনের জন্য প্রত্নতাত্ত্বিক এবং ভাষাগত যুক্তি ব্যবহার করেন, কিন্তু তার তত্ত্ব বিতর্কিত।

আরও দেখুন 

 দাহাই
 ডেইসি
 ম্লেচ্ছ
 আদিবাসী

তথ্যসূত্র 

 সূত্র

আরও পড়া 

 ব্রায়ান্ট, এডউইন : দ্য কোয়েস্ট ফর দ্য অরিজিন অব বেদিক কালচার । ২০০১। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস.আইএসবিএন ০-১৯-৫১৩৭৭৭-৯
 জে. ব্রঙ্কহর্স্ট এবং এমএম দেশপান্ডে। ১৯৯৯। দক্ষিণ এশিয়ায় আর্য ও অনার্য। অ্যান আর্বার: মিশিগান বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস।
 হক, হ্যান্স। ১৯৯৯b, Through a Glass Darkly: Modern "Racial" Interpretations vs. Textual and General Prehistoric Evidence on Arya and Dasa/Dasyu in Vedic Indo-Aryan Society." in Aryan and Non-Aryan in South Asia
 আয়েঙ্গার, শ্রীনিবাস। ১৯১৪। "Did the Dravidians of India Obtain Their Culture from Aran Immigrant [sic]." অ্যানথ্রোপস ১-১৫।
 ম্যাকডোনেল, এএ এবং কিথ, এবি ১৯১২। The Vedic Index of Names and Subjects. (নাম ও বিষয়ের বৈদিক সূচক)।
 পারপোলা, আস্কো: ১৯৮৮, ইরান ও ভারতে আরিয়ানদের আগমন এবং দাসদের সাংস্কৃতিক ও জাতিগত পরিচয়; আর্য ও সোমদের সমস্যা।
 ঋগ বেদ ১৮৫৪-৫৭। ঋগ্বেদ সংহিতা। tr এইচএইচ উইলসন। লন্ডন: এইচ.অ্যালেন অ্যান্ড কোং.
 শেটেলিচ, মারিয়া। ১৯৯০, "দ্য প্রবলেম অফ দ্য "ডার্ক স্কিন" (কৃষ্ণ ত্বক) ইন ঋগ্বেদা।" বিশ্বভারতী ইতিহাস ৩:২৪৪-২৪৯।
 সেথনা, কেডি ১৯৯২। The Problem of Aryan Origins । নয়াদিল্লি: আদিত্য প্রকাশন।
 Trautmann, Thomas R. ১৯৯৭, Aryans and British India. বার্কলে: ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস।
 উইটজেল, মাইকেল। ১৯৯৫b, ৩২৫, fn, "Rgvedic History" in the Indo-Aryans of South Asia.

ধর্ম ও দাসত্ব
সংস্কৃত শব্দ ও বাক্যাংশ