turjo4nis/wikipedia-bn-dump-20250701 huggingface dataset:
লীলা আহমেদ

লীলা আহমেদ (; জন্ম ১৯৪০) একজন মিশরীয়-আমেরিকান ইসলামের পণ্ডিত। ১৯৯২ সালে তিনি তার বই "উইমেন অ্যান্ড জেন্ডার ইন ইসলাম" প্রকাশ করেন, যা আরব মুসলিম সমাজে নারীদের অবস্থানের একটি ঐতিহাসিক বিশ্লেষণ হিসেবে বিবেচিত। তিনি ১৯৯৯ সালে হার্ভার্ড ডিভিনিটি স্কুলে ধর্ম বিষয়ক মহিলাদের অধ্যয়নের প্রথম অধ্যাপক হয়েছিলেন এবং ২০০৩ সাল থেকে ভিক্টর এস থমাস অধ্যাপক ডিভিনিটি চেয়ার অধিকার করেন। আহমেদ যুক্তরাষ্ট্রে মুসলিম মহিলাদের "পর্দা" সম্পর্কে বিশ্লেষণের জন্য ধর্ম  লুইসভিলে বিশ্ববিদ্যালয়ের গ্রাউমায়ার পুরস্কার লাভ করেন।

জীবনী 
আহমেদ ১৯৪০ সালে কায়রোর হেলিওপলিস জেলায় জন্মগ্রহণ করেন। তার পিতা মিশরীয় মধ্যবিত্ত এবং মাতা উচ্চ শ্রেণীর তুর্কি পরিবারের। আহমদের শৈশব মুসলিম মিশরীয় মূল্যবোধ এবং প্রাচীন রাজ্য এর অধীনে মিশরের অভিজাত শ্রেণীর উদার দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা গঠিত হয়েছিল। ১৯৫২ সালে মুক্ত অফিসার্স আন্দোলনের সাথে থাকার কারণে আহমেদ পরিবার রাজনৈতিকভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। তার পিতা, একজন সিভিল ইঞ্জিনিয়ার, পরিবেশগত নীতির কারণে জামাল আবদেল নাসেরের আসওয়ান উচ্চ বাঁধ নির্মাণের একজন সোচ্চার বিরোধী ছিলেন।

কর্ম

এ বর্ডার প্যাসেজ (১৯৯৯) 
আহমেদ মিশর এবং মধ্যপ্রাচ্য এ আরব জাতীয়তাবাদের একজন কঠোর সমালোচক ছিলেন। তিনি তার আত্মজীবনীতে আরব জাতীয়তাবাদ, এবং সেনাবাহিনীর অভ্যুত্থান এর পরে মিশরের জন্য আরব পরিচয় তৈরিতে যে রাজনৈতিক কারণ এবং প্রচেষ্টার প্রশ্নে একটি সম্পূর্ণ অধ্যায় উৎসর্গ করেন। আহমদের গবেষণার মতে, মিশরীয় "আরব" ধারণাটি বিশ শতকে কার্যত অচেনা ছিল।

আহমেদ তার ইউরোপ এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এর অভিজ্ঞতার কথা বলেছেন যা প্রায়ই উত্তেজনা এবং বিভ্রান্তিতে ভরা ছিল কারণ তিনি তার মুসলিম মিশরীয় পরিচয়কে পশ্চিমা মূল্যবোধের সাথে পুনর্মিলন করার চেষ্টা করেছিলেন।

মহিলাদের প্রতি ইসলামিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং মুসলিম বিশ্বে তাদের ঐতিহাসিক ও সামাজিক মর্যাদা সম্পর্কে যুগান্তকারী কাজের জন্য আহমেদ সম্ভবত আজ বিশেষভাবে পরিচিত পেয়েছেন। বিশেষ করে পর্দাপ্রথার প্রতি তার সমর্থনের জন্য, যে প্রথায় তিনি এক ধর্মনিরপেক্ষ মিশরীয় পরিবারে বড় হয়েছিলেন এবং তার বিরোধিতা করেছিলেন।

উইমেন অ্যান্ড জেন্ডার ইন ইসলাম (১৯৯২) 
তার মৌলিক কাজে, ওইমান এন্ড জেন্ডার ইন ইসলাম (১৯৯২), আহমদ যুক্তি দেন যে মধ্যপ্রাচ্য তে যে নিপীড়নমূলক চর্চা মহিলাদেরকে করা হয় তা ইসলামের পরিবর্তে ইসলামের পিতৃতান্ত্রিক ব্যাখ্যার ব্যাপকতার কারণে ঘটে। তিনি বলেছিলেন যে ইসলামের বিকাশের সাথে সাথে ধর্মে দুটি ভিন্ন কণ্ঠস্বর প্রকাশিত হয়েছিল:

 একটি নৈতিক কাঠামো যা সমস্ত মানুষের নৈতিক ও আধ্যাত্মিক সমতার পক্ষে;
 পুরুষ/মহিলা সম্পর্কের ভিত্তি হিসাবে একটি শ্রেণিবিন্যাস কাঠামো; লিঙ্গ ভিত্তিক/যৌন অনুক্রম।

তথ্যসূত্র

তুর্কি বংশোদ্ভূত মিশরীয় ব্যক্তি
মিশরীয় নারীবাদী
মুসলিম সংস্কারক
ইসলামি নারীবাদী
মার্কিন মুসলিম
মার্কিন নারীবাদী
নারীবাদ অধ্যয়ন পণ্ডিত
১৯৪০-এ জন্ম
জীবিত ব্যক্তি
মিশরীয় মুসলিম
কায়রোর ব্যক্তি
মিশরীয় ইসলামপন্থী
আয়শা তৈমুর

আয়শা ই' ইসমাত তৈমুর ( অথবা আয়শা আল-তৈমুরিয়াহ  ; ১৮৪০-১৯০২) উসমানীয় যুগে একজন মিশরীয় সমাজকর্মী,  কবি,ঔপন্যাসিক এবং নারীবাদী  ছিলেন। তিনি ১৯ শতকের প্রারম্ভে নারীর অধিকারের ক্ষেত্রে সক্রিয় ছিলেন। তার রচনাগুলি এমন এক সময়ে প্রকাশিত হয় যখন মিশরের নারীরা বুঝতে পারছিল যে তারা ইসলামের দেয়া কিছু অধিকার থেকে বঞ্চিত হচ্ছে। তৈমুর প্রথম আরব নারীদের মধ্যে একজন ছিলেন যিনি জীবিত থাকাকালীন তাঁর কবিতা এবং অন্যান্য লেখা স্বীকৃত হয়েছিল এবং আধুনিক সময়ে প্রকাশিত হয়েছিল।

ব্যক্তিগত জীবন

জীবনের প্রারম্ভ 
যদিও তৈমুর মিশরীয় তুরকো-কুর্দি রাজপরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন  তিনি মূলত ছিলেন ইরাকি কুর্দিস্তানের। তিনি অধিকার বঞ্চিতদের জন্য কায়মনোবাক্যে কাজ করেছিলেন।মিশরে নারীদের অধিকারের প্রতি তার কাজের জন্যই তিনি তার ক্ষেত্র এবং সংস্কৃতিতে একজন পথিকৃৎ হিসেবে স্বীকৃত। 

তৈমুর ছিলেন রাজকীয় তুর্কি দলের সদস্য ইসমাইল তৈমুরের মেয়ে।  তৈমুরের মা ছিলেন সার্কাসিয়ান এবং একজন মুক্ত দাস।  তৈমুরকে তার পিতা শিক্ষাদান করেছিলেন। এবং যখন তিনি মারা যান তৈমুর তার ভাই আহমেদ পাশা তৈমুরের কাছে শিক্ষা গ্রহণ করেন। ১৪ বছর বয়সে, তৈমুর বিয়ে করে ইস্তাম্বুলে চলে যান।

শিক্ষা 
তৈমুরের মায়ের সূচিকর্ম শেখানোর চেষ্টার বিরুদ্ধে, তৈমুরের বাবা তাকে কুরআন, ইসলামী আইনশাস্ত্র, আরবি, তুর্কি এবং ফারসি ভাষায় শিক্ষিত করেছিলেন। তার বাবা তাকে রচনাও শিখিয়েছিলেন, যেখানে তিনি তার শেখা তিনটি ভাষার কবিতা দিয়ে তার সাহিত্য জীবন শুরু করেছিলেন। তৈমুর শিক্ষার জন্য নিবেদিত ছিলেন কিন্তু মিশরের সেই সময়কালে লিঙ্গের কারণে তিনি কেবল তার বাড়িতে পড়াশোনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিলেন।  মাত্র ১৩ বছর বয়সে তৈমুর কবিতায় তার ক্রোধ প্রকাশ করেছিলেন। ১৪ বছর বয়সে মাহমুদ বে-আল -ইসলামবুলিকে বিয়ে করার সময় পড়াশোনা এবং লেখালেখি ছেড়ে দেন। তার মেয়ে, বাবা এবং স্বামীর মৃত্যুর পর, তিনি মিশরে ফিরে আসেন। সেখানে তিনি কাব্যিক রচনা বিষয়ে মহিলা টিউটরদের কাছে অধ্যয়ন করেন।

পরিবার 
তৈমুরের জন্ম সাহিত্যিক পরিবারে; তার ভাই আহমেদ পাশা তৈমুর ছিলেন একজন গবেষক এবং ঔপন্যাসিক। তার দুই ভাগ্নেও ছিলেন : নাট্যকার মোহাম্মদ তৈমুর এবং ঔপন্যাসিক মাহমুদ তৈমুর ।

তৈমুরের বাবা সবসময় চেয়েছিলেন তার মেয়েকে পর্যাপ্ত শিক্ষাদান করতে।  তিনি ১৪ বছর বয়সে ১৮৫৪ সালে মাহমুদ বে-আল- ইস্তাম্বুলিকে বিয়ে করেন এবং স্বামীর সাথে ইস্তাম্বুলে চলে যান। ১৮৭৩ সালে, তৈমুরের মেয়ে তাওহিদা অজ্ঞাত অসুস্থতায় মারা যায়।  তার বাবা ১৮৮২ সালে মারা যান। তার পরে ১৮৮৫ সালে তার স্বামীর মৃত্যু তাকে মিশরে ফিরে যেতে প্রণোদিত করে যেখানে তিনি তার লেখা আবার শুরু করেন। তার কন্যাশোকের কবিতাগুলি আধুনিক যুগে সেই ধারার সেরা হিসাবে বিবেচিত হয়।

তথ্যসূত্র 
 
 Aisha 'Esmat al-Taymuriyya Writers from Egypt. Accessed September 2007
 Gender and politics Wanda C. Krause, Mideast & N. Africa Encyclopedia. Accessed September 2007

বহিঃসংযোগ 
 জার্নাল অফ পলিটিক্যাল ইকোলজি: কেস স্টাডিজ ইন হিস্ট্রি অ্যান্ড সোসাইটি 

১৯শ শতাব্দীর লেখিকা
১৯শ শতাব্দীর ঔপন্যাসিক
ইসলামি নারীবাদী
আরবি ভাষার কবি
আরবি ভাষার মহিলা কবি
তুর্কি বংশোদ্ভূত মিশরীয় ব্যক্তি
মিশরীয় নারীবাদী
১৯০২-এ মৃত্যু
১৮৪০-এ জন্ম
মিশরীয় নারী কবি
মিশরীয় নারী অধিকার কর্মী
সুইডেনে ধর্ষণ

সুইডেনে ধর্ষণ হল সুইডিশ পেনাল কোডের অধ্যায়ে বর্ণিত একটি আইনি সংজ্ঞা রয়েছে।  ঐতিহাসিকভাবে, ধর্ষণকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে একজন নারী বা পুরুষের বিরুদ্ধে এক বা একাধিক লোকের দ্বারা সম্মতি ছাড়াই জোরপূর্বক যৌন সম্পর্ক। সাম্প্রতিক বছরগুলোতে, সুইডেনের আইনে ধর্ষণের সংজ্ঞায় বেশ কয়েকটি সংশোধন করা হয়েছে,   শুধুমাত্র সহবাস নয় বরং সম্মতি দিতে অক্ষম কারো বিরুদ্ধে দুর্বল পরিস্থিতিতে তুলনামূলক যৌন ক্রিয়াকলাপও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যেমন ভয় বা অজ্ঞান অবস্থা, এমন ঘটনা কেউ ধর্ষণ হিসাবে মান্য করা হবে।

২০১০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে, প্রতি ১০০,০০০ জনের মধ্যে ৫০০০ জন থেকে ৭০০০ জনের মধ্যে ধর্ষণের ঘটনা ঘটেছে, যা অনেক ইউরোপীয় দেশের তুলনায় বেশি, কারণ সুইডিশ আইনে ধর্ষণকে সংজ্ঞায়িত শর্ত ও ২০০ টিরও কম দোষী সাব্যস্ত হওয়ার ঘটনার।

২০১৮ সালে, সুইডেন একটি নতুন আইন পাস করেছে, যা সম্মতি ছাড়াই যৌনতাকে  ধর্ষণ হিসাবে প্রতিপন্ন করা হয়, এমনকি যখন কোন হুমকি, জবরদস্তি বা সহিংসতার ঘটনা জড়িত না থাকলেও। সুইডেনের আর কোনো সহিংসতা বা জবরদস্তির ব্যবহার বা হুমকি প্রমাণ করার জন্য প্রসিকিউটরদের প্রয়োজন নেই। এর ফলে অপরাধী সাব্যস্ত হওয়ার ঘটনা ৭৫% বৃদ্ধি পেয়ে ৩৩৩ টিতে পউচ্ছেছে পৌঁছেছে।

আইন 
সুইডেনে ধর্ষণের বিরুদ্ধে প্রথম বিধিবদ্ধ আইন ১৩তম শতাব্দীতে জারি করা হয়। এটি একটি গুরুতর অপরাধ হিসেবে বিবেচিত হয়েছিল, ১৭৭৯ সাল পর্যন্ত মৃত্যুদণ্ডযোগ্য অপরাধ হিসাবে বিবেচিত হত। বর্তমান সুইডিশ পেনাল কোড ১৯৬২ সালে গৃহীত হয়েছিল এবং ১৯৬৫ সালের ১লা জানুয়ারি আইনে পরিণত করা হয়েছিল। নীতি ও আইনে লিঙ্গ সমতার একটি দীর্ঘদিনের ঐতিহ্য, পাশাপাশি একটি প্রতিষ্ঠিত নারীবাদী আন্দোলন, বিভিন্ন আইনগত পরিবর্তন ও সংশোধনের দিকে পরিচালিত করেছে, যা ধর্ষণের সংজ্ঞা ব্যাপকভাবে প্রসারিত করেছে। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৬৫ সালে সুইডেন বৈবাহিক ধর্ষণকে অপরাধ হিসাবে স্বীকার করা বিশ্বের প্রথম দেশগুলির মধ্যে একটি।  সমকামী কাজ ও লিঙ্গ নিরপেক্ষতা প্রথম ১৯৮৪ সালে প্রবর্তিত হয়েছিল,  এবং অজ্ঞান অবস্থায় (যেমন নেশা বা ঘুমের কারণে) থাকা কারো সাথে যৌন সম্পর্ক স্থাপন করার ঘটনাকে ২০০৫ সালে ধর্ষণের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়।

সুইডেনে, আইন প্রয়োগের ক্ষেত্রে নজির স্থাপনে কেস লও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। উদাহরণস্বরূপ, সুপ্রিম কোর্টের ২০০৮ সালের একটি রায় সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে  মাদকাসক্ত বা ঘুমন্ত মহিলার যোনিতে ডিজিটাল অনুপ্রবেশকে যৌনমিলনের সাথে তুলনা করা ও একটি যৌন কাজ হিসেবে গণ্য করা হবে এবং তাই এটি ধর্ষণ হিসাবে বিবেচিত হবে।

তথ্যসূত্র

দেশ অনুযায়ী ধর্ষণ
সুইডেনে ধর্ষণ
নারীর প্রতি অপরাধ
সুইডেনের আইন
রাচেল ওয়াহবা

রাচেল ওয়াহবা (জন্ম ১৯ মার্চ, ১৯৪৬) হলেন মিজরাহি/সেফারদিক ইহুদি বিষয়গুলির একজন লেখক এবং সান ফ্রান্সিস্কো ও মেরিন কাউন্টিতে ব্যক্তিগত অনুশীলনকারী একজন সাইকোথেরাপিস্ট। ফরহুদের সময় তিনি ১৯৪১ সালের জুন মাসে বাগদাদের ইহুদি জনগোষ্ঠীর বিরুদ্ধে চালানো সুসংগঠিত হত্যা ও লুন্ঠনের সময় তার মায়ের আঘাতমূলক অভিজ্ঞতা সম্পর্কে ব্যাপকভাবে লিখেছেন।

শুরুর বছরগুলো
রাচেল ওয়াহবা ১৯৪৬ সালের ১ মার্চ মুম্বইয়ে জন্মগ্রহণ করেন। তার পিতা মরিস (মোসা) ওয়াহবা, মিশরের মনসুরায় এক ইহুদি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং ১৯৩৯ সালে বাগদাদে চলে যাওয়ার আগ পর্যন্ত মিশরের কায়রোতে বসবাস করতেন, যেখানে তিনি একজন ইরাকি ইহুদি নারী রাচেলের মা-এর সাথে দেখা করেছিলেন। তার নানী মাসুদা (মীদা) ছিলেন সিঙ্গাপুরে বসবাসরত একজন ইরাকি ইহুদি।

ফরহুদের পরে, তার পরিবার ভারতে চলে যায়, সেখানে রাচেলের জন্ম হয়। ১৯৪৮ সালে ভারত স্বাধীন হওয়ার পর, তার বাবা সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে তারা তার ভাইয়ের ব্যবসা গ্রহণের জন্য জাপানে চলে যাবে। ওয়াহবা, তার মা এবং তার ছোট ভাই ১৯৫৯ সালে রেডক্রসের সহায়তায় সেখানে গিয়েছিলেন কারণ তারা রাষ্ট্রহীন ব্যক্তি ছিলেন।

পরিবারটি যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসনের জন্য ২০ বছর অপেক্ষা করেছিল। পরবর্তিতে তারা যুক্তরাষ্ট্রে পৌছাতে সক্ষম হন।

ওয়াহবা একজন সক্রিয় কর্মী হিসেবে শিক্ষা দেয় যে ইহুদিরা একটি বহুসংস্কৃতির মানুষ, ইদ্দিশরা জুডিও-আরবি এবং লাডিনোসহ অনেক ইহুদি ভাষা এবং উপভাষার মধ্যে মাত্র একটি ছিল এবং ইহুদি খাবার সমানভাবে বিশ্বখ্যাত।

ওয়াহবা জিমেনা (মধ্যপ্রাচ্য এবং উত্তর আফ্রিকার ইহুদিদের আদিবাসী) উপদেষ্টা বোর্ডে কাজ করেন।

কর্ম
তিনি মিশরীয় এবং ইরাকি বংশোদ্ভূত পিতা-মাতার মিজরাহি/সেফারদি ইহুদি হওয়া এবং ইহুদিদের দ্বারা তাদের স্বদেশে দ্বিতীয় শ্রেণীর (জিম্মি) মর্যাদায় বাধ্য হওয়া, সেইসাথে আশকেনাজি ইহুদিদের সাংস্কৃতিক আধিপত্য সম্পর্কিত বেশ কয়েকটি সংকলন প্রকাশ করেছেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মতো দেশগুলিতে, সেখানে তিনি তার ভাষা, ইতিহাস বা খাবার ভাগ করতে না পারা তার পক্ষে কঠিন ছিল, আমেরিকান ইহুদিদের সাথে তার পরিচয় পাওয়া কঠিন হয়ে পড়ে, যারা ছিল পূর্ব ইউরোপীয় বংশোদ্ভূত।

তিনি নারী এবং সমকামী মহিলাদের সাথে কাজ করার জন্য মনোবিশ্লেষণ পদ্ধতিতে প্রবন্ধও প্রকাশ করেছেন।

ব্যক্তিগত জীবন
রাচেল ওয়াহবা একজন সমকামী মহিলা ট্রাভেল অ্যান্ড রিসোর্ট কোম্পানি অলিভিয়া ট্রাভেলের সহ-প্রতিষ্ঠাতা এবং সহ-মালিক (তার প্রাক্তন স্ত্রী জুডি ডলুগাজের সাথে)।

রাচেল বর্তমানে তার নাতনি রেবেকার সাথে মেরিন কাউন্টিতে থাকেন।

ওয়াহবা একজন আরব ইহুদি হিসেবে চিহ্নিত।

তথ্যসূত্র

১৯৪৬-এ জন্ম
জীবিত ব্যক্তি
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ভারতীয় অভিবাসী
ইহুদি মার্কিন লেখক
আরব নারীবাদী
আরব ইহুদি
মিজরাহি নারীবাদী
ইহুদি নারীবাদী
২১শ শতাব্দীর মার্কিন ইহুদি
২১শ শতাব্দীর মার্কিন নারী
দত্ত অ্যান্ড বউমা

দত্ত & বৌমা হল একটি ভারতীয় বাংলা ভাষার টেলিভিশন সিরিজ যা শশী মিত্তাল এবং শশী সুমিত প্রোডাকশন এর সুমিত হুকামচাঁদ মিত্তলের অধীনে নির্মিত।  এটি ৩০ শে আগস্ট ২০২১ থেকে  প্রতিদিন রাত ৮ টার সময়েকার্লাস বাংলা য় প্রচারিত হচ্ছে।  এটি মারাঠি সিরিজ ঘাটেজ & সন্স এর রিমেক। এই ধারাবাহিকে অভিনয় করেছেন আদিত‍্য বক্সী এবং তিতিক্ষা দাস।  এছাড়াও অনান‍্য চরিত্রে রয়েছেন কৌশিক বন্দ্যোপাধ্যায়, পাপিয়া অধিকারী, সুমন বন্দ্যোপাধ্যায়, সৌগত বন্দ্যোপাধ্যায়।

কাহিনি সংক্ষেপ 
শাশুড়ি সাথে বউমার ঝগড়া না দেখিয়ে শ্বশুরবাড়ির সবার সাথে নতুন বউের দারুণ সম্পর্কের গল্প বলা হবে এতে।

অভিনয়ে 
 কৌশিক বন্দ্যোপাধ্যায় মনিলাল দত্তের চরিত্রে
 পাপিয়া অধিকারী লাবন‍্যবালা দত্ত (ওরফে সোনামার) চরিত্রে
 সুমন বন্দ্যোপাধ্যায় বাড়ির বড় ছেলে পান্নালাল দত্তের  চরিত্রে
 সৌগত বন্দ্যোপাধ্যায় বাড়ির বড় নাতি প্রবাল দত্তের চরিত্রে
 সিদ্ধার্থ ঘোষ বাড়ির ছোটো ছেলে হীরালাল দত্তের চরিত্রে
 কন‍্যাকুমারী চন্দ বাড়ির বড় বৌমার কস্তুরী দত্তের চরিত্রে (প্রবালের মা)
 সমতা দাস বাড়ির ছোটো বৌমা মৃদুলা দত্তের চরিত্রে (স্বর্নের মা)
 সায়ন্তনী রায় বাড়ির বড়ো নাতবৌ কাঁকন দত্তের চরিত্রে (প্রবালের বৌ)
 আদিত‍্য বক্সী  বাড়ির ছোটো নাতি স্বর্ণ দত্তের চরিত্রে
 সস্তিকা ঘোষ প্রবাল ও স্বর্ণের একমাত্র বোন নীলা দত্তের চরিত্রে
কিয়ারার চরিত্রে সৌমী ঘোষ (স্বর্নর প্রেমের আগ্রহ)

তথ্যসূত্র 

কালার্স বাংলার মৌলিক অনুষ্ঠান
গৃহকর্মী নির্যাতন

গৃহকর্মী নির্যাতন, গৃহকর্মী হিসেবে নিযুক্ত ব্যক্তির প্রতি অসদাচরণ বা অবহেলা, বিশেষ করে নিয়োগকর্তা বা নিয়োগকর্তার পরিবারের সদস্য দ্বারা। এটি এমন কোনও কাজ বা কাজ করতে ব্যর্থতা যার ফলে সেই কর্মচারীর ক্ষতি হয়।  এটি শারীরিক, মানসিক, যৌন এবং অর্থনৈতিক অপব্যবহার সহ অসংখ্য রূপ ধারণ করে। অপরাধীদের অধিকাংশই নারী এবং তাদের সন্তান।  এই কাজগুলি বিভিন্ন কারণে হতে পারে, যার মধ্যে শিকারের মধ্যে ভীতি জাগানো, তাদের শৃঙ্খলাবদ্ধ করা বা অপব্যবহারকারীর কাঙ্ক্ষিত উপায়ে কাজ করা। 

ইউনাইটেড স্টেটস হিউম্যান ট্রাফিকিং হটলাইন গৃহকর্মী নির্যাতনকে মানব পাচারের একটি ধরন হিসেবে বর্ণনা করে - এটা হল "জোর করে, জালিয়াতি করা বা জবরদস্তি করে শ্রমিকের উপর নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখা এবং শ্রমিককে এটা বিশ্বাস করানো যে তার এ ছাড়া আর কোন উপায় নেই" তারা বলেছিল।  যদিও এটি যে কোনও জায়গায় ঘটতে পারে, সিঙ্গাপুরের গৃহকর্মীরা সবচেয়ে বেশি এমন নির্যাতনের শিকার হয়।

ব্যাপকতা 
গৃহকর্মী নির্যাতন, যদিও একটি বৈশ্বিক ঘটনা, বিশেষ করে সিঙ্গাপুরে প্রচলিত। রিসার্চ অ্যাক্রস বর্ডার্সের এক গবেষণায় দেখা গেছে, সিঙ্গাপুরের দশজন গৃহকর্মীর মধ্যে ছয়জন কর্মক্ষেত্রে কোনো না কোনো ধরনের অপব্যবহারের সম্মুখীন হন। প্রতি চারজনের মধ্যে একজন শারীরিক সহিংসতার কথা জানিয়েছেন।  উপরন্তু, সাতজন সিঙ্গাপুরবাসীর মধ্যে একজন গৃহকর্মী নির্যাতন প্রত্যক্ষ করেছেন। 

বিদেশী গৃহকর্মীরা, যারা কর্মসংস্থানের জন্য বিদেশ যান, তারা অপব্যবহারের উচ্চ ঝুঁকিতে রয়েছেন। যেহেতু সিঙ্গাপুরের কর্মসংস্থান আইনের অধীনে অভিবাসী কর্মীদের মধ্যে কেবলমাত্র গৃহকর্মীরাই  সুরক্ষিত নয়, তাই অনেকে অবমাননাকর পরিস্থিতিতে পড়ে। সিঙ্গাপুরে বিদেশী গৃহকর্মী চুক্তিতে বাহিরে থাকার বিকল্পের অভাবের কারণে এটি আরও বাড়ানো হয়েছে; বিদেশী গৃহকর্মীরা তাদের নিয়োগকর্তার বাসভবনে থাকেন।  সিঙ্গাপুরের বিদেশী গৃহকর্মীদের সাথে দুর্ব্যবহার অস্বাভাবিক নয় এবং এটি ব্যাপকভাবে বিস্তৃত। তারা শারীরিক নির্যাতন,   গোপনীয়তার উপর আক্রমণ, এবং যৌন নির্যাতন (ধর্ষণ সহ) এর শিকার হন।

আইন

সিঙ্গাপুর 
সিঙ্গাপুরে, একজন বিদেশী গৃহকর্মীকে নির্যাতন করা আইনের পরিপন্থী। জনশক্তি মন্ত্রণালয় (এমওএম) বলেছে যে, অপরাধীরা কঠোর শাস্তির সম্মুখীন হয়; দোষী সাব্যস্ত হলে, অপরাধী জেল, বেত্রাঘাত বা ২০,০০০ ডলার (ইউএসডি) পর্যন্ত জরিমানার সম্মুখীন হতে পারে।  অপরাধীকে বিদেশী গৃহকর্মী রাখা থেকেও নিষিদ্ধ করা হবে।

মালয়েশিয়া 
মালয়েশিয়ায়, নির্যাতিত বিদেশী গৃহকর্মীরা ভিসা পেতে পারে যাতে তারা আইনি অভিযোগের জন্য দেশে থাকতে পারে; যুক্তরাষ্ট্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

আরও দেখুন 

 গৃহকর্মী

তথ্যসূত্র 

 
নারীর প্রতি সহিংসতা
অপরাধ
দুর্ব্যবহার
শিবা নাজার আহারি

শিবা নাজার আহারি (; জন্ম ১০ জুন, ১৯৮৪) হলেন একজন উল্লেখযোগ্য ইরানীয় মানবাধিকার কর্মী এবং মানবাধিকার সংবাদদাতা কমিটির প্রতিষ্ঠাতা সদস্য। ইরান সরকার তাকে কয়েকবার জেল খাটিয়েছেন।

প্রাথমিক জীবন
২০০৯ সালের ১ জুন তিনি কারাগারে ছিলেন এবং ২০০৯ সালের ২৩শে সেপ্টেম্বর পর্যন্ত এভিন কারাগারে বন্দি ছিলেন, তারপর তিনি ২ লক্ষ ডলারের জামিনে মুক্তি পেয়েছিলেন। তিনি ৩৩ দিনের জন্য নির্জন কারাগারে ছিলেন।

২১ ডিসেম্বর, ২০০৯ সালে তিনি আরো কয়েকজন নেতাকর্মীর সাথে আবারও গ্রেপ্তার হন যারা প্রধান আয়াতুল্লাহ হোসেন আলী মন্টাজেরির জানাজায় যোগ দিতে কোম শহরে যাচ্ছিলেন।

সর্বশেষ সাম্প্রতিক শুনানি ২০১০ সালের ৪ সেপ্টেম্বর তেহরন প্রদেশের ইসলামী বিপ্লবী আদালতের ২৬তম শাখায় অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যার মধ্যে "ইসলামী সরকারকে অপমান করার চেষ্টা", "ইসলামী সরকারের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্রের অভিপ্রায় সহ সমাবেশ", "জনশৃঙ্খলা ব্যাহত করা" এবং মোহরেবেহ বা "সৃষ্টিকর্তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ চালানোর" অভিযোগ ছিল। তার গ্রেফতারের পর থেকে, আদালতের কার্যক্রম তীব্র আন্তর্জাতিক সমালোচনার সম্মুখীন হয়েছে, এই অভিযোগে যে এটি ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরান কর্তৃক দেশে ভিন্নমত এবং বাকস্বাধীনতার অধিকারকে আরো দমন করার জন্য নেওয়া একটি অবৈধ পদক্ষেপ এবং তার অবিলম্বে মুক্তি জন্য ডাকা হয়েছে।
২৬৬ দিন কারাগারে থাকার পর, তিনি ১২ সেপ্টেম্বর, ২০১০ সালে ৫০০ কোটি ইরানি রিয়াল (প্রায় ৫ লক্ষ ডলারের সমতুল্য) জামিনে মুক্তি পান।

২০০৭ সালে শুরু হওয়া "এক মিলিয়ন স্বাক্ষর" প্রচারাভিযানের অন্যতম উদ্যোক্তা আহারি, যা ইরানের আইনে নারীদের জন্য সমতার দাবি করে।

একটি প্রতিবেদন অনুসারে, শিবা নাজার আহারি ৮ সেপ্টেম্বর, ২০১২ সালে এভিন-এ হাজির হন ৪ বছরের কারাদণ্ডের জন্য। বেশ কয়েকটি সংস্থা তার অবিলম্বে মুক্তির আহ্বান জানিয়েছে তার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো রিপোর্টার্স উইদাউট বর্ডার, ওয়ার্ল্ড অ্যাসোসিয়েশন অব নিউজপেপারস অ্যান্ড নিউজ পাবলিশারস বা পেন ইন্টারন্যাশনাল।

পুরস্কার
২০১১ সালের ১৩ মার্চ রবিবারে, "মানবাধিকার লঙ্ঘনের উপর সাহসী ইন্টারনেট রিপোর্টিং" এর জন্য ২০১১ সালে থিওডোর হ্যাকার পুরস্কারের প্রাপক হিসেবে শিবা নাজার আহারির নাম ঘোষণা করা হয়েছিল। একজন দার্শনিক, লেখক এবং নাৎসি বিরোধী সাংস্কৃতিক সমালোচক থিওডোর হ্যাকারের নামে এই পুরস্কারের নামকরণ করা হয়েছিল।

তথ্যসূত্র

১৯৮৪-এ জন্ম
জীবিত ব্যক্তি
ইরানি নারী অধিকার কর্মী
ইরানি ভিন্নমতাবলম্বী
ইরানি মানবাধিকার কর্মী
ইরানি নারী সাংবাদিক
নদওয়াতুল উলামা

নদওয়াতুল উলামা ভারতীয় আলেমদের একটি পরিষদ। মাহমুদ হাসান দেওবন্দি, আশরাফ আলী থানভী, খলিল আহমদ সাহারানপুরি সহ প্রমুখ আলেমের উপস্থিতিতে ১৮৯৩ সালে কানপুরে এটি প্রতিষ্ঠিত হয়। পরিষদের প্রথম পরিচালক ছিলেন মুহাম্মদ আলি মুঙ্গেরি এবং বর্তমান পরিচালক রাবে হাসানী নদভী। এটি ১৮৯৮ সালের ২৬ সেপ্টেম্বর লখনউতে দারুল উলুম নদওয়াতুল উলামা নামে একটি বিখ্যাত মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করে।

ইতিহাস 
১৮৯৩ সালে কানপুরের মাদ্রাসা ফয়েজে আমের বার্ষিক সভায় আলেমদের একটি দল সর্বসম্মতিক্রমে নদওয়াতুল উলামা নামে এই পরিষদ গঠন করেন। এই সভায় মাহমুদ হাসান দেওবন্দি, আশরাফ আলী থানভী, খলিল আহমদ সাহারানপুরি, মুহাম্মদ আলি মুঙ্গেরি, ফখরুল হাসান গাঙ্গুহি, আহমদ হাসান কানপুরী এবং অন্যান্যরা উপস্থিত ছিলেন। প্রচলিত শিক্ষাব্যবস্থার সংস্কার এবং বিভিন্ন ধর্মীয় বিষয়ে মুসলিমদের মধ্যে মতপার্থক্য দূর করাই ছিল এই পরিষদ গঠনের উদ্দেশ্য। মুহাম্মদ আলি মুঙ্গেরি এই পরিষদের প্রধান প্রতিষ্ঠাতা মনে করা হয়।

১৮৯৪ সালের ২২–২৪ এপ্রিলের মধ্যে মাদ্রাসা ফয়েজে আমে নদওয়াতুল উলামার প্রথম সাধারণ সভা অনুষ্ঠিত হয়। মুহাম্মদ আলি মুঙ্গেরি এই পরিষদের ছত্রছায়ায় একটি দারুল উলুম প্রতিষ্ঠা করার ধারণা দেন এবং ১৩১৩ হিজরির ১২ মুহররম ‘মুসাওয়াদায়ে দারুল উলুম’ নামে এর খসড়া উপস্থাপন করেন। ১৮৯৬ সালের ১১ এপ্রিল বেরেলিতে অনুষ্ঠিত নদওয়াতুল উলামার তৃতীয় সাধারণ সভায় এই খসড়া অনুমোদিত হয়। নদওয়াতুল উলামার অধীনে প্রতিষ্ঠিত দারুল উলুমের নাম দারুল উলুম নদওয়াতুল উলামা।

দারুল উলুম নির্মাণ 

হাবিবুর রহমান খান শেরওয়ানি এবং জহুরুল ইসলাম ফতেহপুরীর সাথে মুহাম্মদ আলি মুঙ্গেরি লখনউতে দারুল উলুম নদওয়াতুল উলামা নির্মাণের জন্য একটি জমি খুঁজতে যান। মুন্সি এহতেশাম আলী প্রতিষ্ঠানটির জন্য তার জমি দান করেছিলেন। প্রতিষ্ঠানটি নির্মাণের আগে তিনি গোলাগঞ্জে একটি বড় বাড়ি কিনে নদওয়াতুল উলামার হাতে তুলে দেন এবং ১৮৯৮ সালের ২ সেপ্টেম্বর পরিষদের কার্যালয় সেখানে স্থানান্তরিত হয়। ১৮৯৮ সালের ২৬ সেপ্টেম্বর প্রতিষ্ঠানটির প্রাথমিক ক্লাস শুরু হয়। মাদ্রাসাটি বর্তমানে নদওয়াতুল উলামা থেকেও বেশি জনপ্রিয়।

পরিচালক 
নদওয়াতুল উলামার প্রতিষ্ঠাকালীন বৈঠকে মুহাম্মদ আলি মুঙ্গেরি প্রথম পরিচালক নিযুক্ত হন। ১৯০৩ সালের ১৯ জুলাই তিনি পদত্যাগ করেন। ১৯০৫ সালের ২১ এপ্রিল পর্যন্ত মাসিহুজ্জামান খান ভারপ্রাপ্ত পরিচালক ছিলেন।

১৯০৫ সালে পরিচালক নিযুক্ত হন খলিলুর রহমান সাহারানপুরি। তিনি ১৯১৫ সালের জুলাই পর্যন্ত এই পদে দায়িত্ব পালন করেন। তারপর আব্দুল হাই হাসানি পরিচালক নিযুক্ত হন। হাসানির মৃত্যুর পর আলী হাসান খানকে পরিচালক নিযুক্ত করা হয়। তার সময়ে নদওয়াতুল উলামার শেষ চারটি সাধারণ সভা অনুষ্ঠিত হয়েছিল। ১৯৩১ সালের ৯ জুন হাকিম আব্দুল আলী পরিচালক নিযুক্ত হন। তিনি ত্রিশ বছর এই পদে ছিলেন। ১৯৬১ সালে আবদুল আলীর স্থলাভিষিক্ত হন আবুল হাসান আলী নদভী। রাবে হাসানী নদভী ২০০০ সালে নদওয়াতুল উলামার পরিচালক হন।

আরও দেখুন 
 দেওবন্দি সংগঠনের তালিকা

তথ্যসূত্র

উদ্ধৃতি

গ্রন্থপঞ্জি

আরও পড়ুন 
 
 
 
 

দেওবন্দি
নদওয়াতুল উলামা
ভারত ভিত্তিক ইসলামি সংগঠন
ভারতে ইসলাম
১৮৯৩-এ ব্রিটিশ ভারতে প্রতিষ্ঠিত
দারুল উলুম নাদওয়াতুল উলামা
দেওবন্দি সংগঠন
উইমেন ডেমোক্রেটিক ফ্রন্ট

উইমেন ডেমোক্রেটিক ফ্রন্ট (ডব্লিউডিএফ) একটি স্বাধীন সমাজতান্ত্রিক-পাকিস্তান ভিত্তিক নারীবাদী সংগঠন। এটি ফেডারেল রাজধানী ইসলামাবাদে ৮ মার্চ ২০১৮ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, সিন্ধু, বেলুচিস্তান, পাঞ্জাব এবং খাইবার-পাখতুনখাওয়া থেকে আগত শত শত প্রতিনিধি দ্বারা।

ডব্লিউডিএফের লক্ষ্য পাকিস্তানে আন্তর্জাতিক নারী দিবস উদযাপনকে বাস্তব কর্মে রূপান্তরিত করার জন্য সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী আন্দোলন গড়ে তোলার জন্য সারা দেশে নারীদের ঐক্যবদ্ধ করা। ডব্লিউডিএফ-এর ইস্তেহার এবং সংবিধান হলো পুঁজিবাদ, পুরুষতন্ত্র, ধর্মীয় ফ্যাসিবাদ, জাতীয় নিপীড়ন এবং পাকিস্তানের কর্তৃত্ববাদী রাজনৈতিক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে বিস্তৃত সংগ্রামের চেষ্টা করা। 

আন্তর্জাতিক নারী দিবস, ২০১৮ -এ ফ্রন্টের উদ্বোধন করা হয়েছিল  যখন বিপুল সংখ্যক ছাত্র, কর্মজীবী মহিলা, বুদ্ধিজীবী এবং রাজনৈতিক কর্মীরা অওরত আজাদী মার্চ, ২০১৮-এর জন্য জড়ো হয়েছিল।

পটভূমি 
ডব্লিউডিএফ হল পাকিস্তান ভিত্তিক একটি নারী সংগঠন যার লক্ষ্য হল গ্রামীণ এবং শহুরে এলাকা থেকে শ্রমিক-শ্রেণীর মহিলাদের (মানসিক বা শারীরিক শ্রম) একত্রিত করে একটি সমাজতান্ত্রিক-নারীবাদী গণ প্রতিরোধ আন্দোলন গড়ে তোলা। ডব্লিউডিএফ গণতান্ত্রিক, শান্তিপূর্ণ এবং প্রতিরোধের উপায় গ্রহণ করে।

ফাউন্ডেশন 
ডব্লিউডিএফ আনুষ্ঠানিকভাবে ৮ মার্চ ২০১৮ তারিখে ইসলামাবাদে আন্তর্জাতিক নারী দিবসের আন্তর্জাতিক কর্মকাণ্ডে একটি প্রতিরোধ আন্দোলন হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার ভিত্তি ছিল ২০১৪ সাল থেকে কার্যকরী প্রাদেশিক ইউনিটের প্রতিনিধিদের ফাউন্ডেশন কংগ্রেস।  কংগ্রেস পাকিস্তানে অওরত আজাদী মার্চ (নারী স্বাধীনতা মার্চ) এর ভিত্তি স্থাপন করেছিল।

মতাদর্শ 
ডব্লিউডিএফ সহিংসতা, বৈষম্য এবং পুরুষতান্ত্রিক নিপীড়নকে সামগ্রিকভাবে নিপীড়নের অংশ হিসেবে গণ্য করে এবং পাকিস্তানের শ্রেণী, লিঙ্গ এবং জাতির ভিত্তিতে - শোষণ, পুঁজিবাদ, সাম্রাজ্যবাদ, সামন্তবাদ এবং ধর্মীয় উগ্রবাদের স্তম্ভ। ডব্লিউডিএফ নারীদের জীবন যাপনের অধিকার, সব ধরনের নিপীড়ন, অগ্রগতি এবং শান্তির জন্য তাদের মুক্তি না পাওয়া পর্যন্ত তাদের সংগ্রাম অব্যাহত রাখতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ; এবং পাকিস্তানে মানুষের গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করা। তাদের আদর্শ সমাজতান্ত্রিক-নারীবাদ এবং নারীদের রাজনৈতিক সংগ্রামের ইতিহাস দ্বারা বর্ণিত।

সাংগঠনিক কাঠামো 
ডব্লিউডিএফ -এর একটি ফেডারেল ইউনিট সহ খাইবার পাখতুনখাওয়া, সিন্ধু, পাঞ্জাব/ইসলামাবাদে এবং বেলুচিস্তান এই চারটি জাতীয় ইউনিট নিয়ে দেশব্যাপী এর উপস্থিতি রয়েছে। ডব্লিউডিএফ গিলগিত-বালতিস্তান ও কাশ্মীরের বিতর্কিত অঞ্চলগুলিতে ইউনিট তৈরি করার লক্ষ্য রাখে যাতে ঐ এলাকার মহিলাদের সংগঠিত করা যায় এবং তারা আন্দোলনের অংশ হয়।

তথ্যসূত্র 

সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ
সমাজতান্ত্রিক সংগঠন
নারীবাদী আন্দোলন ও মতাদর্শ
পাকিস্তানে নারী
পাকিস্তানে নারীবাদ
পাকিস্তানে নারী অধিকার
পাকিস্তানে নারীদের আন্দোলন
মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশগুলোর সরকার ও রাজ্যের প্রথম নারী রাষ্ট্রপ্রধানগণের তালিকা

এটি  সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলিম দেশে রাষ্ট্রপ্রধান বা সরকার প্রধান হিসেবে নারীদের একটি কালানুক্রমিক তালিকা। যারা অস্থায়ী ক্ষমতায় ভূমিকা পালন করেছিল এটি তাদের বাদ দিয়ে করা হয়েছে।

তালিকা

আরো দেখুন 
 রাষ্ট্র ও সরকারের নির্বাচিত ও নিযুক্ত নারী প্রধানদের তালিকা
 
 মুসলিম নারী রাজনৈতিক নেতৃবৃন্দ
 

নারীর ভোটাধিকার
ইসলাম সম্পর্কিত তালিকা
ইসলাম ও নারী
নারী রাষ্ট্রপ্রধান
মহিলা সরকার প্রধান
ইসলামি নারীবাদ
মিলিটারি ক্রস

মিলিটারি ক্রস (এমসি) হল ব্রিটিশ সামরিক বাহিনীর অফিসার ও (১৯৯৩ সাল থেকে) অন্যান্য পদমর্যাদার সদস্যদের একটি তৃতীয়-স্তরের (১৯৯৩ সালের আগে দ্বিতীয়-স্তরের) সামরিক সম্মাননা। অতীতে এটি অন্যান্য কমনওয়েলথ অফিসারদেরও দেওয়া হত।

ব্রিটিশ সামরিক বাহিনীর সকল পদমর্যাদার অফিসারদের এমসি প্রদান করা হয় “মাটিতে শত্রুর বিরুদ্ধে সক্রিয় অপারেশনের সময় দৃষ্টান্তমূলক সাহসিকতার প্রদর্শনীর” জন্য। ১৯৭৯ সালে রানি একটি প্রস্তাবে সম্মত হন। এই প্রস্তাব অনুযায়ী মিলিটারি ক্রস সহ একাধিক পুরস্কার মরণোত্তর প্রদান করা শুরু হয়।

তথ্যসূত্র

গ্রন্থপঞ্জি 
 Abbott, Peter and Tamplin, John. British Gallantry Awards, 2nd edition (1981). Nimrod Dix and Co., London. .
 Duckers, Peter. British Gallantry Awards 1855–2000 (2011). Shire Publications, Risborough, Buckinghamshire. .
 Mussell, J. (ed.). Medals Yearbook 2015 (2014). Token Publishing, Honiton, Devon. .

বহিঃসংযোগ 
 Original Royal Warrant for the MC Supplement to London Gazette, 1 January 1915
 Current Royal Warrant for the MC Supplement to London Gazette, 17 September 2002
 Database of Australian Awardees at the Australian Government Honours website
 Search recommendations for the Military Cross The UK National Archives
 
 Notes on numbers awarded North East Medals

সাহসিকতা পুরস্কার
যুক্তরাজ্যের সামরিক পুরস্কার ও সম্মাননা
নকশে জাহান চত্বর

নকশে জাহান চত্বর ( ময়দান-ই নাগশ-ই জাহান; অনুবাদ: "বিশ্ব চত্বরের চিত্র"), যা ১৯৭৯ এর আগে সাইদ চত্বর (میدان سعید) এবং শাহ চত্বর (میدان شاه) নামেও পরিচিত ছিল। এটি ইরানের ইসফাহানের কেন্দ্রে অবস্থিত একটি বর্গক্ষেত্র। ১৫৯৮ এবং ১৬২৯ এর মধ্যে নির্মিত, এটি এখন একটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক স্থান এবং ইউনেস্কোর বিশ্ব ঐতিহ্যবাহী স্থানগুলোর মধ্যে একটি। এটি  প্রশস্ত  দীর্ঘ ()। এটি শাহ চত্বর বা ইমাম চত্বর নামেও পরিচিত। চত্বরটি সাফাবীয় যুগের ভবন দ্বারা বেষ্টিত। এই মসজিদের দক্ষিণ পাশে শাহ মসজিদ অবস্থিত। পশ্চিম দিকে আলী কাপু প্রাসাদ। এই বর্গক্ষেত্রের পূর্ব দিকে শেখ লোতফ আল্লাহ মসজিদ অবস্থিত এবং উত্তর দিকে কায়সারি গেট ইসফাহান গ্র্যান্ড বাজারের দিকে অভিমুখী। বর্তমানে শাহ মসজিদে নামাজ-ই-জুমেহ (জুমার নামাজ) অনুষ্ঠিত হয়।

চত্বরটি ইরানি ২০,০০০ রিয়াল নোটের এক পিঠে চিত্রিত করা হয়েছে।

ইতিহাস

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ 
 গুগল ম্যাপে নকশে জাহান চত্বর
 মসজিদ শেখ লোতফোল্লাহ মনুচেহর তৈয়ব পরিচালিত একটি প্রামাণ্য চলচ্চিত্র (১৫ মিনিট)
 ইরানের কালচারাল হেরিটেজ অর্গানাইজেশনে ইমাম চত্বর পেজ (ফারসি ভাষায়)
 নকশে জাহান চত্বর নকশ-ই জাহান চত্বর এবং আশেপাশের বিল্ডিং এর ভিডিও ডকুমেন্টারি, আসলি পিনার ট্যানের (41:45 মিনিট)
 ৩৬০ ডিগ্রী ভিআর প্যানোরামা দেখুন
 আরও ছবি, তিশিনেহ
 রাতে মসজিদ-ই শাহ এবং নকশে জাহান চত্বরের ৩৬০ ডিগ্রি দৃশ্য

ইরানি স্থাপত্য
ইসলামি স্থাপত্য
ইরানের বিশ্ব ঐতিহ্যবাহী স্থান
সাফাভীয় স্থাপত্য