শিন্তৌ ধর্ম

শিন্তৌ (শিন্তো) (, শিন্তৌ “দেবতার পথ”) জাপান রাষ্ট্র এবং জাপানি জাতির জাতীয় আধ্যাত্মিকতা এবং প্রচলিত ধর্ম। এটিকে আচারনির্ভর ধর্ম বলা হয়। বিভিন্ন ধর্মীয় প্রথা এবং আচারের মাধ্যমে এই ধর্ম পালিত হয় যা বর্তমান এবং অতীতের মাঝে যোগসূত্র স্থাপন করেছে। জাপানী পুরাণ খ্রিস্টের জন্মের ৬৬০ বছর পূর্বে শিন্তো ধর্ম উৎপত্তি লাভ করে খ্রিষ্টীয় অষ্টম শতকে কোজিকি এবং নিহন শকি’র ঐতিহাসিক দলিলে শিন্তো আচারের কথা লিপিবদ্ধ আছে। 
 
শিন্তো শব্দের আভিধানিক অর্থ হচ্ছে দেবতার পথ। শিন্তো শব্দটি শিন্দো শব্দ থেকে এসেছে। শিন্দো শব্দটির মূল খুঁজে পাওয়া যায় চীনা শব্দ শেন্ডো থেকে। শিন্তো শব্দটি দুটি শব্দ নিয়ে গঠিত। শিন অর্থ ইংরেজি স্পিরিট বা আধ্যাত্বিক শক্তি এবং তো অর্থ পথ।

শিন্তো জাপানের প্রধান ধর্ম। দেশটির ৮০% মানুষ বিভিন্ন ভাবে শিন্তো রীতিনীতি পালন করে কিন্তু আদমশুমারীর সময় খুব অল্প সংখ্যক লোক নিজেদেরকে শিন্তো ধর্মানুসারী বলে পরিচয় দেয়।প্রকৃতপক্ষে, জাপানে শিন্তো একটি পরম্পরাগত  ব্যাপার। এর  মধ্যে প্রাতিষ্ঠানিক ভাবে শিন্ট ধর্মাবলম্বী  হওয়ার মতো কোন ব্যাপার নেই। কিছু প্রথাগত বিশ্বাস এবং তার ভিত্তিতে বিশেষ বিশেষ উৎসব অনুষ্ঠান উপলক্ষে শিন্ট ধর্মস্থান গুলোতে মানুষের জমায়েত হওয়া থেকেই সাখ্যাতা অনুমান করে নিতে হয়।জাপানে ৮১০০০ শিন্ত ধর্মস্থান এবং ৮৫০০০ ধর্মগুরু রয়েছেন।

সংজ্ঞা 

শিন্তৌর কোন সার্বজনীন সম্মত সংজ্ঞা নেই। যাইহোক, লেখক জোসেফ ক্যালি এবং জন ডগিল বলেছেন যে যদি “শিনটোর একটি একক, বিস্তৃত সংজ্ঞা” থাকে যা সামনে রাখা যেতে পারে তবে তা হবে “শিন্তৌ  একটি বিশ্বাস”।, ধর্মের কেন্দ্রে অতিপ্রাকৃত সত্ত্বা। জাপানি বিজ্ঞানী হেলেন হার্ডাকরে বলেছেন যে “শিন্তৌ  ভিত্তিক মতবাদ, প্রতিষ্ঠান, আচার-অনুষ্ঠান এবং সাম্প্রদায়িক জীবনকে অন্তর্ভুক্ত করে। উপাসনা”, যখন ধর্মের পণ্ডিত, ইনোউ নোবুটাকা, লক্ষ্য করেছেন যে শব্দটি “প্রায়শই”  প্রসঙ্গে “ব্যবহৃত” হয়েছিল উপাসনা এবং সম্পর্কিত ধর্মতত্ত্ব, আচার অনুষ্ঠান এবং।

পণ্ডিতরা বিতর্ক করেছেন যে ইতিহাসের কোন পর্যায়ে একটি নির্দিষ্ট ঘটনা হিসাবে শিন্তৌ সম্পর্কে কথা বলা বৈধ।ধর্মের পণ্ডিত, নিনিয়ান স্মার্ট, পরামর্শ দিয়েছিলেন যে কেউ “ কথা বলতে পারে জাপানের ধর্ম, যা সংগঠিত বৌদ্ধধর্মের সাথে সহানুভূতিশীলভাবে বসবাস করত, এবং শুধুমাত্র পরে শিন্টো হিসাবে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ লাভ করে।” যদিও শিন্টোর সাথে যুক্ত বিভিন্ন প্রতিষ্ঠান এবং অনুশীলন এখন 8ম শতাব্দীতে জাপানে বিদ্যমান ছিল, বিভিন্ন পণ্ডিতরা যুক্তি দিয়েছেন যে শিন্টো জাপানের মেইজি যুগে 19 মধ্যে একটি স্বতন্ত্র ধর্ম মূলত “আবিষ্কৃত” হয়েছিল। একটি স্বাধীন ধর্ম হিসাবে বিদ্যমান।”

শ্রেণীকরণ 
অনেক পণ্ডিত শিন্টোকে একটি ধর্ম হিসাবে বর্ণনা করেন। যাইহোক, কিছু অনুশীলনকারী শিন্টোকে একটি “উপায়” হিসেবে দেখতে পছন্দ করেন, এইভাবে এটিকে ধর্মের চেয়ে প্রথা বা ঐতিহ্য হিসেবে চিহ্নিত করে, আংশিকভাবে ধর্ম ও রাষ্ট্রের আধুনিক জাপানি বিচ্ছেদকে ঠেকানোর চেষ্টা করার জন্য একটি ভান হিসেবে। এবং জাপানী রাষ্ট্রের সাথে শিন্টোর ঐতিহাসিক সংযোগ পুনরুদ্ধার করুন। অধিকন্তু, ধর্ম একটি ধারণা হিসেবে ইউরোপে উদ্ভূত হয় এবং পশ্চিমা সংস্কৃতিতে এই শব্দটি যে অনেক অর্থ শিন্তৌর জন্য “সহজেই প্রযোজ্য নয়”। খ্রিস্টধর্ম এবং ইসলামের মতো পশ্চিমা দেশগুলোতে পরিচিত ধর্মগুলোর বিপরীতে, শিন্টোর কোনো একক প্রতিষ্ঠাতা নেই, বা কোনো একক আদর্শ পাঠ্য নেই। পশ্চিমা ধর্মগুলো একচেটিয়াতার উপর জোর দেয়, তবে জাপানে, একই সাথে বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যের অনুশীলন করা দীর্ঘকাল ধরে গ্রহণযোগ্য বলে বিবেচিত হয়েছে। তাই জাপানি ধর্ম অত্যন্ত বহুত্ববাদী। শিন্টোকে প্রায়শই বৌদ্ধধর্মের পাশাপাশি জাপানের দুটি প্রধান ধর্মের একটি হিসেবে উল্লেখ করা হয়, এবং দুটিতে প্রায়শই ফোকাসে পার্থক্য দেখা যায়, বৌদ্ধধর্ম বিশ্বজগতকে অতিক্রম করার ধারণার ওপর জোর দেয়, যাকে এটি দুঃখকষ্টে পরিপূর্ণ বলে বিবেচনা করে, যেখানে শিন্টো ফোকাস করেন। জীবনের বাস্তবিক প্রয়োজনীয়তার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার উপর। শিন্টো মূল ভূখণ্ডের এশিয়া থেকে জাপানে আমদানি করা ধর্মীয় ঐতিহ্যের উপাদানগুলোকে একত্রিত করেছেন, যেমন বৌদ্ধধর্ম, কনফুসিয়ানিজম, তাওবাদ এবং চীনা ভবিষ্যদ্বাণী অনুশীলন। এটি অন্যান্য পূর্ব এশীয় ধর্মের সাথে অনেক মিল বহন করে, বিশেষ করে অনেক দেবদেবীর প্রতি বিশ্বাসের মাধ্যমে।ধর্মের পণ্ডিতরা কীভাবে শিন্টোকে শ্রেণিবদ্ধ করতে হয় তা নিয়ে বিতর্ক করেছেন।Inoue এটিকে “পূর্ব-এশীয় ধর্মের পরিবারের” অংশ বলে মনে করেন। দার্শনিক স্টুয়ার্ট ডিবি পিকেন শিন্টোকে একটি বিশ্বধর্ম হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করার পরামর্শ দেন, যেখানে ঐতিহাসিক এইচ. বায়রন ইয়ারহার্ট এটিকে একটি “প্রধান ধর্ম “ বলে অভিহিত করেন। একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে অনুশীলনকারীদের কাছে শিন্টোকে প্রকৃতির ধর্ম বলা ক্রমশ সাধারণ হয়ে ওঠে। এটিকে প্রায়শই একটি আদিবাসী ধর্ম হিসেবেও বর্ণনা করা হয়, যদিও এটি জাপানি প্রেক্ষাপটে “আদিবাসী” এর বিভিন্ন সংজ্ঞা নিয়ে বিতর্ক সৃষ্টি করে। জাপানের “আদিবাসী ধর্ম” হিসেবে শিন্টোর ধারণাটি এডো যুগে মেইজি যুগে আধুনিক জাতীয়তাবাদের বিকাশ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল; এই দৃষ্টিভঙ্গিটি এই ধারণাটিকে প্রচার করে যে শিন্টোর উত্স প্রাগৈতিহাসিক ছিল এবং এটি “জাপানি সংস্কৃতির অন্তর্নিহিত ইচ্ছা” এর মতো কিছু উপস্থাপন করে। বিশিষ্ট শিন্টো ধর্মতত্ত্ববিদ সোকিও ওনো, উদাহরণস্বরূপ,  বলেছেন
উপাসনা ছিল জাপানিদের “নেটিভ জাতিগত বিশ্বাসের একটি অভিব্যক্তি” যা দূরবর্তী প্রাচীনত্বের রহস্যময় দিনে উদ্ভূত হয়েছিল” এবং এটি ছিল “জাপানি জাতিকে অস্তিত্বে নিয়ে আসা মানুষের মতো আদিবাসী”। অনেক পণ্ডিত এই শ্রেণিবিভাগকে ভুল বলে মনে করেন।ইয়ারহার্ট উল্লেখ করেছেন যে শিন্টো, প্রচুর চীনা এবং বৌদ্ধ প্রভাব শুষে নেওয়ার কারণে, “আদিবাসী ধর্ম” হিসাবে “সাধারণভাবে লেবেল করা খুব জটিল” ছিল।

শিন্টো কীভাবে অনুশীলন করা হয় তার মধ্যে যথেষ্ট স্থানীয় বৈচিত্র্য রয়েছে; নৃতাত্ত্বিক জন কে. নেলসন উল্লেখ করেছেন যে এটি “একটি ঐক্যবদ্ধ, একক সত্তা নয় যেটির নিজস্ব একটি কেন্দ্র এবং ব্যবস্থা রয়েছে”। বিভিন্ন ধরনের শিন্টো শনাক্ত করা হয়েছে।”শ্রাইন শিন্টো” মন্দিরের চারপাশে কেন্দ্রীভূত অনুশীলনগুলোকে বোঝায়, এবং “গার্হস্থ্য শিন্টো”  বোঝায়
বাড়িতে পূজা করা হয়. কিছু পণ্ডিত “লোক শিন্টো” শব্দটি ব্যবহার করেছেন স্থানীয় শিন্টো অনুশীলন, বা প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থার বাইরে অনুশীলনগুলোকে চিহ্নিত করতে। অতীতের বিভিন্ন যুগে, একটি “ রাষ্ট্র শিন্টো “ও ছিল, যেখানে শিন্টো বিশ্বাস ও অনুশীলনগুলো জাপানি রাষ্ট্রের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। জাপান জুড়ে বহু বৈচিত্র্যময় ঐতিহ্যের জন্য “একটি পোর্টম্যান্টো শব্দ” উপস্থাপন করার ক্ষেত্রে, “শিন্তৌ” শব্দটি “ হিন্দুধর্ম “ শব্দের অনুরূপ, যা দক্ষিণ এশিয়া জুড়ে বিভিন্ন ঐতিহ্য বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়।

ব্যুৎপত্তি 

শিন্তৌ শব্দটি প্রায়শই ইংরেজিতে “  পথ” হিসাবে অনুবাদ করা হয় “, যদিও জাপানের ইতিহাস জুড়ে এর অর্থ পরিবর্তিত হয়েছে। অন্যান্য শব্দ কখনও কখনও “শিন্তৌ” এর সমার্থকভাবে ব্যবহৃত হয়; এর মধ্যে রয়েছে  (, “  পথ “),  (, এছাড়াওলেখা অথবা, “  পথ অনাদিকাল থেকে”),  (, “প্রাচীন পথ”),  (, “দ্য গ্রেট ওয়ে”), এবং  (, “সাম্রাজ্যিক পথ”)।

শিন্টো শব্দটি দুটি চীনা অক্ষরের সংমিশ্রণ থেকে উদ্ভূত: শেন (শেন ( 神), যার অর্থ “আত্মা” এবং দাও ( 道), যার অর্থ “পথ”, “রাস্তা” বা “পথ”। চীনা শব্দ Shendao মূলত জাপানি ভাষায় Jindō হিসেবে গৃহীত হয়েছিল; এটি সম্ভবত প্রথম অ-বৌদ্ধ দেবতাদের উল্লেখ করার জন্য একটি বৌদ্ধ শব্দ হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। জাপানে শিন্টো শব্দটির প্রথম পরিচিত উপস্থিতির মধ্যে রয়েছে 8ম শতাব্দীর পাঠ্য নিহন শোকি। এখানে, এটি জনপ্রিয় বিশ্বাসের জন্য একটি সাধারণ শব্দ হতে পারে, বা বিকল্পভাবে তাওবাদকে উল্লেখ করতে পারে, কারণ অনেক তাওবাদী অনুশীলন সম্প্রতি এশিয়ার মূল ভূখণ্ড থেকে আমদানি করা হয়েছিল। এই প্রথমদিকের জাপানি ব্যবহারে, শিন্টো শব্দটি কোনো স্বতন্ত্র ধর্মীয় ঐতিহ্যের জন্য প্রযোজ্য নয় বা জাপানিদের অনন্য কোনো কিছুর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য নয়; উদাহরণ স্বরূপ একাদশ শতকের কনজাকু মনোগাতারিশুই চীনের একজন মহিলাকে শিন্টো অনুশীলন করে এবং ভারতের লোকেরা কামি উপাসনা করে, যা বোঝায় যে এই শব্দগুলো জাপানের বাইরের ধর্মগুলোকে বর্ণনা করার জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল।

মধ্যযুগীয় জাপানে, - উপাসনা সাধারণত অংশ হিসাবে দেখা হয় জাপানি বৌদ্ধধর্ম, সঙ্গে  নিজেদের প্রায়ই হিসাবে ব্যাখ্যা বুদ্ধ. এই মুহুর্তে, শব্দটি শিন্টো ক্রমবর্ধমান “কর্তৃপক্ষ, ক্ষমতা, বা একটি কার্যকলাপ” উল্লেখ করা , একটি হচ্ছে , বা, সংক্ষেপে, একটি রাষ্ট্র বা বৈশিষ্ট্য .” এটি যেমন গ্রন্থে এই ফর্ম প্রদর্শিত হবে  এবং শিন্ট কাহিনী. মধ্যে জাপানি পর্তুগিজ অভিধান 1603 এর, শিন্টো উল্লেখ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় “ বা সম্পর্কিত বিষয়গুলো .” শব্দটি শিন্টো 15 শতকের মধ্যে সাধারণ হয়ে ওঠে. এডো পিরিয়ডের শেষের দিকে, দ্য  পণ্ডিতরা শব্দটি ব্যবহার শুরু করেছিলেন শিন্টো তারা যা বিশ্বাস করেছিল তা বর্ণনা করার জন্য একটি প্রাচীন, স্থায়ী এবং আদিবাসী জাপানি ঐতিহ্য যা বৌদ্ধধর্মের পূর্বাভাস দিয়েছিল; তারা যুক্তি দিয়েছিল যে শিন্টো পার্থক্য করতে ব্যবহার করা উচিত  বৌদ্ধ মত ঐতিহ্য থেকে পূজা, তাওবাদ, এবং অনীক এর ডিয়ার ডাইরি. শব্দটির এই ব্যবহার শিন্টো 18 শতকের থেকে ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয় হয়ে ওঠে. শব্দটি শিন্টো সাধারণত 20 শতকের গোড়ার দিকে ব্যবহার করা হয়, যখন এটি এই শব্দটিকে ছাড়িয়ে যায়  (‘মহান ধর্ম’) জাপানি রাষ্ট্র ধর্মের নাম হিসাবে.

অনুশীলন 
শিন্টো মতবাদের পরিবর্তে আচার আচরণের দিকে মনোনিবেশ করেন। দার্শনিক জেমস ডব্লিউ. বয়েড এবং রন জি. উইলিয়ামস বলেছেন যে শিন্টো হল “প্রথম এবং সর্বাগ্রে একটি আচারিক ঐতিহ্য”, যখন পিকেন পর্যবেক্ষণ করেছেন যে “ শিন্তো বিশ্বাসের প্রতি নয় বরং কর্মসূচীতে আগ্রহী, এমন জিনিসগুলোতে নয় যা করা উচিত। বিশ্বাস করা উচিত কিন্তু যে কাজ করা উচিত।” ধর্মের পণ্ডিত ক্লার্ক বি অফনার বলেছেন যে শিন্টোর ফোকাস ছিল “মানুষের (সাম্প্রদায়িক) কল্যাণের উদ্দেশ্যে সাম্প্রদায়িক, আনুষ্ঠানিক ঐতিহ্য বজায় রাখা”। জাপানি রীতিনীতি থেকে শিন্টো অনুশীলনগুলোকে আরও বিস্তৃতভাবে আলাদা করা প্রায়শই কঠিন, পিকেন পর্যবেক্ষণ করেছেন যে “শিনটোর বিশ্বদর্শন” “জাপানি জীবনধারার মধ্যে স্ব-বোঝার প্রধান উৎস” প্রদান করে। নেলসন বলেছিলেন যে “শিন্টো-ভিত্তিক অভিযোজন এবং মূল্যবোধ[...] জাপানি সংস্কৃতি, সমাজ এবং চরিত্রের মূলে রয়েছে”।

মন্দির 

যে সকল পাবলিক স্পেসে কামিদের উপাসনা করা হয় সেগুলো প্রায়ই জেনেরিক শব্দ জিঞ্জা (”কামি-স্থান”) এর অধীনে পরিচিত। এই শব্দটি একটি নির্দিষ্ট ভবনের পরিবর্তে অবস্থানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। জিঞ্জাকে সাধারণত ইংরেজিতে “তীর্থস্থান” হিসেবে অনুবাদ করা হয়, যদিও পূর্ববর্তী সাহিত্যে কখনো কখনো “মন্দির” হিসেবে অনুবাদ করা হতো, একটি dt যা এখন জাপানের বৌদ্ধ কাঠামোর জন্য বেশি সংরক্ষিত। জাপানে প্রায় 100,000 পাবলিক মাজার আছে; প্রায় ৮০,০০০ অ্যাসোসিয়েশন অফ শিন্টো শ্রাইন্সের সাথে যুক্ত, আরও ২০,০০০ অনধিকার। তারা সারা দেশে পাওয়া যায়, বিচ্ছিন্ন গ্রামীণ এলাকা থেকে ঘন মেট্রোপলিটন এলাকায়। আরও নির্দিষ্ট শব্দ কখনও কখনও নির্দিষ্ট মাজারগুলোর জন্য ব্যবহার করা হয় তাদের কাজের উপর নির্ভর করে; ইম্পেরিয়াল অ্যাসোসিয়েশনের সাথে কিছু গ্র্যান্ড মাজারকে জিঙ্গু বলা হয়, যারা যুদ্ধের জন্য নিবেদিত তাদের শোকনশা বলা হয়, এবং কামি অধ্যুষিত বলে মনে করা পাহাড়ের সাথে যুক্ত তারা হল যম-মিয়া।

জিনজা সাধারণত একাধিক ভবনের কমপ্লেক্স নিয়ে গঠিত, মন্দিরের স্থাপত্য শৈলীগুলো মূলত হেইয়ান যুগের দ্বারা বিকশিত হয়েছিল। অভ্যন্তরীণ অভয়ারণ্য যেখানে কামি বাস করে তা হল হন্ডেন। হন্ডেনের ভিতরে কামি সম্পর্কিত উপাদান সংরক্ষণ করা যেতে পারে; শিনপো নামে পরিচিত, এতে শিল্পকর্ম, পোশাক, অস্ত্র, বাদ্যযন্ত্র, ঘণ্টা এবং আয়না অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। সাধারণত, উপাসক হন্ডেনের বাইরে তাদের কাজ সম্পাদন করে। হন্ডেনের কাছে কখনও কখনও একটি সহায়ক উপাসনালয় পাওয়া যায়, বেক্কু, অন্য কামির কাছে; এই মাজারে বসবাসকারী কামি অগত্যা হন্ডেনের চেয়ে নিকৃষ্ট বলে মনে করা হয় না। কিছু জায়গায় উপাসনার হল তৈরি করা হয়েছে, যাকে হাইডেন বলা হয়। একটি নিম্ন স্তরে একটি হেডেন হিসাবে পরিচিত অর্ঘ হল, পাওয়া যাবে. একত্রে, হন্ডেন, হাইডেন এবং হেইডেন যে বিল্ডিংটি বাস করে তাকে হংগু বলা হয়। কিছু উপাসনালয়ে, একটি পৃথক বিল্ডিং আছে যেখানে অতিরিক্ত অনুষ্ঠান পরিচালনা করা হয়, যেমন বিবাহ, যা গিশিকিডেন নামে পরিচিত, বা একটি নির্দিষ্ট ভবন যেখানে কাগুরা নৃত্য পরিবেশিত হয়, যা কাগুরা -ডেন নামে পরিচিত। সম্মিলিতভাবে, একটি মন্দিরের কেন্দ্রীয় ভবনগুলো ছায়ান নামে পরিচিত, যেখানে এর আশেপাশের এলাকা কেইদাইচি বা শিন'এন নামে পরিচিত। এই এলাকাটি তামাগাকি বেড়া দিয়ে ঘেরা, শিনমন গেট দিয়ে প্রবেশ করা যায়, যা রাতে বন্ধ করা যায়।

মন্দিরের প্রবেশদ্বারগুলো একটি দুই-পোস্ট গেটওয়ে দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে যার উপরে একটি বা দুটি ক্রসবিম রয়েছে, যা টোরি নামে পরিচিত। এই টরির সঠিক বিবরণ পরিবর্তিত হয় এবং কমপক্ষে বিশটি ভিন্ন শৈলী রয়েছে। এগুলো কামিদের বসবাসের এলাকাকে সীমাবদ্ধ হিসাবে বিবেচনা করা হয়; তাদের অধীনে যাওয়াকে প্রায়শই শুদ্ধিকরণ হিসাবে দেখা হয়। আরও বিস্তৃতভাবে, টোরি জাপানের আন্তর্জাতিকভাবে স্বীকৃত প্রতীক। তাদের স্থাপত্যের রূপটি স্বতন্ত্রভাবে জাপানি, যদিও তাদের বেশিরভাগ সিঁদুরে আঁকার সিদ্ধান্তটি নারা যুগের চীনা প্রভাবকে প্রতিফলিত করে। এছাড়াও অনেক মন্দিরের প্রবেশদ্বারে কোমাইনু, সিংহ বা কুকুরের মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে যা অশুভ আত্মাকে ভয় দেখানোর জন্য অনুভূত প্রাণীর মতো; সাধারণত এগুলো একটি জোড়া হিসাবে আসবে, একটির মুখ খোলা থাকবে, অন্যটি মুখ বন্ধ থাকবে।

মন্দিরগুলো প্রায়শই উদ্যানগুলোর মধ্যে স্থাপন করা হয় বা চিনজু নো মোরি (”টিউটেলারি কামির বন”), নামক কাঠের খাঁজগুলো, যা আকারে কিছু গাছ থেকে শুরু করে বনভূমির বিশাল এলাকা পর্যন্ত পরিবর্তিত হয়। বড় লণ্ঠন, যা টোরো নামে পরিচিত, প্রায়ই এই সীমানার মধ্যে পাওয়া যায়। তীর্থস্থানে প্রায়ই একটি অফিস থাকে, যা শামুশো নামে পরিচিত, একটি সাইকান যেখানে পুরোহিতরা আচার-অনুষ্ঠান পরিচালনার আগে বিভিন্ন ধরনের পরিহার এবং শুদ্ধিকরণের মধ্য দিয়ে যায়, এবং অন্যান্য ভবন যেমন পুরোহিতদের কোয়ার্টার এবং একটি স্টোরহাউস। বিভিন্ন কিয়স্ক প্রায়ই দর্শনার্থীদের কাছে তাবিজ বিক্রি করে। 1940 এর দশকের শেষের দিক থেকে, উপাসক ও দর্শনার্থীদের অনুদানের উপর নির্ভর করে উপাসনালয়গুলোকে আর্থিকভাবে স্বয়ংসম্পূর্ণ হতে হয়েছে।এই তহবিলগুলো পুরোহিতদের মজুরি পরিশোধ করতে, ভবনগুলোর রক্ষণাবেক্ষণের জন্য অর্থায়নের জন্য, বিভিন্ন আঞ্চলিক ও জাতীয় শিন্টো গোষ্ঠীর উপাসনালয়ের সদস্যতা ফি পূরণ করতে এবং দুর্যোগ ত্রাণ তহবিলে অবদান রাখতে ব্যবহার করা হয়।

শিন্তৌতেএগুলো কখনও কখনও মন্দিরের সাথে যুক্ত অলৌকিক ঘটনাও রেকর্ড করে। হিয়ান যুগ থেকে, এ্যন-য্যি প্রায়ই ইমাকিমোনো নামে পরিচিত ছবির স্ক্রোলগুলোতে পুনরুদ্ধার করা হত।

যাজকত্ব এবং মিকো 
মন্দিরগুলোর দেখাশোনা পুরোহিতদের দ্বারা, স্থানীয় সম্প্রদায়ের দ্বারা বা পরিবারের দ্বারা করা যেতে পারে যাদের সম্পত্তিতে মন্দিরটি পাওয়া যায়৷ শিন্টো পুরোহিতরা জাপানি ভাষায়  নামে পরিচিত
, মানে “  মালিক
“, বা বিকল্পভাবে  হিসাবে
বা  . অনেক কান্নুশি নির্দিষ্ট পরিবারের অনুসৃত বংশগত উত্তরাধিকারের একটি লাইনে ভূমিকা নেয়। সমসাময়িক জাপানে,  হতে ইচ্ছুকদের জন্য দুটি প্রধান প্রশিক্ষণ বিশ্ববিদ্যালয় রয়েছে।
, টোকিওর কোকুগাকুইন বিশ্ববিদ্যালয়ে এবং মি প্রিফেকচারের কোগাক্কান বিশ্ববিদ্যালয়ে। পুরোহিতরা তাদের কর্মজীবনের সময় ধরে পদমর্যাদার মাধ্যমে উঠতে পারেন। একটি নির্দিষ্ট মন্দিরের পুরোহিতের সংখ্যা পরিবর্তিত হতে পারে; কিছু মাজারে কয়েক ডজন থাকতে পারে, এবং অন্যদের নেই, পরিবর্তে স্থানীয় স্বেচ্ছাসেবকদের দ্বারা পরিচালিত হয়। কিছু পুরোহিত একাধিক ছোট মন্দির পরিচালনা করে, কখনও কখনও দশটিরও বেশি।

পুরোহিতের পোশাকটি মূলত পরা পোশাকগুলোর উপর ভিত্তি করে ইম্পেরিয়াল কোর্ট সময় হিয়ান পিরিয়ড. এটি একটি হিসাবে পরিচিত একটি লম্বা, বৃত্তাকার টুপি অন্তর্ভুক্ত , এবং কালো বার্ণিশ কাঠের ক্লগগুলো হিসাবে পরিচিত . পুরোহিত দ্বারা পরিহিত বাইরের পোশাকটি সাধারণত কালো, লাল বা হালকা নীল রঙের হয় , অথবা . এর একটি সাদা সিল্ক সংস্করণ , আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানের জন্য ব্যবহৃত, হিসাবে পরিচিত হয় . আরেকটি পুরোহিতের পোশাক হল , যা মডেল করা হয় হিয়ান স্টাইলের শিকারের পোশাক. এছাড়াও মান পুরোহিত পোশাকে অংশ একটি  ফ্যান, আচার চলাকালীন, পুরোহিতরা কাঠের একটি সমতল টুকরো বহন করে যা এ হিসাবে পরিচিত . এই পোশাকটি সাধারণত জাপানি বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের দ্বারা পরা সোম্ব্রে পোশাকের চেয়ে বেশি অলঙ্কৃত

একটি মন্দিরের প্রধান পুরোহিত হলেন  . বড় মাজারে একজন সহকারী প্রধান পুরোহিতও থাকতে পারে,  . শিক্ষক, প্রশিক্ষক এবং বৌদ্ধ ধর্মযাজকদের মতো, শিন্টো পুরোহিতদের প্রায়ই  বলা হয়।
সাধারণ অনুশীলনকারীদের দ্বারা। ঐতিহাসিকভাবে, নারী যাজক ছিলেন যদিও 1868 সালে তাদের পদ থেকে অনেকাংশে ঠেলে দেওয়া হয়েছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময়, নারীদের পুনরায় পুরোহিত হওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল যাতে বিপুল সংখ্যক পুরুষ তালিকাভুক্ত হওয়ার কারণে সৃষ্ট শূন্যতা পূরণ করে। সেনাবাহিনী. 1990 এর দশকের শেষের দিকে, প্রায় 90% পুরোহিত ছিলেন পুরুষ, 10% মহিলা। যাজকরা বিয়ে করতে এবং সন্তান নিতে স্বাধীন। ছোট মন্দিরগুলোতে, পুরোহিতদের প্রায়ই অন্যান্য পূর্ণ-সময়ের কাজ থাকে এবং বিশেষ অনুষ্ঠানের সময় শুধুমাত্র পুরোহিত হিসাবে কাজ করে। কিছু বড় উৎসবের আগে, পুরোহিতরা যৌন সম্পর্ক থেকে বিরত থাকার সময়কাল অতিক্রম করতে পারে। যারা উৎসবের সাথে জড়িত তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইভেন্টের ঠিক আগে অন্যান্য জিনিস যেমন চা, কফি বা অ্যালকোহল পান করা থেকে বিরত থাকে।

পুরোহিতদের সাহায্য করা হয় , কখনও কখনও ইংরেজিতে “srine-maidens” হিসাবে উল্লেখ করা হয়। এই  তারা সাধারণত অবিবাহিত, যদিও কুমারী নয়। অনেক ক্ষেত্রেই তারা একজন পুরোহিত বা অনুশীলনকারীর কন্যা। তারা মন্দিরের শ্রেণিবিন্যাসে পুরোহিতদের অধীনস্থ। তাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা হল  নাচ,  নামে পরিচিত।  সামান্য বেতন পান তবে স্থানীয় সম্প্রদায়ের সদস্যদের কাছ থেকে সম্মান পান এবং রান্না, ক্যালিগ্রাফি, চিত্রাঙ্কন এবং শিষ্টাচারের মতো দক্ষতা শিখুন যা পরবর্তীতে চাকরি বা বিবাহের সঙ্গীর সন্ধান করার সময় তাদের উপকার করতে পারে। তারা সাধারণত মাজারে থাকে না। কখনও কখনও তারা অন্যান্য ভূমিকা পূরণ করে, যেমন মাজার অফিসে সেক্রেটারি বা তথ্য ডেস্কে কেরানি, বা  হিসাবে। উত্সবতারাও  সহায়তা করে আনুষ্ঠানিক আচারে

মন্দির পরিদর্শন 

মাজার পরিদর্শন বলা হয় , অথবা . কিছু ব্যক্তি প্রতিদিন তাদের সকালের পথে কাজ করার পথে মাজার পরিদর্শন করেন; তারা সাধারণত মাত্র কয়েক মিনিট সময় নিতে. সাধারণত, একজন উপাসক হন্ডেনের কাছে যাবেন, একটি বাক্সে আর্থিক অফার রেখে এবং তারপরে কল করার জন্য একটি ঘণ্টা বাজবেন মনোযোগ তারপর, তারা নম, হাততালির শব্দ, এবং নীরবে একটি প্রার্থনা প্রস্তাব যখন দাঁড়ানো. তালি হিসাবে পরিচিত হয়  অথবা ; প্রার্থনা বা প্রার্থনা হিসাবে . এই স্বতন্ত্র উপাসনা হিসাবে পরিচিত . আরও বিস্তৃতভাবে, আনুষ্ঠানিক প্রার্থনা  বলা হয় , দেওয়া কয়েন যখন হয় . মাজার এ, নামাজের প্রস্তাব ব্যক্তি অগত্যা একটি নির্দিষ্ট প্রার্থনা করা হয় না . একজন পূজারী একটি নাম জানি না হতে পারে  মাজার বা কত এ বসবাস  সেখানে বাস বিশ্বাস করা হয়. কিছু অন্যান্য ধর্মের বিপরীতে, শিন্টো মাজারগুলোতে সাপ্তাহিক পরিষেবা নেই যা অনুশীলনকারীদের উপস্থিত হওয়ার আশা করা হচ্ছে

কিছু শিন্টো অনুশীলনকারী তাদের প্রার্থনা প্রস্তাব না  সরাসরি, বরং কোনও পুরোহিত তাদের পক্ষ থেকে তাদের প্রস্তাব দেওয়ার অনুরোধ করুন; এই প্রার্থনা হিসাবে পরিচিত kitō. অনেক ব্যক্তি যোগাযোগ  বাস্তববাদী অনুরোধ বৃষ্টির চাহিদা, যা জানা যাবে  (”বৃষ্টি-অনুরোধ”) জাপান জুড়ে পাওয়া গেছে, ইনারি যেমন অনুরোধের জন্য একটি জনপ্রিয় পছন্দ সঙ্গে.
অন্যান্য নামাজের আরো সমসাময়িক উদ্বেগ প্রতিফলিত. উদাহরণস্বরূপ, মানুষ পুরোহিত পন্থা যে জিজ্ঞাসা করতে পারেন  এই একটি দুর্ঘটনা জড়িত হচ্ছে থেকে এটি প্রতিরোধ করা হবে আশা করে তাদের গাড়ী শুদ্ধ করা যাতে. একইভাবে, পরিবহন সংস্থাগুলো প্রায়শই নতুন বাস বা বিমানের জন্য পরিশোধন অনুষ্ঠানের অনুরোধ করে যা পরিষেবাতে যেতে চলেছে কোনও বিল্ডিং নির্মাণের আগে, ব্যক্তিগত ব্যক্তি বা নির্মাণ সংস্থার পক্ষে শিন্টো পুরোহিতকে জমিতে বিকাশ করা এবং সম্পাদন করা সাধারণ , বা পৃথিবী পবিত্র অনুষ্ঠান. এটি সাইটটিকে বিশুদ্ধ করে এবং জিজ্ঞাসা করে  এটা আশীর্বাদ.

মানুষ প্রায়ই জিজ্ঞাসা  তাদের প্রভাবিত হতে পারে যে অশুভ ঘটনা অফসেট সাহায্য করার জন্য. উদাহরণস্বরূপ, জাপানি সংস্কৃতিতে, ৩৩ বছর বয়স মহিলাদের জন্য দুর্ভাগ্য এবং পুরুষদের জন্য ৪২ বছর বয়স হিসাবে দেখা হয় এবং এইভাবে লোকেরা জিজ্ঞাসা করতে পারে  এই বয়স হচ্ছে সঙ্গে যুক্ত কোনো মন্দ ভাগ্য অফসেট. নির্দিষ্ট দিক নির্দেশ নির্দিষ্ট সময়ে নির্দিষ্ট মানুষের জন্য অশুভ হচ্ছে হিসাবে দেখা যেতে পারে এবং এইভাবে মানুষ যোগাযোগ করতে পারেন  তারা এই দুর্ভাগ্য নির্দেশ এক ভ্রমণ করতে হবে যদি এই সমস্যা অফসেট তাদের জিজ্ঞাসা.

তীর্থযাত্রা জাপানি ধর্মে দীর্ঘদিন ধরে গুরুত্বপূর্ণ ছিল, শিন্তো মন্দিরগুলোতে তীর্থযাত্রা বলা হয় . তীর্থস্থানগুলোর একটি বৃত্তাকার, যার মাধ্যমে ব্যক্তিরা একটি প্রতিষ্ঠিত সার্কিটের অংশ এবং অন্যান্য পবিত্র সাইটগুলোর একটি সিরিজ পরিদর্শন করে, এটি একটি হিসাবে পরিচিত . এই তীর্থযাত্রীদের নেতৃস্থানীয় একজন ব্যক্তি, কখনও কখনও একটি বলা হয় . বহু শতাব্দী ধরে, মানুষ প্রাথমিকভাবে সাংস্কৃতিক এবং বিনোদনমূলক কারণে মন্দির পরিদর্শন করেছেন, আধ্যাত্মিক বেশী উল্টোদিকে. অনেক মাজার ঐতিহাসিক গুরুত্বের সাইট হিসাবে স্বীকৃত এবং কিছু হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয় ইউনেস্কোর ওয়ার্ল্ড হেরিটেজ সাইট. মাজার যেমন শিমোগামো জিনজা এবং ফুশিমি ইনারি তাইশা কিয়োটোতে, মেইজি জিং টোকিওতে এবং আতসুতা জিং নাগোয়া মধ্যে জাপানের সবচেয়ে জনপ্রিয় পর্যটন সাইট মধ্যে হয়. অনেক মাজারে একটি অনন্য রাবার-স্ট্যাম্প সিল থাকে যা দর্শনার্থীরা তাদের মধ্যে মুদ্রিত হতে পারে  অথবা স্ট্যাম্প বই, তারা পরিদর্শন করেছেন বিভিন্ন কুঠি প্রদর্শক.

হারা এবং এইচ 

শিন্টো  শুদ্ধিকরণের প্রক্রিয়া বা হারে দিয়ে শুরু হয়
. মিঠা পানি বা লবণ পানি ব্যবহার করে এটি  নামে পরিচিত
. উপাসনালয়ে, মুখে এবং হাতে এই জল ছিটিয়ে দেওয়া হয়, একটি পদ্ধতি যা  নামে পরিচিত।
, একটি  নামে পরিচিত একটি ফন্ট ব্যবহার করে
. শিন্টো আচারের শুরুতে শুদ্ধিকরণের আরেকটি রূপ হল একটি সাদা কাগজের স্ট্রিমার বা ছড়ি নেড়ে যা  নামে পরিচিত।
. যখন ব্যবহার হয় না,  সাধারণত একটি স্ট্যান্ড রাখা হয়. পুরোহিত  অনুভূমিকভাবে একটি ব্যক্তি বা বস্তুর উপরে  নামে পরিচিত একটি আন্দোলনে শুদ্ধ করা হচ্ছে
(”বাম-ডান-বাম”)। কখনো কখনো  পরিবর্তে
, শোধন একটি  সঙ্গে বাহিত হয়
, চিরসবুজ একটি শাখা যার সাথে কাগজের স্ট্রিপ সংযুক্ত করা হয়েছে।  প্রায়শই  শুদ্ধিকরণের একটি অতিরিক্ত কাজ দ্বারা অনুসরণ করা হয়
, যেখানে পুরোহিত  নামক একটি কাঠের বাক্স থেকে জড়ো হওয়াদের উপরে জল, লবণ বা নোনা ছিটিয়ে দেন।
বা  .

শুদ্ধিকরণের কাজগুলো সম্পন্ন,  নামে পরিচিত আবেদনগুলো  সাথে কথা বলা হয় . এর পরে  উপস্থিতি দেখা যায়, যারা মূল বেদীর আগে একটি ধীর বৃত্তাকার গতিতে শুরু করে। তারপর  নৈবেদ্য পেশ করা হয় একটি টেবিলের উপর স্থাপন করে। এই কাজটি  নামে পরিচিত ; নৈবেদ্য নিজেরাও  হিসেবে বা  . ঐতিহাসিকভাবে, নৈবেদ্য  দেওয়া হয় খাদ্য, কাপড়, তলোয়ার এবং ঘোড়া অন্তর্ভুক্ত। সমসাময়িক সময়ে, সাধারণ উপাসকরা সাধারণত  অর্থ উপহার দেন যখন পুরোহিতরা সাধারণত তাদের খাবার, পানীয় এবং পবিত্র  প্রদান করে গাছ পশু বলিকে যথাযথ নৈবেদ্য হিসাবে বিবেচনা করা হয় না, কারণ রক্তপাতকে একটি দূষিত কাজ হিসাবে দেখা হয় যা শুদ্ধিকরণের প্রয়োজন হয়। উপস্থাপিত নৈবেদ্য কখনও সহজ এবং কখনও কখনও আরও বিস্তৃত হয়; ইসের গ্র্যান্ড ট্রাইনে, উদাহরণস্বরূপ, 100 শৈলী খাবার অফার হিসাবে রাখা হয়। নৈবেদ্য পছন্দ প্রায়ই নির্দিষ্ট  অনুযায়ী করা হবে এবং উপলক্ষ।

খাদ্য ও পানীয়ের অফারগুলোকে বিশেষভাবে  বলা হয়
. সেক, বা রাইস ওয়াইন,  কাছে একটি খুব সাধারণ নৈবেদ্য
. নৈবেদ্য দেওয়ার পরে, লোকেরা প্রায়শই  নামে পরিচিত রাইস ওয়াইন চুমুক দেয়।
.  পান করা
ওয়াইনকে  সাথে যোগাযোগের একটি ফর্ম হিসাবে দেখা হয়
. গুরুত্বপূর্ণ উপলক্ষ্যে, তারপর একটি ভোজ অনুষ্ঠিত হয়, যা  নামে পরিচিত
, মাজার কমপ্লেক্সের সাথে সংযুক্ত একটি ব্যাঙ্কুয়েট হলের ভিতরে।

 সঙ্গীত উপভোগ বিশ্বাস করা হয়. মাজারগুলোতে পরিবেশিত সঙ্গীতের একটি শৈলী হল  . ব্যবহৃত যন্ত্রের মধ্যে তিনটি নল ( , , এবং  ), , এবং “তিনটি ড্রাম” ( , , এবং  ) অন্যান্য বাদ্যযন্ত্রের শৈলীতে যা মাজারগুলোতে সঞ্চালিত হয় সেগুলো আরও সীমিত ফোকাস করতে পারে।কিয়োটোতে ওহারানো তীর্থস্থানে,  (”পূর্ব বিনোদন”) সঙ্গীত 8 এপ্রিল সঞ্চালিত হয়। এছাড়াও কিয়োটোতে, বিভিন্ন উত্সব  ব্যবহার করে

সঙ্গীত এবং নৃত্যের শৈলী, যা ধান রোপণের গান থেকে উদ্ভূত হয়েছে। আচার-অনুষ্ঠানের সময়, মাজারে আসা লোকেরা  বসবে বলে আশা করা হয়

শৈলী, তাদের পা তাদের নীচের নীচে tucked সঙ্গে. ক্র্যাম্প এড়ানোর জন্য, যারা দীর্ঘ সময়ের জন্য এই অবস্থানে থাকে তারা পর্যায়ক্রমে তাদের পা নড়াচড়া করতে পারে এবং তাদের হিল নমনীয় করতে পারে।

বাড়ির মাজার 
মেইজি যুগে তাদের জনপ্রিয়তা বৃদ্ধি পেয়ে, অনেক শিন্টো অনুশীলনকারীদের একটি পারিবারিক মন্দির বা  রয়েছে।
(”কামি শেলফ”), তাদের বাড়িতে। এগুলো সাধারণত বসার ঘরে একটি উঁচু অবস্থানে রাখা তাক নিয়ে গঠিত।  এছাড়াও কর্মক্ষেত্র, রেস্টুরেন্ট, দোকান এবং সমুদ্রগামী জাহাজে পাওয়া যাবে। কিছু পাবলিক মাজার সম্পূর্ণ  বিক্রি করে
.

সেই সাথে , অনেক জাপানি পরিবারেরও  আছে
, বৌদ্ধ বেদীগুলো পরিবারের পূর্বপুরুষদের নিযুক্ত করে; পূর্বপুরুষের শ্রদ্ধা জাপানি ধর্মীয় ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক থেকে যায়। বিরল দৃষ্টান্তে যেখানে জাপানি ব্যক্তিদের বৌদ্ধদের পরিবর্তে একটি শিন্টো অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া দেওয়া হয়, , , অথবা  বাড়িতে  জায়গায় মাজার তৈরি করা যেতে পারে
.এটি সাধারণত  নিচে রাখা হবে
এবং বাসিন্দা পূর্বপুরুষের আত্মার প্রতীক অন্তর্ভুক্ত করুন, উদাহরণস্বরূপ একটি আয়না বা একটি স্ক্রোল।

গৃহস্থালী শিন্টো  দিকে মনোযোগ দিতে পারে
,  যারা  পূর্বপুরুষ বলে মনে করা হয়
বা বর্ধিত আত্মীয়তা গ্রুপ। একটি পরিবারের পূর্বপুরুষদের জন্য একটি ছোট  নামে পরিচিত
. ছোট গ্রামের উপাসনালয় যেখানে একটি বর্ধিত পরিবারের  কামি রয়েছে
. মন্দিরের উপাসনালয় এবং গৃহস্থালি উপাসনালয় ছাড়াও,  নামে পরিচিত ছোট পথের তীর্থস্থানও রয়েছে।
. কামির উপাসনার জন্য ব্যবহৃত অন্যান্য খোলা জায়গা হল , পবিত্র শিলা দ্বারা বেষ্টিত একটি এলাকা.

এমা, ভবিষ্যদ্বাণী, এবং তাবিজ 

	
শিন্টো মাজারগুলোর একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য হল  ব্যবস্থা
, ছোট কাঠের ফলক যার উপর অনুশীলনকারীরা একটি ইচ্ছা বা ইচ্ছা লিখবেন যা তারা পূরণ করতে চান।ফলকের একপাশে অনুশীলনকারীর বার্তা লেখা থাকে, অন্যদিকে সাধারণত মন্দিরের সাথে সম্পর্কিত একটি মুদ্রিত ছবি বা প্যাটার্ন থাকে।  জাপানের শিন্টো উপাসনালয় এবং বৌদ্ধ মন্দির উভয়েই সরবরাহ করা হয়; বেশিরভাগ তাবিজের বিপরীতে, যা মাজার থেকে সরিয়ে নেওয়া হয়,  সাধারণত বাসিন্দাদের জন্য একটি বার্তা হিসাবে সেখানে  দেওয়া হয়
. যারা মাজার পরিচালনা করে তারা প্রায়শই সংগৃহীত সমস্ত  পুড়িয়ে দেয়
নতুন বছরে।

ভবিষ্যদ্বাণী হল অনেক শিন্টো আচার-অনুষ্ঠানের কেন্দ্রবিন্দু, এর অনুশীলনকারীরা বিভিন্ন ধরনের ভবিষ্যদ্বাণী ব্যবহার করে, কিছু চীন থেকে প্রবর্তিত। জাপানে প্রাপ্ত ভবিষ্যদ্বাণীর প্রাচীন রূপগুলোর মধ্যে রয়েছে  এবং  . শিন্টোতে বিভিন্ন ধরনের ভবিষ্যদ্বাণী যা তীরন্দাজ চর্চা করে, যা  নামে পরিচিত।

, , এবং  . কিতাগাওয়া বলেছেন যে “কোন সন্দেহ নেই” যে বিভিন্ন ধরনের “শামানিক ডিভাইনার” প্রাথমিক জাপানি ধর্মে ভূমিকা পালন করেছিল। ভবিষ্যদ্বাণীর একটি রূপ যা আগে জাপানে প্রচলিত ছিল  বা , যা প্রায়ই কচ্ছপের খোলস ব্যবহার করত; এটি এখনও কিছু জায়গায় ব্যবহৃত হয়।
ভবিষ্যদ্বাণীর একটি রূপ যা শিন্টো মন্দিরে জনপ্রিয়  . এগুলো কাগজের ছোট স্লিপ যা মাজার থেকে প্রাপ্ত হয় (দানের জন্য) এবং যেগুলো ভবিষ্যতের জন্য একটি ভবিষ্যদ্বাণী প্রকাশ করার জন্য পাঠ করা হয়। যারা খারাপ ভবিষ্যদ্বাণী পায় তারা প্রায়শই  কাছাকাছি একটি গাছ বা উদ্দেশ্যে সেট আপ ফ্রেম.এই কাজটিকে ভবিষ্যদ্বাণী প্রত্যাখ্যান হিসাবে দেখা হয়, একটি প্রক্রিয়া যার নাম , এবং এইভাবে এটি ভবিষ্যদ্বাণী করা দুর্ভাগ্য এড়ানো।

তাবিজের ব্যবহার জাপানে ব্যাপকভাবে অনুমোদিত এবং জনপ্রিয়। এগুলো কাগজ, কাঠ, কাপড়, ধাতু বা প্লাস্টিকের তৈরি হতে পারে।  দুর্ভাগ্য বন্ধ রাখতে তাবিজ হিসাবে কাজ করে এবং উপকারিতা এবং সৌভাগ্য আনতে তাবিজ হিসাবেও কাজ করে। তারা সাধারণত কাঠের একটি টেপারিং টুকরো নিয়ে গঠিত যার উপর মন্দিরের নাম এবং এর সংরক্ষিত ।

লিখিত বা মুদ্রিত হয়। তারপর সাদা কাগজের ভিতরে মুড়ে একটি রঙিন সুতো দিয়ে বেঁধে দেওয়া হয়।  শিন্টো উপাসনালয় এবং বৌদ্ধ মন্দির উভয়েই সরবরাহ করা হয়। মাজার এবং মন্দিরে দেওয়া অন্য ধরনের তাবিজ হল , যা ঐতিহ্যগতভাবে ছোট, উজ্জ্বল রঙের ড্রস্ট্রিং ব্যাগ যার গায়ে মাজারের নাম লেখা থাকে।  এবং  কখনও কখনও একটি আকর্ষণীয় ব্যাগের মধ্যে রাখা হয় যা  নামে পরিচিত

, সাধারণত ছোট শিশুদের দ্বারা ধৃত।
নতুন বছরে অনেক মাজারে  বিক্রি হয়
(একটি “অশুভ-ধ্বংসকারী তীর”), যা লোকেরা সৌভাগ্য আনতে আগামী বছরে কিনতে এবং তাদের বাড়িতে রাখতে পারে। একটি  ভারতীয় সন্ন্যাসী বোধিধর্মের একটি গোলাকার, কাগজের পুতুল।প্রাপক একটি ইচ্ছা করে এবং এক চোখ রঙে; লক্ষ্য সম্পন্ন করা হয় যখন, প্রাপক অন্য চোখ রঙে. যদিও এটি একটি বৌদ্ধ অনুশীলন, দারুমাস পাওয়া যাবে মাজার, যেমন. এই পুতুল খুব সাধারণ।
অন্যান্য প্রতিরক্ষামূলক আইটেমগুলোর মধ্যে রয়েছে , যা মাটির পাত্র ঘণ্টা যা সৌভাগ্যের জন্য প্রার্থনা করতে ব্যবহৃত হয়। এই ঘন্টাধ্বনি রাশিচক্র প্রাণী আকার সাধারণত হয়.  are paper dogs that are used to induce and to bless good births. সম্মিলিতভাবে, এই তাবিজগুলো যার মাধ্যমে ঘটনাগুলোকে চালিত করে এবং আত্মাকে প্রভাবিত করে, সেইসাথে একই উদ্দেশ্যে সম্পর্কিত মন্ত্র এবং  বলা হয়
.

কাগুরা 

কাগুরা দুটি বিস্তৃত প্রকার। একটি হল ইম্পেরিয়াল কাগুরা,  নামেও পরিচিত
.এই শৈলীটি ইম্পেরিয়াল কোর্টে বিকশিত হয়েছিল এবং এখনও প্রতি ডিসেম্বরে ইম্পেরিয়াল ভিত্তিতে সঞ্চালিত হয়। ইম্পেরিয়াল ফসলের উত্সব এবং ইসে, কামো এবং ইওয়াশিমিজু হাচিমান-গুর মতো প্রধান মন্দিরগুলোতেও এটি করা হয়।এটি  ব্যবহার করে গায়ক এবং সঙ্গীতজ্ঞদের দ্বারা সঞ্চালিত হয়
কাঠের তালি, একটি , a  বাঁশি, এবং একটি ছয় তারের zither. অন্য প্রধান প্রকার হল ,  থেকে এসেছে
এবং জাপান জুড়ে মাজারে পারফর্ম করা হয়েছে।শৈলীর উপর নির্ভর করে, এটি  দ্বারা সঞ্চালিত হয়
অথবা অভিনেতারা মুখোশ পরা বিভিন্ন পৌরাণিক মূর্তি চিত্রিত করতে। এই অভিনেতা একটি  দ্বারা সংসর্গী হয়
বাঁশি এবং ড্রাম ব্যবহার করে ব্যান্ড। এছাড়াও অন্যান্য আঞ্চলিক ধরনের কাগুরা রয়েছে।

 মিউজিক খুবই গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে
কর্মক্ষমতা.যন্ত্রের সেটআপ থেকে শুরু করে সবচেয়ে সূক্ষ্ম শব্দ এবং সঙ্গীতের বিন্যাস সবকিছুই  উত্সাহিত করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ
নিচে এসে নাচতে। আহ্বান করার জন্য গানগুলো যাদুকরী ডিভাইস হিসাবে ব্যবহৃত হয়
এবং আশীর্বাদ জন্য প্রার্থনা হিসাবে.পাঁচ এবং সাতের ছন্দের ধরনগুলো সাধারণ, সম্ভবত স্বর্গীয় এবং পার্থিব দেবতার বারো প্রজন্মের শিন্টো বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত। নামক ভোকাল সঙ্গতও রয়েছে
যেখানে ড্রামার  পবিত্র গান গায়
.প্রায়শই কণ্ঠের সঙ্গত ড্রামিং এবং যন্ত্রের দ্বারা আবৃত হয়, যা শক্তিশালী করে যে সঙ্গীতের কণ্ঠের দিকটি নান্দনিকতার পরিবর্তে মন্ত্রের জন্য বেশি।

উৎসব 

সর্বজনীন উৎসবকে সাধারণত  বলা হয়
, যদিও এই শব্দটির বিভিন্ন অর্থ রয়েছে—”উৎসব,” “উপাসনা,” “উদযাপন,” “আচার,” বা “প্রার্থনা”—এবং ইংরেজিতে সরাসরি অনুবাদ নেই। পিকেন পরামর্শ দিয়েছিলেন যে উত্সবটি ছিল “শিন্তো উপাসনার কেন্দ্রীয় কাজ” কারণ শিন্তো একটি “সম্প্রদায়- এবং পরিবার-ভিত্তিক” ধর্ম। বেশির ভাগই কৃষি বছরের ঋতু চিহ্নিত করে এবং  নির্দেশিত অর্ঘ অন্তর্ভুক্ত করে।
ধন্যবাদ একটি ঐতিহ্যবাহী চন্দ্র ক্যালেন্ডার অনুসারে, শিন্টো মন্দিরগুলো তাদের উত্সব পালন করা উচিত ।
বা “পরিষ্কার” দিন, নতুন, পূর্ণ এবং অর্ধ চাঁদের দিন। অন্যান্য দিন,  নামে পরিচিত
, সাধারণত উত্সব জন্য এড়ানো হয়. যাইহোক, বিংশ শতাব্দীর শেষের দিক থেকে, অনেক মাজার তারিখের সবচেয়ে কাছাকাছি শনিবার বা রবিবার তাদের উত্সব উদযাপন করা হয়েছে যাতে কম লোক কাজ করতে পারে এবং উপস্থিত হতে সক্ষম হয়। প্রতিটি শহর বা গ্রামের প্রায়ই একটি স্থানীয় মন্দিরকে কেন্দ্র করে নিজস্ব উৎসব থাকে। উদাহরণস্বরূপ, Aoi Matsuri উত্সব, প্রচুর পরিমাণে শস্য সংগ্রহের জন্য প্রার্থনা করার জন্য 15 মে অনুষ্ঠিত হয়, কিয়োটোর মন্দিরগুলোতে অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে চিচিবু ইয়ো-মাতসুরি 2-3 ডিসেম্বর চিচিবুতে অনুষ্ঠিত হয়।

বসন্ত উৎসবকে বলা হয়  এবং প্রায়ই একটি ভাল ফসল জন্য প্রার্থনা অন্তর্ভুক্ত. তারা কখনও কখনও  জড়িত করে
অনুষ্ঠান, যাতে ধান রোপণ করা হয়। গ্রীষ্মকালীন উৎসবকে  বলা হয়
এবং সাধারণত কীটপতঙ্গ এবং অন্যান্য হুমকির বিরুদ্ধে ফসল রক্ষা করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়। শরৎ উৎসব  নামে পরিচিত
এবং প্রাথমিকভাবে  ধন্যবাদ জানানোর উপর ফোকাস করুন
ধান বা অন্য ফসলের জন্য। , বা নতুন চালের উত্সব, 23 নভেম্বর অনেক শিন্টো মন্দির জুড়ে অনুষ্ঠিত হয়। সম্রাট এই উত্সবকে চিহ্নিত করার জন্য একটি অনুষ্ঠানও পরিচালনা করেন, যেখানে তিনি  ফসলের প্রথম ফল উপহার দেন।
মাঝরাতে. শীতের উৎসব, যাকে বলা হয়  প্রায়শই বসন্তে স্বাগত জানানো, মন্দকে বহিষ্কার করা এবং ভবিষ্যতের জন্য ভাল প্রভাবের আহ্বান জানানোর বৈশিষ্ট্য রয়েছে। শীতের উৎসব এবং নির্দিষ্ট নববর্ষের উৎসবের মধ্যে সামান্য পার্থক্য আছে।

নতুন বছরের  বলা হয়
. বছরের শেষ দিনে (৩১ ডিসেম্বর) , অনুশীলনকারীরা সাধারণত নববর্ষের দিন (1 জানুয়ারী),  প্রস্তুতিতে তাদের পরিবারের মন্দিরগুলো পরিষ্কার করে
. অনেক লোক নতুন বছর উদযাপনের জন্য পাবলিক মাজার পরিদর্শন করে; বছরের এই “প্রথম সফর”  নামে পরিচিত
বা  . সেখানে তারা তাবিজ ও তাবিজ ক্রয় করে যাতে আগামী বছরে তাদের সৌভাগ্য হয়। এই উত্সব উদযাপনের জন্য, অনেক জাপানি  নামে পরিচিত দড়ি লাগায়
তাদের বাড়ি এবং ব্যবসার জায়গায়। কেউ কেউ  আপ করা
(”গেটওয়ে পাইন”), পাইন শাখা, বরই গাছ এবং বাঁশের লাঠির বিন্যাস। এছাড়াও  প্রদর্শিত হয়
, যা ছোট এবং আরো রঙিন; তাদের উদ্দেশ্য হল দুর্ভাগ্য দূরে রাখা এবং সৌভাগ্য আকর্ষণ করা। অনেক জায়গায়, নববর্ষ উদযাপনে  অন্তর্ভুক্ত করা হয়
(”নগ্ন উত্সব”) যেখানে পুরুষরা শুধুমাত্র একটি  পরিধান করে
কংটি একটি নির্দিষ্ট ক্রিয়াকলাপে নিযুক্ত থাকে, যেমন একটি নির্দিষ্ট বস্তুর সাথে লড়াই করা বা নদীতে ডুব দেওয়া।

উত্সবগুলোর একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য হল মিছিল বা কুচকাওয়াজ যা  নামে পরিচিত
. অনেক অংশগ্রহণকারী মাতাল হওয়ার সাথে এগুলো রূঢ় হতে পারে; ব্রেন এবং টিউয়েন তাদের “কার্নিভালেস্ক বায়ুমণ্ডল” হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। তারা প্রায়ই অংশগ্রহণকারী এবং সম্প্রদায় উভয়ের উপর একটি পুনর্জন্মমূলক প্রভাব হিসাবে বোঝা যায়। এসব মিছিলে   নামে পরিচিত পোর্টেবল মন্দিরে ভ্রমণ
. বিভিন্ন ক্ষেত্রে   সহ্য করা
(”সৈকতে নেমে যাওয়া”), একটি প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে সেগুলোকে সমুদ্রের তীরে এবং কখনও কখনও সমুদ্রে নিয়ে যাওয়া হয়, হয় বহনকারী বা একটি নৌকা দ্বারা। উদাহরণস্বরূপ, দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলীয় শহর নাগাসাকিতে অনুষ্ঠিত ওকুঞ্চি উৎসবে  সুওয়া তীর্থের কুচকাওয়াজ করা হয় ওহাতোতে, যেখানে সুওয়ায় ফিরে প্যারেড করার আগে বেশ কিছু দিন সেখানে একটি মাজারে রাখা হয়। এই ধরনের উদযাপন প্রায়শই পুরোহিতদের দ্বারা না করে স্থানীয় সম্প্রদায়ের সদস্যদের দ্বারা সংগঠিত হয়।

যাযাবর আচার - অনুষ্ঠান 
জাপানি সংস্কৃতিতে ঘটনাগুলোর আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতিকে অত্যন্ত গুরুত্ব দেওয়া হয়। একটি সাধারণ আচার, , একটি শিন্টো মন্দিরে একটি শিশুর প্রথম পরিদর্শন অন্তর্ভুক্ত করে৷ একটি রেওয়ায়েত আছে যে, ছেলে হলে তাকে জন্মের বত্রিশতম দিনে মাজারে নিয়ে আসা উচিত এবং মেয়ে হলে ত্রিশতম দিনে আনা উচিত। ঐতিহাসিকভাবে, শিশুটিকে সাধারণত মায়ের দ্বারা নয়, যাকে জন্মের পর অপবিত্র বলে মনে করা হতো, কিন্তু অন্য একজন নারী আত্মীয় দ্বারা মাজারে নিয়ে আসা হতো; 20 শতকের শেষের দিক থেকে মায়ের জন্য এটি করা আরও সাধারণ হয়েছে। উত্তরণের আরেকটি আচার,  বা , হল বয়সের আচারের আগমন যা প্রাপ্তবয়স্কতায় রূপান্তরকে চিহ্নিত করে এবং এটি ঘটে যখন একজন ব্যক্তির বয়স বিশের কাছাকাছি। বিবাহের অনুষ্ঠান প্রায়ই শিন্টো মন্দিরগুলোতে করা হয়। এগুলোকে  বলা হয়
(”  আগে একটি বিয়ে
“) এবং মেইজি যুগে জনপ্রিয় হয়েছিল; এর আগে, বিবাহ সাধারণত বাড়িতে সঞ্চালিত হত।

জাপানে, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া বৌদ্ধ মন্দিরে সঞ্চালিত হয় এবং দাহ করা হয়, শিন্টো অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া বিরল। বকিং উল্লেখ করেছেন যে বেশিরভাগ জাপানি মানুষ “এখনও ‘জন্ম শিন্টো’ কিন্তু ‘মৃত্যু বৌদ্ধ’।” শিন্টো চিন্তাধারায়, মৃত্যুর সাথে যোগাযোগকে অপবিত্রতা প্রদান হিসাবে দেখা হয় (  ); এই যোগাযোগের পরের সময়কাল  নামে পরিচিত
এবং বিভিন্ন ট্যাবুর সাথে যুক্ত। ক্ষেত্রে যখন মৃত মানুষকে  হিসাবে নিযুক্ত করা হয়
, মৃতদের দেহাবশেষ মাজারে সংরক্ষণ করা হয় না। সাধারণ না হলেও, শিন্তো আচারের মাধ্যমে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার উদাহরণ রয়েছে।প্রাচীনতম উদাহরণগুলো 17 শতকের মাঝামাঝি থেকে জানা যায়; এগুলো জাপানের নির্দিষ্ট এলাকায় ঘটেছে এবং স্থানীয় কর্তৃপক্ষের সমর্থন ছিল। মেইজি পুনঃস্থাপনের পর, 1868 সালে সরকার শিন্টো পুরোহিতদের জন্য বিশেষভাবে শিন্টো অন্ত্যেষ্টিক্রিয়াকে স্বীকৃতি দেয়। পাঁচ বছর পরে, পুরো জাপানি জনসংখ্যাকে কভার করার জন্য এটি বাড়ানো হয়েছিল। শিন্টো অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার এই মেইজি প্রচার সত্ত্বেও, জনসংখ্যার অধিকাংশই বৌদ্ধ অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অব্যাহত রেখেছে। সাম্প্রতিক দশকগুলোতে, শিন্টো অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া সাধারণত শিন্টো পুরোহিতদের জন্য এবং নির্দিষ্ট শিন্টো সম্প্রদায়ের সদস্যদের জন্য সংরক্ষিত ছিল। সৎকারের পর, জাপানে স্বাভাবিক অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া প্রক্রিয়া, একজন পুরোহিতের ছাই মন্দিরের কাছে সমাধিস্থ করা যেতে পারে, তবে এর আশেপাশে নয়।

পৈতৃক শ্রদ্ধা জাপানি ধর্মীয় রীতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। মৃতদের আহ্বান, এবং বিশেষ করে যুদ্ধে নিহতদের,  নামে পরিচিত।
. বিভিন্ন আচার এটি উল্লেখ করে।উদাহরণস্বরূপ, বনের বৃহত্তর বৌদ্ধ উত্সবে, পূর্বপুরুষদের আত্মা জীবিতদের সাথে দেখা করতে পারে বলে বিশ্বাস করা হয় এবং তারপরে  নামক একটি আচারে বিদায় করা হয়।
, যার দ্বারা লণ্ঠনগুলো ছোট নৌকায় ঢোকানো হয়, প্রায়শই কাগজের তৈরি, এবং নদীতে ভাসতে ভাসতে রাখা হয়।

আত্মা মাধ্যমশিপ এবং নিরাময় 

শিন্টো অনুশীলনকারীরা বিশ্বাস করেন যে কামি একজন মানুষের অধিকারী হতে পারে এবং তারপর তাদের মাধ্যমে কথা বলতে পারে, একটি প্রক্রিয়া যা  নামে পরিচিত
. শিনটোর উপর আঁকা বেশ কিছু নতুন ধর্মীয় আন্দোলন, যেমন টেনরিকিও এবং ওওমোটো, এমন ব্যক্তিদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যারা দাবি করে যে তারা একজন কামি দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল।  একটি ওরাকল যা  থেকে পাস করা হয়
মাধ্যমে।

 এবং  জাপানের উত্তর তোহোকু অঞ্চলে ঐতিহ্যগতভাবে আধ্যাত্মিক মাধ্যম হওয়ার জন্য প্রশিক্ষণ নেওয়া অন্ধ মহিলারা৷  অন্যান্য  অধীনে ট্রেন
শৈশব থেকে, পবিত্র গ্রন্থ এবং প্রার্থনা স্মরণ করা, উপবাস করা এবং গুরুতর তপস্যার কাজ করা, যার মাধ্যমে তারা অতিপ্রাকৃত শক্তির চাষ করে বলে বিশ্বাস করা হয়। একটি দীক্ষা অনুষ্ঠানে, একজন কামি যুবতী মহিলার অধিকারী বলে বিশ্বাস করা হয়, এবং তারপর দুজনকে আনুষ্ঠানিকভাবে “বিবাহিত” করা হয়।এর পরে, কামি তার শিক্ষামূলক আত্মা হয়ে ওঠে এবং সে এখন থেকে এটিকে এবং ভবিষ্যতে আরও অনেক আত্মাকে ডাকতে সক্ষম হবে।এই আত্মাদের সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে, তিনি জীবিতদের কাছে তাদের বার্তা জানাতে সক্ষম হন।  সাধারণত মন্দির ব্যবস্থা থেকে স্বাধীনভাবে তাদের আচার-অনুষ্ঠান চালায়। জাপানি সংস্কৃতিতে  নামে পরিচিত আধ্যাত্মিক নিরাময়কারীও রয়েছে
যার কাজের সাথে কামি এবং বুদ্ধ উভয়কেই আহ্বান করা জড়িত।

ইতিহাস

দ্রুত উন্নয়ন 
ইয়ারহার্ট মন্তব্য করেছেন যে শিন্টো শেষ পর্যন্ত “প্রাগৈতিহাসিক জাপানের বিশ্বাস ও অনুশীলন থেকে আবির্ভূত হয়েছিল”, যদিও কিতাগাওয়া উল্লেখ করেছেন যে প্রাগৈতিহাসিক জাপানি ধর্মগুলোকে সঠিকভাবে “প্রাথমিক শিন্তৌ” বলা যেতে পারে কিনা তা সন্দেহজনক ছিল। এটি ছিল জাপানি প্রাগৈতিহাসের ইয়ায়োই সময়কাল যা প্রথমে উপাদান এবং মূর্তিবিদ্যার চিহ্ন রেখেছিল যা পরে শিন্তৌতে  

এই প্রাথমিক যুগে, জাপান একটি ঐক্যবদ্ধ রাষ্ট্র ছিল না; কোফুন সময়কালে এটি  মধ্যে বিভক্ত হয়েছিল (বংশ), প্রত্যেকের নিজস্ব তত্ত্বাবধায়ক ,  . কোফুন সময়কালে কোরিয়াীয়বাসন জাপানে কনফুসীয় মতবাদ এবং বৌদ্ধধর্ম নিয়ে আসে। বৌদ্ধধর্ম  উপর বিশেষ প্রভাব ফেলেছিল ধর্ম অভিবাসী গোষ্ঠী এবং জাপানিরা যারা এই বিদেশী প্রভাবের সাথে ক্রমবর্ধমানভাবে একত্রিত হয়েছে তারা জাপানী দ্বীপের বিভিন্ন অংশে বৌদ্ধ মন্দির নির্মাণ করেছে। বেশ কিছু প্রতিদ্বন্দ্বী গোষ্ঠী যারা এই বিদেশী প্রভাবের প্রতি আরো বেশি প্রতিকূল ছিল তারা তাদের  মন্দিরগুলোকে অভিযোজিত করতে শুরু করেছিল। নতুন বৌদ্ধ কাঠামোর সাথে আরও ঘনিষ্ঠভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। ৫ম শতাব্দীর শেষের দিকে, ইয়ামাতো গোষ্ঠীর নেতা ইউরিয়াকু নিজেকে দাইও (”মহান রাজা”) ঘোষণা করেন এবং জাপানের বেশিরভাগ অংশে আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করেন। খ্রিস্টীয় ৬ষ্ঠ শতাব্দীর প্রথম দিক থেকে, ইয়ামাতোদের পছন্দের আচার-অনুষ্ঠানের শৈলী অন্যান্য  ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে। ইয়ামাতো তাদের আঞ্চলিক প্রভাব প্রসারিত করার সাথে সাথে জাপানের চারপাশে মন্দিরগুলো। বৌদ্ধধর্মও ক্রমবর্ধমান ছিল।নিহন শোকির মতে, ৫৮৭ সালে সম্রাট ইয়োমেই বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করেন এবং তার পৃষ্ঠপোষকতায় বৌদ্ধধর্ম ছড়িয়ে পড়ে।

৭ম শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে,  নামে একটি আইনি কোড একটি চীনা-শৈলী কেন্দ্রীভূত সরকার প্রতিষ্ঠার জন্য গৃহীত হয়েছিল। এর অংশ হিসেবে, জিঙ্গিকান (”কাউন্সিল অফ  “) তৈরি করা হয়েছিল রাজ্যের আচার অনুষ্ঠান এবং রাজধানীতে প্রাদেশিক আচার-অনুষ্ঠানের সাথে সমন্বয় করার জন্য। এটি একটি  কোড অনুসারে করা হয়েছিল। আইনকে জিনগিরিও বলা হয়, নিজেই চাইনিজ বুক অফ রিইটসের আদলে তৈরি। জিঙ্গিকান প্রাসাদ চত্বরে অবস্থিত ছিল এবং মন্দির ও পুরোহিতদের একটি রেজিস্টার বজায় রাখত।  মাধ্যমে জাপানকে একত্রিত করতে সাহায্য করার জন্য রাষ্ট্রীয় অনুষ্ঠানের একটি বার্ষিক ক্যালেন্ডার চালু করা হয়েছিল উপাসনা এই আইনত বাধ্যতামূলক অনুষ্ঠানগুলো ৭১৮ সালের ইয়োরো কোডে, ৮৭২ সালের জোগান গিশিকি এবং ৯২৭ সালের এঙ্গি  হয়েছিল। (”অফিসিয়াল মাজার”) এবং নির্দিষ্ট সুবিধা এবং দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। হার্ডাকের জিঙ্গিকানকে “শিনটোর প্রাতিষ্ঠানিক উত্স” হিসাবে দেখেছিলেন।

৮ম শতাব্দীর প্রথম দিকে, সম্রাট তেনমু জাপানের বংশের কিংবদন্তি এবং বংশবৃত্তান্তের একটি সংকলন পরিচালনা করেন, যার ফলে ৭১২ সালে কোজিকি সমাপ্ত হয়।শাসক রাজবংশকে বৈধ করার জন্য ডিজাইন করা, এই পাঠ্যটি মৌখিক ঐতিহ্যে পূর্বে প্রচারিত বিভিন্ন গল্পের একটি নির্দিষ্ট সংস্করণ তৈরি করেছে। কোজিকি বৌদ্ধধর্মের কোনো রেফারেন্স বাদ দেন, আংশিক কারণ এটি বিদেশী প্রভাব উপেক্ষা করতে চেয়েছিল এবং জাপানি সংস্কৃতির আদিবাসী উপাদানগুলোর উপর জোর দেওয়া একটি বর্ণনার উপর জোর দেয়। বেশ কয়েক বছর পর রচিত হয় নিহন শোকি।কোজিকির বিপরীতে, এটি বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন উল্লেখ করেছে, এবং বিদেশী দর্শকদের লক্ষ্য করে। এই দুটি গ্রন্থই সূর্য  থেকে রাজকীয় বংশের বংশোদ্ভূত স্থাপন করতে চেয়েছিল। আমাতেরাসু, যদিও তাদের দেওয়া মহাজাগতিক বর্ণনায় অনেক পার্থক্য ছিল। দ্রুত, নিহন শোকি তার প্রভাবের দিক থেকে কোজিকিকে গ্রহন করে। এই সময়ে রচিত অন্যান্য গ্রন্থও  সম্পর্কিত মৌখিক ঐতিহ্যের উপর আঁকে .উদাহরণস্বরূপ সেন্ডারি কুজি হঙ্গি সম্ভবত মনোনোবে গোষ্ঠীর দ্বারা রচনা করা হয়েছিল যখন কোগোশুই সম্ভবত ইমিবে গোষ্ঠীর জন্য একত্রিত হয়েছিল এবং উভয় ক্ষেত্রেই তারা এই নিজ নিজ বংশের ঐশ্বরিক উত্সকে হাইলাইট করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল। ৭১৩ সালে একটি সরকারী আদেশ প্রতিটি অঞ্চলে ফুডোকি, স্থানীয় ভূগোল, পণ্য এবং গল্পের রেকর্ড তৈরি করার আহ্বান জানায়, পরবর্তীতে  সম্পর্কে আরও ঐতিহ্য প্রকাশ করে। যারা এ সময় উপস্থিত ছিলেন।

৮ ম শতাব্দী থেকে,  উপাসনা এবং বৌদ্ধধর্ম জাপানি সমাজে সম্পূর্ণরূপে জড়িত ছিল। সম্রাট এবং দরবার যখন বৌদ্ধ আচার-অনুষ্ঠান সম্পাদন করত, তারা  সম্মান জানাতে অন্যদেরও সম্পাদন করত। . তেনমু উদাহরণ স্বরূপ একজন কুমারী রাজকন্যাকে  হিসেবে কাজ করার জন্য নিযুক্ত করেছিলেন।, পুরোহিতের একটি রূপ, তার পক্ষে ইসে মন্দিরে, পরবর্তী সম্রাটদের দ্বারা একটি ঐতিহ্য অব্যাহত ছিল। ৮ম শতাব্দী থেকে মেইজি যুগ পর্যন্ত  বিভিন্ন উপায়ে একটি বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। এক মত হলো  তারা বুঝতে পেরেছিলেন যে অন্যান্য সমস্ত জীবন-রূপের মতো, তারাও সংসারের (পুনর্জন্ম) চক্রে আটকা পড়েছে এবং এ থেকে বাঁচতে তাদের বৌদ্ধ শিক্ষা অনুসরণ করতে হবে। বিকল্প পন্থা  দেখা হিতৈষী সত্ত্বা হিসেবে যারা বৌদ্ধ ধর্মকে রক্ষা করেছে, বা সেই  তারা নিজেরাই বুদ্ধ বা জ্ঞান অর্জন করেছিলেন।এতে তারা হয়  হতে পারে, বুদ্ধদের বিশুদ্ধ আত্মা, বা , সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করার প্রয়াসে বুদ্ধদের রূপান্তর।

নারা কাল 
এই সময়কালে দেশ, সরকার এবং ধর্মে অনেক পরিবর্তন হয়েছে।সম্রাটের মৃত্যুর কারণে ৭১০ খ্রিস্টাব্দে সম্রাজ্ঞী জেনমেই রাজধানীটিকে আবার হেইজো-কিও (আধুনিক নারা ) এ স্থানান্তরিত করেন। মৃত্যুর অপবিত্রতা এবং এই দূষণ এড়াতে শিন্টো বিশ্বাসের কারণে এই অনুশীলনটি প্রয়োজনীয় ছিল।যাইহোক, “মৃত্যুর অপবিত্রতা” এর কারণে রাজধানী স্থানান্তরের এই প্রথাটি তখন তাইহো কোড দ্বারা বিলুপ্ত হয় এবং বৌদ্ধ প্রভাব বৃদ্ধি পায়।তাইহো কোডের সাথে অংশীদারিত্বে সাম্রাজ্যের শহর প্রতিষ্ঠা শিন্টোর জন্য গুরুত্বপূর্ণ কারণ শিন্তৌ আচারের কার্যালয় স্থানীয় বংশের মন্দিরগুলোকে সাম্রাজ্যের ভাঁজে একীভূত করার জন্য আরও শক্তিশালী হয়ে ওঠে।প্রতিবার শহরটি স্থানান্তরিত করার সময় নতুন উপাসনালয়গুলো নির্মিত এবং একীভূত করা হয়।সমস্ত গ্র্যান্ড মাজার তাইহোর অধীনে নিয়ন্ত্রিত হয় এবং তাদের জাতীয় অবদানের কারণে আয়, পুরোহিত এবং অনুশীলনের জন্য হিসাব করতে হয়।

মেইজি যুগ এবং জাপানের সাম্রাজ্য 

ব্রিন এবং টিউয়েন মেইজি যুগে ১৮৬৮ থেকে ১৯১৫ সালের মধ্যবর্তী সময়টিকে আধুনিক শিন্টোর “গঠনমূলক বছর” হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। ফ্রিডেল যুক্তি দেন যে পণ্ডিতরা ১৮৬৮ থেকে ১৯৪৫ সালের সময়টিকে “রাষ্ট্রীয় শিন্টো সময়কাল” বলে অভিহিত করেন কারণ, “এই দশকগুলোতে, শিন্টো উপাদানগুলো ব্যাপকভাবে রাষ্ট্রীয় প্রভাব ও নিয়ন্ত্রণের অধীনে এসেছিল কারণ জাপান সরকার পদ্ধতিগতভাবে মন্দিরের উপাসনাকে ব্যবহার করেছিল। আধুনিক জাতি গঠনের পক্ষে সাম্রাজ্যবাদী আনুগত্যকে একত্রিত করার জন্য প্রধান শক্তি।”যাইহোক, সরকার ইতিমধ্যেই মেইজির আগে মন্দিরগুলোকে সরকারের সম্প্রসারণ হিসাবে বিবেচনা করে আসছে; উদাহরণস্বরূপ টেনপো সংস্কার দেখুন।অধিকন্তু, পণ্ডিত জেসন আনন্দ জোসেফসনের মতে, এই সময়কালে মন্দিরগুলোকে একটি “রাষ্ট্রধর্ম” বা “ধর্মতন্ত্র” হিসাবে বর্ণনা করা ভুল কারণ তাদের কোন সংগঠন বা মতবাদ ছিল না এবং ধর্মান্তরে আগ্রহী ছিল না।

সালের মেইজি পুনরুদ্ধার জাপানের শাসক শ্রেণীর মধ্যে কনফুসিয়ান নীতিশাস্ত্র এবং সাম্রাজ্যবাদী দেশপ্রেমের পুনর্নবীকরণের দ্বারা উদ্দীপিত হয়েছিল। এই সংস্কারকদের মধ্যে, বৌদ্ধধর্মকে একটি কলুষিত প্রভাব হিসেবে দেখা যেত যা তারা জাপানের আসল বিশুদ্ধতা এবং মহত্ত্বের কল্পনাকে ক্ষুণ্ণ করেছিল। তারা  উপর নতুন করে জোর দিতে চেয়েছিল আচারের একটি আদিবাসী রূপ হিসাবে উপাসনা, এমন একটি মনোভাব যা পশ্চিমা সম্প্রসারণবাদ সম্পর্কে উদ্বেগ এবং জাপানে খ্রিস্টধর্মের আধিপত্যের ভয়ে উদ্বেলিত হয়েছিল।

সমস্ত মন্দিরের পুরোহিতদের নতুন জিঙ্গিকান বা কামি অ্যাফেয়ার্স কাউন্সিলের অধীনে রাখা হয়েছিল।  জোরপূর্বক আলাদা করার একটি প্রকল্প বৌদ্ধ ধর্ম থেকে উপাসনা যেমন বাস্তবায়িত হয়েছে, বৌদ্ধ ভিক্ষু, দেবতা, ভবন এবং আচার-অনুষ্ঠান  থেকে নিষিদ্ধ করা হয়েছে মাজার বৌদ্ধ চিত্র, ধর্মগ্রন্থ এবং আচার-অনুষ্ঠানের সরঞ্জাম পুড়িয়ে ফেলা হয়, মলমূত্রে ঢেকে দেওয়া হয় বা অন্যথায় ধ্বংস করা হয়। 1871 সালে, উপাসনালয়গুলোর একটি নতুন শ্রেণিবিন্যাসের প্রবর্তন করা হয়েছিল, যার মধ্যে ইম্পেরিয়াল এবং জাতীয় মন্দিরগুলো শীর্ষে ছিল। বংশগত যাজকত্ব বিলুপ্ত করা হয় এবং পুরোহিত নিয়োগের জন্য একটি নতুন রাষ্ট্র-অনুমোদিত ব্যবস্থা চালু করা হয়। 1872 সালে, জিঙ্গিকানকে বন্ধ করে দেওয়া হয় এবং কিয়োবুশো বা এডিফিকেশন মন্ত্রণালয়ের সাথে প্রতিস্থাপিত হয়। এটি একটি প্রচারাভিযানের সমন্বয় সাধন করেছে যার মাধ্যমে  (”জাতীয় ধর্মপ্রচারক”) জাপানের “মহান শিক্ষা” প্রচার করার জন্য দেশটির মাধ্যমে পাঠানো হয়েছিল, যার মধ্যে  প্রতি শ্রদ্ধা ছিল এবং সম্রাটের আনুগত্য। 1884 সালে এই প্রচারাভিযান বন্ধ করা হয়। 1906 সালে, হাজার হাজার গ্রামের উপাসনালয় একত্রিত করা হয় যাতে বেশিরভাগ ছোট সম্প্রদায়ের একটি মাত্র উপাসনালয় ছিল, যেখানে সম্রাটের সম্মানে অনুষ্ঠান করা যেতে পারে। শিন্টো কার্যকরভাবে রাষ্ট্রীয় কাল্টে পরিণত হয়েছিল, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের জন্য ক্রমবর্ধমান উদ্যোগের সাথে প্রচার করা হয়েছিল।

১৮৮২ সালে, মেইজি সরকার ১৩টি ধর্মীয় আন্দোলনকে মনোনীত করেছিল যেগুলো বৌদ্ধ বা খ্রিস্টান নয় “ সেক্ট শিন্টো “ এর রূপ হিসাবে। এই আনুষ্ঠানিক উপাধি প্রদত্ত সম্প্রদায়ের সংখ্যা এবং নাম বৈচিত্র্যময়; প্রায়শই তারা বৌদ্ধ, খ্রিস্টান, কনফুসিয়ান, ডাওস্ট এবং পাশ্চাত্য গুপ্ত ঐতিহ্যের শিন্টোর সাথে ধারণা একত্রিত করে। মেইজি যুগে, অনেক স্থানীয় ঐতিহ্যের অবসান ঘটে এবং টোকিও থেকে উত্সাহিত জাতীয় মানসম্মত অনুশীলন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।

যদিও মন্দিরগুলোর সরকারি পৃষ্ঠপোষকতা হ্রাস পেয়েছে, জাপানি জাতীয়তাবাদ  দ্বারা বিকশিত ভিত্তি এবং সম্রাটদের কিংবদন্তির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। পণ্ডিত ১৮৯০ সালে, শিক্ষার উপর ইম্পেরিয়াল রিস্ক্রিপ্ট জারি করা হয়েছিল, এবং ছাত্রদেরকে “রাজ্যের কাছে সাহসের সাথে নিজেকে অর্পণ করার” পাশাপাশি ইম্পেরিয়াল পরিবারকে রক্ষা করার জন্য রীতিমত শপথ পাঠ করতে হবে।এই ধরনের প্রক্রিয়াগুলো গোড়ার দিকের শোওয়া যুগ জুড়ে গভীরতর হতে থাকে, ১৯৪৫ সালের আগস্টে জাপান প্রশান্ত মহাসাগরে যুদ্ধে পরাজিত হলে আকস্মিকভাবে শেষ হয়।১ জানুয়ারী ১৯৪৬-এ, সম্রাট শোওয়া নিঙ্গেন-সেনজেন জারি করেন, যেখানে তিনি সম্রাট মেইজির পাঁচটি সনদের শপথ উদ্ধৃত করেন এবং ঘোষণা করেন যে তিনি  (মানুষের আকারে একটি দেবতা)।

যুদ্ধ-পরবর্তী 

মার্কিন দখলদারিত্বের সময়, একটি নতুন জাপানি সংবিধান তৈরি করা হয়েছিল।এটি ধর্মের স্বাধীনতাকে নিয়ন্ত্রিত করে এবং রাষ্ট্র থেকে ধর্মকে পৃথক করে, রাষ্ট্র শিন্তৌকে নির্মূল করার জন্য পরিকল্পিত একটি পরিমাপ। এর অংশ হিসেবে সম্রাট আনুষ্ঠানিকভাবে ঘোষণা করেন যে তিনি  নন ; রাজকীয় পরিবারের দ্বারা সম্পাদিত যেকোনো শিন্টো আচার-অনুষ্ঠান তাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত ব্যাপার হয়ে দাঁড়ায়। এই অস্থাপনা মন্দিরগুলোতে সরকারি ভর্তুকি বন্ধ করে দেয় এবং তাদের নিজস্ব বিষয়গুলো সংগঠিত করার নতুন স্বাধীনতা দেয়। ১৯৪৬ সালে অনেক মন্দির একটি স্বেচ্ছাসেবী সংস্থা গঠন করে, অ্যাসোসিয়েশন অফ শিন্টো শ্রাইন্স (  ) ১৯৫৭ সালে অ্যাসোসিয়েশন একটি ক্রিডেল বিবৃতি জারি করে,  (”একটি জীবনের সাধারণ বৈশিষ্ট্য  শ্রদ্ধায় বসবাস করত “), যা তারা শিন্টোর নীতি হিসাবে গণ্য করেছিল তা সংক্ষিপ্ত করার জন্য।১৯৯০ এর দশকের শেষের দিকে জাপানের প্রায় ৮০% শিন্টো মন্দির এই সমিতির অংশ ছিল।

যুদ্ধ-পরবর্তী দশকগুলোতে, অনেক জাপানিই সামরিকবাদকে উৎসাহিত করার জন্য শিন্টোকে দোষারোপ করেছিল যা পরাজয় এবং দখলের দিকে পরিচালিত করেছিল। অন্যরা রাজ্য শিন্তৌর জন্য নস্টালজিক রয়ে গেছে, এবং উদ্বেগ বারবার প্রকাশ করা হয়েছিল যে জাপানি সমাজের সেক্টরগুলো এটি পুনরুদ্ধার করার ষড়যন্ত্র করছে। বিভিন্ন আইনি বিতর্ক শিন্তৌতে সরকারি কর্মকর্তাদের জড়িত থাকার বিষয়ে আবর্তিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৬৫ সালে, মিউনিসিপ্যাল অ্যাথলেটিক হলটি যেখানে নির্মাণ করা হবে সেই জায়গাটি শুদ্ধ করার জন্য Tsu, Mie প্রিফেকচার শহরটি চারজন শিন্টো পুরোহিতকে অর্থ প্রদান করেছিল।সমালোচকরা মামলাটি আদালতে নিয়ে আসেন, দাবি করেন যে এটি ধর্ম ও রাষ্ট্রের সাংবিধানিক পৃথকীকরণের পরিপন্থী; ১৯৭১ সালে উচ্চ আদালত রায় দেয় যে সিটি প্রশাসনের আইনটি অসাংবিধানিক ছিল, যদিও এটি ১৯৭৭ সালে সুপ্রিম কোর্ট দ্বারা বাতিল করা হয়েছিল।

যুদ্ধ-পরবর্তী সময়ে, শিন্টো থিমগুলো প্রায়ই জাপানি নতুন ধর্মীয় আন্দোলনে মিশে যায়; সেক্ট শিন্টো গোষ্ঠীর মধ্যে, টেনরিকিও সম্ভবত যুদ্ধোত্তর দশকে সবচেয়ে সফল ছিল, যদিও ১৯৭৯ সালে এটি তার শিন্তৌ পরিচয় প্রত্যাখ্যান করেছিল। শিন্তৌ দৃষ্টিভঙ্গি জাপানের জনপ্রিয় সংস্কৃতিকেও প্রভাবিত করেছে।উদাহরণস্বরূপ স্টুডিও ঘিবলি -এর চলচ্চিত্র পরিচালক হায়াও মিয়াজাকি তার স্পিরিটেড অ্যাওয়ের মতো চলচ্চিত্রগুলোতে শিন্টো প্রভাবের কথা স্বীকার করেছেন। শিন্টো জাপানী অভিবাসী এবং অ-জাপানিদের দ্বারা ধর্মান্তরিত উভয়ের মাধ্যমে বিদেশে ছড়িয়ে পড়ে। সুজুকা, মি প্রিফেকচারের সুবাকি গ্র্যান্ড শ্রাইন, বিদেশে একটি শাখা প্রতিষ্ঠার জন্য প্রথম ছিল: আমেরিকার সুবাকি গ্র্যান্ড ট্রাইন, প্রাথমিকভাবে ক্যালিফোর্নিয়ায় অবস্থিত এবং তারপরে গ্রানাইট ফলস, ওয়াশিংটনে স্থানান্তরিত হয়েছিল।

বিংশ শতাব্দীর সময়, শিন্তৌর উপর বেশিরভাগ একাডেমিক গবেষণা শিন্তৌ ধর্মতত্ত্ববিদদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল, প্রায়শই পুরোহিতরা, অভিযোগ এনেছিল যে এটি প্রায়শই ঐতিহাসিক বিশ্লেষণের সাথে ধর্মতত্ত্বকে ঝাপসা করে দেয়। ১৯৮০ এর দশক থেকে, জাপান এবং বিদেশে শিন্তৌর প্রতি নতুন করে প্রাতিষ্ঠানিক আগ্রহ দেখা দেয়।

আরও দেখুন 

 কামি

তথ্যসূত্র

আরও পড়ুন 

 
 
 
 

 
 
 
 
 
 Inoue, Nobutaka  et al. Shinto, a Short History (London: Routledge Curzon, 2003) online

বহিঃসংযোগ

 Jinja Honcho – English—The Official Japanese Organization of 80,000 Shinto Shrines
 Kokugakuin University Encyclopedia of Shinto and its Japanese Shinto Jinja Database
 Chiga Yoshimi Gallery —The Scenery of Nara's Shrines and Temples which were drawn by Chiga Yoshimi.
 Tsubaki Grand Shrine of America—Tsubaki Grand Shrine of America: Jinja Shinto in North America, branch of Tsubaki Grand Shrine in Mie Japan
 Heian Jingu Shrine—Heian Shrine in Kyoto City was built in 1895 in commemoration of the 1100th anniversary of the move of Japanese Capital from Nara to Kyoto in 794.
 Meiji Jingu—Meiji Jingu Shrine in Yoyogi, Tokyo, commemorates Emperor Taisho and his wife Empress Shoken.
 Yasukuni Jinja—A shrine for the honoring of Japanese War Dead, English site.
 Shoin-Jinja—Shoin Shrine in Tokyo enshrines Yoshida Shoin, a spiritual leader of Meiji Restoration.
 Yushima Tenjin —A Tokyo Shrine with and English site—Shrine for Ameno-tajikaraono-mikoto and Sugawara Michizane.

জাপানি ভাষার লেখা থাকা নিবন্ধ
জাপানের ধর্ম
শিন্তৌ ধর্ম
পূর্ব এশীয় ধর্ম
জাপানে ধর্মের ইতিহাস
সর্বজনীনতাবাদ
সর্বেশ্বরবাদ
বহু-ঈশ্বরবাদ
জাপানে ধর্ম
আধ্যাত্মিকতা