হিন্দুত্ব

হিন্দুত্ব হল ভারতে হিন্দু জাতীয়তাবাদের প্রধান ধারা।  রাজনৈতিক মতাদর্শ হিসাবে, হিন্দুত্ব শব্দটি ১৯২৩ সালে বিনায়ক দামোদর সাভারকর প্রথম ব্যবহার করেছিলেন।  এই ধারণা নিয়ে চলে রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ (আরএসএস), বিশ্ব হিন্দু পরিষদ (ভিএইচপি), ভারতীয় জনতা পার্টি (বিজেপি)   এদের সম্মিলিতভাবে সংঘ পরিবার বলা হয়।

হিন্দুত্ব আন্দোলনকে "চরম ডানপন্থী"  এবং "শাস্ত্রীয় অর্থে প্রায় ফ্যাসিবাদী" হিসাবে বর্ণনা করা হয়, যা সমজাতীয়তাভুক্তের সংখ্যাগরিষ্ঠ এবং সমস্ত ধরনের সাংস্কৃতিক আধিপত্যের ধারণাকে মেনে চলে।  কিছু বিশ্লেষক ফ্যাসিবাদের সাথে হিন্দুত্বের সমার্থকতা নিয়ে দ্বিমত প্রকাশ করেন এবং বলেন যে হিন্দুত্ব হলো কট্টর রক্ষণশীল বা "জাতিগত নিরঙ্কুশতাধর্মী" একধরনের চিন্তাধারা।

সংজ্ঞা

ত্রিস্তরীয় উৎস সন্ধান 
অক্সফোর্ড ইংলিশ ডিকশনারি (OED) অনুসারে, হিন্দুত্ব হল "মূলত: হিন্দু হওয়ার অনুভব বা গুণ; 'হিন্দুত্ব'। তবে বর্তমানে: ভারতের অভ্যন্তরে হিন্দু ও হিন্দুত্বের আধিপত্য প্রতিষ্ঠার আদর্শ বা আন্দোলন; হিন্দু জাতীয়তাবাদ।"  ওইডি অনুসারে এর ব্যুৎপত্তি হল: "আধুনিক সংস্কৃত হিন্দুত্ব (হিন্দু গুণাবলী, হিন্দু পরিচয়) থেকে হিন্দু (হিন্দি হিন্দু থেকে) : দেখুন হিন্দু বি.) + শাস্ত্রীয় সংস্কৃত +ত্ব, প্রত্যয় গঠন করে বিমূর্ত বিশেষ্য, যা পরে হিন্দিতে হিন্দুপণ , একই অর্থে ব্যবহৃত হচ্ছে ।"  ওইডি অনুসারে হিন্দুর ব্যুৎপত্তি এবং অর্থ হল: "আংশিকভাবে হিন্দি এবং উর্দু কিছুটা ফারসি থেকে ধার নেওয়া।

মেরিয়াম-ওয়েবস্টারের এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ওয়ার্ল্ড রিলিজিয়নস অনুসারে, হিন্দুত্ব হল "ভারতীয় সাংস্কৃতিক, জাতীয়তা এবং ধর্মীয় পরিচয়" এর একটি ধারণা।  শব্দটি "ভৌগোলিকভাবে ভিত্তিক ধর্মীয়, সাংস্কৃতিক এবং জাতীয় পরিচয়কে সংঘটিত করে: একজন সত্যিকারের 'ভারতীয়  সেই ব্যক্তি যিনি এই ' হিন্দুত্ব'- এর অংশীদার হন। কিছু ভারতীয় অবশ্য জোর দিয়েছিলেন যে, হিন্দুত্ব হল ভারতীয় জাতি-রাষ্ট্রের ঐতিহ্যগত এবং আদিবাসী ঐতিহ্যকে বোঝানোর জন্য প্রাথমিকভাবে একটি সাংস্কৃতিক পরিভাষা, এবং তারা হিন্দুত্ব ও ভারতের সম্পর্ককে ইহুদিবাদ ও ইসরায়েলের সাথে তুলনা করে।"  মেরিয়াম-ওয়েবস্টারের এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ওয়ার্ল্ড রিলিজিয়নস দ্বারা সংক্ষিপ্ত এই দৃষ্টিভঙ্গিটি ধারণ করে যে "এমনকি যারা ধর্মীয়ভাবে হিন্দু নন কিন্তু যাদের ধর্ম ভারতে উদ্ভূত হয়েছে – জৈন, বৌদ্ধ, শিখ এবং অন্যান্য – তারা এই ঐতিহাসিক, সাংস্কৃতিক এবং জাতীয় সারাংশের অংশীদার। কিন্তু যাদের ধর্ম মূল ভারতখণ্ডে আমদানি করা হয়েছিল, যার অর্থ মূলত দেশের মুসলিম এবং খ্রিস্টান সম্প্রদায়, তারা শুধুমাত্র হিন্দুত্বের সীমানার মধ্যে পড়তে পারে যদি তারা নিজেদের সংখ্যাগরিষ্ঠ সংস্কৃতিতে নিজেদের জোর করে অঙ্গীভূত করে।" 

কন্সাইজ অক্সফোর্ড ডিকশনারি অফ পলিটিক্স অ্যান্ড ইন্টারন্যাশনাল রিলেশনস অনুসারে, "হিন্দুত্বকে 'হিন্দুতভাব' হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে, এবং বলা হয়েছে যার দ্বারা হিন্দু জাতীয়তাবাদীদের আদর্শকে বোঝায়, ভারতীয় উপমহাদেশের বাসিন্দাদের সাধারণ সংস্কৃতির উপর জোর দেয়৷ . . . অবশ্য আধুনিক রাজনীতিবিদরা হিন্দুত্বের জাতিগত এবং মুসলিম-বিরোধী দিকগুলিকে খাটো করার চেষ্টা করেছেন, ভারতীয় পরিচয়ের অন্তর্ভুক্তির উপর জোর দিয়েছেন; কিন্তু শব্দটি ফ্যাসিবাদী আন্ডারটোন আছে।"  দ্য ডিকশনারি অফ হিউম্যান জিওগ্রাফি অনুসারে, "হিন্দুত্ব হিন্দু জাতীয়তাবাদের সাংস্কৃতিক ন্যায্যতাকে অন্তর্ভুক্ত করে, একটি 'হিন্দুত্ব' যা সকল হিন্দুদের দ্বারা ভাগ করা হয়েছে।"  এ পলিটিক্যাল অ্যান্ড ইকোনমিক ডিকশনারী অফ সাউথ এশিয়া অনুসারে, "হিন্দুত্বের ধারণা সৃষ্টির পিছনে মুখ্য কারণ হলো 'হিন্দু-ঐক্য' (হিন্দু সংগঠন ), যাতে হিন্দুত্বের সংজ্ঞা খুব সংকীর্ণ না হয়ে যায় এবং সম্মিলিত পরিচয় তৈরি করা এবং এর সংজ্ঞাটি খুব সংকীর্ণ করা এড়ানো। হিন্দু ধর্ম, যার পরিণতি হিন্দু সম্প্রদায় থেকে বৌদ্ধ, শিখ এবং জৈনদের বাদ দেওয়া হয়েছিল। পরবর্তীতে, হিন্দু-জাতীয়তাবাদী মতাদর্শীরা ধারণাটিকে একটি কৌশলে রূপান্তরিত করে অহিন্দুদের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য, তাদের সামাজিক ভিত্তিকে প্রশস্ত করার জন্য এবং রাজনৈতিক সংঘবদ্ধতার জন্য।

হিন্দু ও ভারতীয় জাতীয়তাবাদী বিনায়ক দামোদর সাভারকারের উপর এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকার নিবন্ধ অনুসারে, " হিন্দুত্ব ("হিন্দুত্ব") ... ভারতীয় সংস্কৃতিকে হিন্দু মূল্যবোধের প্রকাশ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করতে চেয়েছিল; এই ধারণাটি বড় হয়ে ওঠে হিন্দু জাতীয়তাবাদী আদর্শের নীতি।"  হিন্দু ধর্মের এনসাইক্লোপিডিয়া অনুসারে, হিন্দুত্বকে তার আদর্শের ক্লাসিক বিবৃতিতে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, হল "হিন্দু জাতির সংস্কৃতি" যেখানে হিন্দু ধর্ম কিন্তু একটি উপাদান এবং "হিন্দু ধর্ম হল একটি ধর্ম যা হিন্দুদের পাশাপাশি শিখ এবং বৌদ্ধরা পালন করে" . নিবন্ধে আরও বলা হয়েছে, "হিন্দুত্বের প্রবক্তারা হিন্দুদের ধর্মীয় এবং বৃহত্তর সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সাথে জাতীয় পরিচয়ের পরিচয় প্রচার করতে চেয়েছেন। এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য গৃহীত ব্যবস্থাগুলির মধ্যে 'পরকীয়া' ধর্ম গ্রহণ করেছে বলে বিচার করা ব্যক্তিদের 'পুনরুদ্ধার' করার প্রচেষ্টা, হিন্দু স্বত্ব সম্পর্কে সচেতনতা জোরদার করার জন্য ডিজাইন করা সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং জনহিতকর কর্মকাণ্ডের অনুসরণ এবং বিভিন্ন সংগঠনের মাধ্যমে সরাসরি রাজনৈতিক পদক্ষেপ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। স্বীকৃত রাজনৈতিক দল যেমন ভারতীয় জনতা পার্টি (বিজেপি)।"

সাভারকর 
সাভারকারের জন্য, হিন্দুত্ব: হিন্দু কে?, হিন্দুত্ব হল ভারতীয় সব কিছুর একটি অন্তর্ভুক্ত শব্দ। সাভারকারের সংজ্ঞায় হিন্দুত্বের তিনটি অপরিহার্য বিষয় ছিল সাধারণ জাতি ( রাষ্ট্র ), অভিন্ন জাতি ( জাতি ), এবং অভিন্ন সংস্কৃতি বা সভ্যতা ( সংস্কৃতি )।  সাভারকর "হিন্দু" এবং "সিন্ধু" শব্দগুলিকে পরস্পর বদলে ব্যবহার করেছেন।  ভৌগোলিক, সাংস্কৃতিক এবং জাতিগত ধারণা হিসাবে এই শব্দগুলি তার হিন্দুত্বের ভিত্তি ছিল এবং "ধর্ম তার সংমিশ্রণে স্থান পায়নি", শর্মা বলেছেন।  তাঁর হিন্দুত্বের বিস্তৃতিতে সমস্ত ভারতীয় ধর্ম অন্তর্ভুক্ত ছিল, অর্থাৎ হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন ও শিখ ধর্ম। সাভারকর "হিন্দু জাতীয়তা"কে "ভারতীয় ধর্মের" মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছিলেন এই অর্থে যে তারা একটি সাধারণ সংস্কৃতি এবং তাদের উত্সের ভূমির প্রতি অনুরাগ ভাগ করে নিয়েছে। 

ক্রিস্টোফ জাফরেলটের মতে, দক্ষিণ এশিয়ায় বিশেষজ্ঞ একজন রাষ্ট্রবিজ্ঞানী, সাভারকার - নিজেকে নাস্তিক হিসাবে ঘোষণা করেছেন - "হিন্দুর সংজ্ঞায় ধর্মের গুরুত্বকে হ্রাস করেছেন", এবং পরিবর্তে একটি ভাগ করা সংস্কৃতি এবং লালিত ভূগোল সহ একটি জাতিগোষ্ঠীর উপর জোর দিয়েছেন।  সাভারকারের কাছে, জাফরেলট বলেছেন, একজন হিন্দু হল "প্রথম এবং সর্বাগ্রে কেউ যিনি সিন্ধু নদীর ওপারে, হিমালয় এবং ভারত মহাসাগরের মধ্যবর্তী এলাকায় বসবাস করেন"।  সাভারকার " খিলাফত আন্দোলনের প্যান-ইসলামিক সংহতি" এর প্রতিক্রিয়ায় তার মতাদর্শ রচনা করেছিলেন, যেখানে ভারতীয় মুসলমানরা অটোমান সাম্রাজ্যের ইস্তাম্বুল-ভিত্তিক খলিফা এবং ইসলামিক প্রতীকগুলির প্রতি সমর্থনের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল, তার চিন্তাধারা প্রধানত ইসলাম এবং এর প্রতি গভীর শত্রুতা প্রতিফলিত করে। অনুসারী সাভারকারের কাছে, জাফরেলট বলেন, "মুসলিমরা প্রকৃত শত্রু ছিল, ব্রিটিশরা নয়", কারণ তাদের ইসলামিক আদর্শ তার দর্শনে "সত্যিকারের জন্য, হিন্দু রাষ্ট্রের জন্য হুমকি" তৈরি করেছিল।  যারা এই ঐতিহাসিক "সাধারণ সংস্কৃতি" প্রত্যাখ্যান করেছিলেন তাদের সকলকে সাভারকর বাদ দিয়েছিলেন। তিনি তাদের অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন যারা খ্রিস্টান বা ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়েছিল কিন্তু শেয়ার্ড ইন্ডিক সংস্কৃতিকে গ্রহণ করেছিল এবং লালন করেছিল, তাদের বিবেচনা করে যারা পুনরায় একত্রিত হতে পারে। 

মানবাধিকার এবং ভারতীয় জাতীয়তাবাদে বিশেষজ্ঞ সমাজবিজ্ঞানী চেতন ভট্টের মতে, সাভারকর " হিন্দুধর্ম থেকে হিন্দু এবং হিন্দুত্বের ধারণাকে দূরে রেখেছেন"।   তিনি হিন্দুত্বকে বর্ণনা করেন, ভাট বলেন, "মানুষের ভাষায় পরিচিত সবচেয়ে ব্যাপক এবং বিস্ময়কর সিন্থেটিক ধারণাগুলির মধ্যে একটি" এবং "হিন্দুত্ব একটি শব্দ নয় বরং একটি ইতিহাস; শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক বা ধর্মীয় ইতিহাস নয়। আমাদের লোকেদের মাঝে মাঝে হিন্দু ধর্মের অন্যান্য পরিচিত শব্দের সাথে বিভ্রান্ত হয়ে ভুল করা হয়, কিন্তু সম্পূর্ণ ইতিহাস"। 

সাভারকারের হিন্দুত্বের ধারণা তার হিন্দু জাতীয়তাবাদের ভিত্তি তৈরি করেছিল।  ক্লিফোর্ড গির্টজ, লয়েড ফলার্স এবং অ্যান্টনি ডি. স্মিথ দ্বারা নির্ধারিত মানদণ্ড অনুসারে এটি ছিল জাতিগত জাতীয়তাবাদের একটি রূপ।

ভারতের সুপ্রিম কোর্ট 
হিন্দুত্বের সংজ্ঞা ও ব্যবহার এবং হিন্দুধর্মের সাথে এর সম্পর্ক ভারতের বেশ কয়েকটি আদালতের মামলার একটি অংশ। ১৯৬৬সালে, প্রধান বিচারপতি গজেন্দ্রগাড়কর ভারতের সুপ্রিম কোর্টের জন্য যজ্ঞপুরুষদাসজি (এয়ার ১৯৬৬ SC ১১২৭) লিখেছিলেন যে "হিন্দু ধর্মকে সংজ্ঞায়িত করা অসম্ভব"।   আদালত রাধাকৃষ্ণানের দাখিল গ্রহণ করেছে যে হিন্দুধর্ম জটিল এবং "আস্তিক এবং নাস্তিক, সন্দেহবাদী এবং অজ্ঞেয়বাদী, তারা সকলেই হিন্দু হতে পারে যদি তারা হিন্দু সংস্কৃতি ও জীবন ব্যবস্থা গ্রহণ করে"।  আদালত বিচার করেছে যে হিন্দুধর্মের ঐতিহাসিকভাবে একটি "অন্তর্ভুক্ত প্রকৃতি" রয়েছে এবং এটিকে "বিস্তৃতভাবে জীবনযাত্রা হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে এবং এর বেশি কিছু নয়"। 

১৯৬৬সালের সিদ্ধান্তটি প্রভাবিত করেছে কিভাবে হিন্দুত্ব শব্দটি পরবর্তী ক্ষেত্রে বোঝা গেছে, বিশেষ করে ১৯৯০-এর দশকে সুপ্রিম কোর্টের সাতটি সিদ্ধান্ত যাকে এখন "হিন্দুত্ব রায়" বলা হয়।  ভারতীয় আইনজীবী এবং সুপ্রিম কোর্ট বার অ্যাসোসিয়েশনের প্রাক্তন সভাপতি রাম জেঠমালানির মতে, ১৯৯৫ সালে ভারতের সুপ্রিম কোর্ট রায় দিয়েছিল যে "সাধারণত, হিন্দুত্বকে জীবনযাপনের উপায় বা মনের অবস্থা হিসাবে বোঝা যায় এবং এটিকে সমতুল্য করা যায় না। ধর্মীয় হিন্দু মৌলবাদের সাথে বা বোঝা ... এটি একটি ভ্রান্তি এবং অনুমানে এগিয়ে যাওয়া আইনের একটি ত্রুটি ... যে হিন্দুত্ব বা হিন্দুধর্ম শব্দের ব্যবহার হিন্দুত্ব বা হিন্দুত্ববাদ ব্যতীত অন্য যে কোনও ধর্ম পালনকারী সমস্ত ব্যক্তির প্রতি বৈরী মনোভাবকে চিত্রিত করে৷ হিন্দু ধর্ম। . . এটা ভাল হতে পারে যে এই শব্দগুলি একটি বক্তৃতায় ধর্মনিরপেক্ষতা প্রচার করতে বা ভারতীয় জনগণের জীবনযাত্রা এবং ভারতীয় সংস্কৃতি বা নীতির উপর জোর দেওয়ার জন্য বা কোনও রাজনৈতিক দলের নীতিকে বৈষম্যমূলক বা অসহিষ্ণু বলে সমালোচনা করতে ব্যবহৃত হয়।  জেঠমালানির মতে, সুপ্রিম কোর্ট এই শব্দটির "সত্যিকারের অর্থ" সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করেছে এবং "হিন্দুত্ব কোনো সংগঠিত ধর্মের প্রতি শত্রুতা নয় বা এটি অন্য কোনো ধর্মের প্রতি তার শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করে না"। তাঁর মতে, এটা দুর্ভাগ্যজনক যে "সাম্প্রদায়িক প্রচারযন্ত্র নিরলসভাবে "হিন্দুত্ব" কে একটি সাম্প্রদায়িক শব্দ হিসেবে প্রচার করছে, যা রাজনীতিবিদ, মিডিয়া, সুশীল সমাজ এবং বুদ্ধিজীবী সহ মতামত নেতাদের মনে ও ভাষায় গেঁথে গেছে"।  ভারতীয় আইনজীবী আব্দুল নুরানি একমত নন, এবং বলেছেন যে সুপ্রিম কোর্ট তার ১৯৯৫ সালের রায়ে "হিন্দুত্বকে একটি সৌম্য অর্থ দিয়েছে, হিন্দুত্বকে ভারতীয়করণ ইত্যাদি বলে অভিহিত করেছে।" এবং এগুলি ছিল মামলার সত্যতা থেকে অপ্রয়োজনীয় বিভ্রান্তি, এবং এটি করতে গিয়ে আদালত হয়তো ধর্ম ও রাজনীতিকে আলাদা করার প্রাচীরটি নামিয়ে দিয়েছে।"

ইতিহাস

মতাদর্শ 
হিন্দুত্ব শব্দটি ১৮৯০ এর দশকের শেষের দিকে চন্দ্রনাথ বসু ইতিমধ্যেই ব্যবহার করেছিলেন, যিনি ১৮৯২সালে এর ব্যবহার তৈরি করেছিলেন  এবং পরে জাতীয় ব্যক্তিত্ব বাল গঙ্গাধর তিলক।  বিনায়ক দামোদর সাভারকর কর্তৃক প্রদত্ত রাজনৈতিক মতাদর্শের বিপরীতে বসুর এই শব্দের ব্যবহার ছিল শুধুমাত্র একটি ঐতিহ্যবাহী হিন্দু সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গি চিত্রিত করা।  এই শব্দটি ১৯২৩ সালে ডানপন্থী জাতীয়তাবাদী এবং ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের কর্মী সাভারকর দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, যখন তিনি ব্রিটিশ রাজকে ধ্বংস করার জন্য এবং এর বিরুদ্ধে যুদ্ধের জন্য উসকানি দেওয়ার জন্য বন্দী ছিলেন।  আন্দামান জেলে বন্দী থাকাকালীন তিনি ব্রিটিশ সরকারকে একাধিক চিঠির মাধ্যমে এই প্রতিশ্রুতি দেন যে, তাকে মুক্তি দেওয়া হলে তিনি ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলন থেকে সরে এসে ব্রিটিশদের সাহায্য করবেন ও স্বাধীনতা আন্দোলনকে দুর্বল করবেন। তিনি মুক্তির পর ব্রিটিশদের "Divide and rule" নীতির বাস্তবায়ন ও ক্ষমতা টিকিয়ে রাখার পথ সাম্প্রদায়িক চেতনা ও হিন্দুত্ববাদী আদর্শ প্রচারের মাধ্যমে পরোক্ষে সুগম করে দেন। তিনি ক্রমশ জাতীয়তাবাদী আন্দোলন থেকে সরে এসে হিন্দুত্ববাদী ভাবধারার প্রচার ও বিস্তারে মনোযোগী হন, যা পরবর্তীতে দ্বিজাতি তত্ত্বের উদ্ভাবনায় অনুঘটকের ভূমিকা পালন করেছিল। তার মতাদর্শ এবং "একটি সার্বজনীন এবং অপরিহার্য হিন্দু পরিচয়ের ধারণা" রূপরেখার জন্য এই শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন যেখানে "হিন্দু পরিচয়" শব্দটি বিস্তৃতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং "অন্যদের জীবনযাত্রা এবং মূল্যবোধ" থেকে আলাদা করা হয়েছে, ডব্লিউজে জনসন, একটি ধর্মীয় গবেষণায় বলেছেন। হিন্দু ধর্মের উপর ফোকাস সহ পণ্ডিত।  হিন্দুত্বের সমসাময়িক অর্থ এবং ব্যবহার মূলত সাভারকারের ধারণা থেকে এসেছে, চেতন ভট্ট বলেছেন, যেমনটি 1980-এর দশকের পরবর্তী জাতীয়তাবাদ এবং ভারতে গণরাজনৈতিক কার্যকলাপের মতো।  জাফরেলটের মতে, সাভারকারের লেখায় বর্ণিত হিন্দুত্ব "অন্যদের হুমকির কলঙ্ক এবং অনুকরণ" এর মাধ্যমে পরিচয়-নির্মাণের প্রচেষ্টাকে "নিখুঁতভাবে চিত্রিত করে"। বিশেষ করে, এটি প্যান-ইসলামবাদ এবং অনুরূপ "প্যান-ইজম" ছিল যা তিনি অনুমান করেছিলেন যে তিনি হিন্দুদেরকে দুর্বল করে তুলেছিলেন, যেমন তিনি লিখেছেন:

সাভারকারের সময় থেকে, "হিন্দু পরিচয়" এবং সংশ্লিষ্ট হিন্দুত্ব মতাদর্শটি ভারতীয় ধর্ম, সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্যের অনুভূত দুর্বলতার উপর নির্মিত হয়েছে যারা "প্রাচ্যবাদী নির্মাণের" মাধ্যমে তাদের একটি অ-ভারতীয় ধর্ম, সংস্কৃতি এবং থেকে নিকৃষ্ট বলে অপমান করেছে। ঐতিহ্য  জাফরেলট বলেন, এর জাতীয়তাবাদী প্রতিক্রিয়ায়, হিন্দুত্বকে "প্রাথমিকভাবে একটি জাতিগত সম্প্রদায় হিসাবে" ধারণা করা হয়েছে, তারপরে সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদ হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছে, যেখানে অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের সাথে হিন্দুধর্মও একটি অংশ।   

হিন্দুধর্মের পণ্ডিত অরবিন্দ শর্মার মতে, হিন্দুত্ব একটি "স্থির এবং একচেটিয়া ধারণা" নয়, বরং এর অর্থ এবং "প্রসঙ্গ, পাঠ্য এবং সাবটেক্সট সময়ের সাথে পরিবর্তিত হয়েছে"। ঔপনিবেশিক যুগের সংগ্রাম এবং ২০ শতকের গোড়ার দিকে নব্য-হিন্দুত্বের প্রণয়ন হিন্দুত্বের মূল "হিন্দুত্ব" অর্থে "জাতিসত্তা" এর অনুভূতি যোগ করে।  এটির প্রাথমিক প্রণয়নে ২০ শতকের প্রথমার্ধে ইউরোপে প্রচলিত বর্ণবাদ এবং জাতীয়তাবাদের ধারণাগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল এবং সংস্কৃতিকে আংশিকভাবে যুক্তিযুক্ত করা হয়েছিল "শেয়ারড ব্লাড অ্যান্ড রেস" এর ফলে। সাভারকর এবং তার হিন্দুত্ববাদী সহকর্মীরা ১৯৩০-এর দশকে প্রচলিত সামাজিক ডারউইনবাদ তত্ত্বগুলি গ্রহণ করেছিলেন।  স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ে, শর্মা বলেন, ধারণাটি অস্পষ্টতায় ভুগছে এবং এর বোঝাপড়া "দুটি ভিন্ন অক্ষ"-এর সাথে সংযুক্ত - একটি ধর্ম বনাম সংস্কৃতি, আরেকটি জাতি বনাম রাষ্ট্র। সাধারণভাবে, অনেক ভারতীয়দের মধ্যে হিন্দুত্ব চিন্তাধারা "সংস্কৃতি এবং জাতির সাথে নিজেকে সামঞ্জস্য করার চেষ্টা করেছে"। 

প্রাচ্যীয় অধ্যয়নের একজন ঐতিহাসিক এবং পণ্ডিত প্রভু বাপুর মতে, হিন্দুত্ব শব্দটি এবং প্রাসঙ্গিক অর্থ ঔপনিবেশিক যুগে ভারতীয় অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, মুঘল সাম্রাজ্যের ক্ষয় হওয়ার সাথে সাথে এর ধর্মীয় যুদ্ধের স্মৃতি, মুসলিম ও খ্রিস্টান ধর্মান্তরিতকরণের যুগ, একটি অনুভূতি যে তাদের ঐতিহ্য এবং সংস্কৃতির অবমাননা করা হচ্ছে, যার ফলে হিন্দু বুদ্ধিজীবীরা একটি জাতীয় পুনরুত্থান এবং "বিদেশী হানাদারদের" বিরুদ্ধে একটি ঐক্যবদ্ধ ভারতীয় জাতির ভূমিকা হিসাবে হিন্দুত্বকে "হিন্দু পরিচয়" হিসাবে গঠন করেছিলেন।  "ধর্মীয় জাতীয়তাবাদ" এর বিকাশ এবং বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে ব্রিটিশ ভারতকে মুসলিম ও অমুসলিম রাষ্ট্রে বিভক্ত করার জন্য ভারতীয় উপমহাদেশে মুসলিম নেতাদের দাবি, এর ভিত্তিতে ভৌগোলিক ও সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদের বর্ণনাকে নিশ্চিত করেছে। ভারতীয় সংস্কৃতি এবং ধর্ম। 

চেতন ভট্টের মতে, ১৯ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে হিন্দু জাতীয়তাবাদের সাম্প্রতিক "সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদী" রূপ সহ হিন্দু জাতীয়তাবাদের বিভিন্ন রূপের শিকড় রয়েছে।  এগুলি আদিমবাদের একটি "মতাদর্শের ঘন ক্লাস্টার",  এবং তারা ইউরোপীয় চিন্তাবিদদের কাছ থেকে ধার করা ধারণাগুলির সাথে মিলিত হয়ে ভারতীয় জনগণের ঔপনিবেশিক অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল কিন্তু তারপরে বিতর্ক, অভিযোজিত এবং আলোচনার মাধ্যমে। এই ধারণাগুলির মধ্যে একটি জাতি, জাতীয়তাবাদ, জাতি, আর্যবাদ, প্রাচ্যবাদ, রোমান্টিসিজম এবং অন্যান্য অন্তর্ভুক্ত ছিল।   হিন্দুত্বের উপর তাঁর গ্রন্থ রচনার কয়েক দশক আগে, সাভারকর ১৮৫৭সালের "বিদ্রোহ" ইতিহাসের সংস্করণের জন্য ঔপনিবেশিক ভারতে ইতিমধ্যেই বিখ্যাত ছিলেন। তিনি ১৯০৬ থেকে ১৯১০ সালের মধ্যে লন্ডনে পড়াশোনা করেন। সেখানে তিনি "হিন্দু পরিচয় কী গঠন করে" সম্পর্কে তার ধারণা নিয়ে আলোচনা করেন এবং বিকশিত করেন, ভারতীয় ছাত্র গোষ্ঠীর পাশাপাশি সিন ফেইনের মতো অ-ভারতীয় গোষ্ঠীগুলির সাথে বন্ধুত্ব করেন।  ব্রিটিশ বিরোধী কার্যকলাপের জন্য গ্রেফতার হওয়ার আগে তিনি ভূগর্ভস্থ গৃহশাসন এবং ভারতীয়দের মুক্তি আন্দোলনের অংশ ছিলেন। ভট্টের মতে, ইউরোপীয় প্রকাশনার মাধ্যমে তাঁর রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড এবং বুদ্ধিবৃত্তিক যাত্রা তাঁকে, তাঁর ভবিষ্যৎ লেখাগুলি এবং তাঁর লেখা থেকে উদ্ভূত বিংশ শতাব্দীর হিন্দুত্ব মতাদর্শকে প্রভাবিত করেছিল।

দত্তক 
সাভারকরের হিন্দুত্ব মতাদর্শ ১৯২৫ সালে নাগপুরে (মহারাষ্ট্র) কেশব বলিরাম হেডগেওয়ারের কাছে পৌঁছেছিল এবং তিনি সাভারকারের হিন্দুত্বকে অনুপ্রেরণামূলক বলে মনে করেছিলেন।   এর কিছুক্ষণ পরেই তিনি রত্নাগিরিতে সাভারকারের সঙ্গে দেখা করেন এবং 'হিন্দু জাতি' সংগঠিত করার পদ্ধতি নিয়ে তাঁর সঙ্গে আলোচনা করেন।  সেই বছরের সেপ্টেম্বরে সাভারকর এবং হেডগেওয়ার আলোচনার ফলে হেডগেওয়ার রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ (আরএসএস, lit. "ন্যাশনাল ভলান্টিয়ার সোসাইটি") এই মিশনের সাথে। এই সংগঠনটি দ্রুত বড় হিন্দু জাতীয়তাবাদী আন্দোলনে পরিণত হয়।  যাইহোক, হিন্দুত্ব শব্দটি নতুন সংগঠনের মতাদর্শ বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়নি; এটি ছিল হিন্দু রাষ্ট্র (হিন্দু জাতি), আরএসএস-এর একটি প্রকাশনার মাধ্যমে, "এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে ভারতে হিন্দুরাই জাতি এবং হিন্দুত্ব হল রাষ্ট্রীয়ত্ব [জাতীয়তাবাদ]।" 

হেডগেওয়ারের আরএসএস শুধুমাত্র হিন্দুত্বের মতাদর্শ প্রচার করেনি, এটি হিন্দু সমাজের সংস্কারের জন্য একটি তৃণমূল সাংগঠনিক কাঠামো ( শাখা ) গড়ে তুলেছিল। গ্রাম পর্যায়ের দলগুলি সকাল এবং সন্ধ্যায় শারীরিক প্রশিক্ষণ সেশন, সামরিক প্রশিক্ষণ এবং হিন্দুত্ব মতাদর্শের পাঠের জন্য মিলিত হয়েছিল।  হেডগেওয়ার আরএসএসকে একটি আদর্শিকভাবে সক্রিয় কিন্তু একটি "অরাজনৈতিক" সংগঠন রেখেছিলেন। জাতীয় ও আন্তর্জাতিক রাজনীতির বাইরে থাকার এই অভ্যাসটি ১৯৪০-এর দশকে তাঁর উত্তরসূরি এমএস গোলওয়ালকর ধরে রেখেছিলেন।  দার্শনিক জেসন স্ট্যানলি বলেছেন "আরএসএস স্পষ্টভাবে ইউরোপীয় ফ্যাসিবাদী আন্দোলন দ্বারা প্রভাবিত ছিল, এর নেতৃস্থানীয় রাজনীতিবিদরা ১৯৩০এবং ১৯৪০ এর দশকের শেষের দিকে হিটলার এবং মুসোলিনির নিয়মিত প্রশংসা করেছিলেন।"  ১৯৩১ সালে, বিএস মুঞ্জে মুসোলিনির সাথে দেখা করেন এবং ভারতে ফ্যাসিবাদী যুব আন্দোলনের প্রতিলিপি করার ইচ্ছা প্রকাশ করেন।  সালি অগাস্টিনের মতে, হিন্দুত্বের মূল প্রতিষ্ঠান আরএসএস। যদিও আরএসএস বলে যে হিন্দুত্ব হিন্দুত্ব থেকে আলাদা, এটিকে ধর্মের সাথে যুক্ত করা হয়েছে। অতএব "সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদ" হল একটি উচ্চারণ, অগাস্টিন বলেন, এবং এটি একটি "হিন্দু ধর্মীয় পরিচয়" সহ একটি রাষ্ট্রের সৃষ্টিকে মুখোশ দেওয়ার জন্য বোঝানো হয়েছে।  জাফরেলটের মতে, আরএসএস-এর আঞ্চলিক প্রধানরা ভারতীয়দের অন্তর্ভুক্ত করেছেন যারা হিন্দু এবং সেইসাথে যারা জৈন ধর্মের মতো অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের অন্তর্ভুক্ত। 

আরএসএস-এর সমান্তরালে, ঔপনিবেশিক কারাগার থেকে মুক্তি পাওয়ার পর সাভারকর যোগ দেন এবং ১৯৩৭ সালে অখিল ভারতীয় হিন্দু মহাসভার সভাপতি হন। সেখানে তিনি গ্রাহামের মতে হিন্দুত্ব এবং হিন্দু রাষ্ট্র শব্দগুলো উদারভাবে ব্যবহার করেছেন।  শ্যামা প্রসাদ মুখার্জি, যিনি ১৯৪৪ সালে এর প্রেসিডেন্ট হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন এবং স্বাধীনতার পর জওহরলাল নেহরু মন্ত্রিসভায় যোগদান করেন, তিনি ছিলেন একজন হিন্দু ঐতিহ্যবাদী রাজনীতিবিদ যিনি হিন্দু মূল্যবোধকে সমুন্নত রাখতে চেয়েছিলেন কিন্তু অন্যান্য সম্প্রদায়কে বাদ দিয়েছিলেন। তিনি হিন্দু মহাসভার সদস্যপদ সকল সম্প্রদায়ের জন্য উন্মুক্ত করার জন্য বলেছিলেন। এটি গৃহীত না হলে, তিনি দল থেকে পদত্যাগ করেন এবং আরএসএস-এর সহযোগিতায় একটি নতুন রাজনৈতিক দল প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি হিন্দুধর্মকে একটি সম্প্রদায়ের পরিবর্তে একটি জাতীয়তা হিসাবে বুঝতেন কিন্তু, বুঝতে পেরে যে এটি হিন্দু শব্দটির সাধারণ বোঝাপড়া নয়, তিনি নতুন দলের নাম দেওয়ার জন্য "হিন্দু" এর পরিবর্তে "ভারতীয়" বেছে নিয়েছিলেন, যা ভারতীয় জনসংঘ নামে পরিচিত হয়েছিল। .

বিকাশ 
ভারতের প্রথম প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহরুর মন্ত্রিসভা হিন্দুত্ব মতাদর্শ-ভিত্তিক আরএসএস নিষিদ্ধ করেছিল এবং ২,০০,০০০এরও বেশি আরএসএস স্বেচ্ছাসেবককে গ্রেপ্তার করেছিল, আরএসএসের প্রাক্তন স্বেচ্ছাসেবক নাথুরাম বিনায়ক গডসে মহাত্মা গান্ধীকে হত্যা করার পরে।  নেহেরু হত্যাকাণ্ড এবং সংশ্লিষ্ট পরিস্থিতি তদন্তের জন্য সরকারী কমিশনও নিযুক্ত করেন। রাষ্ট্রবিজ্ঞানের পণ্ডিত নন্দিনী দেও বলেন, এই সরকারী কমিশনগুলির ধারাবাহিক তদন্তে পরে আরএসএস নেতৃত্ব এবং "হত্যায় ভূমিকার জন্য আরএসএস নির্দোষ" পাওয়া গেছে।  গণগ্রেফতার করা আরএসএস স্বেচ্ছাসেবকদের ভারতীয় আদালত মুক্তি দিয়েছিল, এবং আরএসএস তখন থেকেই এটিকে "মিথ্যা অভিযুক্ত এবং নিন্দা" প্রমাণ হিসাবে ব্যবহার করেছে। 

দক্ষিণ এশীয় স্টাডিজে বিশেষজ্ঞ ইতিহাসবিদ রবার্ট ফ্রাইকেনবার্গের মতে, স্বাধীন ভারতে আরএসএস সদস্যপদ ব্যাপকভাবে প্রসারিত হয়েছিল। এই সময়কালে, যখন আরএসএস "রাজনীতির বাইরে" ছিল, তখন জনসংঘ, আরেকটি হিন্দুত্ব-মতাদর্শ-ভিত্তিক সংগঠন রাজনৈতিক অঙ্গনে প্রবেশ করেছিল। ১৯৫২ এবং ১৯৭১ সালের মধ্যে ভারতীয় সাধারণ নির্বাচনে জনসংঘ সীমিত সাফল্য অর্জন করেছিল  এটি ছিল, আংশিকভাবে, জনসংঘের দুর্বল সংগঠন এবং নেতৃত্বের কারণে, হিন্দুত্বের অনুভূতিতে এর ফোকাস ভোটারদের কাছে আবেদন করেনি এবং এর প্রচারে পর্যাপ্ত সামাজিক ও অর্থনৈতিক বিষয়বস্তুর অভাব ছিল।  আংশিকভাবে এটিও ছিল, কারণ কংগ্রেস পার্টির নেতারা যেমন ইন্দিরা গান্ধী হিন্দুত্ববাদী আদর্শের কিছু মূল থিম বেছে নিয়েছিলেন এবং এটিকে সমাজতান্ত্রিক নীতি এবং তার পিতার জওহরলাল নেহরু সোভিয়েত-শৈলীর কেন্দ্রীয়ভাবে নিয়ন্ত্রিত অর্থনৈতিক মডেলের সাথে মিশ্রিত করেছিলেন।   হিন্দুত্ব-অনুপ্রাণিত আরএসএস ১৯৪৭এবং ১৯৭০ এর দশকের গোড়ার দিকে তার তৃণমূল কার্যক্রম অব্যাহত রাখে এবং এর স্বেচ্ছাসেবকরা ব্রিটিশ ভারতের বিভাজন থেকে হিন্দু ও শিখ উদ্বাস্তুদের মানবিক সহায়তা প্রদান করে, যুদ্ধ ও সহিংসতার শিকার হয় এবং সাহায্য করে। দুর্যোগে ক্ষতিগ্রস্তদের অর্থনৈতিকভাবে পুনর্বাসনের জন্য।  

Between 1975 and 1977, Indira Gandhi declared and enforced Emergency with press censorship, the arrests of opposition leaders, and the suspension of many fundamental human rights of Indian citizens. The abuses of Emergency triggered a mass resistance and the rapid growth of volunteers and political support to the Hindutva ideology. Indira Gandhi and her party were voted out of power in 1977. The Hindutva ideology-based Jan Sangh members such as Atal Bihari Vajpayee, Brij Lal Varma and Lal Krishna Advani gained national prominence, and the Hindutva ideology sympathiser Morarji Desai became the prime minister of a coalition non-Congress government. This coalition did not last past 1980, and from the consequent break-up of coalition parties was founded the Bharatiya Janata Party in April 1980. This new national political party relied on the Hindutva ideology-based rural and urban grassroots organisations that had rapidly grown across India from the mid-1970s.

মোদীর প্রধানমন্ত্রিত্বে (২০১৪-বর্তমান) 

২০১৪ সালের ভারতীয় সাধারণ নির্বাচনে (বিজেপি) ভারতীয় জনতা পার্টির বিজয়ী হওয়ার পর থেকে, নরেন্দ্র মোদির প্রধানমন্ত্রীত্ব এবং রাজ্য ভিত্তিক (বিজেপি) সরকারগুলি হিন্দুত্ব এজেন্ডার অংশগুলিকে ঠেলে দিয়েছে৷

জম্মু ও কাশ্মীরের বিশেষ মর্যাদা বাতিল 
৫ আগস্ট ২০১৯-এ, মোদি প্রশাসন জম্মু ও কাশ্মীরকে ভারতীয় সংবিধানের ৩৭০ অনুচ্ছেদের অধীনে দেওয়া বিশেষ মর্যাদা বা সীমিত স্বায়ত্তশাসন প্রত্যাহার করে।

অযোধ্যা বিবাদ 
৯ নভেম্বর ২০১৯-এ ভারতের সর্বোচ্চ আদালত অযোধ্যার বিতর্কিত জমিতে রাম মন্দির তৈরির প্রস্তাব পাস করে।  ওই রায়ে  দেওয়ার কথাও বলা হয়েছে জমির অন্য অংশে মসজিদ নির্মাণের জন্য। জমিটি সুন্নি ওয়াকফ বোর্ডকে দেওয়া হয়েছিল।  ৫ আগস্ট ২০১৯-এ নরেন্দ্র মোদী অযোধ্যায় ভূমিপুজন করেছিলেন। তিনিই প্রথম প্রধানমন্ত্রী যিনি রাম জন্মভূমি এবং হনুমান গড়ি পরিদর্শন করেন।

জোরপূর্বক রূপান্তর নিষেধাজ্ঞা

গোরু জবাই 

২০১৪ সালে ভারতের সংসদে ভারতীয় জনতা পার্টি (বিজেপি) সংখ্যাগরিষ্ঠতার নির্বাচনের পর থেকে গরু সতর্কতার ঘটনার সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে। গরু রক্ষাকারী সহিংসতার ফ্রিকোয়েন্সি এবং তীব্রতাকে "অভূতপূর্ব" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।  হিউম্যান রাইটস ওয়াচ রিপোর্ট করেছে যে ২০১৫ সাল থেকে গো-রক্ষক সহিংসতা বৃদ্ধি পেয়েছে  ভারতে হিন্দু জাতীয়তাবাদের সাম্প্রতিক উত্থানের জন্য এই উত্থানকে দায়ী করা হয়।  অনেক সতর্ক গোষ্ঠী বলেছে যে তারা ২০১৪ সালের নির্বাচনে হিন্দু জাতীয়তাবাদী বিজেপির জয়ের দ্বারা "ক্ষমতাপ্রাপ্ত" বোধ করেছে৷ 

রয়টার্সের একটি প্রতিবেদন অনুসারে, ২০১০ থেকে ২০১৭ সালের মাঝামাঝি ভারতে মোট ৬৩টি গো-রক্ষক হামলার ঘটনা ঘটেছে, সবচেয়ে বেশি ২০১৪ সালে প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদীআরও ক্ষমতায় আসার পর। ২০১০ থেকে জুন ২০১৭ সালের মধ্যে এই হামলায়, "২৮ ভারতীয় - যাদের মধ্যে ২৪ জন মুসলমান - নিহত এবং ১২৪ জন আহত হয়েছে", রয়টারের প্রতিবেদনে বলা হয়েছে। 

এছাড়াও অনেক বিজেপি রাজ্য গরু জবাইয়ের বিরুদ্ধে আইন পাস করেছে যেমন (২০১৭), গুজরাট, ৬ জুন ২০১৭, উত্তর প্রদেশের মুখ্যমন্ত্রী যোগী আদিত্যনাথ রাজ্য পুলিশকে গোহত্যার বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়ার নির্দেশ দেন এবং ন্যাশনাল সিকিউরিটি অ্যাক্ট এবং গ্যাংস্টার অ্যাক্টের অধীনে গবাদি পশু পাচার।  এবং (২০২১) আসাম অ্যাসেম্বলি একটি বিল পাস করেছে যা কোনও মন্দিরের ৫-কিমি ব্যাসার্ধের মধ্যে গরুর মাংস জবাই বা বিক্রি নিষিদ্ধ করে। এই আইনটি নিশ্চিত করতে চায় যে হিন্দু, জৈন, শিখ এবং অন্যান্য অ-গোমাংস ভক্ষণকারী সম্প্রদায় বা মন্দির, সাতরা এবং অন্য কোনও প্রতিষ্ঠানের ৫-কিমি ব্যাসার্ধের মধ্যে পড়ে এমন জায়গাগুলিতে জবাইয়ের অনুমতি দেওয়া হয় না। কর্তৃপক্ষের  নির্ধারিতভাবে হতে পারে তবে কিছু নির্দিষ্ট ধর্মীয় অনুষ্ঠানের জন্য ছাড় দেওয়া হতে পারে।

বিশ্ব হিন্দু পরিষদ ও ভারতীয় জনতা পার্টি 
ভারতের স্বাধীনতার পর আরএসএস তার আদর্শকে সমাজের বিভিন্ন অংশে নিয়ে যাওয়ার জন্য বেশ কয়েকটি সহযোগী সংগঠন প্রতিষ্ঠা করে। তাদের মধ্যে বিশিষ্ট হল বিশ্ব হিন্দু পরিষদ, যেটি ১৮৬৪ সালে হিন্দু ধর্মের সুরক্ষা ও প্রচারের লক্ষ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটি হিন্দুত্ব মতাদর্শের সাবস্ক্রাইব করেছিল, যার অর্থ রাজনৈতিক হিন্দুত্ব এবং হিন্দু জঙ্গিবাদের হাতে এসেছে। 

১৯৮০-এর দশকে বেশ কয়েকটি রাজনৈতিক উন্নয়ন ভারতের হিন্দুদের মধ্যে দুর্বলতার বোধের সৃষ্টি করেছিল। এটি হিন্দুত্ববাদী মতাদর্শ সংগঠনগুলির দ্বারা অনেক আলোচিত এবং লাভজনক ছিল। এই উন্নয়নগুলির মধ্যে রয়েছে জঙ্গি খালিস্তান আন্দোলনের হিন্দুদের গণহত্যা, আসামে অনথিভুক্ত বাংলাদেশি অভিবাসন এবং বাংলাদেশ থেকে হিন্দুদের বিতাড়িত করা, শাহ বানো মামলায় কংগ্রেস নেতৃত্বাধীন সরকারের মুসলিমপন্থী পক্ষপাত এবং সেইসাথে আসামে । রুশদির ব্যাপার ।  ভিএইচপি এবং বিজেপি এই উন্নয়নগুলিকে রাম জন্মভূমি আন্দোলনের দিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া জঙ্গি হিন্দুত্ববাদী জাতীয়তাবাদী এজেন্ডাকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য ব্যবহার করেছিল। ১৯৮৯ সালের পালামপুর রেজুলেশনে বিজেপি আনুষ্ঠানিকভাবে হিন্দুত্বকে তার আদর্শ হিসাবে গ্রহণ করেছিল।  

বিজেপি দাবি করে যে হিন্দুত্ব "সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদ" এবং "ভারতীয় জাতিত্ব" এর ধারণার প্রতিনিধিত্ব করে, তবে ধর্মীয় বা ধর্মতান্ত্রিক ধারণা নয়।  আরএসএস প্রধান মোহন ভাগবতের মতে এটি "ভারতের পরিচয়"। 

নৃবিজ্ঞানী এবং দক্ষিণ এশিয়ার রাজনীতিবিদ টমাস হ্যানসেনের মতে, স্বাধীনতা-উত্তর যুগে হিন্দুত্ব একটি রাজনৈতিক মতাদর্শ এবং হিন্দু জাতীয়তাবাদের একটি জনপ্রিয় রূপ হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে।  ভারতীয় জাতীয়তাবাদীদের জন্য, এটি "ধর্মীয় অনুভূতি এবং জনসাধারণের আচার-অনুষ্ঠানগুলিকে জাতীয় সংস্কৃতি (ভারতীয় সংস্কৃতি) এবং হিন্দু জাতি, হিন্দু রাষ্ট্রের একটি বৃহত্তর বক্তৃতায় অন্তর্ভুক্ত করেছে", হ্যানসেন বলেছেন।  এই ধারণাটি আংশিকভাবে জনসাধারণের কাছে আবেদন করেছে কারণ এটি আধুনিক ভারতীয় জীবনে "নিরাপত্তার দৈনন্দিন উদ্বেগ, ব্যাধির অনুভূতির সাথে অর্থপূর্ণভাবে সংযোগ করে"।  ভারতীয় জনতা পার্টি ১৯৯১ সালের শুরু থেকে তার নির্বাচনী প্রচারণায় হিন্দুত্ব থিম স্থাপন করেছে, সেইসাথে মনোনীত প্রার্থী যারা হিন্দুত্ব মতাদর্শকে সমর্থন করে এমন সংগঠনগুলির সাথে যুক্ত।  ১৯৮০ -এর দশকে কংগ্রেস পার্টির নেতা রাজীব গান্ধীর প্রচারের ভাষা হিন্দুত্ব প্রবক্তাদের প্রতিফলন করে। ভারতীয় মুসলিম নেতাদের রাজনৈতিক বক্তৃতা এবং প্রকাশনাগুলি তাদের "ইসলামী ধর্মীয় পরিচয়"কে যেকোনো "রাজনৈতিক আদর্শ বা জাতীয় পরিচয়" থেকে বড় বলে ঘোষণা করেছে। এই উন্নয়নগুলি, হ্যানসেন বলেন, হিন্দু জাতীয়তাবাদীদের সমসাময়িক হিন্দুত্ব মতাদর্শের ভিত্তিতে অপরিহার্য নির্মাণগুলি ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করেছে।

ধারণা এবং সমস্যা 
হিন্দুত্ব মতাদর্শ নিম্নলিখিত বিষয়গুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে:

 হিন্দু জাতীয়তাবাদীদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব, এবং কিছু ক্ষেত্রে হিন্দুদের একচেটিয়া স্বার্থ এবং ভারতীয়-কেন্দ্রিক সংস্কৃতি। 
 জম্মু ও কাশ্মীর ভারতের অবিচ্ছেদ্য অংশ। 
 বর্তমান বাংলাদেশ, আফগানিস্তান, নেপাল, পাকিস্তান, ভুটান, তিব্বত, মায়ানমার এবং শ্রীলঙ্কা সহ অখন্ড ভারত (অবিভক্ত ভারত) এর ধারণা।
 খ্রিস্টান এবং ইসলাম ধর্মান্তরকরণ, ধর্মীয় ধর্মান্তর অনুশীলন এবং ভারতে ধর্মীয় সম্প্রদায়ের পাটিগণিত সম্বোধন করুন; জোর দিয়ে বলেন যে মুসলিম ও খ্রিস্টানরা এর ধর্মের সমতার মতবাদকে মেনে নেয় 
 হিন্দুত্ব মডেল অনুসারে সামাজিক ন্যায়বিচার, সংরক্ষণ এবং গ্রামীণ ভারতীয় স্বার্থ বাস্তবায়ন করুন 
 ভারতীয় ইতিহাসের হিন্দুত্ব সংস্করণে পাঠ্যপুস্তক সংশোধন এবং ভারতীয় যুবকদের শিক্ষিত করা 
 অযোধ্যা এবং ঐতিহাসিক ধর্মীয় বিরোধের অন্যান্য স্থান 
 ভারতের প্রতিরক্ষা বাহিনীকে শক্তিশালী করা 
 "ছদ্ম-ধর্মনিরপেক্ষতা"কে "সত্যিকারের ধর্মনিরপেক্ষতা" দিয়ে প্রতিস্থাপন করুন, পরেরটি হল ধর্ম ও রাষ্ট্রের পশ্চিমা ধাঁচের বিচ্ছেদ 
 ভারতীয় অর্থনীতির বিকেন্দ্রীকরণ ও সংস্কার, সমাজতান্ত্রিক, কেন্দ্রীয়-পরিকল্পিত, রাষ্ট্রীয় মালিকানাধীন অর্থনৈতিক মডেলের অবসান ঘটান 
 আন্তর্জাতিক ফোরামে ডায়াস্পোরা এবং তাদের ভারতীয় সাংস্কৃতিক স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করুন

ইউনিফর্ম সিভিল কোড 

হিন্দুত্ববাদী নেতারা ভারতের সকল নাগরিকের জন্য একটি অভিন্ন সিভিল কোড চেয়েছেন, যেখানে একই আইন ব্যক্তির ধর্ম নির্বিশেষে সমস্ত নাগরিকের জন্য প্রযোজ্য।  তারা বলে যে ধর্মের উপর ভিত্তি করে বিভেদমূলক আইনগুলি ভারতীয় সংবিধান লঙ্ঘন করে এবং এই বিভেদমূলক আইনগুলি বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে বিভক্তির বীজ বপন করেছে।  ১৯৫৫-৫৬ সালে প্রণীত বর্তমান আইনগুলির অধীনে, জন হাচিনসন এবং অ্যান্থনি স্মিথ, একটি অভিন্ন সিভিল কোডের সাংবিধানিক নির্দেশিক নীতি শুধুমাত্র অমুসলিমদের কভার করে। ইউনিফর্ম সিভিল কোডের বিরোধিতা করছেন মুসলিম নেতারা।  একটি অভিন্ন সিভিল কোড যা ভারতের মুসলমানদের জন্য সমানভাবে প্রযোজ্য, ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস এবং কমিউনিস্ট পার্টির মতো রাজনৈতিক দলগুলিও এর বিরোধিতা করে।

হিন্দু স্বার্থ রক্ষা 
হিন্দুত্বের অনুসারীরা কাশ্মীরি মুসলিম বিচ্ছিন্নতাবাদীদের দ্বারা কাশ্মীরি হিন্দুদের জাতিগত নির্মূল এবং ১৯৯৮ সালের ওয়ানধামা গণহত্যার বিষয়ে ভারত সরকারের সমালোচনার জন্য অত্যন্ত নিষ্ক্রিয় হিসাবে পরিচিত এবং হিন্দুত্বের সমর্থকরা জম্মু ও কাশ্মীরে আরও কঠোর অবস্থান কামনা করেন। 

হিন্দুত্বের সমর্থকরা স্থানীয় হিন্দু সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যকে রক্ষা করতে চেয়েছিল, বিশেষ করে যেগুলি হিন্দু সংস্কৃতির প্রতীক। তারা বিশ্বাস করে যে ভারতীয় সংস্কৃতি হিন্দু সংস্কৃতির সাথে অভিন্ন।  এর মধ্যে রয়েছে প্রাণী, ভাষা, পবিত্র স্থাপনা নদী এবং ওষুধ। 

তারা উর্দুকে স্থানীয় ভাষা হিসেবে ব্যবহার করার বিরোধিতা করেছিল কারণ তারা এটিকে মুসলমানদের সাথে যুক্ত করেছিল। তারা মনে করেছিল যে উর্দু একটি বিদেশী সংস্কৃতির প্রতীক। তাদের জন্য, একা হিন্দি ছিল দেশের সমস্ত বৈচিত্র্যময় শক্তির একত্রীকরণের কারণ। এমনকি এটি হিন্দিকে ভারতের সরকারী ভাষা হিসাবে গড়ে তুলতে চেয়েছিল এবং মনে করেছিল যে এটি ইংরেজি এবং অন্যান্য আঞ্চলিক ভাষার ব্যয়ে প্রচার করা উচিত। যাইহোক, এটি অ-হিন্দি অঞ্চলে উত্তেজনা ও শঙ্কার সৃষ্টি করেছিল। অ-হিন্দি অঞ্চলগুলি এটিকে উত্তরের দ্বারা দেশের বাকি অংশে আধিপত্য বিস্তারের প্রচেষ্টা হিসাবে দেখেছিল। অবশেষে, দেশের সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য রক্ষার জন্য এই দাবিটি নামিয়ে দেওয়া হয়েছিল। 

বিশেষ করে দেশীয় ওষুধের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে আয়ুর্বেদের ক্ষেত্রে হিন্দু ছদ্মবিজ্ঞানকে পুনরুজ্জীবিত ও প্রচার করার চেষ্টা করা হয়েছে। চিকিৎসাবিদ্যায় এই পুনরুজ্জীবন আন্দোলন প্রধানত 1890-এর দশকে হিন্দু জাতীয়তাবাদের উত্থানের ফলস্বরূপ।

সংস্থাগুলি 
হিন্দুত্ব হল হিন্দু জাতীয়তাবাদী রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ (আরএসএস) এবং এর সহযোগী সংগঠন সংঘ পরিবার-এর পথপ্রদর্শক আদর্শ।  সাধারণভাবে, হিন্দুত্ববাদীরা (হিন্দুত্বের অনুসারীরা) বিশ্বাস করে যে তারা হিন্দুধর্ম, শিখ ধর্ম, বৌদ্ধ, জৈন ধর্ম এবং ভারতের বিশিষ্ট সকল ধর্মের মঙ্গলকে প্রতিনিধিত্ব করে।

বেশিরভাগ জাতীয়তাবাদীরা রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক ও সামাজিক সংগঠনে সংগঠিত হয় রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসেবে হিন্দুত্বের ধারণা ব্যবহার করে। 1925 সালে প্রতিষ্ঠিত প্রথম হিন্দুত্ববাদী সংগঠনটি ছিল আরএসএস। একটি বিশিষ্ট ভারতীয় রাজনৈতিক দল, ভারতীয় জনতা পার্টি (বিজেপি), হিন্দুত্বের সমর্থনকারী সংগঠনগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। তারা সম্মিলিতভাবে নিজেদেরকে "সংঘ পরিবার" বা সমিতির পরিবার বলে উল্লেখ করে এবং আরএসএস, বজরং দল এবং বিশ্ব হিন্দু পরিষদকে অন্তর্ভুক্ত করে। অন্যান্য সংস্থার মধ্যে রয়েছে:

 হিন্দু স্বয়ংসেবক সংঘ, আরএসএস-এর বিদেশী শাখা
 ভারতীয় মজদুর সংঘ, একটি শ্রমিক সংগঠন
 অখিল ভারতীয় বিদ্যার্থী পরিষদ, একটি ছাত্র সংগঠন
 ভারতীয় কিষাণ সংঘ, একটি কৃষক সংগঠন

যে রাজনৈতিক দলগুলি সঙ্ঘ পরিবারের প্রভাব থেকে স্বাধীন কিন্তু যেগুলি হিন্দুত্ব মতাদর্শকে সমর্থন করে তাদের মধ্যে রয়েছে হিন্দু মহাসভা, প্রফুল্ল গোরাদিয়ার অখিল ভারতীয় জনসংঘ, সুব্রহ্মণ্য স্বামীর জনতা পার্টি  এবং মারাঠি জাতীয়তাবাদী শিবসেনা ।  এবং মহারাষ্ট্র নবনির্মাণ সেনা । শিরোমনি আকালি দল (এসএডি) হল একটি শিখ ধর্মীয় দল যা হিন্দুত্ববাদী সংগঠন এবং রাজনৈতিক দলগুলির সাথে সম্পর্ক বজায় রেখেছিল, কারণ তারা শিখ ধর্মের প্রতিনিধিত্ব করে।  ২০২০ সালের সেপ্টেম্বরের মধ্যে, এসএডি খামার বিল নিয়ে এনডিএ ত্যাগ করে।

সমালোচনা এবং ক্ষমাপ্রার্থী

ফ্যাসিবাদী এবং নাৎসি আন্ডারটোন 
 
আরএসএস-এর মতো সংগঠনের হিন্দুত্ব মতাদর্শকে ফ্যাসিবাদ বা নাৎসিবাদের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। ৪ ফেব্রুয়ারী ১৯৪৮-এ প্রকাশিত একটি সম্পাদকীয়, উদাহরণস্বরূপ, ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস পার্টির মুখপত্র ন্যাশনাল হেরাল্ডে বলা হয়েছে যে "এটি [আরএসএস] মনে হচ্ছে নাৎসি রূপে হিন্দুধর্মকে মূর্ত করছে" এই সুপারিশের সাথে এটি অবশ্যই শেষ করা উচিত।  একইভাবে, ১৯৫৬ সালে, কংগ্রেস পার্টির আরেক নেতা হিন্দুত্ব-মতাদর্শ ভিত্তিক জনসংঘকে জার্মানির নাৎসিদের সাথে তুলনা করেছিলেন।   ১০৪০ এবং ১৯৫০ এর দশকের পরে, অনেক পণ্ডিত হিন্দুত্বকে ফ্যাসিবাদের সাথে লেবেল বা তুলনা করেছেন।  মার্জিয়া ক্যাসোলারি হিন্দুত্ব মতাদর্শের প্রথম দিকের নেতাদের দ্বারা সমিতি এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ-পূর্ব ইউরোপীয় জাতীয়তাবাদী ধারণাগুলির ধারের সাথে যুক্ত করেছেন।  রাজনীতি ও আন্তর্জাতিক সম্পর্কের সংক্ষিপ্ত অক্সফোর্ড অভিধান অনুসারে, হিন্দুত্ব শব্দের "ফ্যাসিবাদী আন্ডারটোন" আছে।  অনেক পণ্ডিত উল্লেখ করেছেন যে প্রাথমিক হিন্দুত্ববাদীরা বিংশ শতাব্দীর ইতালি এবং জার্মানিতে ফ্যাসিবাদী আন্দোলন দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। 

ভারতীয় মার্কসবাদী অর্থনীতিবিদ এবং রাজনৈতিক ভাষ্যকার প্রভাত পট্টনায়েক হিন্দুত্বকে "শাস্ত্রীয় অর্থে প্রায় ফ্যাসিবাদী" বলেছেন। তিনি বলেছেন যে হিন্দুত্ব আন্দোলন "শ্রেণী সমর্থন, পদ্ধতি এবং প্রোগ্রাম" এর উপর ভিত্তি করে।  পাটনায়েকের মতে, হিন্দুত্বের নিম্নলিখিত ফ্যাসিবাদী উপাদান রয়েছে: ""হিন্দুদের" ধারণার অধীনে একটি ঐক্যবদ্ধ সমজাতীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতা তৈরি করার প্রচেষ্টা; অতীতের অন্যায়ের বিরুদ্ধে অভিযোগের অনুভূতি; সাংস্কৃতিক শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি; ইতিহাসের ব্যাখ্যা এই অনুসারে অভিযোগ এবং শ্রেষ্ঠত্ব; এই ব্যাখ্যার বিরুদ্ধে যৌক্তিক যুক্তি প্রত্যাখ্যান; এবং জাতি এবং পুরুষত্বের উপর ভিত্তি করে সংখ্যাগরিষ্ঠের কাছে আবেদন"। 

জাফরেলটের মতে, গোলওয়ালকারের মতো আদি হিন্দুত্বের প্রবক্তারা এটিকে "জাতিগত জাতীয়তাবাদ"-এর চরম রূপ হিসেবে কল্পনা করেছিলেন, কিন্তু এই মতাদর্শটি ফ্যাসিবাদ এবং নাৎসিবাদ থেকে তিনটি বিষয়ে আলাদা ছিল।  প্রথমত, ফ্যাসিবাদ এবং নাৎসিবাদের বিপরীতে, এটি তার নেতার সাথে হিন্দুত্বকে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত করেনি। দ্বিতীয়ত, ফ্যাসিবাদ রাষ্ট্রের প্রাধান্যের ওপর জোর দিলেও, হিন্দুত্ব রাষ্ট্রকে গৌণ মনে করত। তৃতীয়ত, নাৎসিবাদ যখন জাতিকে প্রাধান্য দিয়েছিল, হিন্দুত্ব মতাদর্শ বর্ণের উপর সমাজের প্রাধান্যকে জোর দিয়েছিল।   অচিন ভানাইকের মতে, অনেক লেখক হিন্দুত্বকে ফ্যাসিবাদী হিসাবে লেবেল করেছেন, কিন্তু এই ধরনের লেবেলের জন্য "একটি ফ্যাসিবাদী ন্যূনতম প্রতিষ্ঠা" প্রয়োজন। হিন্দু জাতীয়তাবাদ, ভানাইক বলেন, "একটি সাধারণ ঘটনা [জাতীয়তাবাদের] একটি নির্দিষ্ট ভারতীয় প্রকাশ কিন্তু ফ্যাসিবাদের বংশের অন্তর্ভুক্ত নয়"। 

Mark Juergensmeyer এর মতে, ভারতে এবং ভারতের বাইরে অনেক লেখক হিন্দুত্বকে "মৌলবাদী" এবং "নেটিভ ফ্যাসিবাদের সাথে ভারতের ফ্লার্টেশন" হিসাবে বর্ণনা করেছেন, অন্যরা একমত নন।  হিন্দুত্ব নিয়ে বিতর্ক একটি দৃষ্টিভঙ্গির বিষয়। ভারতীয়রা তাদের নিজেদের ঔপনিবেশিক অতীত এবং তাদের সমসাময়িক ইস্যুগুলির দৃষ্টিকোণ থেকে এটি নিয়ে বিতর্ক করে, যখন ইউরো-আমেরিকান দৃষ্টিভঙ্গি এটিকে বৈশ্বিক সমস্যা থেকে বিবেচনা করে, ক্লাসিক উদার ও আপেক্ষিক অবস্থানের আলোকে মৌলবাদের সাথে তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা, জুর্গেনসমেয়ার বলেন। 

সমাজবিজ্ঞানী চেতন ভট্ট এবং পরিতা মুক্তা হিন্দুত্বকে ফ্যাসিবাদ বা নাৎসিবাদের সাথে চিহ্নিত করতে অসুবিধাগুলি বর্ণনা করেছেন, কারণ হিন্দুত্বের দ্বারা জাতিগত জাতীয়তাবাদের পরিবর্তে সাংস্কৃতিক আলিঙ্গন, এর "স্বাতন্ত্র্যসূচকভাবে ভারতীয়" চরিত্র এবং "দীর্ঘকাল ধরে রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা দখলে আরএসএসের অস্বীকৃতি। - সুশীল সমাজে সাংস্কৃতিক শ্রম"। তারা হিন্দুত্বকে "বিপ্লবী রক্ষণশীলতা" বা "জাতিগত নিরঙ্কুশবাদ" এর একটি রূপ হিসাবে বর্ণনা করে।  থমাস হ্যানসেনের মতে, হিন্দুত্ব উত্তর-ঔপনিবেশিক ভারতে একটি "রক্ষণশীল বিপ্লব" প্রতিনিধিত্ব করে, এবং এর প্রবক্তারা "আকাঙ্ক্ষা, উদ্বেগ এবং বিচ্ছিন্ন বিষয়ের" উপর ভিত্তি করে "অধিকার ও অধিকারের উপর গণতান্ত্রিক এবং সর্বজনীনতাবাদী বক্তৃতা" এর সাথে "পিতৃতান্ত্রিক এবং জেনোফোবিক বক্তৃতা" একত্রিত করে আসছে ভারত।

উচ্চ বর্ণবাদ 
প্রধানমন্ত্রী ভিপি সিং যখন শূদ্রদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশের জন্য সরকারি ও পাবলিক বিশ্ববিদ্যালয়ের চাকরিতে সংরক্ষণের প্রসার ঘটাতে মণ্ডল কমিশন চালু করেছিলেন, যাদেরকে আনুষ্ঠানিকভাবে অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণী (ওবিসি) হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল, তখন হিন্দুত্ববাদী সংগঠন আরএসএস-এর প্রচারের আউটলেট, <i id="mwAws">অর্গানাইজার</i> ম্যাগাজিন লিখেছিল। "একটি প্রত্যাশিত শূদ্র বিপ্লবের যে কোনো পতন মোকাবেলায় নৈতিক ও আধ্যাত্মিক শক্তি গড়ে তোলার জরুরি প্রয়োজন"।  সমাজ বিজ্ঞানী এবং অর্থনীতিবিদ জিন ড্রেজের মতে, মন্ডল কমিশন উচ্চ বর্ণের লোকদের ক্ষুব্ধ করেছিল এবং ওবিসিদের দূরত্বের হুমকি দিয়েছিল, কিন্তু বাবরি মসজিদ ধ্বংস এবং পরবর্তী ঘটনাগুলি এই চ্যালেঞ্জকে কমাতে সাহায্য করেছিল এবং হিন্দুদেরকে মুসলিম বিরোধী অবস্থানে পুনরায় একত্রিত করেছিল। তিনি আরও দাবি করেন "হিন্দুত্ব প্রকল্পটি উচ্চ বর্ণের জন্য একটি লাইফবোট যেটি পর্যন্ত এটি ব্রাহ্মণ্যবাদী সামাজিক ব্যবস্থা পুনরুদ্ধারের প্রতিশ্রুতি দেয়" এবং এই আদর্শের সম্ভাব্য শত্রু যে কেউ যার কাজ বা ব্রাহ্মণ্য সমাজ ব্যবস্থা পুনরুদ্ধারের প্রক্রিয়াকে বাধাগ্রস্ত করতে পারে। ড্রেজ আরও দাবি করেন যে যদিও হিন্দুত্ব একটি সংখ্যাগরিষ্ঠ আন্দোলন হিসাবে পরিচিত, এটি একটি নিপীড়ক সংখ্যালঘু আন্দোলন হিসাবে সর্বোত্তমভাবে প্রকাশ করা যেতে পারে।  ফরাসি রাষ্ট্রবিজ্ঞানী ক্রিস্টোফ জাফরেলটের মতে, সঙ্ঘ পরিবার সংগঠনগুলি তাদের হিন্দুত্ব মতাদর্শের সাথে উচ্চ বর্ণের হিন্দুদের বিশ্বাস কাঠামো চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেছে।  দলিত অধিকার কর্মী এবং রাজনৈতিক তাত্ত্বিক কাঞ্চা ইলাইয়ার মতে, "হিন্দুত্ব ব্রাহ্মণবাদ ছাড়া কিছুই নয়" এবং শুধুমাত্র "দলিতকরণ হিন্দুত্বের ছদ্মবেশে ব্রাহ্মণ্য ফ্যাসিবাদের বিপদকে কার্যকরভাবে মোকাবেলা করতে পারে"। 

জাফরেলটের মতে, হিন্দুত্ব মতাদর্শের শিকড় এমন এক যুগে রয়েছে যেখানে প্রাচীন ভারতীয় পুরাণ এবং বৈদিক প্রাচীনত্বের কল্পকাহিনীকে বৈধ বলে ধরে নেওয়া হয়েছিল। এই কল্পকাহিনীটি "হিন্দু জাতিগত চেতনার ভরণপোষণ দিতে" ব্যবহৃত হয়েছিল।  এর কৌশলটি প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরে খিলাফত আন্দোলনের মুসলিম পরিচয়ের রাজনীতির অনুকরণ করে এবং পশ্চিম থেকে রাজনৈতিক ধারণা ধার করে - প্রধানত জার্মান।  হিন্দুত্ববাদী সংগঠনগুলি হিন্দু পুরাণের ঘটনাকে ইতিহাস হিসাবে বিবেচনা করে।  হিন্দুত্ববাদী সংগঠনগুলি তাদের বিবৃতি বা অনুশীলনে বিশ্বাসের জন্য সমালোচিত হয়েছে যেগুলি তারা বৈজ্ঞানিক এবং বাস্তব উভয়ই বলে দাবি করে কিন্তু বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির সাথে বেমানান।  

সাভারকরের হিন্দুত্ববাদী ইতিহাসবিদ ও রাষ্ট্রবিজ্ঞানী অ্যান্টনি পেরেলের মতে , হিন্দু কে? 1923 সালে প্রকাশিত হিন্দুত্ব মতাদর্শের একটি মৌলিক পাঠ্য। এটা দাবি করে, অতীতের ভারতকে প্যারেল বলে "জাতিগতভাবে উন্নত মানুষ, আর্যদের সৃষ্টি। তারা বহির্বিশ্বের কাছে হিন্দু নামে পরিচিত, সিন্ধু নদীর ওপারের মানুষ। তাদের পরিচয় তাদের জাতি (জাতি) এবং তাদের সংস্কৃতি (সংস্কৃতি) দ্বারা তৈরি হয়েছিল। সমস্ত হিন্দুই দাবি করে যে তাদের শিরায় শক্তিশালী জাতি রক্ত রয়েছে এবং বৈদিক পিতৃপুরুষদের থেকে এসেছে। তারা একটি সংস্কৃতি তৈরি করেছে – পুরাণ, কিংবদন্তি, মহাকাব্য, দর্শন, শিল্প এবং স্থাপত্য, আইন এবং আচার, ভোজ এবং উত্সবের একটি সমাহার। ভারতের সাথে তাদের একটি বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে: ভারত তাদের কাছে পিতৃভূমি এবং একটি পবিত্র ভূমি।" সাভারকারের পাঠ্য "হিন্দু সংস্কৃতিকে একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ সংস্কৃতি হিসাবে উপস্থাপন করে, অন্য সংস্কৃতির থেকে কোনো ইনপুটের প্রয়োজন নেই", যা "ভারতের অতীতের একটি অঐতিহাসিক, সংকীর্ণ এবং মিথ্যা বিবরণ", প্যারেল বলে। 

চেতন ভাট বলেন, আদি হিন্দু জাতীয়তাবাদী চিন্তাধারার প্রাঙ্গণ ঔপনিবেশিক যুগের ইউরোপীয় পাণ্ডিত্য এবং তার সময়ের প্রাচ্যবাদকে প্রতিফলিত করেছিল।  "ভারতকে সভ্যতার দোলনা" (ভলতেয়ার, হার্ডার, কান্ট, শ্লেগেল), বা "মানবতার স্বদেশ এবং আদি দর্শন" (হার্ডার, শ্লেগেল), বা "হিন্দু মূল্যবোধে মানবতাবাদ" (হার্ডার), বা ফ্রেডরিখ মুলার, চার্লস উইলকিন্স, উইলিয়াম জোন্স, আলেকজান্ডার হ্যামিল্টন এবং অন্যান্যদের ঔপনিবেশিক যুগের বৃত্তি সহ সমসাময়িক মানবতার (শোপেনহাওয়ার) জন্য মুক্তির প্রস্তাব দেওয়া হিন্দুধর্ম ছিল সাভারকার এবং অন্যদের জন্য তাদের হিন্দু জাতীয়তাবাদী ধারণাগুলিকে ধার ও অঙ্কুরিত করার প্রাকৃতিক বুদ্ধিবৃত্তিক ম্যাট্রিক্স। 

চক্রবর্তী রাম-প্রসাদ, ব্রিটিশ একাডেমির একজন ফেলো এবং রাজনীতি এবং ধর্মের দর্শনের একজন পণ্ডিত, বলেছেন যে হিন্দুত্ব হল জাতীয়তাবাদের একটি রূপ যা এর বিরোধীরা এবং এর প্রবক্তারা ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করে।  হিন্দুত্বের বিরোধীরা হয় এটিকে একটি মৌলবাদী মতাদর্শ হিসাবে বিবেচনা করে যার লক্ষ্য "হিন্দু ধর্মীয় মতবাদের প্রয়োজনীয়তাগুলির সাথে সুশীল সমাজের কাজকে নিয়ন্ত্রিত করা" বা বিকল্পভাবে, মৌলবাদের আরেকটি রূপ হিসাবে স্বীকার করে যে হিন্দুধর্ম একটি বিচিত্র মতবাদের সংগ্রহ, জটিল এবং অন্যান্য ধর্মের থেকে আলাদা। রাম-প্রসাদের মতে, হিন্দুত্বের প্রবক্তারা এই ট্যাগগুলিকে প্রত্যাখ্যান করে, এটিকে তাদের অধিকার এবং তাদের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে লালন করার জন্য একটি পছন্দসই মূল্য হিসাবে দেখে।  সাভারকরের মতে হিন্দুত্ব মতাদর্শ, রাম-প্রসাদ বলেছেন, একটি "ভূগোল, জাতি এবং সংস্কৃতি" ভিত্তিক ধারণা। যাইহোক, "ভূগোল" কঠোরভাবে আঞ্চলিক নয় তবে এটি একটি "জনগণের পূর্বপুরুষের স্বদেশ", এবং "জাতি" বায়োজেনেটিক নয় তবে এটি আর্য, স্থানীয় বাসিন্দা এবং "বিভিন্ন মানুষদের" আগতদের আন্তঃবিবাহের ঐতিহাসিক বংশধর হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। সময়ের সাথে সাথে  সুতরাং, "হিন্দুত্বের জন্য চূড়ান্ত বিভাগটি হল সংস্কৃতি", এবং এই সংস্কৃতিটি "কঠোরভাবে ধর্মীয় নয়, যদি ধর্মের দ্বারা নির্দিষ্ট কিছু মতবাদকে অতিক্রম করার প্রতি অঙ্গীকার বোঝানো হয়", তিনি বলেন।  প্রবক্তারা বলেছেন যে হিন্দুত্ব চিন্তাধারায় ভারতীয় সংস্কৃতি এবং ইতিহাস সম্পর্কে সুসংগত এবং ন্যায়সঙ্গত থিসিসের কার্নেল রয়েছে।

একাডেমিক স্বাধীনতার জন্য হুমকি 
হিন্দুত্ব মতাদর্শ ভারত এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র উভয় শিক্ষাবিদ এবং ছাত্রদের হুমকির সাথে যুক্ত করা হয়েছে।  উদাহরণস্বরূপ, ২০১১ সালে, হিন্দুত্ববাদী কর্মীরা সফলভাবে দিল্লি বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাস পাঠ্যক্রম থেকে রামায়ণের একাধিক আখ্যান সম্পর্কে একটি প্রবন্ধ মুছে ফেলার অভিযোগ এনেছিল।  রোমিলা থাপার, ভারতের অন্যতম বিখ্যাত ইতিহাসবিদ, বারবার হিন্দুত্ববাদী হামলার সম্মুখীন হয়েছেন।  ওয়েন্ডি ডনিগার এবং শেলডন পোলক সহ উত্তর আমেরিকা ভিত্তিক দক্ষিণ এশিয়া এবং হিন্দু ধর্মের পণ্ডিতদের বিরুদ্ধে হিন্দু অধিকার ধাক্কা দেওয়ার জন্য দায়ী।  বিজেপি নেতৃত্বে, ভারতীয় রাজ্যের বিরুদ্ধে পণ্ডিতদের নজরদারি করার এবং কিছু গবেষণা অ্যাক্সেস অস্বীকার করার অভিযোগ আনা হয়েছে। 

২০২১ সালে, দক্ষিণ এশিয়ার উত্তর আমেরিকা-ভিত্তিক পণ্ডিতদের একটি দল একটি যৌথ গঠন করে এবং হিন্দুত্ব হয়রানি ফিল্ড ম্যানুয়াল প্রকাশ করে, তারা যুক্তি দেয়, তাদের একাডেমিক স্বাধীনতার জন্য হিন্দুত্ব হুমকির উত্তর দিতে।  তারা ১৯৯০ এর দশকে উত্তর আমেরিকায় শিক্ষাবিদদের হিন্দুত্ববাদী হয়রানির আরও ঘটনা নথিভুক্ত করেছে।  এসোসিয়েশন ফর এশিয়ান স্টাডিজ উল্লেখ করেছে যে হিন্দুত্বকে হিন্দুধর্ম থেকে আলাদা একটি "সংখ্যাগরিষ্ঠ মতাদর্শিক মতবাদ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, "অসংখ্য পণ্ডিত, শিল্পী এবং সাংবাদিকদের উপর ক্রমবর্ধমান আক্রমণ যারা এর রাজনীতিকে সমালোচনামূলকভাবে বিশ্লেষণ করে"।

আরও দেখুন 

 সাম্প্রদায়িকতা (দক্ষিণ এশিয়া)
 ভারতীয় জাতীয়তাবাদ
 সামাজিক রক্ষণশীলতা
 জাফরানিকরণ

ব্যাখ্যামূলক নোট

তথ্যসূত্র

উদ্ধৃতি

সাধারণ সূত্র

আরও পড়া

প্রবন্ধ

বহিঃসংযোগ 
 

সঙ্ঘ পরিবার
রাজনৈতিক মতাদর্শ
হিন্দু জাতীয়তাবাদ
হিন্দুধর্মের সমালোচনা
ভারতীয় জনতা পার্টি
হিন্দুত্ব
অপর্যালোচিত অনুবাদসহ পাতা
ভারতে রক্ষণশীলতা
ভারতে ইসলামভীতি