রস (নন্দনতত্ত্ব)

ভারতীয় নন্দনতত্ত্বে রস () শব্দটির আক্ষরিক অর্থ "তরল পদার্থ বিশেষ, সার বা স্বাদ"। ভারতীয় শিল্পকলায় রসবাদ বলতে এমন একটি ধারণাকে বোঝায়, যার মাধ্যমে যে-কোনো দৃষ্টিগত, সাহিত্য বা সংগীত-সংক্রান্ত সৃষ্টিকর্মের নান্দনিক গুণাবলিকে নির্দেশ করে। রস পাঠক বা দর্শকের আবেগ বা অনুভূতিগুলিকে জাগ্রত করে তোলে, অথচ এই রসকে ভাষায় প্রকাশ করা যায় না। রচয়িতা বা উপস্থাপনাকারী কর্তৃক কোনো সৃষ্টিকর্মে প্রোথিত আবেগ-সংক্রান্ত গুণাবলি বা সারবস্তুই রস। সহৃদয় অর্থাৎ সংবেদনশীল দর্শক বা পাঠক এই রস উপভোগ করেন। রসের উপস্থিতির কারণে দর্শক বা পাঠকের কাছে সৃষ্টিকর্মটি নীরস বলে মনে হয় না, বরং তাঁরা নিজের মনের আবেগের সঙ্গে এটির একাত্মতা অনুভব করতে পারেন।

দর্শক বা পাঠকের ভাবের থেকে রস উৎপাদিত হয়। এই ভাব হল সংশ্লিষ্ট দর্শক বা পাঠকের মানসিক অবস্থা।

খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে ভরত রচিত শিল্পকলা-সংক্রান্ত প্রাচীন সংস্কৃত গ্রন্থ নাট্যশাস্ত্র-এর ষষ্ঠ অধ্যায়টি রসবাদ-বিষয়ক। অবশ্য নাটক, সংগীত ও অন্যান্য প্রদর্শনীমূলক শিল্পকর্মে রসের সর্বাপেক্ষা সম্পূর্ণতম ব্যাখ্যা পাওয়া যায় কাশ্মীরি শৈব দার্শনিক অভিনবগুপ্তের (আনুমানিক ১০০০ খ্রিস্টাব্দ) রচনাবলিতে। অভিনবগুপ্ত প্রাচীন ভারতের সুপ্রাচীন নন্দনতাত্ত্বিক ধ্যানধারণাগুলিকে যৌক্তিকভাবে বর্ণনা করেছেন। নাট্যশাস্ত্র-এ বর্ণিত রসবাদ অনুযায়ী, বিনোদন প্রদর্শনীমূলক শিল্পকলার একটি কাঙ্ক্ষিত ফল হলেও সেটিই এর প্রাথমিক উদ্দেশ্য নয়। বরং প্রাথমিক উদ্দেশ্যটি হল দর্শককে বিস্ময় বা আনন্দে পরিপূর্ণ অপর এক সমান্তরাল সত্যে নিয়ে যাওয়া, যেখানে তাঁরা নিজ চৈতন্যের সারবস্তুটির সন্ধান পাবেন এবং আধ্যাত্মিক ও নৈতিক প্রশ্নগুলি পর্যালোচনা করবেন।

নৃত্যকলা, সংগীত, নাট্যকলা, চিত্রকলা, স্থাপত্যকলা ও সাহিত্য সহ ভারতীয় শিল্পকলার অনেক ধারাতেই রসের ধারণাটি একটি মৌলিক ধারণা হলেও কোনো একটি নির্দিষ্ট রসের ব্যাখ্যা ও প্রয়োগ নিয়ে তত্ত্ববিদদের মধ্যে মতভেদ আছে। ভারতীয় রসবাদের ধারণাটি ইন্দোনেশিয়ার বালি ও জাভা অঞ্চলের রামায়ণের সাংগীতিক উপস্থাপনার মধ্যেও পাওয়া যায়, কিন্তু তার মধ্যে আঞ্চলিক সৃজনমূলক বিবর্তন লক্ষিত হয়।

ইতিহাস
রস শব্দটি প্রাচীন বৈদিক সাহিত্যে দেখা যায়। ঋগ্বেদে, এটি তরল, নির্যাস ও গন্ধকে বোঝায়। অথর্ববেদে রস অর্থ "স্বাদ" ও "শস্যের রস"। ড্যানিয়েল মেয়ার-ডিঙ্কগ্র্যাফের মতে, উপনিষদে রস বলতে "সার, স্ব-উজ্জ্বল চেতনা, সূক্ষ্মতা" বোঝায় কিন্তু কিছু প্রসঙ্গে "স্বাদ"ও বোঝায়। বৈদিক-উত্তর সাহিত্যে, শব্দটি সাধারণত "নির্যাস, সার, রস বা সুস্বাদু তরল" বোঝায়।

নান্দনিক অর্থে রসকে বৈদিক সাহিত্যে প্রস্তাব করা হয়েছে, তবে হিন্দুধর্মের রসতত্ত্বের বর্ণনাকারী প্রাচীনতম টিকে থাকা পাণ্ডুলিপিগুলি নাট্যশাস্ত্রের। ঐতরেয় ব্রাহ্মণ ৬ষ্ঠ অধ্যায়ে উদাহরণস্বরূপ, বলে:

নাট্যশাস্ত্র ৬ষ্ঠ অধ্যায়ে রসতত্ত্ব উপস্থাপন করে। পাঠ্যটি তার আলোচনা শুরু করে সূত্র দিয়ে যার নাম রসসূত্র:

নাট্যশাস্ত্র অনুসারে, থিয়েটারের লক্ষ্য হল নান্দনিক অভিজ্ঞতাকে শক্তিশালী করা এবং আবেগপূর্ণ রস সরবরাহ করা। পাঠ্যটি বলে যে শিল্পের লক্ষ্যগুলি বহুগুণ। অনেক ক্ষেত্রে, এটি শ্রম দিয়ে ক্লান্ত, বা শোকে বিপর্যস্ত, বা দুঃখে ভারাক্রান্ত, বা কঠোর সময়ের দ্বারা আঘাতপ্রাপ্তদের জন্য বিশ্রাম ও স্বস্তি প্রদানের লক্ষ্য রাখে। যাইহোক, নাট্যশাস্ত্র অনুসারে বিনোদন প্রভাব, তবুও শিল্পের প্রাথমিক লক্ষ্য নয়। প্রাথমিক লক্ষ্য হল রাসা তৈরি করা যাতে দর্শকদের চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং অতিক্রান্ত মূল্যবোধের অভিব্যক্তির দিকে তুলে নেওয়া এবং পরিবহন করা যায়।

অভিনবভারতী হল নাট্যশাস্ত্রের সবচেয়ে অধ্যয়ন করা ভাষ্য, অভিনবগুপ্তের লেখা, যিনি নাট্যশাস্ত্রকে নাট্যবেদ হিসেবেও উল্লেখ করেছেন। নাট্যশাস্ত্রের অভিনবগুপ্তের বিশ্লেষণ নান্দনিক ও সত্তাতাত্ত্বিক প্রশ্নগুলির বিস্তৃত আলোচনার জন্য উল্লেখযোগ্য। অভিনবগুপ্তের মতে, শৈল্পিক অবদানের সাফল্য পরিমাপ করা হয় পর্যালোচনার দ্বারা, পুরস্কার বা প্রযোজনা প্রাপ্ত স্বীকৃতি দ্বারা নয়, তবেই যখন এটি দক্ষ নির্ভুলতা, নিবেদিত বিশ্বাস এবং বিশুদ্ধ একাগ্রতার সাথে সঞ্চালিত হয়, যাতে শিল্পী শ্রোতাদের আবেগগতভাবে শিল্পে নিমগ্ন করে এবং দর্শককে রস অভিজ্ঞতার নির্মল আনন্দে নিমগ্ন করে।

উপাদান

ভরত মুনি নাট্যশাস্ত্রে আটটি রস উচ্চারণ করেছিলেন, যা ২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে ২০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে লেখা নাটকীয় তত্ত্ব এবং অন্যান্য অভিনয় শিল্পের প্রাচীন সংস্কৃত পাঠ। ভারতীয় পারফর্মিং আর্ট-এ, রস হল অনুভূতি বা আবেগ যা শিল্প দ্বারা দর্শকদের প্রতিটি সদস্যের মধ্যে উদ্ভূত হয়। নাট্যশাস্ত্রের প্রতিটি বিভাগে ছয়টি রস উল্লেখ করেছে, কিন্তু রসের উপর উৎসর্গীকৃত বিভাগে এটি আটটি প্রাথমিক রস বলে এবং আলোচনা করে। নাট্যশাস্ত্র অনুসারে প্রতিটি রসের প্রধান দেবতা এবং নির্দিষ্ট রঙ রয়েছে। রসের ৪টি জোড়া আছে। উদাহরণ স্বরূপ, হাস্য উৎপন্ন হয় শৃঙ্গার থেকে। একজন ভীত ব্যক্তির আভা কালো, এবং একজন রাগান্বিত ব্যক্তির আভা লাল। ভরত মুনি নিম্নলিখিত স্থাপন করেছিলেন:
 শৃঙ্গারঃ (शृङ्गारः): রোমান্স, প্রেম, আকর্ষণ; বিষ্ণু প্রধান দেবতা; শ্যামা (গাঢ় নীল) রং
 হাস্যম্ (हास्यं): হাসি, আনন্দ, হাস্যরস; শিব প্রধান দেবতা; সাদা রং
 রৌদ্রম্ (रौद्रं): ক্রোধ; রুদ্র অধিপতি দেবতা; লাল রং
 করুণ্যম্ (कारुण्यं) : করুণা; যম অধিপতি দেবতা; ধূসর রং
 বিভৎসম্ (बीभत्सं): বিতৃষ্ণা, ঘৃণা; মহাকাল সভাপতিত্বকারী দেবতা; নীল রং
 ভয়ানকম্ (भयानकं): ভীতি, আতঙ্ক; কাল প্রধান দেবতা; কালো রং
 বীরম্ (वीरं): বীরত্ব; ইন্দ্র প্রধান দেবতা; উজ্জ্বল সাদা রং
 অদ্ভূতম্ (अद्भुतं): আশ্চর্য, বিস্ময়; ব্রহ্মা প্রধান দেবতা; হলুদ রং

শান্তরস
 শান্তম্ (शान्त): শান্তি বা প্রশান্তি; বিষ্ণু দেবতা; চিরস্থায়ী সাদা রং
শান্তরসকে নবম রস হিসেবে পরবর্তী লেখকগণ যোগ করেছিলেন। শান্তরস রসগুলির সমষ্টির সমান সদস্য হিসাবে কাজ করে, তবে এটি নান্দনিক আনন্দের সবচেয়ে স্পষ্ট রূপ হিসাবে স্বতন্ত্র। অভিনবগুপ্ত একে রত্নখচিত নেকলেসের সাথে তুলনা করেছেন; যদিও এটি বেশিরভাগ লোকের জন্য সবচেয়ে আকর্ষণীয় নাও হতে পারে, এটি এমন সূত্র যা নেকলেসকে রূপ দেয়, যা অন্য আটটি রসের গহনাকে উপভোগ করতে দেয়। রসের আস্বাদন এবং বিশেষ করে শান্তরসকে বোঝানো হয় প্রায় ততটা ভালো, কিন্তু কখনোই যোগীদের দ্বারা অনুভব করা আত্ম-উপলব্ধির আনন্দের সমান নয়।

টীকা

তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ
 Rasa (sentiments) in the Natya-shastra, Translated into English by Manomohan Ghosh
"Rasas" as Springs of Art in Indian Aesthetics, Radhakamal Mukerjee (Archive )
"Rasa" as Aesthetic Experience, G. B. Mohan Thampi (Archive )
The Theory of Rasa, P. J. Chaudhury
The Aesthetics of Ancient Indian Drama, V. Raghavan

ভারতে নৃত্য
নন্দনতত্ত্বের ধারণা
সাহিত্য তত্ত্ব
সংস্কৃত শব্দ ও বাক্যাংশ