দেবদাসী

দেবদাসী হলেন একজন মহিলা শিল্পী, যিনি তার বাকি জীবন দেবতা বা মন্দিরের পূজা ও সেবায় নিবেদিত থাকেন। উৎসর্গটি এমন একটি অনুষ্ঠানে সঞ্চালিত হয় যা কিছুটা বিয়ের অনুষ্ঠানের মতো। মন্দিরের যত্ন নেওয়া এবং আচার-অনুষ্ঠান করার পাশাপাশি, এই মহিলারা ভারতনাট্যম, মোহিনিয়াত্তম, কুচিপুডি এবং ওডিসির মতো শাস্ত্রীয় ভারতীয় নৃত্যগুলিও শিখে এবং অনুশীলন করে। নর্তক, সঙ্গীতশিল্পী এবং স্ত্রী হিসেবে তাদের মর্যাদা ছিল মন্দির পূজার একটি অপরিহার্য অঙ্গ।

ষষ্ঠ থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর মধ্যে, সমাজে দেবদাসীদের উচ্চ পদমর্যাদা এবং সম্মান ছিল। তারা ব্যতিক্রমীভাবে সমৃদ্ধ ছিল কারণ তাদের শিল্পের রক্ষক হিসাবে দেখা হত। এই সময়কালে, রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকরা তাদের জমি, সম্পত্তি এবং জহরত উপহার দিয়েছিলেন। দেবদাসী হওয়ার পর নারীরা ধর্মীয় আচার, ধর্মানুষ্ঠান ও নৃত্য শেখায় সময় কাটাতেন। দেবদাসীরা ব্রহ্মচর্যের জীবনযাপন করবে বলে আশা করা হয়েছিল, তবে কিছু ব্যতিক্রম ঘটেছে।

ভারতীয় উপমহাদেশে ব্রিটিশ শাসনের সময়, মন্দিরের পৃষ্ঠপোষক রাজারা তাদের ক্ষমতা হারিয়েছিলেন এবং এইভাবে মন্দির শিল্পী সম্প্রদায়গুলিও তাদের তাৎপর্য হারিয়েছিল। ফলস্বরূপ, দেবদাসীরা তাদের সমর্থন ও পৃষ্ঠপোষকতার ঐতিহ্যবাহী উপায় বাদ দিয়েছিল এবং এরপর তারা সাধারণত পতিতাবৃত্তির সাথে যুক্ত হয়ে পড়েছিল। ১৯৩৪ সালে বোম্বে দেবদাসী সুরক্ষা আইনের মাধ্যমে ব্রিটিশ শাসনামলে দেবদাসী প্রথা নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। দেবদাসী প্রথার ঔপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গি বিতর্কিত রয়ে গেছে কারণ ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকার দেবদাসীদের অ-ধর্মীয় রাস্তার নর্তকদের থেকে আলাদা করতে পারেনি।

যদিও দেবদাসী প্রথা এখনও প্রাথমিক আকারে বিদ্যমান কিন্তু সামাজিক সক্রিয়তার সাথে বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন রাজ্যের রাজ্য সরকারগুলি এই রীতিকে বেআইনি ঘোষণা করেছে যেমন অন্ধ্রপ্রদেশ দেবদাসি (উৎসর্গের নিষেধাজ্ঞা) আইন, ১৯৮৮, বা মাদ্রাজ দেবদাসী আইন ১৯৪৭।

ইতিহাস 

প্রথাটি তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে ওঠে যখন সোমবংশীয় রাজবংশের একজন মহান রাণী সিদ্ধান্ত নেন যে দেবতাদের সম্মান করার জন্য, নির্দিষ্ট কিছু মহিলা যারা শাস্ত্রীয় নৃত্যে প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত, তাদের দেবতাদের সাথে বিবাহ করা উচিত। এই প্রথার সূচনাটি এমন একটি ছিল যা অত্যন্ত সম্মানের সাথে অনুপ্রাণিত হয়েছিল কারণ যে সমস্ত মহিলাকে দেবদাসী হওয়ার জন্য বেছে নেওয়া হয়েছিল তারা দুটি মহান সম্মানের অধীন ছিল। প্রথমত, যেহেতু তারা আক্ষরিক অর্থে দেবতার সাথে বিবাহিত ছিল, তাদের দেবী লক্ষ্মীর মতো সম্মান করা হতো। দ্বিতীয়ত, মহিলাদের সর্বোচ্চ মর্যাদা দেয়া হয়েছিল কারণ তারা "সেই মহান মহিলা হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, যারা প্রাকৃতিক মানবিক আবেগ ও তাদের পঞ্চ ইন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রণ করে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে ঈশ্বরের কাছে সমর্পণ করতে পারে।" তাদের প্রধান কর্তব্য, সন্ন্যাস জীবনযাপন করার পাশাপাশি মন্দিরের যত্ন নেওয়া ও শাস্ত্রীয় ভারতীয় নৃত্য শেখা (সাধারণত ভরতনাট্যম, যা তারা মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠানে সম্পাদন করত)। দেবদাসীকে আর্থিকভাবে পৃষ্ঠপোষকতা করার ক্ষমতার জন্য পৃষ্ঠপোষকদের উচ্চ মর্যাদা বলে মনে করা হত।

মন্দিরের পূজার নিয়ম ও আগাম অনুসারে, নৃত্য এবং সঙ্গীত হল মন্দিরের দেবতাদের জন্য প্রতিদিনের পূজার প্রয়োজনীয় দিক। দেবদাসীরা বিভিন্ন স্থানে বিভিন্ন স্থানীয় শব্দ দ্বারা পরিচিত ছিল। যেমন কর্ণাটকের বাসিভি, মহারাষ্ট্রের মাতঙ্গী এবং গোয়ায় কালাভান্তিন এবং দামাওঁ। দেবদাসীরা যোগিনী, ভেঙ্কটাসানি, নাইলিস, মুরালিস এবং থেরাদিয়ান নামেও পরিচিত ছিল। দেবদাসীকে কখনও কখনও একটি বর্ণ হিসাবে উল্লেখ করা হয়; তবে কেউ কেউ এই ব্যবহারের যথার্থতা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন। "দেবদাসীদের মতে একজন দেবদাসীর 'জীবনের পথ' বা 'পেশাদার নীতি' (বৃত্তি, মুরাই) আছে, কিন্তু দেবদাসী জাতি বা উপ-বর্ণের তা নেই। পরবর্তীতে, দেবদাসীর পদটি বংশগত হয়ে ওঠে কিন্তু তাদের পর্যাপ্ত যোগ্যতা ছাড়া কাজ করার অধিকার প্রদান করা হয়নি" (অমৃত শ্রীনিবাসন, ১৯৮৫)। ইউরোপে বায়াদেরে শব্দটি (  থেকে  ,  থেকে  , আক্ষরিক অর্থে নর্তকী ) মাঝে মাঝে ব্যবহৃত হত।

প্রাচীন ও মধ্যযুগ 

দেবদাসী প্রথার সুনির্দিষ্ট উৎপত্তি প্রাথমিক সূচনার কারণ অস্পষ্ট। দেবদাসীর প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায় আম্রপালি নামের একটি মেয়ের কাছে, যাকে বুদ্ধের সময় রাজা নগরবধু ঘোষণা করেছিলেন। অনেক পন্ডিত উল্লেখ করেছেন যে ধর্মগ্রন্থে ঐতিহ্যের কোন ভিত্তি নেই। এএস আলতেকার বলেছেন যে, "মন্দিরের সাথে নৃত্যরত মেয়েদের মেলামেশার প্রথা জাতক সাহিত্যে অজানা। গ্রীক লেখকদের দ্বারা এর উল্লেখ নেই এবং গণিকার জীবনের বিস্তারিত বর্ণনাকারী অর্থশাস্ত্র এ সম্পর্কে নীরব।"

মন্দিরে মহিলা শিল্পীদের ঐতিহ্য খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীতে গড়ে উঠেছিল বলে জানা যায়। গুপ্ত সাম্রাজ্যের ধ্রুপদী কবি এবং সংস্কৃত লেখক কালিদাসের মেঘদূতে এই ধরনের নৃত্যশিল্পীদের উল্লেখ পাওয়া যায়। দক্ষিণ ভারতে খ্রিস্টীয় ৬ষ্ঠ শতকে কেশরী রাজবংশের সময় দেবদাসীর প্রথম নিশ্চিত উল্লেখ পাওয়া যায়। অন্যান্য উৎসের মধ্যে রয়েছে লেখকের কাজ যেমন একজন চীনা ভ্রমণকারী জুয়ানজাং এবং কাশ্মীরি ঐতিহাসিক কালহানায়। ১১শ শতকের একটি শিলালিপি থেকে জানা যায় যে দক্ষিণ ভারতের থাঞ্জাভুর মন্দিরের সাথে ৪০০ দেবদাসী সংযুক্ত ছিল। একইভাবে, গুজরাটের সোমেশ্বর মন্দিরে ৫০০ জন দেবদাসী ছিল। ৬ষ্ঠ এবং ১৩তম শতকের মধ্যে, দেবদাসীদের সমাজে উচ্চ পদমর্যাদা ছিল এবং তারা ব্যতিক্রমীভাবে সমৃদ্ধ ছিল কারণ তাদের শিল্পের রক্ষক হিসাবে দেখা হত। এই সময়কালে রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকরা তাদের জমি, সম্পত্তি এবং জহরত উপহার দিয়েছিলেন।

দক্ষিণ ভারতে দেবদাসী এবং চোল সাম্রাজ্য 
চোল সাম্রাজ্য দেবদাসী প্রথাকে সমর্থন করেছিল। তামিলে দেবদাসীরা দেবর আদিগালার নামে পরিচিত ছিল। "দেব" মানে "ঐশ্বরিক" এবং "আদিগালার" "সেবক", অর্থাৎ "ঈশ্বরের দাস"। পুরুষ এবং মহিলা দেবদাস এবং দেবদাসী উভয়ই হিন্দু মন্দির এবং তাদের দেবতাদের সেবায় নিবেদিত ছিল। চোল সাম্রাজ্য মন্দির উৎসবের সময় সঙ্গীত ও নৃত্যের ঐতিহ্য গড়ে তুলেছিল।

শিলালিপিগুলি ইঙ্গিত করে যে ৪০০ জন নর্তকী, তাদের গুরু এবং বাদকদলকে তেল, হলুদ, পান এবং বাদাম দৈনিক বিতরণ সহ প্রচুর অনুদান দিয়ে বৃহদীশ্বর মন্দির, তাঞ্জাবুর কর্তৃক রক্ষণাবেক্ষণ করা হয়েছিল। নাটুভানাররা তাদের অভিনয়ের সময় দেবদাসীদের পুরুষ সঙ্গী ছিলেন। নাটুভানাররা বাদকদল পরিচালনা করতেন যখন দেবদাসী তার সেবা করতেন। শিলালিপিগুলি নির্দেশ করে যে নাটুভানাররা চোল রানী এবং রাজকুমারী কুন্দাভাইকে শিক্ষাদান করেছিলেন।

চোল সাম্রাজ্য সম্পদ এবং আকারে বিস্তৃত হওয়ার সাথে সাথে সারা দেশে আরও মন্দির নির্মিত হয়েছিল। শীঘ্রই অন্যান্য সম্রাজ্ঞী ও সম্রাটরা চোল সাম্রাজ্যের অনুকরণ শুরু করেন এবং তাদের নিজস্ব দেবদাসী প্রথা গ্রহণ করেন।
[ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]

নাটাভাল্লু 
অন্ধ্র প্রদেশে বসবাসকারী কর্ণাটকের একটি সম্প্রদায়, নাটাভাল্লুরা নাট্টুভারু, বোগাম, ভোগাম এবং কালাভান্থুলু নামেও পরিচিত।

তেনালির কৃষ্ণা জেলায় প্রতিটি পরিবারে একটি করে মেয়ে দেবদাসী হওয়ার প্রথা ছিল। এই নর্তকীরা দেবদাসী নামে পরিচিত ছিল। একটি সামাজিক সংস্কারের অংশ হিসাবে, আনুষ্ঠানিকভাবে অনুশীলন শেষ করার জন্য একটি লিখিত চুক্তি করা হয়েছিল।

আদাপাসরা ছিল জমিদার পরিবারের মহিলাদের পরিচারক। আদাপাপস পতিতাবৃত্তে জড়িয়ে পড়তেন কারণ তাদের বিয়ে করার অনুমতি ছিল না। কিছু জায়গায় যেমন কৃষ্ণা এবং গোদাবরী জেলায়, আদাপাস খাসা বা খাসভান্ডলু নামে পরিচিত ছিল।

নাটাভাল্লু / কালাওয়ান্ট হল একটি সম্প্রদায় যা সমগ্র অন্ধ্র প্রদেশ রাজ্য জুড়ে বিস্তৃত ছিল। তাদের দেবদাসী, বোগামভাল্লু, গণিকুলু এবং সানি নামেও উল্লেখ করা হয়। কালাভান্তুলু মানে যিনি শিল্পে নিযুক্ত।  দাভেশ সোনেজি লিখেছেন যে, "একবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে, কালাভান্থুলু সম্প্রদায়ের বিপুল সংখ্যক মহিলা খ্রিস্টান ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিল, কারণ এটি তাদের এই মিশনের নতুন পুনর্বাসন কর্মসূচির সদস্য হিসাবে একটি স্থিতিশীল মাসিক আয়ের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল।"

ওড়িশার মাহারি দেবদাসী 
পূর্বাঞ্চলীয় রাজ্য ওড়িশায় দেবদাসীরা জগন্নাথ মন্দিরের মহরি নামে পরিচিত ছিল। দেবদাসী শব্দটি মন্দিরের অভ্যন্তরে নৃত্যরত মহিলাদেরকে বোঝায়। দেবদাসী বা মাহারী হলো "সেই মহান নারী যারা প্রাকৃতিক মানবিক আবেগ, তাদের পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে এবং নিজেকে সম্পূর্ণরূপে ঈশ্বরের (বাচস্পতি) কাছে উৎসর্গ করতে পারে।" মাহারী মানে মহান নারী অর্থাৎ ঈশ্বরের অধিকারী নারী। শ্রীচৈতন্যদেব দেবদাসীকে সেবায়তা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন যারা নৃত্য ও সঙ্গীতের মাধ্যমে ঈশ্বরের সেবা করেছিলেন। ওড়িশি শাস্ত্রীয় নৃত্যের প্রাচীনতম গুরু পঙ্কজ চরণ দাস একটি মাহারি পরিবার থেকে এসেছেন, তিনি মহারিকে মহা রিপু-অরি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যিনি পাঁচটি প্রধান রিপু - শত্রুদের জয় করেন।

ভারতের অন্যান্য অংশের মত, ওড়িয়া মাহারি দেবদাসীরা কখনই যৌনভাবে উদার ছিল না এবং দেবদাসী হওয়ার পর তারা ব্রহ্মচারী থাকবে বলে আশা করা হয়েছিল। যাইহোক, ওড়িয়া মাহারি দেবদাসীর সম্পর্ক এবং সন্তান থাকার রেকর্ড রয়েছে। কথিত আছে যে, জগন্নাথ মন্দিরের মহরিদের কন্যারা ২০ শতকের মাঝামাঝি তাদের সহজাত পেশার সাথে যুক্ত কলঙ্কের কারণে স্বাস্থ্য পরিচর্যার মতো অন্যান্য পেশা গ্রহণ করেছিল, যা তাদের পতিতাবৃত্তে অনুপ্রাণিত করতে পারে।

১৯৫৬ উড়িষ্যা গেজেটে নয়টি দেবদাসী এবং এগারোজন মন্দির সঙ্গীতশিল্পীদের তালিকা করা হয়েছে। ১৯৮০ সালের মধ্যে, মাত্র চারজন দেবদাসী অবশিষ্ট ছিল - হরপ্রিয়া, কোকিলাপ্রভা, পরশমণি এবং শশীমণি । ১৯৯৮ সালের মধ্যে শুধুমাত্র শশীমণি এবং পরশমণি বেঁচে ছিলেন। দৈনন্দিন আচারিক নৃত্য বন্ধ হয়ে গিয়েছিল, যদিও বাহুদা যাত্রার সময় শশীমণি এবং পরশমণি বার্ষিক মন্দিরের কিছু আচার-অনুষ্ঠানে যেমন নবকালেবরা, নন্দ উৎসব এবং দুয়ারা পাকা পরিবেশন করেছিলেন। দেবদাসীদের মধ্যে শেষ শশীমণি ২০১৫ সালের ১৯ মার্চ  ৯২ বছর বয়সে মারা যান।

দক্ষিণ ভারতের কর্ণাটকের ইয়েল্লাম্মা কাল্ট 
দক্ষিণ ভারতের কর্ণাটক রাজ্যে ১০ শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে দেবদাসী প্রথা প্রচলিত ছিল। এদের মধ্যে প্রধান ছিল ইয়েল্লাম্মা কাল্ট। 

ইয়েল্লাম্মা কাল্টের উৎপত্তি নিয়ে অনেক গল্প আছে। সবচেয়ে জনপ্রিয় গল্পটি নির্দেশ করে যে রেণুকা ছিলেন একজন ব্রাহ্মণের কন্যা, যিনি ঋষি জমদগ্নিকে বিয়ে করেছিলেন এবং পাঁচ পুত্রের জননী ছিলেন। তিনি ঋষির পূজা ও আচার-অনুষ্ঠানের জন্য মালাপ্রভা নদী থেকে জল আনতেন। একদিন নদীর তীরে তিনি একদল যুবককে জলক্রীড়ায় মগ্ন দেখেন এবং স্বামীর পূজা ও আচার-অনুষ্ঠানের জন্য যথাসময়ে বাড়ি ফিরতে ভুলে যান, যা জমদগ্নিকে তার সতীত্বকে প্রশ্নবিদ্ধ করে তোলে। তিনি তাদের মাকে শাস্তি দেওয়ার জন্য তাদের ছেলেদের একে একে আদেশ দিয়েছিলেন, কিন্তু তাদের একজন বাদে অন্য চারজন অজুহাতে অস্বীকার করেছিলেন। ঋষি সেই চারজনকে নপুংসক হওয়ার জন্য অভিশাপ দেন এবং তার পঞ্চম পুত্র পরশুরাম কর্তৃক রেণুকার শিরশ্ছেদ হয়। সকলের বিস্ময়ে রেণুকার মাথা দশ এবং শত দ্বারা গুণিত হয়ে বিভিন্ন অঞ্চলে চলে যায় (এরপর অবশ্য রেণুকা আবার জীবন ফিরে পান)। এই অলৌকিক ঘটনাটি তার চার নপুংসক পুত্রের পাশাপাশি অন্যদেরকে তার অনুসারী হতে এবং তার মাথার পূজা করতে অনুপ্রাণিত করেছিল।

ঔপনিবেশিক যুগ

সংস্কারবাদী এবং বিলোপবাদী 
সংস্কারবাদী এবং বিলোপবাদীরা দেবদাসীকে তাদের জীবনধারার কারণে একটি সামাজিক মন্দ বলে মনে করেছিল, যা ব্যাপকভাবে পতিতাবৃত্তির ব্যবস্থায় অবনতি হয়েছিল। যদিও ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ আনুষ্ঠানিকভাবে ভারতে বেশিরভাগ পতিতালয় রক্ষণাবেক্ষণ করেছিল, তবুও প্রথম অ্যান্টি- নচ এবং অ্যান্টি-ডেডিকেশন আন্দোলন ১৮৮২ সালে শুরু হয়েছিল। আইরিশ ধর্মপ্রচারক অ্যামি কারমাইকেল দেবদাসী মহিলাদের তাদের পরিস্থিতি থেকে বাঁচতে সাহায্য করার জন্য সক্রিয় ছিলেন।

যেহেতু দেবদাসীদের পতিতাদের সাথে সমতুল্য করা হয়েছিল, তারা ভারতে যৌনরোগ সিফিলিসের বিস্তারের সাথেও যুক্ত হয়েছিল। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক আমলে অনেক ব্রিটিশ সৈন্য পতিতালয়ে যৌন রোগের সংস্পর্শে এসেছিল এবং দেবদাসীদের দায়ী বলে ভুল বোঝানো হয়েছিল। যৌন রোগের বিস্তার নিয়ন্ত্রণের প্রয়াসে ব্রিটিশ সরকার বাধ্যতামূলক করে যে সমস্ত পতিতারা নিজেদের নিবন্ধন করবে। দেবদাসীদের নিবন্ধন করতে হতো, কারণ ব্রিটিশ সরকার তাদের পতিতা বলে মনে করত।

বাধ্যতামূলক নিবন্ধনের পাশাপাশি, ব্রিটিশ সরকার লক হাসপাতাল নামে পরিচিত প্রতিষ্ঠানও প্রতিষ্ঠা করে যেখানে মহিলাদের যৌনরোগের চিকিৎসার জন্য আনা হয়। তবে এসব হাসপাতালে ভর্তি হওয়া নারীদের মধ্যে অনেক দেবদাসীকে রেজিস্ট্রির মাধ্যমে চিহ্নিত করে জোরপূর্বক হাসপাতালে নিয়ে আসা হয়। এর মধ্যে বেশ কয়েকজন নারীকে স্থায়ীভাবে হাসপাতালে আটকে রাখা হয়েছে।

আজ, কর্ণাটকের সীতাভা জোদ্দাতি প্রাক্তন দেবদাসীকে মূলধারার সমাজে পা রাখতে সাহায্য করে। ১৯৮২ সালে সাত বছর বয়সে তিনি দেবদাসী হন। ১৯৯৭ সালে তিনি তার মতো মহিলাদের দেবদাসী প্রথা থেকে পালাতে এবং মর্যাদার জীবনযাপন করতে সাহায্য করার জন্য ঘটপ্রভার বেলাগাভি জেলায় এমএএসএস (মহিলা অভিরুধি-সংরক্ষণ সংস্থা) একটি বেসরকারি সংস্থা শুরু করেন। ১৯৯৭ থেকে ২০১৭-এর মধ্যে এমএএসএস ৪,৮০০ টিরও বেশি দেবদাসীকে মূলধারার সমাজে পুনঃসংহত করতে সাহায্য করেছে। ২০১৮ সালে তিনি ৪৩ বছর বয়সে পদ্মশ্রী পুরস্কার পান।

ভরতনাট্যমের বিবর্তন 
ব্যালেতে প্রশিক্ষিত একজন থিওসফিস্ট রুক্মিণী দেবী অরুণ্ডেল দেবদাসী নৃত্যের ঐতিহ্যকে এমন একটি প্রেক্ষাপটে পুনরুদ্ধার করার চেষ্টা করেছিলেন যা ভারতীয় সমাজ দ্বারা সম্মানজনকভাবে অনুভূত হয়েছিল যা ততক্ষণে পশ্চিমা মনোবল গ্রহণ করেছিল। দেবতার বর্ণনায় কামোত্তেজক হিসেবে বিবেচিত টুকরোগুলোকে বাদ দিতে তিনি নৃত্যের ভাণ্ডার পরিবর্তন করেছিলেন। তিনি নৃত্যকে এমনভাবে সুশৃঙ্খলভাবে সাজিয়েছিলেন যাতে ব্যালে-র মতো নৃত্যের ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত স্থানের সম্প্রসারণ এবং ব্যবহারকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। এই রূপান্তরের ফল ছিল ভরতনাট্যমের একটি নতুন সংস্করণ, যা তিনি মাদ্রাজে প্রতিষ্ঠিত কলাক্ষেত্র স্কুলে পেশাগতভাবে পড়াতেন। ভরতনাট্যমকে সাধারণত নাট্যশাস্ত্রের সাথে যুক্ত একটি অতি প্রাচীন নৃত্য ঐতিহ্য হিসেবে দেখা হয়। যাইহোক, ভরতনাট্যম যেভাবে পরিবেশিত হয় এবং বর্তমানে পরিচিত তা আসলে দেবদাসী সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত অনুভূত অনৈতিক প্রেক্ষাপট থেকে দেবদাসী নৃত্যের ঐতিহ্যকে সরিয়ে উচ্চ বর্ণের পারফরম্যান্সের পরিবেশে আনার জন্য অরুন্ডেলের সাম্প্রতিক প্রচেষ্টার ফল। তিনি ভরতনাট্যমের পরিবর্তিত ফর্মে ব্যালে-এর অনেক প্রযুক্তিগত উপাদানও গ্রহণ করেছিলেন। নৃত্যকে সম্মানের পরিমাপ দিতে ই কৃষ্ণ আইয়ার এবং রুক্মিণী দেবী অরুণ্ডেল ১৯৩২ সালের মাদ্রাজ মিউজিক অ্যাকাডেমির সভায় সাদিরাত্তমকে "ভারতনাট্যম" বা ভারতীয় নৃত্যের নামকরণ করার জন্য একটি প্রস্তাব উত্থাপন করেছিলেন।

আইনী উদ্যোগ 
দেবদাসী প্রথাকে বেআইনি করার প্রথম আইনি উদ্যোগটি ১৯৩৪ সালের বোম্বে দেবদাসী সুরক্ষা আইনের সময়কালের। এই আইনটি বোম্বাই প্রদেশের সাথে সম্পর্কিত কারণ এটি ব্রিটিশ রাজে বিদ্যমান ছিল। বোম্বে দেবদাসী সুরক্ষা আইন সম্মতিক্রমে হোক বা না হোক, মহিলাদের উৎসর্গকে বেআইনি করেছে। ১৯৪৭ সালে ভারতের স্বাধীনতার বছর মাদ্রাজ দেবদাসী (উৎসর্গ প্রতিরোধ) আইন দক্ষিণ মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সিতে উৎসর্গকে নিষিদ্ধ ঘোষণা করে। ১৯৮৮ সালে সমগ্র ভারতে দেবদাসী প্রথা আনুষ্ঠানিকভাবে বেআইনি ঘোষণা করা হয়েছিল, যদিও বেশিরভাগ দলিত পরিবারের উপর সামাজিক ও অর্থনৈতিক চাপ নিশ্চিত করেছে যে দেবদাসী প্রথা এখনও ব্যাপকভাবে অবৈধভাবে চর্চা করা হচ্ছে।

সামাজিক মর্যাদা 
একজন দেবদাসীকে বিধবা থেকে অনাক্রম্য বলে বিশ্বাস করা হত এবং তাকে অখন্ড সৌভাগ্যবতী ("মহিলা কখনই সৌভাগ্য থেকে আলাদা হয় না") বলা হত। যেহেতু তিনি একটি ঐশ্বরিক দেবতার সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হয়েছিলেন, তাই তাকে বিবাহে বিশেষভাবে স্বাগত অতিথিদের একজন হওয়ার কথা ছিল এবং তাকে সৌভাগ্যের বাহক হিসাবে বিবেচনা করা হত। বিবাহের সময়, লোকেরা তার দ্বারা তার নিজের গলা থেকে কয়েকটি পুঁতি দিয়ে সুতোয় বেঁধে প্রস্তুত করা তালি (বিয়ের তালা) একটি মাল্য গ্রহণ করত। দ্বিজ সদস্যের বাড়িতে যে কোনও ধর্মীয় অনুষ্ঠানে দেবদাসীর উপস্থিতি পবিত্র হিসাবে বিবেচিত হত এবং তাকে যথাযথ সম্মানের সাথে আচরণ করা হত এবং উপহার দেওয়া হত।
[ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]

সমসাময়িক পরিসংখ্যানগত তথ্য 
ভারতীয় রাষ্ট্রীয় মহিলা আয়োগ বিভিন্ন রাজ্যে দেবদাসী সংস্কৃতির প্রচলন সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করেছে। ওড়িশা সরকার জানিয়েছে যে রাজ্যে দেবদাসী প্রথা প্রচলিত নেই। সম্পূর্ণ ওড়িশায় মিলে শুধু পুরী মন্দিরে একজন মাত্র দেবদাসী আছে। ২০১৫ সালের মার্চে, একটি সংবাদপত্রের প্রতিবেদনে বলা হয়েছিল যে জগন্নাথ মন্দিরের সাথে সংযুক্ত শেষ দেবদাসী, শশিমনি মারা গিয়েছিলেন। যার মাধ্যমে দেবদাসীর সংখ্যা শূন্য হয়ে যায়।

একইভাবে, তামিলনাড়ু সরকার লিখেছে যে এই ব্যবস্থা নির্মূল করা হয়েছে এবং এখন রাজ্যে কোনও দেবদাসী নেই। অন্ধ্রপ্রদেশ তার রাজ্যের মধ্যে ১৬,৬২৪ জন দেবদাসী চিহ্নিত করেছে। কর্ণাটক রাজ্য মহিলা বিশ্ববিদ্যালয় ২০১৮ সালে ৮০,০০০ জনেরও বেশি দেবদাসী কর্ণাটক খুঁজে পেয়েছে; ২০০৮ সালে একটি সরকারী সমীক্ষায় ৪০,৬০০ জন পাওয়া গেছেছিল। মহারাষ্ট্র সরকার কমিশনের চাওয়া অনুযায়ী তথ্য দিতে পারেননি। যাইহোক, রাজ্য সরকার "দেবদাসী রক্ষণাবেক্ষণ ভাতা" মঞ্জুর করার জন্য তাদের দ্বারা পরিচালিত সমীক্ষা সংক্রান্ত পরিসংখ্যানগত তথ্য সরবরাহ করেছে। মোট ৮,৭৯৩ জন আবেদন গৃহীত হয়েছিল এবং একটি জরিপ পরিচালনার পর ৬,৩১৪ জন প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল এবং ২,৪৭৯ জন দেবদাসীকে ভাতার জন্য যোগ্য ঘোষণা করা হয়েছিল। তথ্য পাঠানোর সময় ১ হাজার ৪৩২ জন দেবদাসী এই ভাতা পেয়েছিলেন।

ব্যাঙ্গালোরের জয়েন্ট উইমেনস প্রোগ্রাম ফর ন্যাশনাল কমিশন ফর উইমেন-এর একটি সমীক্ষা অনুসারে, যেসব মেয়েকে দেবদাসী হয়ে উঠতে হবে, তাদের কয়েকটি কারণ দেওয়া হয়েছিল, যার মধ্যে রয়েছে বোবা, বধিরতা, দারিদ্র্য এবং অন্যান্য। দেশের গড় তুলনায় দেবদাসী মেয়েদের আয়ু কম, পঞ্চাশের বেশি বয়স্ক দেবদাসী পাওয়া বিরল।

জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে

তথ্যসূত্র

আরও পড়ুন
 Amrit Srinivasan, "Reform and Revival: The Devadasi and Her Dance", Economic and Political Weekly, Vol. XX, No. 44, 2 November 1985, pp. 1869–1876.
 Artal R.O., "Basavis in Peninsular India", Journal of Anthropological Society of Bombay, Vol. IX, No. 2, 1910.
 Asha Ramesh, Impact of Legislative Prohibition of the Devadasi Practice in Karnataka: A Study, (Carried out under financial assistance from NORAD), May 1993.
 Banerjee, G.R., Sex Delinquent Women and Their Rehabilitation, Bombay: Tata Institute of Social Sciences, 1953.
 Basham, A.L., The Wonder That Was India, New York: Grove Press, 1954.
 Chakrabothy, K. (2000). Women as Devadasis: Origin and Growth of the Devadasi Profession. Delhi, Deep & Deep Publications.
 Chakrapani, C, "Jogin System: A Study in Religion and Society", Man in Asia, Vol. IV, No. II, 1991.
 Cornwall, Andrea (2016) Save us from Saviours: Disrupting Development Narratives of the Rescue and Uplift of the 'Third World Woman' in Hemer, Oscar and Thomas Tufte (Eds.) (2016) Voice and Matter: Communication, Development and the Cultural Return. Gothenburg: Nordicom.
 Crooke Williams, The Popular Religion and Folklore of Northern India, (Third Reprint), Delhi: Munshiram Manoharlal, 1968.
 Desai Neera, Women in India, Bombay: Vora Publishers, 1957.
 Dubois Abbe J.A and Beachampes H.K., Hindu Manners, Customs and Ceremonies, Oxford: Clarendon Press, 1928
 Dumont Louis, Religion, Politics and History in India, The Hague, Mouton and Co., 1970
 Dumont Louis, Homo Hierarchius: The Caste System and Its Implications, Chicago: The University of Chicago Press, 1972.
 Durrani, K.S., Religion and Society, New Delhi: Uppal, 1983.
 Fuller Marcus B., The Wrongs of Indian Womanhood, Edinburgh: Oliphant Anderson and Ferrier, 1900.
 Goswami, Kali Prasad., Devadāsī: dancing damsel, APH Publishing, 2000.
 Gough Kathleen, "Female Initiation Rites on the Malabar Coast", Journal of the Royal Anthropological Institute, No. 85, 1952.
 Gupta Giri Raj, Religion in Modern India, New Delhi: Vikas Publishing House, 1983.
 Heggade Odeyar D., "A Socio-economic strategy for Rehabilitating Devadasis", Social Welfare, Feb–Mar 1983.
 Iyer, L.A.K, "Devadasis in South India: Their Traditional Origin And Development", Man in India, Vol.7, No. 47, 1927.
 Jain Devki, Women’s Quest for Power, New Delhi: Vikas Publishing House, 1980.
 Jogan Shankar, Devadasi Cult – A Sociological Analysis (Second Revised Edition), New Delhi: Ashish Publishing House, 1994.
 JOINT WOMEN’S PROGRAMME, Regional Centre, Bangalore, An Exploratory Study on Devadasi Rehabilitation Programme Initiated by Karnataka State Women's Development Corporation and SC/ST Corporation, Government of Karnataka in Northern Districts of Karnataka, Report Submitted to National Commission for Women, New Delhi, 2001–02 (year not mentioned in the report).
 Jordens, J.T.F., "Hindu Religions and Social Reform in British India", A Cultural History of India, Ed. A.L. Basham, Clarendon Press,
 Jordan, K. (2003). From Sacred Servant to Profane Prostitute; A history of the changing legal status of the Devadasis in India 1857–1947. Delhi, Manohar. Oxford, 1975.
 Kadetotad, N.K., Religion and Society among the Harijans of Yellammana Jogatiyaru Hagu Devadasi Paddati (Jogati of Yellamma and Devadasi Custom), Dharwad, Karnatak University Press (Kannada), 1983.
 Kala Rani, Role Conflict in Working Women, New Delhi: Chetna Publishers, 1976.
 Karkhanis, G.G., Devadasi: A Burning Problem of Karnataka, Bijapur: Radha Printing Works, 1959.
 Levine, P. (2000). "Orientalist Sociology and the Creation of Colonial Sexualities." Feminist Review 65(17): Pages:   5–21.
 Marglin, F.A., Wives of The God-king: Rituals of Devadasi of Puri, Delhi: Oxford University Press, 1985.
 Mies, M. (1980). Indian Women and Patriarchy. Delhi, Concept Publishers.
 Mies, M. (1986). Patriarchy and Accumulation on a World Scale: Women in the International Division of Labor. London, Zed Books Ltd.
 Mukherjee, A.B., "Female Participation in India: Patterns & Associations", Tiydschrift: Voor Econ, Geografie, 1972.
 Ostor Akos, Culture and Power, New Delhi: Sage Publications, 1971.
 Rajaladshmi, Suryanarayana and Mukherjee, "The Basavis in Chittoor District of Andhra Pradesh", Man in India, Vol. 56, No. 4, 1976.
 Ranjana, "Daughters Married to Gods and Goddesses", Social Welfare, Feb–Mar 1983, pp. 28–31.
 Sahoo, B.B, "Revival of the Devadasi system", Indian Journal of Social Work, Vol 58, No 3, 1997.
 Srinivasan, K., Devadasi (a novel), Madras: Christian Literature Society, 1976.
 Sujana Mallika & Krishna Reddy, Devadasi System – A Universal Institution, Paper presented in the A.P. History Congress at Warangal, January 1990.
 Tarachand K.C., Devadasi Custom – Rural Social Structure and Flesh Markets, New Delhi: Reliance Publishing House, 1992.
 Upadhyaya, B.S., Women in Rig Veda, New Delhi: S. Chand & Co., 1974.
 Vasant Rajas, Devadasi: Shodh Ani Bodh (Marathi), Pune: Sugawa Prakashan, July 1997.
 Vijaya Kumar, S & Chakrapani, c 1993, Joginism: A Bane of Indian Women, Almora: Shri Almora Book Depot.
 Sanyal, Narayan, Sutanuka ekti debdasir nam (in Bengali).
 Lathamala, Hegge Vandu Payana (in Kannada).

বহিঃসংযোগ

Devadasis - Sinned or Sinned Against? by Anil Chawla.
Given to Goddess - Article on the Yellama Cult of India, 31 July 2000

Articles with unsourced statements from August 2016
Articles with unsourced statements from January 2022
হিন্দু মন্দির নৃত্য
ভারতের সাংস্কৃতিক ইতিহাস