tomron87/hebrew-wikipedia-sentences-corpus huggingface dataset:
הסעיף למעשה עומד על חשיבות עיקרון המידתיות, שיבטיח שלא יעשה שימוש באמצעי החירום הפוגעניים.
זכויות שאינן ניתנות לגריעה (במישור הבין־לאומי)
מקורות הזכויות אשר לא ניתנות לגריעה גם בעתות חירום, מצויות באמנה הבין־לאומית בדבר זכויות אזרחיות ומדיניות:ס' 6 לאמנה קובע, כי לכל בן אנוש זכות טבעית לחיים.
ס' 7 לאמנה קובע, כי אין להעמיד אדם בעינויים או בעונשים אכזריים (כולל ניסוי רפואי או מדעי).ס' 8 לאמנה קובע, כי לא יוחזק אדם במצב של עבדות וסחר.
ס' 11 לאמנה קובע, כי אסור לאסור אדם על אי-קיום התחייבות חוזית.
ס' 15 לאמנה קובע, איסור על הרשעתו של אדם בשל, מעשים ומחדלים אשר לא מהווים עבירה פלילית, עפ"י המשפט הלאומי או הבין־לאומי בשעת עשייתם.
ס' 16 לאמנה קובע, כי קיימת לאדם הזכות להוקרה כאישיות בפני החוק.
ס' 18 לאמנה קובע, כי לכל אדם הזכות לחופש המחשבה, המצפון והדת.
הגדרתו של מצב חירום, כוללת שני מובנים.
ראשית, במובן הצר של ההגדרה, מצב חירום מתקיים כאשר קיימת סכנה ביטחונית כלשהי אשר מסכנת את המדינה, כגון: איומים פיזיים מידיים, סכנה מוחשית למלחמה או למהפכה אלימה.
סיכונים שכאלו, יאלצו את הממשל לנקוט אמצעים קיצוניים כדי להשתלט על הסכנה.
שנית, במובן הרחב, מצב חירום הוא לא רק מצב ביטחוני מסוכן, אשר מצריך ומצדיק גריעה מזכויות אדם, אלא מצב חירום יכול להתקיים גם כאשר קיימות סכנות כלכליות-חברתיות או סכנות ביטחוניות כלליות רחוקות יותר, אשר מאיימות על קיום המדינה והתנהלותה.
ההכרזה על מצב חירום במדינת ישראל היא באחריותה של הכנסת, אך במקרים שהדבר לא מתבצע, לממשלה הכוח והסמכות להכרזה מכוח סעיף 38 לחוק יסוד: הממשלה.
מדינת ישראל נמצאת במצב חירום עוד מקום המדינה וזאת, בשל הסכנה הביטחונית השגרתית.
לפיכך, הדבר מעניק לממשלה סמכויות רחבות ודרקוניות באופן תמידי.
את "מצב החירום המתמשך" במדינת ישראל, נהוג לכנות "מצב החירום המשפטי".
האם ניתן לגרוע מכל זכות שהיא?
סעיפים אשר מעגנים את חוקיותו של מצב החירום והשלכותיו מעוגנים בחוק יסוד: הממשלה.
מחד גיסא, קיימים סעיפים אשר קובעים כי יש בכוחן של תקנות שעת חירום, לגרוע מזכויות אדם.
מאידך גיסא, קיימים סעיפים שלא ניתן לגרוע מהן, גם לא במצב חירום.
ס' 39(ג) לחוק יסוד הממשלה קובע, יש בכוחן של תקנות שעת חירום לשנות כל חוק, זולת אם אין הוראה אחרת בחוק אחר.
ס' 39(ד) לחוק יסוד הממשלה קובע, שאין בכוחן של תקנות שעת חירום להתיר פגיעה בכבוד האדם.
דהיינו, מחד גיסא, בס' 39(ג) לחוק יסוד הממשלה, ניתן לראות שתקנות שעת חירום קובעות מצבי חירום, שבהם ניתן אישור לגריעה מזכויות אדם.
מאידך גיסא, ע"פ ס' 39(ד) לחוק יסוד הממשלה, נראה שתקנות שעת חירום, לא יכולות להתיר פגיעה בכבוד האדם.
לפיכך, המחוקק קבע, שקיימות זכויות אשר ניתנות לפגיעה על ידי תקנות שעת חירום, אולם לא כל הזכויות ניתנות להפרה בשל עצם היותן זכויות קוגנטיות.
לשם הבהרת הסוגיה, ראה ס'41 לחוק יסוד הממשלה, אשר חוזר וקובע באופן מפורש, שתקנות שעת חירום, לא יפגעו בחוקי יסוד.
הסתייגות מאמנות זכויות אדם בין־לאומיות
זכותה של מדינה להסתייגות באמנה מוגדרת לפי סעיף 19 לאמנת וינה בדבר אמנות 1969, הקובעת כי מדינה יכולה להחריג את עצמה מהשפעות של הוראות מסוימות באמנה ומהשלכותיה המשפטיות.
המדינה רשאית לעשות זאת בעת החתימה, האשרור או הצטרפות לאמנה על ידי הצהרה חד צדדית.
למעשה, הסתייגות מאפשרת למדינה להיות חלק מהאמנה, תוך ביטול הוראה ספציפית באמנה אליה היא מתנגדת.
מדינות אינן יכולות לבצע הסתייגויות לאחר שקיבלו על עצמן אמנה.
ועידת אמנת וינה אינה זו שיצרה את המושג הסתייגות אלא אימצה לתוכה את הדין הבין־לאומי המנהגי הקיים ולכן גם מדינות שאינן צד לאמנת וינה נוהגות כפי שנהגו כאילו היו חלק ממנה.
פרשנות של אמנות נעשית על ידי מדינות לפי איך שהן רואות לנכון והנושא אינו מוסדר באמנת וינה לכן נוצר קושי לפרשנות אחידה ומדינות נוטות לפעמים לנצל זאת לטובתן על מנת להתאים את החובות הנובעות מאמנות לטובתן.
ההליכים להסתייגות מפורטים בסעיפים 19–23 לאמנת וינה.
הסתייגות חייבת להיות כתובה, ויש לשלוח אותה לנפקד (דפוזיטר) האמנה, במידה והאמנה בין־לאומית (רב-צדדית), או ישירות לשאר המדינות שהן צד לאמנה.
כך גם במקרה של ביטול הסתייגות.
מדינה אינה רשאית להסתייג אם ההסתייגות אסורה באמנה (לדוגמה: האמנה בדבר ביטול העבדות), אם האמנה קובעת כי ניתן לקיים רק הסתייגויות מוגדרות (בדרך כלל כאשר יש פער במהלך המשא ומתן ורוצים לצרף עוד מדינות), או אם ההסתייגות אינה עולה בקנה אחד עם מטרתה של האמנה.
ישנן שלוש תוצאות אפשריות כאשר מדינות מתנגדות להסתייגות בטענה שזו אינה חוקית: המדינה המסתייגת איננה עוד חלק מן האמנה, המדינה המסתייגת מחויבת לאמנה כולל החלקים מהם הסתייגה או שהמדינה המסתייגת מחויבת לאמנה למעט החלקים מהם הסתייגה (המצב המקובל ביותר).
בדומה לאמנות בין־לאומיות רבות אחרות, מאפשרות למדינות החברות בהן להסתייג מהוראותיהן.
עם זאת, הסתייגויות מאמנות זכויות האדם עלולות להקטין באופן משמעותי את היקף ההתחייבויות שנטלו על עצמן המדינות המסייגות ולפגוע, בתוך כך, בהגשמת מטרותיהן של האמנות.
כאשר מדובר באמנות זכויות אדם ההסתייגויות אינן מתקבלות בעין יפה בקהילה העולמית.
בעבר נעשו הרבה הסתייגויות לאמנות מסוג זה ועם זאת לא קמו מדינות רבות להביע את התנגדותן להסתייגויות.
כאשר הן כן התנגדו, מעט מאוד מהן נקטו עמדה תקיפה בה האמנה איננה תקפה בינם לבין המדינה המסתייגת, בתקווה שיוכלו להשפיע על המדינות המסתייגות בסופו של דבר לקבל את כל סעיפי האמנה.
מקור קושי נוסף טמון בכך שאמנות זכויות האדם אינן יוצרות יחסים בילטרליים או מולטילטרליים בין מדינות אלא יוצרות מערכת המגנה על זכויות אדם והמעמיסה על המדינה החברה בה, שצריכה לדאוג לזכויות עליהן חתמה והתחייבה במקום לקבל התחייבויות ממדינות אחרות בתחום שיכול להביא לרווחים ממסחר וכדומה.
לאמנות זכויות אדם רבות יש גופי פיקוח, שהוקמו במיוחד לטובת פיקוח על פעילות המדינות בעזרת דו"חות, המוגשים על ידי המדינות ועל ידי ארגוני זכויות אדם עצמאיים.
בנוסף, קיימים בתי-דין המוסמכים לדון בהפרות האמנות על ידי מדינות ושיכולים לייצר החלטות מחייבות.
לדוגמה בית-הדין האירופי לזכויות אדם בפרשת Belilos v.
בתיק זה החליט בית-הדין שהסתייגותה של שווייץ לא להעניק זכות שימוע לפי האמנה האירופית לזכויות אדם אינה חוקית, ושווייץ יכולה לבחור להתעלם מההחלטה של בית הדין אך היא נותרת מחויבת על ידי האמנה.
לאחר ההחלטה שווייץ בחרה לא לפרוש מהאמנה למרות שהייתה לה אפשרות לכך.
בשונה מגופי אכיפה מחייבים כמו בתי דין בין־לאומיים, ישנם גופי פיקוח שאינם רשאים לקבל החלטות מחייבות כמו ועדת זכויות האדם שתפקידה לנתר מידע על ידי דיווחים עצמאיים של מדינות ושל ארגונים לא ממשלתיים בנוגע לביצוע התחייבות במסגרת האמנה הבין־לאומית בדבר זכויות אדם אזרחיות ומדיניות.
אולם במזכר שנתנה הוועדה נוצר הרושם שיש ביכולתה לעשות כן מאחר שאם לא התוצאות של הסתייגויות יהיו בדרך כלל שהאמנה לא תהיה תקפה כלל.
בפרשת Belilos, קבעה הוועדה שהיא מוסמכת לקבל החלטות בקביעת האם הסתייגות מסוימת תואמת את מטרת האמנה.
זאת בין השאר היות שלא ראוי שמדינות שהן צדדים להסתייגות יכריעו בעצמן בדבר זכויות אדם.
בשל אופייה המיוחד של אמנה לזכויות אדם, יש צורך לקבוע באופן אובייקטיבי האם הסתייגויות תואמות את מטרתה ותכליתה של האמנה, בהתייחסות לעקרונות משפטיים, ותפקיד הוועדה מתאים במיוחד לביצוע משימה זו.
החלטת הוועדה זכתה לביקורות מהמדינות החברות של האמנה.
הסתייגויות ישראל מאמנות בדבר זכויות אדם
במהלך השנים הגישה ישראל הסתייגויות, כאשר אחת מהן הייתה כאשר ישראל חתמה על האמנה הבין־לאומית בדבר ביעור כל צורות האפליה הגזעית, 1966 והצהירה על הסתייגותה מסעיף 22 הקובע כי כל מחלוקת בדבר פרשנות ויישום האמנה, ההחלטה והפרשנות תועבר לסמכותו של בית הדין הבין־לאומי לצדק בהאג.
הסתייגות דומה שהגישה ישראל הייתה גם ב האמנה הבין־לאומית נגד עינויים ונגד יחס ועונשים אכזריים, בלתי אנושיים או משפילים שגם שם ישראל לא קיבלה את הסעיף הקובע כי כל שאלה תדון בבית המשפט הבין־לאומי.
בנוסף לכך ישנם שני נושאים מהותיים בהם ישראל פעלה באופן עקבי להסתייגות מאמנות שונות
מצב חירום ושלילת חירות: בעת אשרור האמנה הבין־לאומית בדבר זכויות אזרחיות ומדיניות הצהירה ישראל על הסתייגות ממחויבותה לסעיף 9 לאמנה שעניינו הזכות לחירות אישית ולביטחון אישי.
הסיבה להסתייגות היא שבמדינת ישראל מתקיים מצב חירום ולכן בהתאם לסעיף 4 המתיר גריעה מההתחייבות על-פי האמנה, בשעת חירום ובכפוף למגבלות הקבועות בחוק, ישראל אינה מוכנה להתחייב לשמירה על הזכויות המנויות בסעיף 9 לאמנה.
עיקר ההסתייגות נובעת מנוהל המעצרים המנהליים המופעלים לעיתים קרובות על ידי ישראל מתוקף חוק סמכויות שעת-חירום (מעצרים), תשל"ט-1979, והשימוש במעצרים המנהליים לא יכול להיות בשימוש על-פי החוק ללא קיומו של מצב חירום בישראל.
מקרה מפורסם ושנוי מאוד במחלוקת בו היה שימוש במעצרים המנהליים ועלתה השאלה על הסתייגות זאת בבג"ץ פלונים בו עתרו נגד החזקת אזרחים לבנונים במעצר מנהלי כ"קלפי מיקוח" בשביל עסקת שבויים עתידית.
2. כפיפות לדין הדתי: בשתי אמנות שונות הגישה ישראל הסתייגות ממניע של הכפיפות לדין הדתי בישראל.
אמנה אחת היא האמנה לזכויות אזרחיות ומדיניות שבה הכריזה ישראל כי ענייני מעמד אישי כפופים בישראל לדין הדתי וכי בכל התנגשות בין הדין הדתי להתחייבויות על-פי האמנה, החוק יגבר.
האמנה השנייה היא האמנה לביעור כל סוגי ההפליה נגד נשים.
עניינו של הסעיף שממנו ישראל הסתייגה הוא זכותן של נשים לשוויון והזכות למלא כל תפקיד ציבורי.
הבעייתיות של ישראל עם הסעיף היא בנוגע לכהונת נשים בתפקיד שיפוטי בבתי-הדין הדתיים ולפי חוקים רלוונטיים כמו חוק בתי-דין רבניים (נישואין וגירושין), תשי"ג-1953. לבסוף ישראל הסתייגה גם מסעיף 23(1)(a) של האמנה בגלל כפיפות לחוק הדתי של מדינת ישראל ומחשש להתנגשות בנוגע לנושאי אישות.
יש להזכיר את אמנת ז'נבה הרביעית משנת 1949 מאחר שהיא מאוד מרכזית בתחום זכויות האדם.
ישראל מכירה בדינים המנהגיים של המשפט הבין־לאומי ומכירה באמנה כמקור משפטי מחייב ובעיקר לחלק ההומניטרי של האמנה, ויחד עם זאת ישראל אינה מכירה בתחולתה הטריטוריאלית של האמנה על אזורי יהודה ושומרון ועזה .
יש להדגיש שאין זאת הסתייגות רגילה מאמנה כפי שהוצג בערך זה, מאחר שההסתייגות אינה באמצעות הודעה רשמית ולא ניתן לסייג חלקים מהאמנה הזאת ובו זמנית להיות חלק מהאמנה ולכן זאת לא נחשבת להסתייגות אלא לאי הטמעת האמנה במערכת המשפטית והחוקית של מדינת ישראל.
בנוסף לאמנות מחייבות, ישנן גם הצהרות אשר אינן מחייבות כשלעצמן, אם כי ייתכן שהתכנים שלהם מחייבים בהיותם משפט בין־לאומי מנהגי, מעבר להיותם מעוגנים במסמכים הפורמליים.
הצהרת זכויות הילד (חבר הלאומים, 1924)
ההכרזה לכל באי עולם בדבר זכויות האדם (האומות המאוחדות (האו"ם), 1948)
ההכרזה האמריקאית בדבר זכויות האדם וחובותיו (ארגון מדינות אמריקה, 1948)
הצהרת הזכויות של אנשים עם מוגבלויות (האו"ם, 1975)
הצהרת על הזכות לפיתוח (האו"ם, 1986)
הצהרת קהיר על זכויות אדם באסלאם (הארגון לשיתוף פעולה אסלאמי, 1990)
הצהרת וינה ותוכנית הפעולה (הוועידה העולמית בדבר זכויות האדם, 1993)
הצהרת חובות האדם ואחריותו (אונסק"ו, 1998)
ההכרזה האוניברסלית על גיוון תרבותי (אונסק"ו 2001)
הצהרה על זכויותיהם של עמים ילידים (האו"ם, 2007)
הצהרת האו"ם בדבר נטייה מינית וזהות מגדרית (האו"ם, 2008)
אמנות אפריקאית היא מונח המתייחס בדרך כלל לאמנות שמקורה באזורים שמדרום לסהרה ביבשת אפריקה, ומוציא את אזור צפון אפריקה שכן ספג תרבויות ומסורות שונות לאורך שנים רבות.
האומנות האפריקאית לרוב אינה כוללת את האזורים הגובלים בים התיכון, בצפון היבשת, מאחר שהם ספגו תרבויות ומסורות שונות לאורך השנים.
האומנות באזורים אלו נחשבה במשך שנים רבות חלק מהאומנות המוסלמית.
גם האומנות האתיופית נבדלת מיתר היבשת, שכן ספגה מסורות נוצריות, בשונה מהמסורות האפריקאיות השולטות במרבית היבשת ובאסלאם המקובל בצפון היבשת.
יבשת אפריקה מכילה אנשים, חברות, תרבויות וציוויליזציות רבים בעלי ייחוד ספציפי, וכל אחד מהם מקבל את הנישה הייחודית שלו בתוך מונח האמנות האפריקאית.
הגדרה זו עשויה לכלול גם פריטי אמנות של תפוצות אפריקה, וביניהם האומנות האפריקאית-אמריקאית והאמן הבריטי-ניגרי יינקה שוניברה .
על-אף הייחוד והמגוון הרחב של תרבויות באפריקה, ניתן לסווג את התרבויות החזותיות ביבשת בכמה נושאים אמנותיים מאחדים, וביניהם, מסיכות, טקסטיל, פיסול ואמנות גוף.
שורשי האמנות האפריקאית עתיקים מאוד, ונעוצים בתקופה שקדמה לכתיבת ההיסטוריה.
באזור הסהרה נמצאו ציורים חרוטים בסלע, שנשמרו כ-6000 שנים.
האמנות באפריקה שמדרום לסהרה, הושפעה רבות מסגנונות אמנות מהמערב וממצרים העתיקה, ובצירוף עם האומנות המקורית מדרום היבשת התהוותה ל-'אמנות אפריקאית'.
עושרו של הטבע שמקיף את יבשת אפריקה הוביל לכך שהאמנות הייתה לפרשנות מופשטת של בעלי-חיים, עולם הצומח ותופעות טבע גולמיות.
הפסלים העתיקים ביותר ממערב אפריקה שמוכרים, הם הפסלים של תרבות הנוק מאזור ניגריה, שמציגים דמויות עשויות חימר.
ההערכה לגבי פסלים אלו היא שהם נוצרו בסביבות שנת 500 לפני הספירה.
שיטות מורכבות יותר של פריטי אמנות באפריקה שמדרום לסהרה פותחו בסביבות המאה ה-10, וביניהן נכללות עבודות הברונזה של בני שבט היורובה בניגריה.
הייצוג והשימוש באמצעים ויזואליים באומנות אפריקאית
באומנות האפריקאית ניכרת רתיעה ופחד ליצור יצירות שמייצגות באופן מדויק דמויות ספציפיות.
ייצוג כזה מעיד, על-פי האמונה האפריקאית, על זימון כוונות זדוניות ועוררות של כעס וזעם.
האומנות האפריקאית משתמשת לרוב במינימום ההכרחי על-מנת לזהות אדם מסוים, ונמנעת משימוש בפרטים שעלולים לפגוע באדם הפרטי.
לעומת זאת, ביצירות המצריות, המגיעות מצפון היבשת, ניכר הניסיון ליצור יצירות המשקפות את האדם בצורה אמיתית ומוחשית.
באמנות האפריקאית ניכרת ההעדפה ליצירות תלת-ממדיות על פני יצירות דו-ממדיות.
אפילו ציורים אפריקאים ופריטי לבוש אפריקאים רבים נעשו תוך כוונה ליצור תחושה של תלת-ממדיות.
ציורים על בתים נעשים לעיתים בצורה מתמשכת על פני הבית, בהמשכיות שמכריחה את המתבונן ללוות את היצירה ולהסתובב במקביל אליה על-מנת להרגיש אותה באופן אופטימלי ומלא.
בדים מעוצבים נלבשים כפריטי לבוש דקורטיביים וטקסיים שהופכים את הלובש אותם למעין פסל חי.
למעשה, בשונה מהאמנות המערבית הסטטית, האומנות האפריקאית משקפת אנימציה ותנועה.
אמנות אפריקאית באה לידי ביטוי במגוון צורות וסגנונות, והיא עשויה מחומרים שונים.
תכשיטים מהווים פריטי אמנות פופולריים, והם משמשים לציון מעמד, השתייכות לקבוצה מסוימת, או כעיטורים אסתטיים בלבד.
תכשיטים אפריקאים עשויים ממגוון חומרים, לדוגמה אבן עין הנמר, המטיט, סיבים של צמחים, קליפות קוקוס, קליפות עצים וחרוזים.
הפסלים האפריקאים יכולים להיות עשויים מעץ, קרמיקה, או אבן.
הטקסטיל אפריקאי מורכב מסוגים רבים של חומרים וביניהם: KITENGE האפריקאי, Bògòlanfini, Kente cloth.
דרך נפוצה להכנת פסיפס במערב אפריקה היא באמצעות כנפיים של פרפרים וחול צבעוני.
חפצי האמנות באפריקה שמדרום לסהרה, פותחים צוהר לבחינת ההבניות התרבותיות המגדריות בקבוצות השונות בחברה האפריקאית, על ידי התבוננות בתפקידים של הגברים והנשים בכלל תחומי החיים.
חפצי האמנות מצביעים גם על השינויים במצב הסוציו-אקונומי, שמשתקפים באמצעות שינויים בסגנון, בחומרים, בטכנולוגיה ובדרכי ההפצה של פריטי האמנות.
האמנות האפריקאית הוכרה על ידי האירופאים כאמנות רק בעשורים הראשונים של המאה ה-20, וכללה בשנות ה-70 רק מסכות ופיסול פיגורטיבי.
פרטי אמנות אלו נעשו אך ורק על ידי הגברים, שכן נשים באפריקה לא עסקו בגילוף עצים או בעבודה עם מתכת.
תחומי עשייה כמו קרמיקה, קליעה, דקורציה וסגנונות נוספים המזוהים עם עבודה של הנשים, נחשבו לפחות ערכיים ולכן התעלמו מהם.
סיבה נוספת לכך שהתעלמו מהאמנות של הנשים היא היעדר חשיפה של האמנות הנשית לקהל הרחב.
נשים, לעומת גברים, מוגבלות הרבה יותר בפעילויות שלהן, הן נשארות במסגרת העבודה הביתית, ולא יוצאות לתחום הפומבי.
האומנות הגברית חשופה הרבה יותר לעין הציבור ולכן נתפסת כמרשימה יותר.
העשייה האמנותית באפריקה מחולקת באופן ברור על ידי מגדר.
אמנם תמיד יש יוצאים מן הכלל, אך לרוב הנשים האפריקאיות עובדות עם חימר וחומרים טבעיים אחרים בתחום הקדרות והצביעה, בעוד הגברים עובדים עם עץ ומתכות בתחום הפיסול.
תחום אומנות המשותף לנשים וגברים הוא האריגה, כאשר השוני בעבודת שני המגדרים בא לידי ביטוי בטכניקת העבודה.
במערב אפריקה, גברים אורגים רצועות ארוכות ורחבות במכונת אריגה אופקית, ונשים אורגות בדים רחבים יותר במכונת אריגה אנכית.
דוגמה לכך היא חלוקת התפקידים בשבט היורובה בניגריה, בו נשים אורגות פריטים מיוחדים לאירועים שונים, כמו טקסי קבורה, והגברים אורגים פריטים לשימוש יומיומי.
דעה רווחת בתרבות האפריקאית היא שהגברים מקבלים השראה מהאבות הקדמוניים שלהם והנשים לא, שכן אין להן צורך בהשראה זו מתוקף התעסקותן בתחום המלאכה הביתית.
מסכות, מיצגי מסכות, הופעות וטקסים שונים תופסים חלק משמעותי בחברה האפריקאית ובתרבות שלה, לצד תרבויות אפריקאיות ללא יצירות של מסכות כלל.
המסכה מהווה כלי שבעזרתו ניתן להעביר ידע מדור לדור, להציג תפיסות חברתיות, פוליטיות, מעמדיות וכיוצא בזאת.
מעבר לכך, בתרבויות אפריקאיות רבות התפקיד של המסכה הוא לחשוף זהות חדשה ולהעביר מסר חדש, ולאו דווקא להסתיר את הזהות של חובש המסכה.
אחד מהמאפיינים העיקריים של תרבות העמים האפריקאים הוא השימוש במסכות בטקסים ובחגיגות.
המסכות מייצגות רוחות של בעלי חיים או של אבות קדמונים, גיבורים מיתולוגיים, ערכים מוסריים או משמשות דרך לכבד אדם באופן סמלי.
הן עשויות ממגוון חומרים שונים, בעלות צורות ומאפיינים שונים וכמו כן משמשות במגוון טקסים בהתאם לפונקציות שרוצים שהן ימלאו .
בין השבטים השונים, ניתן להשתמש באמצעים שונים כדי לייצג את אותם מושגים, רעיונות או רגשות.
בתוך שבטי היאורה (Yaure), גורו (Guro), דן (Dan) ובאצ'וקווה (Bachokwe) למשל, ניתן להשתמש בתנוחה שמביטה קדימה, בשילוב עם עיניים שנדמות כחריץ והבעת פנים קפואה כדי להצביע על מצב של דיבוק רוחני.
אותו המצב מיוצג בשבט היורובה (Yoruba) על ידי שימוש בתווי פנים בולטים באופן נועז, בייחוד העיניים, בשילוב עם נטייה לאחור של הראש.
משום ששבטיות היא תמצית האמנות האפריקאית וכל קבוצה שבטית היא מבנה מאוד אוטונומי, בתוך החברה האפריקאית המסורתית, צורות ביטוי סגנוניות התחלקו במידה רבה על פי גבולות שבטיים, עם זרימה מועטה של סגנונות בין גבולות אלה.
יתרה מכך, מסכות שבטיות של שבטים שונים, מאפיינות את סוג הפנים של שבטים אלה.
עם זאת, ישנם היבטים המשותפים לכלל המסכות, כגון צורות מסוימות או מוטיבים מסוימים, היוצרים משמעויות המובנות על ידי שבטים רבים מעבר למיקומם הגאוגרפי.
מצח שמעוצב במידה רבה כמו כיפה הוא בדרך כלל סימן לחוכמה ולרוחניות ללא דופי, בעוד השימוש בפיגמנטציה לבנה, כמו על the Ibo maiden mask, מצביע על רוחות רפאים, רוחות המתים ועל מאפיין מ"עולם אחר".
בחלקים רבים של אפריקה, תאו או זן מסוים שלו הנקרא "bush-cow" נחשבים לחיות הבאות במגע עם מכשפות.
לכן, מסכות הלובשות את צורתם, כמו גם אלה הלובשות את צורתם של בעלי חיים אחרים, בעיקר אנטילופות, משמשות בטקסים הקשורים בגירוש שדים, בהזרמה של כוח טבעי באמצעות כישוף ומתן כבוד לאבות הקדמונים.
קיימת התייחסות לנקודת התפר שבין התחום של מיצגי מסכות והתחום של מופעים, ולעובדה כי קיימת הבחנה בין מופעים של גברים ושל נשים.
בהתבוננות בתפיסת מקומה של האישה במיצגי מסכות ניתן לסווג את מופעי הנשים לחמש קטגוריות: הופעות בפני קהל ציבורי, הופעות כחלק מקבוצה לפי שיוך חברתי, אתני או פוליטי, מופע של כוהנות דת, הופעות כחלק משיוך לקבוצה מכובדת בקהילה ומופעי מחווה לאלים.
מיצגי המסכות הנשיים הללו הם למעשה כלי להבעה עצמית שוברת מוסכמות ופורצת גבולות ופערים אתניים, גזעיים ומעמדיים בחברה, כדרך להציג שיוך פוליטי, חברתי, מעמדי או אתני.
מיצגי מסכות אלו מכילים עוצמה רבה, שנתונה בידי המופיעים, ומהווים כלי להעברת מסרים שונים לחברה.
מסכות עץ, בצורה של בני-אדם, בעלי חיים או יצורים מיתולוגיים, הם בין פריטי האמנות הנפוצים ביותר במערב אפריקה.
בהקשרים המקוריים שלהם, מסכות טקסיות משמשות לחגיגות, זימונים של אלים, קצירת יבול, והכנות למלחמה.
את המסכות חבשו רקדנים שנבחרו מראש.
ובמהלך מיצג המסכות נכנס הרקדן או הרקדנים לטראנס עמוק, במהלכו הוא "מתקשר" עם אבותיו.
ניתן לחבוש את המסכות בשלוש דרכים שונות: בצורה אנכית שמכסה את הפנים, כמו קסדות שעוטפות את כל הראש, וכמעין כרבולת שנשענת על הראש, בדרך כלל כחלק מן התחפושת הכללית.
מסכות אפריקאיות לעיתים קרובות מייצגות רוח, והאמונה הרווחת היא שהרוח של האב הקדמון במסכה משתלטת על מי שחובש אותה.
כאמור, רוב המסכות האפריקאיות מיוצרות מעץ, והן יכולות להיות מעוטרות בשנהב, בשיער בעלי חיים, בסיבים צמחיים, בפיגמנטים, באבנים ובאבני חן.
למסכה היו שני תפקידי מפתח באפריקה.
האחד היה תפקידה הציבורי, לדוגמה בטקסים חקלאיים או לוויות, בהשתתפות הקהל.
תפקידה השני היה פרטי, הידוע רק לחברי האגודה הסודית (בטקסי חניכה למשל, אם כי בתום טקסים מסוימים, החברים החדשים הופיעו באופן פומבי).
הטקסים העיקריים שבהם השתמשו במסכות: טקסים של קוסמולוגיה, מיתוס וגיבורים או בעלי חיים מיתולוגיים או אגדיים, חגיגות חקלאיות, הלוויות או קבורות, כתות של אבות קדמונים, טקסי חניכה, טקסים קשורים.
חגיגות חקלאיות: האפריקאים קיימו טקסים חקלאיים בשלבים שונים של מחזור היבול, החל מפינוי (ולעיתים קרובות גם חריכת) האדמה, ואחריו השתילה, קצירת הפירות הראשונים, הקציר ומילוי חנויות האוכל.
הרעיון הבסיסי ביסודן של החגיגות הללו היה קדושת האדמה, השייכת לאבות הקדמונים או ל"אדוני האדמה"; כלומר, הקציר המוצלח היה תלוי בברכתם של אבות קדמונים אלה, או בחלק מהמקרים, ברצונה הטוב של אלת האדמה.
טקסי קבורה: האפריקאים השתדלו ללא הרף לשמור על קשר עם נשמותיהם של האבות הקדמונים שלהם, לעתור אליהם ולהשיג את ברכותיהם.
קורבן דם של בעלי חיים שהוקרב למסכה המגלמת בתוכה את רוח המת, שאפה להזין את הרוח כדי להגדיל את החיוניות והיעילות שלה בסיוע לחיים.
קורבן הדם נועד להשיג הצלחה והגנה עבור השבט, בין אם בהבטחת קציר טוב, ירידה של גשמים, בריאות, פתרונות לבעיות ומגוון משאלות שונות.
האפריקאים השתמשו במסכות בסוף האבל, ככל הנראה כדי להגביל את תקופת הצער העמוק על ידי הכרזה כי יש לאדם זכות לשכוח את המוות.
עם זאת, האדם שמר על יחסיו עם רוח המתים, ובכך יצר את הבסיס לכת האבות הקדמונים.
כתות של אבות קדמונים: טקסי הקבורה היו ביטויים פומביים שבהם הרקדנים רעולי הפנים ביצעו את תפקידם הטקסי בהשתתפות הקהל.
לעומת זאת, כת האבות הייתה עניין פרטי יותר.
בני המשפחה ביצעו את התפילות שלהם, בהן הם כיבדו את זיכרון המתים, למספר רב של פסלי אבות שהוחזקו בצריף מיוחד.
טקסי חניכה: מסכות שנעשה בהן שימוש כחלק מטקסי חניכה שונים נשמרו בסוד, משום שבכפרים שונים מותר היה רק לאנשים מסוימים לצפות בטקס והיו מבצעים אותו אנשי אגודות סודיות, שאליהן יכולים להשתייך רק אנשים מיוחדים מהקהילה שעוברים לכך הכשרה בילדותם.
אך, במצבים שונים ניתן היה לראותן, כמו לאחר הטקס, אז היו האנשים שעברו אותו מופיעים איתן.
המסכות ששימשו בטקסי החניכה של הנער, בהן הוא הופך לשותף אחראי בחברה שלו, היו משכן לרוחות האבות שלימדו אותו את קוד ההתנהגות הנכון.
המסיכה נלבשה על ידי אדם בוגר והסתירה את זהותו, דבר שאפשר לו לבסס את סמכותו ואפשר לקו ההתנהגות שהוא הנחה להיות מקודש ומחייב.
כלומר, המסכה לא הייתה רק כלי של כוח, אלא גם סמל מופשט של חוק וסדר.
שימושים אחרים: מלבד כל השימושים שהוזכרו לעיל, מסכות שימשו גם לאכיפת החוק ושפיטת סכסוכים, ריפוי, גירוש שדים, מלחמה במכשפים, הטלת לחשים, מניעת אסון; קבלה של אורחים וצ'יפים (chiefs), רווחה חברתית ועזרה הדדית, התרעה מאש, ציד ועוד.
ניתן לראות גיוון רב לא רק בצורותיהן של המסכות ובחומרים בהם משתמשים ליצירתן, אלא גם במאפייני הפנים שלהן.
אך, למרות גיוון זה, מאפיינים מסוימים נשנים בכל רחבי מערב ומרכז אפריקה.
ניתן לסווג את המסכות השונות על פי היותן בעלות: מאפיינים נטורליסטים (או שחורים), מאפיינים אנושיים אידיאליים, הבעות מפחידות, מאפיינים מופשטים, מאפיינים של בעלי חיים או שילוב של מאפיינים חייתיים ואנושיים, מבנים עיליים.
מסכות בעלות מאפיינים נטורליסטים/טבעיים: ראשי האיפה (Ife) המעודנים והנטורליסטים, הם אולי "הדיוקנאות" המרשימים ביותר באמנות האפריקאית.
בקרב מסכות אפריקאיות, רק למספר מצומצם יש תכונות שחורות בהחלט הכוללות חלל אף רחב ועגול, בליטה באזור הלסת והפה, חיך בצורת מלבן וצורת עיניים מרובעת או מלבנית.
זאת מפני שהכוונה של אפריקאים לא הייתה לשכפל את המציאות שנצפתה, אלא לספק משכן לרוח, דבר לו מתאים באופן הטוב ביותר סגנון לא טבעי.
מסכות בעלות מאפיינים אנושיים אידיאליים: בתוך קטגוריה זו ישנן מסכות הנופלות בין הסגנון הנטורליסטי למופשט יותר.
ניתן לקרוא למסכות אלה דמויות אנושיות, מסוגננות ואידיאליות.
לפעמים יש להן הבעה שלווה ורוחנית, אבל באופן כללי, הבעות הפנים הן לא אישיות והן אינן מבטאות שום רגש אנושי.
לדוגמה, מסכת הבאולה (Baule) מחוף השנהב מראה את המעבר מנטורליזם לסטייליזציה, סגנון.
אם נשווה אותה למסכות בעלות מאפיינים שחורים, ניתן לראות כי במקום האף הכבד, היא מציגה אף מוארך ודק; במקום הפה הבשרני יש חריץ, והדפוס חוזר על עצמו בעיניים.
מסכות בעלות הבעות מפחידות: משום שמסכות הופכות לשרידים של כוח שמיימי, עליהן להיות יפות או מפחידות ככל האפשר, כדי שהרוח תבחר לאכלס אותן.
מנקודת המבט של האפריקאים, לכל מסכה היה תפקיד או שימוש מסוים.
בעוד חלק מהמסכות בקטגוריה זו שימשו כדי להדוף רוחות רעות (כמו בגירוש שדים), אחרות נחשבו קומיות ושימשו למשחק.
מסכות בעלות מאפיינים מופשטים: עבור האפריקאים, השימוש בטכניקות לא נטורליסטיות בעלות רמות גבוהות או נמוכות של הפשטה היה טבעי, מפני שזה התכתב עם הכוונה לתת צורה למשהו שהוא מעבר למציאות החזותית, כלומר לגלם רוח.
מסכות מופשטות ברמה חלקית הן למשל מסכותיהם של שבט הגרה-וובה (Guere-Wobe) בליבריה, שחלקן מורכבות מדפוסי משולשים עבור הפנים, האף והעיניים, ולחלקן קרניים ועיניים עגולות.
מסכותיהם של שבט הגורונסי (Gurunsi) מדגימות סגנון מופשט מאוד.
צורתן עשויה להיות מרובעת, עם שני חורים עבור עיניים ואחד עבור הפה.
מסכות בעלות מאפיינים של בעלי חיים: מסכות עשויות לגלם תנינים, אנטילופות, צבועים, תאו, זן מסוים שלו הנקרא bush cow, פילים ועוד.
מסכות המשמשות דוגמה לקטגוריה זו הן מסכות הסנופו (Senufo), שאחת מהן מגלמת צבוע ואחת ששימשה את חברת הקורובלה (Korubla) של הסנופו, משלבת את לסת התנין, קרני האנטילופה ואת החטים של חזיר יבלות עם זיקית וציפור.
מסכות בעלות שילוב של מאפיינים חייתיים ואנושיים: מסכות מסוימות משלבות את שני סוגי המאפיינים האלה כדי לאחד את האדם עם סביבתו הטבעית.
קשר זה עם הטבע הוא בעל חשיבות רבה עבור אפריקאים, ובמהלך הדורות מסכות תמיד שימשו דרך להביע אותו .
דוגמאות לקטגוריה זו הן מסכת הבנדה (banda) של שבט הבאגה (Baga) בגינאה.
אורכה של מסכה זו נע בין 1.20-1.80 מטר, והיא נלבשה בצורה אופקית.
היא משלבת מאפיינים אנושיים עם אלה של התנין, אנטילופה ובעלי חיים אחרים.
דוגמה נוספת היא מסכה של שבט דוגון (Dogon), המאכלס את האזור הצפוני של מאלי.
המסכה, הידועה כ"איבי בונגו" (ibi bongo), מייצגת ציידים ומשלבת מאפיינים של בני אדם ובעלי חיים.
מסכות בעלות מבנים עיליים: כאשר מסווגים מסכות מסוימות כבעלות מבנים עיליים, לא כוללים את אלה שבעלות קרניים ובליטות קטנות אחרות.
ישנן מסכות שבחלקן העליון ישנם בני אדם, כמו מסיכת הסטימבה (satimbe) של שבט הדוגון.
ישנן גם מסכות עם בעלי חיים כמבנים עיליים כמו מסכה נוספת של שבט הדוגון שבחלקה העליון יש קוף לבן.
לבסוף, ישנן מסכות עם סוגים אחרים של מבנים עיליים שמורכבים מדברים שונים כמו תסרוקות או זרדים, סיבים ובד.
בדרך כלל, ניתן במידה מסוימת לברר את הפונקציה של המסכה דרך צורתה או דמותה.
עם זאת, לא ניתן להפיק שום רמז מהימן לחלוטין מהמראה שלה בלבד, משום שהפונקציה של המסכה עשויה להשתנות באופן קיצוני על ידי התוספת של מגוון חומרים.
הפסלים העתיקים ביותר שמקורם באפריקה שמדרום לסהרה, הם כאמור הפסלים של שבט הנוק בניגריה.
פסלים אלו עשויים מטרקוטה, קרמיקה עשויה חרס המשמשת ליצירת כלים, והם המזוהים ביותר עם תרבות הנוק, שנחשבת לאחת מהציוויליזציות העתיקות והמפותחות ביותר במערב אפריקה.
התקופה בה מתוארכת תרבות הנוק היא בין 900 לפנה"ס ועד ל-200 לספירה, אך יש חוקרים שטוענים כי התרבות החלה מהמחצית של האלף השני לפנה"ס (1500 לפנה"ס לערך) ועד תחילת הספירה הנוצרית שנת 0.
פסלי הטרקוטה הם בין החפצים המזוהים ביותר עם היבשת האפריקאית, וקיימת הסברה כי תרבות הנוק הייתה לראשונה שעיבדה ברזל מבין כלל הציוויליזציות שמדרום לסהרה.
פסלי הנוק החלו למעשה את העשייה בפיסול מחוץ לגבולות מצרים.
לאורך ההיסטוריה ניכר כי האפשרויות של דגמי פסלי הנוק היו כמעט ובלתי מוגבלות.
פסלים שונים ייצגו חולי, מלחמה, אהבה ומוזיקה.
לדוגמה, נמצא פסל של גבר ואישה כורעים זה מול זה, וזרועותיהם כרוכים סביב השני בחיבוק אוהב.
דוגמה נוספת היא של אסירים הקשורים בשלשלאות באזור הצוואר והמותניים.
ודוגמה אחרת היא של דמות של גבר בעל שפם דקיק ופה פעור, כאילו עוסק בשירה, ודמות של גבר שאוחז בין רגליו בתוף, כשיקוף של העולם המוזיקלי המקומי.
ואולם, על אף הגיוון הרב בדמויות הנוק, קיימים מאפיינים שחוזרים על עצמם בפסלים באזורים נרחבים לאורך השנים.
הדמויות הן כמעט תמיד בעלות ראש גדול, עיני שקד ושפתיים פשוקות, ולרוב בעלות תסרוקות או כובעים מפוארים, אשר סימלו את מעמדם החברתי.
תנוחה נפוצה היא של גבר יושב וצופה לאופק, כשידיו מונחות על ברכיו.
תנוחה שכזו אף הייתה למושא העתקה וזיוף של חקייני פסלים רבים.
עיצוב עיני השקד והשפתיים הפשוקות מהווים מאפיינים אמנותיים שחזרו על עצמם במשך אלפי שנים אחרי שתרבות הנוק הסתיימה.
בחינה מיקרוסקופית של הפסלים מראה כי החימר ככל הנראה הגיע ממקור יחיד ולא ידוע, עובדה אשר יכולה להצביע על מחוז משותף ומרוכז של תרבות הנוק.
מעבר לכך, במקרים שונים נמצאו פסלי הנוק בכמויות רבות באזורים מוגדרים, דבר שמעיד על אוכלוסייה גדולה.
מעט מאוד ידוע על האופן בו נגדעה תרבות הנוק.
הסבר אפשרי לסיום תקופת הנוק כוללים ממצאים מדעיים המתארים ירידה חדה בהיקף של חרסינה וטרקוטה בשכבות הקרקע מהתקופה הרלוונטית.
היסטוריונים בתחום האומנות נהגו לראות באומנות הנוק כתופעה בודדת, כשריד בודד המנותק מרצף האומנות האפריקאית.
אולם, במחקר המודרני בוחנים ציוויליזציות מאוחרות יותר בדרום ניגריה אשר רכשו כישורי עיבוד מתכות, דיוקנאות נטורליסטיות ויכולות נוספות ומקובל לחשוב שמקורם מתרבות הנוק.
תרבות האיפה (ife) צמחה בדרום-מערב ניגריה, והתמחתה גם היא בתחום הפיסול.
ישנם חוקרים בתחום הטוענים שתרבות האיפה הושפעה מתרבות הנוק בתחום האומנות ושאבה את סגנונה ממנה.
אולם ישנם חוקרים שטוענים שאין הוכחות לכך שאנשי האיפה נחשפו לפסלי הטרקוטה של תרבות הנוק, ולכן על אף הדמיון הרב בחפצי האומנות של שתי התרבויות אין ביניהן קשר של השפעה אחד על השני.
בני האיפה ידועים כאמור בפיסול באמצעות ברונזה נטורליסטית, אבן וטרקוטה, ותקופת השיא של הביטוי האומנותי של בני האיפה הייתה בין השנים 1200 ל-1400 לספירה.
הפסלים שיצרו היו בדרך כלל ראשים ודמויות אנושיות אחרות, בגדלים שונים ועם חריטות שונות על גביהם, ונמצאו עליהם מגוון רחב של סימוני גוף בכלל וצילוקים באזור הפנים בפרט.
חפצי אומנות נוספים שמזוהים עם בני האיפה הם חרוזי זכוכית שהתגלו האתרים מרוחקים כמו מאלי, מאוריטניה וגאנה.
אמנות גוף היא תחום אמנות רחב מאוד ונפוץ באפריקה שמדרום לסהרה.
זהו כלי לביטוי עצמי הן מבחינה אסתטית, והן מבחינה רוחנית.
ציורי גוף בקרב שבט הדנגמה (dangme) בדרום גאנה נפוצים בעיקר בקרב הנשים בשבט, והם נעשים באמצעות גירים, תערובות של ירקות ופחמים.
כוהנות הדת האפריקאיות נוהגות לצייר על גופן לקראת אירועים מיוחדים, טקסים וריטואלים דתיים.
כוהנות הדת מעטרות את גופן או בעיטורים מקובלים המציינים את המאפיינים של האל הספציפי אותו מייצגת הכוהנת, או שבמקרים מיוחדים מתרחש תהליך שבו נכנסת הכוהנת לטראנס, והאל הספציפי מביא לידי ביטוי דרישה לעיטורים שהוא רוצה שיעטרו את גופה של הכוהנת.
תהליך הציור על הגוף עשוי להימשך שעות רבות, ולהתלוות בחוויה עוצמתית ומיוחדת.
הפיגמנט הלבן הוא הפיגמנט הנפוץ ביותר בציורי הגוף של שבט הדנגמה בדרום גאנה, ועיצובים וסימונים שונים מצביעים על האלים השונים, על דתות ועל מעמדות חברתיים (צ'יפים ומלכים סומנו בעיטורים מיוחדים וכך הובדלו מיתר האנשים).
מסורת מיוחדת של אמנות גוף ופנים נפוצה בקבוצות נשים בליבריה ובסיירה לאון, אשר מדריכות נערות בתהליך התבגרותן.
תהליך זה מלווה באמצעות טקסים מסורתיים שונים, אשר במהלכם המשתתפות עוסקות בצביעת הפנים ובציורי גוף.
תחום עיסוק נוסף של נשים באפריקה, ובייחוד בניגריה, הוא סימון הגוף וצילוקים.
הצילוקים נעשים על ידי נשים בתהליך הכולל מספר שלבים, מתחיל מגיל שש ומסתיים בבגרות.
כל שלב בתהליך הזה מלווה בריטואלים קבועים.
הצורות והסמלים של הצילוקים משקפים שלבים חשובים בתהליך ההתבגרות של הילדה.
הצלקת הראשונה למשל, נעשית ליד הטבור, כדי להדגיש את הפוטנציאל שלה לפריון.
צילוקים אלו נמשכים שנים כואבות וטקסים רבים, עד שנחשבים לבעלי השפעה.
תהליך זה נתפס כתוסף אסתטי ומדגיש את זהות הנערה בהפיכתה לאישה בוגרת, עם כל המשמעויות הנלוות לכך בחברה.
בקרב שבט היורובה, בדרום-מערב ניגריה ובדרום מזרח בנין, האגונגון (Egungun) מתייחס לכלל הדמויות חובשות המסכות במסגרת מיצגי מסכות או טקסים אחרים.
לרוב, הכוונה בשימוש במונח זה מתייחסת לטקסים שנתיים של התקשרות עם האבות הקדמונים וזימונם.
במהלך טקסים אלו מבקשים המשתתפים לכבד את השושלת של אבותיהם הקדמונים ולקבל את ברכתם.
תלבושות האגונגון חובות בתוכן עוצמות אשר משתחררות עם לבישתן והתחלת טקס האגונגון.
משמעות הבדים בעולמם של היורובה היא מרכזית מאוד, ומלווה אותם בכל תחומי החיים.
עירום מבחינתם משקף ינקות, חוסר שפיות או חוסר אחריות חברתית.
תלבושותיהם משקפות את מעמדם החברתי ורמת היוקרה המיוחסת להם – ככל שעולה רמת התכנון והפירוט של הבגד, כך מזוהה האדם כבעל מעמד חברתי גבוה יותר.
תלבושות האגונגון מורכבות ממספר שכבות בד יקר, אשר משקף את העושר והסטטוס החברתי של המשפחה, כמו גם את כוחו של האב הקדמון.
השכבה הראשונה של הבגד, זו הקרובה ביותר לגוף האדם עשויה מ- "aso oke", בד מפוספס בגוונים לבן ואינדיגו (גוון כחול כהה).
בד זה מדמה את המעטה איתו עוטפים את המת.
בד זה, ביחד עם רשת לאזור הפנים והידיים, תפקידם לכסות את כל הגוף ובכך להבטיח את האנונימיות של לובש הבגד.
מעל שכבת בד בסיסית זו, מתווספות שכבות בד נוספות, דשי בגד, כמעין כנפיים אשר מסתחררות ונפתחות עם תנועת הסיבוב של לובש התלבושת, ויוצרות "רוח של ברכה".
שכבות אלו מעוטרות בטלאים, מקלעות, נצנצים וקמעות להגנה מפני אויבים.
תלבושות אלו נשמרות ומתחדשות בכל שנה לשימוש חוזר, אך קיימים מקרים בהם האב הקדמון דורש תלבושת חדשה, ומגויסים מאמצים רבים להכנתה.
חברת האגונגון מורכבת מגברים ונשים, אך הגברים הם היחידים שמורשים ללבוש את התלבושות לטקסים.
הנשים יכולות להשתתף בשירה ובתפילה שמלווה את פסטיבל האגונגון.
הצבעים המזוהים עם הגברים באפריקה נהגו להיות צבעים חזקים ובולטים ואילו הצבעים המזוהים עם הנשים היו יותר עדינים.
ניכר כי הגבולות הללו היטשטשו.
בתרבויות אפריקאיות רבות הצבעים לבן ואדום מזוהים עם המוות.
הטקסטיל באפריקה מסמל קבוצות אתניות, ואת זהותן.
בניגריה לדוגמה, כאשר יוצאים לטיול או הולכים לאירועים מחוץ לאזור מגוריהם, נהוג ללבוש את אותו סוג הבגד וצבעו, או לפחות להחזיק בקו אחיד וייחודי.
אחד מהסממנים המוכרים של התרבות והמורשת האפריקאית בתחום הטקסטיל הוא בד הקנטה שמקורו בגאנה.
בד הקנטה הוא סוג של בד עשוי ממשי ומכותנה שזור ברצועות, אשר נוצר לראשונה על ידי בני שבט האקן בגאנה וממלכת אשנטי.
לאורך השנים אומץ הבד על ידי אנשים מחוף השנהב ומדינות אפריקאיות אחרות.
במקור בד הקנטה נחשב לתלבושת מלכותית שנלבשה על ידי המלכים אך ורק באירועים חגיגיים יוצאי דופן, אך עם הזמן הפך לנפוץ יותר ויותר וחגיגיותו נחלשה.
מקור השם קנטה (kente) מגיע מהמילה kenten שמשמעותה בשפתם של שבט האקן היא סל, ומתייחסים אליו כאל בד שארוג כמו סל.
ניתן לזהות את בד הקנטה על-פי הצורות והדוגמאות הססגוניות והמרהיבות, בצבעים בהירים, צורות גאומטריות ועיצובים נועזים.
מעבר לכך, לצבעים של בד הקנטה יש משמעויות שונות:
שחור – התבגרות והעצמה של אנרגיות
כחול – שלווה, הרמוניה ואהבה
ירוק – צמחייה, שתילה, קצירה, גדילה והתחדשות רוחנית
זהב – מלוכה, עושר, סטטוס חברתי גבוה, תהילה וטוהר רוחני
אפור – טקסי ריפוי וטיהור הקשורים לאפר
בורדו – הצבע של אמא אדמה, מקושר לריפוי
ורוד – מהות החיים הנשית, תצורה עדינה ומתונה יותר של הצבע אדום
סגול – היבטים נשיים של החיים, נלבש בדרך כלל על ידי נשים
אדום – סיטואציות פוליטיות וחברתיות, שפיכות דמים, טקסי מוות והקרבה
כסף – שלווה, טוהר ושמחה.
לבן – טיהור, קדושה ואירועים חגיגיים
צהוב – יוקרה, מלכותיות, עושר, פריון ויופי
האומנות בזמביה שופעת ומגוונת, והיא ביתם של כמה מהאמנים המוכשרים והיצירתיים ביותר בעולם.
הרצון של האמנים מזמביה ליצור כל כך חזק שהם ישתמשו בכל חומר יצירה, החל משקי יוטה ועד לצבע מכוניות.
לפעמים אף סדינים ישנים משמשים כבסיס לאומנות שלהם וכחתיכות קנבסים.
האומנות בזמביה החלה בתקופת הקולוניאליזם ומאז היא פורחת ומשגשגת.
אולם האמנים בזמביה חווים קשיים שונים, וגם היום חומרים כמו צבעי שמן, מברשות, ובדי קנבס צריכים להיות מיובאים מדרום אפריקה ומעלים את מחיר החומרים באופן משמעותי.
מעבר לכך בזמביה אין מתקנים פומביים, כדוגמת ספריות בנושאי אומנות, אליהם יכולים האמנים לגשת ולהרחיב את השכלתם בתחום האומנות, ויש מעט מאוד אופציות ללמוד אומנות ברחבי המדינה.
כדי להתגבר על הקשיים הללו ובמטרה לפתח את האומנות המקומית בזמביה קמה קרן "Lechwe" .
הקרן הוקמה על ידי האמנית סינתיה זוקאס, ומטרתה הייתה לסייע לאנשים שרצו לעסוק באומנות ולפתוח באוסף של פריטי אומנות להנצחת המורשת של מדינת זמביה.
בזכות הקרן הצליחו אמנים מזמביה להישאר במדינה ולעסוק באומנות, ולא נאלצו להגר כמו אמנים רבים אחרים בעבר.
האומנות בקניה השתנתה רבות מאז התקופה הקולוניאלית.
בשנות החמישים חזרו ציירים רבים מלימודים באוגנדה, ובשנות השבעים התעוררה הדרישה והכמיהה לציורים אפריקאים מסורתיים.
חומרי הגלם הנפוצים ביותר של ציירים הם צבעי שמן, צבעי אקריליק וצבעי מים ופרטי האומנות שיוצאים מקניה בכלל הם – סלים, צמידים משערות פילים, תכשיטים עשויים מחרוזים, כלי נגינה, תכשיטי כסף וזהב, פסלים מאבן סבון, גילופי עץ, מסכות שבטיות, ציורים, הדפסים ופסלים.
טקסטיל ובדים לוקחים גם הם חלק באומנות הקנייתית, עם בדי באטיק, חצאיות של נשים ובדים עליהם מודפסים פתגמים שונים.
בשנת 2013 בביאנלה של ונציה הוקם ביתן קניאטי בו מספר אמנים לרבות קיוות'י מבונו הציגו את היצירותהם.
אחד מסוגי האומנות המוכרים ביותר בטנזניה הם ציורי ה-Tingatinga העשויים מצבעי אמייל על בד.
המוטיבים בציורים אלו הם חיות ופרחים לרוב בעיצובים צבעוניים שחוזרים על עצמם.
עיצוב זה נוצר על ידי אדוארד סעידי טינגה-טינגה, שנולד בדרום טנזניה ולאחר מותו ב-1972 ציורים מסוג זה הפכו לנפוצים מאוד ברחבי טנזניה והעולם.
ציורים אלו מעטרים את קירות בקתות בדרום ובמרכז טנזניה.
בצפון בוטסואנה ידועה מלאכת שזירת הסלים שמכינות הנשים בכפרים.
הסלים שזורים בשלושה אופנים – סלים גדולים המשמשים לאחסון, סלים פתוחים לנשיאת חפצים על הראש ולניפוי תבואה וסלים קטנים לניפוי תבואה.
הפן האמנותי של סלים אלו בא לידי ביטוי בשיפור ובשדרוג המתמיד של הצבעים והעיצובים של הסלים, אשר מעלה את ערכם של הסלים לשימוש מסחרי.
עדות קדומה מאוד של ציורים מגיעה מבוטסואנה, בציורים שמתארים ציד של חיות ובני אדם.
אמנות אפריקאית שבטית היא תחום יצירה המכיל מגוון רב פריטי אמנות בעלי משמעויות דתיות, שבטיות או רגשיות.
המגוון האמנותי נע ממסכות, פסלים, בד ים וטקסטיל, כלי בית, כלי פולחן, צילוק, קעקועי גוף ועוד, כלומר מפרטי אמנות מוכרים כמו פיסול ועד לפרטי אמנות בעלי ערך שימוש.
לתרבות של עמים ילידים שונים.
באומנות האפריקאית השבטית מתבטאים מסורותיהם, רוחניותם ומערכתם הפוליטית השבטית של השבטים האפריקאים, מלאכות היצירה נעשות כולן בידי תושבים מקומיים חסרי השכלה אקדמית שבדרך כלל הכשרתם נעשית באופן לא פורמלי, למשל בדרך של העברה מאב לבן..
היצירות האפריקאיות נחשפו בעיקר על ידי אנתרופולוגים וחוקרים מערביים, מתוך סיבות אלה ועל אף מורכבות טכנית וסימבולית ביצירות, יש המכנים את תחום האמנות השבטית באופן מנמיך ומטעה כאמנות "פרימיטיבית".
גישה זו הייתה נפוצה בעיקר בעבר וכיום ישנה פתיחות והערכה רבים יותר בעולם היצירה כלפי עבודות שבטיות בכלל ואפריקאיות
יש הטוענים כי אין באמנות האפריקנית תפיסת אמנות מערבית מודרנית של אומנות לשם אומנות.
שלושה מאפיינים חוזרים בה מחזקים טענה זו; ראשית, הסגנונות האמנותיים של היצירות נקבעים בהתאם למסורות הייצוג השבטיות.
שנית, אין חוקים ברורים לגבי קומפוזיציה, צבע או צורה – אין עקרונות ברורים או קווים מנחים.
שלישית, ליצירה ומרכיביה בדרך כלל משמעות מאגית או פולחנית כלשהי.
האמנות האפריקאית בעלת מוטיבים רבים מופשטים, אין ניסיון לדייק את המציאות ביצירה אלא להבליט ולהדגיש מאפיינים מסוימים בשל סיבות מאגיות או פולחניות.
ההיררכיות השבטיות גם הן באות לידי ביטוי בתחום; האמונה האפריקאית מבוססת על מושגים מופשטים, כאשר במרכזה המושג של "כוח חיוּת".
תפיסה נוספת מקובלת בנוגע לאמנות השבטית היא אנימיזם.
מה שמאחד בין אמנות שבטית אפריקאית לבין התרבות השבטית האפריקאית היא הדת שנוגעת בכל תחומי החיים, רבות מן היצירות השבטיות האפריקאיות נוצרו לשם טקסי דת ופולחן, יצירת קשר עם אלים מסוימים בהתאם לשלבי החיים, קבלת ברכות שונות ועוד.
המטרה בשימוש האדם בטקסי פולחן מאגיים היא השבת ה"סדר" וחיזוק כוחו.
כאמור יש קושי להצביע על סוג אחד של אמנות אפריקאית שבטית שכן זו מבטאת את מאפייניו הייחודיים של כל שבט; היא למעשה מנציחה מיתוסים שבטיים כך שפרטי האמנות הנוצרים מתוכה הם כמו מספרים סיפור.
שונות זו מתבטאת גם בחומרי הגלם ליצירות, האמנות השבטית האפריקאית שונה משבט לשבט בהיבט זה שכן כל שבט מתבסס על חומרי הגלם הנגישים לו ביצירת אמנותו, עם זאת ועל אף הייחודיות השבטית ניתן לזהות גם מן המשותף.
גם חלוקה מגדרית קיימת ומשפיעה על התנהלות האומנות השבטית כאשר נהוג כי נשים מתעסקות בעיקר באומנות דו ממידית כגון: בדים, טקסטילים, קליעת סלים, וקדרות בעוד גברים מתעסקים בתחומים הדורשים עבודת כפיים מיומנת יותר כמו גילוף ועבודת מתכת.
מאפיין נוסף של האמנות האפריקאית השבטית הוא היותה נוגעת בכל תחומי החיים בשבט, מקישוט עצמי ועד לכלי בית, יחסי אישות, טקסי פולחן ועוד.
כאשר מעטות מהיצירות של האומנות השבטית האפריקאית נועדו למעשה להיות פריטי קישוט והמטרה של מרביתן היא להחיות ערכים, רגשות ואמונות של קבוצות אתניות שונות ביבשת.
למסכות תפקיד פולחני ורוחני חשוב באפריקה.
בזמן טקסים מהווה המסכה כוח משיכה לכוח החיוּת.
כוח החיות יכול להיות טוב או רע, ותפקיד המסכה הוא "לאלף" את הכוח הזה ולקלוט אותו לטובת השבט.
האדם העוטה את המסכה רוקד והופך להיות מדיום, פעמים רבות המסכה תלבש דמות של חיה.
החיות מסמלות באפריקה מושגים מופשטים:
התנין, הפיל והאריה – מסמלים כוח
הסוס – את רוח הקרב
ציפורים – משמשות כמתווכות בין העולם הזה והעולם הבא.
חיות נפוצות המופיעות כמסכות הן: צבוע, נשר, בפלו, קרוקודיל, אנטילופה ועוד.
מסכות רבות בעלות קרניים, אלה מסמלות כוח.
בדומה לפיסול דמות אדם, אין ניסיון לעצב את החיה כפי שהיא, אלא יש רצון לתאר את כוחה על ידי סימול תכונותיה.
באמצעות המסכה ניתן, בנוסף לתפקידה הפולחני, להעביר ידע מדור לדור, להציג תפיסות עולם חברתיות ופוליטיות.
בהיבט של יצירת המסכה, מרבית המסכות האפריקאיות השבטיות עשויות עץ, חלקן מקושטות וצבועות.
אמנות יצירת המסכות עוברת מדור לדור ומאב לבן לצד הידע הפולחני על משמעויות הסמלים והצורות.
מבחינה דתית משמעות חבישת המסכה הוא לא להסתיר את האדם אלא להתחבר לזהות חדשה – זהותה של המסכה, האמונה הרווחת בשבטים היא שלמסכה כוחות על טבעיים ועל כן הלובש אותה במהלך הטקס מתנתק מזהותו האנושית ומקבל את דמות האב הקדמון השוכנת במסכה.
בדומה לכלל תחומי האמנות השבטית, גם למסכות יש ייחודיות בהתאם לשבט.
כלומר, שבטים שונים יהיו בעלי עקרונות אמנותיים שונים במסכה.
למשל מסכות מאזור גבון בעלות סנטר ופה גדולים כסמל לסמכות, מסכות מאזור סיירה לאון פה ועיניים קטנות מייצגים ענווה ומצח רחב מסמל חכמה, מסכות מאזור חוף השנהב בעלי עיניים עצומות מעט המסמלות שליטה עצמית ואיפוק ועוד.
מסכה מוכרת של המלכה אידה מהאימפריה הקדומה של בנין, המסכה עשויה שנהב מה שמצביא על היותה מלכותית, היא נוצרה בצורת פניה של המלכה ועל פי המסורת נעשה בה שימוש על ידי בנה של המלכה אך לא כמסכה אלא כמעין תליון שנהג לענוד בעת מלחמה.
שימוש נוסף שנעשה במסכה הוא בעת טקסי פולחן שמטרתם הגנה על אדמות השבט וגירוש רוחות רעות מהאדמה.
החומר המוכר ביותר עבור יצירת פסלים שבטיים אפריקאים הוא עץ, שכן זה חומר גלם קל לעיבוד ונפוץ במרבית אזורי היבשת.
חומרים נוספים המשמשים עבור פיסול הם ברזל, מתכת, אבן, קרמיקה, נחושת ועוד.
הפסלים האפריקאיים המוקדמים שנמצאו מדרום לסהרה היו פסלי טרקוטה, מעין סוג של קרמיקה ומקורם בשבט הנוק בניגריה.
ככל הנראה, מטרת הפסלים האפריקאים היא לבטא או לייצג ערכים או מיתוסים מסוימים, פסלים רבים מייצגים חולי, פריון, אהבה, לחמה וכדומה.
לפיסול האפריקאי השבטי שתי מטרות עיקריות, הראשונה היא להוות מקום משכן לכוחות על טבעיים ולאבות הקדומים של השבט.
השנייה היא היותו של הפסל ראי להשקפת העולם בשבט.
הפיסול האפריקני מאחד בתוכו יסודות נטורליסטיים יחד עם צורות מופשטות ואקספרסיביות, הוא בדרך כלל סטטי וסימטרי כיוון שהפסלים מגולפים מגזעי עצים או ענפים כאשר צורת העץ הבסיסית העץ נשארת ובאה להדגש את גושיות הפסל.
מסיבה זו, רוב הפסלים האפריקנים עשויים בצורת גליל.
האמן האפריקאי חש את תכונות החומר שבידיו ומגלף אותו בהתאם לצורתו הטבעית.
לעומת תרבויות אחרות, שבהן עיקר הפסל הוא החזית שלו, באפריקה האמן מעניק תשומת לב לצד האחורי כמו לקדמי עד שנוצרת צורה תלת ממידית יפה.
האמנות האפריקאית משתמשת בצורות הטבעיות הראשוניות: כדור, חרוט, גליל ואליפסה ומשלבת בתוכה צורות מנוגדות.
כך נוצר מעין שילוב בין הצורות העגולות, המזכירות תכונות נשיות ורכות וצורות זוויתיות ומוארכות המעוררות אסוציאציות של זכריות ואגרסיביות.
לפסלים המשמשים לצורך כישוף יש מאפיינים מיוחדים כמו: הוספת ציפורניים, חרוזים ושיני חיות המעניקים להם עצמה.
תרבות שבט הנוק ופסלי טרקוטה
שבט הנוק היו החברה המיושבת הראשונה במערב אפריקה, התרבות התגלתה על ידי אנתרפולוגים לראשונה ב-1928. ישנה הסכמה כי שבט הנוק היו חלוצי ייצור ברזל ביבשת אפריקה.
פריט אומנותי מוכר וידוע המגיע משבט הנוק הוא כאמור פסלי טרקוטה, אלו שימשו למטרות דתיות ולהם היו מספר מאפיינים קבועים; ראש גדול, עיניים שקדיות, שפתיים מעט פשוקות.
פרטי לבוש וקישוט על הפסל בדרך כלל סימלו מעמד גבוה של המפוסל.
דוגמאות הטקסטיל האפריקאיות נחשבות לאומנות שבטית שכן בדומה לשאר ענפי האומנות האפריקאית לצבעים והדוגמאות ישנה משמעות סימבולית, שיוכית, אתנית או מאגית.
בנוסף, שבטים שונים יוצרים טקסטיל שונה וייחודי להם.
הטקסטיל בשונה מקליעת הסלים והקדרות נחשב למלאכה גברית, מרבית הטווים ביבשת הם גברים, אך באזורים שבטיים מסוימים גם הנשים עוסקות בה.
לצבעי הבדים משמעות מגדרית בעוד גברים נוהגים ללבוש צבעים חזקים וכהים ונשים צבעים עדינים יותר.
בדומה לתחומי האמנות הנוספים גם בענף הטקסטילים השימוש הוא בחומרי גלם מסביבת השבט; צמר, כותנה ולעיתים משי משמשים את השבטים בקרבתם נמצאים ליצירת הבדים.
דוגמאות שונות של טקסטילים יכולים להעיד על שלבי החיים של חברי השבט, ישנן דוגמאות המסמנות חתונה, מעמד כלכלי או חברתי בשבט ועוד.
כדי לייצר צבע לבדי הטקסטיל משתמשים השבטים במינרלים שונים, ירקות מקומיים וצמחים, הטכניקות בהן משתמשים לטוויית הבד הן מיושנות מאוד וביחס לסטנדרטים של תעשיית הטקסטיל כיום גם נחשבות פרימיטיביות.
הבדים האפריקאים נמכרים בעולם המערבי כפרטי אמנות שכן גם כיום הם נעשים כולם בעבודת יד מלאה.
היורובה הם קבוצה אתנית בעלי מספר שבטים במדינות שונות באפריקה.
האגונגון הוא כינוי לטקסים בהם בני השבט יוצרים קשר עם אבותיהם הקדמונים.
כחלק מהטקס לובשים אנשי היורבה תלבושת ייחודית.
לבדים וביגוד באופן כללי משמעות סמלית אצל אנשי היורבה, מבחינתם עירום הוא סימן לנחיתות – ינקות, חוסר שפיות או חובר אחריות חברתית.
על כן תלבושותיהם משקפות את מעמדם החברתי; ככל שהתלבושת בעלת פרטים רבים יותר, מורכבת יותר ומתוכננת יותר כך מזוהה הלובש אותה כבעל מעמד חברתי גבוה יותר.
התלבושת של אנשי היורובה מורכבת ממספר שכבות – שכבה ראשונה דקה וצמודה העוטפת את כל גופו של האדם ובכך שומרת על אנונימיות שלו, מעליה מצורפות פיסות בד נוספות, מעוטרות.
את תלבושת האגונגון מורשים ללבוש רק גברים ומשמעות לבישתה יצירת רוחות של ברכה והגנה מפני אויבים.
קדרות היא אחד מענפי האומנות הנפוצים באפריקה, לרוב נעשית המלאכה בידי נשים.
תהליך הכנת הכלים נעשה כולו ביד וכולל את שריפתם לצורך התקשות, לאחר מכן מגיע שלב הקישוט בו מתבטאת הייחודיות השבטית של היוצרת.
במספר שבטים נהוג להוסיף גם לכלים עיטורים וקישוטים של דמות אדם או בעלי חיים.
מנהג נוסף בנוגע לקדרות הוא שילוב של אמנות קליעת סלים בה, מה שהופך את הכלי ליותר שימושי ומרשים.
עם זאת ובהשוואה לכלים מערביים, לכלים האפריקאים שני חסרונות עיקריים – שבירותם והכובד שלהם.
מבחינת קליעת סלים, זוהי גם כן מלאכה הנעשית בעיקר על ידי נשות השבט.
את הסלים קולעים ממספר חומרים הנמצאים בסביבה האפריקאית כמו דשא, עלים, ענפים וכדומה.
לסלים מגוון שימושים כמו נשיאת יבולים, אחסון ומסחר.
טכניקת הקליעה אינה פשוטה ונלמדת מאם לבת ומזכירה את טכניקת הגלים של יצירת טקסטיל אפריקאי.
סלים מסוימים אף אטומים למים ומשמשים לנשיאת ואחסון נוזלים, למשל חלב.
רבים מהסלים מקושטים או צבועים, מה שהופך אותם לאומנותיים, על חלקם גם מעוטרים בעלי חיים בצביעה.
אמנות הגוף האפריקאית היא עשירה ובעלת ייחוס, היא כוללת בתוכה צילוק, עיוות גוף וכתובות קעקע.
צילוק היא פעולה של יצירת דוגמאות של צלקות על עוד האדם באמצעות טכניקות של חתך, שרפה, גירוד או צריבה, מטרת הדוגמאות היא להוות מעין קישוט, בהתאם לאידיאל היופי השבטי.
במספר שבטים צילוק משמש כדי לסמן את שייכותם של בני האדם לשבט ואת מוצאם.
אחת הסיבות להתפתחות הצילוק האפריקאי קשורה לצבע העור הכהה של מרבית התושבים השבטיים בה, צילוק הוא בעל ניראות בולטת יותר על העור הכהה מאשר כתובות קעקע.
מלבד אסתטיקה וסימון סיבות נוספות לצילוק יכולות להיות סיבות דתיות או חברתיות, למשל צילוק כמסמל מעבר בין שלבים בחיים כמו נישואין, בגרות מינית וכן גם סיבות רפואיות כתרופה למחלות כלשהן.
אמנות הצילוק עוברת גם היא מדור לדור.
עיוות גוף נעשה בדרכים שונות, התהליך הוא מכוון וכולל עיוות כלשהו של איבר בגוף בדרך כלל באמצעות החדרת חפצים לשם העיוות, למשל בשבטים מסוימים באתיופיה נפוצה אמונה לפיה אישה מעלה את מעמדה על ידי הכנסת צלחת חרס גדולה לפיה, כך שצורת הפה משתנה.
דוגמה נוספת היא חידוד שיניים שנעשה במספר שבטים לצרכים שונים, ביניהם אסתטיקה, משמעות מאגית רעה לשיניים או מעבר מילדות לבגרות.
סוג נוסף של אמנות גוף הוא ציור גוף.
בשבטים האפריקאיים נהוג היה לצייר על הגוף בצורות וצבעים להם משמעות מאגית וסימבולית.
ציור הגוף משמש בעיקר בטקסי פולחן שונים כמו מעבר לבגרות, יציאה לקרב, חתונה, מעמד בשבט ועוד.
כחלק מהתרבות השבטית האפריקאית של שבט היורובה, הפך צילוק למעין מסורת בין חברי השבט.
צילוק זה הוא חלק מן המסורת השבטית ולרוב נוצר בעזרת שרפה או חתך של העור בתקופת הילדות.
אחת מהמטרות העיקריות של צילוק ייחודי זה היא זיהוי חברי השבט והשושלות המשפחתיות, כלומר בסימנים על גופו של האדם מצוינים מקורו וזכויותיו בשבט.
מטרה עיקרית נוספת היא צילוק לשם יופי כפי שנתפס באידיאל היופי המקומי.
כיום ובהתאם לשינוי היחס כלפי זכויות אדם פחתה אומנות הצילוק בשבט, בנוסף גם נוצרו נורמות ותקנות בנוגע לאיסור צילוק או קעקוע של ילדים.
שבט המורסי הוא שבט מוכר יחסית באתיופיה, אף על פי כן הוא נחשב למבודד ועתיק מאוד.
בני השבט ידועים כלוחמים ולהם מסורת מלחמתית ארוכת שנים, כיום עיסוקם העיקרי הוא חקלאות.
בנות השבט היו ידועות כנשים יפות מאוד, מה שהפך אותן לפיתיונות עבור גברים שחטפו אותן בשל כך, כדי למנוע חטיפות הוחלט על מנהג של הרחבת שפתיים באמצעות צלחות חרסינה; ההליך בוצע באמצעות ניקוב השפתיים והחדרת צלחת חרס בהן ומטרתו הראשונית הייתה להפוך את בנות השבט לפחות אטרקטיביות.
כיום עבור אנשי השבט צלחת החרס בשפתיים היא סמל ליופי ולמעמד, ככל שהצלחת גדולה יותר כך גדול יותר מעמד האישה שעונדת אותה.
תכשיטים אפריקאים, בדומה לשאר תחומי האמנות האפריקאית השבטית, מיוצרים מחומרי הגלם הנמצאים בקרבת השבטים השונים; למשל דשא, זרעים, שיער, אבנים, עור, עצמות בעלי חיים, צדפים ועוד.
סוגי התכשיטים מגוונים גם הם: קיימות טבעות, שרשראות, צמידים וגם סוגי תכשיטים פחות מערביים כמו אביזרי ראש, תכשיטי כף רגל, תכשיטי גב ובטן ואף עיטורים לשיער.
ככל שהתכשיט מורכב יותר ונעשה מחומרי גלם נדירים יותר כך גדל ערכו, גם גברים וגם נשים עונדים את כל סוגי התכשיטים כך שלא קיימת החלוקה המגדרית המערבית בנושא.
לשימוש בתכשיטים שתי מטרות עיקריות; הראשונה היא יופי, הדגשת חגיגיות וקישוט והשנייה היא כמגן מפני רוחות רעות, במספר קטן של מקומות התכשיטים משמשים אף כאמצעי סחר.
אנשי הפולאני, הנקראים גם אנשי הפולה הם קבוצה אתנית באפריקה, אנשיה הם נוודים וסוחרים.
בשל מאפייניהם האתניים נוהגים אנשי השבטים לענוד את כל ממונם ורכושם על גופם כתכשיטי זהב, בהם הם משתמשים כדי לשלם ולסחור במוצרים.
דוגמה נוספת לכך היא המנהג עבור נערות צעירות להתקשט במטבעות כסף ואבני ענבר בשיערן.
תחרויות אמנות היוו חלק אינטגרלי ממשחקי הקיץ האולימפיים המודרניים בשנותיהם הראשונות, בין השנים 1912 עד 1948, כחלק מתוכניתו של מייסד המשחקים המודרניים, פייר דה קוברטן.
בענפים אלו חולקו מדליות בדומה לענפי הספורט.
בסך הכול היו חמש תחרויות אמנות במשחקים האולימפיים: ארכיטקטורה, מוזיקה, ספרות, פיסול וציור.
תחרויות האמנות, שבהן שפטו פאנלים של שופטים הופסקו בשנת 1954, משום שבעוד האמנים נדרשו להיות מקצוענים, הספורטאים ביתר התחרויות היו חובבנים.
במקום זאת, משנת 1956 מתקיימת תוכנית האמנות האולימפית, שמחליפה את התחרויות הקודמות.
עם ייסודו של הוועד האולימפי הבינלאומי בשנת 1894, ועריכת המשחקים האולימפיים המודרניים הראשונים באתונה (1896), הברון פייר דה קוברטן ראה בעיני רוחו את הגשמת חזונו – האדם יימדד הן ברוחו והן בגופו, ויתחרה בספורט ולא במלחמה.
אחת המשאלות האחרות שלו הייתה לשלב בין אומנות וספורט, והוא שקל הוספת תחרויות אמנותיות במשחקים האולימפיים.
במאי 1906, הברון דה קוברטן ערך ועידה בפריז שכללה את חברי הוועד האולימפי ואת נציגיהם של ארגוני אמנות שונים.
הוועידה נחתמה בהצעה שהוועד האולימפי יארגן תחרויות במהלך המשחקים האולימפיים בחמישה תחומים (ארכיטקטורה, מוזיקה, ספרות, פיסול וציור).
עוד נקבע כי האמנות תשאב השראה מהספורט.
דה קוברטן לא אמר נואש, והחליט לדחות את קיום התחרויות לאולימפיאדת סטוקהולם (1912).
על אף שהשוודים התנגדו לרעיון ולשילוב בין אומנות וספורט, הם נכנעו לבסוף והסכימו לערוך את התחרויות.
עם זאת, מספר המתמודדים היה מאכזב: ידוע רק על 35 אמנים שהגישו עבודות לאולימפיאדה, ועל אף זאת הוענקו מדליות זהב בכל הקטגוריות.
כשהתקיימה האולימפיאדה הראשונה שלאחר מלחמת העולם הראשונה באנטוורפן (1920), תוכנן לערוך שוב תחרויות אמנות, אם כי הן היו שוליות.
שינוי הורגש באולימפיאדת פריז (1924), כשהתחרויות נלקחו בפעם הראשונה ברצינות, ו-193 אמנים הגישו עבודות בכל חמשת הענפים.
בין העבודות הוגשו גם שלוש עבודות סובייטיות, על אף שרשמית ברית המועצות החרימה את האולימפיאדה, אותה היא הגדירה "בורגנית".
עליית קרנם של הענפים האמנותיים נמשכה גם באולימפיאדת אמסטרדם (1928), כשלמעלה מ-1,100 עבודות הוצגו במוזיאון סטיידלק, לא כולל הארכיטקטורה, המוזיקה והספרות.
האמנים הורשו גם למכור את יצירותיהם עם תום התערוכה, החלטה שהייתה שנויה במחלוקת לאור מדיניות הוועד האולימפי באשר לספורטאים.
באולימפיאדה זו גדל גם מספר האירועים שנערכו כשארבעה מתוך חמשת הענפים פוצלו לענפי משנה, מה שהביא לעריכת יותר אירועים.
באולימפיאדת לוס אנג'לס (1932), עקב הריחוק מאירופה והמשבר הכלכלי העולמי, חלה ירידה ביחס לאולימפיאדת אמסטרדם.
ענפי האמנות לא הצליחו להתגבר על קשיים אלו, ומספר העבודות שנשלחו נותר יציב גם לאחר מכן.
התערוכה משכה 384 אלף מבקרים במוזיאון הטבע של לוס אנג'לס.
תחרויות אמנות נערכו גם באולימפיאדת ברלין (1936) ובאולימפיאדת לונדון (1948), עם הצלחה סבירה, אם כי מספר העבודות שהוגשו בלונדון היה נמוך משמעותית.
בשנת 1949 הוצג דו"ח בישיבת הוועד האולימפי ברומא ובו נכתב כי כמעט כל המתמודדים בתחרויות האמנות הם אנשי מקצוע, ועל כן יש לבטל אותן או להחליפן בתערוכה ללא פרסים או מדליות.