ticoAg/ChineseCorpus-Kaggle-fanti huggingface dataset:
在部落中住著一位絕世美人迪雅瑪贊（Tiyamacan），在一次與同伴於河邊嬉戲時不小心被海神發現；從此海神陷入愛的漩渦中，每天都想著她。海神要求部落族人將迪雅瑪贊嫁給他。部落族人為了不讓海神找到迪雅瑪贊，便把她藏了起來。海神遍尋不著，興起了一陣大海嘯。就在一瞬間，整個部落就全部淹沒了，僅剩男子嘎費·嘎烙（Kafid Kalaw）及女子瑪洛吉洛克（Marokirok）幸運地乘坐「魯郎」（Dodang，似獨木舟的臼）四處漂流。歷經過無數個晝夜，洞當終於在一座雄偉的山頂扎足拉安（Cacora'an，鳳林鎮南方的鳳林山）順利靠岸，卡費德·卡洛與瑪洛吉洛克定居下來。不久後，卡費德·卡洛與瑪洛吉洛克結為夫婦，生下男孩馬耀·斐裔（Mayaw Fi'ik）及女孩瑪賴·斐裔（Malay Fi'ik）。
洛巴拉奧（Lopalangau）認為需要去除人間的罪惡，以及建立僅有人類的世界(人間)，故而製造大洪水。皮爾卡拉瓦（Pirikarau/Pilkalawan）與瑪洛吉洛克(Marokirok)躲進木臼而得以倖存。
以下列表是阿美族泛靈信仰中的諸神。
Cawang/Tada kawas/Taha
象徵「混沌」，為空間與概念的初始，其意可能為「覆蓋（Tahaf）」或「重新（Tadas）」。是那位神秘的Kawas於呵欠中出現，並在睡夢中開始流動而創造出宇宙的存在。此外妲哈還有「最高級（Tada）/真理（Taha）」之意，因此在阿美族聖經裡也以「天父」來進行稱呼。
Mitapalay/ Mitepolas/ Mitupol
時間上的概念，為混沌一同誕生的意志，其意可能為「監督（Tapal）」，形象為一條悠長起點等於終點但卻又未循環的河流。在傳說中米塔帕萊一端連著宇宙意識，另一端則連著生命意識。同時也帶指著所有的自然宇宙神靈。
Io/Iao/Iaw/Kio/Homen/Mi siday
是一種既定上的概念，為混沌一同誕生的意志，其意可能為「參與（Hamen）」或「遺失（Siday）」。其形象無法被描述，僅知在於時間不曾存在的海域，伊歐的命令連妲哈（Taha）都不得違抗；但更多的可能是那位神秘的Kawas在睡夢中的的化身，當那位神秘的Kawas從睡夢中甦醒時，風暴將毀滅整個世界。
* 伊歐行於米塔帕萊（Mitapalay）的開端，使妲哈（Tada）演變出宇宙並編織生死、星辰……等一切事物。
Ci lofo'is'/Ci mafois/whetu
群星之神，創世七神之一，是隱蔽的本體與化身。其意為『星星（Fois／Fo'is）』，其意含有「神奇的力量」或「能量」，為宇宙中的中樞。一般情況下Mafois以魚類的形象顯現，但在另一些情況下也會以男、女兩種姿態出現。此外它也孕育了所有的恆星，因此眾星神皆與此神有所關聯。
Marejap／Mariap/Ci mafolad／Mama
黑暗與原始月神，創世七神之一，是宇宙最初的黑暗，亦是黑暗與冥界的本體及化身。其意可能為『裂開（Maledat）』或『砧子（Riap）』。與馬斯汪是世間的第一對配偶神，所有男性神靈當中的至高神。另外潮汐也是由此神靈所掌管。
Maswang／Ci macidal／Mura
光明與原始太陽神，創世七神之一，是宇宙最初的光芒，光明與神界的本體及化身，另一個身份為伊娜（Ian）。與馬勒雅普是世間的第一對配偶神，女性神靈當中的至高神。
地核與大地女神，創世七神之一，是大地的本體與化身，所有大地生物的母親，因此阿美族為『母親（Ian）』。另有一說伊娜女神便是原始太陽馬斯汪，因此也同被稱做「太陽之母」、「光明女神」，居住於拉路亞（Lalouia）。
Ci maorar
蒸氣女神，創世七神之一，是原始水的本體與化身，其意為『雨（Orad/Orar）』。
關於此神的資料相當稀少，已知的則有：
#女性體則稱為Cilaht/Tamatr，男性體稱為Abesu
#身體分為兩半成為了地底與下界，血液則分為了 （仇恨、痛苦、失落、憤怒以及悲傷）這五條河流，此處亦是惡神的力量源頭
#形象為一條「擁有利齒、鱷魚皮、魚首、蟾蜍腳的巨蛇」
* Abesu詞語意思可能為「淡的（Abe:sa'）」。
* Tamatr/Cilaht詞語意思可能為「海蟹（Tamarag）」或「鹽（Cilah）」。
Ci mafali
空氣之神，創世七神之一，是純潔空氣的本體與化身，其意為『風（Fali）』。
Ci makeleng
雷霆之祖，創世七神之一，是虛無的本體與化身，其意為『打雷（Keleng；Verb：kakeleng、makakeleng）』。
Arayang
天空之神，象徵「表」，其詞語意思可能為「天空（Karayan）」。因阿拉揚與馬哈勒歐過於親近，使得第三代神靈被夾紮在兩者之間，後在洛巴拉奧的命令下被比盧加勞（Tataciw）所分離。馬勒雅普及馬斯汪之子。
Mahalengo
大地女神，象徵「裏」。因與阿拉揚分離後的照映下，從而擁有了Alengo（即影子或靈魂），為此又稱影子與靈魂之神。馬勒雅普及馬斯汪的女兒（一說為伊娜女神的另一個面相）。
Anavoyau/Vari
泥土與塵土女神，配偶為駑阿雅烙（Noayarau），居住於「下界」。瑪歐菈之女。在馬淵東一的記載中，為第三代神靈，與阿納費耀（Anavejau）相同。
Noayarau
淤泥之神，配偶為阿納沃亞（Anavoyau），居住於「下界」，瑪歐菈之女。
與熱量相關。馬布利之子。
Koliroay
與陰寒相關。馬布利之女。
Barrcsing/Barrtsing
熱氣之神，使日月星辰順著軌跡移動，馬法利之子。
Dgagha/Maipaci
濕氣女神，使日月星辰順著軌跡移動，亦是所有雲的起源，馬法利之女。
Lopalangau/Lopalangaw/Lopalengaw
空間與造化之神，第三代神祇的頭目，諸天和萬物之父，一切生靈的創造者。傳聞支撐天地的五座山便是由他所創造，為阿拉揚和馬哈勒歐最小的孩子。
Laplajau/Loadayo
秩序與調整天地的工匠女神。洛巴拉奧（Lopalangau）之女，同時也是他的妻子。在另一版本則認為拉哇奺與迺耀生下了塔塔歐珊。
Meahsele/Ci locidal
思想、白晝與太陽母神，象徵著「日間的太陽」。
Anavejau/Ci lofolad
記憶、黑夜與月亮父神，象徵著「夜間的月亮」。
Donge／Doge
生命與海洋女神，主司人間出生、性別與壽命，同時也是賦予個人新生命的神靈，特別是保護孕婦平安。其配偶為北方與「下界」洞口的守護神卡耶利，並時常會與馬拉道(Malataw)之妻混淆。
原為狩獵與漁撈之神，後成為北方與「下界」洞口的守護神。負責將亡魂引領到死亡世界，同時也是掌管回聲的神靈。阿納瓦尤（Anavoyau）與諾亞勞（Noayarau）之子，其配偶為生命女神都娥（Donge）。
Lagalau
預言女神，司掌窺視命運、建議、忠告、躲避災厄等職權。是位能夠預知未來並解惑的神靈，通常以占卜便可尋求她的協助。嗶雀鳥（Tiloc，似伯勞鳥但體型更大）則是菈嘎勞的使者。
Celem/Tslum
其意為「下沉（Kerem）」，伊娜單獨所生出來的孩子，其配偶為預言女神-菈嘎勞（Lagalau）。
五大原始山神，據傳說由洛巴拉奧利用馬哈勒歐身體的一部份所創造出來，用以分開天地。
Maslai no tsidal
豐收女神，伊娜單獨所生出來的孩子。
Tsigautsigau no tsigal
情慾與富饒之神，有傳說表示迺耀（Ngayaw）可能為奇高希高的另一個面相。阿納瓦尤（Anavoyau）與諾亞勞（Noayarau）之子，其配偶為豐收女神-瑪希萊。
Kalapiet
群電女神，其詞語意思可能為「閃電（Kalapiyat）」。在傳聞中嘎喇比額經常因嘎格領（Kakring）多出一個情人而吵架，吵架時會以脫掉衣服來表示憤怒、嘲笑、藐視。由於嘎喇比額的服裝是由黃金所製成，因此在脫衣服的瞬間所閃出的光芒便是閃電。
Kakring
雷電之神，其詞語意思可能為「雷電（Kreg）」。在傳聞中嘎格領經常下凡到人間，並背對著嘎喇比額有著許多情人，因此時常與嘎喇比額吵架，並在吵架時會扔擲壺器，扔擲壺器所製造出來的聲響便是雷聲。
Ci tataosan
和平女神，但主要還是負責戰後的和平。其配偶為戰爭之神-迺耀，在另一版本認為是迺耀的女兒兼妻子。
Ngayaw
戰爭之神，其意為「挑起戰爭」或「古代戰爭」，同時也是金星的擬人神。其形象為左手持楯，右手持竹桿槍的男子，但更多則是以熊的形態出現於神話當中。其配偶為和平女神塔塔歐珊。
Sasololan
狩獵、荒野與野生動植物的管理神。其形象為背負弓箭，手持木桿槍、腰攜勇士獵刀的男子。
Billugalau/Kilangan/Tanecotek/Tatahciu/Tatahciw
鳥與森林之神，同時也是撐高天盤的擎天神，其形象為「雀頭人身，背後生翼，頭頂蒼穹」，但大多都以烏秋的形態出現於神話當中。由洛巴拉奧所創造出來。
其詞語意思可能為「紅嘴黑鴉（Tatahciw）」或「穩固（Tatahciw）」。日語為ビルガラウ，與希黎阿露（Sirialo）和拉卡（Raka）的關係不友善。
Sirialo
深海之王，阿納瓦尤（Anavoyau）與諾亞勞（Noayarau）之子。與比盧加勞（Tatahciw）及拉卡（Raka）的關係不友善。
Depang
耕植食物的管理神，同時也是土星的擬人神。在創世之後由洛巴拉奧所分配（在另一版本被視為比盧加勞（Tatahciw）的孩子）。
氣候的概念神，使用達迦（Dgagha）所給予的籐籃以製造各種氣候，同時也是製造Taharakaay的神靈，其詞語意思可能為「魚籠（Rakar）」，巴德辛（Barrtsing）和達迦（Dgagha）的孩子。與希黎阿露（Sirialo）及比盧加勞（Tatahciw）的關係不友善。
Ina-kar
黎明女神，其詞語意思可能為「黎明（Nihar）」或「黎明的第一道光芒（Nikar）」。
地震、火山、四季
眾惡神，位居於下界，是個複數詞。由瑪歐菈身上的憤怒所誕生出來。
依部落的不同，在最高位上的劃分可分為：
1、撒巴勒奧十三主神?
2、起源八神
3、阿美南勢群四主神?
4、至高雙聖神(馬拉道和茹妮)
Malatou
是個複數詞，由生命女神-都娥投竹所誕生的男性黃金時代，也是所有男性的守護神。其中以阿波克拉陽（Abokurayan）及橫暴之神最為著名。
*此時代的人類於天地分離前便已出現。
是個複數詞，由生命女神-都娥投竹所誕生的女性黃金時代，也是所有女性的守護神。其中以塔里布拉揚（ Tarburayan）最為著名。
Arorapa/Dehsir
曙光女神，時光神之一，象徵「新生」。阿納費耀（ Anavejau）與米哈色勒（ Meahsele）之女。
Celemaya/Tsih-tsih
列光的暮色女神，時光神之一，象徵「衰敗」。阿納費耀（Anavejau）與米哈色勒（Meahsele）之女，配偶為Tatahciw（另一版本則認為是Tatahciw與阿蜜提（Amitie）的女兒兼妻子）。
明月女神，月相神之一，月亮父神阿納費耀（Anavejau）所幻化出來的光明面，但通常都將其與生育女神茹妮（Dongi）視為一體，象徵「滿月」。
黑月女神，月相神之一，月亮父神阿納費耀（Anavejau）所幻化出來的陰暗面，象徵「新月」。
靈魂塑造女神，身心靈三女神之一，塑造人類靈魂的女神。比盧加勞(Billugalau)之妻。
Matiting
形體塑造女神，身心靈三女神之一，塑造人類肉體的女神，日語：マティティ
Kakumusan
靈魂契合女神，身心靈三女神之一，塑造人類心理，並將靈魂放入肉體的女神。日語：カコモダンチダル
Karamodot
順產女神，胎位三女神之一，使嬰兒得以順利出生。
Lalamohan
生產女神(另一說為男神)，胎位三女神之一，使嬰兒能正常出生。
Lalovasan
難產女神，胎位三女神之一，使難產的嬰兒得以出生。
阿蜜提/阿米蒂
Amitie
美麗與愛情女神，是位任性的女神，Tatahciw的單獨所創造出來的女兒兼妻子。
Atoitsai
學習之神-，司掌教育、模仿、幼兒成長的神靈。
Ekong/Teko
性別之神，決定及判別性別的神靈，同時也是森林的守護者。詞語意思可能為「領角鴞、貓頭鷹、燒痕（Ekong）」，其形象為「梟首人身」或「貓頭鷹」，生命女神都娥（Donge）的使者。
Maliplip
地熱、精神與溫泉女神，米哈色勒和阿納費耀的孩子。
Marakumak
細雨之神，茲洛姆與菈嘎勞的孩子。
Mararinag
地火、巖漿與火山之神，米哈色勒和阿納費耀的孩子。
巖石之神-，司掌所有的石頭、巖塊以及礦物的神靈。茲洛姆與菈嘎勞的孩子。
Sadalegal
胎動之神(另一說為女神)，使胎兒在孕婦體內運動的神靈。
Sahtogok/Sahtogoh
性愛女神(另一說為男神)，司掌美麗、性慾與繁衍後代的神靈。
Vanolu
沉睡之神，司掌昏睡、隱生、生長停止的神靈。其形象為一隻巨大的鳩立於巨石上展翅。
Agahewai no tsidal
瑪希萊與奇高希高的孩子（另一說為薩帕洛諾和Tsatsuladan no tsidal的孩子）。
Alayanai no tsidal/ Alavanai no tsidal
Asijagai no tsidal
瑪希萊與奇高希高的孩子。
Ayusiwai no tsidal/ Avusiwai no tsidal
Karawirau
茲洛姆與菈嘎勞的孩子。
Majagajog no tsidal/ Majogajog no tsidal
Mamolian no tsidal
Matatsisug
Paleh no tsidal
瑪希萊與奇高希高的孩子。詞語意思可能為「芭蕉葉（Paleh）」。
Rameh no tsidal
Sapalono no tsidal
Tsatsuladan no tsidal
瑪希萊與奇高希高的孩子，薩帕洛諾的配偶。
詞語意思可能為「香蕉、芭蕉（Looh）」。
Tsehtseh
Arajag
天空變化之神，洛巴拉奧與拉哇奺的孩子，配偶為Rinamajau。
Rinamajau
大地變化女神，洛巴拉奧與拉哇奺的孩子。
帕那薩堅/嘎龍貢
Panasajau/Kadonaun/Kadonkun
洋流之神，負責管理所有海洋與河流的速度。茲洛姆與菈嘎勞之子，海女王-莉嘉兒的兄長兼丈夫。
Avdoai sapatrok
啟蒙之神，職掌心芽、思想初生等職權的神靈，能使天地萬物皆有心芽。其配偶為成長女神-莎莉卡托（Salikoto sapatrok）。
Salikoto sapatrok
成長與學習女神，司掌製造、心靈、蛻變以及思維的職權。
Cidal/Ina-cidal/No cidar
雙子太陽之一，同時也司掌著狩獵職權。「馬拉道（Malataw）」和「茹妮（Dongi）」的兒女。《射日傳說》和《七彩釣竿》當中的兩顆太陽，乞晴祭的祭祀神靈。詞語意思可能為「太陽（Cidal）」。
*另在二神論信仰改革後降格為「神女」，現今則已逐漸被珠三娘媽（ki-lang-祖）所取代。
雙子太陽之一，「馬拉道（Malataw）」和「茹妮（Dongi）」的兒女。《射日傳說》和《七彩釣竿》當中的兩顆太陽，遭到阿蛇克（Adek）射傷後而失血成為月亮（另一版本為「黃昏的太陽」，滴落的血液則形成「橘紅色的霞光」）。
*另在二神論信仰改革後降格為「神子」
Felalakac/Felalakas/ Vulalakas/Kariwasan/Kalawktsag
風浪之神，海女王-莉嘉兒之子。太巴塱神話中對迪雅瑪贊（Tiyamacan）的追求者。可能與冬季相關。
Fitolol Cilangasan
氏族之神，掌管狩獵敵人、祈福、權力、英勇、復仇以及氏族平安的神（Tafad）。也因此在以前被一些學者稱之為「狩首之神」（kawas no misatafaday）。主要由Cilangasan氏族負責獵首祭。
Hovhovho
Malusakadat
因果女神，司掌因果、規律的神靈。使事件能夠發生的有條不紊、合乎常理。
另外此處的因果，並不同於佛教用語的因果
Saripatsip sapatrok
智慧之神，司掌智慧、語言、辯才以及交流的神靈。能使人說話，並互相聯繫。其配偶為瑪魯莎喀旦（Malusakadat）。
Saisajau sapatrok
配偶為托馬歐勒（ Tomaool sapatrok）。
Tatakosan sapatrok
文化之神，司掌文化、嚮導的神靈，曾教導過人類神語（Soal no malatau）。其形象為持拿手杖的長鬚男子，傳聞Safak因觸碰其手杖而立即死去。其配偶為奇高琪高（Tsigautsigau sapatrok）。詞語意思可能為「部落的頭（Tatakosan）」。
Tsigautsigau sapatrok/Ci gacigaw
舞蹈女神，其意為『使之長的好』，司掌樂舞、巫蹈以及食物充裕的神靈。傳說能以舞蹈的方式使農作物生長。
Raprajau sapatrok
Tsigautsigau sapatrok
可能與奇高琪高有所相關。
Matalelel
搖醒依雅的神靈之一。
Alutsiap
Karugkug
雷神，夏季雷雨
Masvoi
Hapojog
Kafit/Sowararau
風暴之神，配偶為奧娃瑪坎，Haroghag(男)和Sawarwar之父，瑪芙喀（Maavok）與馬西里（Masriw/Masriu）的祖父。
Wao/Owa macan
細雨女神，配偶為卡費。
Marsik
Tovotovo
可能與第六代的托烏托烏有所相關。
可能與四代的里娜瑪喬有所相關。
Vataan
Tsihak
Sasurian及其屬神
Sasurian
醫療與治病女神，司掌醫療、醫藥以及身體痊癒的職權，屬自然療法的神靈。怯病祭（Mipuhpuh）的主祭神。
Kakitaan
健康與身體富有女神，司掌健康以及衛生的神靈。詞語意思可能為「富裕、審判官（Kakitaan）」。
Kakumudan dungi
傷癒與聚集女神，司掌治癒、康復、靈魂尋回以及體外傷口癒合的神靈。
Lalicayan
傾訴女神、信使神，用以傳遞消息給於莎蘇莉安（Sasurian）知曉。詞語意思可能為「討論時間（Kalalicayan）」。
Matiti dungi
型塑與整形女神，司掌改變、變化、身體校正的神靈。
詞語意思可能為「肉（Titi）」。
Saselican
靈魂回歸之神、滑下之神，司掌假死、復活以及靈魂回歸，並提供醫療體系kawas降臨的神靈。詞語意思可能為「滑溜的通道（Saslican）」。
內療與打洞之神，司掌診斷、癥狀以及體內傷口癒合的神靈。
Tusung
手術與肉體開啟的女神，司掌解剖、縫合以及體內異物清除的神靈。
Dasuay
靈魂醫療的雙子神之一，使靈魂的損傷得以癒合的神靈。Dasuay負責以甘露使靈魂癒合。
Saisaiyan
靈魂醫療的雙子神之一，使靈魂的損傷得以癒合的神靈。Saisaiyan負責靈魂的穩固。
Apeduay
Tungsuay
Soror alimolo
農業之神，也是馬太鞍的某一代的頭目。司掌農業、發芽、生長的職權。其形象為戴著象徵頭目的冠帽（ Pakowaun），並手持權杖（Dukar）的男子。父母是Tatakosan sapatrok和Tsigautsigau sapatrok，其配偶為Laplajau。
據傳聞，撒巴勒奧 （Soror alimolo） 由天降臨至楠樹，其後將木瓜溪（Marir）到池上（Vanau-Satanawan）的獵區，分封于二十位獵主（Sadioh）各自管轄。
福爾摩沙十一郡省當中，Sapat的統治者可能與此神有所淵源
Laplajau/Rapas goteah：
是一位女神（另一說為黃金時代的人類），後來與Soror alimolo結婚，Tsihak和Majau之女。
阿夫外/ 阿夫多耶
Afd'oay sapatrok/'Afdo'ay Sapatrok
樹果茂盛之神，使果樹生長茂盛，其配偶為Malosakadat。詞語意思可能為「Afdo'ay（生命之源）」。
Kafid之子，在一些部落裡中被稱為「神子（聖子）」。※就如基督是天父上帝之子
Malosakadat
Haroghag
Sawarwar
Hoko/Hokohoko
Makito
擁有殺死過龍（Kagets）的經歷。
Majau ratep
Maru ravas
Maswag sapatrok
可能與第五代的奇高琪高有所相關。
Ne aut
Tsalau saraots
Sakatsawan no tsidal
可能與第四代的薩帕洛諾有所相關。
由拿拉拉扎南(Nararacanan)的土裡出現，配偶為福杜茲。
*南勢阿美-撒奇萊雅歸化社傳說。
由拿拉拉扎南(Nararacanan)的土裡出現，配偶為莎法。
Pakisrag
其意為「聖潔的」，與下雨有關的神職。於”人變星星”的傳說中出現過。
Rarumiran
其意為「說明」，與下雨有關的神職。於”人變星星”的傳說中出現過。
噩夢神，傳說中會藉由壓在他人身上，以此進入夢境當中製造惡夢。
Tsikitsiki/Cikiciki
Unak tsalau/Unak Soror
在神話當中，這些次等神靈均是自然幻化的精靈，以及黃金時代的人類於死亡後所形成而來的。最早可追朔至都娥女神由投竹所誕生出來的兩位黃金時代人類的始祖。
Kawas原意「超自然生命體」，是能夠被神靈與精靈所共用的詞彙，雖極度易造成混淆，但還是擁有明顯的區分。此外以單數詞均為神靈；以複數詞則為精靈。
*星空之神-查勞克（Potsok）：被烏納和馬耀聯手所殺害，成為了創世以來第一位被馘首的生命。都娥女神投竹所生的男性人類。
*星光女神-菈雅（Raya）：都娥女神投竹所生的女性人類。查勞克的妻子。
*北風之神-Falaw/Toeran：查勞克和菈雅的孩子。詞語意思可能為「北風（Falawfawan）」。
*東風之神-Palihibatau/Palihibatsu：查勞克和菈雅的孩子。
*南風之神-Masafalat/Tabaka：查勞克和菈雅的孩子。詞語意思可能為「南風（Safalat）」。
*西風之神-Dalukuyyau：查勞克和菈雅的孩子。
*土星之神：查勞克和菈雅的孩子。
*火星與血腥之神-烏納（Onak/Unak-kakalawan）： 查勞克和菈雅的孩子。
* 金星與戰爭之神-馬耀（Mayaw/Mayaw-kakalawan）：被視為出草首創的起源，後逐漸與迺耀視為一體。查勞克和菈雅的孩子。
*木星之神： 查勞克和菈雅的孩子。
*雲女神-瑪芙喀（Maavok）：Haroghag和Sawarwar之女，Masriw的姐姐兼妻子。
*霧之神-馬西里（Masriw/Masriu）：Haroghag和Sawarwar的孩子。
*雨之神-諾歐萊（No'orad/Makotem）：幕布般，西風神之子。乞雨祭的祭祀神靈。詞語意思可能為「天色漸暗/烏雲密佈（Kotem）」。
象徵河、湖 、溪 、泉 、井……相關的神
*河神-伊得/哈威德克（Idek /Hawa idek）：甲板，也是漁夫神。著名事蹟為利用陀螺犁田，以及踢倒昇天梯。詞語意思可能為「彩虹（Idek）」。
*水神-拉拉迪(Raraday/Laladay)：守護從太陽之處取得的天水。
*水神-那羅毛（Ci manoman）：
象徵海洋的神，以水生生物的形式出現為居多。
*海神-卡蜜德（Kafit）：＜巨人阿里卡蓋＞當中所出現的神靈，豐年祭的祭祀神靈，其掌管花蓮溪附近海域，詞語意思可能為「黏住、懸掛、相連（Kafit）」。
*海神-萬遜·馬特拉（Kosomatora）：鰻魚母神，致使黃金時代結束的四位海神之一。
*海神-馬哈漢（Mahahan）：致使黃金時代結束的四位海神之一，詞語意思可能為「呼吸（Mahanhan）」。
*海神-馬利莫康（Marimokoshi）：致使黃金時代結束的位四海神之一。
*海神瑪利雅利（Mariyaru）：致使黃金時代結束的四位海神之一，與海女王莉嘉兒同音。
*海神-諾利亞魯（Noriyaru）：
*海神/鯨神-沙伊寧（Sainin/Rongomai/Tohora）：＜馬齊烏齊烏（女人國）＞當中所出現的神靈，海神祭的祭祀神靈，其掌管秀姑巒溪附近海域。也有一說是某一位海神的使者。
*海神-迪雅瑪贊（Tiyamacan）：被弗拉拉卡斯強取為妻的女神，與Teamatsan的形象相互結合。
掌管山脈和巖洞的神
*山神-托菲·路多克（Topi'lotok/Tfi'lotok/Lotok）：詞語意思可能為「森木、山嶺（Lotok）」，傳聞任何物品被此神的腰部所纏上，即變為一座山。
與土地相關的神
*土地神-Palaay：詞語意思可能為「田地（Pala）」。
Aka/Akah
照顧戰爭死者靈魂的神，第七代神靈，亦是導致黃金時代結束的神靈，神名義意不明。可能與魯那 阿外(Runa awai)有所關係。
Alcalay
青年工作的守護神。
Alitolo
使穀倉滿儲存的神靈。
Alominan
Anafoyan ni yaka
使人窒息或喘不過氣的空氣神。
Aningayaw
穀物之神，身材極瘦小，手持木棍。祭典或酒宴中，若有不禮貌者必挨其棍鞭打，且會生病。此外，耕作時亦會前來幫忙，但若祭品太少，則會釋放害蟲危害穀物。
Aponog
Apoyog/Kamsadakan no Cidal
朝日太陽神，著火、炙熱，象徵太陽的破壞力。
變成惡靈的神。
卡克萊丹/卡萊丹
Cacledan
大洋女神，丈夫為Dpogan。
Fitliaw yaka
Fogloh
Folasaw ni yaka
Halaghag
霧氣之神，徘徊之霧。
Hapoyog/Hapoyag/Hapoyo
跟下雨相關的神靈。
Haregheg
海天之神，碧藍蒼穹。
Hodadipan ni yaka
熱度與勞累之神
Idotsuku
惡作劇之神/搗蛋之神，詭計與欺騙的神靈。
飲食及藥草皆由此神負責，同時也可分辨出食材的毒性。。
Kangic
龍神/鱷龍神，堅強和吉祥的神靈。其形象為長著七個鱷魚頭，擁有著十個角，形態巨大的紅蛇。
阿美族的老人相信，kangic棲息在深山的巖洞及密林中，一次可吞下一隻山鹿或水牛，是水陸兩棲的kawas。傳說中由於牠體格太大，山洞容不下，有一年暴風雨中於夜間隨洪水流入大海。
Karayan
天空神，去除雲海。
卡比托/卡博特
Kawila/Kabitt
南瓜色，導致黃金時代結束的神靈。
Kociya
走開，跟狩獵有關。
Laldaan
Lahlah ni waka
擊退惡靈之神，像鞭子般打擊卡里揚（Kariyah）惡靈的保護神。
Lalemilan
哭泣之神，人哭泣是此神所導致。
Lalominag
霧雨之神，蜃氣、水氣。
Lalominan/Ci lomin
勵志女神，「同情」、「鼓勵」與「建議」或「指引」的神靈，乞晴祭的祭祀神之一。另一版本為專取人的靈魂的惡神。
Losissdow/Losissdaw
希瑪阿托萊/基馬阿都賴/馬托雷/卡馬普亞
Ci ma'atoray
地震神，Ci ma'atoray的性慾很強，經常追逐女神和人類女人，在此期間誕生了許多怪物。阿美族認為，地震是因為Cima'atoray（地震神）的肚子餓了，所以搖動大柱（Hecek，可能是Lopalangau所創造的其中一座山），用以告訴人們該送飯餵食，因而才會發生地震。其形象為臥趴在地底下的山豬。
Madudian
看守神，看管神池（Fanaw）的神靈。
Mafodas
曆法之神，於大洪水之後受到關注，與祭神有所關聯。
狩獵勝利之神，使其擁有豐富的食物。
Malafaw
Malagaw
Maltok
驅風之神，避開暴風雨。
Marpok
Matadidil
火神，守護從太陽之處取得的天火。
Matatetel
與自然現象有關的神。
Matfoy
Masfoy
回音的源頭。
Ngangay
看守神，看管神池的神靈。
Nakau lameh
人間第一代巫師。
Saka'orip
穀物守護神，使穀物的品質良好。
黎明前的黑夜、時間的順序、祈禱與祝福。
創造貝類的神。
帕恩德艾/帕達達艾
Paadadaay
外來疫病神，將外來疾病傳染進來的神靈。
Pakslan
乞晴祭的祭祀神之一。
部落門神/社門神，勇士在出征時，都要從象徵Panan的部落大門下出發。
Ci Paraay
極端空間神，相當於異托邦的概念。
Parapa
談判見證之神，在戰後，使敵對雙方諒解（和解）的神靈，同時因在諒解成功後，雙方均需要立誓，故也因此被稱之為誓約之神。
灶神，灶火、家庭（Loma）以及模仿的神靈。
Pikisrag
Pilkalawan/Pilukalau
朝聖者，配偶為瑪洛吉洛克(Marokirok)。於《中國古代社會:文字與人類學的透視》第十三章 生命循環(453頁)表示皮爾卡拉瓦 極可能為伏羲。
朗伊瑪娜/蘭吉馬納
Rangimana
天空神，星夜與星空的神靈。
Roparungau/ Tsiruparagao
平安之神，同時也是戰俘的守護神。Pamaratau祭的祭祀神。
Runa awai
亡靈引導之神，第八代神靈，負責引導戰亡或病逝的靈魂進行回歸的神靈。
Salalacal
《昇天梯傳說》和《紅粟米傳說》當中的神靈。
Saopiran
正確地，乞晴祭的祭祀神之一。
Sapala
使稻穗散發金黃光澤，且獨一無二的太陽神。
Sapalgaw
傳承之神，使文化和遺訓流傳的神靈。
Valaihav/Sappatorroku/Buraihabu/Sapatoroku/Fodayhafo
撒布者，出現於《紅粟米傳說》當中。卡克毛朗之妻。
Sasuiuian
漁神，使漁獲迅速豐收滿載。
Sawerwer
日光之神，使太陽的光芒呈現散射狀。
錫帕萊/西帕萊
Sipalay
澆灌之神，也是河神/農神/土地神，是使土地獲得水分（灌溉）的神靈。
Siseraay/Sisoraway
草木生育之神，即土地所有者。
泰盎勞/泰加勞
Taingalau
和平與協調女神，傳說中原為男性神祗，因不忍殺害生命而受罰成為女性，是眾神中唯一遭受到性轉的神靈，同時也是管理出獵時所攜帶便當（軍糧）的管理神。
Talicayan
跟權力相關的神靈。
Tamiyayaw ni yaka
勇士的守護神，保護勇士免遭受到傷害，其形象可能為矮黑人。
Tatakusan
傳達者之神，信使與突破的神靈，同時也是位山神，其形象為倒立（下凡）的男子，後期與Onak被視為同一個體。《昇天梯傳說》與《迪雅瑪贊》均有出現過。
塔塔哈西拉珠
Tatahatsirazu
祭祀的引導神，教導如何祭祀（Paisin）的神靈。
Tatololan
Teamatsan
時間神，時間海洋的擬人神，後降格為茶神並與迪雅瑪贊（Tiyamacan）視為一體，成為第十一代神祇。是太巴塱社當中很重要的一個神靈。
Ticahipaw
預言之神，竹占神諭的神靈。「竹占之靈」則稱為Ropalod。
Tsivus
變成水鬼的神祇。
Tofotofo
睡眠之神，人不動是受此神控制。
Tolahlah ni yaka
幸運神，免遭受到任何意外。
Waciwac
Ci wasiwaran
話語之神，擅長於交談及說服。
Vajara
新生之地的引導神。
Vutiliau
以雷鳴保護戰士的戰神。
計謀之神，使戰友減少傷亡。
卡瓦薩奇/馬拉德/馬歐拉杜
Kawasaki/Ci maorad
家神/雨神/河岸之神，房屋及家庭平安、農耕和土地保護的守護靈。臺灣漢人則稱之為「地基主」。
Suloloalimolg
未識之神，泛指於傳說中所出現過，但並不知其身分、名稱及時代，僅以男女神來稱呼的存在。
農耕神，配偶為Tanayarawn。
Lamkai Cidal
像砂子一樣熱的太陽神。
馬蘭阿美族，創世母神、亦是世界的維持神。在神話中祂誕生下司命神茹妮（Lone），並創造了日神吉薩兒（Tsilar/Cidal）與月神普拉斯（Falal/Fulad）。
Ruteya
恆春阿美族，池上大埔部落Kakupa氏族所記載的造物主，在神譜中祂創造日月、星辰、大地與萬物，日語：ルテヤ。
阿美族、排灣族……等臺灣原住民，有祭祀「祖靈柱（主柱）」的習俗。
南勢群阿美族獨特信仰。
*阿里嘎蓋('Arikaya)：高如樹般的鬼魂。
*海德(Hadai/Haday)：由魚王化成的厲鬼，人頭（人面）魚身，居住於河中。
*Kaliyah：身量高大，常拐舉人放在高樹或山上，人們遇到牠即生病或發高燒。
*Karam：小玻璃珠，用於咒數害人，附鬼魂的力量在東西上形成騷靈現象。
*Kofagan：體型矮小的紅衣鬼。
*Calacalaw：善於喬裝為安慰者以欺騙人。當一個家庭有喪事時，這鬼魂就來使他們更加悲傷與內疚，或者讓小孩以為是在跟著母親走，結果離家越走越遠。
*Larimenah：俗稱的魔神仔。
*Sakemotan ng kawas：能夠變為動物的鬼，於電影變羊記當中所出現的厲鬼便可能是Sakemotan ng kawas。
*吳明義，《臺灣原住民的祭儀文化》，吳三連臺灣史料基金會，2002
*  祭問 花蓮縣阿美族里漏部落 Mirecuk巫師祭
*  神話之美 - 原住民族文獻會網站
*  花蓮 F16戰機都有祂 戰神「馬拉道」 全臺首亮相
*  阿美族-人文歷史-花東縱谷旅遊網（旅遊王TravelKing）
*  Solol alimolo 薩瓦艾摩勒傳
*  馬太安阿美族宗教神話與神譜圖
*  太巴塱部落之歷史發展及其傳統信仰
*  從傳統到當代：試論馬蘭阿美人的酒、祖先祭祀、社會秩序之變遷
*  「宗教研究」新第11卷第4號
阿里山鄒族的神話傳說中，擁有較完整地神靈體系的雛形，因此延伸出本身獨有的宇宙創造、神靈階級和制度。鄒族人相信宇宙間有許多神靈，他們擁有掌控世間一切的能力。
世界初開之時，只有一片被稱作Chunu/Donu /Munu的水域。後來Chunu分離，上升的部分成為了天，下沉的部分成為了海。妮芙努（Nivnu）、哈莫（Hamo）、娑耶娑哈（Soesoha）從Chunu中出現，分別象徵著創造、維護與破壞，這是最初的三個神。後來妮芙努又創造了各種神（庶神），再由各種神去創造各種事物。
原先只有天和海，卻沒有地，而擔任土地神的阿給·瑪梅有伊（Akee Mameio/ Ak'e mameoi/Ake-mamejoi）開始創造了泡沫，泡沫破碎後形成了地並加以守護，所以大地從一開始就是平的。
惡魔在地下相互征伐、哇茲姆（Ua tshumu）搖晃身體、阿給·瑪梅有伊神若因事發怒或拍拭皮外衣（Kufutsu）上的灰塵時都會產生地震（Motoivui），於是大地便高低起伏不止。
妮芙努見大地毫無生機，於是降臨並跨足於群山之上，為人類界定居住的領域（Teela yoni ta yatatiskova），用腳踩踏，使西部成為平原（Poneo），而東方為崇山峻嶺的地形。，之後又種植出第一個人類（最初的人），但這個人類沒有身體形態、沒有器官，沒有生命呼吸，也沒有腦袋（思想），因此便將它化為萬物以及日、月、風、雨、雷……等自然神（另一說此人類為女性、又或者說是女神，由巖石當中誕生，並曾向天神哈莫祈禱糧食的出現）。
哈莫接過妮芙努的責任創造擁有智慧的生命（人類），於是降臨到玉山上搖動楓樹，創造出了鄒族人和馬雅人（Maea），又搖動茄冬樹，創造出安姆人和布杜人（有時會被司布坤努人或漢人所取代），楓樹和茄冬樹所掉落下來的果實成為了男人，掉落下來的葉子則成為了女人（樹生版本）。
所有的人類是會死亡的，但妮芙努會復活死去的人，然而有一日妮芙努不在，於是娑耶娑哈便詛咒了人類（另一說是想復活死去的人卻失敗），從此就再也無法讓死去的人活過來。
* 鄒族的『人類起源』可分為父神創造的『姊弟型』，以及母神創造的『父女型』。
大鰻督悠匝（Tungeoza）橫著身堵住了溪流，使大地成海、山大多已淹沒於水中。散居各處的人們便再次避難於巴頓郭努山（Patungkuonu ，即玉山），多數的動物亦同樣齊聚山頂。那時尚未有穀物，因而食鳥獸之肉，以求存活。
人們剛到巴頓郭努山的時候，火種滅了，便派哥有于細鳥（ Kiuyisi）去尋找火種，雖然找回火種，但飛行速度太慢導致火燒到牠的喙尖，於是忍不住痛而丟棄。人又請烏乎古鳥（Uhngu，是一種麻雀）去取火，牠飛得很快便成功的把火找回來，人才有火可用。後來人感激牠的功勞，允許牠在田中啄食榖粒，而取火失敗的哥有于細鳥只能在田邊覓食。
洪水期間，馬雅人於某時屠殺狗後，並將狗的頭插於竹竿前頭立於地上予以嬉戲，從而產生快感。隨後思及，若為猿猴之頭，又將如何？逐漸產生愈強的興趣。最後終殺了社內的頑童，將頭砍下置於竿頭，人們的興味更增一層，並以此草創瑪雅士比（Maeasvi，即戰祭）與祭歌。
後某日，有一隻螃蟹雍勾（Yongo）跑來索取一物，人們付出一位婦人的腿毛（另一說為陰毛）獲得雍勾的幫助，雍勾驅趕督悠匝（或讓督悠匝翻轉身體）使洪水退去，人類才得以都走下山尋找適合居住的地方。
下山後的人類在以箭立誓後紛紛離去，馬雅人朝北方（或東北方）前行，安姆人朝南、布杜人朝西，鄒族人留在原地。因此後世，鄒族人便認為日本人是馬雅人的後裔。
鄒族人在建立達邦社後回想砍殺人頭的快感，不由得便開始襲擊他社的人們予以馘首。
許久之後的某天，妮芙努降地並教導人們種植穀物技術及生活技能後便返回天上。為此鄒族人視粟女神巴耶苳烏（Bai tonu）為妮芙努的化身。
在鄒族的神話敘述中，有兩位神祇其有創造的能力，祂們被學者稱為「主神」。居於上界（Yone pepe）。
* 妮芙努（Nivnu）：為宇宙天地萬物的創造者，是天上的女神。詞語意思為『乳房（Nu'n'u）』。祂曾創造人類，並與農耕及豐收有所關聯。雖具有極大威能，是一切萬物的創造者也是眾神之神，有趣的是卻沒有成為族人祭祀的對象。
* 哈莫/哈冒/天神（Hamo）：為管理維護宇宙萬物並創造人類靈魂的神，只在敵首祭時降下凡間。詞語意思為『父親（Amo）』。其形象為人形，眼大、衣著熊皮、全身發光。所住天界遍生鄒族人視為聖草的木槲蘭，隨行的靈獸為熊。
兩位神祇的傳說在不同大社之間存有差異。學者浦忠成提出論點，認為「鄒族並沒有純粹創造天地的神話，只有調整天地的故事，可視為是天地的第二次創造」。
* 娑耶娑哈（Soesoha）：是宇宙天地萬物的破壞者，時常與妮芙努（Nivnu）作對，並在神話中多以愚笨、邪惡的形象出現。並因為其事跡的關係，因此與死亡和惡作劇有所關聯，但卻因沒有創造能力，故而未被列入主神當中。
兩位主神之下還有其他的神祇，各有不同的職能。居於下界（Emxeona）的塔山（Yoni no hicu）以及各處。
祂們接受主神的命令，在神界與人界之間來往，可以掌控人的生死。
* 司命神-波送弗依（Posonfihi/Posonghifi）：性別不詳，各大社有一位。這位神明在嬰兒出生時，會在嬰兒的頭上注水，來決定人一生的命運；通常在敵首祭時隨扈天神降下，並為天神搭架神梯。
* 戰神/軍神-亞伐霏歐（Iafafeoi/yi'afafeoi）：男神，各大社有一位。平常居住在「庫巴」（聖所）的敵首籠，鎮壓敵首，祂可以往來天上人間傳達訊息。詞語意思為『窺探、埋伏（I'fafeoi）』。出征時，軍神率領全軍，勝敗都取決於祂，如果沒有此神隨行，射箭就不能命中敵人胸膛。祂是聖所和軍隊的守護神，也是戰祭中所祭祀的對象。
*土地神-阿給·瑪梅有伊（Akee Mameio/ Ak'e mameoi/Ake-mamejoi）：為管理土地的神明，各地均有不同土地神掌理。詞語意思為『祖父（Akee/Ak'i）』與『老人、長老（Mameoi）』。接受主神和上神的命令，祂們守護著土地，所有生長該地的人都要受祂的保護、養育，防止惡靈、疾病的侵入，同時有保食和保境的責任。昔日各氏族都有固定獵場、農地，如果有強佔者，土地神便使其罹病或讓所得土地崩坍。
祂們接受土地神的命令，具有「保食」和「保境」的職能。保食神供給人糧食，保境神保護人不受侵犯。
研究鄒族神話的學者一致認為，妮芙努、天神、司命神、戰神和諸惡神都是自生而成，但是庶神是被主神創造出生。
* 粟女神-巴耶苳烏（Ba'e ton'u/Bai tonu）：保食神之一，守護小米的神，鄒族的小米由粟神賦予。詞語意思為『祖母（Ba'i）』與『小米（Ton'u）』。平常居住在聖栗倉（栗祭屋），也是小米祭所祭祀的對象。
* 稻女神-巴耶拜（Bae Pai），保食神之一：職能與巴耶苳烏相像。守護稻米的神。
* 獵神-伊諸諾耶莫耶基基耶英（Hitos no emoekikieingi）：保食神之一，能招致各種獸類及守護獵物的神明。詞語意思為『追逐（Moekieing）』與『神（Hitsu）』。平時住在保存取火用的燧器袋中，各個氏族的獸骨架中都有此神。
* 社神/守護門神-巴莫姆杜（Hicu no pa’mom?t?/Pamomutu）：保境神之一，守護大社入口的神。詞語意思為『阻止、防衛（Nomutu）』。在鄒族的聚落的入口處通常都會有部落門神，居住於社口靈樹（茄苳樹或赤榕），為部落阻止惡疾、防止惡靈入侵，而來襲的敵人也會被懲罰而敗死。族人行經此處，常以酒、肉、糕祭獻。
* 家神-伊諸諾耶莫（Hitsu no emoo/Katsolenhoba/Piepia no Aemana/Piepia no emoo）：保境神之一，守護家裡的神。詞語意思為『家（Emoo）』。並可免受疾病和水災的侵害。
* 河神-阿給茲歐耶哈 （Ake'c'oeha/Ak ets oeha）：保境神之一，守護溪流的神。詞語意思為『祖父（Ak'i）』與『河（Ts'oeha）』。若祭祀此神，魚類就會大量繁殖。
鄒族的神話中，還有惡神的存在。祂們是單獨存在的神，彼此之間沒有統屬關係，與善神形成二元對立。惡神的存在，不同學者之間有不同的說法。
1、浦忠成提出兩種：瘟神、冥間神靈；
2、王嵩山提出三種：瘟疫之靈、天花或火之靈、惡靈；
3、田哲益提出四種：天花神（痘神）、溺死鬼、煞神、瘟神；
4、衛惠林提出四種：瘟神（黑暗幽鬼）、火神（西方漢族入侵之神）、兇煞、水靈。
* 伊諸諾口阿霍霍（Hicu no koah'oh'o/Hitsu no kuahoho）：痘神/天花神/惡疾之神，他來自平地人的村落，會為部落帶來天花。詞語意思為『天花、瘍（H'oh'o）』。
* 瘟神-亞塔波耶茲波耶茲（Jataboetsu boetsu）：黑暗幽鬼，使人得瘟疫
* 達利烏利烏（Taliuliu）：又稱兇煞，來自西海岸的惡神，遇到他的話，將會面臨死亡。
* 冥間神靈（Hitsu no voetsuvtsu）：位於冥間的諸神。詞語意思為『黑暗（Voetsuvtsu）』。
* 雷雨之神-阿給努匝（Ak'e ngutsa/Ak'e ng?ca/Ak'enguca）：司理雷霆的降臨、降雨的撒落，彩虹為此神的頭飾，癩蛤蟆為其寵物。
* 月之神-菲歐胡（Feohu）：遭到巫師射傷。
* 好運神-伊諸諾波佩佩（Hitsu no pepe）：
* 風神-伊諸諾波耶佩（Hitsu no poepe） ：司理暴風的吹動。
* 塔山女神-當扎海耶（Tantsahae）：聖山塔山傳說有位女神在塔山上掃地導致山崩，常讓山下的鄒族人感到困擾。族人遂雕刻一座比人還巨大的木雕陽具，女神感到害羞躲藏起來，山下自此免於土石的劫難。
* 撼地之牛-哇茲姆（Ua tshumu）：一種棲息於地底下的牛，牠的身體在搖動時大地則會出現震動，臺灣漢人則稱之為『地牛』。
* 助產神-韋西（vaisi）：助婦人生產與區別性別。
* 水靈/溪中惡靈/溺死鬼-陰辜諸（Egofutsu/Engohcu）：他是會讓人遭遇溺死的惡靈。
* 樹靈（Hitsu no evi）：
* 巖靈（Hitsu no vatu）：
* 貝勒孤（Belku）：傳說中從人變成的巨人，性格兇殘，最後孤獨慘死。
* 蔑夫諸（Meefucu、Mefucu）：傳說中的其中一種矮人，會搶奪鄒族的小孩、食物或女性。
* 沙由諸（Sayuc'u）：傳說中的矮人族，因為跟鄒族交戰而失去蹤影。
*亞涅姆耶歐納（Yane mx'eona）：生活在地底的地底人族，鄒族人在大洪水期間從他們那裡取得了作物的穀粒。
*嘎尤卜尤阿納（Kayubuyuana）：傳說中的食人族，不僅會吃別族的小孩，連自己家族的孩子也會吃，但是絕不會吃因為戰爭而死掉的人的屍體。
* Hitsu no mologu：
*希茲摩特伊（Hitsunotei/Hicu no t'e）：糞之靈，徘徊於聚落之內，雖以糞為主食，也時常偷人的食物。
* Hitsu no totomu：
* 馬姆馬麼奏（Ma'mumamco）：專吃人眼睛的怪物。
* 皮皮亞（Piepia）：游離靈
* 達烏那幽（Taungayx）：經屠殺蛇類以致蛇類差點滅亡的神祇。
* 鹿王：外表跟一般的鹿差不多，但身形可以變得相當巨大，還有變成人或巨人、甚至詛咒他人的能力。
*莊新國， 阿里山鄒族的顏色世界 ，《南華科技大學教育社會學研究所 碩士論文》，2009
*王嵩山，《宗教、醫療與社會文化本質：以阿里山鄒族為例》
*林雅玲， 鄒族學童繪畫成長與文化認知之研究 《南華大學視覺與媒體藝術學系 碩士論文》，2012
* 「鄒」與「林」親密戰友?共享山林智慧-中央廣播電臺
*  原住民族傳統智慧創作保護資訊網
聖米迦勒暨諸天使堂（英語：），亦簡稱作聖米迦勒堂，是一座英格蘭教會，位於英國英格蘭諾森伯蘭郡的附近，是一座二級登錄建築。座落在豪維克堂花園內的這座教堂吸引了大量去參觀花園的遊客，每年大約有兩萬人到訪。
豪維克堂區的歷史至少可以追溯到1158年，據歷史記載那時的堂區神父名叫阿斯柯特，他是該堂區首位留有記載的神父。但該區的教堂在他之前的時代應該就已經存在。1746年的一場火災摧毀了原來的諾曼式教堂，之後所建的新堂被教堂指南手冊稱作「奇異的愛奧尼式神殿」，但這座18世紀的教堂也毀於火災。因此，人們今日所見的教堂是一座修建於1848年的維多利亞時代新諾曼式建築，建築師法蘭西斯為教堂設計了羅曼式拱形門窗，並向東擴建，增修了和。
聖米迦勒堂歷來同格雷家族關係密切，這個家族的多數成員都葬在該堂墓地。最著名的當屬第二代格雷伯爵查爾斯·格雷，在他擔任英國首相期間通過的1832年改革法令，為代議民主制的發展鋪平了道路。不過，相較他的政治業績，以他命名的格雷伯爵茶實際上更廣為人知。
格雷家族的成員有時也為教堂奉獻藝術品，比如第三代格雷伯爵夫人瑪莉亞·柯普利是一名雕塑家，她雕刻的滴水嘴獸裝飾在教堂的北外牆上。而教堂祭壇和領洗池後方的畫作是第五代伯爵夫人梅貝爾·帕爾默委託繪製的，不過人們對這些畫作的評價褒貶不一。
在其回憶錄《》中敍述了他於1945年時同一家的經歷，並提及他們都是高教會派聖公宗信徒。但聖米迦勒堂究竟屬於何種派別暫且不得而知。
希伯氏鰺（學名：），為輻鰭魚綱鱸形目鱸亞目鰺科鰺屬下的一種。
本種首先由John Whitchurch Bennett於1830年根據斯里蘭卡南部海岸的模式種進行科學描述。他將這種新物種命名為''Scomber heberi''，將其置於鯖屬中，當時該鯖屬於放置鰺科魚類的常見屬，隨著''Caranx''屬的產生，物種被轉移到該屬，目前仍為有效命名。
本魚分布於印度西太平洋區，從東非、馬達加斯加至斐濟，北起琉球群島，南迄澳洲北部海域。
本魚體呈橢圓形而側扁，背側輪廓比腹側輪廓更凸，特別是在前面。背鰭2個，背鰭硬棘9枚、背鰭軟條19-21枚、臀鰭硬棘3枚、臀鰭軟條15-17枚，脊椎骨24個，具有中度發育良好的脂肪眼瞼，而其牙列由外排寬間隔的犬齒和上頜中的絨毛狀內齒帶和下頜上的一排寬間隔錐形牙齒組成。體上半部為深青銅色至黃綠色，下半部則為銀白色，尾鰭是明亮的橄欖黃色，上半葉部分通常是黑色，其他鰭從亮黃色到暗色，體長可達88公分，體重可達12.5公斤。
一尾出現在印度班加羅爾市場的希伯氏鰺稚魚
成魚主要棲息在沿海水質清澈的海域，較少出現在河口出現，通常單獨活動，稚魚則會成群出現在淺水域，會進行洄游，屬肉食性，以甲殼類和其他魚類為食，可做為食用魚，通常以生鮮或醃製販售。
木屋町通與高瀬川
木屋町通（きやまちどおり）是日本京都市一條南北走向的街道，北到二條通，南到七條通，全長約2.8公里。其東側為先斗町，西側為高瀬川，跨中京區及下京區。
大豆苷元，也稱為黃豆苷元、大豆異黃酮（，系統名：7-羥基-3-(4-羥苯基)-4H-色烯-4-酮，7-hydroxy-3-(4-hydroxyphenyl)-4H-chromen-4-one）是一種出現在大豆等豆科作物中的天然異黃酮類化合物。大豆苷元和其他異黃酮在植物中通過苯丙素物質的二級代謝途徑產生，作為對抗植物病原體攻擊的防御反應信號載體。最近的研究表明大豆苷元可用于治療某些人類疾病。
大豆苷元的8-''C''-葡萄糖苷為葛根素，7-''O''-葡萄糖苷為大豆苷。
大豆苷元的生物合成
與勾股數（亦稱畢氏三元數）類似，由三個整數組成，這三個數為一個含有60°角的三角形各邊的邊長。
含有60°角的三角形是余弦定律的一個特例，設60°角的對邊邊長為c，其余兩邊邊長分別為a和b，那么a，b和c的關系為：
若a, b, c三條邊的長度均為整數，則稱這三個數值組成的數組為。
含有60°角的三角形的三條整數邊長可以通過以下式子算得：
其中，m與n互質，且0<n<m。所有本原解可以通過除以a、b和c的最大公約數來獲得（例如m=2，n=1時，得到a=3，b=3，c=3，a、b、c三個數都除以它們的最大公約數3，得到本原解1、1和1）。
也可以通過以下式子算得：
其中，m與n互質，且1 ≤ n ≤ m 或 3m ≤ n。同樣，所有本原解可以通過除以a、b和c的最大公約數來獲得。
分類:三角形幾何錦市場
錦小路通（にしきこうじどおり）是日本京都市的一條東西走向的街道。即平安京時代的錦小路。介于北側的蛸薬師通與南側的四條通之間。東到新京極通的錦天満宮正面，西到壬生川通。
高倉通與寺町通之間為錦市場，開設眾多的青果店、鮮魚店、乾物店等。
烏丸通以東至新京極通路段為禁止吸煙區域。
*京都市立堀川高等學校　堀川通
馬鰺（學名：），為輻鰭魚綱鱸形目鱸亞目鰺科鰺屬下的一個種。
本種是科學上描述和命名的第一個物種，也是''Caranx''屬的種類。1766年瑞典分類學家卡爾·林奈（Carl Linnaeus）根據美國卡羅來納海岸拍攝的模式種對其進行了描述和命名。他將這種物種命名為''Scomber hippos''，將其置於''Scomber''屬中，這種做法在1801年之前很常見，當時鰺科尚未被認為與鯖魚分開。特定的加詞在拉丁語中的意思是「馬」，''Scomber hippos''在英語中的字面意思是「馬鮫魚」，它已成為鰺科的常用名稱。隨著魚類分類學的進展，該物種被轉移到''Caranx''和''Carangus''屬。Bernard GermaindeLacépède是第一個將本種與鯖魚分開的學者，將其放置在''Caranx''屬中，重新描述為''Caranx carangua''。除了Lacepede的重命名之外，該物種已被獨立重新描述了六次，所有這些名稱，包括Lacepede所命名的，在ICZN規則下被歸類為無效的初級同義詞。
本魚分布於大西洋區，東大西洋從葡萄牙至安哥拉，包括西地中海；西大西洋從加拿大新斯科細亞省至烏拉圭，包括加勒比海海域，深度1-350公尺。
本魚體呈橢圓形而側扁，背側輪廓比腹側輪廓更凸，特別是在前面。眼睛被發育良好的脂肪眼瞼覆蓋。背鰭2個，背鰭硬棘9枚、背鰭軟條19-22枚、臀鰭硬棘3枚、臀鰭軟條15-18枚，尾鰭叉形，胸鰭呈鐮刀狀，側線具有明顯且適度長的前弓，其中彎曲部分與第二背鰭下方中間的直線部分相交，上頜包含一系列強壯的外部犬齒，內部帶有較小的牙齒，而下頜包含一排牙齒。體背部呈銅綠色到藍色或藍黑色，腹部為銀白色或金色，胸鰭上有一個暗點，在鰓蓋的上緣有一個類似暗色到昏暗的斑點。青少年身體兩側有五條深色垂直條紋，這些條紋在成年期褪色。第一個背鰭，胸鰭和腹鰭範圍從白色到昏暗，臀鰭為亮黃色，成魚尾柄下側通常呈黃色，尾鰭是暗黃色，具有黑色後緣，體長可達124公分，可種可達32公斤。
一群馬鰺跟隨在加勒比海礁鯊後頭
本魚主要棲息在大陸棚，稚魚則出現在沙底質、海草生長的河口、潟湖，能容忍鹽度的變化，屬肉食性，以甲殼類、其他魚類為食。雄魚和雌魚性成熟的程度不同，雄魚約在55公分、4到5歲時達到成熟，雌魚則在66公分、5到6歲時達到成熟。儘管活動有很多高峰，但大多數地區都認為繁殖會全年發生。在佛羅里達州南部，這個時期是3月至9月，在古巴是4月和5月，而在牙買加尚未發現確定的峰值，在迦納在10月至1月期間活動達到高峰。
本魚為重要的商業性漁業物種，其中大部分來自東大西洋。在美洲，自1950年以來，報告的年捕撈量在150至1300噸之間，自2000年以來捕撈量在190至380噸之間。採用多種捕撈方式，包括運輸圍網，刺網，圍網，拖網，手繩和拖釣線，在市場上以生鮮、冷凍、鹽醃和燻製的方式販賣。
高倉通（たかくらどおり）是日本京都市的一條南北走向的街道。即平安京時期的高倉小路。
高倉通北到丸太町通，南到十條通。中間被涉成園打斷。
這條街的名稱來自于平安時代藤原氏的別邸高倉殿。當時, 路邊有很多貴族邸宅。應仁之亂以后開始衰退。天正年間豊臣秀吉改建京都時重新開發。
* 長谷川歴史?文化?交流の家
大豆苷（，也稱為黃豆苷）是一種植物產生的異黃酮化合物，常見于大豆的葉中
大豆苷是大豆苷元的7-O-葡萄糖苷。
在動物模型中，大豆苷展現了治療酒精依賴（酗酒）的潛力。
聖米迦勒暨諸天使堂是普世聖公宗內常見的教堂名稱，可以指下列教堂：
* 聖米迦勒暨諸天使堂 (豪維克)
* 聖米迦勒暨諸天使堂 (巽德蘭)
普羅伊斯利茨（德語：Preu?litz）是德國薩克森-安哈爾特州薩爾茨蘭縣的村莊和舊市鎮。2010年1月1日起，普羅西克成為貝恩堡市的城區。
深圳鐵路樞紐是位于華南地區的中國鐵路樞紐之一，規劃以深圳站，深圳北站，西麗站和深圳坪山站為主，以深圳機場站，深圳東站和福田站為輔的雙十字格局，樞紐范圍涵蓋東到廈深鐵路的惠州南站，西到深茂鐵路的深圳機場站，北到廣深鐵路的樟木頭站。
由于地理位置的原因，深圳的鐵路始終沒有樞紐的定位，直到2016年的中長期鐵路規劃，才將深圳列入全國的16個鐵路樞紐之一，隨后在2019年發布的粵港澳大灣區發展規劃綱要中，深圳和廣州并列為大灣區的鐵路樞紐的定位，一定程度上改變了長期以來珠三角地區單一以廣州為鐵路樞紐的情況。
利伯斯多夫（德語：Libbesdorf）是德國薩克森-安哈爾特州安哈爾特-比特費爾德縣的村莊和舊市鎮。自2010年1月1日起，利伯斯多夫成為奧斯特寧堡蘭的城區。
察比茨是德國薩克森-安哈爾特州安哈爾特-比特費爾德縣的村莊和舊市鎮。自2010年1月1日起，奧斯特寧堡成為奧斯特寧堡蘭的城區。
鄭大科技園站是鄭州地鐵1號線的車站，位於鄭州市高新區長椿路與翠竹街交叉口，于2017年1月12日隨鄭州地鐵1號線二期開始試運營而開通。
車站為地下二層車站，地下一層為站廳，地下二層為1號線站臺，設一個島式站臺。
中國鐵建十六局、公園道1號譽園
蚌埠市博物館，始建于1974年11月，位于中國安徽省蚌埠市蚌山區市民廣場西側，是蚌埠市規模最大的綜合性博物館，國家4A級旅游景區，主要展示本地區的古代歷史、近現代城市發展史以及淮河歷史文化，展覽區面積約1.2萬平方米。蚌埠市博物館與蚌埠市文物管理局一個機構兩塊牌子，均為隸屬于蚌埠市文化廣電新聞出版局（旅游局）的事業單位，在大禹文化、雙墩文化、淮河流域古代文明、明朝文化等領域有較多研究。
蚌埠市博物館始建于1974年，原址位于蚌埠市科學文化宮。
2011年，作為蚌埠市“一場三館”建設的一部分，蚌埠市博物館新館開工建設。新館位于市民廣場西側，與規劃館和檔案館遙相呼應。2015年5月31日，位于蚌埠市科學文化宮的老博物館正式閉館，停止對外開放。隨后于同年的12月26日，新館建成開放。
2017年，蚌埠市博物館被評為國家4A級旅游景區。
蚌埠市博物館現址采用正方形的建筑空間布局，建筑總面積3.4萬平方米，為框架鋼結構，外觀取意于“大禹劈山導淮”，外立面采用深色GRC人造石材和條形透明玻璃，打造出一種層疊的質感。
內部則為回字型的空間布局，并將出入口安排于建筑東側，與市民廣場敞開，內部中庭由斜撐支柱支撐的井字桁架屋頂與吊橋等要素組成。
*孕沙成珠--蚌埠古代歷史文明陳列
*流動的文明--淮河歷史文化陳列
*城市崛起--蚌埠近現代歷史文化陳列
*記憶流年--蚌埠市非物質文化遺產展
*翰墨丹青--館藏古代書畫作品展
*周二至周日9:00——17：00，16：30停止進館參觀
*提供展覽資料、講解、咨詢等服務
category:蚌埠文化
布格施塔爾是德國薩克森-安哈爾特州伯爾德縣的市鎮。
克勒謝恩是德國薩克森-安哈爾特州伯爾德縣的村莊和舊市鎮。自2010年1月1日起，克勒謝恩成為布格施塔爾市的城區。
陳豹，一作陳霸，福建南安人，為鄭成功的部將，南明隆武帝封為“忠勇侯”。
本姓呂，被陳家收養。他身材矮胖，腰圍三尺六，故人稱之為“三尺六大人”。
陳豹自明崇禎十七年（1644年）至南明永曆十六年（1662年）駐守南澳十九年，跟隨鄭成功，撃潰潮汕清軍，鞏固金門、廈門等根據地。
南明隆武元年（1645年）十一月初一日陳豹引九軍到福州，被任命為南澳副總兵。永曆元年（1647年）被任命為南澳總兵。永曆二年夏四月同楊際時、郭子英等將領，隨同鄭鴻逵、九軍首領劉公顯，集船三百餘艘，接載淮王、寧靖王到揭陽駐扎，圖謀復明。永曆五年五月初四日鄭成功蒞臨南澳，與陳豹商議勤王之事。鄭成功以忠心和全局考慮，命陳豹暫留南澳，如有告急，火速赴援。陳豹在南澳精練兵事，以待調遣。十六年（1662年）三月部屬謠傳陳豹不遵守號令，密通平南王意要投清。鄭成功信以為真，大怒，遣周全斌率帆船會廈門杜煇、黃昌等進攻陳豹。陳豹聞訊失色，對眾將說：「廣澄訛已不及，率兵抗王師，又非我所願，此乃藩王（鄭成功）所逼，只好舍棄南澳，投誠了。」眾將隨陳豹下船，到虎頭山投降清軍。
爾后，陳豹被清朝封為“慕化伯”，數月后雙眼失明，兩年後病逝。
紹伊德是德國薩克森-安哈爾特州安哈爾特-比特費爾德縣的村莊和舊市鎮。2010年1月1日起，紹伊德成為南安哈爾特市的城區。
賓多夫是德國薩克森-安哈爾特州薩爾茨蘭縣的村莊和舊市鎮。自2010年1月1日起，賓多夫成為貝恩堡市的城區。