ticoAg/ChineseCorpus-Kaggle-fanti huggingface dataset:
* 金世佳（飾 扣子/51號）：上官娣娣的男友
* 利晴天：偶像劇男主角/太空警察
* 陳漢典（飾 王典典）：《非典型》節目主持人
* 黃騰浩（飾 方律師）：上官玲玲情人（已婚）
* 謝依霖（飾 小Hold）：節目參賽者
* 郭文頤（飾 瘦瘦）：面試者
徐熙娣（原唱）：蘇打綠）
月光河（Moon River中文版）
王加一（王維賢）
徐熙娣（原唱）：張魁）
*臺灣方面，首日票房破千萬新臺幣；最終全臺票房為新臺幣8,520萬元。
*中國大陸方面，首日票房為人民幣809萬元。直至2017年6月15日止，《吃吃的愛》中國大陸累積票房約人民幣2600萬元。
*在中國大陸或是臺灣網友以及PTT鄉民均負評居多，許多網友認為導演蔡康永較適合擔任主持人，但也給予鼓勵期待以後的作品。
北京國誼賓館，位于北京市西城區展覽路街道文興東街1號，隸屬國家機關事務管理局賓館管理中心。
國家機關事務管理局國誼賓館的前身是“國務院第一招待所”，1959年建成。2013年，國務院機關事務管理局更名國家機關事務管理局，該賓館的名稱由國務院機關事務管理局國誼賓館改為國家機關事務管理局國誼賓館。國家機關事務管理局國誼賓館屬自收自支事業單位，實行企業化管理，是四星級酒店及中央國家機關特級賓館。2018年，國誼賓館由事業單位改為企業，工商登記名稱為北京國誼賓館。
國誼賓館占地面積1.5萬多平方米，經營面積大約為5萬平方米。整個賓館由貴賓樓、迎賓樓、商務寫字樓、行政辦公樓共四座建筑組成。
北京國二招賓館，位于北京市西城區西直門南大街6號，隸屬國家機關事務管理局賓館管理中心。
國二招賓館的前身是1969年12月建成的國務院第二招待所。國二招賓館經常接待每年“全國兩會”的代表團。
國二招賓館是四星級酒店。2002年，國二招賓館進行ISO質量體系認證。
黑色宣傳是心理戰技巧的一種，它是指將來源偽裝成敵方來發布信息的方式。
二戰時，英國建立冒牌的德國官方電臺對德軍廣播，試圖瓦解德軍士氣。
1944年4月27日，納粹德國的飛機偽裝成英國飛機，對德國占領下的丹麥發布傳單，上面以英國政府的名義宣稱“解放的時刻已經到來”，要求德國占領下的丹麥的人民“接受俄羅斯人和美國黑人士兵的占領”，目的在于丑化同盟國在丹麥人民中的形象。
*  Stamps as War – and Propaganda Forgeries: This Website shows almost all officially issued War- and Propaganda forgeries. It also shows the real stamps which was the template for the forgery.
*  Sefton Delmer – Black Boomerang : Sefton Delmer was head of British Black Propaganda during World War II. His book Black Boomerang tells the story of his work.
*  PsyWar.Org – Black Propaganda and propaganda leaflets database: A website with various articles on black propaganda and psychological warfare. The site has an extensive library of propaganda leaflets from World War I to the present day.
*  WW2 propaganda leaflets: A website about airdropped, shelled or rocket fired propaganda leaflets. Has slideshow with many black propaganda leaflets of World War II.
*  Gray and Black Radio Propaganda against Nazi Germany  Extensively illustrated paper describing the Allied effort in WW II to undermine Germany through unidentified or misidentified radio broadcasts.
*  Office of Strategic Influence  at SourceWatch
國家機關事務管理局賓館管理中心，是國家機關事務管理局直屬事業單位。
1998年，國務院機關事務管理局賓館管理中心成立，是經中央機構編制委員會辦公室批準設立的國務院機關事務管理局直屬正司級事業單位，承擔政治接待、服務保障、賓館管理等職能，具備獨立法人資格。截至2009年，該中心下屬6家賓館：五星級的首都賓館、友誼賓館，四星級的國誼賓館、國二招賓館，以及達園賓館、紫金賓館，總資產17億元人民幣，職工5000多人。隨著2013年國務院機關事務管理局更名為國家機關事務管理局，該中心也更名為國家機關事務管理局賓館管理中心。
2018年，達園賓館、紫金賓館改為達園服務中心、紫金服務中心，與賓館管理中心仍同為事業單位；首都賓館、友誼賓館、國誼賓館、國二招賓館為企業。
*國家機關事務管理局達園服務中心
*國家機關事務管理局紫金服務中心
*陳江旗（？—？，黨委書記兼）
2016年夏季奧林匹克運動會田徑男子跳高比賽于2016年8月14日和16日在巴西里約熱內盧阿維蘭熱奧林匹克體育場舉行。
2012年倫敦奧運該項目冠軍Ivan Ukhov因為國際田聯全面禁止俄羅斯田徑隊參加2016年里約奧運而失去了衛冕的機會，另外2016年年度排名第二的意大利選手吉安馬科·坦貝里也因遭遇傷病而缺席此次比賽。卡塔爾選手穆塔茲·伊薩·巴希姆在這一年以2.40米的成績高居年度總排名榜首。加拿大選手德里克·德勞因曾獲得2015年世錦賽冠軍，他的年度排名是第三名，有機會蟬聯這個項目的世界冠軍。除此之外，曾在2015年世錦賽該項目上獲得并列銀牌的烏克蘭選手博赫丹·邦達連科和中國選手張國偉、美國選手埃里克·金納德以及巴哈馬選手Donald Thomas。
在預賽中，除了張國偉以外所有的高水平運動員都進入了決賽。在決賽中，所有選手挑戰的第一高度是2米20，結果所有試跳了這一高度的選手全部過關。之后有兩名選手三次試跳2米25都以失敗告終，提前結束比賽。之后又有三名選手沒能跳過2米29這一高度。當2米33的試跳結束后，場上只剩下六名選手，其中五人都是一次性過關，而美國選手埃里克·金納德則是在第三次試跳時成功。此時六人開始想2米36這一高度發起挑戰，結果德勞因和巴希姆都一次性通關，邦達連科選擇放棄這一高度直接挑戰2米38，而另外三名選手則都挑戰失敗，提前結束比賽。至此場上只剩下三名選手挑戰2米38，結果邦達連科兩次挑戰失敗后，選擇直接挑戰2米40，巴希姆三次挑戰均宣告失敗，而德勞因則一次性挑戰成功，但金牌的歸屬仍未有得到確認，因為邦達連科還有一次挑戰2米40的機會，結果邦達連科沒能挑戰成功，德勞因雖然第一次試跳也沒有成功，但因邦達連科此前挑戰失敗，他已鎖定這一枚金牌，巴希姆以2米36的成績獲得銀牌，邦達連科雖然與其他三名選手的成績相同，但他憑借其整體試跳成功率獲得一枚銅牌。
晉級規則：資格賽成績達到2.31米的選手可直接晉級（Q），如果達到該成績的選手少于12人，則資格賽前12名獲得決賽資格（q）。
Robert Grabarz
Nauraj Singh Randhawa
Konstadinos Baniotis
羅得島人行橋（Rhodes Footbridge）是希臘羅得市的一座古希臘拱橋，建于公元前4世紀，為已知最古老的希臘拱橋。
羅德島人行橋于1966年至1967年被發掘出來，靠近羅得市東部港口阿肯色灣Akandia Bay。在那里，一條平行于古城墻的2.15米深的人工運河，被一條11米寬的街道分開。側壁由至少四層石灰石塊制成，與橋拱使用相同的材料。
幾乎在運河的中點，有一個8米寬的人行拱橋，跨度2.8米，與運河的寬度相同。
* Bougia, Polyxeni (1996), "Ancient Bridges in Greece and Coastal Asia Minor", Dissertation, University of Pennsylvania
狄克西黨（英語：Dixiecrats），也譯作狄克西民主黨，正式名稱為州權民主黨（States' Rights Democratic Party），為美國一個因認同種族隔離而從民主黨分裂出來的政黨，於1948年成立，其支持者基本上都來自美國南部（狄克西），並未獲得過任何地方議會及州議會的議席。1948年美國總統選舉後已經解散並合併回民主黨，只短短成立一年。
長樂錢氏大新屋位于中國浙江省紹興嵊州市長樂鎮大街中段，由當地名人錢沛始建于清道光年間，為嵊州現存規模最大、屋宇最多、雕刻最豐富的民居宅第之一，現為長樂鎮文化宮。建筑坐北朝南，占地面積2172平方米，分門廳、照廳、大廳（遺經堂）、正樓和后樓五進，其中大廳三間，門廳、照廳、正樓和后樓每進東中西各三間，共九間（原門廳西側的三間已不存），大廳兩側、照廳與正樓之間有廂樓南中北各三間，共九間，均為硬山頂。2015年5-9月、2016年7月至2017年1月分兩期修繕。
喬治·若阿尼代是美國中央情報局的一位前探員，曾主理情報局位於邁阿密的其中一個基地，負責支援古巴一系列的反巴蒂斯塔的組織，包括三一三革命指導委員會。甘迺迪總統遇刺後，若阿尼代主持了一個委員會負責調查遇刺事件及李·奧斯華，但當中部分文件直至千禧年後仍未公開，令事件成為懸案。
天泰賓館（中國人民解放軍火箭軍招待所），位于北京市西城區南禮士路頭條1號，隸屬中國人民解放軍火箭軍后勤部。
2012年8月，中國人民解放軍第二炮兵后勤部招待所（天泰賓館）開業，隸屬中國人民解放軍第二炮兵后勤部。2012年6月28日，由建峰建設集團股份有限公司負責施工的天泰賓館工程獲得第二炮兵優質營房工程獎。2015年12月，中國人民解放軍第二炮兵升格為中國人民解放軍火箭軍，該賓館隸屬中國人民解放軍火箭軍后勤部，成為中國人民解放軍火箭軍招待所（天泰賓館）。
天泰賓館開業后，自2013年起承擔每年“全國兩會”中的全國人大會議代表團的接待任務。
王沈，五胡十六國漢國皇帝劉聰屬下之佞臣。
中常侍王沈、宣懷，中宮仆射郭猗等人，都受到恩寵信任而掌權。劉聰把政事全部委交給相國劉粲，只有需要判定大臣的生死或任免時才讓王沈等人進宮報告。而王沈等人多數情況都不報告，而是按自己的想法去決斷。王沈等人的車乘服飾、府第的規格都超過了親王，王沈等人的子弟以及表親擔任郡守縣令的有三十多人，都貪婪殘忍地禍害百姓。靳準阿諛奉承地對待王沈等人。少府陳休、左衛將軍卜崇，為人清高正直，平素就憎惡王沈等人，即使在公事場合，也未曾說過話。王沈等人深深地忌恨他們。316年二月，劉聰將陳休、卜崇等人處死。劉聰問相國劉粲，王沈等人如何。劉粲非常稱贊王沈等人忠心清廉。劉聰高興，把王沈等人封為列侯。劉粲和靳準、王沈陷害殺死皇太弟劉乂。318年，王沈養女王氏為劉聰左皇后。尚書令王鑒彈劾王沈，劉聰收捕王鑒等人送往刑場斬首。王鑒等人臨刑前，王沈用手杖叩擊他們說：“無用奴才，還能再作惡嗎？老子我關你們什么事！”
對基督教批評是主要建立在理性上，而不是在神的啟示或神的信仰上，研究和考察基督教教義和圣經，歷史和文化，分析所聲稱事實的準確性，科學性，以及其中的道德觀念，以便提供可靠信息及道德指導。 圣經批評側重基督教的重要經典圣經，屬于研究“對基督教批評”的一個子領域。
對基督教的批評歷史悠久，可追溯到基督教產生初期時羅馬帝國時期。批評人士批評了基督教的信仰、教義和基督教行動，其批評的方面包括從十字軍到現代的恐怖主義。知識分子反對基督教的觀點一般抱著這樣的看法：基督教是一種暴力、腐敗、迷信和帶有偏見的信仰。
在基督教早期，新柏拉圖主義哲學家波菲利成為基督教的主要批評家之一，他寫了一部《反對基督教》的作品。波斐利認為基督教是建立在尚未實現的假預言上。羅馬帝國接納了基督教后，政府和教會當局逐漸壓制了不同的宗教聲音。一千年后，新教改革導致歐洲基督教的根本分裂，重新喚起了基督教信仰內部和外部的批評聲音。隨著科學革命與啟蒙時代的到來，基督教經歷了伏爾泰、大衛·休謨、托馬斯·潘恩和保爾·霍爾巴赫等主要思想家和哲學家的進一步批評。這些批評的中心主題是否定基督教圣經的歷史準確性，著重抨擊基督教宗教當局的明顯貪污腐敗。其他思想家，如康德，發起了對基督教神學的第一次系統而全面的批評，試圖駁斥有神論的觀點。
在近代，基督教面臨著一系列政治運動和意識形態的批評。在十八世紀晚期法國大革命中，無數政治家和哲學家批評傳統基督教教義，引發了一系列的世俗主義浪潮，導致數以百計的教會倒閉，成千上萬的牧師被驅逐出境。在法國大革命之后，有名的自由主義和共產主義哲學家，如約翰·斯圖爾特·密爾和馬克思，批評基督教教義，認為它是保守的和反民主的。
對圣經的理性分析和批評催生了基督徒自然神論， 該理論是源自基督教的宗教哲學觀點, 相信耶穌的道德教義,但不相信耶穌的超自然的神性。18世紀美國最著名的基督自然神論者可能是第3任美國總統托馬斯·杰斐遜。他把《新約圣經》福音書中引用的神靈干預和奇跡干預的部分刪除，生成了《杰斐遜圣經》。  受作為主要起草人托馬斯·杰斐遜的影響，自然神論的論述被作為《美國獨立宣言》哲學理論根據；“自然法則”和“自然之神”（Laws of Nature and of Nature's God)等自然神論概念被寫入其中。
19世紀的哲學家尼采說，基督教培養了一種壓制人類意愿所包含欲望的奴隸道德。 在其反基督 (書籍)一書，尼采并且提出一套“反基督”的道德以改進未來，重新評價所有的價值觀。
馬克思主義理論，俄國革命，中國革命和其他幾次近現代革命運動也帶來了對基督教思想的批評。
20世紀英國的著名哲學家伯特蘭·羅素在其《為什么我不是基督徒》一書中，對圣經從理性角度和當時的科學知識為基礎進行了批評。
對這些批評作出正式回應的基督徒被稱為基督教護教士。圣奧古斯丁和托馬斯·阿奎那等神學家是基督教信仰最重要的護教士之一。
"對基督教的批評"用形而上學的理性分析和科學檢驗的方法，旨在堅持與其他哲學(包括自然神論，無神論和不可知論)和科學事業相同的理性調查標準，并接受相同的評估和批評方法。這種認識論上的理性的分析方法，也被神學借用，也被哲學家和神學家用來研究信仰的本身的合理性，將宗教經典的描述和歷史，考古，和科學發現相比較。其結果是在歐州催生了接近無神論的自然神學。遵循的方法類似于自然神論，無神論和不可知論， 避免了吸引特殊的非自然才能（心靈感應，神秘經歷）或超自然的信息來源（神圣的文本，神學的揭示，信條權威，直接的超自然交流)。 這種避免非自然才能或超自然的信息來源的方法， 與啟示神學和基督教神學的方法有區別。
這種理性的分析和縝密的邏輯思維，使得信上帝和超自然的信息來源的人越來越少。 世界最權威及最有名望的學術期刊之一《自然》“領先的科學家仍然拒絕上帝” 一文中報道：本世紀初以來，美國科學家的宗教信仰問題一直存在爭議。最新的調查發現，在頂級自然科學家中，不信教的情況比以往任何時候都要大 - 幾乎全部。
圣經批判，特別是高等批判，涵蓋18世紀初啟蒙運動以來使用的各種方法，這時學者開始將應用于其他文學和哲學文本的方法和觀點應用在圣經文件中。這是一個兼容并包的詞語，覆蓋了主要由主流和自由基督教神學家研究圣經段落意義時使用的各種技術。它使用一般的歷史原則，主要建立在理性上，而不是建立在啟示或信仰上。圣經批評主要有四種類型：
* 形式批評：分析相關文學文獻，主要是圣經，發現其中所依賴口頭流傳的程度（故事，傳說，神話等）
* 傳統批評：對圣經的分析，主要為聚焦相關文學寫作中宗教傳統發生的變化
* 進階批評：研究圣經作者使用的來源和文獻方法
* 入門批評：對圣經的措辭的研究；探索文本的一致性
在大量的圣經手稿中存在著許多文本變體。這些文本變體中的絕大多數是詞語拼寫錯誤、單詞次序變化以及縮寫詞的抄寫錯誤。文本評論家，如巴特·葉爾曼，認為其中某些文本變體和內插具有神學動機。巴特·葉爾曼的結論以及文字變體的選擇得到很多評論者所挑戰，包括丹尼爾·華萊士（Daniel B. Wallace），克雷格·布倫貝格（Craig Blomberg）和托馬斯·豪（Thomas Howe）。
在試圖確定新約書籍的原始文本時，一些現代文本評論家認為這些部分可能不是原版。在圣經的現代翻譯中，文本批評的結果導致某些經文不被收錄，或被標記為不是原版的。這些可能是后來增加的部分包括：
* 《馬可福音》的結尾（馬可福音：16）
* 《約翰福音》拿淫婦來質難主（Pericope Adulterae）的故事。
* 《約翰一書》中明確提到三位一體的經文（這些加進去的句子稱為Comma Johanneum）
大多圣經用腳注來指出有爭議的來源文本。圣經評論也討論這些問題，有時是非常詳細的。
在《新約的文本》（The Text Of The New Testament）中，Kurt Aland和Barbara Aland比較了在希臘新約的七個主要版本（Tischendorf，Westcott-Hort，von Soden，Vogels，Merk，Bover和Nestle-Aland ）每頁沒有變體的節總數和每頁的變體數（不包括正字學上錯誤），結論是它們在62.9％或4999/7947是一致的。他們總結說：“因此，在我們所審查的希臘新約的七個版本中，除了正字學的細節（如，名字的拼寫）外，約三分之二的文本是完全一致的。我們沒有算進七個版本中的某節有一個字不相同地方……在福音書、使徒行傳和啟示錄中，相同的地方較少，而在使徒書信中相同的成分則大得多。”
隨著“死海卷軸”中希伯來圣經文本的發現，人們提出了關于馬所拉文本的準確性問題。也就是說，究竟是構成大多數舊約現代英譯版基礎的馬所拉文本更準確，還是其他翻譯版本（如七十士譯本，別西大譯本和撒馬利亞五經）更準確的。
評論家和懷疑者已經指出圣經內部的不一致，這包括：對一事件記敘有不同的次序，對同一特征的事物的描述提到不同的數量和名稱，這給人們的理解帶來了困難。對這些批評的回應包括:現代的文檔假設，兩源假設（這種假設有不同的形式表現），以及認為使徒書信是托名寫成的觀點。與這些批判立場相反的立場是傳統主義者支持的立場，他們認為文本是一致的，摩西五經是根據單一來源寫成的，而福音書則由四位獨立見證人寫成的，所有的保羅書信除了希伯來書外都是由使徒保羅寫成的。
雖然在研究圣經時人們需要考慮上下文，但有些人發現馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音中關于耶穌復活的敘述難以調和。桑德斯(E.P. Sanders )認為，很難指責早期的見證者有任何蓄意欺詐的行為。她寫道“很難指責這些來源，或第一批信徒，是故意欺詐。如果真的要謀劃一個讓人們相信的復活故事，那么他們會編一個更連貫的故事。但是，我們現在看到的是彼此競爭的不同說法：‘我看到他’‘我也是這樣’‘女人先看見他’‘不，是我看到了他；他們根本沒有看見他’，等等。此外，一些復活的見證者會將為信仰而交出生命。這也讓欺詐不太可能。”
哈羅德·林德塞爾（Harold Lindsell）指出，相信圣經無誤論的人認為圣經中的每一句說話都是真實的（與準確相對），這是一個“嚴重的扭曲”。他認為，圣經中有明確的虛假陳述，這些陳述被準確地記載下來的， （例如，撒旦是一個說謊者，他所說的謊言被準確地記載下來）。圣經無誤論的支持者通常不會教導圣經是人們直接記下從上帝聽到的說話，而是認為神使用圣經“作者的獨特個性和文學風格”，上帝的圣靈指導著他們，通過作者的語言和個性完美地投射出上帝的信息。
那些相信圣經是圣靈感動的人認為，這是圣經真理無誤論（或圣經無誤論），也就是說，它表達的真理是沒有錯誤的，它的文字就是上帝的話語。然而，關于這個概念的范圍是有爭議的，因為這個術語包括了“信仰和實踐”的立場，有些教派認為有些與信仰和基督教實踐無關的歷史或科學細節可能有錯誤。 其他學者對此則有更強烈的看法。但是，這個立場要求對其中的某些經文進行更多的解經工作，它導致了關于圣經明晰性（perspicuity）問題的爭論，吸引了很多關于圣經和哲學的討論。
圣經真理無誤是指圣經的原文的無錯誤，所有主流學者都承認在傳播和翻譯中可能出現人為錯誤；然而，通過使用文本批評，現代（批判性）的版本被認為是“忠實地呈現原文的”，被認為，我們對原始語言的理解能夠很好地進行準確的翻譯。對此的反對觀點是，由于文本的腐爛，或翻譯太難，所以難以贊同現代的文本。
上帝在圣經中向亞伯拉罕顯現，他身邊有三個天使。畫家Giovanni Battista Tiepolo。
在耶穌時代數百年之前，猶太先知允諾一個彌賽亞會來臨。猶太教宣稱耶穌沒有實現這些預言。其他懷疑者通常認為這個預言是模糊的或未實現的， 或舊約的著作影響了新約故事的敘述。基督徒的護教者聲稱耶穌實現了這些預言，他們認為這些預言幾乎不可能通過偶然的機會來實現。許多基督徒預期耶穌再臨，這時他將履行彌賽亞預言的其余部分，如最后的審判，一般的復活，神的國的建立和彌賽亞時代。
新約將耶穌的譜系追隨到大衛那里。然而，斯蒂芬·哈里斯（Stephen L. Harris）認為：
: 耶穌沒有完成以色列先知所說的上帝委托彌賽亞去做的事情：他沒有將那些與上帝立約的人從他們的外邦敵人中解脫出來，沒有將分散在各處的人重新組合起來，恢復大衛的國，或建立普遍的和平（參見以賽亞書9： 6-7; 11：7-12：16等）。耶穌不是將猶太人從壓迫者中解脫出來從而履行了神對土地、民族、君主和祝福的古老應許，相反，耶穌的死是“可恥的”的死亡，他被彌賽亞所預言的政治權力所擊敗。確實，希伯來先知并沒有預見到以色列的救主會被外邦人作為一個普通罪犯而處決，這使耶穌被釘十字架變成了熟悉經文的猶太人的“絆腳石”。 （林前1：23）
基督教傳教士反駁這一論點，他們認為，根據新約預言，特別是在“啟示錄”中，耶穌在大災難之后的千禧年統治期間實現這些預言。
16世紀的立陶宛特拉凱猶太神學家寫了一個名為“Chizzuk Emunah”（鞏固信仰）的作品，試圖駁斥耶穌是舊約中所預言的彌賽亞的觀點，并反對基督教是與神訂立的“新約”。他系統地在新約中指出了一系列前后不一的地方、新約與舊約之間的矛盾、以及在耶穌生命中沒有實現的舊約預言。此外，他質疑了一系列基督徒的做法，如星期日休息。這個作品最初寫給猶太人看的，以說服他們不要歸信基督教，但這個作品最終被基督徒讀到。雖然著名的基督教希伯來專家希伯里·哈里斯托夫·瓦格希爾（Johann Christoph Wagenseil）試圖反以撒·本·亞伯拉罕的論點，但瓦格希爾對這個作品的拉丁文翻譯徒增了人們對這個作品的興趣，激發了后來的基督教自由思想家。Chizzuk Emunah被伏爾泰稱為偉大的作品。
另一方面，布萊茲·帕斯卡認為，“預言是關于耶穌基督的最強證據。”他寫道，經書上已經預言了耶穌，這些預言來自四千年期間的一連串人物。護教者喬什·麥克道維（Josh McDowell ）認為，舊約預言支持了基督教的正當性，他認為基督所實現的預言包括：他祖先的血統、出生地、童貞女所生、神跡、死亡和復活等預言。他說，即使圣經預言了彌賽亞的時間和具體的事件，但猶太人的塔木德（該塔木德不接受耶穌是彌賽亞）卻感嘆，雖然猶大扼殺了權杖，但彌賽亞并沒有出現過。
馬太福音1：22-1：23寫道：“這一切的事成就，是要應驗主借先知所說的話說： ?‘必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利’（‘以馬內利’翻出來就是‘神與我們同在’）。”早在公元前2世紀，猶太批評家認為，基督教誤讀了以賽亞書7:14中的almah（“????”，年輕女子）。以賽亞的猶太譯本寫到：“看哪，這個年輕女子懷孕了，將要生一個兒子，她會給他取名為以馬內利。”此外，它認為，基督徒在采取這節經文時斷章取義。
馬太福音1:23的希臘文本使用了“parthenos”一詞，這是通常一個意指處女的希臘單詞：
: "ιδο? η ''παρθ?νο?'' εν γαστρ? ?ξει και τ?ξεται υι?ν και ''καλ?σουσιν'' το ?νομα αυτο? Εμμανου?λ ο ?στιν μεθερμηνευ?μενο? μεθ' ημ?ν ο Θε??". ( Matthew 1:23  Textus Receptus)
希伯來語的以賽亞書7:14（從右到左）使用almah這個詞：
: ?? ????? ?????? ??????? ????, ?????--????: ?????? ?????????, ????? ????????? ????, ???????? ??????, ???????? ???. 14
:: 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有年輕女子懷孕生子，給他起名叫以馬內利。 （以賽亞書7:14）
在1世紀，猶太人將希伯來經文翻譯成希臘文的七十士譯本，其中的以賽亞書7:14中使用“parthenos”（“童貞女”）而不是常用的希臘詞“neanis”（以為年輕女子）。七十士譯本的希臘詞παρθ?νο?（parthenos）被許多人認為是對以賽亞書中希伯來詞almach的不準確翻譯，但這只是從七十士譯本之后1000年所寫成的馬所拉文本看來才是如此。
一些學者認為，bethulah（“?????”，童貞女）和almah（年輕女子）的確切含義是誤導的，因為沒有希伯來詞具有童貞女的意思。馬丁·路德也認為這個辯論是無關緊要的，這不是因為這些話并不清楚地意為童貞女，而是因為在功能上almah和bethulah是同義詞。
(有關更多信息，請參閱詞條Virgin birth of Jesus 和saiah 7:14。)
另一個例子是馬太福音2:23中的“拿撒勒人”，馬太福音寫道：“到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。這是要應驗先知所說‘他將稱為拿撒勒人’的話了。”猶太人的猶太教網站認為：“由于拿撒勒人是拿撒勒城的居民，在猶太圣經的時期，這個城市并不存在，所以在希伯來經文中是找不到這個引文的。 這個經文很可能是偽造的。”然而，一個常見的觀點認為，新約經文是基于與拿細耳人（Nazirites）有關的經文，因為這是當時可能常見的誤會，或者早期基督徒故意重新翻譯這個詞語。另一個觀點認為，“馬太福音將希伯來詞語nezer（在以賽亞書11：1和耶利米書23：5中被翻譯為“分支”或“分派”）與希臘詞語nazoraios（在這里其翻譯為拿撒勒人）等同起來。基督徒還認為，這處的經文使用間接引語和先知的復數形式，“所以馬太福音只是說，耶穌生活在拿撒勒，從而實現了許多舊約關于他將被鄙視和拒絕的預言。”菲利力在約翰福音1:46中對耶穌可能是彌賽亞的回應說明了這點，他說：“拿撒勒還能出什么好的嗎？”
批評者認為，基督教選擇性地援引舊約的某些部分是虛偽的，特別是這些經文有的贊成敵對婦女和同性戀者的，并且有的經文是過時的。根據某些解釋，整個摩西律法在加拉太書3：24-25中被描述為一個不必要的“訓蒙的師傅”。
在另一方面，人們認為許多舊約律法被新約具體地廢除了，例如割禮，雖然這個做法可能只是與挪亞七律同出一轍。而另一方面，其他段落是贊成律法的，例如羅馬書3:31寫道：“這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。”
聖經翻譯會引起了一些問題，因為原初語言在語法和詞義上往往是完全不同的。雖然《芝加哥圣經無誤論聲明》指出，無誤僅適用于原本的語言，但一些信徒相信他們的翻譯是準確的。例如，一個叫做King James Only movement的群體則相信這樣的觀點。為了可讀性、清晰性或其他原因，翻譯者可以選擇不同的措辭或句子結構，一些翻譯可能會改寫段落。因為原語中的一些詞語含義不明確或難以翻譯，所以就引起了關于正確翻譯的辯論。
有時，由于關于希伯來語或希臘語文本的不同英文譯版之間出現的前后不一而帶來了人們的批評。人們認為，一些基督教的解釋反映了特定的教義性偏見，并且認為在新約中常引用各種希伯來語馬所拉文本和希臘語的七十士譯本手稿。
許多現代團體批評圣經中某些道德觀點的解釋是有問題的。最常被批評的一些段落包括：殖民主義、強調女性的從屬地位、宗教不寬容、譴責同性戀、支持舊約和新約中的奴隸制等。
基督教與殖民主義往往密切相關，因為天主教、俄羅斯東正教和新教是歐洲殖民統治的宗教，并以許多方式成為這些殖民權力的“宗教軍隊”而行動。最初，基督教傳教士被描繪為“光輝的圣徒，在無邊的野蠻人海洋中理想的虔誠典范”。但是，到了二十世紀后半葉殖民時代終結的時候，傳教士被認為是“殖民入侵的意識形態震撼部隊，他們的狂熱讓他們變得盲目”。
基督教是人們批評殖民主義時的對象，因為宗教信仰被用來為殖民者的行為辯護。例如，邁克爾·伍德（Michael Wood）認為，土著人不被認為是人類，殖民者是由“幾個世紀的種族中心主義和基督教一神論所塑造”，它們只是支持一種真理，一種時代和一種現實。
早期的基督教對奴隸制抱著反對、接受或忽視的態度。早期的基督教奴隸制觀念受到基督教猶太根基的影響，它也屬于羅馬帝國更廣泛的文化一部分。舊約和新約都意識到奴隸制度的存在。
使徒保羅在《以弗所書》6：5-8中提到奴隸制，他既不譴責奴隸制也不容忍奴隸制。在這個段落中，他沒有認為奴隸制是一個自然合法或神圣授權的機構。相反，保羅對基督徒奴隸的職責和基督徒奴隸主的責任的討論轉化了這個制度，即使他沒有要求徹底廢除奴隸制。在古代，奴隸被看作是一個物品。亞里士多德寫道，在奴隸與奴隸主之間永遠不能擁有友誼，因為奴隸主與奴隸沒有任何共同之處：“奴隸是一種活生生的工具，就像一個工具是無生命的奴隸一樣。”保羅的話是完全不一樣。他把奴隸稱為“基督的奴隸”，這樣的奴隸渴望實現“上帝的旨意”，并得到“他所做的善事”的“獎賞”。同樣，奴隸主如何對待奴隸的方式需要對上帝負責，因為奴隸最終是上帝的財產而不是他的財產。這就等于說，奴隸和奴隸主一樣都是神的形象。因此，他具有不可估量的價值和偉大的尊嚴。他需要得到妥善的對待。在這樣一個框架下，奴隸制即使仍然是奴隸制，也不可能像非基督徒的奴隸制一樣。歷史中記載了教宗庇護一世（約158年－167年）和教宗加理多一世（約217年－222年）之前曾是奴隸。
自中世紀以來，基督教對奴隸制的認識有著重大的內部沖突，經歷了巨大的變化。在17世紀后期之前，幾乎所有的基督教領袖都在特定的圣經范圍之內承認奴隸制，保持與基督教神學一致。他們用來證明奴隸制合法性的重要經文是創世紀9：25-27：“他說：「迦南應當受咒詛，他必給自己的兄弟，作奴仆的奴仆。」他又說：「耶和華，閃的 神，是應當稱頌的；愿迦南作他的奴仆。」” 根據這個經文，他們將含的后裔解讀為非洲人，于是帶著含的標記的后代成為了閃（亞洲人）和雅弗（歐洲人）的后裔的奴隸。在中世紀中期，教會不允許整個歐洲的奴隸存在，很大程度上消滅了這個制度。但在1452年情況發生改變，這時尼各老五世認為所捕獲到的穆斯林和異教徒一生出來就奴隸，將所有非基督徒稱為“基督的敵人”。
羅德尼·斯塔克（Rodney Stark）在《為了上帝的榮耀：一神教如何走向改革、科學、捕殺巫婆和奴隸制終結》中認為，基督教有助于結束全世界范圍的奴隸制，Lamin Sanneh在《外國的廢奴主義者》也得出相同的結論。這些作者指出，基督徒基于宗教信仰的基礎，從而認為奴隸制是錯誤的，他們率先主張廢除奴隸制，許多早期的廢奴運動者是由他們的基督信仰驅動的，他們希望實現在上帝下人人平等的觀點。17世紀末，再洗禮派開始批評奴制。貴格會，門諾會和阿米什人也隨之批評的奴隸制。基督教廢奴主義者中的突出人物是威廉·威爾伯福斯和約翰·伍爾曼（John Woolman）。1852年，斯托夫人根據她的基督教信仰寫了著名的小說《湯姆叔叔的小屋》。更早時期，英國和美國的貴格會積極地主張廢奴主義。一群貴格會成員成立了第一個英國廢奴主義組織，同年，貴格會就這一問題向政府提交請愿書。在運動過程中，貴格會具有持續的影響力，在許多方面領導著整個活動。衛斯理宗的創始人約翰·衛斯理有助于將廢奴運動發展為民眾運動。
許多現代基督徒一致地譴責奴隸制，認為它是錯誤的，違背了上帝的旨意。只有基督教的邊緣組織如三K黨，以及在基督教重建主義和Christian Identity運動中的邊緣基督教種族主義仇恨小組推崇重新實行奴隸制。但是，在保守的基督徒中，完全尊崇基督教重建主義的數量很少，并且被邊緣化。除了這些小組外，所有基督教信仰團體現在都譴責奴隸制，并將這種做法視為與基督教基本原則不相符的。
除了協助廢奴主義之外，許多基督徒為建立種族平等而作出進一步的努力，他們為民權運動作出了貢獻。The African American Review提到到黑人教會中的基督教復興主義在民權運動中發揮了重要作用。馬丁·路德·金是被按立的浸信會牧師，他是美國民權運動的領導人，也是基督教民權組織“南方基督教領袖協會”（Southern Christian Leadership Conference）的主席。
圣女貞德領導了將法國從英國解放出來的戰爭。她相信上帝命令她這樣做。當她被捕時，她在英國法庭中被判為異教徒，燒死在火柱上。她現在是羅馬天主教所敬重的圣徒。
許多女性主義者譴責了基督教的一些觀念，例如，一個男性的上帝、男性的先知，以及圣經中以男性為中心的故事，這都是在維護父權制。雖然許多女性的門徒和仆人都被記錄在保羅書信中，但有時婦女被詆毀，被迫進入從屬的地位。例如，婦女被告知要在教堂里保持沉默，“因為婦女在聚會中講話原是可恥的”（哥林多前書14：34-35）。主張女性參政權的伊麗莎白·卡迪·斯坦頓（Elizabeth Cady Stanton）在《女人的圣經》中說：“圣經的教導從《創世紀》到《啟示錄》都在貶低女性。”
伊麗莎白·克拉克（Elizabeth Clark）引用了諸如特土良，希波的奧古斯丁和約翰一世(君士坦丁堡大主教)的早期基督教作品，將其作為教會傳統長期貶低婦女的例子。直到20世紀后半葉，人們只是知道少數幾個在基督教組建上作出貢獻的婦女名字：耶穌的母親馬利亞；抹大拉的馬利亞，耶穌的門徒，第一個見證耶穌復活的人；以及馬大和馬利亞（約翰福音11：19），在伯大尼接待耶穌的姐妹。
哈佛學者凱倫·金（Karen King）寫道：很多在早期基督教組建做出貢獻的婦女都是默默無名的。此外，她總結道，在西方基督教幾個世紀以來，抹大拉的馬利亞被錯誤地認定為是約翰福音第8章所描述的妓女和悔改者，這是傳統所假設的，在新約中找不到任何依據。King認為，馬利亞福音（Gospel of Mary）表明，她是一個有影響力的人物，一個突出的門徒，是早期倡導女性領袖的基督教運動的領導者。
King聲稱，在早期基督教中，凡是倡導婦女在古代基督教中重要地位的教派最終都被認為是邪教，早期婦女領導角色的證據于是被抹去或被壓制。
古典主義伊芙琳·斯塔格（Evelyn Stagg）和新約學者弗蘭克·斯塔格（Frank Stagg）共同撰寫了書本《在耶穌世界中的女人》，記錄了在耶穌時代所盛行的對婦女非常不利的態度。他們認為在記錄下來的文獻中，耶穌沒有侮辱，貶低，譴責女人，或對女人有成見。他們將這些耶穌對待女性態度的記載解釋為基督教創始人尊重婦女的證據。不同的神學家認為，耶穌對待女性方式的經典例子有助于推斷他對于女性的態度。人們認為，這些例子顯示出他如何堅持不解地解放女性和肯定婦女的地位。然而，沙龍本·科林（Schalom Ben-Chorin）認為，在約翰福音2：4的迦拿的婚禮中，耶穌回答了他母親時公然違反了遵守父母的誡命。 他錯誤地認為耶穌的回應是一句冒犯性的說話。但事實上，“婦人”一詞在希伯來文化中是一個尊稱。此外，基督當時是三十歲的成年人。根據圣經，他有權力拒絕母親的命令，他這樣說是因為他正在遵守父親（上帝）的命令。
參見： 基督教和暴力
許多批評基督教的批評者都把與基督教暴力行為作為譴責宗教的理由。 科幻作家亞瑟·克拉克說，他不能原諒宗教信仰在歷史中的暴行和戰爭。理查德·道金斯在他的作品《上帝迷思》中也持有相同的觀點。在《道金斯的錯覺？》中，阿利斯特·麥克格拉斯（Alister McGrath）回應道金斯的觀點，認為耶穌根本不是主張“群體外的敵對行為”，而是命令一種“肯定外部群體”的倫理。麥克格拉斯也同意批評宗教有必要，但是道金斯似乎并不知道宗教擁有內部改革和革新的手段。雖然人們肯定可以譴責基督徒不能遵守耶穌關于接納鄰人的標準，但接納精神是基督教倫理的核心。
和平、同情和寬恕他人所犯的錯誤是基督教教義的關鍵要素。然而，自從教父時代以來，基督教已經在什么時候使用武力是合理的問題上掙扎。這種辯論導致了諸如“正義戰爭理論”等概念。在整個歷史上，人們使用圣經段落將基督教對異教徒、罪人、和外部敵人的武力合法化。赫奇曼和哈根（Heitman and Hagan）將宗教裁判所、十字軍東征、宗教戰爭和反猶主義列為“基督教暴力最臭名昭著的例子”。在這份清單上，J. Denny Weaver補充了：“教宗斗士，在‘不打不成器’的借口下支持死刑和體罰，將奴隸制合法化，在皈依基督教的名義下在全世界推廣殖民主義，將婦女從屬于男性的體制暴力”。 Weaver用更廣義的暴力概念，擴展了這個詞的含義，從而涵蓋了“傷害或損害”，而不僅僅是身體暴力。因此，根據他的定義，基督教暴力包括“諸如貧窮、種族主義和性別歧視等體制性暴力形式”。
雖然一些基督教徒依靠基督教教義來證明使用武力的合法性，但其他基督徒反對使用武力和暴力。后者……的某些人形成了一個派別，強調和平主義是信仰的中心原則。基督徒也對他們歸為異教徒和非信徒的人發起暴力。在《給基督教國家的信》中，宗教批評者薩姆·哈里斯（Sam Harris）寫道：“……信仰至少以兩種方式激發暴力：首先，人們經常殺害別人，因為他們相信宇宙創造者希望他們這樣做……第二，更多的人與他人相互沖突，因為他們通過宗教信仰的基礎界定自己的道德群體。”
基督教神學家指出，基督教在內在反對暴力上有著具體的教條規定和歷史上的禁例，特別是耶穌的山上寶訓教導非暴力以及愛敵人。Weaver說，耶穌的和平主義“被保留在合法的戰爭理論中，該理論認為，所有的戰爭都是罪惡的，即使當人們偶爾宣稱邪惡是有必要的時候；僧侶、神職人員禁止戰斗，基督教的和平主義傳統也禁止戰爭”。而其他人則指出耶穌的話語和行為不符合這種描述：耶穌沒有譴責那個要求耶穌醫治自己仆人的士兵；耶穌在圣殿中推翻桌子，手中拿著繩子追趕換錢的人；讓他的使徒施洗了一個羅馬百夫長卻沒有讓他放棄使用武力。
在19世紀，人們將宗教與科學之間的關系模式理解為“沖突模式”，即，宗教與科學之間的互動幾乎不可避免地帶來敵對和沖突。一個普遍的例子是，中世紀的人們誤認為地球是平坦的，而只有科學從宗教教條中解脫出來，表明地球是球形。這個論點是在十九世紀末和二十世紀初期很受歡迎的歷史學方法，但大多數當代科學史學家現在拒絕了它。
在19世紀末和20世紀初的科學史上，科學和宗教之間的戰爭這個概念仍然很常見。今天，大多數科學史認為沖突的論點已經被隨后的歷史研究所取代。但是，大眾文化仍舊將基督教與科學之間的關系理解為一種沖突關系。
天文學家卡爾·薩根提到了托勒密天文系統（認為太陽和行星圍繞著地球轉）和哥白尼天文系統（認為地球和行星圍繞著太陽旋轉）之間的爭辯。他在《宇宙：一次個人旅程》中指出：托勒密的信仰“在整個黑暗時代得到教會支持……這在1500年中極大地阻止了天文學的進步。”《宗教百科全書》的特德·彼得斯（Ted Peters）寫道：盡管這個故事中存在一些真理，但它被夸大了，已經成為“那些希望看到科學與宗教之間的發生戰爭的人所鼓吹的現代神話，這些人據稱自己受到保守的、教條的教會權威迫害。”1992年，天主教會為伽利略辯護，在媒體上惹來了很多評論。
中世界的學者試圖理解上帝創造的宇宙的幾何與和諧原理。
哲學家尼采是對基督教倫理的一個引人注目的批評家。尼采所著的反基督 (書籍)一書， 舉出基督教中的一些成分—例如福音書、保羅、殉教者、神父、以及十字軍，認為那些都屬于奴隸道德中的怨恨，尼采并且提出一套“反基督”的道德以改進未來，重新評價所有的價值觀。英國哲學家伯特蘭·羅素認爲聖經描述的基督在道德品性中存在著非常嚴重的缺點，  他還認爲“只要宗教信仰越狂熱，對教條越迷信，殘忍的行為就越猖狂”，並且慎重地說：“基督教作為有組織的教會，過去是，現在也依然是世界道德進步的主要敵人。”
參見： 圣經批評#倫理學批評
圣經中的倫理學被批評，例如在舊約中上帝發出滅絕種族的命令，并且不放過任何人。邪惡在世界的存在被認為是上帝并非全能的證據，然而懷疑者認為，人類對大局的理解不足，因而不能進行充分的評估。不過，斯蒂芬·邁登（ Stephen Maitzen）提出反駁，認為今天大多基督徒或猶太人不遵循圣經倫理中自相矛盾的地方，例如處決同性戀、褻神者、不順服的孩子、或懲罰將亞麻和布混合在一起的人，這最終會削弱持懷疑者的觀點。人們也批評基督教倫理對種族的不寬容態度（例如反猶主義觀點），并且具有壓制的性質。這些批評也是針對基督教倫理的核心，即，地獄的威脅。
一些左派和自由主義者，包括否定宗教右派的基督徒，使用“基督教法西斯主義”（Christian fascism或Christofascism）來描述一些新興保守派的原教旨法西斯主義或福音派民族主義，以及美國可能出現的神權政治。
西雅圖三一聯合循道會的Rich Lang牧師曾經作出一個題為《喬治·布什和基督教法西斯主義的興起》的布道，他說：“我想把布什所說的基督教法西斯主義的意識形態描述出來。這是一種與耶穌精神完全相反的基督教。”
保守的基督徒常常被世俗的人文主義者和自由主義基督教徒所指責，理由是他們反對似乎與經文相矛盾的科學（創世論，避孕，研究胚胎干細胞等）、自由民主（國教分離）和進步的社會政策（其他種族和宗教的權利，婦女和不同性取向的人的權利）。
蓋洛普投票顯示，在美國，自從1970年代以來，對組織宗教的信任已經衰退。社會學教授菲爾·扎克曼（Phil Zuckerman）認為，在教會中反對同性婚姻的政治運動“讓許多人不再信任基督教”，并且導致了美國基督徒人數的減少。
Barna Institute的院長David Kinnaman和 Fermi Project的 Gabe Lyons發表了一項關于16至29歲美國人對基督教態度的研究。他們發現，大約38％不通常去教會的人對基督教，特別是福音派基督教持有消極印象，將它們與保守的政治激進主義，虛偽，反同性戀，威權主義和審判主義相聯系起來。約有17％對基督教有“非常糟糕”的看法。
現代基督教關于婦女的作用有三種主要觀點，它們分別被稱為基督教女性主義，基督教平等主義和互補主義。
* 基督教女性主義者從基督教的角度看待女性主義者的地位。
* 基督徒平等主義者倡導基于能力而不是基于性別的事工，并且不分年齡、種族和社會經濟階層地進行事工。平等主義者支持授予婦女神職，在婚姻關系中主張平等，但在神學和道德上比基督教女性主義者更保守，他們更傾向于避免“女性主義”的標簽。一些人支持有限的性別互補概念，一般被稱為“沒有等級的互補”。
* 互補主義支持男女平等和有益的差異。他們相信圣經教導男女在婚姻和教會中都有不同的互補作用。他們認為男人有領導的責任，女人有服從男人領導的責任。
一些基督教徒認為，上帝作為一個男人的觀念并不是基于性別，而是基于在當時主導的父權制社會中，男性擔任者家庭領袖和看護者的角色。因此，上帝作為“父”的觀念是根據他與基督徒“孩子”的關系而言的。
大多主流基督徒聲稱，三位一體的教義意味著上帝應該被稱為父親，而不是稱為母親，就像耶穌是一個男人而不是一個女人一樣。耶穌告訴他的追隨者，要稱呼神為父。（馬太福音 6：9-13）他告訴門徒要仁慈，因為他們的天父是仁慈的。（路加福音6:36）他說，父要將圣靈交給那些想要的人（路加福音11:13），他們的父的圣靈在他們受迫害時會對他們說話（馬太福音10:20）。在復活節星期天，他指示抹大拉的馬利亞告訴其他門徒，“你往我弟兄那里去，告訴他們說我要升上去見我的父” （約翰福音20:17）。馬克·布魯姆（Mark Brumley）指出，在新約圣經中的神圣收養和再生的背后觀念是：神是我們的父，因為他是我們在基督里新生命的“源頭”或“起源”。他通過基督拯救我們，讓我們在圣靈中成圣。布魯姆說這顯然不僅僅是一個隱喻；他與人間之父的類比是顯而易見的。上帝不僅僅是基督追隨者的父親，他真的是他們的父親。對于堅持這個觀點的基督徒，人們會明顯覺得，耶穌對婦女的態度應該強烈地意味著在領導地位上和婚姻中的男女平等，就如同耶穌作為男性意味著上帝之父的名一樣。他們不是反對女權主義的，而是認為更換圣經中的名字（和性別）是沒有必要的，而且也不能在圣經中找到話語的支持。
2000年，美南浸信會投票修改了教會的“浸信消息”反對婦女可以作為牧師。雖然這項決定并不具有約束力，并且不會阻止婦女擔任牧師，但修訂本身受到教會內部一些人的批評。在同一份文件中，“南浸會公約”強調婦女在婚姻中的從屬地位：“妻子要得體地服從丈夫的領導，她附有尊重丈夫的上帝的責任，擔任管理家庭和培養下一代的助手角色。”
東正教不允許女性神職人員。另一方面，迦勒底天主教在彌撒中繼續保持大量與男執事一道事工的女執事。
一些福音派教會禁止婦女成為牧師、執事或教會長老。為了支持這種禁令，它們通常引用提摩太前書2:12：
: ''“我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。”''
參見： 圣經批判學#對超自然和神跡的批評
哲學家大衛·休謨反對神跡的合理性：
#神跡違反了已知的自然規律；
#我們通過反復的、不斷的經驗知道這些規律；
#報告神跡者的證詞與已知科學法則的運作相矛盾；
#所以沒有人可以理性地相信神跡。
羅馬天主教會和希臘東正教會拒絕休謨完全反對神跡的觀點，他們用圣格雷戈里·帕拉馬斯（ St. Gregory Palamas）的教義指出，單純用理性不足以理解上帝的能量（諸如神跡等活動）和精神，而信仰足夠讓我們理解神跡。當然，如果人們只是單純地彼此交流，而沒有聽過基督教這種事物，那么這時，信仰在什么地方會成為一個問題。
人們常常聽到“按手”的治愈祈禱的神跡。然而，依靠信仰治療會間接造成嚴重傷害甚至死亡。包括C·S·路易斯，諾曼·蓋斯勒（St. Gregory Palamas）和威廉·萊恩·克雷格（William Lane Craig）在內的基督教護教者都認為神跡是理性的、可能的。
最著名的反對神跡的可能是第3任美國總統托馬斯·杰斐遜， 他是基督自然神論者， 編著了《杰斐遜圣經》,
塞爾蘇斯（Celsus）發現，人們難以調和整一的、不變的猶太人的神和基督教的能夠出生、成熟的人性的神。他問道：“上帝想改造人性，為什么要選擇下降到人間，生活在地球上？他在耶路撒冷的短暫出現如何能使全世界無數居住在世界其他地方的人受益，或讓那些在耶穌之前生活和死亡的人受益？ ”
一個對此經典的回應是C·S·路易斯所普及的三段論，名為“路易斯三難推理”，它旨在表明那些將拿撒勒的耶穌作為一個“偉大的道德老師”而同時否認他的神性的邏輯是前后不一的。這種三難推理的邏輯健全性遭到廣泛的質疑。
亞當與夏娃由于原罪而被驅逐出伊甸園，畫家古斯塔夫·多雷。
人們指責基督教為了勸說人們接受他的權威而通過單純的懲罰或恐懼的手段，或相反通過希望在死后的回報來說服人們，而不是通過理性的論證或經驗證據來說服他人。傳統的基督教教義認為，如果不信耶穌基督或沒有基督教的信仰，一個人將在地獄中受到永恒的懲罰。
批判者認為，不接受基督教信仰就會被永恒懲罰的觀點在道德是不可接受的，認為這說明了世界在本質上是可惡的。在類似的主題方面，人們認為，僅僅因為一個人一時的過犯而遭到永恒懲罰是不公正的。一些基督徒認為（參看 Annihilationism 和 Trinitarian Universalism）這些信仰是特別令人厭惡的，尤其是當所謂全能的神創造或允許一個人存在卻擁有一些讓上帝厭惡的本性時。
在亞伯拉罕的宗教中，地獄在傳統上被認為是對今生中的不法行為或罪惡的懲罰，是神圣正義的表現。像邪惡的問題一樣，一些護教者認為，地獄的折磨不應歸咎為上帝仁慈的缺陷，而且人的自由意志導致的。雖然仁慈的上帝寧愿看到每個人都得救，但他也允許人類控制自己的命運。這個觀點讓人看到地獄不是懲罰性的，而是作為上帝所允許的一個選擇，這樣不想與神同在的人并不是被迫作出這種選擇的。 C·S·路易斯在他的The Great Divorce中最著名地提出了這樣一個觀點，他說：“最后只有兩種人：那些對神說‘你的旨意將要完成’的人，以及那些神對他說‘你將要結束’的人。”
地獄不被認為是一個嚴懲的正義問題，即使是更傳統的教會也是如此。例如，東正教將地獄看作是因為人類自由拒絕上帝的愛所帶來的自然的后果或境況。羅馬天主教教義認為，地獄是一個人不再與上帝團契而帶來的懲罰地點。在一些古代東正教傳統中，地獄與天堂不是在空間上的不同，而是由一個人與上帝的愛的關系來區分的。
對地獄學說的一些現代評論家（如Marilyn McCord Adams)）認為，即使地獄被視為一種選擇而不是作為懲罰，上帝給予有缺陷而無知的人類這種永恒命運的責任是不合理的。喬納森·凱萬維格（Jonathan Kvanvig）在他的書《地獄的問題》中認為，上帝不會允許一個人在犯錯的情況下作出永遠被詛咒的處決。例如，人們也不應該總是尊重他人的選擇，即使是成年人也可能在沮喪或粗心大意時作出錯誤的選擇。在Kvanvig看來，上帝將不會放棄任何人，除非他們在有利的情況下作出最后的拒絕上帝的決定，但神會尊重在合適情況下作出的選擇。一旦一個人最終選擇拒絕上帝，出于對人的自主權的尊重，上帝就允許他們的滅亡。
盡管基督徒通常認為不同的宗教是偶像崇拜，但很多人指出基督教本身已經在從事偶像崇拜，基督教的偶像崇拜的通常做法包括使用耶穌、瑪麗、圣徒等圖像。"The Works of Thomas Manton", by //en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Manton Thomas Manton, p. 99
羅馬天主教會教導洗禮是必要的。在5世紀，圣奧古斯丁的結論是，沒有受洗的嬰兒會落入地獄。到十三世紀，神學家將“嬰兒的靈薄獄”稱為一個這樣的地方：在那里，沒有受洗的嬰兒被剝奪看到上帝的能力，但卻沒有受到傷害，因為他們不知道他們被剝奪了東西，而且他們享有完美而自然的幸福。 1983年的Code of Canon Law（1183§2）表明，“父母打算讓受洗的嬰兒如果在洗禮前死亡，當地的教會能為其舉行教會葬禮儀式” 2007年，由30名成員組成的國際神學委員會（International Theological Commission）重新審視了靈薄獄這個概念。不過，委員會也表示這樣的希望與這些嬰兒的確定命運并不等同。但是，正如天主教教理問答1257條所述，“神已經將救恩綁定在洗禮的圣禮中，但他本人不受圣禮的約束。”人們對上帝慈愛的希望與圣禮的確定性并不一樣，但這樣并不表明沒有希望，因為，耶穌在路加福音23：42-43中赦免了十字架上的小偷的罪。
東正教會或新教并不接受靈薄獄的觀念。
理查德·道金斯批評了贖罪的觀點，理由是上帝要求耶穌的受難和死亡從而與人類和解是不道德的。道金斯總結道：“如果上帝要赦免我們的罪，為什么不直接原諒他們呢？上帝試圖要做的究竟是什么？”牛津神學家Alister McGrath 認為，道金斯對基督神學是“無知”，因此無法聰明地討論宗教和信仰。他繼續說，贖罪是必要的，因為我們有缺陷的人性使我們不可能自己拯救自己，他通過耶穌消除了我們與上帝和睦相處的罪的阻隔，表達了上帝對我們的愛。對于他人批評他神學的“無知”，道金斯問道：“在不相信矮精之前，你是否必須了解矮精？”他補充說，“是的，我之前當然聽到過這種反駁。這一點聽起來表面上是公平的。但它的前提是基督教神學中的某些東西是無知的。我立場的全部重點是基督教神學并非一個主題。”Dinesh D'Souza說，“如果你認為基督教虛構了一切東西”，那么道金斯的批評“才有意義。”他繼續說，基督徒認為耶穌的犧牲是美麗的犧牲，并認為，“通過骷髏地的極端事件，基督和解了神圣正義和神的憐憫”。安德魯·威爾遜（Andrew Wilson ）認為，道金斯誤解了贖罪的觀點，因為，它與自虐沒有什么關系，而是基于圣潔、罪惡和恩典的概念。
羅伯特·格林·英格索爾（Robert Green Ingersoll）認為，贖罪的概念只是摩西血祭傳統的延伸，而且是“道德的敵人”。 耶穌基督的死是代表了以血祭的方式結束所有的血祭；這種通過終極的替代性贖罪的機制的后果是比重復的動物獻祭更方便，而且成本更低廉——這種普通的解決方案能夠解決古代宗教基于獻祭的贖罪方式。
杰出的基督教護教者Josh McDowell在《不只是一名木匠》中通過一個雷同的故事來處理這個問題：一個真實的加利福尼亞州法官因女兒超速而被迫罰了女兒100美元，但隨后他走下法庭，脫下了長袍，幫她支付了罰款。 盡管在這樣的情形中，這個例子只是謹慎地用來描述贖罪的某些性質，但對于我們的理解仍舊很有幫助。
新約中的幾節經文載有耶穌預言他去世后的一個世紀內會再臨。耶穌似乎承諾給他的追隨者第二次到來會出現在聽他布道那代人中。許多評論家，如伯特蘭·羅素認為這是基督教義的根本失敗。
然而，Preterists認為耶穌在這里并不是說他的第二次來帶來（馬太福音16:28），而是談論他力量的彰顯，將其定義為“進入他的國度”，特別是他所預言的公元70年耶路撒冷圣殿的毀滅，在那時，他的所有門徒都不會全部活著。根據這個觀點，馬太福音10:23應該以同樣的方式來理解。
大多基督教傳統將對永生的信仰作為他們信仰的中心和不可或缺的宗旨。批評者認為，基督教的來世概念與舊約所描述的不一致。喬治·門登霍爾（George E. Mendenhall）認為，舊約中沒有永生或死后的生命的概念。它假設死者是惰性的的、沒有生命的、沒有任何活動。
巴比倫和以色列人的信仰分享著Sheol（“?????”，地獄）的概念，這是一種虛無的狀態。“古代以色列人稱之為sheol的東西，就是一個不歸路的地方，它躺在宇宙海洋的下面，所有的強者和弱者都是以死后的鬼魂形式在其中游動，它們被稱為Raphraim。死者沒有快樂或痛苦的體驗，看不到光，感覺不到運動。”Obayashi提到以色列人對這樣一個陰暗的來世狀態感到滿意，因為他們更加關心現世的生存。
基督教在1世紀開始之前，來世的信仰已經在法利賽人和艾賽尼派人的猶太思想中流盛行。當最虔誠的猶太人在馬加比家族起義時被屠殺后，那些很大程度上塑造古代猶太傳統的團結和sheol的概念被削弱了。
在美聯社調查的200宗巫童個案中，至少一半涉及基督教教會牧師，他們看準當地人貧窮和文化水平低，收取等同他們數個月人工金錢，以殘忍方法為巫童「驅魔」。
箴言 23:13
不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。
箴言 13:24
不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。
箴言 19:18
趁有指望管教你的兒子，你的心不可任他死亡。
箴言 29:15,17
杖打和責備能加增智慧，放縱的兒子使母親羞愧。
國際特赦組織指出，美國的基督教組織，不但在當地煽動和鼓吹仇同恩想，他們也是整個反同性戀運動的金主，為不少教會領袖和政客提供經濟支持。
在槍擊事件發生時，希爾對警察表示，他開槍打死這兩人是為了防止他們謀殺無辜的嬰兒，他更聲稱他的所作所為是出於上帝的旨意。
* ''A Rationalist Encyclopaedia: A book of reference on religion, philosophy, ethics and science,'' Gryphon Books (1971).
* ''Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon'', by Daniel Dennett
* ''Civilization and its discontents'', by Sigmund Freud
* ''Death and Afterlife, Perspectives of World Religions'', by Hiroshi Obayashi
* ''Einstein and Religion'', by Max Jammer
* ''From Jesus to Christianity'', by L. Michael White
* ''Future of an illusion'', by Sigmund Freud
* ''Letter to a Christian Nation'', by Sam Harris
* ''Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why'', by Bart Ehrman
* ''Out of my later years and the World as I see it'', by Albert Einstein
* ''Russell on Religion'', by Louis Greenspan (Includes most all of Russell's essays on religion)
* ''The Antichrist'', by Friedrich Nietzsche
* ''The God Delusion'', by Richard Dawkins
* ''The Varieties of Scientific Experience: A Personal View of the Search for God'', by Carl Sagan
* ''Understanding the Bible'', by Stephen L Harris
* ''Where God and Science Meet Three Volumes: How Brain and Evolutionary Studies Alter Our Understanding of Religion'', by Patrick McNamara