ticoAg/ChineseCorpus-Kaggle-fanti huggingface dataset:
涅涅茨語屬於烏拉爾語系的薩莫耶德語族，涅涅茨語的文字根據拉丁字母於1932年被創造。涅涅茨語分為兩種語言：森林涅涅茨語與凍原涅涅茨語，兩者差異甚大且不能相互溝通。在西伯利亞有約26500-27000的人口使用涅涅茨語，其中大多數是年長一輩的人在使用此語言。涅涅茨語的精通使用率正在漸漸的惡化（從1970年的83%下降到1989年的79％），而選擇俄羅斯語為第二語言的人數則急速增高。涅涅茨語現在在涅涅茨國民小學被列為義務教育的一環，同時，聯合國教科文組織將涅涅茨語列為瀕危語言。
境內包含北極、亞北極區和北部西西伯利亞平原三個氣候帶，永久凍土層，接近冷喀拉海。擁有長達8個月漫長的冬天和短暫的夏天，風大但雪量小，磁暴頻繁，伴隨著極光。北極地區的氣候特點是冬天漫長嚴寒，暴風雪頻繁，雨量少，夏季很短約50天。亞北極區主要是亞馬爾半島的南部，氣候屬大陸性，雨稍多，夏季約68天。大陸性氣候帶主要是西西伯利亞平原的北部針葉林，平均溫度較高，夏季天氣比較熱和潮濕，最多100天，且河流只在一到兩個月為流動的狀態。在最冷月（一月），氣溫在-15° C和-30° C之間；在最暖月（七月）氣溫為10° C之間。
在西元一千年前，第一支薩莫耶德人從接近蒙古的阿爾泰-薩彥地區遷徙至北極。在那裡，他們與當地北極地區身材較為短小的原住民繁衍後，成為了涅涅茨人。這群身材短小的原住民在涅涅茨人的傳說中被稱為，有些涅涅茨人甚至宣稱自己是西希爾佳人的後裔。
涅涅茨人在11世紀與俄羅斯毛皮商人接觸。雖然有少數的軍火及稅賦的徵收，但多數都為和平的接觸。俄羅斯稱涅涅茨人的領土為「午夜的土地」。對涅涅茨人來說，俄羅斯人為地獄之王的後裔。
在大約15世紀要結束時，俄羅斯水手發現了第一個在西伯利亞的俄羅斯貿易點。 在16世紀，城鎮與堡壘在西伯利亞被設立。亞馬爾-涅涅茨自治區的首都薩列哈爾德即為1595年鄂畢多爾斯克堡壘。在那之前，由於涅涅茨人為完全的遊牧而且只使用帳篷作為休息之處，所以涅涅茨人的領土並沒有任何的定居地。這個在涅涅茨人領土發現的常駐定居地，不僅代表一種完全外來的生活方式及世界觀侵入了原先涅涅茨人先前不定居的生活，也是俄羅斯人開始俘虜涅涅茨人以得到更多的黑貂毛皮作為供品的證據。
在17世紀，許多西伯利亞的部族被俄羅斯的軍隊所打敗並且被登記，而凍原涅涅茨人因為其遊牧的特性而不容易被擊敗，也在此時這支部族遷往了凍土區域。
在18世紀早期，基督化西伯利亞地區的運動開始了，涅涅茨人與其他薩莫耶德人開始了野蠻運動來對抗這個新的信仰，這個運動包含了焚燒整個基督化的城鎮、殺害女人及小孩、殘害屍體及進行活人獻祭。
在之後的18世紀，幾乎沒有更進一步基督化涅涅茨人的動作。1827年，一個基督教的使節團拜訪了涅涅茨人的聖地瓦伊加奇島，他們摧毀了400座神社。在同一時間，他們也使大多數在歐洲凍土生活的涅涅茨人基督化。剩餘未基督化的涅涅茨人逃離了該處並越過了烏拉山脈前往亞洲凍土區域（今日的亞馬爾-涅涅茨自治區）加入當地未基督化的亞馬爾涅涅茨人。
在1820年代，在鄂畢多爾斯克，涅涅茨人的長老領袖這個位置開始變得穩定。長老領袖收集稅賦，持續記錄且在當地傳統的涅涅茨法律下擔任法庭的法官。在1920年開始，俄羅斯人開始合併涅涅茨人進入蘇維埃社會，使他們進入工作及教育體系。1926年，發行了第一本涅涅茨語的字母書籍，有一些涅涅茨人被送到列寧格勒以受訓成為教師。在1929年，遊牧馴鹿牧民被快速地組織進入集體農場。1935年，已經有104個遊牧家族在不同的5個集體農場工作。
在1930和1940年代，剩餘的涅涅茨人開始對俄羅斯的控制產生反動。但在1940年，在亞馬爾-涅涅茨自治區已經有80%的人口在集體農場工作，但多數的涅涅茨人仍私下擁有馴鹿。在1980年代，私有牲畜的限制完全被移除，在1994年亞馬爾半島有17萬頭馴鹿，10萬頭是私有的。在1945年，政府為了使國家人口的識字率提高，開始對不讓兒童前往就學的學校及家長罰款。1950年代結束時，大多數的涅涅茨兒童都前往就學及識字。
1960年代開始，石油及天然氣公司開始在亞馬爾-涅涅茨自治區建造油管及天然氣管，這些公司常常破壞該當地的環境，這些管線不僅分割了涅涅茨人遊牧的路線，也污染了河流。但同時這些公司的稅賦也被用來在當地建造基礎設施。在亞馬爾半島的未來被大大地改變，有全新的公路、鐵路及氣田計畫。
傳統涅涅茨人的社會單位是屬於父系外婚氏族。在大約1990年代中期，大約100支氏族存活下來並或多或少的保有其關於他們自己的傳統起源。最重要的是，每個氏族都保有他們原本的名字，這個名字也被官方用作該名族成員的姓。因此，涅涅茨人是在北方少數民族中極少數擁有非俄羅斯姓氏的民族。
涅涅茨人的基本親屬稱謂系統主要區分成三個年長階級（祖父母、父母、比自己年長的手足）以及兩個年幼階級（比自己年幼的手足、小孩），以上五個由年齡區分的階級。此稱謂較於著重在區分男性而非女性，但一些重要的分類（手足、小孩、丈夫的父母、丈夫的年幼手足等）則是用未區分性別的稱謂所表達。
涅涅茨人的家庭
在過去，氏族的領導者主導婚姻這件事，在一夫多妻的制度下，婚姻被視為偶發的事件。
在家庭中，婦女的地位有時劣於男性，禁忌限制了婦女的活動，尤其是與經期、懷孕、分娩相關聯。因此，男性負責一切有關生活的活動，而女性負責照顧居所、製衣以及照顧小孩。
涅涅茨人的孩童在很小的時候就被教導獨立，以及成長之後不同性別的責任義務。
涅涅茨人主要依靠魚類以及馴鹿作為生活資源。狩獵野生的馴鹿對於過去的涅涅茨人是重要的，但在今日已經大量的更換成有系統的畜牧馴鹿。森林涅涅茨人屬於小規模的畜牧，而凍原涅涅茨人屬於大規模的畜牧。在1990年代中期，將近三分之一的馴鹿群都在凍原涅涅茨人的領土內。雖不一定是當地的畜牧者，但都是受到涅涅茨人的控制。自從1930年強迫的集體化生產開始，由於官方準許的私人畜養數目不足其賴以維生，所以涅涅茨畜牧者在經濟上是處於艱困的地位。
薩滿教仍然在涅涅茨人中實踐著，但因為薩滿畏懼讓外界得知，所以只會出現在較小的群體中。涅涅茨人有著以當地的神靈為中心的萬物有靈論信仰，祂常常以娃娃的形式做為代表，而這個娃娃會被放在神聖的雪橇之上。其他的娃娃代表著先祖之靈的複製體，負責保護涅涅茨人家園的安全。這些娃娃們會被放在自己的家中，如果有求於其，涅涅茨人會獻上血或是伏特加給娃娃。有時候，神聖的雪橇會被塗抹上新鮮麋鹿的血液以祈求和平。涅涅茨人祖先的知識用傳說或者是歌曲的形式保存下來。這些音樂不用複雜的樂器表現，而是只有薩滿用鼓來讓自己進入類似出神的狀態。在今日，在傳承知識或者是傳述故事的領域正大幅的下降，因為這些東西很難與現代的音樂以及文學相抗衡。
在涅涅茨人中，源於生活的藝術品不多，大多數都侷限於在衣服上的裝飾品。但他們在口述文學及音樂上有不少重要的傳統。長篇的史詩歌曲（siudbabts）及短篇的個人歌曲（yarabts）為兩大種類。古老的史詩歌曲中只有一些片段還有在歌頌，但是短篇的個人歌曲仍然存在著且發展成不同的形式。有些當地的詩人或者作家就以涅涅茨人短篇的個人歌曲作為基礎創作。在1990年代，部分的詩人及作家開始呼籲幫助涅涅茨人保存他們的文化遺產及民族獨特性。
file:058 Description of all the Russian state-dwelling peoples.jpg|穿著夏裝的薩莫耶德女人
file:057 Description of all the Russian state-dwelling peoples.jpg|薩莫耶德人
file:Мезенские самоеды.jpg|梅津薩莫耶德人
file:Юрак (Ненец).jpg|涅涅茨男人
*  Endangered Uralic Peoples
*  Jarkko Niemi: The types of the Nenets songs. 1997
*  Minority languages of Russia on the Net
*  The Red Book of the peoples of the Russian Empire
*  Article on Nenets religion, culture and history
*  BBC: Nenets Tribe
*  Photos of Nenets reindeer herders
柯爾人,通常做為Munda people,Ho people,以及印度的比哈爾邦、北方邦、恰蒂斯加爾邦、中央邦、阿薩姆邦、特里普拉邦，還有孟加拉國、尼泊爾等地部分族群的通稱
柯爾人主要分布於印度中部和東北部地區，散布範圍很廣，人口方面由於各家對於柯爾人此名詞所認定的層級和範圍不盡相同，數字多有落差，作為多個族群的通稱，印度及孟加拉、尼泊爾等地的人口加總共有9,000,000人，其中印度北方邦是分佈人數較多的地區，柯爾人是當地最大的族群之一，1981年的統計中計有135,617人，其語言主要使用尼加拉語及其方言，大部分柯爾人並沒有明顯、穩定的根據地(landless)，被稱為是森林民族
一說認為柯爾人(Kol people)應該與蒙達人(Munda people)等鄰近民族清楚區分，蒙達人所住地區並無柯爾人這樣的稱呼，其他說法是將柯爾人與 Larka Kols(不明)或 Hos people搞混了(後者因該地區1832發生起義而較為聞名)
此處亦提到在此區分前提之下，在1931年有柯爾人人口91,556人的紀錄
語言方面，今日已找不到柯爾人的古文字，現今大多是使用印地語，並用梵文來書寫
印度中部多屬熱帶季風氣候，可分為雨季（6–10月）與旱季（3–5月）以及涼季（11–2月)，印度東北部則是較為潮濕雨量多的地區
一說柯爾人從印度中部開始擴散至其他地區，分開成數個異族外婚的世族，在1930年代曾和其他幾個文化上有不少相近處的其他民族一起被歸類為貢德族(Gonds)
在英國殖民時期，Kol這個名字有一個負面的含義：野蠻的，卑微的，好戰和侵略，執行粗活的代名詞。
一說將蒙達人(Munda people)與霍人(Ho people)及桑塔爾人(Santhal people)等使用蒙達語族諸語言的民族，歸類為同一個民族集團，而因蒙達語族又稱科拉里亞語族，整個「蒙達人」有時也被並稱為科拉里亞人或柯爾人(Kol people)，蒙達人由北方邦為起點，向各地曲折遷徙，後來已有許多不同的部落群，也因和其他民族有交流雜處，文化上和其他民族已很難看出差異，語言相近，從事森林地區的原始採集或農業，這也可能是造成各家說法對於蒙達人、柯爾人等名詞解釋不一的原因
蒙達諸民族分布
傳統為父系氏族，財產待兒子成年之後均分，女兒並無繼承權。
柯爾人和鄰近民族傳統上多有搶婚習俗，今日仍有部分殘留，在父系氏族希望發展族外婚的趨勢下十分常見，柯爾人較為特別的搶婚方式是男方躲在廟會等公共場所，伺機往女子頭上戴上番紅花，等於宣告所有權。
喪葬方面多採火葬，人死後裝棺，連同生前用品一起火化，餘燼由親友帶至生前常去場所安葬，或樹碑紀念。
儘管一夫多妻制並不被禁止，在Kol的一般都是一夫一妻制，婚姻細節和布置由結婚雙方家庭協商，童婚仍然實行，但現代影響之下成人的婚姻正變得越來越普遍。
老少婚也很常見，另外有迎娶死去兄弟的妻子的習俗。
由於散佈地區較廣，柯爾人從事的產業及職業隨著所分布地區的環境有所不同，主要仍以農業為主，種植水稻、玉米、豆類及蔬菜，手工業例如製陶也有不錯的發展，少數人從事工礦產業。
而在較未開發的原始森林地區，仍有人從事傳統的採集和狩獵工作。
柯爾人或蒙達諸民族傳統上仍是萬物有靈的泛靈信仰，特別在原始森林地區，對於火焰有特殊的崇拜，原始信仰結合印度教的情很普遍，因此有不少和印度較有關的節日
柯爾人會將白山羊、白公雞作為祭品獻給部落神SING-BONGA以祈求遠離疾病和災難，另外司掌山岳、河流等自然物各有不同的神祇。
原始信仰中也有巫術和占卜的使用，有一種女巫或巫醫叫做sohka。
柯爾人較少藝術或文學上的資料或紀載，但仍有一些關於蒙達民族的著作，耶穌會的神父John-Baptist Hoffmann (1857–1928)畢生致力於研究整理蒙達諸民族的語言文化等資料，並有一系列出版品，內容包含蒙達民族的語言文法、社會等等
John-Baptist Hoffmann著作
巴拿族，巴拿族為越南的一支少數民族，人口約為227,716人，分布在越南的中南部，使用的語言為巴拿語，越南語為第二語言，信仰則大部分為傳統宗教。傳統上是一個母系為主的農業社會，主要的生產方式為游耕，且音樂方面的造詣十分出色獨特，是一支以音樂文化為名的少數民族。
巴拿族民族分布圖
巴拿族主要居住於越南的中央高地地區的嘉萊省、崑嵩省，也有少部分族民居住在沿海的南中部地區的平定省、富安省。
巴拿族為越南官方承認的54個民族之一，其民族的人口在1999年人口普查時為174,456，到了2009年則為227,716。
主要使用的語言為傳統語言巴拿語(Bahnar)，屬於南亞語系孟高棉語族巴拿語支，擁有九個元音，同時也有長元音和短元音，為一開發中的語言。越南語為其民族的第二語言。
越南位在中南半島的東部，西邊與寮國及柬埔寨接壤，北鄰中國，東邊則是南海。巴拿族的主要居住地中央高地是由中國橫斷山脈向南延伸而來，為中南半島南部的至高點，其在戰略上的價值極高，是整個越南及中南半島南部的要害。而位在北方紅河三角洲及南方湄公河三角洲之間的中南沿海地區，地形狹長而平坦，土壤肥沃而濕潤，適合種稻。
整個越南都位在北回歸線及赤道之間，屬於熱帶季風氣候，年平均濕度高達84%，降雨量多但主要集中在夏季，然而受到緯度和地形顯著的差異，各區域的氣候仍有相當大的不同。冬季時，季風從東北方沿著中國海岸吹來，趕走了許多濕氣，使得冬季相比雨季、夏季較為乾燥。五月到十月，夏季季風從沿海吹來，為越南帶來了豐沛的雨量。在巴拿族所居住的區域中，中南沿海地區的年溫差極大，冬季可低達四、五度，夏季則可高達將近四十度；而中央高地地區氣溫變化則較為平緩，冬季夏季氣溫變化不大，此便是受到地形所影響。
巴拿族之中也分出了許多各自擁有不同名稱的小聚落，但他們都有著對於族群起源的共識（也就是巴拿族），這使他們能擁有更為豐富多彩的文化。巴拿族人稱自己為 Bahnar，代表居住在小河邊淺灘的人們，而巴拿族之下其他的小聚落如 To Lo、Go Lar、Krem 等，其命名方式都和其居民居住地的特色有關，即使風俗文化並無相異，他們常常會因為居住地特色的差異而有著不同的名稱。
巴拿族的起源並沒有非常詳細的記載，根據研究，一群原本居住於南太平洋的島嶼上的人們率先進入了安南山脈，不久後，印尼的住民們也從西方進入了此區域，為了爭奪地盤，他們產生了爭執及小型的戰爭，接著，一些人們便搬進了中央高地，而這群人中就包括了巴拿族的祖先。在十世紀以前，巴拿族人們過著封閉且和平的生活，較少與外界接觸，而在西元1150年到1470年之間將近三百餘年，巴拿族和一些居住於中央高地的族群們受到了占婆帝國的統治。在1471年時，黎聖宗攻破了占城，將巴拿族從占婆的統治中解放。在接下來的幾個世紀中，巴拿族多多少少持續地受到寮國與泰國的影響。在1771年，巴拿族居住的地區被阮岳、阮侶及阮惠三兄弟當成反抗阮朝的第一線基地，他們的行動也吸引了許多巴拿族人。從西元1954年到1975年，許多巴拿族居住的地區都受到了越戰美軍的影響而革命。一直到越戰結束後，巴拿族才偕同越南所有的少數民族開始發展傳統的文化及價值，以建構更好的未來。
巴拿族傳統服飾
就算到了現代，我們依舊能看到母系社會的特色存留在巴拿族的社會中，像是家庭關係、血緣系統、和婚姻等，儘管現在男女平權的運動十分普及，但巴拿族的社會仍然是較以女性為中心的，例如，在結婚後，新郎會先待在女方的家一段時間，甚至就一直住在女方的家裡，由此可見在他們的社會中傳統習慣是戰勝現代觀念的，且社會對於富人、窮人以及僕人等不同階級的人種是有不同的社會習慣的。
巴拿族為一夫一妻制，隨著新觀念的傳入，男女方結婚後搬離原本居住的地方的情況也越來越普及，現在有許多的巴拿人是先居住在女方家裡，而一段時間後他們便搬到另建新居，成為社會上的新元素。
巴拿族年輕人學習的地方村落的公社，而老師則是村中年長的族人，教學的內容包括了武術、工作的訓練、戰鬥的技巧、以及最重要的社會上的價值觀和習慣。
巴拿人的主要農業型態為游耕，在雨季來臨時，他們會將家園附近的叢林燒毀，並種入作物的種子。他們的主要作物為稻米，根據他們的傳統，在以前他們是沒有水牛或是肥料的，收採稻米時都是靠雙手。到了今天，已有許多地方像越南人學習新技術和加工，將主要的種植作物轉換成了水稻和經濟作物。除了農業之外，巴拿人也會從事像是牧業、手工藝品、打獵和採集等活動來與他族進行交易。僅次於農業，牧業是巴拿人第二重要的生產方式，透過放牧牛、豬、羊、狗、雞等動物來獲得產品，但因為是透過放牧而不是集體豢養，所以生產力會較低。牧業生產而出的產品大多為交易或儀式用途，很少會當成自己的食物，更不會當成肥料。巴拿人所從事的手工藝包括編織、織布及鍛造，編織是巴拿族男性必須學會的技能之一，一個男性不會編織在巴拿族是找不到伴侶的，由巴拿人所編織的產品皆以耐用及美觀出名，其產品包含處理米的用具、捕魚的工具等日常生活中所使用的各種器具。織布則是所有巴拿族女性都必須學會的技能，他們透過印尼的織布機縫製衣服，並在衣服上縫製出各種圖案，同樣地，他們的衣服也以美觀及耐用為名。在以前，每個巴拿族的村莊都有一到兩個鐵匠，主要的工作就是修補武器、農耕用具和日常生活的器具，他們在村中的地位都相當重高，工作時間通常是在耕作結束後的一個月。
由於巴拿族通常居住在叢林中，與外界接觸不多，因此他們交易的能力並沒有非常先進步，以物易物是他們最常見的交易方式，藉由非常原始的測量單位像是手肘、手臂、臂展等來計算商品價值，或是直接交換等值的商品，像是水牛、豬等，在傳統的交易行為中，他們有些人擔任的是中介者，但並沒有商人。打獵和採集也是巴拿人非常重要的活動之一，打獵時所用的主要武器為長矛和十字弩，在集體打獵時，他們會帶上狗做為幫手，單獨打獵時則多用陷阱和矛做為打獵的工具。漁獵能夠帶來比打獵更多的食物資源，漁獵所用的主要工具有魚簍、魚網和魚竿等。而在結束耕種的回家路上，巴拿族女性和小孩會採集昆蟲、蔬菜、竹筍、蘑菇和水果等。
巴拿族喜歡在小河旁的空地建立村落，在一般的巴拿族村落中，村落的中央，有一間公有的房子，也就是公社，圍繞著它的是許多家庭的房子，且所有的房子通常都是面像河流、背像山脈，穀倉則散落在村落中的各個角落。為了防止野獸的侵襲和陌生人的入侵，村民們居住的區域會被竹柵欄包圍。緊接在村落旁的是公共的用水區和墓園，由於太陽西下的原因，墓園通常位於村落的西邊，公共的用水區則沒有特別的位置。巴拿族的房子為架高式建築，房子的地板大約比平地高了半公尺到兩公尺，其建築的材料為茅草、竹子和樹葉。在傳統上，只有有勢力的大家庭房子裡才會有許多小隔間，供家庭的成員使用，但到了現在，三到四個小隔間的房子在所有家庭中都非常流行。一棟房子通常有四個茅草屋頂、一個大門和兩個小門，小門上都有個木製ｖ型的符號作為裝飾，而大門則有著木製的門檻，門都是由竹子編織而成的。
由於自古與外界較為封閉，巴拿族人的主要信仰基本上為傳統信仰，但隨著西方文化的傳入，也有部分的人改信基督教。
對於巴拿族人心靈上的生活來說，節日是一個相當有特色且不可缺少的公共活動之一。一般來說，節日是由一個村落和附近村落的所有村民共同參加的，且這接節日通常都會伴隨著崇拜神的儀式，這些儀式包含牲畜祭祀、樂器演奏等，然而巴拿族的節日通常都被稱做水牛屠宰的節日或是銅鑼演奏的節日。想要更加認識巴拿族的節日，就不可不提到巴拿族的音樂及樂器，巴拿族是一個熱愛音樂的民族，且他們在音樂方面也有過人的天賦才能，巴拿族的樂器十分豐富多樣，主要可以分為四個種類：弦樂器、管樂器、膜質樂器、體鳴樂器。弦樂器是由竹子的斷片連接在乾的葫蘆上以及許多金屬弦所組成；管樂器是透過嘴或是拍手來演奏；膜質樂器是兩個小型鼓接在一個大型鼓的兩旁，且由村落的長老在儀式時演奏；而體鳴樂器是透過敲擊或是風力水力來發聲。
巴拿族有許多不同的節日用來祈求豐收的：公社的開幕式、慶祝勝利、遺棄墳墓的祭典、祈雨祭等，這些節日都舉行於當地年曆的第十二個月到第四個月，也就是豐收之前的閒暇時間，而在節日開始之前，村里的男性和女性都會被分派到任務，強壯的男性會去叢林中蒐集竹子和藤，年輕的女性則準備米、柴火和食物，每一個家庭都有責任要提供米、酒、雞和豬，而儀式用的水牛則通常是由較為富有的家庭所捐贈。這些節日是在公社舉行，儀式通常是在早晨執行，村民宰殺完水牛之後會將他的肝臟、血和頭放在祭壇上，然後村中的長老會代表全村像神民祈求平安、財富和繁榮，而禱告的禱文通常包含神的名字以及村落所祈求的事情。儀式結束後，節日就開始了，通常會持續到傍晚，有時甚至會到隔天。在節日中，銅鑼的表演永遠是表演的最高潮，且都會吸引數千名觀眾，在銅鑼的表演中，有四群跳舞的團體，兩群男性兩群女性，表演時，音樂演奏者和舞者都會穿上他們最好的衣服，且所有的表演者會圍繞著屠宰水牛的祭壇形成一個半圓，跟隨著銅鑼的節奏，由東向西起舞。
上面的部分有提到，巴拿族的樂器種類十分地多樣，在音樂上也有過人的才能，因此巴拿族的傳統民謠也十分豐富，而其中最有名的兩首分別叫做 hmon 和 roi 。傳統的舞蹈在巴拿族的社會裡也非常地流行，大部分的舞蹈表演都是在儀式性的場合及季節性的節日上所出現。巴拿族的長詩和傳說是相當獨特的，且這些作品是越南文化遺產中非常重要的一部分。
巴拿族現在主要的居住地還是在越南的中南部，嘉萊省、崑嵩省、平定省和富安省，但因為交通的發展，各地的交流越來越多，也有一些巴拿族的族人離開原本的居住地往城市發展。也因為現代科技及觀念的傳入，巴拿族人只有在特別的場合像是婚禮、遺棄墳墓的祭典、屠宰水牛的祭典等傳統的儀式性場合及節日才會穿著傳統服裝。
* ，一位帶領巴拿族人戰勝法國殖民政權的英雄。
*，女英雄，西山朝泰德帝阮岳的妻子。
桑塔人（英文：Santhal, Saontal, Santal, Sontal, Sonthal，孟加拉語：???????），是定居於尼泊爾及印度的原住民，多數分布在尼泊爾和印度的賈坎德邦、西孟加拉邦、比哈爾邦、奧里薩邦和阿薩姆邦，也有小部分分布在孟加拉。他們是印度最大的部落社會之一。他們使用的語言是桑塔語（Santali），屬於蒙達語族。
桑塔是定居?在尼泊爾的德賴平原及印度的土著，主要居住在尼泊爾和印度賈坎德邦、西孟加拉、?比哈爾邦、奧里薩邦和阿薩姆邦；另外也有部分分佈於孟加拉國和尼泊爾（在尼泊爾被稱作薩塔爾Satar）
Santhal分布圖(1992)
目前人口數約6,850,000~6,950,000人
Ol Chiki Alphabet
使用語言為桑塔利語（Santali），屬於南亞語系的蒙達語族，文字有拉丁字母和Ol Chiki兩種
Santhal people主要分佈於印度東北部各省，僅少部分分佈在尼泊爾和孟加拉
*北部山地：為喜馬拉雅山南坡，海拔5500～6000米，印度和尼泊爾邊境上的干城章嘉峰海拔8586米，為印度最高峰。南側的小喜馬拉雅山脈、西瓦利克山脈，海拔分別為2000～3000米、60～1500米，自北向南呈階梯狀遞降，直抵印度大平原
*中部平原：是印度河、恆河、布拉馬普特拉河沖積成的中央平原。東西長2000多公里，南北寬240～500公里，平均海拔100～200米，是世界著名大平原之一。Santhal分佈在東部的恆河平原，地勢低平
印度大部分地區屬熱帶季風氣候。北有西馬拉雅山脈為屏障，阻擋冷氣團南侵。除高山地區外，各地年均溫在24～27℃之間。
全國3/4的地區，最低溫度在0℃以上，年均降水量1134毫米。大部分地區在1000～2000毫米之間，沿海地帶及東北部喜馬拉雅山南麓超過2000毫米；阿薩姆邦的乞拉朋齊，年均降水量11437毫米，是世界降水量最多的地區之一。
3～5月為熱季，各地月平均氣溫可達30℃以上；6～9月是雨季，西南季風強烈，飽含水氣，氣溫會下降到27～28℃
桑塔人並沒有文字歷史直到18世紀英國殖民者及西方傳教士到印度，在此之前，沒有文字的桑塔人以口傳（如歌謠、故事或傳說）等方式來傳承他們的風俗及傳統，而他們的語言、桑塔語至今仍保留著、是追訴其起源、遷徙、過往歷史和榮耀的重要資源之一。
關於人的誕生的傳說有三種說法：第一，人是從太陽升起的方向出現的；第二，人是從海洋裡出現的；第三，很久以前有兩隻天鵝，從他們的卵裡誕生出一男一女，兩隻天鵝向神問道該如何安置兩個人類，神讓牠們去尋找一個適合的地方，於是兩隻天鵝朝太陽落下的方向飛行，並找到HIHIRI PIPIRI這個地方，並照神的旨意將人類安置於此處。雖然三個傳說看似毫無關聯，但都暗示著桑塔人的遷徙大致上是由東向西。
在英國殖民時代，桑塔人於1855年反抗《康沃利斯勳爵永久協議》，是第一個反抗的印度民族；1850年代末，Sidhu Murmu, Kanhu Murmu, Chand Murmu and Bhairo Murmu藏匿將近85,000個桑塔人發動戰爭，對抗英國當時所實施的令人反感的法律。因此，桑塔的樂器和武器開始運往加爾各答地區，但中途他們便面對了英國軍隊而以失敗告終。
另外，Baba Tilka Majhi事件則是發生在1789，被視作是第一個以桑塔人為領袖的反抗英國政權事件；英國政府在1770年宣布對Zamindari的十年殖民，而後在1800則宣佈為永久殖民，這使得Zamindari和Santhal之間地區的交涉達成的機會微乎其微，於是Baba Tilka Majhi用榕樹做的弓箭殺了一位英國的陸軍中尉，不久後Baba Tilka Majhi也被吊死在同一棵榕樹上，殺雞儆猴、以示懲戒。
桑塔的社會有幾項特點
*沒有任何一個人、家庭或部族是比較優等或低下的
在桑塔的社會中，婚姻被稱作“Bapla”。婚姻是桑塔人一生中最神聖、最重要的事情之一，其中有許多傳統與習俗是必須嚴格遵守的。嚴格禁止與其親族結婚，但可以跟母親的親族或分家親族結婚。桑塔的婚姻裡沒有年齡上的限制，新娘可能比新郎年輕、年老或相仿；桑塔的婚姻主要分成兩種形式，一種是經由媒人介紹，稱作“Raibar Bapla”，是最常見的一種，另一種則是夫妻自行處理一切事宜。
是桑塔社會中最普遍的婚姻形式，由父母雙方各自挑選新郎與新娘，若兩人互相喜歡，會由一個媒人(Raibar)居中介紹。一般而言，新娘的父親會要求聘禮，聘禮會平分給新娘的父親、母親、母親的母親以及父親的母親，新娘的兄弟則會從新郎那裡獲得公牛
這類婚姻是離婚女性或寡婦與鰥夫之間的婚姻類型。新娘與新郎在彼此都有意的情況下，通常由新郎採取主動行動；這種婚姻的聘禮通常比較少。這種婚姻的儀式被稱作“Sindurdan”，新郎會塗枺硃砂將Dimbu花裝飾在新娘的頭髮上
如果一個女孩懷孕了，男方有義務必須與之結婚；通常男方要向Jog Majhi(酋長的助手)告知自己的冒犯及女方的懺悔，接著才會通知雙方的父母。新郎需支付聘禮及公牛，婚禮儀式上時新郎需塗抹硃砂並面向西面、而新娘則面向東面。
若一對男女屬於同一個親族，酋長會召開評議會，通常結果會是否定的；如有此情形男方的父親需負擔女方未來出嫁（指嫁給其他男人）時的所有支出，如此一來酋長會安排女方遠嫁到其他村落，男方的姓名也會被保密
當一個男人家裡兒子很少，但有成年的女兒時，他需要人手來幫忙農地事務時，他可以以Ghardi Jawae的婚姻方式，由新娘家支付婚禮所需的所有支出，換種說法，新郎家不需要為婚禮支付任何金錢，但新郎必須在岳父家為其無償工作五年，換句話說，新娘的父親會給新郎（Ghardi Jawae）一片土地讓他為自己工作，不過五年期限到了之後，Ghardi Jawae就可以自由選擇離開
窮男人常用的婚姻方式，因為他們沒有足夠的錢來支付一般婚姻（Raibar Bapla）所需的支出，一般這種婚姻新娘會頭頂一小籃子，伴隨著新郎，以及一些朋友和親戚回到她的家，新郎會為新娘塗上硃砂在頭上，並過上如夫妻一般生活
這是在男方不確定女方是否有意願接受自己時才會出現的情況，換言之即是強迫女方接受這場婚姻，這是非常稀有且令人輕視的情況，若男方支付雙倍的聘禮，這種婚姻仍是合法的，但若女方仍不願意，她可以在滿月時離婚，但終身將不能再嫁
這可以說是女版的Itut Bapla，若女方無法嫁給她喜歡的人，她可以帶一壺米酒登門拜訪並堅持留宿，這時男方的家庭不能以任何暴力的手段將她趕走，他們會燃燒紅胡椒使之散發具刺激性味道的煙，這會使女方受不了而自動離開，但如果女方最後仍沒離開，她便可以擁有她的丈夫及家庭，通常這種情況女方甚至會被認定為是「丈夫」；這在桑塔社會中亦是十分罕見的情形
桑塔社會中離婚是可被允許的。丈夫可以因妻子被證實是女巫、淫亂，不服從自己或一直居住在娘家提出離婚；妻子可以因丈夫沒有支付足夠的食物、衣服、飾品等提出離婚；不育癥也會是造成離婚的理由之一。當離婚是因為丈夫方面的問題時，他不但不能要回聘禮，還必須另外支付金錢以作為賠款；若是因妻子方面的問題導致離婚，妻子的娘家需將聘禮歸還。離婚有一定的程序，丈夫必須單腳站在太陽底下，脖子上會繞著一件衣服，手持三片Sal葉子於末端，接著被他會被稱作Sin-Bonga，他會撕裂三片Sal葉、並推倒一個裝滿水的銅壺以代表分離，接著妻子也做同樣的事；據說如果葉子沒被完全撕毀或銅壺沒被清空的話，代表這對夫妻未來仍會在一起
最初的Santhal人應是獵人或採集者，他們生活的地方森林環繞；從他們的藥典中可看出他們對植物及動物的了解，另外八十幾種陷阱的使用也反映他們打獵的知識。接著主要的經濟基礎轉為刀耕火種和農業。
在現代，有了運河和溝渠的灌溉，他們可以在梯田上種植水稻，另外還有豆科植物、花生、棉花和菸草都是重要的農作物；此外，Santhal人也養了黃牛、山羊和家禽，漁獵也是經濟中重要的一環。Santhal人的經濟偏向自給自足，但如果產品有剩餘，如米、米酒、小米、花生、芥末種子、蔬菜和水果，他們會將這些產品賣出或是用以物易物的方式銷出這些剩餘，山羊、家禽和魚若有剩餘一樣會銷出。
移工是很重要的角色，許多Santhal人因為去農園、礦場或工廠工作而移民。在孟加拉，有的人成為園丁或家僕，少部分受教育的菁英則成為政治家、律師、醫生或工程師；至於Santhal的女性，大部分從事護士的工作；對於在礦業或工地工作的女人而言，短暫移民就成了特別重要的一環。
Santhal人的飲食並不會加入太多香料或油，這也是他們人不致肥胖的原因。
因為稻米是主要種植的作物，因此米是Santhal人的主要食物，他們食用米料理，並有許多烹調法。其中一種叫Da Madi，是不將煮米用的水倒掉而連同米飯一起食用的料理，Da是「水」的意思，而Madi是「食物」的意思；通常他們會在Da Madi裡加入蔬菜；另外，他們也吃一些非素食的食物，例如：魚、青蛙、螃蟹、螞蟻、嚙齒動物、鳥、蛋等等。
早期的Santhal人以簡單的棉衣為主，現代則是穿著紗麗和兜提。
Santhal的傳統信仰崇拜中包含以Marang buru(或稱Chando, Chando Bonga, Sing Bongo, Kando)為至尊神、六個主神，還有自然崇拜及祖靈崇拜。雖然他們沒有廟宇或偶像崇拜，但相信聖地或聖泉，Santhal人相信這些地方就是神聖力量所在的地方，稱作"Naeke"。
此外，每個家庭都會有兩個神，orakbonga（家庭神）及abgebonga（神秘神），祂們的名字只有家族的長子才知道，這些神對人類很友善，但同時也可能將悲慘和麻煩加諸到人身上。
即便基督教的傳教士在1862年就已經接觸Santhal社會，印度教和基督教在Santhal社會中都是只有虛名的信仰。
雖然Santhal信仰中巫術是極為突出的一種特色，但他們相信巫師具備操縱邪惡的力量，可以透過「惡魔之眼」或其他媒介，造訪村裡其他成員的病痛、死亡或災難；一個人如果透過筮術等儀式來驅除他人病痛，那麼他的巫師身份就會被巫師獵人或Ojha（驅魔師的一種）揭露，一旦巫師身份被揭露，那人會常態性的被部落成員毆打、懲罰或驅使命令，但不至於被殺害。在Santhal社會中巫師必定是女性，而Ojha必定是男性。
Haha在Santhal語中的意思即「花」，每年薩爾樹的開花季對Santhal人而言是一種神聖的標誌，也是Baha節開始的時候。Baha節共歷時三天。
*第一天（Nayake Maha）
*:這天，祭司要以糞便來淨化他們的門，並前往村中“Jaher than”（聖林）為神明建立一個住所，接著進行祈禱，這個供奉Bonga-Buru的地方會被洗乾淨。這天晚上，祭司會向祖靈以及神明如Marangburu, Jaherenera等表達感謝。
*第二天（Serva Maha）
*:到了第二天，Santhal人會聚集在Jatherthan唱歌跳舞，接著祭司會進行祈禱，進行諸多儀式來紀念神明和祖先，然後再將薩爾花穿戴在人民身上：男性將其塞在耳後，女性則裝飾在頭髮上。男男女女會跳Baha enenj，並由男性來以傳統樂器演奏音樂，同時他們會在跳完數圈後唱Baha serenj。舞蹈結束後，祭司會將缽交給村中的單身男性，接著前往他的家，當他們進入村莊時所有女性會與祭司同行，她們跳舞直到抵達祭司的家，抵達時女性們會再跳一次Baha enej。
當祭司進入村莊並經過每戶人家時，為祭司洗腳的女性都會獲得薩爾花，這代表著薩爾花在他們的部落中代表著重要的意義。
*第三天（Rasca day）
*:第三天，Santhal人會互相道喜並與拜訪他們的客人一同度過快樂的時光。這天，他們為彼此唱著民謠跳著舞，並享受著肉的饗宴和Jil Pitha（麵包中混著米和肉）
傳統歌曲種類多而繁雜，有儀式文本、敬神舞蹈等，它們依據其與內容的關聯性來分類；基督教的歌曲都是以相同的模式進行作曲。每一種歌曲都伴隨著獨特種類的傳統舞蹈，例如比較性感的舞蹈搭配著情歌。
近年來的民間戲曲多半都帶有政治相關的弦外之音，通常都表現出現代化與部落、振興Santhal部落的整體性。
在視覺藝術方面，則會提到他們的家庭裝飾設計、傳統木雕、以鐵或銀製作的傳統首飾。
Santhal舞蹈
Santhal口頭文學包含民俗故事、神話、謎語和鄉野故事，多數已有被紀錄及書寫。
現代也有許多是以Santhal語寫成的，如：報紙、基督教書籍、課本等。
*  Ethnologue report on Santali
*  "We Santhals" web site
塞芒人（Semang、Seemang、Siamang），又譯賽孟人，屬於俾格米人種，是一支矮黑人民族，分布於馬來半島北部及泰國南部，被認為是馬來半島上最早的原住民，也是全世界體型最矮小的民族之一。其特徵是肌肉線條勻稱、黑褐色的肌膚、短而捲的頭髮、臉圓而寬、扁鼻、唇厚。
根據其墓葬，可追溯到一萬年前，現已不到3000人（1961年）。
成年男性平均身高約153.6公分，女性約142.7公分，是世界上最矮的民族之一。皮膚為暗褐色至黑色。虹膜為暗褐色。毛髮短而捲；頭髮為暗褐的黑色。鼻扁，唇厚。
塞芒人一般生活在泰國南部和馬來西亞半島北部的一級和二級熱帶雨林低地和山麓，屬於熱帶雨林氣候，長年炎熱多雨，正常年雨量大約為1,750毫米至2,000毫米，全年每月平均氣溫超過18℃（64℉），季節差異極不明顯。絕對位置約在北緯3°55'到7°30，東經99°50到102°45之間。
紅色區塊為塞芒人大致分布地區
自20世紀起，塞芒人的人口約維持在2000人以上。1986年原住民事務部統計結果:
Kintak群107人， Kensiu群 135人 ，Jahai群 873人， Mendriq群 144人， Batèk 群(包括Batèk Dè', Batèk Tè', Batèk Nòng, 和 Mintil) 822人,  Lanòh群 229人。
近年粗估，總人口已增加到4000人以上。
在語言學分類上，目前仍存在的塞芒人語言共有九種，分別是:
*吉打州東部（華玲附近）和泰國南部（也拉府）的Kensiu群
*霹靂州西北部（靠近宜力）的Kintak群
*霹靂州東北部及吉蘭丹州西北部的Jahai群
*西北部霹靂州（靠近宜力）的Lanòh群
*吉蘭丹州中部的Mendriq群
*吉蘭丹州東南部和彭亨州北部的 BatèkDE'群
*彭亨中心（靠近而連突縣）的Batèk Nòng群
*彭亨州中北部（靠近Cegar Perah）的Mintil群
*泰國南部Pattalung-Trang地區的Mos群（或稱Chong群）
另外，在泰國南部還有許多獨立的語言團體。
塞芒人的語言屬於南亞語系孟高棉語族，並融合諸多馬來語方言。
塞芒（Semang、seemang、siamang）是自19世紀以來廣泛通用的名稱，來源可能來自語支sema語，義為「人」。馬來人將塞芒人和其他馬來半島土著合稱為「撒凱人」（拼音為Sakai或Sakei，意為「野蠻人」、「奴隸」）或「原住民」（Orang Asli）；泰國人稱其為「Ngò' Pa」（意為「捲髮人」）；塞芒人則自稱「Mani」（馬尼人），意為「我們這種人」。
塞芒人的起源可能來自生存於10000到3000年前馬來半島的狩獵採集者Hoabinhian人群(和平文化)。約在4000年前，部分Hoabinhian人開始以定耕農業為生，而維持狩獵採集習性的Hoabinhian人便成為塞芒人的祖先。
塞芒人與婆羅洲達雅族、蘇門答臘巴塔克人有長久的通婚歷史。從有關向其他土著民族借取吹箭技術的傳說，可得知他們的確有與異民族交流的經驗。
塞芒人與早期的馬來人曾有過融洽的貿易關係。但隨著馬來人口增多及國家政策的迫害，關係逐漸惡化。19世紀時，塞芒人和其他馬來半島土著被頻繁得當作奴隸交易，直到英國殖民政府於19世紀末期禁止奴隸制，並立法保護原住民後，處境才略顯好轉。
1954年，成立，提供馬來半島土著教育、醫療服務，及協助發展經濟。
1970年代，馬來亞共產黨叛軍在馬來半島與泰國、馬來西亞政府展開游擊戰。塞芒人遊群由於生活於叢林中，常被政府軍誤認為是叛軍營地而受到戰火波及。
如今，因為馬來政府強迫馬來半島土著信仰伊斯蘭教，使塞芒人和馬來人之間的民族關係仍顯緊張。和華僑、印度裔移民、其他土著的關係則相對和諧。
塞芒人屬於遊群社會，一個遊群約為15到30人組成。遊群中沒有權力階層化的現象，個人自主性受到推崇。男性或女性都可做為領導者，但並無要求族人絕對服從的權力。原住民事務部會指定「頭人」，但僅作為仲裁糾紛、與外界接觸的媒介者。
塞芒人有性別分工，是基於實際考量，而非意識形態。一般來說，男人與女人都可以狩獵、製造獵具、採集食物、農耕及養育小孩，但男性會偏重於需要力量的工作(如爬樹採集、長征狩獵)，女性偏重於靜態工作(如釣魚、挖掘採集)
一個遊群會佔有一塊地作為地盤''(the saka)''，地盤內物資的所有權為遊群共有。部分塞芒人遊群準許個人擁有果樹及製造吹箭的毒樹作為私有財產，並可傳給子嗣。地盤的主人(以遊群為單位)有權向拿取地盤物資的其他遊群索取賠償。
塞芒人以核心家庭(父母與子女)為單位。核心家庭可以自由地離開所屬遊群以加入其他遊群。一個遊群內可能包含幾個大家庭，但形成時間短暫，常因核心家庭的移動而分合。
塞芒人社會中允許一夫多妻制，但實踐者很少，一般禁止姻親間的婚姻。男性若有心儀的對象，會向對方求婚，並徵得對方父母同意(但不強制)。女方父母會要求新郎送禮，大多是交易而來的貨品，而新娘則會回贈手工藝品給男方父母。行刀耕火種農業的塞芒人部落則會要求新郎到女方家無償勞動1~2年。除了Batèk Nòng群，大部分的塞芒人社會允許離婚及再婚，沒有子嗣的年輕夫婦離婚及再婚頻繁，由一方離開共同住屋表示離婚。離婚夫婦的孩子若年紀尚幼，一般隨母方居，年齡較大的孩子則能自行決定居處。通姦者會被親戚們以木棒打死，並任其屍體曝屍荒郊。
傳統的塞芒人靠狩獵、採集、畜牧、刀耕火種、與外族交易維生。
*狩獵方面:他們使用自製的吹箭狩獵猴子、長臂猿及鳥類，也會用魚網、魚鉤、植物毒液來捕魚。他們也曾有使用弓箭的紀錄，但這種方式目前已消失。
*採集方面:除了野生山藥，共有12種以上的碳水化合物為主食。其他食物包括竹筍、乾果、時令水果、蜂蜜。
*畜牧方面:雞是主要的經濟牲畜。有些塞芒人會蓄養狗來當作守衛，但並不作為獵犬。小猴子、鳥類也常被作為寵物。
*與外族交易:自十九世紀初，移民逐漸移入馬來半島，塞芒人開始以森林採集的物資(如蜂蜜、藤、林木、蠟、樹酯、植物藥材)與來自馬來西亞及中國的批發商交易奢侈品(如菸草、農作物、工業產品)。
*刀耕火種農業:作物為旱稻、木薯、玉米、紅薯。
塞芒人以竹葉、樹枝搭建的臨時住屋
塞芒人沒有固定居所。他們會開闢臨時營地，居住時間從一天晚上到六星期以上不等。一個營地有2~20個以樹葉、樹枝搭建的簡易營帳。一個營帳內可住一組核心家庭、一個寡婦、一個鰥夫、或一群未婚男女。
在選定紮營地點時，塞芒人會遵守以下要點:
#營地不能處於低漥處，而是有些微斜度，可使雨水順流移去不積水。
#營地必須接近「活水源」，儘量避開容易滋生蚊蟲疾病的「積水區」(死水，塞芒人稱其為endash)。水源的味道也是塞芒人考慮紮營的重要因素。
#營地區域必須寬敞通風，但範圍不能過大，以免觸及危險生物的地盤。
#營地要設在沒有死過人及鬧過鬼的地點。塞芒人相信使人頭髮直立、沒有新樹苗生長的地點便是有惡靈盤據的證據。
#營地範圍內不能有白蟻丘。塞芒人認為白蟻丘是惡靈的居所，會使人生病，當敬而遠之。
#營地必須鄰近竹林，且有豐富的資源及食物。
遭遇暴雨時，他們會轉而尋找洞穴棲身。
少數行定耕農業的塞芒人(如Lanòh、Mendriqand 、Batèk Nòng群)則搭建半永久性的小村莊為家。
塞芒人以打製樹皮為衣。衣服樣式簡單，男女以樹皮衣纏腰遮蓋私處，幼童則普遍裸體。
塞芒人的信仰屬於泛靈信仰及薩滿教。他們的宗教元素與其他馬來半島原住民擁有許多共通點。
塞芒人把世界描繪成一塊平坦的陸地，被一條浮於海面，名為「納加(naga')」的巨蛇(另一說是烏龜)駝在身上，稱為「地界」。天空則是一片種滿鮮花與水果的沙地，稱為「天界」，「天界」與「地界」由「石柱界」支撐連結。創造世界的神靈將人類放置於地界，並創造雨林以供應人們生活所需。擁有超自然力量的神靈(超人)及亡者則居住於天界及石柱界。
超人指的是擁有超自然力量與不死之身的人。超人可能是與生俱來，或是由凡人死後變成，具有人格化的特徵。
超人一般居住於天界及石柱界，但也能返回地界視察生前的居處，或聆聽族人歌唱，並藉由託夢與族人聯繫。
大部分的超人是無名的，常與自然現象有關，比如掌管水果的水果超人或支配風的風超人；有些超人具有名字和身分，便被稱為神靈（deities），其中最具代表性者為形貌神似長臂猿的雷神Karey。祂會與另一位女神地界之母Ya聯手，以雷擊、洪水、瘟疫或老虎懲罰違反禁忌(例如:焚燒水蛭、以髒話污辱動物、將不相容的食物混合烹煮)之人，進而波及整個遊群。能使雷神息怒的方式為用刀割破自己的腳脛，將流出的血與水混合後，往地面與天空拋撒。
塞芒人的薩滿稱為「哈拉(hala)」，負責舉行儀式及與神靈(超人)聯繫。哈拉又分為兩種:
*小哈拉(small hala): 藉由後天學習儀式技術的凡人，可靠著出神或作夢來與神靈交談。
*大哈拉(big hala): 活在地界，擁有超自然力量的超人。他們能幻化成老虎，或操控其他老虎來保護塞芒人部落。資質是遺傳且不分性別的，但還是需要後天學習歌曲、法術、藥品和儀式技術。
大小哈拉若想與神靈交談，最有效的方法是在已死的哈拉墳墓前等待，當這位已死的哈拉以老虎的形態出現在地界時，以香灰拋撒將其變回人形，那他便會對施術者傾囊相授。
塞芒人相信死者的靈魂會前往一個位於西方地平線之外的小島，或成為超人前往天界或石柱界。但在此前，死者的靈魂會以厲鬼的型態在墓地附近徘徊。為了防止生者受到厲鬼的侵害，一般會在墳墓周圍樹立標記物、燒香預防厲鬼纏身，並在葬禮儀式結束後盡快逃離現場。
屍體一般埋在淺土中。某些部落會在墳墓上放置簡易營帳，並提供死者食物與水。Batèk Dè'群的塞芒人則將死者置放於樹梢上，盼其靈魂早日進入天界，也避免飢餓的老虎來食屍。另外，生前擁有偉大事蹟的哈拉會被特別施以樹葬或露頭葬(將身體垂直埋入土中，頭部露出地面)。
塞芒人不論男女，都喜歡以花朵、樹葉及天然顏料打扮身體。此外，他們會在吹箭、箭囊、竹梳上雕刻幾何圖形或花卉圖案，極具藝術價值。
如今的多數塞芒人仍不適應現代化社會，而選擇繼續待在雨林中生活。
1960年代起，原住民事務部推動「再組計畫」（regroupment projects），試圖將塞芒人遷至政府指定地，並建設馬來式木屋供其居住。但塞芒人仍習慣在森林內建設營帳，木屋只被當作集合會所使用。
雖然原住民事務部試圖教育塞芒人放棄狩獵及採集，改種植經濟作物，但他們仍不習慣於全職務農。在農作物休耕期間，塞芒人會用山中採集到的物資與外地人作交易，或幫馬來農民採收大米以換取部分收成。也有從事體力勞動及園藝者。
傳統上，塞芒人信奉萬物有靈。但在傳教士及馬來西亞政府的政策推動下，許多塞芒人改信伊斯蘭教、佛教及基督教，但仍保留著原本的信仰。
戈族越南五十四個民族之一，分佈於越南中南沿海省份——廣義省、廣南省以及崑嵩省的高地山區，有近34,000人口（2009年統計），信仰泛靈信仰，多從事第一級產業。戈族使用的戈語屬南亞語系孟高棉語族巴拿語支的一種，沒有傳統文字。戈族部落具有自治力，長屋為部落的核心，音樂及舞蹈融入在日常生活中。
戈族主要分布於越南廣義省及廣南省，少數在崑嵩省
戈族人分布於越南中南沿海的廣義省、廣南省以及崑嵩省的高地山區。
在廣義省，他們於茶蓬縣西部（茶江、茶山、茶水、茶林、茶新、茶裴和茶合等社）活動，而西茶縣則是戈族人最主要的分佈地（茶嶺、茶巖、茶中、茶壽、茶豐、茶溪、茶清、茶軍社）。除此之外，有大約200居民自越南戰爭移居平山縣。
在廣南省的族人主要居住在北茶眉縣（茶郭、茶甲、茶諾社），僅有少數住在仙福縣與成山縣。
依據2009的人口統計，戈族擁有近34000的人口，分別在越南廣義省（28100人，相當於戈族83.1%的人口）、廣南省 (5361人)以及崑嵩省(118人)。
戈族曾經被視為色當族的分支，他們和周圍的其他民族有著許多共同性。戈族長期以來有過許多非官方的名稱，如Cùa, Khùa, C?a, B?ng Miêu, M?i Thanh B?ng, M?i Tr?u, Ta-Kua 或 M?i Qu? 。廣義省的戈族自稱“Cor”，廣南省的族人則自稱 “Col”。自1979年，“Co”成為戈族的正式名稱。
戈族使用戈語(也稱Bòng Mieu、Bong Miew），屬南亞語系孟高棉語族巴拿語支的一種。
戈族人沒有自己傳統的文字，他們的語言在二十世紀（1975統一前）有被羅馬拼音化。
戈族在山區活動，他們主要分布的省份東側面向南海，西側則為高原，位於熱帶季風氣候及熱帶莽原氣候的交界帶，雨量於九月到一月為多（濕季），三到四月則為乾季。
戈族的居住地有者豐富的自然資源，包含了沃土、森林、水及礦物。相連的山脈形成Ｖ字型的峽谷，供族人從事林業、耕種作物、果園等。森林內則孕育了多元的動物群和植物群。
根據傳說，戈族最原始的居住地為Ta Ly 村，因海水湧入而漸漸「漂」入海中，成為現今位於南中國海上的李山島，其他說法則指出戈族是曾住在沿岸地區或小島上的民族，因為有別於居住在中部高原的越南民族，戈族很久以前就對海(?h?k ta-ly)具有一定的認知。
對於戈族確切的發源地，至今仍未能找到答案。
在Nguy?n H?所著的B?o l?a Trà B?ng寫道：「就連族裡的長者們都不清楚戈族文化確切孕育地和族人的歷史。長久以來，戈族人一直居住在茶蓬縣，而茶蓬縣是他們的搖籃。」就此也能推論，戈族自古就住在越南的山區。
十九世紀法國殖民前，高山地區的少數和外界處於隔離狀態，和其他平地民族沒有往來。在法國落腳於越南後，高地的開發帶動了民族間的交流。
1950年代，北越和南越採不同的民族政策。
北越在共產制度下，延續以往的分離主義，將山地的少數民族分成兩個自治區，以換得政治管理上的正當性。在有限的自治權力下，河內政權希望能達到民族的融合。
南越的非共產主義則採去叫直接、中央化的管制政策，將少數民族的土地重新分配給來自北方的難民，引起許多不滿。
越戰時期(1955~1975)，南越的高地民族協助抵抗北方的共產勢力。
越南統一後，一部分的北部少數民族被遷至中部高地以協助建立社會經濟的基底，有助於往後發展，降低高地及平地的經濟發展差距的同時也降低民族間發展的差異性。
1975越南統一後，在聯合國基金會的支持下，自1979年每十年做一次大規模的人口普查。
戈族的部落具有自治能力，通常用酋長的名字或是是附近的泉水或植物為命名。過去各個部落有單個大型的長屋——nh? xlúp，為族人共同的住所，他們將之視作部落的核心，稱「部落」為「play」，同時也意旨「nh? xlúp」。現今因與其他民族的交流，多為核心家庭的小家庭形式。酋長掌管村中的大小事、負責主持儀式、調解紛爭等，以及與其他部落的外交事務。酋長是村民所尊重及效仿的對象，也有很多時候是世襲的。
戈族親屬稱謂 I
戈族的親屬結構有旁系之別，但不承認二分的準則，可被視為直系型的一種。 （右圖 戈族親屬稱謂 I：圖中位置較高的為長，較低的為幼，顏色相同為同一稱謂）
戈族親屬稱謂 II
表親層面不論交表、平表，同自己的兄弟姐妹，年紀較長的同稱謂，年紀較小的同稱，皆無性別之分。（右圖 戈族親屬稱謂 II：圖中位置較高的為長，較低的為幼，顏色相同為同一稱謂）
戈族結婚年齡比起以往有上升的趨勢，早婚或童婚的現象仍可見。
戈族居住的環境有著相當豐富的自然資源，原始森林孕育多元的生態，其中的小溪及瀑布則提供足夠的水資源，山間的峽谷則提供他們從事林業、種植糧食作物與果園的空間，多從事第一級產業。
戈族人活動的地區物產豐富，不僅是食物來源，根菜類和草本植物也可當醫療藥材。物產如野生鳳梨、山竹果、柚子、柿子、肉桂、荔枝、黑芝麻，紅毛丹及各式的野菜、草本植物等。
較常見的漁獵器具有矛、弩、弓箭、套索、陷阱，獵物如熊、猴子、麂、鹿、鳥、魚和鍋牛。
農耕是戈族最主要的產業，旱稻為最主要的作物，其他作物如玉蜀黍、芝麻、茄子、芥菜、波羅蜜、柿子，肉桂樹以及蔞葉，其中肉桂的買賣是戈族主要的收入來源。
戈族主要畜養體型較小，繁殖率較高的小山豬和雞，幾乎每個家戶都會養這兩種家畜。除此之外，狗也是狩獵時的好夥伴。
肉桂樹對戈族人來說十分重要，種植在廣義省的茶蓬縣和廣南省的茶眉縣，以和京族做龐大的交易買賣，湧入的金錢夠他們買更多的生產用具、生活用品和飾品等。族人也有一習俗：每當有小孩出生便會種植一棵肉桂樹，當他們即將開啟婚姻生活時，父母會將肉桂樹交入兒女手中，可見肉桂樹在戈族生活中的地位不容小覷。
茶蓬縣和茶眉縣還種植大量蔞葉，男女老少都喜愛嚼蔞葉（通常搭配kha-lí樹的樹皮嚼食），節慶、婚禮和葬禮四處可見。
野生的蜜蜂是戈族珍貴的物產來源，蜜蜂蛹是族人的美食之一，祭典中點燃蜂蠟用以祭神明，而由肉桂花粉製成的蜂蜜更被視為當地的特產 。
以往每個部落都有一個長形的干欄式建築--長屋，為大家共同的住所，群居的現象主要是防範野受野外具生物的攻擊，族人稱之“xlúp”。二十世紀初期的法國拓殖者H.Haguet寫道：「一個Xlúp為一個部落的單位，屋子85~90公尺長，離地2~3公尺高，內部有中央走道，許多隔間各為不同家庭所有。」長方形的xlúp兩側皆有門和階梯。中央的走道“Tru?k”連接這兩道以búc木製成的門，上有雕刻，前門為外出及邀請賓客的主要通道，後門則同往水槽，走道“Tru?k”將屋子分成兩半，較大一側用來舉辦活動，另一側則分成數個隔間供個別的家族使用，若有新的家戶，村民會由後門往外加長形成新的隔間，太過壅擠會新建一個屋子或是增加寬度。
戈族的單支柱穀倉
戈族每個家戶的穀倉（p? cúp 或 p? va)都建築在房屋不遠處，地板及牆面皆由木板構成，以排成「Ｘ」型的竿子來穩固牆面，屋頂為防止雨水囤積往四面傾斜，並用樹葉覆蓋。穀倉可分為四個支柱和單支柱，而以往森林資源相當豐富，也可見到六個支柱的穀倉。四支柱的穀倉以四個小柱子支撐，較容易受穿梭在地面上的大象破壞。單柱則由整棵樹為支撐，且架設在離地面較遠處以躲避大象，卻也常遭到在樹上活動的松鼠攻擊，為了解決這個問題，戈族人將穀倉周遭的樹枝裝上尖刺以捕捉松鼠，如此一來不僅能保護穀倉不受動物威脅，還有獵物能食用。
戈族婚禮的服飾
戈族不產布料和織錦，最原始的服飾甚至是由樹皮製成，他們多向附近的民族買布料（京族、色當族），並加以修飾成屬於自己的傳統服裝。女人多穿胸罩或短袖的套衫，搭配黑色或藍色的裙子，裙長膝蓋以下。男人穿黑色或藍色纏腰帶，天氣冷則會穿上素色的罩袍，蓋住身體背部且長至小腿。戈族也向京族購買不少飾品如串珠、銅環、銀項鍊或金耳環等。
節慶、喜慶著的服飾則有別於平日的服裝，色彩豐富且增添不少圖案裝飾，飾品除了由珠子串成的鏈子，套在脖子、肩膀、臀部、手和腳上外，還有各式大小的鈴鐺加以點綴，頭上的飾品則多為流蘇裝飾。
戈族為泛靈論者，相信萬物皆有靈魂或神，影響生活中的各個層面。
祈雨祭（??p Mo Hwyt go ?h?k），戈族透過此祭典來向水神（Mo Hwyt）祈求降雨，由酋長擔任祭司來主持這項宗教儀式，祭品包含蔞葉、檳榔果實、酒、蛋糕，豬和雞。祭典自早上八、九點開始舉行，活的豬和雞會先被奉獻，接著向天上的神和雨神致敬後，便宰殺和水煮這些祭品，煮過的豬肉和雞肉會被帶到接近泉水的神聖地方，進行其他儀式。祭典中族人夜以繼日地彈奏陶製的鼓，直到開始降雨。
戈族於每年陰曆八月底至陰曆九月初舉行（xa pang ?ou），旱稻收割後，族裡的女人會將麥秸插在盛滿稻作的竹籃邊緣，象徵帶米的靈魂回家，並在爐火上烘乾、去殼、煮熟，以家畜（如豬、雞、鴨） 作為祭品，用來祭祀眾多與豐收、稻米相關的女神祈。這祭典經酋長安排後通常在家中舉行，並以豐盛的美食款待這期間前來拜訪的客人。
收割後，戈族會舉辦豐收祭（xa a-ní）典向神明表達感激。此一祭典需要至少十天的準備，男人會在森林裡狩獵或捕捉河裡的魚，他們相信在這個期間受很多客人拜訪的家族會有好運。
宰水牛節（xa? kpiêu）對戈族來說是一個相當重大的節日，將他們身為戈族人的文化身分具體呈現，必須在一年的尾聲至新的一年，且在豐收祭後舉辦。豐收、消除厄運（疾病、時疫、意外事故）、新建房子、整個村落的搬遷等，都是展開宰水牛節的訊息，敬神以求和睦與繁榮。在這期間部落中會豎立佈滿裝飾後的柱子，也是宰水牛節不可或缺的事物。
對族人來說，婚禮不僅是家庭間的大事，而是整個部落的盛事。婚儀式分成三階段，分別為訂婚、house-entering、婚禮，整個儀式長四到六天，其中的婚禮儀式會依序在新娘與新郎家舉辦，規模相當。新郎可以編制新的kxui n?h（扁平的籃子）、帽子、梳子和刀給新娘，在婚禮當天帶到新郎家，新娘則用鳳梨葉編織新的草蓆，作為送給男方家庭的禮物。
結婚是戈族好好慶祝、狂歡的時候，有些地區甚至會舉辦敲鑼和摔角大賽，相當熱鬧。婚禮結束後，新婚夫婦會到河邊捕魚，或是清空穀倉以帶來好運。
以戈族的觀點，人死後他的靈魂會變成鬼魂，自然地死亡（如老死、長期疾病）死後會變成好的幽靈，突然的死亡（遭野獸攻擊、被雷劈、淹死等）死後會變成惡靈，騷擾在世的人們，因此葬禮儀式也有所不同。
意外死亡的人不會被帶回家，而是用樹皮包覆後，連同死者的日常用品一起埋葬在附近，七天後，一個叫c?t c?m的儀式會在墳墓邊舉行，宰殺豬和雞以作祭品。在過去，每當有族人意外過世，會宰殺部落中所有的家畜以求安寧，整個部落還會搬遷至新的據點，或是舉辦一個驅離惡靈的儀式。
自然死亡的葬禮儀式較為簡單但莊嚴，老年人都會先準備好自己的棺材，過世時家人也不會感到驚訝錯愕。族人過世的時候，他的家人會大聲的哭喊通知整個部落，其他人會停止手邊的工作便一同協助準備後事。清理後，死者會穿上新衣並套上白色的壽衣，安放在家族的祭壇裡，雙腳朝向東邊，頭邊會放纏頭巾, 屍體中央和腳邊會放置檳榔菸草塊，一旁有刀子。
儀式上同樣有豬和雞，屍體被帶到墳墓時會以草蓆包覆並放置棺材內。家人會向土地神祈求準許埋葬死者，死者的財產如衣物、餐具、狩獵用具等也會安置在墓中和死者的穀倉裡。
葬禮儀式通常在一天內舉行完。
音樂和舞蹈融入在戈族的日常生活中，相關的藝術表演處處可見。
戈族善用大自然來製造音樂，像是風、水和石頭，用來驅趕野生動物，同時也為穀倉、部落和森林添加一點生氣。
戈族的弦樂器——K'?oh
他們的樂器有許多樣式和用途：A-máp——一種管樂器，用於婦人說部落的故事或哄孩子們睡覺時；Ra-ngoái——女孩們用來表達情感或愛意時彈奏的樂器；Ta-lía——男孩和女孩們談心時吹奏的笛子；Bró——民俗歌搖會搭配的弦樂器；K'?oh——外表如二胡 。鑼(ch?ch)和鼓(a-g?l)則是自古以來節慶上不可或缺的樂器，其中，敲鑼大賽是戈族較為奇特的藝術表演。比賽由兩個競賽者敲鑼，裁判負責打鼓保持節奏韻律，選出善於敲鑼和即興演奏的參賽者。
節慶和祭典上也少不了跳舞。戈族的女人善於跳舞，跳舞時穿著色彩繽紛的服飾，額頭、肩膀和臀部會以串珠鍊子裝飾，搭配鑼和鼓的伴奏。
近代戈族和其他的民族交流，從傳統的長屋到現在較小型、低矮的房屋為主，家庭方面也朝向小家庭的模式生活。在過去戈族的世系們沒有獨自的名字而都是「Dinh」，如今他們都姓「胡」，為紀念前領導人胡志明。
越南政府表示對高山的少數民族的尊重，並希望能解決他們各方面的需求，但提出的種種政策卻對這些少數民族造成不少負面影響，如土地的重置、種植經濟作物等，山地民族持續表達不滿、抗議。他們在宗教和經濟層面仍受打壓，甚至有許多被騷擾、懲處、沒收財產和各種差別待遇的報導。
峇里人是一群住在印度尼西亞群島中的峇里島上的原住民族。大部分住在峇里島上，他們佔了峇里島上89%的人口。峇里人也分布在龍目島以及東端的爪哇島（如巴紐旺宣市）。
在2012年的統計中，峇里人約有420萬人，主要分布在峇里省（約三百三十萬人），西努沙登加拉省有119,407人，中蘇拉威西省有115,812人，楠榜省有104,810人，東南蘇拉威西省有49,411人，南蘇門答臘省有38,552人，南蘇拉威西省有27,330人，澳洲有5,529人。
使用的語言有峇里語，，印尼語。峇里語是南島語系的一支。
*南島語系（Austronesian）
**馬來-波利尼西亞語系（Malayo-Polynesian）