ticoAg/ChineseCorpus-Kaggle-fanti huggingface dataset:
***核心馬來-波利尼西亞語群（Nuclear Malayo-Polynesian）
****馬來-松巴哇語（Malayo-Sumbawan）
*****峇里-薩薩克語（Bali–Sasak）
******峇里語（Balinese）
峇里島全島大部分為山地，地勢東高西低，有四座以上的錐形火山峰，其中阿貢火山（峇里峰）海拔3142米，為島上最高點；也有仍在活動期的巴都爾活火山。
峇里島地處熱帶，屬於熱帶乾濕季氣候，乾濕季相當分明，雨季（10月至隔年3月）時吹西北季風，乾季（4月至9月）時則吹東南季風。（這樣的季風型態使得海上交通變得困難，是峇里島與外界聯絡不易的一個原因，因此才有獨立的歷史發展。）乾季期間，東部和北部經常降水不足，此外雨季時可能一整天都無降雨，也可能有兩至三小時的颮，有時降雨過盛會造成道路30公分以上的積水。
峇里島一整年的氣溫大多沒有變化，最低平均氣溫約24度，最高平均氣溫約31度，平均濕度約為78%。 天氣大多炎熱潮濕，體感溫度偏高。
峇里人的歷史演進可以分為三個階段。
第一階段在史前，主要為移民自爪哇以及婆羅洲的原馬來人。
第二階段是指在第一和第三階段間，緩慢自爪哇來到峇里的人口。
第三階段發生在15世紀和16世紀之間，也就是伊斯蘭教入侵爪哇島時。爪哇島上的貴族和農民在滿者伯夷帝國的滅亡後流亡到峇里島，以逃離瑪塔蘭王朝。這也重新塑造了島上的文化─從傳統的峇里島文化變成傳統爪哇文化與峇里島元素的綜合體。
2005年，一份Karafet et al的DNA報告指出，巴里島人的Y染色體中，有12%近似印度人種，84%近似澳洲人種，而剩下的2%近似馬來人種。
峇里種姓制類似於印度的種姓制度，但是較印度種性制度簡單了許多，峇里人的種姓制度分四個階層，階層的單位為瓦爾那。瓦爾那（梵語：???? Varna）是印度教經典中解釋種姓制度的概念，其內涵主要見摩奴法典與瞿曇法經等早期婆羅門教經典。
四個階級分為：
首陀羅：最低等的瓦爾那。是沒有人身自由的奴僕，提供各種服務是他們的責任，構成了93%的峇里人。
Wesias：近似於印度種性制度中的吠舍，第三等的瓦爾那。商人和行政官所構成，而印度種性制度中的吠舍主要為農人和牧人。
剎帝利：第二等的瓦爾那。戰士階級，包含部分貴族和王侯
婆羅門：最高等的瓦爾那，老師、聖人和祭司屬於這個階級。
如果身處不一樣的瓦爾那階級，所使用的方言是不一樣的。幫兩人相遇時，如果不知道對方的層級，會使用一般的峇里語。一旦對話的兩方確立了所屬階級，便會使用合適的峇里語方言來溝通。
由於荷蘭殖民，以及較近代的印尼獨立，加上種姓制度的禁止，種姓制度中的不同階級的在經濟上所扮演的角色以及經濟差距越來越小，使得時至今日，峇里人的種姓制度多在低階種姓階級請求婆羅門階級進行儀式時才能看的出來階級的分別。
在1950與1960年代間，支持種姓制度以及反對的群眾產生了對立。反對者多是受附屬於或受到PKI的影響，也就是印度尼西亞共產黨。而這些反對的群眾多在1965與1966年間的印尼大屠殺事件中遭到殺害。
傳統來說，女性裸露胸部並不會被認為是失禮的，觸犯道德的，但是露出大腿則被視為禁忌。即使在現代的峇里社會中這樣的風氣已經不再是嚴格規定，但參訪廟宇的觀光客仍然需要注意。
峇里人主要的宗教信仰是「Agama Tirta」，其源於印度教的濕婆，崇信水。四處遊走修行的印度祭司引進了印度教和佛教的經典，而峇里人接受這些經典，並將他們融入在那些尚未在印度教大為流行接受時就產生的神話寓言裡。  第三波移民前的峇里人(如Bali Aga)大多都不是Agama Tirta的信徒，仍然維持他們的萬物靈論信仰。
節日則包含了庫塔嘉年華，沙努爾村節，峇里島風箏節等等。
峇里人的藝術文化以舞蹈，戲劇，雕刻出名。音樂方面則是大量使用了加麥蘭的銅製打擊樂器，皮影戲也是當地的特色藝術。當地的藝術文化表演，通常有著濃濃的印度教與佛教混合風味。
閃邁人是馬來西亞中部塞諾人（Senoi）中最大的群體。他們分佈廣泛，從山區的熱帶雨林到彭亨北部（Pehang）郊區和霹靂州(Perak States)南部。大多數的閃邁人靠打獵、漁獵、採集和利用雨林資源，例如水果或樹藤進行交易，或在鄰近的小鎮打工。住在較大沿海城市的閃邁人已習慣於馬來人的生活方式。閃邁人是半島原住民十七族中的一族。
閃邁人是馬來西亞半島原住民中十七族中的一族。在西元兩千年，大約有四萬閃邁人居住於馬來西亞。閃邁人數增加快速，在西元一九八三年約略有一萬八千五百人，而隨著居住土地的流失，有些西部的閃邁人部落變得過度擁擠。男人在所有年齡層數量都比女人多，這和出生時的死亡率有關。
分布區域示意圖。
map about Semai people.
閃邁語是東南亞語系中閃努語裡的一支。閃努語中還有許多其他分支，例如Lanòh, Sabüm, SemnamJelai, Perak I, Perak II, Cameron, Telom, Bidor, Betau, Lipis, Bil, Ulu Kamoar (Kampar), Gopeng, Tanjung Malim, Parit, Tapah (Jalan0 Pahang),其中有些是是可部分相容的。
馬來西亞大部分的沿海地區都是平原，中部則是布滿茂密熱帶雨林的高原。馬來西亞靠近赤道，氣候潮濕炎熱。每年四月至十月間吹西南風，十月至二月間吹東北風。
閃努人在西元前八千到六千年到馬來西亞半島，或許和當地的斯滿人（Semang）共同生活過。馬來人在後一千年也抵達了。一開始馬來人和當地原住民和平的共處和進行貿易，後來馬來帝國使閃邁族群變得獨立，之後並跟著馬來人皈依於伊斯蘭教。
核心家庭是最基本的單位。擴展家庭在閃邁社會中較少見，因為擴展家庭中的成員彼此連結也沒有那麼強，且彼此關係錯綜複雜，較難是別出誰與誰是同個擴展家庭。由數個核心家庭、擴展家庭會形成小型村莊，而當地的村莊有時會聯合起來合作形成更大的組織，達到防禦、打獵等的功能。
閃邁人行一夫一妻制，丈夫與妻子對彼此都很忠誠，且深愛、照顧著彼此，也都很關心小孩，很重視家庭。剛結婚的閃邁夫妻，在新婚過後通常會去住在女方家中幾週，接著搬到男方家中，來回循環幾次直到夫妻做出決定要留在哪一方。
在養育小孩方面，閃邁母親在小孩兩歲前會盡量提供無微不至的照顧，但在小孩滿兩歲後便會開始把重心轉移到生產工作上，減少照顧孩子的時間。因此，當孩子在二到四歲時會逐漸把對母親的依賴性部分轉移到村落中的其他人，也同時變得更獨立自主。當小孩哭鬧時，閃邁人會把小孩帶開現場到安靜的地方，來避免違反閃邁所重視的非暴力、沒有負面情緒的精神。
閃邁女人傳統裝扮。
雖然沒有正式的部門且有許多例外的存在，從統計上來看，工作分配大致取決於性別。男人負責打獵、設置陷阱、製作武器和砍樹。而女人則負責採集農產品和抓魚。至於農耕和蓋房子則是由男女人一起共同完成。
一個家族對於他們開墾的土地擁有特別的權利。土地不能被交易，而英國政府和馬來法律也都認可保障閃邁人的土地財產權。
傳統上，閃邁人習慣三十到兩百人群居在一起，並幾乎不離開他們的家園。極少數的閃邁人在一生中曾旅行超過離家園二十公里遠的地方。他們的居住地通常會選擇在河邊的高灘地。一個村落通常被一核心家庭或擴展家庭所管理，此家庭會住在大房子中，並保留空間給村落會議或是儀式祭典。在人口密度較低的地區，像是東閃邁，一個村落會定居於一地大約三到八年，並在地力耗盡後遷居。西閃邁地區的因為人口成長和非閃努人的移入導致人口密度的上升，閃邁族只會在收成的前後居住在人口密集區，其餘時間則居住回簡單的房舍中。他們的房子大多由竹子、磚塊、和編織物構成，高一到三點五公尺。在有老虎和大象出沒的區域，房子可高達九公尺。就算閃邁人能負擔馬來式木頭地板，他們還是會選擇使用簡單可棄式的建材。多居住於竿欄式建築中，一樓不住人，而是養些牲畜如雞、豬，二樓才會住人。
閃邁人主要靠種植米和木薯維生，以打獵、漁獵、販售雨林產物如樹藤、樹脂和香蕉葉為輔。果樹對於閃邁人尤其重要，因為族群世代繼承的果樹可以維繫一族群人們的關係。從一九六零年代開始，有些閃邁人開始參與政府的計畫種植橡膠樹並居住於馬來人的村莊中。閃邁人的傳統農作方式是火耕和游耕，只使用鋤頭和大砍刀。主要會在夏天中期開始種植穀類植物，在春天則會有小規模的種植。他們會同時種植多種穀物，以保障不管發生什麼事都會有幾種穀物存活下來。閃邁人曾被大象、蟲子和老鼠、小鳥和鹿感染瘟疫。閃邁族群一年四季都在收成，除了小米的收成是一整個村落共同的工作，其餘的收成都由每個小家庭各自完成。閃邁人主要使用籃子捕魚，並用毒藥、網子、矛輔助。男人使用吹箭、有毒的飛鏢和矛打獵。大多數的肉類是靠設置的陷阱、矛取得的。當取得大型獵物如鹿、豬、蟒蛇時，整個村落會共同分享食物。閃邁人會飼養狗、雞、羊、鴨子等動物，養雞是為了食物來源，養羊和養鴨子則是為了賣給馬來人。
火耕示意圖。
閃邁人的文化中也強調共享經濟，當閃邁婦女從農地帶回豐收的農作物時，他們會立刻與村落的大家分享他的作物。同樣的，當男人從外打獵、採集、漁獵回來，也會立刻分享他的獵物給大家。在閃邁社會中，他們不會計算與他人共享豐收所帶來附加利益的多寡，他們在共享中聯繫彼此的感情、強化連結與彼此互助。
傳統的閃邁人會彼此共享基本需要的物資，而不會直接進行貿易。閃邁人會和馬來人和華人進行貿易，用樹藤、樹脂、木材、水果和蝴蝶換取金屬器具、鹽巴、衣服、菸草、糖或直接換取現金。
多數薩滿人信薩滿信仰。而最大的少數則是信基督教。而就算信了基督教，許多基督徒的薩滿人生活仍受到傳統文化影響，包含巫術等部分。薩滿的泛靈信仰中，最重要的祭典就是豐年祭，又稱作Genggulang，用來表達他們對於大自然賜予他們豐收的感謝。在祭典中，他們會獻祭雞、花跟未處理過的米。然而，隨著時間的遷徙，祭典文化的成份越來越低，而轉變得越來越像華人的新年或西方的聖誕節。
閃邁人非常強調他們「非暴力」也就是「和平」的民族特性，他們害怕產生情緒，尤其是負面情緒，因為他們相信產生負面情緒是件非常危險的事，會讓他們變得脆弱和無助。他們說他們不會做出任何暴力行為和感到憤怒，而事實說明他們也非常少有暴力行為和感到憤怒。當閃邁人被他人欺騙時他們也不會生氣，當別人要對他們做出攻擊時，他們會張開雙手讓對方知道他們沒有要攻擊的意思或是逃跑。
在過去，當閃邁村落出現問題或歧見，他們的處理方式是私底下講八卦跟羞辱他們認為造成問題的人。現在，他們採用更正式、有組織性的方式，他們會定期由村落領袖舉行叫作Bcaraa的會議。在會議中，一開始村落領袖會先做一個長的演講，關於村落和平、村落團結的重要性，接著他會帶領村人討論爭議事件，讓大家發表意見、溝通、協調，為期數小時直到大家產生一致的意見才結束，最後領袖會再做一個演講，告訴大家什麼樣的行為才是一個善良、和平的閃邁人所該有的行為作為會議的結束。
竹子和樹藤是閃邁人工藝品的主要原料。現在閃邁人只有在儀式時會穿著由四種樹取得的樹皮所做的衣服。原始的陶器製作技術和鍊金術因為想要脫離奴隸身份而跟著消失。水上的交通主要依賴竹筏，偶而也會乘坐獨木舟。
閃邁人還有一種稱為Sewang的舞蹈，是用來招喚保護閃邁人守護神來治癒族人的，有時也會在族人康復時跳。閃邁人是不看西醫的，當有人生病時，他們會尋求當地巫師，也就是Bomoh的幫助。而當閃邁婦女懷孕時，他們也不會去看醫生，而是開始練習這種舞蹈祈求平安。
閃邁人中有少數人有接受教育，極少數人念到大學，有一部分的原因是因為村落多離學校非常遠，但閃邁人多鼓勵家中孩子把握機會到外地求學。不過，大部分人仍從事勞力密集的工作。有一個稱為Ulu Geroh的閃邁小村落成功的轉型成為觀光景點且經營旅遊事業，他們在保持與維持傳統和開發旅遊產業之間找到適當的平衡點。然而，多數的閃邁村莊仍依賴著熱帶雨林的天然資源，必須不斷的開墾熱帶雨林才能維生，但也只能維持最基本的生存，多數仍活在貧窮中。在只有閃邁人的時候，閃邁人仍多以手進食，但在有客人來訪時會使用湯匙叉子。
閃邁人現在面對一個很大的問題就是要追求現代化還是保留傳統文化。符合環保與尊重生態的綠色旅遊是他們現在所找到的解決方案。綠色旅遊體系的收費中有一大部分是拿來進行閃邁村落發展的基金，如保育、做環保，閃邁人試圖藉此回饋給他們生存的環境，達到生態平衡。
貝都因族的男性
貝都因人是以氏族部落為基本單位在沙漠曠野過游牧生活的阿拉伯人，「貝都因」在阿拉伯語意指「居住在沙漠的人」。他們在中古初期佔半島居民的絕大多數，處在水源、牧場公有的原始公社制階段。逐水草而居是他們大多數人的最基本的生活方式，住的是可以隨時遷移的帳篷。養駝、養羊、狩獵、劫掠是他們的共同愛好，也是他們的主要職業。在伊斯蘭教產生前夕的這一關鍵時期，阿拉伯半島中部和北部的主要社會特徵就是貝都因人的游牧生活。
駱駝對貝都因人至為重要，故貝度因人又喜歡自稱駝民。「沒有駱駝，就不能設想沙漠可以居住的地方。游牧人的營養、運輸、貿易無一不依靠駱駝。新娘的彩禮、兇手的贖罪金、賭博者的賭注、酋長的財富都是以駱駝為計算單位。駝乳可解渴，駝肉可以充飢，駝皮可以做衣服，駝毛可以做帳篷，駝糞可以做燃料，駝尿可以當生髮油。」堅忍不拔、吃苦耐勞、熱情好客、自由自在、無拘無束，是貝都因人的個性特徵。為享受最大限度的自由，他們寧願過艱苦的游牧生活，也不肯過定居的城市生活。他們不承認部落傳統以外的任何法律，除了本部落的酋長外，不服從任何政權，不承認任何政治制度，沒有紀律秩序和權威的概念，也沒有定居社會所具有的政治組織。他們遵循前人的習慣，受部落慣例的節制只要公意認可的事情就是合法的。他們所處的社會被稱為「沒有政府的社會」有血緣關係的氏族是其社會基礎。憑著血緣關係，他們把家庭結合成氏族；把氏族結合成部落。為了加強勢力的需要，又把部落聯合起來成為部落聯盟。在貝都因社會裡，女子負責砍柴、打水、擠奶等家庭勞動，地位低下活埋女嬰的現象比較普遍。在婚姻方面，唯重血緣關係，近親繁殖，相沿成習。
貝都因人酷愛放蕩不羈的生活，豪俠行為是遊牧部落衡量每個人道德的最高標準。阿拉伯語「姆魯族」一詞的意思極勇敢、好義、為氏族利益勇於衝鋒陷陣，不惜犧牲性命。
以下是部分貝都因部落以及他們的歷史發源地。貝都因人分成數個聚落，但總人口數通常很難統計，特別是現今許多貝都因人陸續停止了原本游牧或半游牧的生活方式。
:*希拉爾（Banu Hilal），這個阿拉伯部落聯盟中，有部分屬於貝都因人部落。他們住在摩洛哥西部、阿爾及利亞中部、突尼西亞南部、東非沙漠以及其他草原地區。
:*蘇萊姆（Banu Sulaym），一個規模較大的部落，主要是西部蘇萊姆人（利比亞和突尼西亞西部），現今在利比亞、突尼西亞、阿爾及利亞及敘利亞。
:*Anizzah，這個部落聯盟中有部分部落屬於貝都因人，他們住在沙烏地阿拉伯北部、伊拉克西部、波斯灣國家和敘利亞草原地區。
:*阿薩斯姆（Azazme），分布於內蓋夫沙漠和埃及地區。
:*班尼哈米達（Beni Hamida），分布於死海東部、約旦地區。
:*班尼阿其爾（Beni Aqeel），分布於葉門、伊拉克、阿曼、阿爾及利亞、敘利亞、沙烏地阿拉伯以及蘇丹。
:*班尼塔米姆（Bani Tameem），分布於沙烏地阿拉伯、伊拉克、科威特、約旦和巴勒斯坦地區。
:*亞姆（Banu Yam），主要在葉門的奈季蘭省、沙烏地阿拉伯和伊拉克。
:*班尼薩赫爾（Beni Sakhr），分布於埃及、伊拉克、敘利亞和約旦。
:*杜萊姆（Dulaim），一個勢力及規模龐大的部落，分布於伊拉克西部的安巴爾省。
:*達瓦希爾（al-Duwasir），分布於沙烏地阿拉伯的利雅德市。
:*加米德（Ghamid），規模較大的貝都部落，位於沙烏地阿拉伯的巴哈省，大部分成員定居，有些成員被認為屬於巴蒂雅加米德人（Badiyat Ghamid）。
:*哈迪德（al-Hadid），規模較大的貝都部落，分布於伊拉克、敘利亞和約旦。現在大部分定居在伊拉克的哈迪賽、敘利亞的霍姆斯和哈馬、約旦的安曼等都市。
:*哈威塔特（al-Howeitat），約旦（哈薩綠洲地帶）中最大的部落之一。
:*al-Hajaya，約旦境內最有名、規模最大的貝都部落之一，源於薩瑪爾部落（Shammar）。
:*哈蘇奈（al-Khassawneh），約旦的伊爾比德市中最大的部落之一，也以統治約旦北部的長久歷史聞名。
:*Khawalid，分布於約旦、以色列、埃及和敘利亞。
:*馬賈利（al-Majali），約旦南部的馬賈利人長期統治卡拉克市的貝都因社會，是卡拉克市中最強大的部落，也是約旦政治權力最大的部落之一。
:*al-Mawasi，位於加薩走廊中部沿海。
:*Muzziena，位於埃及達哈卜、埃及的西奈半島南部。
:*薩赫蘭（Shahran，或稱阿瑞耶，al-Ariydhah），居住於沙烏地阿拉伯比莎堡、海米斯穆謝特、艾卜哈地區的一個很大的部落。
:*薩馬爾，分布於伊拉克、沙烏地阿拉伯、敘利亞和約旦的一個規模大且具有影響力的部落，源自古代納季德（Najd，阿拉伯半島中心地區）的Tayy部落。
:*蘇拜（Subay），分布於納季德中心地帶。
:*塔拉賓（Tarabin ），分布於埃及（西奈半島）和以色列（內蓋夫地區）規模最大的部落之一。部落中包括許多貝都因家族，如奧賽尼（al-Sanea'.）。
:*Tuba-Zangariyye，分布於西部加利利地區、以色列接近約旦河畔。
1908年的貝都因部落分布
從北非到中東，貝都因人分布甚廣。包括中東的埃及、敘利亞、以色列、約旦、沙烏地阿拉伯、葉門及伊拉克以及北非的摩洛哥、蘇丹、阿爾及利亞、突尼西亞及利比亞等。
貝都因人的語言為阿拉伯語，但是是非常公式化、較古老的阿拉伯語。貝都人的阿拉伯語之於現代阿拉伯語，就像莎士比亞年代的英語之於現代英語。他們的語言中對生活細節有很多專屬的描述方法，讓人較難理解。貝都人的阿拉伯語中還有很多關於沙漠、以及沙漠稀少資源的用語，在英文或其他語言無法找到精確翻譯的相對詞語。
貝都因人生活在熱帶沙漠，以游牧方式、逐水草而居。
歷史上，貝都因人從事游牧、農耕，有時捕魚。主要收入來源是從路過的商隊收稅、向非貝都因人的居民收取納貢。 他們也與路過沙漠的商隊交換物品。水源和放牧土地的稀少性讓他們必須時常遷徙。
根據摩洛哥旅人伊本?巴圖塔的報導，1326年往加薩的路途中，埃及政權在西奈半島北部的Qatya設了海關。而貝都因人被利用來守衛這條路線，並追緝未經允許、試圖誇越邊界的人。
中世紀前期，學者試圖為語言擁有最大相似性的阿拉伯語地區發展一個標準的現代阿拉伯語系統，他們相信貝都因人所說的語言是最純粹、最原始的語種。為了矯正阿拉伯語中的發音錯誤，貝都因人被要求校正一些詩文，在之後達成語言裡發音與拼音的共識。
在1858的坦志麥特改革影響下，新的奧斯曼帝國的法律取代了原本貝都因人的傳統。當奧斯曼帝國逐漸失去權勢，法律中訂定了前所未有的土地登記程序，這也是為了用來增加帝國的稅收。少數貝都因人選擇拒絕他們的領土有奧斯曼的塔普（Tapu，租稅契約）。由於缺少奧斯曼帝國的強制，文盲拒絕交稅，卻也沒有留下與當時貝都因人生活方式相關的紀載文獻。
十九世紀末，奧斯曼帝國的蘇丹阿卜杜勒-哈米德二世將一群來自巴爾幹和高加索地區的忠誠穆斯林人口（切爾克斯人）安置到原來游牧人口的活動範圍，也就是現在的敘利亞、利比亞、約旦、以色列和巴基斯坦一帶，他也同時創造了一些永久的貝都因居住地點，雖然其中主要的聚落已經不存在了。
奧斯曼政府也從蘇丹的土地持有者手中獲得了一些私人土地。大量的承租人進到這些土地開墾，也同時擴大了貝都因人的範圍。
十九世紀後期，許多貝都因人開始從游牧轉為半游牧生活。其中一項因素是受到奧斯曼帝國政府的影響，他們強迫貝都因人在其領土定居。奧斯曼政府將貝都因人視為對國家的威脅，並致力於在內蓋夫訂定法律和命令。第二次世界大戰期間，內蓋夫的貝都因人與土耳其人共同對抗英國人，但隨後撤兵。哈曼派沙（Hamad Pasha al-Sufi），塔拉賓部落其中一個子部落的謝赫，帶領約一千五百名貝都因人加入土耳其在蘇伊士運河的防衛軍。
在東方的歷史記載中，內蓋夫的貝都因人被形容擁有自己的龐大的、未受外界變遷影響的社會系統。他們經常被形容為「沒有時間的社會」。然而近年的學者挑戰這種認為貝都因傳統沙漠生活「僵化」或「停滯」的概念。馬克思伊曼紐爾（Emanuel Marx）表示貝都因人與都市中心有持續的互動關係
在1950和1960年代，大量中亞的貝都因人開始放棄傳統游牧生活、到都市定居，尤其是當人口增長時。舉例而言，在敘利亞，貝都因的傳統生活在1958到1961年的大遷徙後消失，他們放棄游牧生活、尋求穩定的工作。同樣的，埃及、以色列、約旦、伊拉克、突尼西亞、波斯灣的阿拉伯的石油出產國和利比亞，也想提升他們整體生活品質，讓貝都因人在不同城市定居而非維持傳統游牧生活。政府施行了許多對於貝都因人的政策，包括健康照顧、法律制裁或學校，但其一目的是想掌握貝都因傳統控制的土地。
貝都因人的社會網絡由他們根深蒂固的價值觀系統和期待支撐並維繫，主導著他們的行為以及成員間的關係。而在現實中，年齡、對宗教的虔誠及一些人格特質如慷慨、好客等，讓一些人在組織中顯得較他人傑出。
直到今日，氏族組織還是構成貝都因社會的基礎。每個「貝特」（Bayt，同住一個帳篷）代表一個家庭，並與其他家庭組成一個「阿拉」（Aela，氏族）。所有同個氏族的成員認為彼此留著共同的血液、擁有相同信念，並無條件的對氏族同胞表示忠誠。有許多血緣相近的氏族組成一個部落，並擁有自己的土地。一個氏族由一個老者、或最年長者代表，由氏族成員選出，他擁有力量，卻沒有真正的權力。遇到重大的事件時，他必須與部落的領導人：謝赫（Shaykh）商討。在大多數貝都因部落中，領導人（謝赫）因為他們所擁有的正義和智慧而被選出。但在一些部落中，領導的職位由長子繼承。
貝都因人某程度而言可以說是民主的，從他們對謝赫表示尊敬，地位卻與謝赫平等。 「謝赫」傳統上運用其權力分配牧草並仲裁爭議。他的立場通常取決於他對多數人意見的觀察。他通常沒有權力強迫部落同胞做選擇，因此他必須靠他的道德權威和多數人的同意來穩固他的立場。
「奎壁拉」（Quabilah）是指一個大家庭的組成，也是他們最主要的家庭組成。這跟親屬結構有關於父系祭嗣的廣大血緣網絡下數代親屬結構的連結。在過去，「奎壁拉」提供其中成員經濟保障及其他保護（土地、勞動、水源街為部落資產），但今日隨著貝都因人逐漸放棄傳統生活方式，「奎壁拉」已經較無法滿足這些功能。儘管如此，它還是一個重要的身分識別來源、貝都因人心理和社會地位的依據。「貝特」和「阿拉」是貝都因社會基本的經濟和社群組成單位，但它們的領導者通常會組成一個「奎壁拉」為首的長老會議。
在某種意義上，貝都因人組成了許多「國家」（nations）。許多家庭因為相同祖先而聚集，並且效忠同樣領土。它們共同領土的拓展和保衛受到國際間所接受的領導制度影響。幾個世紀以來，這些貝都因部落所組成的「國家」（nations）和他們的領導人們掌管著生態與政治情況不斷轉變的中東、北非土地。只有在二十世紀的進程中，他們傳統的靈活和移動性受到確認。國際破壞了他們根深蒂固的傳統社會觀，讓他們對「國家」和領導人有新的認知。
一個理想家庭型態的組成通常是三代同堂的大家庭。雖然這個組合通常約九至十一人，可能要睡在超過一個帳篷、或超過一間房子哩，他們還是會一起用餐。新型態的核心家庭通常會依附在大家庭組成之下，直到他們有足夠的力量和收入維持自己。偶爾兄弟或父系的親戚間會聯合組成一個大家庭。
孩童和嬰兒會在大家庭組成中被養大。父母、兄長、祖父母、男女親屬都會一起扶養幼童。等到六至七歲，孩童必須負擔一部份家務，並在不久後成為正式的家庭工作成員。青春期在貝都因社會並不明顯，青少年的年紀，約十六至十七歲左有，他們就被視為成人。
貝都因屬父系社會。他們的名字中包含著自己的名字、父親的名字、祖父的名字和曾祖父的名字。女性在結婚後不會改變自己姓名中父親名字的部分。這樣可以很清楚分辨父親家庭和母親家庭的血緣關係。每個名字都有性別上的區分。貝都因人的命名通常會連結五個世代的父輩，這個典型的父系社會提供他們選擇婚姻、解決法律爭議或暴力衝突時的依據。
最小的居住單位（貝特）由年長的男性居住者名稱為名。然而，不同於定居的人群，大多數的貝都因人也是許多更大血緣組織中的一員，血緣連結甚至擴及整個部落。
婚姻對貝都因人來說同時具有宗教及社會象徵。從穆斯林的觀點而言，婚姻將兩性的結合合法化，並且提供了生產的機會。從社會的觀點而言，婚姻不只是新娘和新郎，而是兩個家庭的結合。
女性在貝都因的榮譽制度保護下。男性若沒有親近的血緣關係是不得以任何方式觸碰女性的，甚至在傳遞物品給女性時，手指都不能觸碰到女性，以免使她失去榮譽。同樣的，在某些部落，如果女性使自己失去榮譽，將會使全家蒙羞，因為榮譽並不是個人的，而是攸關整個家庭的。對於貝都因人來說，失去「ird」（女性的榮譽）是非常嚴重的事情。
貝都因男女享受選擇配偶的自由。然而，他們的雙親對於婚姻的安排施予很大的壓力。如果女方家中沒有父親能表態，家族裡其他男性成員就會給她建議。如果女方家庭中的男性成員不同意，根據貝都因的法律，他們有權阻止這門婚姻。
婚前有約一年或更長的訂婚期間，在這段期間中，貝都因的男女可以往來各自的家庭（但他們通常不會隻身前往），他們會在對方的家庭中交談、分享他們的觀點和展望讓對方知道。如果訂婚沒有成功，訂婚儀式還是會舉行，對於雙方家庭才沒有羞恥和責備。因此雙方家長或家庭必須有技巧並小心的施與訂婚男女壓力。
貝都因人實行父系社會的一夫一妻制。根據伊斯蘭的觀念，一個擁有眾多妻子的丈夫必須平等對待他的所有妻子，提供他們等級相同的居住狀況和衣服，也必須花費一樣的時間在他們身上，雖然這點被提及無法落實平等。任何不公平都是嚴厲被禁止的，因此在結婚時必須考量許多背景因素、以及萬一眾多妻子守寡後的情況。雖然一夫多妻是被許可的，這樣的比例仍不高。通常只限於年長而富有的男性，只有他們才能維持每個妻子在家庭的地位。
離婚在貝都因社會中十分常見，也不會遭到社會的異樣眼光。離婚可以由丈夫或妻子提出。而在婚姻期間若有任何狀況，妻子會在離婚後回到原生家庭尋求支持與保護，直到她的婚姻危機解除。
貝都因人的常見服飾
貝都因人與駱駝
飼養山羊、以單峰駱駝進行游牧是貝都因人傳統生活的兩大要素。這兩種動物可以食用、生產乳製品，他們的毛皮也有許多功用。貝都因最基本的飲食就是乳製品。
特別是駱駝，對於貝都因人而言有眾多文化意涵與用途。駱駝被視為「上帝的禮物」，是他們主要的食物來源和交通工具，除了提供他們在嚴厲的沙漠環境中乳品的養分，牠們的肉也會被拿來食用。
典型貝都因食物還包括麵包、米食、優格、牛奶和肉類等。貝都因人喜歡以大火烹煮羊肉飯。標準的貝都因早餐有優格、麵包和咖啡。游牧的貝都因人會售出動物以換取小麥或米糧、少許鹽、咖啡和茶葉，並以動物承載。
貝都因的傳統麵包由女性製作，將球狀麵團壓平、放到圓弧狀的盧上烘焙。麵包也能在沙子中烘焙，或在營火中以金屬片烤製。
雖然少部分在約旦的貝都因社會中，還保有一些從伊斯蘭時期就信奉基督教的信徒，大部分的貝都因人都屬於遜尼派的穆斯林。穆斯林的五功包括證信、禮拜、齋戒、天課、朝觀。大部分貝都社會在齋戒月禁食、在禮拜時表現虔誠，並慶祝伊斯蘭教的兩個主要節日—開齋節和古爾邦節。有些貝都群體致力於在他們一生中做超過一次的朝覲（到麥加朝拜），個人的虔誠度也常反映在它們朝拜的次數。各個地區的貝都因社會相信精靈的存在，有些精靈是頑皮的、有些是邪惡的，他們會影響人們的生活。對貝都因人而言，「邪眼」是真實存在的，孩童特別容易遭到它的影響；也因為如此，貝都人常在衣飾或頸飾上黏貼或吊掛護身符。有些貝都因群體假定怪物、超自然怪物的存在，認為這些怪物會被沙漠中的獨行旅人所遇見。
貝都社會中沒有祭師類型的職位，也沒有正式的宗教專家。傳統上，貝都因人會請相鄰地區的宗教專家，每年花費數個月的時間教導年輕人閱讀可蘭經。這些專家通常被稱為「謝赫」（Sheikh）。貝都因人也會尋找其他住在鄉村或定居的宗教專家來幫助他們治療和預防疾病，這些專家有各種不同的稱呼，如卡特般（kaatibiin）、薩特（shaatirin）以及穆特溫（ mutawwi?iin）。
宗教儀式常以宗教信仰為前提討論，貝都人的儀式和慶典包括精緻的婚禮、新生兒的命名儀式以及孩童的割禮（各個貝都社會的男孩皆需要，女孩則不一定）。有些像是西奈半島南部、利比亞等地區的貝都人受到蘇菲派影響，會慶祝先知（伊斯蘭教的先知）的生日，並會對先知的墳墓進行朝拜。
貝都因人熟悉簡單的紋面（有時會紋在手上）。他們有時也畫沙畫，特別是小孩。女人以羊毛編織，用來作為帳篷的紋路、地毯、提籃、馬鞍包和駱駝或馬的服飾。在顏色、設計、圖形等展現的重要的藝術多見於手帕。然而，最美的藝術展現是他們的詩歌朗誦，有些詩歌是用來傳誦記憶、有些是為了場合而創作。口頭詩歌是最貝都因人最受歡迎的藝術。擁有詩歌者會在部落中受到敬重。除了藝術價值之外，也用來傳達訊息或社會控制。男人和女人在同儕間有相同的演唱技巧。貝都人的傳統音樂通常以單弦樂器為限，在某些地方則會有不同種類的鼓、龠或管樂器。
貝都因人的樂器
塔古爾達—傳統貝都因詩歌，是由駱駝背上的貝都因旅人行經阿拉伯聯合大公國及阿曼蘇丹國一帶時所作。貝都因人相信吟誦能娛樂旅人並刺激動物有效率的前進。短詩通常不超過七行，是由不同的兩群駱駝隊伍對唱，互相重複與湊合而成。通常是一個隊伍的吟唱者唱出第一句詩詞，第二個隊伍就會給予回應。詩歌通常出現在營火旁、婚禮或一些聚落或國家慶典上，特別是騎駱駝比賽；有些女人在集體工作時也會創作並吟唱詩歌。詩歌最重要的面向是他們在進行口頭詩詞交換時的社會連結，內容包括傳送訊息給心愛的人、家人、朋友或部落首領；也有一些是用來傳達對社會事件的評論的媒介。另外的功能包括個人與部落間的居住爭議、強調歷史成就，以及較現代的安全駕駛和健康議題等。
詩歌的表演也提供聽眾學習貝都因人的歷史、一瞥貝都因傳統生活的機會。創作詩歌的能力由社會中的長者藉由家庭代代相傳。
巴瑟麗人，是生活在伊朗法爾斯省中部的波斯游牧民族，現今人口約有72,000人，他們的語言是波斯語，屬於稱作Khamseh的部落聯盟。在這個部落聯盟裡，還包含了說土耳其語、阿拉伯語和其他說波斯語的部落。巴瑟麗人的遷移地區主要是在設拉子附近。在巴瑟麗部落中，小帳篷是社會組織的基本單位，而他們的經濟來源主要是羊和山羊。巴瑟麗人信仰伊斯蘭教的什葉派。
巴瑟麗人女子
巴瑟麗和法爾斯省的其他遊牧民族有文化和家系上的關聯。
早期的西方遊客對於波斯游牧部落只有少量的資料，其中常常提到部落的名字以及部分內容。巴瑟麗人因為大量定居和完全遊牧的生活方式讓他們常常被形容成阿拉伯人和波斯人。關於巴瑟麗的早期文獻可以在Morier這本書中找到，這本書的內容是根據1814-1815年收集到的資料寫成。
根據波斯的歷史書籍，巴瑟麗部落在薩法維帝國時代時和阿拉伯酋長有封建關係。
在禮薩汗的統治下，巴瑟麗人被強制定居，因此，只有一小部分巴瑟麗人維持了游牧的習慣而大部分的巴瑟麗人定居了好幾年，這造成他們喪失了大量的牲畜。當禮薩汗在1941年退位後，部落成員恢復了他們遷移的生活習慣，另外，部落中的營帳也被重建，巴瑟麗可以說是經歷了一場復興。然而，目前巴瑟麗有來自外部的壓力要他們定居，而且，巴瑟麗的人口無疑地正在減少。
巴瑟麗的部落聯盟制度在19世紀中葉形成，這個部落聯盟是由阿拉伯的Fars、土耳其的 Ainalu、 Baharly和Nafar以及伊朗的巴瑟麗組成，稱作Khamseh。一開始在部落聯盟中，土耳其部落的 Ainalu和 Baharly是比較強的，巴瑟麗在部落聯盟中變得比較強是在比較晚的時候。大部分巴瑟麗人都同意巴瑟麗在數量和力量上有相當大的成長是在最近三個世代。
巴瑟麗人主要分布在現今伊朗西南部的法爾斯省，他們的遷移地區位於首府設拉子附近。現今人口估計約有72,000人。
巴瑟麗人使用的語言是波斯語，當中包含了一些在現今波斯語中找不到的古波斯語。波斯語屬於印歐語系印度-伊朗語族。
巴瑟麗社會的基本組成單位是小帳篷，每個小帳篷都是以一個獨立的家庭為中心，並以一位男人為家長，構成一個獨立的生產和消費單位。帳篷中的成員都享有動產的權利，包括牲畜。每個小帳篷有時也代表一個獨立的政治單位，與其他小帳篷的家長及宗族領導人互動，舉例來說，一個小帳篷中的成員認為有必要時，可以離開他原本所屬的小帳篷加入到另一個小帳篷。另外，一個小帳篷和其他小帳篷也能根據他們自己的意見與想法而聚再一起形成一個更大的小帳篷，並非一定要根據親屬關係或者組成組織的規定。
根據上述所言，小帳篷是巴瑟麗社會的基本組成單位，但族人真正居住的地方是大帳篷，這和他們牲畜管理上的結構和角色有關。
在結構上，每個大帳篷都是邊界清楚的社會群體，一般來說，每個大帳篷都包含數個小帳篷，並且每個小帳篷都有一定的關係，這個關係是持續的，然而，除此之外的接觸和聯繫都是短暫的。實際上，大帳篷成員的多寡和相關的結合要考慮到需要全體一致通過的協定，包括遷徙的問題、帳篷搭建地的選擇以及其他經濟上的考量像是遊牧民族的一日生活和一季生活。這些協定成立的方法有很多種，從大帳篷的領導人的強制到全體相關人員的同意和妥協都有。其中，透過全體同意來形成協定是政治發展的關鍵，這讓大帳篷的領導人控制和協調了各個經濟上獨立的小帳篷之間的合作。巴瑟麗整體社會是這些管理良好的大帳篷的延伸和擴大。
跟其他有平等和分權傾向的牧人社會不同，尤其是東非的牧人社會，巴瑟麗有由專制的部落首領所統合的等級制度。首領對於統治整個部落中的成員有很大的權力，舉例來說，首領利用各個大帳篷領導人的權力和影響力來統治部落，但首領不釋放權力給大帳篷的領導人，只給予他們一些物質像是馬和武器。
大帳篷的領導人在政治上是很好的職位，比起其他族人，他們能更方便的和首領溝通，舉例來說，他們可以向首領提出對他們有利的提案，同時，他們也可以延遲他們覺得對他們不利的提案。然而，對於大帳篷領導人的這些操作，首領能有組織的利用他的特權和命力有效的控制。
傳統上，巴瑟麗的規矩是由社會習俗而來，並沒有明確的法律，當部落中有沒辦法解決的爭議，他們尋求部落中唯一的紛爭解決單位，這個紛爭解決單位是由部落首領作為唯一法官而形成。巴瑟麗的社會控制是分散的約束力，並沒有一個統一的約束力。
和中東和非洲的牧人社會不同，這些牧人社會中的親屬關係造成內部不同社會壓力，巴瑟麗比較沒有這種結構上的衝突。內部的個人衝突很容易就解決，因為族人是被允許離開原本的帳篷到另一個帳篷，同時，巴瑟麗部落也會盡量避免和其他外族間的衝突。另外，學者對於巴瑟麗能維持族人中從事農業者和都市菁英間的和平關係給予很高的評價。
巴瑟麗的親屬系統是很有彈性的，個人可以運用親屬系統來讓自己在部落中處於較有利的位置。理論上，巴瑟麗的親屬觀念由三個主要的等級組成:所有巴瑟麗人都屬於部落（il），部落又可分成12部分，稱為階層（tira），每個階層又可以再分成數個部分稱為世系（oulad）。
然而，事實上，除了這三個等級制度，巴瑟麗公開承認部落中的其他不同分層，他們透過效忠唯一的首領來將這些分層概念化。可以確定的是，巴瑟麗並不否認不同小帳篷之間的親屬關係和婚姻關係，而這些小帳篷又組成不同大帳篷。但大帳篷成員間的組成並不只是透過親屬關係，可能還會有政治方面的考量。
一開始，小帳篷的領導人運用從父母那邊繼承的結婚財產--牲畜，來建立屬於他的牲畜群。這個分配財產的方式原本是習俗，經由制定好的繼承規則而制度化，在繼承規則中，小帳篷領導人在結婚時有資格從父親那裡繼承牲畜，從此之後，小帳篷領導人要透過他自己的努力來擴大他的牲畜群，如果他失敗了，他無法從他父親那裡再獲得任何牲畜。
巴瑟麗人的婚姻其實是組成小帳篷的親屬群體間的交易。習慣上，小帳篷的領導人有權利主辦該小帳篷成員的婚約，有些已婚男子還另外為自己再安排婚姻，至於女人和未婚男子則服從婚姻監護人。婚約一般是由非部族的儀式專家或神聖男子制定並寫下，婚約中規定新郎的父親該給多少錢給新娘的父親，這筆錢是拿來給新娘購買衣服、家庭用品和其他新娘要帶到婆家的必需品。婚約中還規定了關於離婚和寡婦的保障，也就是預先安排好了離婚和丈夫若過世後的財產分配。
巴瑟麗男子傳統服飾
和生活在中東及其他地方的牧羊人相同，巴瑟麗人透過蓄養牲畜維持生計，其中，巴瑟麗人又特別喜歡綿羊和山羊，畜養綿羊和山羊能提供他們其他物品像是羊奶、肉、羊毛和獸皮。巴瑟麗人也畜養驢作為運輸和搭乘的工具，通常是由女人和小孩畜養驢。另外，巴瑟麗人也蓄養馬來當搭乘的工具，不過，馬通常是由男人畜養，同時，巴瑟麗人還畜養駱駝作為運輸用途。要一提的是，有些牲畜只能提供肉而不能提供蛋。巴瑟麗因為多巖石的地理環境而不畜養牛。雖然巴瑟麗人和從事農業的人有接觸，但他們並不實行農業。
在法爾斯省的牧羊社群，他們透過地毯和羊毛獲得很大的收益，但巴瑟麗人很少參與這項交易，巴瑟麗人主要是生產和銷售羊皮。
如上所述，比起巴瑟麗的鄰近部落，巴瑟麗人是比較少參與貿易的，但這不代表他們不透過交換來獲取他們所需要的物品。事實上，巴瑟麗和其他鄰近部落一樣，他們會到當地市場透過交換來獲得他們所要的物品，他們是拿奶油、羊毛、羊皮，有時候是牲畜來交換，而他們透過交換得到的有麵粉，麵粉是拿來製作他們每餐都要吃的未發酵麵包。巴瑟麗人還透過交換得到糖、茶葉、椰棗、蔬菜、水果、製作衣服的材料、成衣、鞋子、金屬製品和煮菜用具。另外，對較有錢的人而言，他們還獲得玻璃、陶瓷器、鞍、時髦的東西、麻醉劑和無數的奢侈品，從珠寶到旅遊用的無線電。大多數情況下，有些他們獲得的物品是透過和他們有長期貿易關係的行商之間的信用來獲得。
巴瑟麗人對於工作分配並沒有嚴格的依性別和年齡區分。女人通常負責製作地毯、鞍囊和各種用來裝東西用的袋子。女人通常負責家務像是烹飪，但男人會負責提供木材和水。女人和男人都會負責部落有週期性的遷移工作，並且一起負責蓄養牲畜。不過，男人通常會負責保護部落，避免部落中的財產遭到其他部落的掠奪。另外，男人通常是家庭中的代表，代表家庭來處理事情。
和其他游牧的畜牧主義者一樣，巴瑟麗人也需要廣大的草原來來蓄養牲畜，在這方面，巴瑟麗人透過一個有彈性的系統來管理，在這個系統之下，關於草原的所有權人不只一人的狀況獲得解決。理論上，巴瑟麗人相信所有草原都是有主人的，沒有任何草原不屬於任何人，換句話說，土地都必定歸屬於某一人;然而，實際上，土地不屬於個人，而是屬於某個部落中世系（oulad）的後代，由這群後代共同擁有，因此，每個畜牧者都有使用土地的權利，並不專屬於某個成員。最重要的一點是，當有土地所有權重疊的情形發生時，不同世系的成員同時都擁有在這塊土地畜牧的權利，並且，他們在不同季節對土地安排有不同的用途。另外，各個世系的成員會傳承習俗上的游牧路線，這個路線讓他們清楚哪些地方可以讓牲畜有牧草和水源。除此之外，小帳篷的領導人會在他們遷移的路上向定居的農人購買農業用的小塊土地，這些農業用的小塊土地並非種植單一作物，而是種植多種作物。
巴瑟麗人信仰伊斯蘭教的什葉派。然而，實際上，巴瑟麗人對於伊斯蘭教的教義、習俗和慶典並沒有非常熟悉，舉例來說，他們並不是很清楚伊斯蘭年應該做什麼。另外，巴瑟麗人也沒有一直都遵循伊斯蘭教的習俗，他們很少慶祝開齋節和其他伊斯蘭教的慶典。
如上所述，巴瑟麗人很少慶祝宗教上的慶典，相對的，他們比較重視其他世俗的慶典，像是在出生、結婚和死亡時的儀式。
Basseri的地毯
巴瑟麗的工藝主要為紡織和地毯，他們還加工羊毛來製作機織織物和繩子。另外，巴瑟麗人還製作鞍囊、袋子和帳篷，其中，他們製作帳篷非常有名，他們是利用羊毛來作帳篷的外皮，可以防水和有保暖的效果。
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僧伽羅人（僧伽羅語：????? ????? Sinhala Jathiya）是斯里蘭卡的主體民族。斯里蘭卡島的西南部便是僧伽羅人人口分佈比例最高的地區。長年處在熱帶氣候當中的僧伽羅人，在住房及飲食方面都有著適應氣候而發展出的特色。僧伽羅人有自己的語言及文字，並於1956年成為《斯里蘭卡憲法》上承認的官方語言。在歷史發展方面，僧伽羅人與同處斯里蘭卡島上的少數民族—坦米爾人一直在土地、工作權等議題上有所摩擦，因此也成為南亞地區著名的民族衝突。在宗教信仰方面，僧伽羅人主要信仰上座部佛教，因此斯里蘭卡到處可見佛寺、佛像，節慶也多以佛教慶典為主。
僧伽羅人是印度亞利安民族，主要分布在斯里蘭卡境內的南方省（South）、中央省（Central）、薩伯勒格穆沃省（Sabaragamuwa）和西方省（Western）。除此之外，僧伽羅人會選擇英國、澳洲、美國、加拿大等國家作為移民的目的地。例如:在英國的僧伽羅人便有十萬的人口。
僧伽羅人在斯里蘭卡的分布及人口百分比。百分比來源於2001年或1981年（斜體）人口普查。
斯里蘭卡省分圖
圖為斯里蘭卡各地主要民族示意圖。圖中的紫色部分大都為僧伽羅人的居住地
+斯里蘭卡各省資料
根據2001年的資料，居住在斯里蘭卡的僧伽羅人有13,876,245人。而2012年的資料則顯示在斯里蘭卡的僧伽羅人為15,250,081人。目前沒有確切資料顯示全球的僧伽羅人人口數，但若藉由使用僧伽羅語的人口數來推斷總人口數量，則僧伽羅人的人口數約為16,184,860人。
從1956年開始，僧伽羅語及泰米爾語同時都是《斯里蘭卡憲法》上承認的官方語言。根據統計，在斯里蘭卡以僧伽羅語為母語的人口為14,000,000人。
僧伽羅語有自己的文字系統及字母，其採用源自古印度北部的婆羅米文而形成僧伽羅文。此外僧伽羅語與巴利語都在南傳佛教的文學經典中發揮重要的角色。僧伽羅語的歷史發展可分為四個階段:僧伽羅俗語（直到公元3世紀）、原始僧伽羅語（公元3－7世紀）、中世紀僧伽羅語（公元7－12世紀）、現代僧伽羅語（公元12世紀－現在）
* 印歐語系（Indo-European）
**印度-伊朗語族（Indo-Iranian）
***印度-亞利安語支（Indo-Aryan）
****僧伽羅-馬爾地夫語言（Sinhalese-Maldivian）
*****僧伽羅語（Sinhala）
* S+O+V（主賓謂）語序。
* 它是左分支語言（參見分支 語言學），這意味著確定元素通常放置在它們所確定者之前（見上例）。
* 沒有前置詞，只有後置詞（參見介詞）。例如:“under the book”翻譯成 ，字面意思是“book under”。
斯里蘭卡地形圖
斯里蘭卡最長的河流-馬哈威利河
斯里蘭卡氣候圖
僧伽羅人主要聚居的斯里蘭卡是南亞印度洋中的一個島國，北緯5°和10°N，經度在79°和82°E之間。由斯里蘭卡島及其附近島嶼組成，東臨孟加拉灣，西隔馬納爾灣和保克海峽與印度相望，南為印度洋。
主體斯里蘭卡島大致呈梨形，北部和沿海是平原，中部、南部則是高原地形，其中的皮杜魯塔拉格勒山（Pidurutalagala）海拔2524米，為全國最高點。
河流短小湍急，其中發源於斯里蘭卡島中部的馬哈威利河 （Mahaweli River）流向東北，最終匯入亭可馬里灣，全長335公里，為斯里蘭卡最大河流。
斯里蘭卡北部屬熱帶草原氣候，南部屬熱帶雨林氣候。中部高原由於海風的調節作用，平均氣溫為17°C，冬季則可能發生霜凍。年平均氣溫為28°C到31°C間。西部年降水量2000－3000毫米，東北部較乾燥，年降水量約1000毫米。受到季風影響，一些中部高地的迎風坡一個月的降雨量可達2500毫米。
斯里蘭卡島上有豐富的礦物質，如鈦鐵礦、長石、石墨、石英、高嶺土、雲母和釷，而在馬納爾灣也存有石油與天然氣的資源。
僧伽羅人在歷史上一直跟身為斯里蘭卡少數民族的泰米爾人有所摩擦與過節。不論是從最初的遷移或者之後的建立王朝，後期的外國殖民等等，這兩個民族彼此互相影響。因此，探討僧伽羅人的歷史不得不一同介紹泰米爾人的歷史，用以互相對照證明。僧伽羅人分為低地僧伽羅人和高地僧伽羅人兩部分。低地僧伽羅人自16世紀初起，先後遭受葡萄牙，荷蘭人和英國人的殖民統治，受西方文化影響較大。高地僧伽羅人則直到1815年才喪失獨立，因而保留了更多文化傳統。
斯里蘭卡的主體民族是僧伽羅人。據史書記載，公元前543年(佛涅槃年)印度一位叫維闍耶的王子帶了700名信眾來到錫蘭(斯里蘭卡舊稱)，這些人與斯里蘭卡當地土著通婚後成為僧伽羅人的祖先。相傳維闍耶源出於獅子，而僧伽羅語語稱獅子為Sinha，所以她的子孫就叫做Sinhalese。雖然這則神話的可靠性無從證實，但從語言學資料和種族特徵來看，說僧伽羅人來自印度北部是可信的。他們先在沿海地區落腳，然後沿河流向內地遷移，建立很多沿岸村落並種植水稻。雅利安移民的政治制度是婆羅門式的，但在南印度種姓制度影響下，逐漸形成斯里蘭卡獨特的種姓制度，構成了僧伽羅村社制度的基礎。
而在斯里蘭卡的泰米爾人可分為兩個部分，斯里蘭卡泰米爾人和印度泰米爾人。兩部分泰米爾人均從印度南遷過來，但遷入時間不同。斯里蘭卡泰米爾人的祖先大部分在11-13世紀來到斯里蘭卡。印度泰米爾人則是自19世紀30年代英國人決定在斯里蘭卡中部開闢茶園時才開始遷入的種植園工人。
僧伽羅人的古代歷史主要記載與兩份文件當中：大史、。大史大約於西元4世紀時完成，而小史則約略於西元13世紀時由一位佛教徒所完成。這兩份文件都有提到持續1500年歷史的僧伽羅王國。小史亦提到當地水庫、米的種植與出現，意味著當時斯里蘭卡已經是個發達的農業社會
阿努拉德普勒聖城
13世紀以前，僧伽羅人一直集中居住在北部中區和東南部的乾燥地帶，先後建都於阿努拉德普勒（Anuradhapura
）和波隆納魯瓦，創造了古代的燦爛文化。公元5世紀，中國高僧法顯西行求法期間曾在西行求法其間曾在斯里蘭卡居住2年，並到過當時的王城:阿努拉德普勒。後來僧伽羅人文明中心逐漸向南遷移，而把乾燥地帶讓給了泰米爾人。至於遷徙的原因有人認為是氣候的變遷，有人認為是瘧疾的流行，有人認為是自然因素和社會因素的綜合作用，但大多數僧伽羅人認為是泰米爾人的入侵。他們把泰米爾人看作是侵略者。
泰米爾人則力圖證明，當僧伽羅人到達斯里蘭卡時，他們的祖先達羅毗荼人已經在那定居。因此，他們不但不是侵略者，而且是斯里蘭卡的最早居民。此外，更重要的是，自13世紀起，泰米爾人在斯里蘭卡北部建立了獨立的賈夫納王國。這一歷史常常被泰米爾人用來證明北部地區是他們的傳統家園。僧伽羅人與泰米爾人的土地之爭從未停息。獨立之後，隨著兩族關係的不斷惡化而日趨激烈。
殖民者入侵之前，斯里蘭卡處於三國鼎立的狀態。北部是泰米爾人的賈夫納王國，南部是高地僧伽羅人的康提王國（the Kandyan kingdom）和低地僧伽羅人的科提王國（Kingdom of Kotte）。由於隔著一個難以通行的地帶，泰米爾人王國與僧伽羅人王國之間的連繫很少。
15世紀的科提王國國王是唯一一個能夠統一全島的人。向國外的貿易也在這個時期有明顯的發展，僧伽羅人開始與大批的穆斯林商人進行肉桂等產品的交易。
僧伽羅人和泰米爾人的民族衝突的另一個歷史根源是殖民統治時期。特別是英國統治期間泰米爾人在政治經濟方面的優勢地位。葡萄牙人和荷蘭人統治期間，並未打破這種隔絕狀態。直到18世紀英國占領斯里蘭卡並建立中央極權制後，全島才被納入一個統治體系當中。中央集權制的建立，一方面促進雙方的交往，為泰米爾人移居其他地區提供了條件。客觀上有助於國家統一和民族融合。但另一方面，也使兩族在土地紛爭外，又增加了新的矛盾。由於賈夫納地區較早建立學校，許多泰米爾人能說英語，並有較高的文化水平，因此就有更多的機會在殖民政府做事。對此泰米爾人認為這是公平競爭的結果，但僧伽羅人則認為這是殖民者給予泰米爾人過多的政權。殖民統治後期，兩族為了獨立而合作，但不久後又出現分歧、對立。
1505年，一支葡萄牙艦隊侵入可倫坡港。1521年科提王國的三個王子殺父割據，建立科提、悉達伐迦和羅依迦摩三個王國。葡萄牙人藉機利用矛盾，逐漸取得對沿海地區的控制。葡萄牙人在侵略掠奪肉桂、大象和胡椒之餘，脅迫和誘騙當地人改信天主教。佔領區內的人民為驅逐侵略者進行不屈不撓的鬥爭。而僧伽羅人則利用山區有利地形開展游擊戰爭。1591年葡軍攻入康提王國，扶植傀儡國王。不久維摩羅·達摩蘇里亞登基，宣布獨立。1594年率眾打敗葡軍的進攻。1638年，葡軍血洗康提王國。但隨後即遭僧伽羅軍民的沉重打擊，幾乎全軍覆沒。由於力量單薄，康提國王早在1602年就開始尋求另一個海上強國荷蘭的幫助。1612年荷蘭人獲得廣泛的貿易特權，但卻不願提供實際援助。
1638年荷蘭人從葡萄牙手裡相繼奪取巴提卡洛亞和亭可馬里並與康提王國簽訂不平等條約。1652年，康提軍民在羅闍辛哈二世率領下對葡萄牙軍隊發起進攻，收復了大片領土並準備攻佔可倫坡。荷蘭人出面阻止，提出由荷軍進攻科倫坡，破城後再把科倫坡交給康提軍隊。1656年科倫坡葡軍投降，但荷蘭人以種種借口拒不履行諾言。1658年荷蘭人完全取代葡萄牙人，佔領了所有沿海地區。荷蘭人利用當地傳統社會結構和種姓制度進行統治。大批肉桂、大象被低價或無償運到歐洲或開羅市場謀取暴利。殖民當局還利用稅收進行無情搜刮，制訂法律對當地人民進行鎮壓。在此同時，基督教會也大肆進行傳教活動。
1734年、1760年肉桂工人兩次舉行暴動，1736年康提王朝宣布對荷作戰。1765年荷軍攻入康提王國，遭到有力抵抗後，被迫退出，與康提王國議和，向康提王國納貢。1766年荷蘭人迫使康提王國簽訂條約，規定荷人佔有沿海地區，獨立對外貿易。
1798年英國宣布蘭卡為直轄殖民地。1802年英法《亞眠和約》規定蘭卡為英國直轄殖民地。英國人來到后，抗英起義曾席捲全島。1803年殖民軍攻入康提。在馬哈韋利河岸康提軍民與敵血戰，英軍慘敗。1811年和1815年英國人趁康提王國內訌之機，兩次收買大封建主、最後征服全島。殖民當局在全島實行統一的司法和行政管理。經濟體制也進行了全面改革。英國資本大量流入，控制了主要經濟命脈。斯里蘭卡成了大英帝國的農產品和其他原料基地。英國殖民主義者對當地的掠奪方式是開闢種植園，強征農民的土地，迫使他們到種植園做工。1830～1870年間咖啡種植一度取得成功。後來因為農產品疾病產生，遂轉向經營茶園、橡膠園和椰子園。僧伽羅人不願背井離鄉到種植園勞動。因此從南印度招來大批泰米爾契約勞工，這就是無國籍印度人或稱"印度泰米爾人"問題的由來。
19世紀末期開始的佛教復興運動喚起了民族覺悟。1919年前後,錫蘭國民大會等政黨成立。19世紀50年代提出的憲法改革要求在這時更加強烈。罷工浪潮此起彼伏。1931年公布的憲法規定，舉行普選，設立有立法和行政權力的國家院和部長會議。實際上是在不損害英帝國統治和利益的前提下，用當地人協助統治當地人。實權仍掌握在英國總督手中，英國人還利用代表制問題加劇僧伽羅人和泰米爾上層人物之間的摩擦，達到分而治之的目的。第二次世界大戰爆發后，殖民當局向當地改良主義的領導人做出讓步。1944年，在當地人要求下，英國又指定索爾茲伯里憲法委員會進行憲法改革。翌年發表的憲法草案規定給予當地人內部自治,國防、外交仍由英國負責，總督握有「非常權力」。作為盟軍東南亞戰區司令部所在地和給養補給地，錫蘭經濟受到刺激，發展較迅速，國內資本主義有較大發展，民族資產階級擺脫殖民統治的要求更加強烈。1946年錫蘭國民大會和僧伽羅大會合併，成立統一國民黨，工人運動高漲，罷工不斷發生。在總的戰略撤退形勢下，英國終於於1947年同意錫蘭作為自治領而獨立。
斯里蘭卡獨立後，新政府認為印度泰米爾人是印度僑民，不給他們公民權。1963年，印度與斯里蘭卡達成協議，決定在15年內解決這部分人的國籍問題，大部分人回印度，少數人留居斯里蘭卡。獨立後，僧泰民族關係的惡化最初是由語言所引起的。第一屆政府是由統一國民黨組成的，其前身是錫蘭大會黨和僧伽羅大會黨。而一位統一國民黨的大老在1950年獨自成立了斯里蘭卡自由黨。由於斯里蘭卡實行民主選舉制度，選票決定一切，為了與統一國民黨爭奪選票，自由黨打出民族主義的旗號，以順應民心。
在1952年的選舉當中，斯里蘭卡自由黨的班達拉奈克以斯里蘭卡民族主義者的面目出現，提出以僧伽羅語的和泰米爾語代替英語為官方語言的政策。這一立場並未得到僧伽羅人的支持，因而沒有當選。到了1956年的選舉，班達拉奈克不得不從斯里蘭卡民族主義走向僧伽羅民族主義，提出了“只要僧伽羅”的口號。其主要內容是以僧伽羅語為官方語言。也因此在大選中獲勝，選後，立即通過了以僧伽羅語為唯一官方語言的法案。幾乎所有學者都認為，1956年是斯里蘭卡民族關係史上的重要轉折點。“只要僧伽羅”的法案傷害了泰米爾人的民族感情，從而成為僧泰民族衝突最初也最持久的原因。而“只要僧伽羅”的煽起了僧伽羅民族主義的烈火，從此之後，就難以在這個議題上取的僧伽羅人的讓步。也因此，本來就十分脆弱的斯里蘭卡民族主義就逐漸趨於衰亡，而僧伽羅人的民族主義和泰米爾民族主義則日益走向狂熱。為了消彌這樣的情緒，政府試圖下放某些行政權和承認泰米爾語為少數民族語言來挽回泰米爾人的信心。但這些都無法緩和業已激化的民族矛盾。
“只要僧伽羅”的法案使泰米爾人在擔任公職方面遇到許多困難。許多泰米爾的公務人員不得不提前退休。失業直接影響生計，迫使許多泰米爾人走上反抗道路。
僧伽羅人重男輕女，總是給予男孩較好的照顧。也因為這樣的觀念，使女嬰的死亡率高居不下。社會上期待女孩在約5或6歲時便要從事家務勞動，被交付的工作也常常比男生多很多。因此，即便有5歲到14歲的強制義務教育，女孩的受教育權也會被重男輕女的風氣剝奪，無法有正常的求學生活。僧伽羅社會通常希望孩子們對長輩要有禮貌，然而，好奇心、自主權和興趣的培養是不被鼓勵的。學校的教育也依循這樣的信條，對孩童多採取填鴨式教育。在大地主或高種姓家庭裡，實行強烈的家庭專制，孩子必須完全尊重父母的決定。在政治方面，斯里蘭卡實行議會制度，由總統統領全國。斯里蘭卡的兩大黨分別是聯合國家黨(United National Party)及中間偏左的斯里蘭卡自由黨(Sri Lanka Freedom Party)組成。這兩個政黨的黨員多半是僧伽羅人，並以關心僧伽羅人的權益為主。
僧伽羅社會實行種姓制度的強度與廣度相較於印度社會都較為溫和，社會上關於婆羅門教或印度教的分層階級的思想較淡，沒有濃厚的意識。很多的僧伽羅人仍然認為種姓制度是一個有價值的社會制度，但他們拒絕承認種姓制度是用來分階級或給予特殊權力的工具。在殖民統治時期，殖民母國對當地的最大影響是教育。殖民者在傳播英文知識的同時，提倡基礎教育實施的必要性，也因此培養出許多本地的菁英。低種姓的人民因此有翻身成為菁英的機會，然而，高種姓的菁英仍然是當地社會控制的主要力量。
僧伽羅人的政治組織是強調集中化和政治化的。國內的各個省份也由總統指示的相關部會所管理，馬路、鐵路、教育、健康服務、徵稅、國有產業、土地管理及分配等業務也由中央控制的部會管理。泰米爾北部和東部省分都努力的希望中央可以下放權力給地方政府，但這被具有沙文主義思想的僧伽羅人反對，他們認為這有侵害主權的疑慮。國會議員在對國家忠誠的前提下，具有任命政府官員的權力，就連職等較低的官員也可由議員共同決。但如此政治化的行為已經嚴重影響公務員及司法的自主性。而像人民解放陣線(Janatha Vimukthi Peramuna)與其支持者所發起的示威活動都可以被視作為排斥這樣的政治制度，但人民解放陣線也未能對這樣的政治制度提出有效的解決方法。
在僧伽羅社會裡，為了避免流言蜚語及他人的嘲弄，大家就會自我約束，無形中達到有效的社會控制。此外，為了達到良善的社會控制，使人民都能安分守己，對於不遵守規範的人，會被施以逐出教會的懲罰，這也同時代表失去了被賦予的土地及社會的支持。
在沒有實質的經濟成長之下，人民所期望的社會流動無法實現，隨著社會愈來愈混亂，不同民族在政治上或資源上的衝突屢見不鮮。在19世紀晚期，佛教徒曾與基督徒發生衝突，之後更發生了僧伽羅人與穆斯林間的對立。1956年，為了要以僧伽羅語為唯一官方語言，僧伽羅人與泰米爾人分別在1958、1977、1981、1983發生了衝突。
傳統的僧伽羅社會是由男性握有主導權，依照性別做明顯的勞務區分，同時亦有貶低女性在生產活動上的地位，有著重男輕女的觀念。男人負責處理及提供食物、衣物、住所及生活的必需品，擔當家庭經濟支柱，而女人則負責準備食物及照顧小孩。傳統上，若是讓女人出家門從事非家務型的經濟生產活動，如男人才能從事的農務或商品買賣，則這個家庭在社會上會被鄙視，失去社會地位。隨著近年社會風氣的改變，女性漸漸接受高等教育後，這樣的家庭分工才有稍稍改變。
僧伽羅人稱同一個親屬集團為pavula，有微種姓的意思。同一個親屬集團必為同一個種姓階級，男女在同一個種姓裡尋找伴侶，雙方家庭也為同一個種姓。同一個親屬集團共享水田，也通常住在同一個村莊，共同從事農業生產、貿易等。僧伽羅人使用，實行交表婚。
在這個親屬制度裡，堂表親的關係是有選擇性的。爸爸兄弟的小孩和媽媽姐妹的小孩被視為近親(pangali)，他們之間嚴格禁止結婚，否則視為亂倫。但爸爸姊妹的小孩和媽媽兄弟的小孩被視為有堂表親的關係，而且彼此具有潛在的婚姻關係(muraicherugu)。他們之間的婚姻是被允許且鼓勵的。因此在稱呼方面，Dravidian的親屬制度與Iroquois很像，會稱呼爸爸的姊妹為岳母(mother-in-law)，媽媽的兄弟為岳父(father-in-law)。
與印度的遺產繼承制度有著明顯的不同，僧伽羅人的財產繼承是採取均分制度，包括女性，每一個小孩都能拿到一份財產。在上層社會中，財產通常是政治聯姻的基礎，而女性的財產繼承通常以嫁妝的方式呈現。
核心家庭是現代僧伽羅社會常出現的家庭單位，丈夫、妻子、及未婚子女。然而，傳統的僧伽羅社會則會以數個核心家庭共同組成一個大家庭，特別的是，在大家庭下的每一個核心家庭都能擁有自己的廚房。
婚姻的決定權通常掌握在雙方家長的手上，而社會上對交表婚有著較強烈的偏好。婚姻需要建立在彼此種姓階級相等的情況下，但也有著例外的情況。女性可以嫁給與自己種姓相當的男性，也可以嫁給高於自己種姓的男性。男性可與比自己種姓階級還低的女性發生性關係，也不會影響其社會地位。再者，由於宗教迷信的影響，男女成婚前都要請占卜者算命，以決定自己的終身大事，不過最後成親與否，仍端看父母的決定。女性在結婚後，必須與丈夫同住。但若男性沒有足夠的土地及家產，男性就會住到女性的家中，並為岳父工作。結婚後，夫妻雙方的財產是合併計算的，因此社會上較排斥離婚的行為。