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1789年，英國官方在布萊爾港附近設立殖民基地。因在安達曼群島周圍時常發生船難及被安達曼人攻擊的事件，英國政府在1858年3月，將安達曼群島作為流放地之一，其中包含200名罪犯和當地的叛亂者，並在三個月內增加至773人，而其中有292人自然死亡、吊死或逃離成功。為了防止逃脫的發生，英國政府藉由頻繁攻擊安達曼人來減弱安達曼人的勢力。此後在1859－1862年，政府則改以柔性方式管理當地局勢，並建立安達曼之家(Andamanes Home)以改善島上外來者和安達曼人之間的關係。1863年後英國政府致力於農業開發，安達曼人的身體情況也逐漸好轉，死亡率從10.16%下降至1.2%。在1872年，安達曼群島的殖民政府晉身為總司令部，也釋放表現優良的囚犯。此後政府進行了許多建設工程。自1920年起，罪犯陸續被轉移至印度本島，並提供多項設施以供囚犯使用。政府所發展的椰林產業也由私人企業接手進行改造。當地也憑藉政府的福利而自行組成了不同組織。英國政府在1923年正式廢止將安達曼群島作為流放地的政策，並致力當地建設，致使人口快速成長。
安達曼群島在第二次世界大戰時，為當時印度毀壞最為嚴重的地區。日本軍隊在1942年3月21日開始殖民安達曼地區直到1945年第二次世界大戰日本戰敗為止。在日本殖民統治的期間，實行恐怖統治。起初日本人和安達曼人之間相處融洽，但在發現安達曼人試圖聯合原先的英國政府推翻日本的統治後，日本殖民政府的政策轉趨嚴厲，兩者的關係也因此急速惡化。在二戰時同盟國實行海上經濟封鎖，迫使安達曼人開始了自給自足的生活。在1945年10月8日時，同盟國聯軍接受日本投降，並幫助修復當地。1946年2月7日，安達曼群島的行政部門重建。日本人在殖民統治期間在當地建設公路，並致力於經濟建設，鞏固安達曼群島的防衛機制。
自1947年8月15日後，安達曼-尼科巴群島隸屬於印度，由印度總理提名的官員統治當地。安達曼政府和印度政府同意聯合開拓安達曼群島，共同規劃未來的經濟發展計劃，並讓孟加拉的難民遷移至島上居住。
對於安達曼人最早的紀錄是在1788年，當時因安達曼群島的地形崎嶇加上季風的吹拂，造成多起船難，而殘存下來的船員也都為安達曼人所殺害。英國人因此嘗試和安達曼人接觸，以建立海港提供船隻安全登陸。1859年，英國人在中安達曼群島建立了布萊爾港，作為流放罪犯的地點，而住在布萊爾港附近森林的大安達曼人也漸漸開始接觸英國官方並合作緝捕罪犯，目前此地屬於印度的領土之一。英國殖民政府也為了培養和安達曼人之間的關係，成立了安達曼之家(Andaman homes)。在1947年印度獨立之後，由政府機構Andaman Adim Jan Jati Vikas Samiti管理主要的四個部落，分別對於文化造成不同程度的影響。其中大安達曼人因為長期和外界接觸，並依賴外來資源，因此文化流失嚴重；加洛瓦人和桑提內爾人則相對保存較完整的文化。
安達曼人的社會中因地域性的劃分，在島上的特定區域形成獨立自治的方言群。其中在北部和中部安達曼群島更細分至20~50人為一個群體單位。婚姻及承繼制度也是形成社會組織的原因之一。
安達曼人的價值體系為主要的社會控制方式。當衝突發生時，安達曼人會避免直接與對方對峙，而暫時遠離衝突發生的地點。安達曼人透過破壞營地的物品來發洩情緒，隨之離開營地並在森林裡獨處幾天，而同時部落裡的其他人便開始修復被破壞的物品並等待該人返回部落。
(安達曼人的人口過少和資訊的不足導致對於北部和中部安達曼人的血緣關係研究難有全面性的理解。早期的民族誌將氏族作為部落的基本單位，而Radcliffe-Brown的則認為各部族為確保彼此的良好關係而選擇聚居。)安達曼人採雙邊繼嗣，同時追溯父系和母系的祖先。
安達曼人的親屬稱謂屬於分類型稱謂，並透過前綴詞來強調長輩與晚輩的差別。
安達曼人主要從母系的世系群繼承權利和義務，工具和獨木舟等物品則從父系的世系群繼承。
安達曼人的家庭單位為核心家庭，包含親生和承繼的小孩。生活中所有活動均以核心家庭為中心運作。
在安達曼人的家庭中，由小孩母系的親戚負責照顧小孩早期的生活。一旦男孩準備好開始家庭生產的工作後，便由父親及父系的親戚接手男孩的教育和訓練的責任。女孩在第一次月經後則更親近母系的親戚。男孩和女孩均會在陪伴長輩進行打獵和採集時，學習有關森林的相關知識，並透過製作小型的玩具獨木舟、弓箭和網子，學習生存必備的技巧。
安達曼人實行交表婚和一夫一妻制，婚禮由規定群體內(獵豬群體或獵龜群體)的長者安排。由男方父系的親戚帶著禮物到母系的群體來尋求一個女生結婚。其中翁奇人因人口銳減，導致男人有時無法找到表姊、妹結婚，而必須與母親的表姊、妹成婚。社會中喪偶且年長的男人和女人將婚姻視為生活中的優先要務，寡婦與其亡夫的兄弟結婚亦可被社會接受。婚姻在社會中具有高度重要的地位。安達曼人婚後採行兩可居，主要傾向於從夫居。其中翁奇人在婚後與女方母系的親戚同住，直到第一個小孩出生，在此之後夫妻可選擇與男方的家庭同住。離婚極為少見，在小孩出生後離婚則被視為是不道德的。
安達曼人獵烏龜
安達曼人主要以季節性轉換的打獵和採集為生。加洛瓦人和桑提內爾人仍完全依賴打獵和採集活動，而翁奇人在1958年時引進了椰子的耕種，但不參與農耕生產，透過採集椰子向印度政府的福利部換取糧食配給和工業產品，因此翁奇人的食物需求逐漸由進口產品取代森林果實。大安達曼人則偶爾從事打獵活動，而多由政府支付薪資來種植無患子。漁獵為安達曼人常年進行的活動，通常在低潮時至水深及膝處使用弓箭捕魚，偶爾會使用繩子和鉤子，並手拿漁網捕捉魚、溪邊的螃蟹和貝類。對於安達曼人而言，漁獵是重要的文化之一，在不同的方言中，「食物」和「魚」為同一個單字。通常北邊的部落會使用大的網子捕捉海龜，而南方的部落則不同，翁奇人多乘獨木舟並用魚叉來獵海龜和儒艮。安達曼人在森林時則以弓和可分離式的箭頭來獵野豬，狗在1850年代被引進到安達曼群島上，有時安達曼人也會利用狗來追捕野豬。採集活動同樣為安達曼人生活中重要的一部分，包括烏龜蛋、蜂蜜、洋芋、波羅蜜、無患子和野莓。
安達曼人平時依賴森林和海邊的資源。塑膠和尼龍繩也已融入安達曼人的物質文化中，安達曼人將塑膠容器作儲存用，以尼龍繩織編漁網，而這些物品經常被過往的船隻丟棄而被海浪沖上岸。印度政府將金屬鍋、平底鍋及其他炊具當作禮物分送給翁奇人、爪哇人和桑提內爾人，取代傳統手製經日曬火烘所製成的陶鍋。翁奇人仍繼續製作陶鍋，但只在儀式時使用。翁奇人磨製從岸邊撿來或從政府得來的鐵片，用以造刀片或箭頭。在1870年英國人引進金屬之前，翁奇人用貝殼、骨頭或硬木來製作扁斧和箭頭。雖然翁奇人將鐵視為極為珍貴的物品，但卻不曾使用鐵釘，而仍以雕刻、藤繩、尼龍繩嵌進物體內，其中用來裝蜂蜜的圓柱形容器即為翁奇人所雕刻。
安達曼人通常由住在森林獵捕野豬的部落和住在海邊獵捕烏龜的部落進行交易，兩邊的部落會輪流計畫舉辦交換物品的活動。過去安達曼人透過搜集蜂蜜、貝殼和龍涎香和外來者換取衣服、金屬工具和化妝品，並導致鴉片和酒流入北安達曼的社區內。在翁奇人接受社會福利幫助和種植椰子樹之前，會劃獨木舟到安達曼群島北邊的布萊爾港和其他的安達曼人進行交換，包括從英國殖民政府發放的糖和菸草。
安達曼人的社會中由男人負責獵捕野豬、儒艮和烏龜，其餘在日常生活中的勞動事務由雙方共同進行，包括照顧小孩、煮飯、採集食物等。
對於生活於北部及中部的安達曼人而言，經常會需要穿越其他部落的領土，路經其他區域的人會因被當作視該地的賓客而心存感激，而該地的所有權人也會同樣地作為主人。此行為在各部落之間的相互依賴性和原本打獵、採集對部落的重要性，創造了一套共同享有的生產消費模式。對於獨立生活在小安達曼島上的翁奇人而言，島上的土地主要被分為四個區域，並以兩種不同神話中的鳥分別和土地、水結合形成四個氏族的象徵。各氏族的領土可再細分各世系所擁有的土地範圍。此種土地劃分被稱為MEGEYABARROTAS，以個人的母系血統和居住的地區作為分類依據。翁奇人習慣在自己的領土上進行打獵和採集，但並沒有禁止進入他人領域的限制，如果在他人領地上從事打獵和採集，必須和當地人分享所蒐集到的資源。個人連同氏族的身分對於翁奇人的儀式和典禮極為重要，婚禮必須在女方的領地中進行，而死者的骨頭也必須放置在後代的領地中保存。
安達曼人的居住模式是根據季節的變換，季節乾燥時(十月到二月)多由四個以上的家庭在海岸附近搭建茅草屋，並將茅草屋面向中央圍成圓圈狀。通常村落裡的單身男子和新婚夫妻需與村人隔離，住在其他的茅草屋裡；當時間轉換至五月到九月時，安達曼人便從海岸遷移至內陸的森林裡居住，安達曼人同樣將茅草屋圍成圓圈狀，但只有四或五個家庭留在營地裡。當雨季結束時，各個家庭便搬回各自所屬氏族的傳統草屋內，氏族的茅草屋由男人負責維護，可容納15~20個床位，並且定居於一地。除了氏族的茅草屋是固定不動外，其餘的房屋均為暫時性居留。氏族的茅草屋直徑約為5~7公尺，屋頂和圍牆均由編織品覆蓋，內部各個核心家庭的床位會圍繞成圓圈狀。安達曼人會在離開森林及海岸邊前拆毀房屋，但會保留睡覺用的墊子、船首木並搬至新的營地。安達曼人會選擇靠近水源和柴火的地方居住，並將茅草屋搭建在高於平地約70公分處。印度政府替大安達曼人和翁奇人建造2公尺高的高腳屋，其中有些家庭會使用政府建的房屋，但翁奇人多將之當作倉庫使用。
安達曼人相信泛靈信仰，認為所有生物都被賦予力量，並且可藉此影響人們的生活。在森林及海洋各處的靈魂可被分為兩大類：與「自然現象」和「往生者」有關。「自然現象」包含地震、打雷、彩虹、海上龍捲風、和暴風雨等，其中安達曼人藉由風向來判定靈魂來到或離開安達曼群島。「往生者」可再細分為仁慈的和有惡意的靈魂。人在死後須經過一套完整的的埋葬儀式，次級的埋葬儀式可將人死後的靈魂轉變為仁慈善良的靈魂，並幫助其他在世的人；若人在去世後沒有經過相稱的埋葬儀式，靈魂將轉變成帶有惡意的靈魂，並對在世的人造成傷害。
靈媒在夢中或意識不清的狀態下與祖靈溝通，頻繁地接觸靈魂可以得到超自然力量。翁奇人中的專家TORALE會被詢問資源的位置、負責治療疾病，並且規畫日常生活和儀式性的活動。翁奇人相信任何人都有可成為TORALE，成為有經驗的TORALE的徒弟可以學習穿梭靈界的方法。
安達曼人主要的儀式為成年禮和葬禮，兩者存在連續性。男孩和女孩在成年禮後從小孩蛻變為身心完整的成人，而葬禮則使人的靈魂抽離身體。儀式的進行亦會有唱歌、跳舞和宴會的環節，安達曼人在遷移居住地、季節交替或建造新的獨木舟時便會伴隨唱歌及跳舞的慶祝。
安達曼人最主要的藝術表現形式為在臉譜和身體上進行黏土彩繪。每個世系都有自己獨有的圖案設計，而顏料則由紅色、白色或黃色的黏土加入水或豬油攪拌製成，通常是由家中的女性負責彩繪的工作。安達曼人每天都需要進行臉譜彩繪，而只有在儀式的時候才需彩繪身體。
安達曼人通常會依照性別分開跳舞。
安達曼人在唱歌和跳舞時，只有大安達曼人會使用響板搭配，其餘的安達曼人並不會使用樂器伴奏。
安達曼-尼科巴群島目前隸屬於印度的聯邦屬地(英語：Union territory)，為印度直屬中央政府管轄的一級行政區劃單位。其下又細分為三個區，包括尼科巴區、北和中安達曼區和南安達曼區，其中布萊爾港為安達曼-尼科巴群島上的總行政中心。
* Website of Andaman & Nicobar Administration
* Ministry of Tribal Affairs
托拉查人（Toraja），是居住在印尼南蘇拉威西省山區的原生少數民族，其語言屬於南島語系馬來-玻里尼西亞語族。總人口大約110萬，其中45萬人居住於塔納托拉查縣（塔納托拉查原文Tana Toraja，意為「托拉查之地」）。現今大多數的托拉查人信仰基督教，而伊斯蘭教與傳統泛靈信仰的「道」（Aluk）依然存在。印尼政府已經將此種在地特殊的泛靈信仰認證為「祖先之道」（Aluk To Dolo）。
托拉查（Toraja）這個名稱，源自鄰近布吉人的布吉語詞彙「riaja」，意為「高地上的人」。而荷蘭殖民政府在1909年正式命名該族為「Toraja」。托拉查人以盛大的葬禮、色彩斑斕的木雕藝術聞名於世，鑿石壁作為埋葬地點和擁有巨型木製尖屋頂的「」（船形傳統家屋）也是引以為豪的民族特色。尤其是托拉查式的喪葬儀式已然形成社會活動，往往延續好幾天、幾百人觀禮，其獨特的生命觀和重視死亡近年來引起人類學、民族學者和觀光業者高度興趣。
十九世紀以前，托拉查人生活在自治的村落單位、普遍相信萬物有靈並相對與世隔絕。二十世紀前後，荷蘭傳教士將住在高地的托拉查人列為優先傳教對象、基督教開始影響當地文化；而1970年代的印尼政府更將此地定位成國家觀光業的重心，從此托拉查人成為旅遊業的發展和人類學家研究對象。一直到了1990年代，托拉查已然從傳統的農業小型聚落型態，而且一切社會生活和習俗由「祖先之道」決定，轉變為基督教大型社會。而到了今天，因為觀光業和離鄉背井從事林礦工業的家人帶來的外匯，托拉查人在印尼地位顯著提升，其民族尊嚴與自信心大增。作為殖民地歷史的熱帶栽培業遺留，其咖啡品牌在日本也廣為人知。
托拉查村落，同時為一個擴展家庭
這裡每塊巨型獨石都紀念一個特定的死者，但因為這群站立的巨石既無雕刻也沒有留下符號、原本紀念的人可能很快被淡忘。背景中山腳下的建築物被豎立成歇腳亭，最初用於喪葬的慶典，最近可能被再度使用、拆卸和在附近重建、保存作為觀光之用或留下等待風化，一切取決於當地的狀況。
托拉查人主要分布於印尼蘇拉威西島西南部，近年來因國家發展政策而吸引部分年輕人外出至爪哇、蘇門答臘與婆羅洲等地從事採礦、伐木或基礎技術工業。但其實在20世紀前、荷蘭殖民與基督教文化傳入前，生活在高地的托拉查人並無明顯概念區分「民族」、以不同村落為認定異己的標準。即使複雜、近似的儀式無形中連結彼此的村落，他們在方言、社會分層以及一系列儀式的實行方式上都存在不同程度的變化。「托拉查」（Toraja）的稱呼首次出現於蘇拉威西海岸語言，其中「to」代表「人」；「riaja」代表「高地」之意，是島上低地民族用以表示這群居住在高地的人們。因此「托拉查」最初更常被外地的布吉人和望加錫人使用，而非本民族稱呼。自從荷蘭傳教士進入高地激發托拉查人的民族意識，更在印尼設立行政區劃（塔納托拉查縣）後，因觀光業發展而彼此共享托拉查這個身分、共同爭取權利。
至今南蘇拉威西省分為四大族群：布吉人（主體民族，大多從事造船業或船員）、望加錫人（低地民族，大多為貿易商或船員）、（西蘇拉威西海岸民族，大多為貿易商與漁夫）和托拉查人（高地上的種稻者）。
托拉查人的總人口大致為100萬人，居於主要聚居地塔納托拉查縣者約有45萬人。
托拉查人的主要語言為托拉查語（Sa'dan Toraja）、是南蘇拉威西塔納托拉查地區的主要使用語言。雖然托拉查人方便溝通而大多使用印尼的官方語言印尼語，但所有小學依然教授托拉查語。
托拉查語的語言變體（方言）包含卡倫潘（Kalumpang）、馬馬薩（Mamasa）、塔耶（Tae'）、塔隆多（Talondo'）、托阿拉（Toala'）和托拉參-薩丹（Torajan-Sa'dan），屬於南島語系中的馬來-玻里尼西亞語族。
原本因塔納托拉查孤立的地形與自然環境，在正式設立行政劃分前的托拉查語存在更多方言變化；但荷蘭殖民政權進入當地後，語言受移民政策影響而與其他語言(印尼語、荷蘭語或鄰近民族語言等)融合、甚至直至今日移民仍是托拉查語語言變化的主因。
+ 托拉查語言分支
人口（年份）
12,000 (1991)
卡拉陶恩（Karataun）、馬布雷（Mablei）、曼吉（Mangki） (E'da)、波尼豪（Bone Hau）
100,000 (1991)
北馬馬薩、中馬馬薩、帕塔耶（Pattae'）
250,000 (1992)
隆功（Rongkong）、東北魯烏（Northeast Luwu）、南魯烏（South Luwu）、布阿（Bua）
500 (1986)
30,000 (1983)
托阿拉、帕里里（Palili'）
托拉參-薩丹
500,000 (1990)
馬卡勒（Makale）、南特帕（Rantepao）、托拉查巴拉特（Toraja Barat）
Source: Gordon (2005).
托拉查語中較顯著的屬性在於悲痛的概念。在托拉查文化中，死亡儀式的重要性讓他們思考如何對亡去的親人表達憂傷與哀悼之意、語言便細分喪葬中情感程度的不同。
托拉查語包含許多專有名詞以定義哀傷、思念、抑鬱不安和精神上的苦痛，透過清楚表達身心靈失去摯愛的衝擊，可以減輕悲傷帶來的痛苦。
蘇拉威西島地圖
托拉查人主要分布於印尼蘇拉威西島西南部山區，位於南蘇拉威西省中較遠離首府望加錫的山麓地帶、較原始的自然人文環境造就近年來發達的觀光業。
手持長矛、盾的托拉查戰士
托拉查人擁有歷史記載，起始於地理大發現。17世紀荷蘭創立荷屬東印度，以現今印尼爪哇島的巴達維亞（今雅加達）為首府。身為西方重商主義下海外代理人的殖民總督府一方面為了賺取經濟利潤向鄰近島嶼尋求香料、熱帶作物等用以貿易的自然資源，一方面派遣傳教士用「教化」的政治手段控制各地原住民。
然而因托拉查人居於蘇拉威西島的中央山區淺丘地帶，交通不便與農業條件不佳而在17~19世紀時被荷蘭當局視為化外之地、仍沒有受到殖民文化影響。到了19世紀後半葉，蘇拉威西島平地發生布吉人與望加錫人的伊斯蘭教擴張行動，荷屬東印度打算用基督教力量反制、山區未受政治勢力入侵的托拉查人自然成為傳教的重要據點。1920年代，隨著荷蘭改革派教會展開軍事行動，巴達維亞殖民政府到部落廢除奴隸並開始強制向托拉查人徵收地方稅。（在現今印尼地區自從西元前二世紀出現奴隸制國家——葉調到20世紀各地仍有奴隸制度存在）騷亂平息後，Sa'dan地區被劃區治理、官方行政區稱作塔納托拉查縣。
南蘇拉威西接受伊斯蘭信仰的魯烏王國宣稱塔納托拉查為該區域的第一個領地；而荷蘭殖民政府則在1946年將塔納托拉查定為「攝政」（荷蘭文：regentschap，一種行政單位）。印尼獨立後，塔納托拉查在1957年被正式認定為印尼二級行政區。
荷蘭傳教士進入當地後，早期面臨托拉查人強烈反抗。尤其是托拉查貴族階級激烈反彈，因為荷蘭殖民政府廢除他們賴以維生的奴隸貿易。同時荷屬東印度為了方便控制，強迫托拉查人遷移至鄰近荷蘭人完全管理的低地地帶。隨著地方稅的節節高漲，殖民政府更將貴族的財富逐漸削弱。但即使如此，直至印尼獨立、結束荷蘭統治，殖民的影響力依然未能征服托拉查的傳統文化。例如1950年的調查中，托拉查僅10%人口改信基督教。
1930年代，南蘇拉威西平地的穆斯林戰士開始襲擊托拉查人。因此托拉查人大量改宗基督教、企圖與荷蘭結盟以尋求政治庇護，部落間形成反對布吉人和望加錫人穆斯林勢力的共識。1951到1965年間、印度尼西亞獨立革命結束不久，（伊斯蘭之家）發動蘇拉威西伊斯蘭國分離主義運動，長達15年的游擊戰更讓許多托拉查人成為基督徒。
托拉查人劃歸印尼管理後，並未獲得合理的權利保障。例如1965年印尼政令宣布，全國只能信仰5大法定宗教：伊斯蘭教、基督教、天主教、印度教、佛教。然而，托拉查的傳統信仰「道」並沒有列入，因此托拉查人響起一片反對聲浪。他們積極與政府協商、雙方妥協的結果便是「道」劃歸為的分支。
托拉查人的家庭除了是社會認知上的初級團體，更屬於政治群體的基本單位。每個村落都是一個擴展家庭，傳統長屋「東閣南」（Tongkonan）便是居民的活動中心。而東閣南都擁有其專屬名稱，村落便以此為名。
托拉查人通常採行外婚制，藉由家族間的親屬關係維持村落的凝聚力。托拉查人通過與四等親以外的遠親通婚，逐漸擴展親屬範圍與村落勢力。托拉查人通常禁止近親通婚（三等親內），除了貴族階級為了保障自身財產不外流而行內婚制。
而且托拉查人的親屬關係具有互惠性，同個擴展家庭成員間會協助農耕、共同分擔水牛祭典的工作甚至幫忙還清債務。
托拉查人是印尼唯一的雙邊繼嗣社會，每個人同時屬於父系與母系的家庭成員。因此孩子繼承父母雙邊家庭的土地、財產與債務，命名基礎也建立在親屬關係、通常沿用死去親人的名字。親屬稱謂原則通常為夏威夷型（輩分型），意即叔叔、阿姨和堂表兄弟姊妹被歸類於爸爸、媽媽和兄弟姊妹的稱呼。
在塔納托拉查正式劃區治理前，基本上每個托拉查村落獨立自主。如果遇到一個家族（村落）無法處理的複雜情況，好幾個村落會形成一個群體，有時甚至聯合抵制其他村落。家族間的關係體現在血緣、婚姻和居處在同一家屋（東閣南），具體可見於水牛與豬的交換儀式。此交易場合不僅建立家族間的政治、文化聯盟，托拉查人更藉此定義每個成員在統治集團的地位。例如包裹屍體、準備供品的負責人，各成員所列席次、使用的餐盤，甚至分肉時規範特定階級才可食用的部位。
托拉查村落中的三幢東閣南
東閣南（Tongkonan）是托拉查傳統式祖傳家屋，名稱來自托拉查語「tongkon」（坐下、座落之意）。建築整體以木柱堆疊、屋頂用分層式竹架逐一塑造出連綿的彎曲拱形，並且在房屋外牆雕刻紅、黑、黃色的細緻木雕。
東閣南同時為托拉查人的社交生活中心，所有相關儀式都是祖靈信仰中的重要表徵。東閣南的建造工作耗力費時且經常需要擴展家庭的全體協助，因此所有家庭成員強制參與。除此之外東閣南更代表托拉查人精神文化，其象徵祖先、當代人甚至未來的親屬等所有家族成員的生命聯繫。
根據托拉查神話傳說，第一個東閣南建立於天界的四大支柱上、屋頂由印度傳來的布匹製成。當托拉查人的始祖降下凡間，便模仿此屋建造家園並舉辦盛大祭典。
東閣南按規模分為三種型式：拉育克（layuk）東閣南是最高掌權者的住處、被用作政府的權力核心；佩坎伯蘭（pekamberan）東閣南為家族成員中擁有在地傳統權威的勢力者棲身之處；一般的家庭成員則大多居住於巴圖（batu）東閣南。然而原本被貴族壟斷資源、具有獨享性的東閣南建造模式正逐漸式微。因為近年來平民在印尼其他地區找到有利可圖的工作，並透過匯錢返鄉使他們的家族成員能夠造出更大規模的東閣南。
三個穿戴傳統戰士裝束的托拉查長者與荷蘭救世軍軍官合影，攝於1930年。
早期托拉查社會中，家庭關係與社會階級密不可分。托拉查人分為三個階層:貴族、平民（中產階級）和奴隸（1909年荷蘭東印度公司已廢除奴隸制），階級繼承自母方、存在不可「下娶」低階級女性為妻的禁忌。另一方面，男性卻可藉由與較高階級女性結為連理、使後代躋身上流階級。由於家族名望，至今貴族仍存在「屈尊」與平民交流的高傲態度。
托拉查人相信貴族是天界子民的嫡傳後裔，居住在東閣南；相對地平民居於較簡樸的房舍-竹棚搭建而成的巴努阿（banua）；奴隸則棲身於更小且簡陋的屋子、圍繞在擁有主的東閣南周邊。平民的婚姻對象可能為各階級人們，貴族則習慣實行內婚制、藉純血統親屬維持社會地位，但有時會與布吉人、望加錫人的貴族階級通婚。此外，平民和奴隸被限制擁有死亡盛宴(類似喪禮或忌日辦桌)。儘管托拉查社會奉行親疏關係和地位世襲，仍有部分社會流動發生。因為個人地位可藉由婚姻或財富累積而產生變化，而托拉查人的財產往往取決於水牛的所有權多寡。
而托拉查社會中的奴隸則是貴族的家族財產，有時由於欠下債務、須以勞力抵押還清，部分托拉查人決定成為奴隸。奴隸除了農耕等日常雜事，還會用於戰爭且奴隸貿易相當普遍。雖然奴隸可以買回自由，但後代仍得繼承奴隸地位。奴隸禁止穿戴青銅或黃金器物、雕刻家屋和使用與主人相同的餐具、享用同樣的菜餚，若與自由人女性發生性行為甚至會被處以死刑。
一個托拉查祭司(攝於托拉查死亡盛宴中)
托拉查的原生信仰系統是多神泛靈論「道」（aluk）。傳說中，托拉查人的始祖從天界行走階梯降下凡間，因此階梯也被用作與創世神普安·馬吐阿（Puang Matua）溝通的媒介。aluk的宇宙觀將世界分為上界（天界）、人間界（現世）和下界。起初天界與現世能夠通婚，但經歷黑暗期的分隔、最後回歸光明。動物生活在被描繪成用柱子與其他次元隔離的矩形空間-下界、地面的現世居住著人類，天界則座落於柱子上方、天空覆蓋著鞍形屋頂。除了創世神，托拉查神祇還包含掌管現世之神（Pong Banggai di Rante）、引發地震之神（Indo' Ongon-Ongon）、死神（Pong Lalondong）
和醫藥之神（Pong Lalondong）等，呈現多元面貌。
現世的權威被稱為米納（minaa），即傳統信仰「道」的祭司，其言行可以穿越生死、掌管農業和喪禮。「道」不只是單純的信仰系統，更為法律、宗教、風俗習慣的集合體。「道」掌管社會生活、農業方面的習俗和祖傳儀式，實行細節可能隨村落而有所異同。其中一條較為普遍的法則規定死亡儀式與生命祭儀應該被分開舉行，因為托拉查人相信:如果死亡儀式與生命祭儀聯合進行可能發生屍體毀壞等不祥徵兆。不過兩者地位同等重要。在荷蘭傳教士進駐時期，托拉查人被禁止舉辦生命祭儀，但允許進行死亡儀式。因此今日死亡儀式依然舉行，但生命祭儀已逐漸式微。
一個石雕的埋葬地，''Tau tau'' (死者雕像) 被放置於洞窟、俯瞰洞外世代居住的土地。
在托拉查社會中，喪葬儀式向來為最精心準備、所費不貲的大事。通常死者愈富有、生前權力愈大，喪葬儀式的花費愈多。在「道」信仰中，僅貴族擁有舉行大規模死亡盛宴的資格。貴族的死亡盛宴往往有數千人參加、持續好幾天。儀式地點-rante通常在廣大的青草田野間，有觀眾的遮蔭處、米倉和其他為死者家屬準備的祭儀設施。吹奏樂、喪禮吟誦詞和詩歌、哭泣與嗚咽都是托拉查人傳統葬禮上的悲傷表現，但是幼童與貧窮、低社會地位的成年人無法獲得此等待遇。
此種葬禮通常被延後至死者往生後數周、數月甚至數年舉辦，如此一來家屬便有足夠時間籌措資金以負擔巨額費用。托拉查人傳統上認為死亡並非突然的意外事件，而是邁向Puya(靈魂淨土、來世)的中介過程。在等待葬禮期間，死去的身體會用布匹層層綑綁、貯藏在東閣南底下。據說死後魂魄會徘徊在村落周圍直到喪葬儀式圓滿完成、正式踏上通往普亞（Puya）的旅途。
某個埋葬地一景
儀式過程中的另一重點便是屠宰水牛，死亡盛宴中被屠宰的水牛數量意味著死者生前的權力大小。水牛的畜體(包含頭)在田野間被一一整隊、等待處於「睡眠階段」的主人，因為托拉查人相信死者需要水牛擔任引路者，並且若擁有愈多水牛將更快抵達Puya。用開山刀屠宰成千上萬的牛、豬是死亡盛宴中的高潮，搭配音樂、舞蹈同時有小孩用長竹管盛接噴射而出的血。部分被屠宰好的牲畜被賓客當作禮金並會詳實記錄，原因在於這些「禮品」將被視為死者家屬的債務。
此外，鬥雞(bulangan londong)活動也是儀式不可或缺的活動之一。伴隨著豬與牛的犧牲，鬥雞被視為神聖的活動由於其含有灑血於地面的象徵意涵。尤其傳統上鬥雞需要至少三隻雞的犧牲才算圓滿結束。然而，一般而言儀式前後總共至少25對雞被準備拿來較勁。
三位身著傳統服飾的托拉查長者正參與甦醒儀式(攝於2014年3月)
托拉查人通常分為三種埋葬方式:棺木可能放置於洞窟、雕刻的石製墓穴或採用懸棺（又稱崖墓），當中包含所有往生者可能在來世用到的物品。有錢人通常埋葬在懸崖峭壁間的鑿壁石製墓穴，此種墓穴所費不貲且往往耗費數月才得以建成。在某些地區，可能會發現足夠容納整個家族成員的石窟，一種木雕肖像-常被放置於洞窟外側可俯視土地之處。嬰兒或小孩的棺木可能用繩子懸掛在崖面或樹上，大多持續數年直到繩子腐爛、棺木墜落地面。
蘭特包附近的白化水牛，被視為聖物
托拉查人認為白牛為神聖象徵，並可以指引前往Puya的來世之路。尤其在重視的死亡儀式中往往有宰殺白牛祭拜祖靈的習俗，如果死者家屬無力準備白牛，屍體將放置洞穴中等待準備完成。
托拉查人村落間有一種特殊儀式稱作馬聶聶（Ma'Nene），通常在每年八月舉行。原則上家中長者過世、舉行葬禮後每三年，家屬會將棺木打開、幫死者換一套新衣，並與死者合照留念（更原始社會不確定是否存在其他紀念方式）。此儀式的背後意義在於其認為死亡並非生命的終結、而是前往普亞（Puya）的過程，透過取出屍體、更換新的裹屍布、衣物並清除亡者身上塵土和汙垢，表達對亡者思念與尊敬。儘管死者如同乾屍、瀰漫屍臭，在世的親人仍會與亡者屍體合照。開棺儀式進行時、家族親戚們齊聚，懷著崇敬欣賞祭典、緬懷祖先生前對家族的奉獻；甚至有些貴族會遊街示眾，表達對長者聲望的宣示與尊敬。往往死後愈久仍維持儀式進行，更彰顯此往生者在家族、社會上的地位，因此有些儀式中的屍體甚至已過世百年。
托拉查人往往透過特有木雕帕蘇拉（Pa'ssura）表達社會現象或宗教概念，因此木雕作品成為托拉查人的文化表徵。
每個木雕通常擁有各自的名字，主題往往取自動植物以象徵托拉查人的道德觀。例如水生動植物的螃蟹、蝌蚪和水草經常象徵繁殖、土地豐饒。某些地區的貴族長老宣稱木雕上的花紋象徵貴族的力量，但並非普遍說法。其實雕刻的中心思想和主題至今依然存在許多爭議，觀光業的發展更使得統一的解釋複雜化、因為通常單一的解讀方式是為了迎合觀光客需求。有些木雕刻劃代表財富的水牛，象徵期待家庭六畜興旺、財源廣進；還有繩結與箱子代表期望子孫和睦快樂地生活，如同貨品被安全放置於箱子；有種水生動物的木雕更顯示人們需要像其活動於地面與水中一樣快速、辛勤的工作，同時象徵若想求得美好的成果，需要具備某些專業技能。
規律與整齊一致的抽象、幾何圖形向來是托拉查人傳統木雕的特色，自然更常被運用在飾品樣式的基礎題材、因為環境周遭充滿幾何與抽象的概念。托拉查人的飾物已經被民族數學試圖分析其精確結構，不過托拉查人本身實行這項藝術時僅使用近似值為基礎、創造飾品時往往使用竹枝做出幾何圖形。
托拉查喪葬中的傳統歌舞。
托拉查人通常在重要場合表演歌舞，其中大多在精心準備的喪葬典禮中。他們往往用跳舞表達哀傷、榮耀和為死者歡呼，因為他們即將踏上邁向來世的漫長道路。起初一群人圍成一圈、整晚吟唱一段單調的曲調以讚頌死者，這個儀式稱為Ma'badong。此段儀式被許多托拉查人視為整段喪葬典禮中最重要的部分。喪葬的第二天會表演一種稱為馬蘭丁（Ma'randing）的戰士舞，用來讚美死者生前的勇氣，主要是幾名男子配戴刀劍、水牛皮製成的大盾、水牛角頭盔和其他各式飾物表演舞蹈，他們通常行進在將屍體從米倉運往喪葬典禮現場「蘭特」（rante）的行伍前面。在喪葬過程中，女性長者通常會吟唱詩歌、穿戴長羽毛服飾，表演一種稱為「馬卡提阿」（Ma'katia）的舞蹈；名為「馬阿卡提阿」（Ma'akatia）的舞蹈則被用來喚起觀眾對於死者的慷慨和忠誠。在血腥的豬牛屠宰儀式後，一群童男童女會鼓掌並同時表演一種名為「馬東丹」（Ma'dondan）的激勵舞蹈。
身處農業社會的托拉查人，收穫時也會表演歌舞。「馬布吉」（Ma'bugi）舞蹈用來慶祝感恩節；「馬甘丹吉」（Ma'gandangi）的舞蹈則在托拉查人捶稻穀時表演。另外還有幾種戰舞：「曼寧蹦」（Manimbong）為男性表演、「馬丹丹」（Ma'dandan）則為女性所跳。整體而言，傳統宗教「道」掌管托拉查人何時表演與如何跳舞。例如一種稱為「馬布阿」（Ma'bua）的舞蹈每十二年僅能表演一次，主要是戴著水牛頭的祭司在重要祭典上圍繞聖樹跳舞。
托拉查人的傳統樂器為一種名為「帕蘇林」（Pa'suling）的竹笛（為印尼語「笛子」之意）。這種六孔笛並非托拉查特有、通常為許多舞蹈伴奏，例如「馬朋登杉」（Ma'bondensan）的感恩節舞蹈便是一群打赤膊的男子用修長的手指甲邊跳舞邊吹笛伴奏。托拉查人仍有本地樂器，像是棕櫚葉製成的「帕培列」（Pa'pelle）和又稱托拉查式口簧琴的「帕卡羅姆比」（Pa'karombi）。其中帕培列通常在收穫祭或新屋落成典禮時演奏。
托拉查男子正在田野間工作。
在蘇哈托的之前，托拉查人的經濟活動植基於農業。他們主要在山坡地用梯田種植馴化水稻為糧食，以木薯和玉米為經濟作物；他們會另外投注許多時間與能量在飼養水牛、豬和雞，用於祭典時的犧牲或平時消費。咖啡是第一個在托拉查生產的現金作物、傳入於十九世紀中期，因此改變托拉查從在地產銷邁向外銷式商品經濟，更由於其優良品質而廣受國際市場讚譽。
但1965年蘇哈托的新秩序帶來商業改革，印尼經濟發展並開放外商投資。在托拉查地區則是日商公司Key Coffee廣為種植咖啡與設立工廠，托拉查則做為咖啡特殊生產部門、在國際享有優良品質的美名。1970、1980年代，跨國礦產石油公司開啟印尼新的產業活動。托拉查人(尤其是青年)到處移民至各島為外商工作:到加里曼丹伐木和開採石油、在巴布亞省採礦，前往蘇拉威西島和爪哇島的都市地區謀生、甚至遠至馬來西亞。托拉查人的人口遷徙到了1985年漸趨穩定且依然持續，至今外移親人寄回的匯款在當代托拉查經濟上仍扮演重要角色。
托拉查人的觀光業起步於1970年代，1980、1990年代則為加速期。1984至1997年期間，很多托拉查人從觀光業取得可觀收入，有的投身勞工、有些擁有自己的別墅，擔任旅遊嚮導、司機或販售紀念品。隨著1990年代晚期印尼政經不穩、加上蘇拉威西其他地區的宗教衝突，托拉查的觀光業急轉直下。如今托拉查繼續以印尼最早咖啡的名號聞名於世、主要由小農和農林莊園種植，但移民、外匯和非農耕收入依然對大多家戶而言相對重要，甚至在農村地區也是如此。
一個位於高聳石崖上的托拉查祖墳，為托拉查熱門觀光景點之一。
1970年代以前，托拉查幾乎不為西方人所知。1971年大約有50名歐洲人造訪托拉查；1972年至少四百名訪客參與托拉查最高地位貴族，又稱「最後一個擁有純血統的托拉查貴族」桑加拉的普安（Puang of Sangalla）的傳統喪禮，此事件被國家地理學會撰文報導且流傳數個歐洲國家。在1976年有大約12,000名遊客造訪塔納托拉查，而1981年托拉查雕塑甚至在北美大型博物館展覽，陳列櫃告示牌上寫著:「塔納托拉查——天界王者的土地」、以此公諸於世。
到了1984年，印尼觀光局宣稱塔納托拉查縣為南蘇拉威西省的「當家花旦」、塔納托拉查被宣布為「繼峇里島後第二個休憩聖地」，托拉查的觀光業因此扶搖直上。直到1985年為止，有總數150,000名外國人造訪此地區、另外有80,000位國內遊客，1989年外國遊客數的年度紀錄甚至上看40,000名。紀念品攤販開始出現在托拉查文化中心「蘭特皮歐」（Rantepao），觀光勝地的道路壅塞；新旅館與旅遊導向的餐廳雨後春筍般開幕，一座當地小型機場甚至在1981年啟用。
觀光業的發展者已然將托拉查定位為異地探險的好去處、具有豐富文化與遠離塵囂之地。西方的觀光客期望看到宛如停留在石器時代的村落和異教喪葬，托拉查對於遊客來說是相較峇里島而言更原始、未受人為影響的樂土。然而，他們更可能看到戴著有邊帽子、粗棉布並生活在基督教社會的托拉查人。遊客們感受到東閣南和其他托拉查傳統儀式已被當地人預想為圖利工具，因而抱怨旅遊目的地過度商業化。這因此造成托拉查人與被視為外人的觀光業發展者之間發生數度衝突。
一場托拉查當地領導人與南蘇拉威西省政府（代表觀光業發展者立場）的激烈衝突終於在1985年一觸即發。原因在於政府指定18個托拉查村落與埋葬地為慣例上的觀光景點。因此「區劃限制」在這些地區被實施，也就是托拉查人被限制修建東閣南和埋葬地。此計畫被托拉查當地領導者反對，因為他們感到本應自己決定的儀式和傳統竟然淪為外人之手。因此1987年，托拉查村落凱特凱蘇（Kété Kesú）和其他數個被認定為觀光景點之處停止對外開放。但此行動只持續短短幾天，因為他們發現如果缺少紀念品等相關收入將難以生存。
觀光業已經在托拉查形成社會演化的現象。起初存在一種允許平民迎娶貴族（puang）以讓後代躋身貴族階級的儀式，但之後托拉查社會的圖像被低階級的嚮導藉機創造，已逐漸侵蝕其傳統嚴格的階級制度。一旦如此，高地位便從此不在托拉查社會中被尊重。很多低階級的人便可藉由前往外地工作、賺取積蓄與貴族女子結婚而宣布自己與其後代子孫晉升貴族階級。
然而近年來托拉查觀光業出現一絲曙光:至少25組來自20國的自行車隊在2012年初參加「環托拉查自行車賽」（Tour de Toraja）。在這自行車界一大盛事的推波助瀾下，主要大為促進托拉查地區的觀光發展。
薩薩克人（英文：Sasaks）是印尼的民族，主要居住於小巽他群島的龍目島上。使用及印尼語，屬於南島語系馬來-玻里尼西亞語族的巴里-薩薩克-松巴哇語支。
傳統上，他們以人口、村落和文化來區分兩個不同的族群：「Wetu Telu」是最傳統的薩薩克人、「Waktu Lima」是受更多伊斯蘭文化和市場經濟影響的薩薩克人。這個分類是近年來出現的，在西元1965年以前幾乎所有的村落自認為「Wetu Telu」，後來一些薩薩克人的開放主張才變成這樣。
吉利群島，林賈尼火山，龍目(最上方)龍目林賈尼火山由Gili Air島看龍目林賈尼火山
世界總人口約360萬，而以龍目島來說，島上有90%是薩薩克人，1980年人口普查時，估計有將近230萬人，平均人口密度為152人/平方公尺，而在肥沃平原區則將近700人/平方公尺。人口成長率為2.3%。而至2010年的普查資料，人口數已達約317萬人。
大約有85%的薩薩克人居住於印尼龍目島上
稀為人知的龍目島（Lombok）印尼語意謂「辣椒」，是小巽他群島中的一個島嶼，位於峇里島東方，一水之隔兩島相望，僅相距30公里，同為海島但有著截然不同的面貌與命運，相較於廣受歡迎的峇里島，龍目島則像是被遺落於世的一島秘境，鬱蔥的叢林掩映林賈尼火山，另一頭則是淨白沙灘向外延伸出層次的湛藍海洋，完全無外在污染的隔世島嶼，如果想暫別都市的喧囂，這隱世秘境將會是一個能讓自己歸零的好地方。 至於島的乾季發生在五至八月間，雨季則是九至四月間，最穩定的降雨在島的西部。
林賈尼火山：為本島最高的山峰，也是印尼第二高的火山，位於本島的北方，它也是島上多條河川的發源地。如此獨天獨厚的自然環境，造就了農業經濟的發展。
在語言系屬分類中屬於南島語系的馬來-玻里尼西亞語族的的的巴里-薩薩克-松巴哇語支。
薩薩克語展現內部變異性，有其地理及社會因素，它複雜的語言學系統包含五種方言Kuto-Kute (北部), Meno-Mene (中部), Mriak-Mriku (中南部), Ngeno-Ngene (中西、中東部), Ngeto-Ngete (最北部)。
Aksara Sasak是一個文字系統，也叫做 hanacarakaan，以印地文字為基礎實際上也被峇里人使用。他有18個基本字母，架構為一個子音+母音a。 它是在19世紀當龍目島受峇里人統治時，向峇里語借用的文字系統，也受到爪哇人的影響，當時主要書寫在叫做 lontar palm的乾葉上。 1970年代則透過紙張傳播，被使用在教學以及閱讀表演上，直至今日仍有些人或團體對於這種傳統的閱讀活動感到興趣，雖然可能有些表演者已改用拉丁字來書寫。1990年代的一些初等學校還會介紹 Aksara Sasak 也有一些書本使用，它顯然已經對於書寫系統有功能性的影響。但他如今卻已不在學校被教授。最後的使用是在一些與「薩薩克傳統」有關的象徵性圖示上。在龍目島上，Aksara Sasak的知識和書寫傳統已經嚴重萎縮，這些手稿及其功能的瀕危狀態將在可預見的未來消失。
Aksara sasak伴隨著以拉丁字為書寫基礎的使用，一直維持某種程度到印尼獨立，但今天已經很少薩薩克人能夠流利地使用了 。
關於龍目島早期的歷史少有文獻記載，不過Nagarakretagama的手稿（1365年寫於爪哇島）指出龍目島與爪哇島的滿者伯夷帝國(1294-1478)有所關連，也提到薩薩克地區的名字是為爪哇官方規定的，據說滿者伯夷的國王Hayam Wuruk(1350-1389）擴及滿者伯夷的影響力至峇里島、當時聲稱的龍目島、松巴哇島和一部分的蘇拉威西島。
在這個時間點，龍目島上有數個分裂的薩薩克王國，且經常發生衝突。西元1334年，據說滿者伯夷的攝政王 Gajah Mada曾經造訪兩個最重要的薩薩克王國：位於東龍目島的Selaparang和中部的Pejanggik。爪哇人的文化傳統最有可能於此時傳入，包含種姓制度和貴族制度，也開始有印度教、佛教的文化概念和實踐，包含書寫。Marrison作出以下關於龍目紀事（Babad Lombok）的評論，有其歷史的代表性：
「許多版本的龍目島記事（Babad Lombok）講到滿者伯夷的統治者讓他的兒子到東爪哇島、峇里島、龍目島和松巴哇島用新的教學。滿者伯夷的影響力可能得以在村落生活的樣式、家屋建設及農業，甚至是音樂與藝術中看到，特別是wayang lèndong。…峇里島與龍目島有爪哇的語言、文學和書寫方面的文化遺產，而這都來自滿者伯夷和王國。」
西元1637年，伊斯蘭帝國望加錫與在東龍目島的Selaparang王國建立關係，並引介伊斯蘭文化與阿拉伯文字（雖然它可能僅限寫於古蘭經文本或馬來物品，沒有其他案例保留）。此時，西龍目島是受南峇里王國支配，他們以 Ampenan港為中心，並且在西元1678年將望加錫帝國驅逐出龍目島到松巴哇島，而在Selaparang的薩薩克人有持續一段時間的零星的反抗事件。西元1740年，王國又被Karangasem王國的Gusti Wayahan Tegeh所征服，他控制了數個島嶼，也引介法律書或其他文本並建立了祭司，以推廣峇里文化。Creese說：
「在過去的一個世紀，鄰近的王朝緊密連結Karangasem與龍目王室中心，針對所有實際用途，西龍目因此設立部分峇里文化和政治世界，在龍目的王室，新的文學也因此興起，透過他們與峇里王室持續發展地聯繫，也或許文學活動在這個舊作被保存、複印、閱讀，新作品得以書寫的時刻能夠獨立地、蓬勃地發展。」
在西元1775年 Gusti Wayahan Tegeh的死亡之後，分裂的峇里各邦在西龍目發展，到19世紀初期，已經形成四個彼此競爭的王國： Karangasem-Lombok (Cakranegara)、Pagesangan、Pagutan、和Mataram-Lombok。
1894年 反抗峇里人
西元1839年，Mataram-Lombok王國的統治者打敗了Karangasem-Lombok王國並且統一龍目島上的峇里王國，施行Mataram-Lombok的法律。在西元1855至1871年間，西龍目島的薩薩克人受東龍目島的伊斯蘭貴族領導而起義革命。在許多薩薩克農奴反抗峇里人的期間，薩薩克酋長派遣使者邀請在峇里島的荷蘭人來統治龍目島。1891年革命後沒多久，荷蘭人於1894年領軍隊自島的東部進入，摧毀了Mataram-Lombok王國並且於1895年八月佔領全島。荷蘭人被視為讓薩薩克人從峇里人的壓迫中解放。
薩薩克部落首領
在二戰期間，日本的武力侵略是基於第二次南進政策，佔領了小巽他群島也包含龍目島在內。日軍於1942年五月9號駛入島上的Ampenan港 ，荷蘭人迅速被擊敗，島嶼很快地被佔據。薩薩克人猶記得這段期間的過度勞動、貧窮和壓迫。
印尼獨立後， 伊斯蘭領袖叫做「Tuan Guru」的人取得優勢的政治、經濟權力， 確保「Waktu Lima」 的主導地位。總統強迫經濟自給自足及互助 ， 經濟情況越來越惡化。土地改革計畫在1960年代證明窒礙難行，並於1965年。西元1965年， 一場突如其來的軍事政變，導致聲稱是共產黨員的同情者遭致血洗而「Tuan Guru」及其追隨者則試圖避免迫害。1970年代的「綠色革命」，對龍目島造成重大的經濟衝擊。近年來的改變則是經濟的發展及旅遊觀光業的盛行。
薩薩克社會有等級系統（粗略地稱為種姓制度），分為四個階級，兩個為貴族階級，一個為平民階級。此外，社會地位亦與相對年齡、財富、宗教素養、職業和居住地有關。
1st caste - nobles 貴族
prewangse
2nd caste
jajarkarang
3rd caste - commoners平民
sepangan
lowest caste, servants of mènak僕人
龍目島是西努沙登加拉省的一部分，包含龍目島與松巴哇島，其上有省政府。龍目島分為三個主要區域「kabupatan」，每一個區域有其地方頭人「bupati」。這些區域是西龍目、中龍目、東龍目，而每個區域又有其次級區域「kecamatan」，人口較多且擁有地方頭人的稱「camat」，那裡有數百個薩薩克村落或「desa」，頭人為「kepala desa」，多數的「desa」又可在分割為小村莊「gubug」，頭人為鄰村的或稱「keliang」。村落會議是討論或決定工作的重要會議，主要決策者為長者「kerama desa」。
過於直接的社會控制會被避免。閒言閒語與排擠作用是主要的社會控制機制。地方法院是超然於村落階級外的處理爭議的機關，而在許多孤立的地區，爭議是直接由「 kerama desa」作出裁決。
薩薩克人的社會系統是由三個不同稱謂的階級組成，兩個是貴族階級，一個是平民階級。兩者的居住地通常是隔離開的。種姓制度影響著婚姻與繼嗣，繼嗣是雙邊繼嗣但父係親屬較重要。親屬間共同勞動，也提供彼此協助。
親屬稱謂有兩類方法，關於職權範圍的為愛斯基摩型，關於住址的則是夏威夷型。重要的是相對年齡。
家戶的構成取決於居住的人、共享的食物與合作式的經濟。通常是由核心家庭組成，但也可能會包含祖父母。兒童在成長過程中，會受到良好的保護與照顧，避免體罰。而通常照顧者除了父母外，也會有關係親密的親戚與較年長的同輩，特別是姊姊。在繼承方面，最重要的繼承形式為土地，特別是可耕地或果園。繼承的規則則依照各村落而有不同。在多數的村落裡，女兒會收到一份財產而兒子收到三份的財產。可是在一些村落，女性不得繼承，而長子繼承的則會多於較年輕的男性。女兒能夠在家屋、飾品、牲畜及金錢上獲得較為平等的繼承權。
大多數家庭屬於一夫一妻制，但多偶婚也是被允許的。社會階級的系統是決定婚姻的重要因素，男性可與較低階級的女性結婚，但女性唯有在冒著與家族斷絕關係的情況下才會如此。而許多婚姻是透過私奔的形式，薩薩克人稱之為「bride capture」。社會普遍偏好交表婚，因為在種姓制度的強迫下，這是選擇配偶較為自由的方式。他們是新居制。離婚是常見的，但通常是依循穆斯林的習俗，按照男性的意見。
在薩薩克人的傳統裡，拐走女孩的婚姻稱作“merarik”，或有人稱「偷老婆」。字面上的意思是，“merarik” 是離開家庭的婚姻。根據薩薩克人世傳的故事，有一對伴侶離開家裡是因為他們未獲得家族的承認。 而理由是，男方家庭與女方家庭之間彼此存在衝突，以致於他們無法成全對方。然後，男生便帶女生到他的家裡，女生住在男方家中數日。結果是， 不論接受與否，家裡仍給予他們祝福。但假如無法獲得允許， 這將成為兩個家庭的恥辱。“Merarik” 也是一個減低女孩身價的方法，不像到女方家提親。
“Merarik” 越來越普及、鞏固成一種社會典範 ，因為假若拐走女性，男性將比單純地向女方家提親更為強壯和英勇。 但“merarik”也不如表面看來那麼簡單。 它實際上需要許多程序及要求，也相當費時，甚至會耗時二個月。而時間長短是根據伴侶的問題及情況決定。以下是關於這獨特的婚禮過程的簡介。
“Merarik” 開始於男生與女生在特定場所的秘密約會。他們通常會提早做好要結婚多久的計畫。女生要離家結婚時並不會和家裡說 ，而男方及其親友則在特地地點等她，陪伴是為了確保女生的安全。之後男方會帶其到「安全」的地方，例如親戚家。隔天，男方家會有四至五人到女方家提出委託。在薩薩克語中，這習俗叫做 “nyelabar”。首先，他們會拜見酋長或 “kepala desa” 然後一起跟著 “kepala desa”去告知女方家人。 男方家庭會儘可能早點告知女方家庭，三天是期限。因為如果超過三天期限，男方家庭就會被罰錢，這叫做“terlambat nyelabar”。
婚禮儀式的時間很短，地點通常在離男方家最近的清真寺。男生來自Bridge community還有一些代表來自女方家庭。 這個過程就像伊斯蘭文化的婚禮。婚禮的最高潮叫做“nyongkolan”，這個習俗通常在婚後舉行數日。 “Nyongkolan”是一個遊行隊伍，功能是與周圍的居民宣布將有一對新人在此居住。“Nyongkolan”是男方家庭、親友和社群所組成。 遊行隊伍中，他們身著傳統服飾、演奏傳統樂器，有數百人參與這場盛宴。如果新人是來自富有或有聲望的家族，隊伍將更長。此外，有數種不同風格的傳統樂器演奏團體穿插其中，像是  “” 和“ Kecimol”。
最後一個程序叫做“balik lampak” 或“bejango”。他是一個特別的時間讓新人及男方家庭造訪女方家庭。 它是“merarik”的結尾。這過程是構築在雙方家庭的溝通及輕鬆的交談，交換建言與勸告。“Bejango” 具有加強雙邊家庭關係的功能，因為 “merarik” 不只是丈夫與妻子間建立關係，也使雙邊家庭建立關係，甚至連結村落與村落。
薩薩克人的經濟以農業為主，而其中又以生產水稻為日常主食或買賣。大多數的人口從事農耕且居住於鄉下農村中。經濟生產是屬於勞力密集型。耕地透過水牛或公牛整地、以手工的方式收割，而運輸主要透過馬匹。而「subak」管理的溝渠與堤防對於生產水稻的密集灌溉系統最為重要，因為灌溉水源的公平分配乃農耕社會所需。其他如木薯、大豆、玉米、蕃薯和可可豆是用以維持生計的作物。米、咖啡、菸草、花生和洋蔥是用以銷售及當地消費品。由於水稻是依賴降雨量的作物，所以較為貧瘠的地區，他們會改以輪作制或種小麥。
當兩性皆從事農業耕作時，不同的性別可能會有不同任務。男性負責整地、修繕圍籬、灌溉工作、守衛作物、犁田、建造家屋、甚至需要打鐵。女性則負責秤量米的重量、清理家屋、取水、編織、燒菜（節慶時男人亦會）。而種植、播種、收穫、採集、漁獵、織籃和照顧嬰兒則是兩性皆會做的。薩薩克女性與傳統織布
有些村落有部分工時、季節性的專家，他們製作土陶來銷售，也有人編織籃子、打鐵匠、或木炭師傅。
隨著人口快速成長，以及商業的興起，有些薩薩克人選擇銷售土地，在沒有土地的薩薩克人中，小商販的數量是成長迅速的。小商店、流動攤販、和市場中的銷售員都很常見，但他們都在最偏僻的村落。大多數小商販是女性在顧，而男性則傾向做更大規模、離開島嶼的貿易。
島上較高度發展的地區，大部分傳統家屋已經不再使用。然而，在南部地區多數村民仍無法改變他們的生活模式，他們以自身的文化感到自豪，而且觀光業所帶來的財源挹注也穩定了這個結構。他們的家屋在龍目島的南部半島隨著貧瘠的山丘層層遞升 。村民都聚居於低懸崖處以保留能使用的可耕地。這些村莊可以透過小徑到達而在村落的中央通常有方金字塔型的茅草清真寺。
''Lumbung'' 米倉
「lumbung」是薩薩克人引以為傲的鄉土建築。它們沿著村落裡的小路整齊地排列著。整個建築只有一個通風口，位於高處，一年承裝兩次米。四根1.5公尺長的硬木柱被安置在同一水平面。 曬乾的泥巴和牛糞製的平臺有設置一定高度，以避免老鼠等嚙齒類動物進入。 兩個橫梁靠著懸臂架的木製結構並反過來支撐竹椽。擴展家庭的「lumbung」之間間距都不過數公尺之遙。
幾乎所有的薩薩克人都會宣稱自己是穆斯林，不論是大部份信仰「 Waktu Lima」或是只佔一小部分人口的混合的宗教的信仰者。村落有清真寺，也會有非正式的宗教學校「 pesantren」和提供更多形式化的宗教教育的「madrasah」。這些機構的運作通常是依賴「Tuan Guru」，他是薩薩克人中能夠行使相當的政治權力的宗教領袖。
各村落的宗教官方代表叫做「 kiyai」，而「penghulu」是宗教領袖。然而，仍有一些孤立的村落擁有「pemangku」，是神聖的代表。
曾經普遍的「adat」(關於傳統法律的儀式)， 各村落都不盡相同，已經逐漸減少。取而代之的是伊斯蘭儀式，它比這些帶來親屬或地域網絡的豐收祭、生命儀式等，更加地個人化傾向。
疾病可能被歸因於存有精靈、巫術、超自然的懲罰、對逆境的反應等。通常使用一種當地的藥物「belian」來治療。
大部分的薩薩克人信奉維克土．里馬(Wektu Lima)，為伊斯蘭教的一支流派。維克土．里馬意為「五次」，也就是一天要禱告五次。另外一部分的薩薩克人，遵循舊教維克土．土魯(Wetu Telu )，一天只需禱告三次。此外，還有約為八千人的小團體，自稱伯得哈(Bodha)，主要居住於班特克(Bentek)和林賈尼火山坡上。他們是唯一未受伊斯蘭教影響的薩薩克人，信奉泛靈論，融入印度和佛教的元素，而印尼政府則因為他們的部落名將他們歸類為佛教徒。
傳統上，雕刻在一種叫做lontar palm的植物的乾葉子上。
對以前眾多Sasak王國的歷史多有記載。
其文意有時晦暗難懂，難以翻譯成其他語言。
由叫做Askara sasak(hanacaraka)的基本字母書寫，通常為一個子音+母音a
著傳統服飾的 Gandrung舞者
Gandrung與音樂伴奏
是一種傳統舞蹈，流傳在峇里島、龍目島、西爪哇島等地。
在爪哇語中，Gandrung是「愛」的意思，它理論上是向米神Dewi Sri表示人們對他的愛，然而薩薩克人與爪哇人多流失他原本含義，而變成像女孩求伴侶的一種社交舞蹈。
此外，通常舞蹈者是未婚女性或跨性裝扮者，並且穿著傳統服飾搭配扇子、大披巾、裝飾性的頭飾。
是薩薩克人的一種表演藝術包含舞蹈及音樂，而這個詞在薩薩克語中即是「大鼓」。
表演樂手整能由男性組成，而且多是青年，他們穿著鮮豔的傳統服飾，以遊行的方式，邊奏邊舞，特別的是，他們的舞既激動又帶有挑釁意味的二重奏。
Gendang beleq可以在婚喪喜慶還有祈求降雨的時候表演。
大鼓 (''gendang beleq'') 音樂家
使用鈸的樂手
旅遊業是目前龍目島最主要的收入來源。以(Senggigi)小鎮為中心的西部海岸地區是旅遊業最發達的地方，而酒店周圍的地區包含最多觀光設施。西海岸濱海旅遊帶從馬塔蘭(Mataram)和Ampenan的舊機場展開沿著海岸30公里。而其他主要的旅遊也包括從林賈尼火山( Gunung Rinjani )的最北端山腳下的Tanjung和、Sire、Medana Peninsulas和最熱門的吉利群島。許多飯店都有提供從平價到奢華的房間。近年甚至還有提供從峇里島坐快艇直達吉利群島的服務。龍目國際機場已經在2011年啟用，並且亞航（Air Asia）有直飛龍目島，新加坡也有廉價航空飛往該島，在旅遊上已是非常方便，並且龍目島上的旅遊設備、食物、消費、酒店等比起峇里島都價廉物美。
大多數的人口是貧窮的。但是由於得天獨厚的自然環境，所以食物充足且多樣。雖然每戶家庭所得不到一天一美元的水準，但仍能夠過著維持生計的生活，然而，連食物和燃料的價格都在爬升。對於當地原住民來說，教育與醫療的提供都是十分困乏的。
根據小巽他群島 在2008年的統計數據，生活在都市裡的貧窮人口有29.47% ，鄉村地區則是19.73%，介於兩者的區域則是 23.81%。
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阿薩姆人，是所有生活在印度阿薩姆邦的居民的統稱，其中包括壯侗語系民族、南亞語系民族、漢藏語系民族以及印度-雅利安人，以阿薩姆語作為其共同身份認同的根據，亦有自己的文化，故常被視作微型國族。
通用語為阿薩姆語，屬印歐語系印度-伊朗語族印度-雅利安語支，與孟加拉語相近。
「阿薩姆人」作為一個國族身份始於西元16世紀。當時阿洪姆王國被孟加拉蘇丹國頻密進犯，國王蘇混發建立此身份以凝聚民心共同抗敵，其後不但成功抗敵，更解放了周邊地區。
西元1615年至1671年，莫臥兒帝國頻密進犯，阿洪姆王國不但連連取勝，更進一步控制了布拉馬普特拉河谷西部地區，甚至還吸引了大量的穆斯林士兵和人才投誠、轉而對抗莫臥兒帝國，「阿薩姆人」這個共同身份自此深植民心，而阿薩姆語亦在此時取代阿洪姆語成為王國的通用語。
泰盧固人(英語:Telugus，泰盧固語:??????)是印度的民族之一，主要分布在印度的安得拉邦(Andhra Pradesh)和泰倫加納邦(Telangana)，其餘分散於南亞各地和其他洲。因為是安得拉邦的主體民族，故又被稱為安得拉人。屬於達羅毗荼人，原居於印度北部，在阿利安人來到印度後遷移至印度南部，逐漸形成今日的泰盧固人。總人口大約有1億1千多萬人(2011)，使用泰盧固語和泰盧固文，多數人信仰印度教。