ticoAg/ChineseCorpus-Kaggle-fanti huggingface dataset:
在公元前1000年紀相繼受到腓尼基人﹑迦太基人和希臘人的影響。公元前3世紀羅馬帝國統治該島後﹐居民逐漸羅馬化﹐接受了拉丁語。羅馬帝國崩潰後一度臣屬拜佔廷帝國﹐並先後有汪達爾人﹑哥特人﹑倫巴德人﹑法蘭克人等日耳曼部落入侵。8世紀以後的400年間﹐又不斷遭到阿拉伯人的侵襲。11～18世紀先後為義大利的比薩和熱那亞二城市所統治。1768年熱那亞將科西嘉島割讓給法國。科西嘉人對法國的統治進行了反抗。法國大革命中﹐科西嘉與法國的關係日益密切。該島於1794年被英國佔領﹐1796年歸屬法國。
家庭是科西嘉人的基本社會單位。個人在許多方面是附屬於家庭的，強烈意識的個人主義在這種文化下是針對於履行家庭角色和責任。父親或長子的權威有名無實，然而年老的女人握有在她的兒子和女兒女婿之上的權力。家族的標誌是房子，信任和保密的地方。
傳統上，婚姻是家庭所安排的，新郎新娘通常配偶的選擇很少或根本沒有發言權。父母的同意，可以由各種謀略規避：情侶可以幾天一起私奔，從而影響女生的（和她的家人的）榮譽和迫使父母從婚姻和仇殺之間進行選擇;或夫妻可以公開宣布他們打算結婚，讓社會來判斷是否要制裁他們;或者男性可能會試圖透過誘拐一不願年輕女子強制婚姻。這些選擇有很大的風險，如果不成功則會牽連到雙方家庭的仇殺。村內通婚是首選。通常都是居住在父方家庭，未婚成年人平時就與兄弟姐妹同住。
傳統上，原則是，女人和男人從他們的原生家庭接受嫁妝和繼承財富，但這並不是一個嚴格的規則：它是由許多其他因素，包括整個島嶼婚姻狀況和居住來做修改。如今，村裡的財產權，特別是在山區，往往是不分割並共同繼承的，以確保那些願意留在村裡的人將保留家庭財產的使用權。幾代移民後，出售村裡的財產變得不太可能，因為這需要所有的繼承人和他們的後代的同意。
主要從事畜牧業(飼養綿羊﹑山羊)﹐以產奶酪著稱﹔兼事農業﹐種植黑麥﹑大麥﹑玉米等﹐沿海種植葡萄﹑柑橘和油橄欖。亦從事漁業和旅遊業。
科西嘉島有許多農村市集和慶祝當地特產的節日，這些節日可以感受到科西嘉人民對他們島的熱愛。
A Fiera di U Casgiu in Venaco 5/2 5/3
在Venaco舉辦的農村的乳酪與當地農產品的市集節日
Fiera di U Vinu in Luri 7/11 7/12
來自科西嘉島的居民一同來品嚐葡萄酒，是一個重要的島上的葡萄酒生產商的聚會。
最有名的科西嘉藝術是口頭的歌、誦、即興詩、哀嘆和故事。這些傳統技能已在現代化和移民面對急劇下降，然而在近代持續的復興，部分與新的民族主義情緒結合。
在科西嘉島發現有古老起源的兩個舞蹈：caracolu，是婦女的葬禮舞蹈，和Moresca，說明摩爾人和基督徒之間的鬥爭。但是現在，他們不再跳這舞蹈。傳統舞蹈像quatriglia（四對舞）或scuttiscia（蘇格蘭）在過去二十年中有所復興，像是Diana di L'alba and Dopu Cena這個團體記錄音樂和協會教導 ''Tutti in Piazza''和OchjuàOchju這兩種舞蹈。granitula，螺旋遊行，仍然在耶穌受難日表演。
是一種四到八雙弦的，起源於托斯卡尼，可以追溯到文藝復興時期，是最具指標性的科西嘉樂器。最重要的傳人是 (也是魯特琴彈奏家)
cetara
cittern
- 由木材，皮革和簧片製成的風笛
Cialamedda - 原為簧片樂器，現在有木製的共鳴箱體
Mandulina - 曼陀林
Pirula - 簧片的直笛
- 用山羊角製成的一種號角樂器
Riberbula - 相似於口簧琴
Sunaglieri - 騾鈴
Timpanu - 三角鐵
Urganettu - 全音階手風琴
科西嘉民族解放陣線（科西嘉文：Fronte di Liberazione Naziunale di a Corsica，縮寫：FLNC），是一個主要活動於科西嘉島的軍事組織。他們的行動主要針對法國，以爭取科西嘉島成為獨立國家為最終目的，包括要求法國政府將其被關押的成員移送到科西嘉島服刑等。法國政府視其為恐怖組織。
該組織成立於1976年，至今已製造數以千計的衝突。由於其內部各派有矛盾，內鬥不斷，造成多人死亡，不過近年來已緩和許多，轉而一致對外。在1996年1月的一次新聞發布會上，共有600多武裝人員出席。
常見的行動包括製造爆炸案、搶劫銀行和向商店收取「革命稅」等。他們的目標主要是象徵法國統治的的公共建築、銀行、旅遊設施和軍事設施等。
* 19世紀，法國皇帝拿破崙的故鄉。
* 艾莉婕·雅科泰（Alizée Jacotey），法國女歌手。
瓜拉尼人是一共享相似文化基礎的南美洲土著民族。
''Guaraní'' 一詞的由來和意義至今還是很有爭議。在歐洲人到來之前，瓜拉尼人稱呼他們自己為「''Abá''」，瓜拉尼語中為“人”的意思。最先是耶穌會傳教士用來稱呼轉而信仰天主教的當地人，瓜拉尼語中為「戰士」之意；沒有接受傳教的人則稱為Cayua或Caingua ''(ka'aguygua)''，意為“從森林中來的人”。現今''Guaraní''的意義已廣泛地延伸到包含所有的當地人，且不論社會地位；Cayua，有時仍被用來指那些沒有好好地融入主流社會的人。芭芭拉?岡松(Barbara Ganson)曾提到，Guaraní 一詞是由西班牙語來的。
他們居住的範圍和圖皮人相近，不過使用不同的語言，是為不同的民族，但兩個語言都屬於圖皮─瓜拉尼語族。在現代西班牙語中，瓜拉尼也可用來代指巴拉圭，一如法國有時被稱為高盧。
深綠色：地方語言為官方和主要發言。中等綠色：有相當數量發言者領域。淺綠色：其餘的南方共同市場。淺粉色：西班牙﹝移民口語﹞
瓜拉尼人的傳統居住範圍在今日巴拉圭的烏拉圭河和巴拉圭河的下游之間、阿根廷的密西奧內斯省、巴西南部(最北曾經到達里約熱內盧)，和部分分布在烏拉圭及玻利維亞。雖然他們過去在地區上的人口優勢已經隨著歐洲殖民和麥士蒂索人的比例增加而消失，但這些地區現今仍有瓜拉尼人。
目前玻利維亞擁有最多的瓜拉尼人口。根據玻利維亞的瓜拉尼人民大會的數據，玻利維亞有超過300個瓜拉尼群體，大約8萬瓜拉尼人居住在玻利維亞的西南部的聖克魯斯省''(Santa Cruz de la Sierra)''和查科''(Gran Chaco Province)''。
巴拉圭為擁有第二多瓜拉尼人口的國家，根據官方調查，大約有5.35萬的瓜拉尼人口，主要居住在巴拉圭的東部，接近和巴西及阿根廷的邊界。
第三大瓜拉尼人口國是巴西，根據國家衛生基金會''（the Nation Foundation of Health, FUNASA）''和原住民傳教會''（the Missionary Council on Indigenous Issues, CIMI）''的研究，約有5萬人口。其中有大約八成住在南馬托格羅索州 ''(Mato Grosso do Sul)''，兩成分布於南里奧格蘭德州''(Rio Grande do Sul)''、聖卡塔琳娜州'、巴拉那州''(Paraná (state))'' 、聖保羅州''(S?o Paulo)''、里約熱內盧州''(Rio de Janeiro)''和在帕拉州''(Pará)''的一個保留區。
第四大為阿根廷，有4.2萬人口，主要集中在國家的北部。
聖克魯斯省查科省
民族使用語言：瓜拉尼語
瓜拉尼語過去曾被中上階層瞧不起，現在則因視為一種國家的獨特象徵，而受到相當的敬重。現今瓜拉尼語在瓜拉尼人的傳統居住範圍中仍被廣泛地使用，並且是巴拉圭的官方語言之一(共兩個，另一是西班牙語)。現在的巴拉圭人學習瓜拉尼語的管道有二：一為正式地從公立學校學習；二則從一般的社交中學習。由於大多數的瓜拉尼人都是雙語的，同時知曉西班牙語和瓜拉尼語，因此這兩種語言便很自然地交互影響，例如：在瓜拉尼語中常出現向西班牙語借詞的現象。此外，瓜拉尼語還被認為是擬聲的語言，其中有許多是模仿森林和動物的聲音。
瓜拉尼語的第一部字典是由神父安東尼奧?魯伊斯蒙托亞' 於1639年在馬德里出版，共814頁，包含約8100字。這本書被譽為''"Treasury of the Guarani language"''.
資料來源：瓜拉尼語
借詞很多都是指稱在西班牙殖民美洲前未為新世界住民所知的觀念的。其中的一些範例如下：
瓜拉尼人最主要分布在
*玻利維亞聖克魯斯省：玻利維亞東部
玻利維亞屬於西高東低的國家，東部低地包含亞馬遜森林
巴拉圭為內陸國家，有巴拉圭河從北到南貫通國土。巴拉圭河以東的地區，以地形起伏著稱，在河川下游多沼澤地和肥沃土地，提供農業和牛隻養殖業優良的發展基礎。
*巴西南馬托格羅索州：巴西西南方
巴西北部多為亞馬遜雨林，南部多丘陵，農業的重要基地。
瓜拉尼人和歐洲人接觸之前的歷史並沒有完善的紀錄。因為沒有書寫文字，也因為他們是半遊牧社會，所以早期的歷史完全是倚賴口語流傳，尋求可靠歷史紀錄的方法少到幾乎沒有。
1537年，貢薩洛?門多薩' 穿越巴拉圭來到現代巴西的邊疆。他在回程上認識了瓜拉尼人並建立了亞松森'，後來巴拉圭的首都。地區的第一任西班牙帝國總督實行通婚政策，使歐洲人和本地的婦女結婚，後代是今日的巴拉圭民族。除此之外，他也率先奴役本土瓜拉尼人。
最先到來的兩個耶穌會傳教士，神父巴爾塞納'和神父安古洛''(Angulo)''，在1585年來到了現在位於巴西南部的巴拉那州(Paraná (state))。很快地，許多耶穌會傳教士先後接連到達，並在亞松森建立一所耶穌會大學。1608年，在一次耶穌會對於西班牙奴役瓜拉尼人的抗議後，西班牙國王菲利普三世''Philip III of Spain''授與耶穌會在Guayrá部落地區傳教及殖民的官方權力。在早期，「巴拉圭」被廣義地用來指稱巴拉圭河的流域，包括部分現今的烏拉圭、阿根廷、玻利維亞和巴西。
探索的任務通常是由聖芳濟修會 Franciscan的修道士完成的。在亞松森的早期歷史中，神父路易斯?博拉尼奧斯''(''將天主教教理翻譯成瓜拉尼語，並向居住於他定居處附近的瓜拉尼人傳教。在1588年至1589年間，聖弗朗西斯?寇索蘭諾'從祕魯出發，橫越查科的荒野，止步於亞拉森。途中沒有注意、關注到瓜拉尼人。他的離去一併將傳教的任務及保護當地瓜拉尼人不被奴隸販子抓走的工作留給了耶穌會傳教士。
耶穌省會會長托雷斯(Torres)在1607年到達後，隨即成為反對對瓜拉尼人施加酷刑的人之首。
一家瓜拉尼人被奴隸獵人抓走
奴隸貿易的中心和倉庫是聖保羅鎮''(the town of S?o Paulo)''。
這地方原本是葡萄牙海盜和荷蘭海盜最初的集合地點，後來成為罪犯們的避難場所。罪犯和本土的美洲人及非洲人積極地參加捕捉瓜拉尼人作為奴隸的行為。
瓜拉尼部落卻只有弓與箭能夠抵擋奴隸獵人的武裝攻擊，因此許多瓜拉尼人被殺害或被奴隸獵人抓去巴西當奴隸。
主要文章：耶穌會削減(Jesuit Reductions)
在西班牙王室的保護之下，第一個到地區的傳教團，由神父Cataldino和神父Marcerata於1610年成立在Paranapané''(Paranapanema)''. 由於教會能夠提供瓜拉尼人實質的保護免於被抓去當奴隸，大批的瓜拉尼人便湧入此區。超過12個歸化區很快地被建立，容納40,000個瓜拉尼人。看見眼前如此成功的案例，神父Gonzalez也在1627年，帶著他的兩個同伴到烏拉圭建立二至三個歸化區。但當地的部落卻燒毀他們的歸化區並殺光他們的祭司和傳教士。
然而從奴隸獵人的眼中看來，這些歸化區只不過是個能夠讓他們一次捕獲更多的瓜拉尼人的機會而已。1629年，Paulistas軍隊包圍聖安東尼奧''(the San Antonio)''歸化區，放火焚燒教堂等建築，殺死抵抗的、太過年輕或年老至不能夠旅行的，並將剩餘的瓜拉尼人抓去做奴隸。聖米格爾''(San Miguel)''歸化區和耶穌瑪麗亞''(Jesus Maria)''歸化區很快地也遇到了同樣的命運。最終，神父Cataldino集結剩餘的反抗力量將奴隸商人趕走。但，在兩年內，除了殘存的兩個歸化區，其他都被摧毀，有60,000轉而信天主教的瓜拉尼人被賣至聖保羅和里約熱內盧。奴隸商人的攻擊通常出現在禮拜日，當歸化區全部的人都在做彌撒時。有些祭司僥倖存活下來，但也有些被殺。倖存瓜拉尼預計聲討他們目前所信仰的、由傳教士傳入的精神信仰─天主教。只有幾千的瓜拉尼人選擇留下(在Paulistas入侵前有約100,000人)。
神父購買1萬牛，欲讓原本從事農耕的瓜拉尼人轉作畜牧。不久，神父Ran?oncier和神父Romero重新在烏拉圭建立歸化區。在1632年，Mamelucos發現從南方來的攻擊。1638年，儘管過去有些成功的抵抗，但他們拋棄12個歸化區，聯合成一個統一的力量。神父Afaro在最後一次的突襲中被殺死。同年神父Montoya成功阻止總督和亞拉森主教意欲縮減瓜拉尼人的自由和歸化區有的行政管理權，爾後便前往歐洲。他成功的透過信件獲得教皇烏爾班八世(Pope Urban VIII)禁止傳教士奴役當地人，並且對此有嚴厲的逞罰措施；他也從國王西班牙菲利普四世(Philip IV of Spain)獲得允許：基於國防原因，瓜拉尼人得以攜帶槍支以及耶穌會的退役軍人可以培訓當地軍隊。
在1641年，Paulista 軍隊攜帶一之800人的菁英軍隊前來，他們和瓜拉尼人在遇見。Paulista 軍隊在兩次戰役中被打敗，終結他們10年來的入侵。1651年，一場西班牙和葡萄牙之間的戰爭促使另一支Paulista 軍隊入侵。在西班牙軍隊前來保護歸化區領地前，耶穌會便自行領導一支軍隊抵禦。1732年，是瓜拉尼軍隊最強大的時候，瓜拉尼歸化區有7,000人的精良部隊防守。在多次的防守，祭司也和軍隊們一起捍衛西班牙殖民地。當年有30個瓜拉尼歸化區，141,252瓜拉尼人已轉信天主教。在1734年，一場天花造成約30,000人死亡；1765年第二次爆發，約12,000人死亡，並向西蔓延，傳到查科的部落。
在1750年，西班牙和葡萄牙之簽訂馬德里條約，七個在烏拉圭上的瓜拉尼歸化區被勒令拆除。但他們拒絕離開。（更多資訊：）
爾後耶穌會獲得西班牙皇家法令，恢復他們在那塊有爭議的土地上的管轄權。
1767年，西班牙皇家法令將耶穌會傳教士從這些地區中驅逐。由於擔心此決定的結果，總督在1768年將任務委託給他的兩名軍官和其500人軍隊。儘管耶穌會擁有14,000人的軍隊，但他們沒有抵抗地離開了。
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位於巴西里約熱內盧的教堂S?o Miguel das Miss?es已成為廢墟
但歸化區被移交給祭司管理，主要是聖芳濟修會''（Franciscan）''，但仍在總督法及耶穌會的制度下進行。
在政治混亂的情況下，歸化區的數量迅速降低。大多數的瓜拉尼人回到了農村。
根據1801年的官方人口普查，歸化區只剩不到45,000人， 牛、羊、馬已經消失，田野和果園已被砍伐和荒廢，教會也在廢墟中。
1814年，只剩8,000人留在歸化區；1848年只剩更少的瓜拉尼人，留下的人被頒布公民身分。
瓜拉尼人離開了歸化區，但一部分的人卻回不去他們原本的農耕方式和傳統的生產模式。他們反而成為了所謂的“文明的印地安人”。瓜拉尼使用他們與耶穌會傳教士學過的知識，成為公民並在各行業的工作。
傳統歡迎客人、向客人致敬的方式是：女主人必須哀悼、訪讀客人已死去的親屬的令人欽佩的事蹟。客人避用他們的手遮住臉，作為表達悲傷的樣子。一些像這樣的歡迎方式已經漸漸不為人所用了。
在一些族群中，歡迎的儀式提供年輕人約會的機會。這些慶祝活動被稱為 kotyú ，旨在舉行、慶祝重要的神話，同時讓年輕男子和年輕女子一起跳舞以表達他們的愛意。他們一邊跳kotyú，一邊交換正式、親善友好的，甚至浪漫的歡迎及問候。
一個男孩要成為青少年，他必須要和一群人一起通過啟動儀式。整個儀式的方向會依照薩滿來進行。男孩的下唇會被一塊木板劃破，接下來的幾天他必須按照嚴格的規定進食，主要以玉米為主。儀式之後，他就可以用成人的話和成人的交談方式來和人交談。在啟動儀式中，男孩被教導適當的行為，包括：努力工作、克制自己不去傷害他人、培養穩健適中的習慣、不酗酒以及決不毆打他未來的妻子。
當一個女孩到達青春期時，她將會在其他女性親屬的照顧下被隔離一段時間。她的母親將給予她關於未來婚姻指導。
傳統的擴展大家庭需要一起合作、共同生活，且這通常會在氏族頭頭的管轄之下。不過現在這種生活方式已大多被小家庭取代。
有些婚姻習俗正在改變。年輕人在選擇伴侶上變得更加堅持自己的意見。但在以前，瓜拉尼人通常指腹為婚。酋長擁有數名妻子，且並非個案。
有些瓜拉尼人養狗，他們將之視作狩獵同伴，尤其是在美洲虎仍存在的叢林地區。某一些地區的瓜拉尼人飼養雞和其他農場動物。
瓜拉尼人有時擁有非正式婚姻：一個年輕男人在沒有正式結婚儀式的情況下，帶一年輕女子到他父母家共同居住一段時間。如果他想和她結婚，他必須徵得她父親的許可。在一對夫妻組成家庭後，他們希望孩子能在寬容及善良的美德中成長，且會避免打孩子。
在西班牙的到來，瓜拉尼人靠狩獵為生，捕魚和採集。他們的武器是弓箭和棍棒。
爾後瓜拉尼人採取游耕的方式，雖然這種傳統作法現在仍在某些領域使用，但在其他地方，有瓜拉尼人採取更加安定的農耕。目前傾向以依靠農業為主。
瓜拉尼人通常住在長方形的房子，依照群居的模式，大家的房子會圍著一個正方形廣場。今日農村人生活在簡單的磚造或木製房子，有一個或兩個房間，頂部有大片遮蔽。
主食是木薯和玉米。木薯經常以烤或煮的方式烹煮。也種植紅薯、豆類、甘蔗、南瓜和熱帶水果：如香蕉和木瓜。在森林地區，有些瓜拉尼人會採集蜂蜜。Chipas是由玉米粉製成的蛋糕。auimiatucupé則是，用樹葉將玉米麵糰包起來放進灰中燜夯。
瓜拉尼食品：瓜拉尼人以他們自己的文化遺產為傲，常常粗略地以三個方面來概括他們的文化：講瓜拉尼語、喝巴拉圭(Yerba mate)茶(一種草本茶)以及吃樹薯（木薯）。三餐幾乎都供應樹薯。巴拉圭茶是一種由Mate (mah-tay)的葉子沖成一個輕度刺激的茶，冷的稱作''tereré''；熱的則稱作''Mate''。巴拉圭茶的文化已經延續幾百年。
瓜拉尼的陶瓷碗，位於Farroupilha博物館
實行萬物皆有靈的泛神論。現今，瓜拉尼的原始信仰已變得鮮為人知，但大部分以民間傳說和神話的形式流傳下來。瓜拉尼神話在巴拉圭農村仍然普遍存在。根據耶穌會傳教士'的說法，他們實行cannibalism，也許是作為一個葬禮儀式，不過他們隨後會將死者放進一個大罐子，以倒置的狀態下扔在地上。
並非所有的瓜拉尼人都有相同的信仰。在今日瓜拉尼的三大部落，Chiripás、 Mbayá和 Pai-Kaiovás之間也存在一些有趣的差異。普遍來說，他們都認為每個人有一個「地上的」靈魂和一個「神聖的」的靈魂。夢境從神聖的靈魂而來，是薩滿的靈感之源。薩滿是神聖世界和世俗世界之間的媒介，他們同時還擁有辨識惡人、保護族群以及治癒疾病的任務。有些瓜拉尼人相信輪迴。那些受到天主教影響更深的瓜拉尼人相信惡人會去「黑暗之地」(暫譯，原文 a land of darkness)，好人則會到達「無惡之地」(暫譯，原文 land without evil)。
位於阿根廷北部的國立米西奧內斯大學蒐集並編纂許多瓜拉尼的神話和傳說，於1870年出版《神話與傳說：一趟探訪瓜拉尼土地之旅》（此為暫譯，原文Myths and Legends: A journey around the Guarani lands），此書於1906年譯成英文。
瓜拉尼神話和傳說大致可以分為以下幾大類：
*宇宙起源和末世論的神話：，支配一切事物的創造與毀滅，意即「第一個到來的，真正的父親」。在他之後，來了萬神殿的眾神，其中Yporú，更常稱呼為Tup?，是為眾神之首。Yaci是一個統治夜晚的”好”神，而A?a是住在伊瓜蘇底部的邪惡之神。
*萬物皆有靈的神話：不論是動物、植物或是礦物，都被擬人化、或賦予生命，甚至被視為由人的靈魂蛻變而成的。這樣的過程中擬人似乎上帝一樣，因為他們的美德或罪惡的神的神殿決定。如此萬物有靈論的傳說包含：Lobizón '，一個狼人類型的存在、Mainimbi或蜂鳥，將居住在花中的善靈帶回去給Tupá，好讓他珍惜他們、Isondú或螢火蟲都是Panambi（蝴蝶）的轉世、Caá Yar?i，後來成為神聖的藥草Yerba mate以及Irupé，因為愛上月亮的緣故變成一株巨大百合花的女人。
Yasi Yateré
*'，居住在森林裡、需要被安撫的小妖精或矮人。他們不曾是人類。 是一種從另一個境界來的Pombero 。「他」的魔力被嚴格地侷限在「他」所居住的地方。他的特徵是模糊且不確定的，在其中一個傳說中，他被定義成「帥氣、赤裸、鬍子濃密且住在樹幹中的金髮侏儒」；在其它版本中，他是個”醜陋、喜愛蜂蜜、腳掌長在後面的瘸腿老男人”。不過大多數傳說都說他會搶奪孩子、「舔」他們，並將孩子包裹在攀援植物中或將孩子溺死在河裡。為了安撫他，瓜拉尼人將禮物（例如蜂蜜）遺留在森林中和他相關的地方。另一個Pombero是Cuarahú Yara，他是鳥兒的保護者，能夠吹出和鳥兒相同的口哨聲。他可以和人類成為朋友，但同時也以綁架獨自追趕鳥兒的年輕男孩著名。如果有必要，他可以化作成人類、樹或是風信子的型態。Curupí是陽具崇拜中的神話人物，會和年輕女性交媾。他擁有被蜥蜴鱗片包覆的皮膚、擁有催眠術的眼睛和一個巨大的陰莖。
神聖的伊瓜蘇大瀑布對於瓜拉尼人有特殊意義，同時也是眾多神話和傳說的靈感來源。在特定的時候，瀑布會揭示古代戰爭的聲響。這裡同時也是叫做I-Yara的邪惡Pombero綁架並藏匿淑女Angá的地方。棲息在瀑布附近的燕子至今仍在尋找她，但依舊一無所獲。
瓜拉尼人的宗教場合和世俗場合之間並無太大區別。大多數的節日和慶祝活動都有宗教參與其中，即使是豐收的節日也包括神聖的儀式。
瓜拉尼人擁有最鮮明的印地安藝術形式，羽毛藝術。他們使用外來物種的絢麗浮誇羽毛來製作衣領和裝飾品，其中有一些已經瀕臨滅絕。
瓜拉尼人用聖壇木或樹藤木製作鳥類和動物的雕刻。瓜拉尼也練習編織，陶瓷和許多紡織工藝品包括製造吊床、緞帶、刺繡和''ahó poí''──精心編織的麻布，縫製於衣服或餐巾上。
有些部落保留了許多的傳說和故事，例如Mbayás部落。傳統樂器包括鼓、搖鈴和長笛。有時，重要的道德和社會課程會以短劇的形式上演在村落裡的孩子面前。目前，瓜拉尼歌曲和詩歌已經進入巴拉圭的流行文化。
瓜拉尼民族和文化在此得以保存。幾乎所有巴拉圭邊界的森林部落都是瓜拉尼人。許多人是歸化區中的瓜拉尼人後裔。在巴拉圭，有非常多且超過半數的人擁有瓜拉尼血統，瓜拉尼語也在此被廣泛地使用。
居住在玻利維亞的瓜拉尼人居住在巴拉圭和阿根廷的邊界。
瓜拉尼人在玻利維亞有三個子族群，各自有獨特的方言和歷史差異：
#  大約有50,000人口，居住在安地斯山脈山麓地區。''Avá''在瓜拉尼語中，意即「男人」。後來該名稱都可用來指稱居住在巴拉圭、巴西的眾多瓜拉尼族群。
# Simba(克丘亞語：編織) ：又稱''Guaraní katui''。 居住在皮科馬約河附近，由男性保持編髮的傳統，但多數年輕人已不再堅持這種做法。
# The Izoce?o Guaraní：居住在?soso( Izozo)地區。
居住在南馬托格羅索州的瓜拉尼''Kaiowá''支面臨滅族。
國際存活人權團體報告顯示，南馬托格羅斯州瓜拉尼原住民的生活情況極為惡劣，他們所面對的問題包括暴力、歧視、饑餓和工作剝削等。2005-2010年間有超過200起謀殺案和150多起自殺案，超過100名的兒童死於營養不良， 約200名印地安人受到逮捕；而兇手通常是不滿原住民和他們搶地的農場業主所雇用的槍手和保鏢。
國際存活人權團體將這些問題歸咎於欠缺土地和瓜拉尼人被逐出其傳統領地，同時指責巴西國家原住民基金會（Funai）未履行3年前和公共部達成的協議，在今年4月以前將這些領地歸還給瓜拉尼族人。人權團體還指控南馬托格羅斯政府與農場業主站在同一陣線，反對規劃原住民領地，致使農村地區的敵對狀態持續。
*曼努埃爾?奧爾蒂斯格雷羅  (1897~1933)，瓜拉尼詩人。
*格雷戈里奧?戈麥斯Gregorio Gomez，瓜拉尼詩人。
*阿古斯丁?畢奧?巴里歐斯Agustín Pío Barrios  (1885~1944)，古典吉他作曲家。
*迭戈·馬拉多納，足球運動員。
克丘亞人(Quechua people)，又稱奇楚亞人，是主要分布在南美洲的祕魯、厄瓜多、玻利維亞，次要分布在智利、哥倫比亞及阿根廷境內的原住民，使用克丘亞語，信仰天主教及安地斯當地傳統宗教，是印加帝國的最直接後裔。
克丘亞人至今仍住在以往印加帝國的統治領域內，主要分布於祕魯、玻利維亞及厄瓜多，而部分分布於哥倫比亞、智利及阿根廷，這些地區的地理狀態非常不同，例如在山谷中有適合畜牧業生產的肥沃土壤以及充沛水資源，但大部分的克丘亞人都居住在貧瘠的安地斯山脈中部。
克丘亞語各方言分布圖
克丘亞人使用克丘亞語，屬於克丘亞語系下的語言，流通於阿根廷、玻利維亞、智利、厄瓜多、秘魯，為祕魯、厄瓜多及玻利維亞的官方語言，目前有46種方言，有些克丘亞語的方言非常的不同以至於使用這些語言的人無法互相溝通，克丘亞人稱克丘亞語為Runa simi，runa意為「人」，simi意為「語」，儘管它為數個國家的官方語言，但因為整體社會狀況對於克丘亞語言使用者不利，因此造成語言的使用意願低落，聯合國教科文組織將克丘亞語視為瀕臨危險的語言。
現代認為克丘亞語約於西元前2600年左右起源於秘魯的卡拉爾（Caral）地區。印加皇帝將它作為官方語言，而它也隨著印加帝國在十四世紀的擴張成了祕魯地區的通用語言，到了十六世紀西班牙征服者的時代，克丘亞語則已擴及南美洲各處，在印加帝國之後，由於天主教教會選擇克丘亞語作為向安地斯山脈地區的美洲原住民傳教的語言，使得它的使用地區超出了原本印加帝國的範圍，更加普及。
奇楚瓦語約有三分之一的詞彙與艾瑪拉語近似，因此有人主張奇楚瓦語與艾瑪拉語屬於一個更大的克丘馬拉（Quechumaran）語系，但是這個主張仍有爭議。雖然奇楚瓦語與艾瑪拉語有許多同源詞，但是兩者的詞綴系統卻沒什麼關係，因此兩者之間的相似性可能是由於長期接觸造成的，而不是因為有相同的起源。
在西班牙征服者帶來拉丁字母之前，奇楚瓦語沒有書寫的文字，而是以一種叫奇普的結繩記事工具來記事，奇普在克丘亞語裡就是繩結的意思。
克丘亞人至今仍居住在他們的祖先——印加帝國舊時的統治領域內，他們主要分布在南美洲的祕魯、厄瓜多、玻利維亞，次要分布在智利、哥倫比亞及阿根廷境內，他們依傍安地斯山脈而居。
南美洲是一個溫暖且濕潤的大陸，以夏雨為主，冬無嚴寒，夏無酷暑，農業生產潛力很大。全洲除山地外，最冷月平均氣溫均在0℃以上，南回歸線以北熱帶地區則超過20℃。最熱月平均氣溫在南緯40°以南為 8～20℃，南回歸線以北為24～28℃。由於四面環海，各地氣溫的年溫差很小，大陸性並不顯著。
印加人祖先生活在秘魯的高原地區，後來遷徙到庫斯科（克丘亞語：Qosqo，意思是肚臍），建立了庫斯科王國，此國在1438年發展為印加帝國（克丘亞語：Tawantinsuyu，意為「四方之地」，或是「四地之盟」），並在1438年到1533年間，運用了從武力征服，到和平同化等方法，征服了各地近1000萬的印第安人，使得印加帝國的版圖幾乎涵蓋了整個南美洲西部（地跨秘魯、厄瓜多、哥倫比亞、玻利維亞、智利、阿根廷），是一個幅員遼闊的南美洲印第安人帝國，印加帝國的君主稱薩帕·印卡，意為「獨一無二的君主」，更被印加人當作「太陽的兒子」。
印加帝國的國力在君主瓦伊納·卡帕克統治期間達到頂峰。1526年，西班牙征服者弗朗西斯科·皮薩羅帶領一支有168人的軍隊從巴拿馬南下，發現了印加帝國。1529年，在瓦伊納·卡帕克感染天花而意外去世後，兩位繼承人選瓦斯卡爾與阿塔瓦爾帕為了爭奪王位，而爆發血腥內戰，大大地削弱了印加帝國的實力。1533年，西班牙人施計殺掉了贏得內戰的阿塔瓦爾帕，皮薩羅的軍隊與數十萬名土著盟軍成功將印加征服，印加帝國滅亡，淪為西班牙帝國的殖民地。
殖民者用暴力推行各種奴役制度，強迫印第安人在種植園或礦場作無償勞動，大肆掠奪南美洲的土地和金銀財富。印第安人的家園被破壞，古文明發展結晶也遭到嚴重的摧殘，人口也由於各種迫害及殖民者帶入的疾病而銳減。而為了補充勞動力的不足，殖民者又從非洲販入大量黑奴。殖民國在南美洲實行重商主義政策，強迫人民專門生產少數幾種能在國際市場牟取暴利的農礦產品，形成單一產品制，導致當地社會結構、經濟的畸形發展。西班牙、葡萄牙等殖民宗主國的社會制度、風俗習慣、宗教信仰以及文化傳統，隨移民傳播至南美各地，西、葡語也逐漸取代當地印第安語言，成為普遍使用的正式語言。
而為了爭取自由及故鄉解放，南美洲人民對殖民政府進行了長期的抗爭運動，到18世紀後期，殖民國竭力維護的不平等政策日益成為社會發展的最大障礙，使得南美洲人民走上拉丁美洲獨立戰爭的道路，1810年，武裝起義烈火燃遍整個南美洲，經過十多年奮戰終於推翻了殖民統治，到1826年，相繼建立起10個民族獨立國家，只有圭亞那等少數地區尚處在英、法、荷殖民統治。
獨立後，土生白人地主階級掌握了多數國家的政權，實行獨裁統治，企圖維護舊有的莊園土地所有制和封建制度繼續剝削人民，經濟發展極其緩慢，而英、美等國則乘虛而入，將南美洲各國變成其的原料供應地、傾銷商品及輸出資本的場所。特別是19世紀末崛起的美國，憑著他的經濟實力和優良的地理位置，排擠其他國家在南美洲的勢力，成為新霸主。
南美洲人民以反帝國主義、反殖民主義的口號，進行了長期的鬥爭。第二次世界大戰以後，鬥爭日益深入和廣泛。南美國家帶頭發起反對大國海洋霸權的抗爭，掀起了以收回民族資源為主要訴求的國有化浪潮，積極推行地區經濟一體化，爭取建立國際經濟新秩序，在發展民族經濟方面取得了很大成就。
克丘亞婦女與孩童
克丘亞的社會基礎為家庭，通常家庭中會有幾位手足及他們的配偶，而這種擴展家庭（extended family）形成一種既分離卻又親密的關係，他們會一起做重大決策及一同在土地上從事農業勞動，但也會各自擁有各自的畜群。
孩童在克丘亞社會中占很重要的角色，克丘亞孩童在非常年幼的年紀就必須參與經濟生產及家庭事務，他們被期待能夠在成年後帶給雙親經濟上的保障，克丘亞人認為最理想的家庭會擁有三到四位的孩子，然而由於沒有節育的管道，因此一個家庭有超過十個孩子是很常見的現象，大致而言，男孩會受到較高度的重視，因為他們未來的經濟潛力較大。
由於克丘亞女性比較沒有接受正規教育的機會，以至於她們沒有在社會政治場域得到重要話語權，因此她們通常在社會中扮演從屬的角色，更被排除在獲利較高的生產活動之外；反之在家庭中，婦女在家計及孩童教養方面的發言權便比較高，而在農業及家務勞動方面，克丘亞社會則顯現出極為分明的性別分工。
男女雙方的結合在克丘亞社會中需要經過一系列長期的儀式及過程，大部分未婚的青年男女都是在社會節慶中結識，當一對年輕戀人決定要步入婚姻時，準新郎的家屬便會前去拜訪準新娘的家，討論婚禮事宜以及雙方該為這場婚禮各付出多少財產，而這整個過程準新郎都不會參與，在正式的訂婚日男女雙方必須交換天主教的念珠，在婚禮當天，新娘將會離開她的原生家庭並成為男方家庭的一員，祈求婚後多產等慶祝儀式也會在這天舉辦。
在祕魯地區的克丘亞人的教育程度遠低於都市人口的教育程度，而這是因為克丘亞孩童在家庭事務及農業生產上是重要的勞力來源，因此他們通常傾向留在家中幫忙勞務而不是到學校接受正規教育，而當地學校教育政策都是以應試教育為基礎，而不是訓練學生的解決問題能力，學校及老師方也並不特別鼓勵學生在各方面有積極的表現，另外，由於學校教育通常是透過西班牙語來傳遞，因此這也是間接造成克丘亞語世代傳承的危機。
傳統上，克丘亞族的民族認同傾向當地化，但他們都與已建立的經濟系統緊密連結。他們在海拔較低的地區從事農業，在祕魯普納海拔較高的地方從事畜牧業，安地斯社會分布的海拔高度很廣，所以他們培植的可食作物及牲畜非常多元，他們通常一同進行生產活動，並實行年度的財產再分配制度。
多數克丘亞人以農耕及畜牧為業，他們種植能夠在高原環境中生存的玉米、馬鈴薯、雜糧，而他們至今仍沿用印加時期的梯田耕法，而由於這些勞力密集產業消耗掉克丘亞人相當多的時間，因此他們並沒有甚麼其餘的時間去進行其他經濟活動。
印地安人與羊駝
克丘亞人有畜養羊駝及駱馬的傳統，其中羊駝在當地被稱為流動的黃金，耐寒又耐熱的羊駝，在高海拔的高山有很好的適應能力，它們早在印加帝國時期就已經出現，據推測已被人類馴養有六千年以上，傳統上克丘亞人利用羊駝來做馱役工作，例如載重、背貨等，並利用它禦寒作用良好的皮毛來製作衣飾，多數的羊駝與印地安人一樣，在歷史演化到近代，幾乎都消失，全世界所剩的羊駝數量並不多，在南美洲大約剩兩三百萬頭，可說是相當珍貴，近年來，人們看上羊駝的駝毛經濟價值以及觀賞價值，逐漸開始馴養，羊駝的數量因此逐漸增加。
貿易在克丘亞村落之間有著高度的發展，他們除了交易農作物之外，更會交易肉品、布匹等其他生活用品，而在大部分的村落中，每個禮拜都會有一次市集，而這個市集扮演著社會資源交換的重要角色。
儘管克丘亞族內部的族群分支相當多元、衍生出的方言也相當多樣，但他們仍擁有許多共同的文化表徵，一些其他民族例如艾馬拉人及其他居住在安地斯山脈中部的當地原住民也共同享有這些文化表徵。
克丘亞人生命的重要轉折點，例如出生、成年禮、葬禮都以融合天主教及原住民傳統宗教的儀式來度過。
克丘亞男子穿著斗篷式外套
克丘亞婦女喜歡穿著顏色鮮豔多樣的服飾，再搭配上一頂圓頂硬禮帽，這種帽子在1920年代被英籍鐵路工人帶至拉丁美洲，並開始被克丘亞人婦女及艾馬拉人婦女戴用，即使到了今天仍可以看到她們佩戴這種帽子；克丘亞傳統帽子則是各色的草帽及羊毛帽，但在安地斯山脈最寒冷的高原上，人們也會配帶一種具有耳扇的羊毛毛線帽，耳扇能夠使耳朵保持溫暖，通常在這上面也有著美麗的幾何圖形。
克丘亞婦女的傳統民族服裝是西班牙殖民時期前及在西班牙殖民時期農作服裝的融合體，在一些特定地區，克丘亞女人開始穿著西式服裝，而現在年輕克丘亞男子也大多穿著西方樣式的服飾，在這些服飾中屬合成纖維足球衫及寬鬆長運動褲最受歡迎，較年長的男人則仍穿著稱為bayeta的傳統羊毛製過膝黑褲，在較正式的場合男人會再加上一件羊毛製背心稱為chaleco，每件背心都有非常豐富的裝飾藝術；工作時，人們則會將稱為chumpi的手工編製腰帶繫上，以防止農忙造成的腰部痠痛。
克丘亞男人最具特色的民族，服飾是斗篷式外套，幾乎每個克丘亞男人及男孩都有一件這樣的外套，此種外套通常是紅色的並有著複雜精細的圖樣在上頭，而每個地區皆擁有不同的圖樣，在祕魯的一些地區例如：Huilloc、Patacancha和Lares Valley的村落裡，斗篷式外套被當作每天的衣著，但在大部分的地區斗篷式外套只有在出席一些特別的場合才會被穿著，例如：節慶、村落聚會或婚禮等。
天竺鼠為克丘亞人食物來源之一
印第安人早在4500年前便首先栽培了玉米、馬鈴薯、木薯、可可等農作物，而這些作物到今日仍繼續地在克丘亞人的土地上生長，其中馬鈴薯與藜麥是現今克丘亞人的兩大主食，而他們的日常菜餚還包括馬鈴薯燉肉，並佐以辣椒、芫荽及花生。
天竺鼠則是另一種當地的佳餚，通常僅在特殊節慶時才會宰殺食用，而早在印加帝國時期前天竺鼠就已經被當作蛋白質的重要來源之一。
克丘亞人在運動領域並沒有特別專攻處，但由於他們的社會受到各種異文化的影響，克丘亞人也特別喜愛某些類別的運動，例如：足球與排球。
由於克丘亞人的歷史背景，他們的宗教信仰融合了本地泛靈信仰（包含薩滿教、圖騰崇拜、守護神崇拜、星月日崇拜）及天主教的元素，他們會慶祝聖誕節、復活節等重要的天主教節慶，但也不曾丟失他們自己傳統的節日。
天主教與傳統信仰兩個宗教元素各自對克丘亞族產生不同的影響，傳統宗教最顯著的影響是它讓克丘亞人相信有一股超自然力量在支配著人類的日常活動，例如氣候及身體狀況，而這使得採用農業經濟的克丘亞人與他們的信仰產生一種功利交換的關係，例如克丘亞人認為藉由奉獻祭品給掌控命運的超自然力量，他們便可以擁有神靈的庇佑，而不僅僅只是擔心厄運的來襲，通常在喝酒時，克丘亞人習慣將第一口酒獻給他們的大地之母帕查瑪瑪(Pachamama)。
在安地斯的宗教傳說中神明是擁有人性的，因此他們也會因為彼此間的愛恨爭鬥或者親密，基本上安地斯傳統宗教對於信仰者來說有兩層涵義，第一是宗教活動增進了社會凝結力，第二個則是神的人性使人與神之間的連結更為接近，神的所作所為就是人類日常生活的投射。
在今日的祕魯庫斯科，印加太陽祭（克丘亞語：Inti Raimi，意思是「太陽的復活」或「太陽的路徑」）依舊在每年的6月24日也就是冬至舉行，每每吸引來自世界各地數以千計的遊客前來參觀，在祭典中眾人會享用佳餚美酒以及跳舞，一隻駱馬也會在當天被宰殺獻給太陽神印地（克丘亞語：Inti），而太陽祭能夠表達兩種文化的含意，一個是克丘亞人對於太陽神的崇拜，另一個則是克丘亞人對於天文學曆法的了解。
克丘亞人最為人熟知的節慶是仁慈聖母紀念日(La Virgen de las Mercedes festival)，又稱聖梅爾賽日，是一個天主教節日，慶典一年舉辦一次，時間共兩天。
仁慈聖母又稱聖梅爾賽，是西班牙巴塞隆納兩個守護神中的其中一個，巴塞隆納在1687年遭到蝗災，人們便向聖梅爾賽求助，在她的幫助下，災難才有驚無險地結束，巴塞隆納市議會於是將聖梅爾賽封為這個城市的守護神，而在1868年，教皇正式將聖梅爾賽封為巴塞隆納的保護神，到1902年，Francesc Cambó在他的執政時期開始大力推廣聖梅爾賽日。
克丘亞族可說是天生的編織者，因此他們最重要的手工藝品就是紡織品，在安地斯地區可以見到婦女們成天都在紡羊毛製品，甚至她們等公車時都能見到她們手不停地在紡紗，至今婦女們仍使用傳統的紡紗機製作駱馬及羊駝的毛織品，在今天蓬勃發展的旅遊業與出口貿易使得這些紡織品的需求量大增。
印加神話大多描述了印加帝國被征服的挫敗感，1532年印加帝國被征服後，印加國王從庫斯科撤退到比爾卡班巴，他們在那裏抵擋西班牙的入侵將近50年，但在1579年最後一位反叛者圖帕克·阿瑪魯二世被西班牙軍隊俘虜並且殺害，西班牙人將他的頭顱插在一根長矛上並放置在庫斯科的廣場上，以警告那些想要反抗的人民，但奇怪的是他的頭卻不見了，西班牙人稱是他們將頭顱埋起來了，但印加人相信他的身體會慢慢長回來，而當他的身體齊全以後，他將會帶領所有的印加人收復印加失土。
在今天古代印加神話仍以口傳的方式在克丘亞社會中流傳，而這些神話清楚地描繪了克丘亞民族的起源及他們的自然環境。
安地斯山脈中部的特殊音樂稱為huayno，細心聆聽huayno的歌詞可以回憶以往印地安人的山村生活，也可以感受到印地安人對於家鄉的依戀與親密，在今日演奏huayno的樂器仍舊沿襲傳統樣貌包括鼓、笛子以及charrango（一種安地斯地區特有曼陀林，音箱傳統上以犰狳或烏龜殼製成），而近來huayno在都市地區有越來越受歡迎的趨勢。
總體來說，目前克丘亞族最大的現狀困難，與全球化以各種面向侵入當地社會有極大關係，全球化所帶來的資本主義、西方主流文化等皆嚴重影響克丘亞人民的傳統價值觀、生活習慣，甚至進而影響到他們對於自我文化的認同感。
西方殖民在南美印地安人的居住地留下許多迫害的遺毒，印地安人普遍生活貧困，文化水平較當地白人差，社會地位低下。他們在教育、職業、居住等方面都受到種族限制，大多在農場、牧場、礦山從事勞力工作，隨著各國工業化的發展，印第安人進入大中城市謀生的日益增多。
印第安人主要產業為農業，因此當今拉丁美洲各政府的土地政策對於當地印地安人的生活狀況其影響甚大，在殖民國離開拉丁美洲後，土生白人地主仍擁有絕大部分土地資源，而這使得經濟利益仍然集中在此些既得利益者手中，而拉美國家獨立以來曾進行過多次土地改革，但由於種種原因，土改進行得很不徹底，至今「耕者無其田」的現象仍十分嚴重。
為應對全球化浪潮，拉美各國開始積極調整產業結構，大力引進外資和開發內地資源。隨著開發熱浪的掀起，國內外的墾殖者、伐木公司、採礦企業紛紛擁入當地，肆意侵佔印第安人的合法土地，而失去了土地，印第安人便一無所有，因此在玻利維亞、秘魯、厄瓜多、瓜地馬拉、墨西哥等國，印第安人與貧困者成了同義詞。
在文化教育方面，印第安人居住區缺少教學設備、資金和師資，特別是既懂印第安語又懂西班牙語的雙語師資嚴重不足。據最新資料顯示，克丘亞人和艾馬拉人的文盲率分別高達92%和94%。而女性受教育的機會則更少。
少數受過高等教育的高知識社會菁英，則開始組織自己的政治﹑文化團體，爭取在社會中生存的權利，反對種族歧視，日益重視保存印第安人文化傳統，泛印第安運動已經蓬勃地開展起來。
而計有超過兩千名克丘亞婦女在1990年代阿爾韋托·藤森的強迫絕育政策下，遭到強迫結紮，玻利維亞籍導演Jorge Sanjines曾在他在1969年發表的作品Blood of the Condor中探討這個議題。
綜觀整個安地斯山脈中部，男性酗酒問題是一個嚴重的社會問題，在克丘亞社會的節慶或聚會社交場合中，除了享用美食與樂舞外，喝酒助興是一個被允許且被期待的行為，但非常不幸的是，這種過量飲酒習慣通常會延續到日常生活中並為家庭關係與家庭經濟帶來負面影響，更會引起嚴重的家庭暴力問題。
*班傑明·布拉特：二分之一克丘亞血統，美國知名男演員。
海地人是伊斯帕尼奧拉島西部的一支民族，是中南美洲中唯一說法語的民族，另還有別具特色的海地克里奧爾語。其多數為非洲黑人的後裔，也有與法國人、西班牙人等等民族混血的穆拉託人。
海地地圖海地人口數成長圖(1961~2003)
海地人大都居住在位於加勒比海第二大島伊斯帕尼奧拉島（又稱海地島）西半部。
人口約有990萬(2014預估)，大多數人居住在沿海地區和山谷的平原。93%的海地人住在農村和2,000人以下的小城鎮。
大約80~90%的海地人是非洲黑人的後裔，剩餘大多是穆拉託人。穆拉託人地位高，多數住在太子港，黑人住在叫康拜特的西非式小村。海地人按黑人血統區分，黑人血統7/8的叫馬拉布，3/4的叫格里夫，1/2的叫穆拉托人，1/4的夸特龍,。經過幾百年的歷史，海地人主要由黑人與西班牙人、法國人、少數的中國人、猶太人、阿拉伯人混血而成。
海地最大的城市是首都太子港，位於戈納夫灣內，人口兩百多萬。北方的海地角是海地的第二大城市和第二大海港，曾經是法屬聖多明戈的首府和海地的首都。
海地人主要是說法語和海地克里奧爾語（簡稱海地語），而海地也是中南美洲中唯一說法語的國家。大約僅有10~40%的人是說法語，使用於學校教學與正式場所等等，但是大部分人平常都是說海地語，而英語也能流通。
海地克里奧爾語是從法語演變而來，其受到了移民的影響，摻雜著西班牙語、阿拉伯語、英語、中西非的語言以及消失的泰諾語等等，而成為了獨特的語言。
海地地理地勢圖
伊斯帕尼奧拉島（又稱海地島）屬於科迪勒拉山系的中段，具有明顯的山地特徵，分為四條大致平行的東西走向山脈。境內可分為北部平原、北部山脈、中央高原、海地西北山地、海地中部山地、阿爾蒂博尼特、居爾德薩克、萊奧甘、南部山脈等九個自然景觀區。
海地島有各種熱帶氣候類型，平原地區一般乾旱，且地形對濕度的影響很強，例如在信風的向風坡，年降水量可達1,905毫米（海地的勒博內），同一地的背風坡則只有559毫米（戈納伊夫）。由於長年砍伐，海地的植被都是次生植物，包括熱帶稀樹草原、熱帶旱生林、半荒漠熱帶旱生灌叢、熱帶落葉林、半常綠季雨林、熱帶雨林、山地常綠林等植物。海地的自然資源包括鋁礬土、銅、碳酸鈣、黃金、大理石和水力。
海地境內最長的河流為阿蒂博尼河(Riviere l'Artibonite)。
泰諾族的五個酋邦
海地原為印第安人部落阿拉瓦克族的泰諾人的居住地。泰諾人原為南美洲的民族，後被加勒比人趕走，往北遷至加勒比海地區與北美洲地區。泰諾人稱海地島為＂Ayiti＂，指山多的土地。
泰諾族當時主要以農耕，狩獵，魚獲和採集食物為主。1492年時粗計泰依諾族人口數字從10萬人到200萬人都有。當時共分為五個酋長國：Marién、Maguá、Maguana、Jaragua、Higüey。這些酋長國之下又分成小酋長國。這些酋長國以一種進貢制度為基礎，進貢的物品包括了泰諾族所耕種的食物。
海地島分合歷史圖
1502年正式成為西班牙殖民地。受天花影響，缺乏免疫力的阿拉瓦克族絕跡，西班牙人遂從非洲販運大量黑奴，成為島上主要的勞動力。
1697年根據勒斯維克條約(Treaty of Ryswick)，海地被割讓給法國。
當時的這塊區域是加勒比海地區中最為富有的，因此法國人繼續引進非洲黑人來種植作物，這些非洲黑人大都來自西非幾內亞灣或奴隸海岸，使得非洲黑人人口大幅增長，超越白人人口。甚至在1685年時頒布了《黑奴法典》，但這也使得社會越加不安，最終爆發革命。
1791年，黑人領袖杜桑·盧維圖爾領導海地人發動獨立戰爭，成為拉丁美洲最早爭取獨立的國家。當時受到法國大革命的影響而發生了為期八天的暴動，法國人未停止暴動，不得不廢除奴隸制度。然而，杜桑·盧維圖爾認為應該將法國趕走，因此繼續南進，最終被捕並且被押至歐洲處死。
不過他的部下讓-雅克·德薩林、亨利·克里斯托夫、亞歷山大·佩蒂翁在英美的支援下繼續進攻。最終在1804年，起義軍攻占太子港，讓-雅克·德薩林宣布獨立，成立共和國。
19世紀初，亨利·克里斯托夫在北方稱王，恢復了農業種植園制度，而亞歷山大·佩蒂翁則領導南方的穆拉托人與黑人，試圖建立共和國。這段時間是黑白混血與黑人的對抗(因很多穆拉托人也曾經是奴隸主)。
最後在1820年時，布瓦耶統一了南北方，甚至進而統一了全島。
1884年，東海地島人民獨立，多明尼加共和國成立。
海地人的經濟發展落後，生活以農業為主，還有少許漁業。食物則以稻米、玉米、木薯、高粱等為主，而經濟作物則以咖啡為大宗，還有水果等等。
約80%的人信仰羅馬天主教，也有部分信仰基督新教，這些都是殖民者所帶來的。
另外海地還有一種特別的伏都教(又稱巫毒教)，這是一種起源於非洲的宗教，而其中又夾雜了天主教的魔鬼崇拜的元素，以及泰諾人的習俗信仰。伏都教充斥著海地人的生活，包括對於藝術、音樂等的影響。
紀念為自由而死的祖先
紀念及慶祝主耶穌基督在降生為人後首次顯露給外邦人（指東方三賢士）
德薩林納逝世週年
紀念讓-雅克·德薩林的死亡
基督教的節日; 紀念聖徒
另一個基督教節日; 紀念忠實離去
Vertières日之戰
紀念1803年時戰勝了法國
紀念哥倫布在1492 登陸伊斯帕尼奧拉島
傳統的聖誕慶祝活動
海地的藝術特色是強烈絢爛的色彩與幽默狡黠的象徵，其受到了伏都教象徵意義的強烈影響與非洲美洲文化特色的結合而成。他們的繪畫與雕塑是最具特色與代表性的。
海地人的音樂風格同樣也是受到了原美洲印第安人與泰諾人、西班牙法國、非洲等的影響，而成為一複雜又別具特色的結合，而其音樂特色的來源還有伏都教的禮儀。
其中康巴斯(compas)，是一個複雜的，不斷變化的音樂，來自非洲的節奏和歐洲交際舞，與海地的資產階級文化混合起來。 這是一個精緻的音樂，用酥皮(méringue)為基本節奏。 在海地克里奧爾語中 ，其拼寫為konpadirèk或者乾脆konpa。 它通常拼寫，因為它發音為kompa。
還有Rara也是海地重要的音樂元素之一。
2010年1月12日，海地發生里氏規模7.0地震，隨後又相繼發生了規模5.9和5.5兩次餘震。太子港大量建築倒塌，初步估計死亡規模將達到10-20萬人。官方收殮了約15萬具遇難者屍體，但相信還有20萬人埋在廢墟中，這意味著死亡人數可能高達35萬。
在2012年，海地宣布其有意尋求在非洲聯盟的準會員地位
海地現在的政治動亂使得經濟無法好轉，而且貧富差距不斷擴大，農村人口過剩，市區菁英階級利用財富維護特權，都是如今需要面對的問題。
*杜桑·盧維杜爾：領導黑人反抗法國，爭取獨立。
*讓-雅克·德薩林：杜桑·盧維杜爾的部下，繼續領導獨立戰爭反抗法國，最後成功。
category:海地人
分類:加勒比地區民族
巴塔克人 是主要分布在印尼蘇門答臘的民族。分為阿拉斯族（Alas）、可魯特族（Kluet）、新葛吉爾族（Singkil）、卡羅族（Karo）、代里族／帕克帕克族（Dairi／Pakpak）、西馬隆貢族（Simalungun）、托巴族（Toba）、昂科拉族（Angkola）、曼代林族（Mandailing）等數個民系，各民系具有相關卻獨特的語言與習俗。他們使用、馬來語、印尼語，總人口約六百萬至八百萬人，主要信仰基督宗教、伊斯蘭教以及傳統信仰。
圖為蘇門答臘的民族地圖，巴塔克人主要分布在北蘇門答臘的托巴湖周圍。
巴塔克人主要分布在印尼的蘇門答臘北部多巴湖周圍地區（不包括尼亞斯島和東海岸的舊馬來王國地區）。此外，有一部分的卡羅族分布在亞齊省的東亞齊縣，還有一部分的曼代林族分布在廖內省的Rokan Hulu縣。近年來，為數不少的巴塔克人遷往鄰近的繁榮省分廖內省。
巴塔克人的人口數量並沒有一個確切的數字，但各個研究顯示的數量都約在六百萬至八百萬之間。使用的語言主要有、印尼語、馬來語等。
巴塔克語在語言系譜上的位置為南島語系－馬來-玻里尼西亞語族－蘇門答臘語群－巴塔克語，而巴塔克語底下又分作七種方言，各民系使用不同的巴塔克方言：人數約兩百萬的托巴族（1991年）、約一百一十萬人的曼代林族（2000年）、約六十萬人的卡羅族（1991年）、約七十五萬人的昂科拉族（1991年）、約一百二十萬人的代里族（1991年）以及約一百二十萬人的西馬隆貢族（2000年）分別使用自己民系的方言。而人口約八萬人地阿拉斯族（2000年），則與約五萬人的可魯特族（2000年）、約六萬五千人的新葛吉爾族（2000年），三個支族共同使用可魯特阿拉斯方言。
1,100,000人
600,000人
750,000人
1,200,000人
可魯特阿拉斯方言
65,000人
巴塔克語的方言主要有兩大分支，北支包含可魯特阿拉斯方言、代里方言、卡羅方言，這三種方言彼此相似，但與南支的方言（昂科拉方言、曼代林方言、托巴方言）則有明顯不同。而西馬隆貢方言雖獨立於北支與南支之外，然而它事實上是南支方言早期的分支，由於語言的連續性，西馬隆貢方言中的某些部分能夠與卡羅方言（北支）相互理解，有一些部分則能與托巴方言（南支）相互理解。
巴塔克擁有自己的文字－－，為一種元音附標文字，在多數巴塔克地區僅有神職人員使用，並使用於曆法與宗教儀式方面的紀錄。
巴塔克文可能源自和Pallava文，此兩種文字皆源自印度的婆羅米文。另一種假設性的說法則稱巴塔克文源自原始的蘇門答臘文，並受到Pallava文影響而產生。
隨著歐洲人踏上巴塔克人的土地，第一位德國傳教士到來，並於1878年後在學校以羅馬拼音教授德文與巴塔克文字，而教學與宗教書籍以巴塔克文字印刷。在第一次世界大戰後，傳教士決定停止以巴塔克文字印製書籍，因此巴塔克文字很快地被停止使用，目前只剩下裝飾功能 。
Sia (Letters)
卡羅     Karo
alt=Ha
alt=Ka
alt=Ba
alt=Pa
alt=Na
alt=Wa
alt=Ga
alt=Ja
alt=Da
alt=Ra
alt=Ma
alt=Ta
alt=Sa
alt=Ya
alt=Nga
alt=La
alt=Ca
曼代林Mandailing
alt=Nya
代里Dairi(Pakpak)
托巴     Toba
西馬隆貢Simalungun
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alt=Na (曼代林方言)
蘇門達臘位置圖多巴湖衛星照片
巴塔克人主要生活蘇門答臘北部的多巴湖周圍，屬熱帶雨林氣候。蘇門答臘島呈西北—東南走向，在中間與赤道相交叉，由兩個地區組成：東部的沼澤地和西部的巴里散山脈。蘇門答臘島位於亞歐板塊的西緣，該島以北地區位於印度板塊邊緣，是歐亞地震帶的一部份。蘇門答臘島東南與爪哇島隔著巽他海峽相望，北方隔著馬六甲海峽與馬來半島遙遙相對，東方隔著卡里馬達海峽（Karimata）毗鄰婆羅洲，西方瀕臨印度洋。
在蘇門答臘島東部，強大河流把淤泥帶到下游，形成了遼闊的平地，遍布沼澤和湖泊。雖然該地區宜耕土地少，對農業不利，但是其對印尼經濟發展的重要性不可低估，因為“地上出產油，地下也出產油”：棕櫚油和石油。
而西部的巴里散山脈為青藏高原新生代山脈的連續，縱貫蘇門答臘島。該地區發現了煤、黃金礦床。火山所噴發的礦物質使得土壤肥沃。山脈景象優美而迷人，如多巴湖（Lake Toba）周圍區域，也就是巴塔克人主要分布的地區。
多巴湖（Lake Toba），是世界上最大的火山湖其所在的破火山口形成於距今七萬五千年前的超級火山噴發，該次爆發被認為具有8VEI的強度，並被認為是過去25萬年來地球上最大的一次噴發。火山噴發出的礦物質在土壤表層堆積的結果也使得當地的土壤相當肥沃，適宜農耕。
語言學與考古學證據指出，巴塔克人的祖先可能是距今兩千五百年前的南島語系民族，他們由臺灣和菲律賓經過婆羅洲和／或爪哇島來到蘇門答臘。雖然有考古研究顯示蘇門答臘島的南部早在新石器時代就存在著定居者，然而蘇門答臘北部似乎在相當晚期才開始農業定居生活。
巴塔克人因為生活區域不靠海，遠離航海歐洲殖民者的影響，所以時常被認為是與世隔絕的民族。但是有證據表明他們早與鄰近王國有一千年以上的接觸並參與貿易行為。西元1800年之前關於巴塔克人的確切歷史幾乎不存在。不過在十三世紀趙汝適的諸蕃志中，曾提及一三佛齊（室利佛逝）屬國，名「拔沓」，十五世紀葡萄牙人皮萊資所著之東方誌也有提及與蘇木都剌、啞魯相鄰的拔沓國。百花國也被認為是巴塔克人所建立的國家，在一些明朝書籍當中有所記錄。而宋書中記載的婆達國則有人認為亦是巴塔克國，另有學者認為所指應是越南中南部的「闍婆婆達」。
巴塔克人參與了重要商品的貿易，或許從八九世紀開始，巴塔克男子即背負著貨品至港口販售。印度坦米爾碑文於1088年在巴塔克人主要城市巴魯斯（Barus）被發現，同時，坦米爾貿易商與中國在Kota Cina（建於十一世紀的貿易城鎮，位於今日的棉蘭北部）有所接觸。坦米爾遺跡現已在通往巴塔克土地的重要貿易路線被發現。這些交易機會可能造成巴塔克人從現今代里族與托巴族的位置遷移至卡羅族與西馬隆貢族區域的臨海邊緣，以便與坦米爾商人交易。另一方面，巴塔克人往現今昂科拉族與曼代林族區域的遷徙則可能昭示著八世紀三佛齊對於樟腦的貿易需求。巴塔克人與坦米爾的互動也影響到卡羅族的宗教儀式－－二次喪葬習俗Pekualuh。十六世紀起，鄰近的亞齊人增加了經濟作物胡椒的生產量，產生了稻米的進口需求，而巴塔克的土地正是符合稻米生長條件的優質產地。巴塔克人在不同的地區種稻採取不同方式（水稻或旱稻），因此對農業最精通的巴塔克托巴族人紛紛遷往有種植需求的地區。另外，巴塔克人的對外貿易亦具有宗教意義，隨著稻米的重要性日益增加，擔負著確保豐收的責任與能力的巴塔克神職人員，權力也漸漸提高。
巴塔克社會為一父系社會，由數個稱為的外婚氏族組成。傳統上，巴塔克托巴族人認為他們的共同祖先是Si Raja Batak（巴塔克的國王），祖先傳說來自多巴湖區域的山上，後來分散到各地，而所有的瑪伽都是Si Raja Batak的後裔。西馬隆貢跟托巴族受北邊亞齊人影響形成較大的社會組織（跨村落的政治組織），權力不一、有大有小。
巴塔克人的村落領袖原先只負責調解糾紛與舉行儀式，但由於蘇門答臘島處在海上貿易的航線附近，商業貿易的影響使得巴塔克村落領袖的權力上升，隨著商人而來的異國傳教士在取得村落領袖的信任後，灌輸他們教義與宮廷禮儀，形成了許多以海岸港市為核心，大小不等的王朝或王國。這些王國並沒有完善的官僚行政體制，也沒有明確的領土界限，僅依靠君王個人的聲望與政治手腕，羈糜著一些居住在內陸，仍然以山田燒墾、狩獵採集為生的部落。而不同村落的巴塔克人因為受到不同宗教的影響，對君王的稱呼也有所不同，受印度教影響的君王稱為「拉者」，受伊斯蘭教洗禮的君王則稱為「蘇丹」。
巴塔克社會有階級地位的劃分，家族的階級高低由兩個原則決定：
#最早創建村子的家族地位最高，之後分支出去的家族地位較低，再分出去的家族地位又更低。
#給妻者家族的地位相對討妻者家族來得高。（詳見巴塔克人婚姻）
圖為著傳統服飾的卡羅族新郎新娘。卡羅族的新人在婚禮時會一同披上披巾，有永遠不分開的象徵。所以親友多會贈送披巾來表示他們對新人的祝福。
巴塔克人的婚姻採取單方交表婚制度，家族之間的婚姻方向永遠固定，世代通婚。舉例來說，A男要娶妻時，一定得從自己母親的家族裡找對象，A男的兒子要娶妻時也必須娶A男妻子家族的女人，因此A男的母親、妻子、媳婦皆來自同一家族。這個至少三個家族之間形成的婚姻循環關係，使得家族之間有清楚的給妻者與討妻者關係，給妻者家族的地位較高，討妻者家族的地位相對低。
巴塔克所有支族都是數個家庭共同居住在一個家屋中。一般而言，托巴族的家屋中會居住兩到三個家庭，而卡羅族的家屋則固定住有八個家庭。
卡羅族家屋裡沒有隔間，固定住著八個有親屬關係的家庭，每兩個家庭共用一個火塘（灶，由三顆石頭組成，分別代表本身家族、給妻者家族、討妻者家族，這三者維持著平衡與社會秩序，是社會的基石。）
+卡羅族家屋內部家庭位置示意圖
給妻者家族（西）
討妻者家族（東）
卡羅族家屋內部分成八等份，中間六等份為家屋主人本身家族的家庭居住（血親），另外兩等份一等份為給妻者家庭所居住，也就是主人妻子原生家族的某個家庭（姻親），另一等份為討妻者家庭所居住，也就是主人的妹妹或女兒嫁過去的家族裡的某個家庭（姻親）。卡羅族建屋時將樹根朝向西方，他們認為西方較為神聖，因此屋子裡的西北或西南邊是地位較高的給妻者家庭住的（樹根集中處），對角處則是地位較低的討妻者居住（樹頭集中處）。
巴塔克人主要以農業（水稻、旱稻、玉米、薯類、咖啡、椰子、橡膠等）、漁業（捕撈）、畜牧業（牛、馬）維生。在多巴湖一帶旅遊業日益重要的情況下，巴塔克人現在亦發展觀光業，向遊客販售土產以及一些當地手工藝品，如木雕、皮件、以及貝殼做的項鍊、手環、當地的花衣服等。
托巴族家屋（船形屋脊）
巴塔克人的傳統建築為屋頂兩端翹起的。巴塔克長屋為東南亞常見的干欄式建築，屋子的基地墊石塊，上架硬木樁腳（常用榕樹幹），底層的空間約有一人高，用來飼養家禽家畜，傳統的巴塔克家屋使用竹編地板與樓梯，並以棕梠葉一層層鋪成屋頂，建造時不使用釘子，家屋內部沒有隔間。