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前殖民教育可以說是正式也是非正式的。孩子們的母親或兄弟姐妹教導他們道德觀念、如何稱呼親屬和尊重他人。長大以後，男生被父親或男性親屬教導，女孩則被母親或女性親屬教導。遊戲、民間故事、神話、諺語、謎語等，對蘭戈教育發揮非常重要的作用。除了模仿成人，兒童的遊戲促進了對家庭的責任感。諺語包含道德與社會格言，謎語能刺激大腦（Kihangire，26）的發展。
英國統治之前，蘭戈人曾有自己的政府。包括Won Nyaci（最高首長）、Twon Lwak（軍事領袖）、Awitong（最高氏族酋長），Rwot（酋長），Won Paco（土地的首長），以及AWI-OTEM（家族血統的首長）。英國政府意識到這點，並透過這些人去宣達政令。在蘭戈，沒有如同Buganda 與Bunyoro的世襲國王或至高首長。蘭戈政務系統是通過選舉產生，氏族首領掌握高於族人的權力。在一些氏族中酋長是世襲的，所以當一個氏族酋長去世，會由部族長老選擇他的一個兒子接替（Kihangire，第21頁）。著名蘭戈酋長有Odyek Owidi ，Bua Atyeno ，Owiny Akulo 與Ogwang Guji。
Driberg描述蘭戈「勇敢冒險的戰士戰勝了恐懼並贏得他們鄰居的尊敬...而不只是目睹他人不幸的旁觀者...面對生命的真相毫無虛假的謙虛。」蘭戈軍隊團結一致地遵從一名男性軍事領導人的統領。這位軍事領導人將帶領蘭戈人對抗其他群體。戰爭結束後，他們的權力也被收回，他們都回到了自己的部族，恢復日常的職業，並無享有任何特殊利益。著名的軍事領導人Ongora Okubal帶領蘭戈人爭奪他們現今所在的這片土地，Ongora Okubal 由Opyene Nyakonyolo 接替，Arim Oroba 和Agoro Abwango接續其後。Agoro Abwango帶領著部下打Banyoro，並於Bunyoro陣亡（Kihangire，第22頁）。
蘭戈往往是烏干達政治動盪的受害者。第一位烏干達總理及兩任總統奧博特?米爾頓是一位蘭戈人。在20世紀70年代，伊迪·阿敏政府引發的州際衝突，消滅蘭戈精英與鄰居阿喬利。另烏干達政府和聖主抵抗軍（LRA）之間19年之久的戰爭，導致該地區大量居民流離失所。
Obol Ario為一位偉大的戰士，有許多蘭戈的傳統歌曲提到他的名字。
*Kihangire, Cyprianus (1957). "The marriage customs of the Lango tribe (Uganda) in relation to canon Law"
*Curley, Richard T (1973). Elders, Shades, and Women: Ceremonial Change in Lango, Uganda.
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* Uganda Bureau of Statistics
塞尼卡人,北美洲原住民族，為伊洛魁聯盟中六族同盟裡居住地點最西邊的一族，同時也是該聯盟的五個創始部族之一。以前居住在現在的紐約與賓西法尼亞州附近，現主要分布在紐約西部和俄亥俄州東部。塞尼卡人的傳統語言使用塞尼卡語，屬伊洛魁語系、北伊洛魁語族，通用英語。現今塞尼卡人在聯邦政府承認之下，創立自己的塞尼卡部落，有屬於自己的領地與總統。
塞內卡人最初自稱On?ndowága，意為「大山地」。和奧農達加人同名。在伊洛魁聯盟時期，塞內卡人生活在聯盟的最西部，所以也被視為西部門戶的守護者。於是其他人們開始以他們生活重心的村莊Osininka稱呼他們，此一名字意思為「生活在石堆中的人」。但又因為意義相近，常被伊洛魁聯盟之外的人搞混為奧奈達人。而最後Osininka的意義簡化為「石地」，讀法也漸漸轉換成Seneca。
加入伊洛魁聯盟前，塞內卡人就居住在現今紐約州的傑那西河和卡南代瓜湖附近。北美獨立戰爭後，塞內卡人大量遷移，大部分的人居住在美國的紐約州，與卡特羅格斯保留區、托納旺達保留區、阿利根尼保留區等三個保留區內。亦有少部分人選擇遷移到加拿大的安大略省。
塞內卡人於18世紀六族同盟的分布區
根據塞內卡部落官方網站的統計，部落內的塞內卡人共有約8000人。其中，在卡特羅格斯保留區內有2412人，阿利根尼保留區內有1,099人。另外，加拿大亦有少數的塞內卡人居住，估計約1000餘人。
主條目：塞內卡語
塞內卡人使用的語言為英語、塞內卡語及其他伊洛魁聯盟方言，通用英語。塞內卡人的傳統語言為塞內卡語，屬伊洛魁語系、北伊洛魁語族的卡尤加─塞內卡語支。現在使用塞內卡語的人已經逐漸減少，只有部落內的少數耆老才會使用塞內卡語,屬於瀕臨斷絕的語言。根據2007年的統計，還會講塞內卡語的人已經少於100人。
***塔斯卡洛拉語(Tuscarora) (瀕危)
塞內卡人以前的分布地區主要在紐約與賓西法尼亞州，氣候屬副熱帶濕潤氣候到大陸性氣候，夏天時較為潮濕且溫度溫暖適中，冬天時均溫則會下降至零下數度而有下雪的可能。且由於鄰近傑那西河和卡南代瓜湖，附近亦有相當豐富的森林資源與水資源，使他們的農業發達、也常有捕魚的機會。
塞內卡酋長紅夾克
最早有關於塞內卡人的文獻記載是西元1142年，塞內卡人與莫霍克人、奧奈達人、奧內達加人、卡尤加人以「偉大的和平」此一理念，聯合組織了伊洛魁聯盟。塞內卡人由於居住位置屬於聯盟分布區域中，最西邊的一族，因此也在聯盟中被稱為「西方門戶的守護者」。雖然許多人類學家認為伊洛魁聯盟的創立時間應該在15世紀中葉到17世紀初之間，不過新的考古研究指出在某些口傳歷史中，聯盟的創立應該在曾經發生日食的1142年8月。
1677年，塞內卡人和其他伊洛魁聯盟部族以《鍊條盟約》（Covenant Chain）與英國人達成協議，結成同盟關係以對抗法國人和休倫人(Huron)組成的另一個同盟。
於是，塞內卡人在17世紀時逐漸壯大，同時在這個時期達到了力量的巔峰，塞內卡人得益於聯盟傳統的「哀悼戰爭」，以戰爭中捕捉到的俘虜來填補失去的同胞人力，再用這些人力對原本的敵人或非聯盟成員展開報復，塞內卡人藉由此種方式，某種程度上減輕了因歐洲入侵而染上傳染病的人力缺乏，而這項傳統與當時歐洲殖民者的強勢的統治方式又有相當大的不同。
身為伊洛魁聯盟的一份子，塞內卡人參與了大部分法國對伊洛魁聯盟的戰役。他們攻擊新法蘭西與休倫人的領地，並對法國的另一個同盟部族阿爾勒岡人展開侵略。儘管與法國人的戰事持續不斷，塞內卡人的軍事力量在18世紀時卻不斷的增強。有了戰爭帶來的人力補充和英國與荷蘭的協助，西元1760年，英國在塞內卡人的協助之下，成功從法國勢力底下奪取了 尼亞加拉堡。而塞內卡人則在1760年到1775年度過了一段相對平穩的時間，中間少有與殖民者或其他民族的衝突。
1763年 龐蒂克戰爭爆發，主因是北美洲的印地安人對於英國的統治抱有不滿，而塞內卡人的主戰派也參與了這場反抗戰爭。其中，塞內卡的主戰派在一場名為「惡魔洞之戰」的戰役裡，對英國人進行屠殺，並奪取了英國火車上的資源。雖然大部分的塞內卡人因為之前與英國的同盟關係，試圖保持中立並不欲參加這場戰爭，但英國並沒有因為這樣就放棄對塞內卡人的報復，對當時只是靜觀其變的其他塞內卡人展開報復性的殘殺。此戰役使英國重新調整了對美洲印第安人的政策，同時也讓印地安人對英國的統治權做了一定程度上的讓步。
美國獨立革命時期，塞內卡人選擇了站在英國方並宣示對英國的忠誠。由於塞內卡人對美國拓荒者的城鎮展開襲擊與屠殺，美國陸軍於1779年開始蘇里文遠征，執行對伊洛魁聯盟的焦土政策，由丹尼爾?布洛海德上校和約翰?蘇里文將軍領導的軍隊摧毀了五指湖周邊至少四十個以上的伊洛魁聯盟的聚落，使至少五千人流離失所。蘇里文遠征該年的冬天，其中多數也因此無法安然度過寒冬而在飢餓或寒冷之下死亡。經過這場戰爭，塞內卡人失去了自己的故鄉，逃往紐約洲的布法羅、托納旺達、卡特羅格斯等地，亦有族人就這樣一路逃往加拿大，在當地定居。
1794年11月11日，塞內卡人和其他伊洛魁聯盟民族與美國聯邦政府簽定《卡南代瓜條約》，其中保證了原住民們與美國政府之間的和平關係。在1797年的《大樹條約》，塞內卡人出售了他們在 傑那西河以西的土地所有權，以保留自己的居住區。1838年1月15日，美國和部分塞內卡酋長簽署《布法羅河條約》，使塞內卡人都遷移至密蘇里州西部，但多數人不願遷移。大部分塞內卡人在紐約，建立了獲得聯邦政府認可的現代化民主政府，即為現在的塞內卡部落。之後托納旺達的塞內卡人從原本的塞內卡部落中分裂出來，成為獨立的另一個部落，此兩者都是聯邦政府正式認可的部落。
氏族是塞內卡人的傳統社會單位，同個氏族的人會有一個共同女性祖先。每個氏族的命名依據都是來自於該氏族有特殊需求，或是某種流傳下傳說故事的某一種動物。主要分成兩種類型，的鳥類與動物類，總共有八大家。通常會是一名鳥類氏族的成員與一名動物類氏族的成員結婚，不分性別。各個氏族也會有和他們自己氏族動物有關的儀式。塞內卡人採母系繼嗣，當一對男女建立婚姻關係時，擁有土地所有權的是女方，且當雙方離婚時男方需要離開家裡，找尋另一個居住地點。氏族中會有一名女性領導人，擔任氏族的大家長(Clan Mother)，負責土地、資源管理、家族事務。男性則可擔任酋長(Chief)，負責與其他民族間的交易行為與軍事活動。而女性所擔任的大家長地位比男性酋長來得更高，大家長可以任命、命令、撤換男性酋長。
塞內卡人的八大氏族，左為鳥類四種、右為動物類四種
塞內卡人的親屬稱謂屬伊洛魁型，這種親屬稱謂方式又叫做二分合併型。這種方式合併了父方和母方的同性同胞，讓他們在同一個親屬稱謂底下。也就是說，塞內卡人的親屬稱謂中，父親和父親兄弟、母親和母親姊妹有著相同的稱呼。
根據傳統，塞內卡人屬於外婚制，不允許在同一氏族內的成員建立婚姻關係。雖然現在塞內卡人的氏族仍對生活有一定影響，不過外婚制的規定已經漸漸廢除。在一對情侶建立婚姻時，男子須自行準備一棟房子，象徵建立一個屬於家庭的庇護場所。男子需表明自己願意為了家庭出外打獵，女子需同意自己為了家庭願意處理家務並進行農耕。根據習俗，男子要是能夠給自己的妻子穿的越好，就越能在部落中獲得尊重，因此男子出外打獵後，會盡力將能夠使用的羽毛或獸皮做成華麗的衣服，提供給妻子穿戴。而妻子也會相當重視這些衣服或飾品，除非她能夠用衣服交換某些能夠讓她的丈夫有更多好處的東西，不然就會一直將這些衣服保存下去。
塞內卡人的農耕生活最早可以追溯自8世紀。傳統上，塞內卡人的農耕由女人負責。他們種植通稱為「三姊妹」(three sisters)的三種作物：玉米、豆類、南瓜(squash)，這三種作物與他們的長屋住居方式密切相關。另外，塞內卡人除了「三姊妹」之外的作物，也種植一些藥用植物、莓子、核果、水果等其他作物。
另一方面，狩獵動物則是屬於男子的工作，塞內卡人傳統上會狩獵的動物有：馴鹿、加拿大馬鹿，以及在河邊與安大略湖畔捕魚。
File:Corncobs edit1.jpg|塞內卡人種植的玉米
File:Phaseolus vulgaris seed.jpg|豆類
File:Cucurbita moschata Butternut 2012 G2.jpg|當地的南瓜，屬冬季產物
塞內卡人和其他的伊洛魁聯盟部族一樣，群居在十數個 長屋所構成的村莊。每個長屋的大小各有不同，一般的長屋大概會有60公尺長、5~7米寬、5米高左右，最長的甚至可以到100公尺長。長屋內可以容納超過六十名以上的家族成員，每個長屋內的家族成員必然隸屬於同一氏族的同一親屬群內的成員，並且彼此之間以財產承繼與繼嗣制度等關係連繫著。
長屋的構造分為上下兩層，上層用木板和獸皮搭建出平臺，可當做倉庫放置物品，也能當做休息、睡眠的地方；下層則是當做起居空間，白天的活動、生火煮食都會集中在這一層。
塞內卡女性的服裝
傳統上來說，塞內卡男人不穿上衣，而會在下半身穿著腰布(Breechcloth)和綁腿(Leggings)。腰布是一種用鹿皮與羽毛編織出的腰帶，綁腿則多半使用馬皮和更軟的羽毛製作，有些綁腿會使用多彩的布料製作並且加上玻璃珠飾品。頭上則會配戴有長羽毛的頭飾，這些頭飾是在伊洛魁聯盟共通的傳統飾品，每個頭飾上面都會有屬於自己民族的標示，比如塞內卡人的頭飾上面插的羽毛是老鷹羽毛。
塞內卡女性會穿著長達膝蓋的外衣，稱作kilt或overdress，腳上則會穿著較為短小的綁腿，而且不會如男性的綁腿一般有皮帶。頭上有時會配戴鑲嵌著珠子的皇冠狀頭飾。
塞內卡人不論男女共通都會穿著鹿皮鞋(Moccasins)，一種軟皮的平底鞋。鹿皮鞋會隨著身分不同和氣候不同而在設計上作改變，有些會在鞋子上加上更多的羽毛或毛皮以禦寒，有些則會為了美觀而在編織得更鮮豔或加上珠子裝飾，給小孩做的鹿皮鞋則會有五顏六色的圖樣......等。
塞內卡酋長 漢森雷克 F. Bartoli繪, 1796
塞內卡人最初的宗教為泛靈信仰，並且認為有「地球掌控者」(earth holder)的存在。所有的病痛都是惡靈所造成的，病人要是想要好轉就需要薩滿為他們跳祈福舞蹈，並且以薩滿所配制的藥草做為治療的輔助。在冬天，他們會舉行一個長達八天的慶典，表達對身邊人的感謝之意並且原諒彼此在這一年犯下的過錯。
十九世紀早期, 塞內卡人的信仰經過了一個名為二次大覺醒的變革：漢森雷克(Handsome Lake)信仰。 身為塞內卡人的酋長，以及龐蒂克戰爭與反抗美國人的領袖，漢森雷克被視為先知，他的引導也從經濟方面漸漸擴展到宗教方面。漢森雷克的宗教領導主要是對於人們生活方式的告誡。首先，他獲得來自天上的使者的警告，告訴塞內卡人不應接近酒精，以及女巫們施行的巫術將會造成部族內的混亂，導致災禍降臨。這個警告對當時有酗酒問題的族人們啟了相當大的功效，開始有人相信漢森雷克的指引與他的力量，並且使族內的酗酒風氣減弱。漢森雷克的指引後來逐漸變成了一種道德準則，規定族人不可酗酒、行巫術，禁止亂倫、毆打妻子、爭吵等等。同時漢森雷克也表示將會有場大火災毀滅這個世界，不過這個指引並未受到族人認同。
漢森雷克的引領的宗教潮流還有一個特點：融合了塞內卡的傳統與白人帶來的價值觀。他鼓勵自己的族人們吸收來自歐洲國家的習俗，例如農耕方式和居住方式。也呼籲塞內卡人要改變自己的生活方式以適應新的環境，才能在不斷發生變化的時代生存下去。
塞內卡人最著名的工藝是他們的面具。面具被視為是他們最神聖的藝術，有很多面具是不允許外來者觀看的，僅有少數做為展示用途在外面的博物館等地收藏。此外，塞內卡人也很擅長珠工(Beadworks)和鵝毛工藝(porcupine quillwork)，尤其是珠工，塞內卡人將貝殼或骨頭等做成珠子，將其應用在服飾、鞋子等各種領域，也會直接做成飾品。
老鷹舞是塞內卡人的傳統舞蹈，這種舞蹈主要是被用來讚美老鷹的力量與靈魂，同時也做為一種祈禱儀式，與塞內卡人的氏族信仰有關。原本配合老鷹舞的音樂總共有十四首，現時保存流傳下來的僅有其中十首，每首音樂的開頭都是一聲大聲的呼喊，結尾則是會有一名奏樂者用長棍不斷的敲擊地面。現在的老鷹舞通常會是由兩名舞者呈現，不過根據文獻紀錄，1900年代之曾經有四名舞者同時表演的記載。舞者會在頭上插上羽毛，手上拿著數枝羽毛做成的類似於旗子的物品，且將他們的臉全部塗成紅色或半黑半紅。
塞內卡人的老鷹舞
天空女神(英文Sky Woman，塞內卡語 Awenhai )：伊洛魁神話的母神，傳說中她從天空中裂開的洞掉到了地球，並生出了雙子神。
雙子神(The Twin-Gods)：掌空人(Sky holder)和瓦提(Warty)，他們是傳說中創造出伊洛魁的民族英雄，掌空人是生命之神，創造出人類以及世間萬物；瓦提則是死亡之神，管理著死亡和破壞。
奧納塔(Onatah)：玉米之魂，身為豐饒之神，同時也是「三姊妹」傳說的其中一名成員。
拉萬諾(Raweno)：名字的意涵為「管理者」，是傳說中的一名仁慈的師尊，也是世界的看守人。
Gadasiyo：在塞內卡人與塔斯卡洛拉人的神話中，她是最原初的伊洛魁聯盟的領袖，直到伊洛魁分成了數個民族。
在塞內卡印地安部落中，大約有8000名左右的居民。這些居民分別住在紐約的五個保留區：阿利根尼保留區、卡特羅格斯保留區、布法羅河周邊、尼亞加拉瀑布周邊，及油泉保留區。由於附地較阿力根尼與卡特羅格斯狹窄的關係，後三者的居民相當少。另外，還有1200人居住在托納旺達的塞內卡部落。加拿大亦有約千人左右的塞內卡人定居。
1960年，美國政府決定在阿利根尼河上蓋水壩，名為金祖阿大壩(Kinzua Dam)。水壩的建造迫使大約600名塞內卡人必須從他們所持有的萬餘畝土地上搬遷，這些土地原本是他們在1794年的《卡南代瓜條約》下正當獲得的土地，因此塞內卡人不願遷移。但他們還是被逼迫搬遷到紐約的薩拉曼卡(Salamanca)，於阿利根尼水庫的北岸。塞內卡人自後開始呼籲法院與約翰?甘迺迪總統停止大壩的施工，但最終遭到甘迺迪總統的親自否決，以迫切需要防洪為理由，並使法院拒絕受理他們的訴訟案件。
此案件嚴重侵犯塞內卡人的土地權，為了保存這段歷史、並為塞內卡人所遭受的不平待遇抱屈，以及為了其他許多的印地安民族的權益，六零年代的著名歌手 彼得?拉法爾為此寫了一首曲子，名為「As long as grass shall grow」。
現代的塞內卡人有著多元化的經濟：建築業、娛樂業、旅遊業、零售商品、以及才剛起步的遊戲產業。很多塞內卡人也都在各自的專業領域上有著他們自己的工作，例如律師、教授、物理學家、警察、老師、社工人員、護士、管理階層等。數家大企業主要都在卡特羅格斯與阿利根尼兩大區域，也有一些小型建築公司是由塞內卡人經營著，這些建築公司負責的工作相當多且複雜，從建橋樑、蓋大型建築物到鋪人行道與蓋牛舍雞舍等等，工作內容包羅萬象。擔任建築工作的塞內卡人也因此相當的多。
娛樂也是塞內卡經濟中一個重要環節，當地的高岸營地(Highbanks Campground)每年都會有數千人次以上的遊客，享受阿利根尼水庫的風景。每年塞內卡人會出售數千張的捕魚許可證，給那些想在塞內卡領地內捕捉梭魚、鱸魚、鮭魚等的漁夫。
另外一個塞內卡人經濟的來源是紀念品的販賣，從服裝到蠟燭等的傳統工藝所製成的藝術品，這些紀念品的販賣很大一部分是來自於當地興盛的觀光業，與塞內卡人豐富的文化，引此也占了一般民眾的收入中很大一部分。
免稅的汽油與香菸為塞內卡人創造了繁榮經濟，其在價格上的優勢也使塞內卡人販賣的油品與香煙有一定的價格優勢，同時反映在保留區內的加油站數量以及銷售香菸的網路店鋪上。但這個優勢反而製造了一般店鋪與塞內卡人店鋪之間的對立，由於油稅和煙稅在美國被課以很重的稅金，使這些由一般人經營的店鋪無法跟塞內卡人開的店鋪競爭。此外，也有人認為塞內卡的香菸無須課稅僅是因為塞內卡人的身為原住民的特殊身分使他們跟政府爭取免稅時獲得優待，而非有什麼合法的理由。
塞內卡人的賭博業起始於引進賓果遊戲的1980年代。2002年，塞內卡印地安部落與紐約政府簽訂了合約，在領地內引進第三級遊樂場所(即為賭場)。塞內卡政府擁有其中兩座賭場的經營權，一個座落在尼亞加拉瀑布附近的都市，另一個則在阿爾根尼保留區內。第三個則是布法羅河賭場，由當地財團掌管，這引來了當地的塞內卡居民不滿，因此有關於此賭場的反對聲浪也不曾停歇。
芒戈人(Mongo people)是非洲中部的班圖人的其中一個分支，構成剛果民主共和國的第二大民族，內部組成相當多元，是生活在剛果河河套南部和開賽河(Kasai)與桑庫魯河(Sankuru)以北的廣大赤道熱帶雨林中多種人群的共同體，編入剛果民主共和國的班頓杜省(Bandundu)與赤道省(équateur)底下管轄。芒戈人大多使用芒戈語，也有部分地區使用其他語芒戈語接近的班圖語支的語言，居住在城鎮中心裡的芒戈人則往往偏好使用林格拉語（Lingála）、剛果語(Kikongo)或盧巴語(Luba)，即剛果最大宗的三種語言。
芒戈(Mongo)這個名字是數個類似群體的合稱，內部的主要的分支包含名為Balolo、Bamongo、Bomongo、Mbongo、Lolo、博耶拉(Boyela)、Bosaka、姆博勒(Mbole)、恩庫圖(Nkundu、Nkundo)、埃孔達(Ekonda、Konda)和恩通巴(Ntomba)等群體。
根據歷史學家Samuel Nelson的研究，芒戈這個名稱是一個相較晚近的社會身分，比起剛果盆地的住民反而更常被外人拿來使用，因為這裡的人仍然普遍以一些更「地方化」的名字認知自己。人類學家將這些地方化的身分認知歸類為以下三種：北部芒戈(可再細分成Balolo、Bamongo、Bomongo、Mbongo和Lolo)，中部芒戈(包含Nkundu、Mbole、Bosaka)，還有南部芒戈(主要是Ekonda與Kutshu)。
芒戈人最主要的母語是芒戈語，芒戈語語內部存在數個方言，其中使用人數較多、較優勢的有恩庫圖方言、埃孔達方言、Longombe、Ngando、Ombo和Lalia方言。芒戈語是一種班圖語支的語言，屬於尼日-剛果語系，尼日-科爾多凡語族。在1970年代，大約有216000名恩庫圖方言的使用者，(此方言在許多英文媒體中被認定為標準芒戈語)，而在1995年，這個數字估計提升到了四十萬人。至於各個芒戈語方言的使用者總和，在1977年估計有三百二十萬人，2010年以後數字有可能超過一千萬人。
剛果盆地的赤道熱帶雨林，薩隆加國家公園
芒戈人居住在現剛果民主共和國(DRC)境內的剛果盆地部分，範圍大概在剛果河河套南部和開賽河(Kasai)與桑庫魯河(Sankuru)以北。該地區氣候特徵為高溫、高濕度、豐富降雨，赤道熱帶雨林覆蓋面積超過一百萬平方公里，將近四分之一的剛果盆地面積。這裡的動植物分布不平均，住民的生活型態會受到當地生物生活範圍影響。班頓杜省赤道省
班圖遷移史，依數字表示先後順序
芒戈人的先民有可能是在西元一世紀開始遷移入剛果盆地中部，為班圖族群(Bantu peoples)的其中一支。第一批移民也許安頓在生態上最適合人類的區域，主要就是沿著河岸，以漁業作為最大宗的生產活動。其中有部分人口之後又移往內陸並從事狩獵和根莖作物種植，產量比根莖作物更高的香蕉大約在十一世紀左右傳入，成為這裡的主食。前殖民時代中，部族內與跨部族之間的戰爭非常普遍，原因通常是為了被殺死的同胞或利益爭執而互相報復。
在現代，被殖民統治的經歷和DRC的獨立造成其後芒戈文化的劇烈轉變，同所有其他剛果盆地住民一樣；芒戈人明顯的參與在現代剛果的經濟體系中，形成國家勞動力的一部分，他們接受學校教育，不少人口改宗基督新教。但是許多傳統的芒戈人信仰和習俗仍存留了下來，而且至今在整個剛果社會都還相當盛行，雖然也面臨了主流文化的同化壓力。另外，直到現在還可以清楚看見芒戈人保留了部族和族群身分的認同，意味著其傳統文化核心部分的生存力。
芒戈人生活在定居的社群，通常由一到六個小村莊組成，各個小村莊間以灌木叢或田地分隔開來，每一個又由緊鄰通道兩旁而搭建的兩排住宅組成。部分社群中具有類似會所的地方，供男性從事各類活動。幾乎非常多的芒戈社群都混居著一小部分的另一種講芒戈語的族群－Twa族。
芒戈社會中最理想的基本生活單位是一個三代同堂的父系擴展家庭，他們稱之為「linkudu」。平均來說，這樣一個家庭的規模大概在二十人到四十人之間。每一個基本生活單位對其內大部分的事務都擁有自主權，並且由家族內的家長「Tata」主導。幾個鄰近的likudu複合成一個一般的村莊。
一個芒戈村莊的大小差不多能容納一百到三百人，作為一個有凝聚性的組織，它們承擔著一些大型任務，諸如清理大片森林騰出田地、組成防禦性團隊抵抗外在威脅等等。一個村莊的頭人必須是村裡最資深的那個家族的家長，其他家族的家長則作為諮詢性的顧問團協助頭人，他們和公眾的意見有時在執行習慣法的時候是相當重要的。芒戈社群內部有時會結成同盟，並設立一個議會負責管理，議會成員是由各村莊推舉出的年長男性擔任，中間還會在推舉出一位擔任同盟的頭人。在戰爭或動盪的時候，來自不同村莊被打散的芒戈人就會傾向組成一個新的聚落，基本上依地緣關係組成同盟來提供更強力的共同防護。與一般社群不同的是，這種聚落中的決策權交由一個連結較為薄弱的議會，當中就不只有長老，還包括戰士或巫師，因為他們的特殊技能在這樣的環境下更被重視。
在傳統芒戈社會中，土地名義上都是由成年男性集團集體擁有，男性個體可分得小塊土地的使用權並進行耕種，但是分配給誰多少幾乎都是取決於村落頭人。每一個社群中的所有成員都自認他們居住的森林來自祖先的遺產，只賦予其後代生活其中的資格。
傳統上，一些物件仍然是屬於私人所有的財產，男性擁有茅草屋、工具，女性擁有家俱和飼養的牲畜，這些財產都是可任意流動的，超出氏族範圍也被允許。所以當芒戈夫妻離婚時，妻子有權利帶走這些傳統上被認為是女性擁有的財產，芒戈人認為那是她們通過「智慧」承繼來的，必須尊重。
芒戈社會存在不只一種婚姻模式，但是最普遍的一種是父母之命媒韶之言，大部分情況下，沒有媒人當仲介的話婚姻無法成立，而且這個媒人不能屬於男方或女方家族，必須是中立的。這種婚姻類型往往關係到豐富的聘禮，贈與獸皮、鐵器、小刀或是銅戒，在過去甚至還有奴隸。其他類型的婚姻模式包括寡婦收繼婚制、交換姊妹婚(兩男人透過娶對方姊妹省去聘禮)等等。一夫多妻是可行的，但是一般男子少有兩位以上妻子。
芒戈人屬於父系社會，同一個父系世系群的成員通常生活在同一個村莊，實行外婚制。數個世系群聚成一個氏族，氏族成員散布在多個村莊中，但是仍形成一個政治單位，由年長男性中選出的頭人領導。
每一個家庭的財產都交由長子繼承，權力地位也都是以輩份決定接替順序。親屬連結和年資在芒戈社會中都是非常重要的，但是如果涉及政治權力的話，最重要的因素還是資產的多寡，而且透過宗法繼承資產的同時，也能讓政治權力世襲化。一旦建立地位後，社群的頭人們通常可以不斷維持或增加他們的權力，因為他們主導了土地和收穫的分配，在一個輩分長幼或關係親疏的名義下操作。
在芒戈社會中可以識別出三種類型的社會地位層次：擁有權力的人、地位較前者低的人、完全不具有任何權利的人。在一個村莊中，最上層的部分是各個likudu的Tata，他們主導村莊大部分的事務例如指派各類任務、管理食物生產、仲裁爭議、代表村莊接觸外面的世界，因此也可以分到最多部分的獵物，擁有最多妻子，獲得尊重與差別待遇。
地位比當權者低一些的有幾種人，其中人數最多的是婦女，社會階層明顯不如男性。雖然在生產勞動上已經被併入丈夫的家庭裡，但是婦女在政治上仍然歸屬於其原生家庭，夫家不會賦予其任何權力，在較大的議題上甚至沒有發言的空間。婦女都被指派去做食物採集這種單調的任務，男人的任務則都是關於社會較重視的資源。少有例外的，芒戈婦女不具有任何私人財產，而且在未取得丈夫同意前不能任意處置她們採集來的水果。若違反社會禁忌如通姦時，她們也會受到比男性更嚴厲的懲罰。
難民與奴隸是芒戈社會最底層的群體，因為他們在社會中都沒有任何親屬連結，被認為是比所有具親屬連結的家庭成員低賤，所以只能依附在支配社會的頭人底下。難民群體在村莊中的基本單位僅僅只是一兩個家庭，非常弱勢，可能是過去遭遇戰爭、飢荒或流行傳染病時逃難來的。
大部分的奴隸都是在小型戰爭中被芒戈人所俘虜，失去自己親族的保護後，他們完全沒有權利可言，政治上、經濟上、社會上，奴隸都必須完全依賴他們的保護人。大部分的時候，奴隸會被一致的對待，然而比起其他階層仍然是較差的對待。奴隸的芒戈主子為了確保他們的忠誠度，其實也會透過施加有限度的同化來維持社會穩定，例如提供他們一些土地和伴侶；而且做為自己的財產，芒戈主子也有義務保護他的奴隸免於別人的虐待或剝削。
芒戈男性負責管理他們的家庭、建造房屋、製作各種用途的工具與武器，協助整理田地或作物，主要的工作還是狩獵捕捉野生動物。芒戈女性除了必須烹飪食物、處理家務、照顧孩童，還得負責採集野生植物、播種、鋤地、收割作物，幾乎大部分的農活，每當乾季的時候，溪水水位降到最低之際，又需要她們投入捕魚工作。
藉由狩獵採集取得自然資源一直是一種重要的生計活動，芒戈人可以從赤道雨林中獲取種類繁多的食物與用品，諸如水果、野菜、蕈菇、蝸牛、可食昆蟲(毛蟲、白蟻)，還有很多植物的根部可製成飲料、香料或藥物，其中油棕的副產
品特別重要。傳統上，小型動物以繩子套索製成的陷阱捕捉，大型的動物，像羚羊、野豬甚至大象這樣的，都是由男人組成狩獵團追蹤，並用網子、弓箭和長茅獵殺。芒戈社群每過一年左右的時間會發動一次小型的年輕男子團獵，而特殊節慶時通常會有跨部落的狩獵活動。
大約在十九世紀以後，農業開始變成芒戈人生計活動中更重要的一部分。早在十六世紀時，葡萄牙人就將玉米、花生和豆子引入中部非洲，並擴大已有的芋頭、香蕉、油棕等作物的種植。現今芒戈人在住宅旁小塊的空地栽種小香蕉、辣椒(具醫療作用)或蔬菜，而主要作物，像芋頭和香蕉則種在較大面積的田地中，距離住宅通常有一些距離。芒戈人實行定期棄田的游耕式農業，每塊地經過大概三到五年的耕種時間以後，就要開始準備整理新的田，原來的地又重新被熱帶植披覆蓋。
根據歷史學家Samuel Nelson的研究，在十八世紀的時候，歐洲人開始將國際奴隸貿易還有象牙貿易的魔爪深入剛果盆地，只有芒戈人幾乎是唯一只受到最低限度影響的族群。但是到了十九世紀他們還是直接被其衝擊，當貿易的龐大利益吸引外人第一次進駐盆地，最終導致比利時殖民者1880年代完全征服剛果。在殖民的過程中，芒戈人就像大部分其他非洲族群一樣，調整他們的生產模式，適應與國際橡膠、油棕、木材貿易有關的各種需求和機會。芒戈人在剛果盆地的跨族群貿易中也是非常活耀的參與者，他們沿著剛果河畔，用農作物和雨林資源跟擁有船隻的族群換取魚和進口貨物。
芒戈社會到今天基本上都仍以原始信仰為主，他們相信許許多多的精靈和神祇存在，其中包含一個最高的主神（Mbombianda），但是芒戈人通常不會特別祭祀祂，只不過有時可能會召換祂施行詛咒。所有這些超自然存在都必須透過已故的長輩和親屬作為中介才能感知到，所以祖先崇拜是芒戈傳統信仰的核心，人們無論是祈求兒女健康、戰爭勝利或旅途平安都是向祖靈提出的。由於這種強調祖先崇拜的傳統，家族中的長老因此凸顯出特殊的宗教功能，每個家族的祭祀祖先儀式主要都是長老參與下進行的。
巫術的實行是包括芒戈在內所有剛果傳統信仰的共通點，人們面對生活中大多數的不幸諸如疾病、不孕、厄運或是貧窮時都會依靠巫術，施法下咒抵抗它們。巫術可以雙向操作，所以人們得到顯著的好運或是成功就會連結上有益的咒語、護身符，也常常把不幸歸咎於敵人的忌妒、野心和憎恨。巫師當然比村裡其他人還更能掌握巫術的運用，因此在芒戈社會中擁有較高的地位。
除了巫師、長老以外，芒戈傳統信仰裡還有一種宗教職業人員－先知，他們被相信能夠操縱神靈力量，並憑此能力幫助和傷害人們。
芒戈人相信許多疾病都是惡靈在作祟，他們認為巫師和巫婆可以透過與神靈交流，製造出強力的符咒和法術驅除惡靈，這是芒戈社會最常見的疾病處方。
芒戈夫妻在婦女懷孕期間禁止食用任何被野生動物殺死的動物，他們認為這種行為將會無形中傷害為出生的嬰兒。生下頭胎的婦女在分娩以後必須與丈夫隔離一小段時間，時間長短依個人所需，期滿後家族成員會為她舉行一個節慶。孩子出生後到了一定年齡還會有命名及割禮儀式，命名是屬於孩子父親的權力，而且通常芒戈人比較偏好採用父方親屬的名字給予新生兒。有時候婦女如果遭遇難產，原因會歸咎於死去的人在攻擊與他同名的新生兒，芒戈人認為只要改名就可以度過難關了。
部分地區的芒戈人會舉辦一種節慶，叫「更衣節」（Bolúmbú），類似女性的成年禮。女孩的兩位親屬會將她平常穿著的衣物脫去，穿上一件高價值的毛皮，通常是有條紋的羚羊皮或花豹皮，披掛在身體前後，象徵成熟。
知名芒戈裔歌手
每一個氏族都會指定一塊地用作集體墓園，埋葬死去的成員。男性死者的埋葬不用舉辦儀式也沒有什麼特別規矩，但若是嫁進氏族的婦女死者，其屍體必須經過特殊儀式移送回她的原生氏族的墓園。然而，一位丈夫有時也可以將他的妻子埋葬在男方氏族的墓園，如果他取得了氏族的同意，這往往意味著他得為此支付特定的費用。因為一對配偶政治上分屬於不同氏族，所以向死去的另一方哀悼存在一些禁忌，而且另一方死後不能馬上去他墓園哀悼，必須經過一段時間的隔離。
芒戈人的思想、道德原則與社會現實都反映在芒戈文化上，特別是他們豐富的口傳藝術，內容包含各式各樣的歷史故事、民間傳說、諺語、詩文以及歌曲。傳統的故事通常都圍繞著某些道德寓意和生活智慧，算是芒戈孩童基礎教育的一部分。諺語的主題涉及社會的各個層面，但是最常強調的還是家庭的重要性、尊重權威以及社會成員間互相的責任義務。芒戈地區過去普遍盛行人體裝飾藝術，除了配戴鮮豔的珠子、金屬環、佩刀等等飾品，最崇尚刺青。男性女性都會刺青，但是女性中間比較常見，對女性而言，刺青被認為可以催發性欲，所以常常刺在性器官附近。
芒戈人傳說有一種矮人狀的生物居住在叢林裡，他們相信是人的靈魂變成的鬼怪，叫做「Eloka」。根據傳說，這些生物在叢林中徘徊，擁有強大的咒術與惡毒的爪子，牠們只吃人類的肉體，平常棲息在樹洞內，長滿草鬍子，身著樹葉衣，是死神「Ilela」的僕人，身上戴著一種鈴鐺，可以用來施咒害人。
面對現代化的過程中，越來越多的芒戈部族漸漸地融入了更大的國家體系裡，尤其在剛果民主共和國戰亂較少的東部，各個傳統部族地區間的經濟政治社會整合程度正在不斷提高，這是大時代大環境的趨勢。最明顯的現代化影響要屬國家經濟體系的擴張，芒戈人近幾年來發生許多人口遷移的現象，開始大規模從事採礦勞工，因為剛果民主共和國素以豐富的天然資源見稱，也只有礦業是該國目前唯一比較優勢、發展較良好的產業。
歌手Jupiter Bokondji:金夏沙出生的芒戈裔歌手，在德國世界音樂樂壇發展，音樂風格融合了芒戈傳統民謠和歐洲式搖滾，傳承傳統同時也不失創新，擁有樂團Okwess International，在德國頗負盛名。
埃維人 ( Ewe people或 E?eduk??} ，埃維人的國家)是一個位於多哥的民族群體，長期以來埃維人在多哥的國家政治和經濟生活中起著主導的作用。
埃維人-人口分布
埃維人的祖先原住今貝寧境內凱圖一帶。 16世紀末，受約魯巴人排擠，被迫西遷，在莫諾河以東作短暫停留後，進而在奴瓦查一帶定居。 17世紀中葉，埃維人內部發生分裂，許多人到沃爾特河下游、沿海平原及內陸薩瓦納草原地帶開闢新居住區。到17世紀末，先後建立起120個土邦，並形成3個主要分支：即沃爾特河西岸的安格洛人，沃爾特河東岸的正統埃維人，以及多哥東南部和貝寧西南部的瓦蒂人。
埃維人可分為瓦奇人、米納人、阿賈人、馬赫人、烏拉人、維姆努人等支繫，操埃維語，是一種通行於迦納、多哥和貝寧的尼日爾-剛果語系格貝語支的語言，其使用者約有六百萬人。其他與埃維語相關、同屬格貝語支的語言有豐語、格恩語、夫拉菲拉語(Phla Phera)和阿扎語等。同時就如其他格貝語支的語言一般，埃維語是種聲調語言，也就是說，對不同的單詞而言，即使彼此間其他部份的發音一樣，只要聲調不同，它的意義就可能會有所不同。
座落在西非，位於迦納和多哥之間。沿岸為平原、盆地，海濱多沙洲、潟湖。
為熱帶草原和熱帶雨林氣候。
據考證，埃維人最初居住在今尼日利亞與貝寧交界的南部地區，中世紀由於受到約魯巴王國擴展的影響，被迫西遷移至今多哥南部和加納東南沿海平原一帶。
埃維人傳統的社會結構和組織形式建立在父系血統親族關係之上，按父系續譜、居住和繼承財產，實行族外婚姻。氏族首領由大家族的長老擔任，其議事會由各家族的顯赫人物及軍事首領組成。氏族首領既是世襲的，又必須經過議會的選舉來確認。傳統社會盛行一夫多妻制，婚娶多以牲畜作為彩禮。
家庭是埃維人社會的基層單位，並保存氏族部落組織，實行酋長制。酋長係由貴族成員中選舉產生。
埃維人大多從事農業，實行輪作制，種植玉米、穀子、薯類、稻穀、可可和油棕；沿海地區居民從事漁業；潟湖地區居民從事鹽業。
民族手工業十分發達，金屬冶煉、紡織印染、陶器制作等技術久負盛名。區域性貿易自古以來比較發達。長期以來埃維人在多哥的國家政治和經濟生活中起著主導的作用
非洲人大多相信祖先超脫了死亡，生活在精神世界之中。關于祖先的歸宿，不同的共同體看法不盡相同。有的族體，如阿巴盧亞人、巴尼亞盧旺達人、伊博人等，認為祖先的靈魂可能是在地下、在地府之中；有的共同體則認為祖先生活在蒼穹的天堂時，如埃維人、布須曼人和曼武-芒古圖人，認為祖先的住所是太陽、月亮或星星，或者在東方，許多非洲民族認為他們的祖先起源于東方，即太陽升起的地方。
根據《普世宣教手冊》加納南部的沃爾塔（Volta）地區，是埃維人的主要聚居地，此外還有許多漁民。但由於這地方的固有傳統和保守勢力特別強大，是個較少聽聞福音的地區。雖然宣教士試圖將福音傳給埃維人，但絕大多數人仍然信奉泛神教，拒絕認識耶穌基督。
鼓在非洲黑人舞蹈音樂中起著引領舞曲節奏的重要作用。它決定舞蹈的韻律，也決定著舞蹈的風格特點。非洲黑人舞蹈表演用的鼓有上百種：木鼓、水鼓、戰鼓、葫蘆鼓等等。表演時用的小鼓可用手握，大的鼓要使人站在凳子上敲打。鼓的周圍常裝飾有鈴鐺等飾物，更增強了舞蹈音樂的節奏感。對西非的國家如加納、多哥和貝寧的埃維人來說，鼓樂具有更多的意義。在這些國家，鼓樂不僅出現在舞蹈和儀式中，甚至還出現在學校的歷史課上。另外，還有一些關於戰爭的有趣鼓樂，人們通過擊鼓，講述戰爭中的戰略和英雄事蹟。
加納安洛——埃維人的阿格貝闊舞，它包括多種舞蹈步型，每種都由領鼓擊出恰當的節奏音型引出，並用那種音型繼續下去。每種音型都不間斷地重復多次，並用另一組動作同下一種音型聯繫起來，使舞者達到一個新的起點，可準備跳下一步型。以上這幾種舞蹈都是需要演員在公演之前的排練中掌握好的；還有一些舞蹈有更多的即興表演，舞者可以對基本動作作出不同的加工處理，但要和舞蹈的領鼓手或其他器樂家演奏的節奏線相一致，因為整個舞蹈受這種節奏線的支配。在加納東南部，安洛埃維（Anlo Ewe）婦女喜歡跳塔卡達舞（Takada），通過擊鼓，向男人挑戰。在多哥，人們喜歡跳阿齊亞舞（Atsia），通過擊鼓，來表達男人與女人的不同品質。在貝寧，埃維人的一個分支部落喜歡跳阿佐胡舞（Adzohu），通過擊鼓，來敬拜他們的神。
埃維人曾於18世紀初在努尼查建立國家，後來因受到葡、德、英、法等西方殖民主義者的入侵，整體民族遭到分割，同族的多數人迄今仍然居住在加納境內。
埃維人的國旗
吉里巴斯國旗
南塔拉瓦的吉里巴斯兒童
吉爾伯特人，(英語: Gilbertese)，自稱通加魯人(Tungaru)，又稱吉里巴斯人(I-Kiribati)。主要居住地為吉里巴斯共和國中吉爾伯特群島，體質特徵屬印度尼西亞人﹑美拉尼西亞人和波利尼西亞人的混合類型，為密克羅尼西亞人的一支，使用吉里巴斯語，為南島語系密克羅尼西亞語族。吉里巴斯人口約為104,488(2014)，而吉爾伯特人佔其中89.5%，為吉里巴斯的主要種族。
吉里巴斯地圖
吉爾伯特，現在多稱為吉里巴斯。命名來自Thomas Gilbert船長，其於1788年與John Marshall為第一個發現吉爾伯特群島之人。而吉里巴斯(Kiribati)則為Gilbert的當地英文口音。
吉爾伯特群島簡易地圖
現今，大部分居住在吉爾伯特群島上，三分之一的人口居於首都塔拉瓦(於吉爾伯特群島中)，南塔拉瓦為人口密集地。北塔拉瓦及吉爾伯特群島中其餘島嶼分布人口相對較少。
吉里巴斯總人口截至2014年為止共有104,488人，其中I-Kiribati占89.5%，I-Kiribati與其他種族混血占9.7%，Tuvaluan占0.1%。
吉里巴斯幾乎所有的島嶼為地勢低平的珊瑚環礁，因此並無河流，水資源相當缺乏，在中部及南部島嶼經常有乾旱發生。炎熱赤道氣侯使其白天溫度在乾季(十月至三月)及濕季(三月至十月)皆在28°C以上。全球暖化使海平面不斷上升，再加上海浪侵蝕海岸線，吉里巴斯可能面臨淹沒危機。
吉爾伯特人慣用吉爾伯特語，英文為其官方語言，主要在學校教授，日常生活使用為英文與吉爾伯特語混合，英文常以單字表達。
吉爾伯特語(Gilertese)又稱吉里巴斯語(Kiribati orI-Kiribati)為南島語系密克羅尼西亞語族，在使用上有基本固定的動－賓－主語序。不像其他太平洋島嶼上的語言，吉爾伯特語仍然被廣泛地使用，很大部分的吉爾伯特人都會說吉爾伯特語，並活用於日常生活中。除了在吉里巴斯外，附近如吐瓦魯﹑斐濟及馬紹爾群島有吉爾伯特人居住的島嶼皆有人在使用吉爾伯特語。
吉爾伯特語有兩種主要方言，北部方言及南部方言，主要的分別在於一些單詞發音的不同。
吉爾伯特語有十個子音與十個母音(五個短母音及五個長母音)。
velarized
+ 吉爾伯特語字母
1840年吉爾伯特島上第一位傳教士Hiram Bingham Jr為了翻譯聖經需要，以拉丁字母表達吉爾伯特語，在此之前吉爾伯特語並無文字。1954年Father Ernest Sabatier出版了更大型且準確的吉爾伯特語-法語辭典:Dictionnaire gilbertin–fran?ais, 981 pages (edited by South Pacific Commission in 1971)，其英文版本為Sister Olivia翻譯，至今仍是吉爾伯特語及西方語言間最為重要的作品。1995年Frédéric Giraldi完成了第一本法語-吉爾伯特語辭典，此辭典可於法國國家圖書館的稀有語言部門找到。
*你好 – Ko na mauri（對一個人）
*你好 – Kam na mauri（對多數人）
*你好嗎？ – Ko uara?
*你好嗎？ – Kam uara?（對多數人）
*謝謝 – Kam rabwa（對多數人）
現今在吉爾伯特群島東南方的薩摩亞在吉爾伯特人起源神話中佔有相當重要的地位。傳說中薩摩亞島上的聖樹''Te Kaintikuaba''為精靈(spirits)之鄉，而創造精靈之神''Nareau the Wise''與精靈合作造出吉爾伯特群島，而後周遊附近諸島。精靈後離開薩摩亞前往吉爾伯特群島，而有些精靈會重複往返兩座島嶼之間，這個過程持續了相當長久的時間，在此期間''Nareau the Wise''化名為 ''Tematawarebwe''，與三位兒子回到了薩摩亞，將聖樹遷於貝魯島並將精靈之屋 ''the Umananti''放置島中央，成為''maneaba''(議事之屋)，此後''Tematawarebwe''便於貝魯島定居。有些精靈轉變為''anti ma aomata''，即所謂半人半靈，並停留於吉爾伯特島上，後逐漸轉化為人類融入人群。而今吉爾伯特人相信自己為精靈後裔。
證據顯示，在至少三千年前吉爾伯特群島即有人類居住，最早移民至吉爾伯特群島的種族來自東南亞（印度尼西亞）地區，站在語言學證據觀點，吉爾伯特語屬於南島語系，五千年前開始由東南亞地區向太平洋地區擴張。第一批抵達吉里巴斯群島的人種來自吉爾伯特群島西邊馬紹爾群島與加羅林群島，體型小，膚色黑，捲髮，與五萬年前出現於美拉尼西亞小島上的南島語系居民相關。幾百年後，距今五千年前被膚色較淺的另一批同樣自西邊的新移民征服，此批移民為組成現今吉爾伯特群島社會的基礎。14世紀前後，在吉爾伯特歷史上出現大型的薩摩亞與吉爾伯特群島之間的往返遷徙活動，但是除了受到薩摩亞及東南方島嶼的影響，吉爾伯特文化與密克羅尼西亞及其北邊島嶼有更密切的關係。
詳見吉里巴斯歷史
傳統吉爾伯特Maneaba(議事之屋)
在西方殖民進入前，吉爾伯特社會由最主要的社會團體''kaainga''組成。''Kaainga''為由多個擁有共祖的家庭組成，整個''kaainga''家庭成員數量為20至100人，共享同一片土地，這片土地通常由環礁的一端延伸至淡水潟湖。當''kaainga''過於龐大，其中的某個家族將會遷出，另闢土地獨立運作，但仍會視最原初的''kaainga''為最尊貴的社群，並遵循其長老的領導。在吉爾伯特北部群島，由多個家庭所組的''kaainga''會共享一個''Maneaba''，作為議事及迎賓之用。在吉爾伯特南部群島，''kaainga''並不擁有獨自的''maneaba''，而是在地區上的''maneaba''佔有席位。每個''kaainga''都具備一個廚房，儲藏間及bleaching house(讓女孩隔離陽光之用，膚色越淺越吸引人亦越容易出嫁）。每個在''kaainga''中的家庭都有獨自的高腳屋作為睡房以躲避熱帶重受攻擊。高腳屋屋頂下夾層空間，用來保存製作慶典用的食物，例如''kabubu''(由露兜樹果實製成的粉狀物)，''te tuae''(醃漬露兜樹果實)，''te kamaimai''(椰子糖漿)。每個''kaainga''都利用陸地與海洋資源自給自足，彼此之間會有儀式性的交換，但並無交易的紀錄。在北部島嶼，有些''kaainga''會利用超自然力量作為控制手段引發戰爭，而南部則由''maneaba''的首領''the unimane''做決策。
根據習俗，''kaainga''內最高的領到為最年長的男性，會被賜與''te batua''的頭銜，有權力將抗命者驅逐，而被驅逐者將會待在其母方的kaainga。Batua也會代表其kaainga對外處里地區上事務，例如領養，結婚，獨木舟製作等等，另外亦會帶領其''kaainga''組織地區上的會議及慶典。在''batua''的領導下，社群內部男子負責種植''babai''(相似於芋頭的作物)，捕魚，裁切棕櫚樹，採集陸地上食物。而''kaainga''內部女性負責煮食與編織。每個吉爾伯特人都屬於父方及母方的''kaainga''，通常來說孩子居住於父方的''kaainga''中，而孩子的母親也會搬至丈夫的''kaainga''。但當母方家庭太小，或是為大家庭的女兒，男孩子會被送往母方家居住，此時這位年輕男性在母方的''kaainga''即具有重要的地位。
大部分的''kaainga''中少數未擁有孩子的夫妻通常會領養其手足的孩子，也會領養沒有血緣關係的孩子，這時候未擁有孩子的夫妻將會接觸懷孕初期的婦女詢問領養的事宜，就算懷孕婦女並無意願交出孩子，他仍得接受讓其孩子領養，否則將被視為羞辱。領養夫婦會見證其出生並以某一代祖先之名給寶寶起名，並在第一個生日後帶走小孩。領養關係開始後，領養夫婦及生父生母將視彼此為親族關係。
每個''kaainga''都將訪客視為重要人物，對於迎賓十分重視，對於食物的準備比平常更為要求，須以儲藏於高處的食物接待，在用餐的同時訪客優先，''kaainga''的成員才得以進食。
Boti最初用來指在maneaba(議事之屋)中給特定的kaainga或一群kaainga坐的地方，範圍涵蓋房子的周圍，通常沿著房子的周圍而設。後來人口的增加使得一間maneaba中的boti數量增加到二十至三十餘個。近代，人口的大幅度增加使兩個或更多kaainga必須共用一個boti。會議中，長者們坐在boti的前半部，其他成員則在後面的聖柱或排成boutabu。當一個unimane死後，他在boti的位置會依其長子的utu行為來評估是否能夠由長子取代。就算長子繼承他unimane的位置，他的輩分依然是在其他長輩之下的。大多數的男性吉爾伯特人會選擇坐在他父親的boti位置，不過並沒有被禁止坐在母親的boti位置。
由於婚姻雙方通常都信奉擁有相同一祖先，因此家族系譜能夠被清楚地流傳下來。吉爾伯特人的婚禮通常舉辦在kaainga的外頭，婚後通常不會住在原生的島嶼上。這些傳統被普遍地遵循，甚至一些擁有某一島嶼土地財產權多於另一座島嶼的人也依然會依循此傳統，這代表親屬網格廣泛地存在在吉爾伯特人的群體中，且發揮作用。也因為如此，對於一個初來到新島嶼的吉爾伯特人來說，去追溯他的家系和其在maneaba的boti位置是不無可能的，並接著正當地取得其boti位置。但若新來的吉爾伯特人無法利用系譜追溯其祖先，或在其向unimane提出要求並得到獲準後，他依然可以獲得一個本是留予新來者的boti位置。
某些在Maneaba中被指定的角色會得到特定的boti位置，例如負責擬定或協定草案以及維持maneaba運作。一特定boti位置會留予maneaba中的典禮主持人，同時也是許多活動的先發話者、帶領或開啟議題討論的人。議題討論接著由其他二或三個boti接續及回應，直至此議題能夠公開討論且得到unimane的決策。另一特定boti位置則留予負責品嚐由各kaainga進獻給maneaba的食物，並對食物的質與量作公開的評估。
當meneaba需要修理時，若干的boti位置將負責特定的修繕作業，例如：屋頂修補、提供縫補茅草屋頂的工具、分配指派地墊以支援地板修補作業。負責提供Maneaba的建築材料的kaainga是由長者按照習慣挑選的，通常由若干個kaainga負責。不需提供建築材料的kaainga則需進獻食物或其他工作。
每個婦女在婚後被期待盡早生產，一旦得知懷孕後，不能出門，吉里巴斯人相信孕婦走在灌木叢中將會被遊蕩的精靈奪走肚子中的寶寶。在進食方面也有禁忌，例如吃掉被老鼠咬過的食物，出生的孩子將會十分調皮。得知懷孕後，婦女會搬離丈夫家，回到父母身邊等候生產。孩子出生後要放在外祖父母準備的乾淨蓆子上，若為男孩子，父親或是專家需要裡用貝製的棕櫚切割刀來切短臍帶，並進行巫術儀式，以確保孩子長大後會成為勇敢的戰士。若為女孩子，則為女人負責切斷臍帶，並進行儀式，以祈禱孩子長大成為具生產力及吸引力的女人。整個慶祝出生的儀式稱為''te kauraura''。孩子出生三天後，將從母方的''kaainga''搬回父方''kaainga''，男孩的臍帶會被戴在祖父的腰帶上三天，而女孩則為祖母的腰帶，後會放置安全的地方，吉爾伯特的習俗當中，萬一臍帶被老鼠吃掉了，孩子長大後會變得十分調皮。而這項儀式也會舉辦慶典慶祝。第一個孩子（包含長子）的第一個生日會以宴會慶祝，有些父母會將孩子的頭髮剃掉或是留一部份繼續生長，目的為了確保孩子會小心消耗自己所生產的糧作。
男孩會在第一次生日後被培養成家庭中的生產者及戰士，不同的kaainga會有不同的培訓方式，有些島嶼會限制男孩只能吃最好的食物，到了十二歲後會增強心靈與體格上的訓練，在早晨被喚醒，胸前輩最年長的男星親戚拍打及進行儀式，而後必須游至能力所及大海最遠處並返回。這項訓練必須一個月連續舉行三天，直到男孩能夠抵達珊瑚礁的另一側。而女孩的培訓方式也同樣根據每個不同的kaainga會有所不同。女孩在十歲過後會通過漂白(bleaching)的儀式，並待在bleaching house中，施以巫術。她們的皮膚會塗上椰子油按摩。女孩常在婚前或是表演跳舞前進行漂白，這樣會使她們的膚色更加吸引人。當女孩到達青春期後，其阿姨會送她一間由嚼過椰子纖維製成的裙子來吸收月事，此時女孩僅能食用乾椰子及喝水，當第一次月事結束後，將會舉辦宴會，父方及母方的kaainga會一同參加。
吉爾伯特父母會替小孩安排好婚事，在某些群島上有許多小孩在年幼時即訂親。婚約對象必須經過多人協商，若男方家庭經濟況不佳或是擁有眾多手足（意味著分到的土地越少），女方接受訂親的機會就越低。相反的，若男方生長於小家庭中，女方接受的機率越大。當婚約協商完畢，女孩就即必須遷往男孩家居住，當女孩一到青春期時，婚禮即刻舉行。婚宴十分盛大，雙方的raainga皆會參與，依據每個島嶼的不同，親戚會贈送不同的禮物。新婚的第一晚受到男女雙方親戚的關注，在行房之後，男方會呼叫男方母親來檢查女孩是否為處女（檢查是否有血跡），若為處女，便會大聲向眾親戚宣告。男方的叔叔會將處女之血抹在新婚夫妻的兩頰上，兒女方的叔叔會幫女孩按摩放鬆肌肉。若女孩並非為處女，她的父母將會取消婚姻並將她帶回，這種情況十分少見。在某些島嶼上，會出現姊姊出嫁而妹妹也一同陪嫁的情況，妹妹的婚宴即待到其青春期舉行。在北方島嶼上，部落頭領能夠有數個來自不同家庭的妻子。
吉爾伯特人相信死亡不是因為健康不佳，而是不遵從神與精靈的遭受的懲罰。若有十分年長之人過世將會被視為對於超自然力量的具崇敬及忠心，其家屬將會取辦哀悼儀式，遺體會被塗滿有鮮花香味的椰子油，並留在''maneaba''的中心，放置到分解，當肉身的部分完整被剃除後，骨頭將會埋在其所屬的''kaainga''附近,有時候骨頭會被分開保存至家中。吉爾伯特人相信死後靈魂會離開身體，向北移動至''Nakaa''等待築巢之處。有些靈魂會被困住，而有些能後返鄉。
土地和海洋就是吉爾伯特島上最重要的資源，兩者一起提供島上居民所有維生需要的資源。雖然吉爾伯特人的居住島嶼提供的自然資源有限，但他們仍在珍惜和滿足的狀態下發展出最高效率的利用。因為有限的資源使得每座島嶼所能負載的人數有限，所以在過去人口控制的手段曾被普遍的施行。而島上的珊瑚礁沙質土壤僅能提供有限的養分給作物，因此只有非常少的原生植物能夠長得旺盛並提供溫飽。除了banaba島(海島)擁有磷酸礦物，其餘島嶼上都沒有礦物資源。
椰子是最重要的作物，它提供吉爾伯特人生活上的各種需求。椰奶偶爾拿來飲用，但在較乾燥的南方群島，直接飲用椰奶是很浪費的，他們將之視為丟臉的行為。椰肉有多種用途：可以直接生吃、作為烹飪的材料、或透過擠榨和煮沸得到椰子油。椰子油拿來料理和照明之用，更精煉些的，因其味芬芳，吉爾伯特人會將之塗抹在身上，可用來因應豔陽的氣候或提供聖禮的敷油之需。椰子外殼的纖維用來製作繩索，應用在魚線和房屋建築、獨木舟或maneaba上。椰子花汁，採集椰子花序去除其外包覆的葉子後擠榨而得的汁液，吉爾伯特語稱karwe，他們會將之收集至特定的椰子殼。Karwe作為各年齡層人們的日常飲品，必要時可以當作母奶的替代品哺餵孩子。而Karwe煮沸後所得的糖漿，吉爾伯特語稱kamaimai，可以用來製作椰糖，他們會將其和水稀釋後當作飲料和料理之用。在歐洲人到來後，發酵技術傳入，吉爾伯特人習得製酒技術，karwe被製成椰花酒，吉爾伯特語稱kaokioki。椰樹木材作為房屋建材和武器原料；椰樹根和嫩葉則有特別的醫藥用途。
露兜樹也同樣被吉爾伯特人利用地淋漓盡致。它的成熟果實可用來製作kabubu和tuae，兩者都能立即食用或儲存起來因應未來的乾旱或特殊場合。露兜樹葉可以用來製作墊子，當作屋頂或kabae(穿著之用)。露兜樹樹材尤其重要，用來製作maneaba的建材，同時也有醫藥用途，可以用來製作染劑。
其他重要的食用作物，如babai，另一種較精緻嬌貴的芋頭，需要栽種在一低於地下水面的深坑內，花費數年成為成熟作物；以及bero，木本植物，會結出像無花果的果實。
土地對於吉爾伯特人來說是最高價值的資源且具深遠意義的重要性。除了提供生存所需資源，它同時在社會、政治和法律上有意義性，在吉爾伯特群島的北部和中部社會中尤其顯著。政治上，在英國政府到來之前，土地是各種大大小小戰爭發生的背後因素。爭執和戰爭起源於一團體想要鞏固、擴張他們的土地，另一團體群起捍衛他們的權力。縱然社會和政治制度有些許差異，但這樣的爭執在吉爾伯特人的社會中是常見的。沒收土地是傳統吉爾伯特人的法律手段，用於懲罰謀殺等罪犯。吉爾伯特語Te aba n nenebo便是用來指殺人罪犯用來補償被害人家屬損失的土地。
Kaainga是主要擁有土地的基本群體。Kaainga的土地更細分給kaainga的各個家族，而家族的土地又會更加細分成給兄弟的和個人的。這樣的土地規則普遍存在在各吉爾伯特社會，無論他們之間的政治社會差異。
吉爾伯特社會中，由於族人可能來自不同的kaainga或utu，所以對於土地、babai坑(babai為吉爾伯特重要的食用作物)、漁具和魚池都特別設置不同的財產權。財產透過婚姻、領養或得罪他人的補償，流通於各kaainga之間。
在過去，Kaainga的成員必須隨時保持警覺並捍衛他們的財產，避免來自其他kaainga的意外攻擊或侵略。土地掠奪者會帶領他的kaainga一同去掠奪土地，當到達他想得到的土地時，他們會先清空土地上的一切，並在那等待真正的土地擁有者現身。戰爭是難免的，獲得勝利者便可以保有或獲得土地。但若戰爭中有人被殺死，另一方便必須給予nenebo。
在吉爾伯特人的社會中，無論男人女人都可以從他們的雙親繼承土地財產權。在大部分的例子中，最好的土地通常是由長子(karimoa)繼承，但如果長子對於他年老雙親的照護疏失時，就會有例外產生。此時最好的土地連同tekateka(吉爾伯特語的：居住的土地)會一併給次子的家庭繼承。例外則出現在maiana，長女會繼承她母親最好的土地。通常當土地不夠分給所有的孩子時，除了長女之外的女兒只會分得一個babai坑。當一土地持有者膝下無子時，他血緣上最親近的親屬便會繼承他的土地。這種土地繼承方式稱為mwiniti。
人們也能夠透過其它繼承方式獲得土地。例如，透過領養或照顧的方式，將土地作為代表對另一人的偏愛而產生的禮物。這種偏愛也可能是發生在其他的特殊關係中，例如一妻子和其丈夫的叔舅，此時土地作為一種補償關係或展現偏愛的手段。吉爾伯特語的Aba n tinaba便是用來指那些在姻親關係中因特殊偏愛而轉移的土地。這牽涉到一女子需替她丈夫的叔舅敷聖禮所需的油或在眾人面前、在maneaba外的公共聚集地替她丈夫的叔舅戴上花圈。因為這是一項極高的榮譽，所以在儀式之後通常會立即轉移 一部分的土地財產權給女子。這種行為的最終形式稱作te bora，指稱一個男人在和他姪子的妻子發生性關係後，給予她部份的土地財產權。