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英國廣播公司引述法國一大學教授張倫的觀點稱，周案公布后網上一片歡呼，但擁有新聞自由的國家不會出現這種現象，由此提醒人們，不管中國怎樣得意于其現代化成就，但政治落后于時代。這種依靠剝奪人民權益、壓制人們表達自由的中國模式，使得權貴肆無忌憚地掠奪，執政者用利益輸送維持官僚集團的內部凝聚，精英層的責任和批判意識被麻木，使社會正義缺失。周永康作為維穩體制的代言人，也是最大受益者。周永康的覆滅雖有偶然性，但深層原因是中國模式無法繼續按舊的方式維系，中國到了一個需要調整發展路線和文明方向的階段。中國反腐遠沒有到最后定論的時候，比如江澤民、曾慶紅和溫家寶等。習近平在反腐后若不能引領中國走向自由和公正，其獲得的權威終將喪失。
中國學者章立凡認為，中國現在還是靠中紀委、中央巡視組，靠黨內的自查自糾來反腐，國家司法體系只是配角。中國的根本的問題是政治體制是一個腐敗的溫床，如果沒有政治體制上的變革，現在的人治反腐只能暫時有效。
周永康案會否延燒至江澤民和曾慶紅，中國獨立政治評論人士李偉東認為反腐的大高潮是扳倒江澤民和曾慶紅，但前提是江澤民不識趣，步步緊逼。歷史學者高文謙認為會對江澤民動手，因為習近平的反腐已經沒有回頭箭，要想繼續鞏固自身的政權，只能繼續的進行反腐，甚至對老一輩已經退休的常委也要進行反腐。也有消息人士透露，周永康被正式起訴得到了習近平和前中共總書記江澤民的批準。
新加坡國立大學教授鄭永年稱周永康案后，要求反腐敗運動告一段落的聲音主要來自中國國內的寡頭及海外在中國的既得利益集團。習近平如果抱著“段落”的觀念來反腐，腐敗就會卷土重來，同時還會給外界一種不好的印象，即中共的反腐敗僅僅是為了政治需要的政治運動，而并非要建立廉潔政府。
2014年12月6日凌晨，在周永康被開除黨籍并逮捕的消息傳出后，中國官方媒體《人民日報》發表評論，指出要“堅決懲治腐敗，嚴肅黨紀黨規”。同日晚，中國中央電視臺《新聞聯播》播出了《查處周永康深得黨心 深得民心》的報道。中國社科院廉政研究中心副秘書長高波稱，周永康案向黨內外國內外發出了一個強信號，就是中國共產黨沒有特殊黨員，黨內沒有特殊豁免權，不管是誰，只要違反了黨紀國法，必將得到公平公正的處分。而中國社科院法學研究所所長李林表示，對周永康的處理，意味著不敢腐、不能腐、不想腐。高波還表示“反腐只有進行時，沒有結束時”。而中國大陸各地民眾認為，治國必先治黨，治黨務必從嚴。只有堅定不移反腐敗，才能始終保持黨的先進性和純潔性。
2015年6月12日，在周永康被判處無期徒刑的消息傳出后，中國官方媒體《人民日報》發表評論，指出“任何人都沒有超越憲法法律的特權”。評論稱，黨紀面前沒有特殊黨員，國法面前沒有特殊公民，只要破壞法紀、踐踏法紀，就必然會受到黨紀國法的嚴懲。
北京近代歷史學者、獨立評論人士章立凡認為，周永康案的草草收場顯示中共不敢像審判薄熙來那樣走個過場，“在審判薄熙來案中實際上是失控了。薄熙來在法庭上牽扯出其他的人和事，”章立凡說，“這次周永康案以他的認罪和不上訴換取對他不太重的處刑，也避免了向薄熙來案那樣發生在公開審判過程中失控的情況。”哈佛大學訪問學者滕彪表示，即使周永康案得到公開審判也可能是事先精心排練和控制的，他說：“這個案子在一定程度上全都是由政治因素決定是否抓捕、如何定罪、如何量刑等等，所有這些都是政治斗爭的結果。”《明報》認為周案最終秘密審判，與外界的公開審判預期有著巨大落差。北京理工大學的胡星斗教授分析稱，周永康被判無期徒刑比外界預料的要輕，原因可能是“為了中共黨內的團結”。
*  BBC專輯：中共前政治局常委周永康案
* 石油幫、2013年中石油腐敗案
* 中國治貪史、中華人民共和國腐敗案件列表
* 袁寶璟（中國大陸第一個被執行死刑的億萬富翁）
通川郡，中國隋朝時設置的郡。在今四川省、重慶市境。
南梁置萬州，西魏改為通州。隋朝大業三年（607年），又改通州為通川郡。下轄七縣，戶一萬二千六百二十四。唐朝武德元年（618年）復名通州。
天寶元年（742年）再改通州為通川郡。下轄通川縣、永穆縣、三岡縣（今四川省達縣新興鄉金灘村東南）、石鼓縣（今四川省宣漢縣洋烈鄉）、新寧縣（今四川省開江縣寶石鄉）、東鄉縣（今四川省宣漢縣普光鄉）、宣漢縣（今四川省萬源市羅文鎮）。天寶九載（750年）增閬英縣（今四川省宣漢縣清溪鄉），乾元元年（758年）再改為通州。
南梁曰石城縣，置東關郡。開皇初郡廢。大業初置通川郡。
南梁置，屬新安郡。西魏改郡曰新寧郡。開皇初郡廢。
西魏置遷州。北周廢州，置臨清郡。開皇初廢郡。
西魏置石州，北周廢州，置三巴郡。開皇初郡廢。
西魏置并州及永昌郡。開皇三年郡廢，五年州廢。
北魏曰漢興縣。西魏改焉，又置開州，及周安、萬安、江會三郡。北周省江會入周安。開皇初郡并廢，大業初州廢。
北周置，及置萬世郡。開皇初郡廢。
;唐朝通川郡太守
石城縣，中國古縣名。
東漢時為宣漢縣，西魏改名石城縣。隋朝開皇十八年（598年）改通川縣，即今四川省達州市達川區治。
東鄉縣，可以指：
* 東鄉區，隸屬江西省撫州市，2016年撤縣設區
* 東鄉縣 (漢朝)，漢朝時設置的縣，在今安徽省
* 東鄉縣 (西魏)，西魏時設置的縣，在今四川省
* 東鄉族自治縣，隸屬甘肅省臨夏回族自治州
新寧郡，可以指：
*新寧郡 (東晉)，東晉時設置的郡，在今廣東省境
*新寧郡 (西魏)，西魏時設置的郡，在今四川省境
石州可以指：
*石州 (南梁)，南梁時設置的州，在廣西省
*石州 (西魏)，西魏時設置的州，在四川省
*石州 (北周)，北周時設置的州，在山西省
*石州 (西夏)，西夏時設置的州，在陜西省
*石州慢，詞牌名，原為舞曲，後改為詞調，又名《柳色黃》、《石州引》、《石州詞》。
媽媽監督核電廠聯盟，常簡稱為媽盟，是臺灣一個監督核電廠以及反對核能四廠的團體，於2012年12月開始運作。2013年3月8日，由陳藹玲、吳淡如、陶晶瑩、徐璐、李烈、方念華、葉樹姍、丁乃竺、胡茵夢、殷琪、郭采潔和陳嘉樺等人共同成立的團體。
該團體之主要訴求為：
# 臺電公開所有真實狀況與數據，成立與公民之對話平臺。
# 凡有危險疑慮之核電廠皆不應運作，核四廠立刻停止興建。
# 檢討並研擬新能源政策。
對於相關訴求，原能會的回應如下：
# 國內核電廠運轉與興建安全品質與管制工作，持續對外透明公開。
# 堅守監督立場，嚴格執行龍門電廠（核四廠）建廠品質與安全管制。
# 加強與民眾溝通，提高民眾對政策信心。
*舉辦「拒絕危險核電」簡訊連署
*邀請演藝人員合唱「孩子的天空」
* 2013年3月31日，媽媽監督核電廠聯盟發起人之一的陳藹玲女士與總統馬英九、核能相關官員座談時澄清：「該聯盟不是廢核團體，也不是反核團體，而是『中立團體』。」
* 2013年4月1日，資深媒體人楊憲宏發表《陳藹玲欠臺灣反核英雄們一個大大的道歉》的文章，認為廢核與反核者應考慮退出。
2014年初，媽盟在臉書質疑臺北捷運公司對臺電的擁核廣告與媽盟的反核四廣告差別待遇，媽盟、北捷以及居間協調廣告內容的廣告商「合和國際」各執一詞。
2014年2月19日，媽盟於臉書粉絲專頁表示，在臺北捷運張貼的廣告受到北捷壓力被迫去除「廢除核四吧」字樣。隔日，臺北捷運公司發表聲明稿，稱廣告內容係由委刊者與廣告廠商協調定案，該五個字為廣告廠商在送樣前便自行撤下，北捷並未干涉，且該廣告於2月1日就已張貼，網路上也開始質疑媽盟刻意捏造假新聞。
* 媽媽監督核電廠youtube頻道
日本道教是傳入日本的道教文化總稱，主要是以思想影響日本的文化，而非作為一個宗教進入日本社會。日本是中國隔海相望的鄰國，其古代文明起步較晚，。。道教也將庚申信仰等系列道教文化傳到日本，使得尊崇天皇的信仰體制也是依據諸多道教元素建構。
坂戶市聖天宮
中國道教是否傳入日本，日本學術界有兩種相反的意見。一種認為日本古代政府拒絕道教的傳人，淡海三船的《唐大和尚東征傳》及《古事類苑》和《群書類聚》等典籍中都有明記。另一種意見認為，「道教作為宗教，其教典、道士、道觀等成體系的組織形態，並沒有直接傳進日本，關於這一點，目前確實無史料可證。但是道教作為思想給日本以影響，可以說已是難以否定的事實」。道教在日本的傳播，沒有帶有建立道觀和道士佈教等形式的教團道教傳到日本來。但是。
到公元5世紀前後的應神天皇、仁德天皇年間，又有大量渡來人來自以半島為中心的地區和中國的長江三角洲地區，他們帶來大陸文化。在奈良、平安朝時代，日本用類似民間習俗的『托盤』，從來自朝鮮半島或中國大陸的歸化人以及隨遣隋使、遣唐使去中國的留學生和留學僧帶回來的道德經典中，學習到漢字成語或知識，也接受了部分唐宋時期盛行的道教信仰，形成了一種道教思想形態；但江戶時代的道教形態與此不同，到了江戶時代，日本接受的是禪宗僧侶們帶來的、明代盛行的『善書』等民間道教。這些『善書』類是從日本人群眾性的國民道德意識之『托盤』較多的地方開始接受的，其中也有幕府和大名的支持。由於印刷術的發達，這些『善書』不斷出版發行，一般民眾也容易看到。因此，對日本一般社會的影響也與以往不同。
而早在大約在七世紀，道教神仙長生思想和方術即已傳往日本。日本留學生曾在中國學習道教方技，並把道教經典帶回日本。從平安時代起，道教守庚申的信仰在日本頗為流行。《古事記》、《日本書紀》亦有記載的古代道教思想，日本最早史書中主要闡述「觀」和「天皇」幾個術語。。日本的修驗道入山修行前念的真言（臨兵鬥者皆陳列在前）與抱樸子中內篇第四登涉篇的（臨兵鬥者皆陳列前行）幾乎一樣。
*鄭素春：《 道教信仰，神仙與儀式 》（臺北：臺灣商務印書館股份有限公司，2002）。
朝鮮道教是指道教在朝鮮半島的發展狀況。自道教於7世紀的朝鮮三國時代從中國唐朝傳入後，道教思想成為朝鮮傳統文化的重要元素之一，影響朝鮮民族文化各方面，後來又與儒家、佛教思想互相影響。
道教從中國傳入朝鮮以前，朝鮮就存在神仙思想、山嶽信仰、靈星信仰、地方習俗性民間信仰、咒術、天文、占星術、讖緯預言術等，認為這些宗教文化形態與中國的道教具有同一性或類似性；朝鮮不存在像中國道教那樣的完整的道教形態；不可把朝鮮文化中道教文化要素當作一種外來文化看待，強調要從主體性的立場上研究朝鮮文化中的道教性質。
韓國道教祖庭金仙觀（?????? ???）
在624年，高句麗榮留王曾請奏唐高祖希望傳授道教教義。唐高祖李淵於武德七年，遣前刑部尚書沈叔安往冊建武為上柱國遼東郡王高麗王，仍將天尊像及道士往彼，為之講老子，其王及道俗等觀聽者數千人。翌年，高句麗榮留王又遣人人唐學佛老之法。
唐文宗開成元年（836年），新羅人金可記赴大唐留學，在考中“賓貢進士”后，放棄仕途，隱居終南山子午谷，學習內丹術，成為韓國道教始祖。唐宣宗大中十二年（858年）二月十五日，金可記“羽化登仙”，后人在子午谷修建金仙觀，將金可記的傳記刻在一塊巨石之上，而金仙觀也被韓國世界金仙學會冠以韓國道教祖庭之稱。
但是此時期道教在朝鮮半島尚未形成教團，王室為中心的人們主要把它視為保護國家的宗教，在民間老百姓把道教視同民間信仰結合起來，被融進民間信仰或其他宗教中而逐漸沒落無所知，且人們並不認為民間信仰的道教是一種外來宗教。但不管如何，已有史料可證明道教在古代朝鮮的傳播及其影響。
道教在高麗王朝發展興盛，並得到王室的提倡，當時由中國宋代傳入不少道教典籍、科儀等。至中期佛教興起，道教開始衰落。
朝鮮王朝時道教一方面受上層社會推崇，宮中經常舉行各種大規模的齋醮活動，朝廷制定了制度化的道教祭祀儀式，並成立了昭格署，為國家道教官署，配備有一定的官員管理各個道教祭典。昭格署由三清殿、太一殿、直宿殿、十一曜殿以及內外諸壇組成，祠祀玉皇上帝、太上老君、普化天尊、梓潼帝君等神仙以及日月星辰、四海龍王、冪府十王等道教神祇。
但另一方面，朝鮮王朝推崇儒教，道教亦一度被部份學者打壓，如趙光祖就曾建議廢除昭格署，而部份道教儀式和思想因而滲透至民間。
1990年代以後，韓國開始出現了道教教團組織，並與中國道教協會建立了聯繫。
本山壽星宮是韓國供奉道教尊神的道觀，座落于韓國蔚山市蔚州區溫陽面外光里429號, 成立于1991年10月,供奉道教神壽星長生大帝。住持李福順，生于1946年。七歲起，她經常夢中見到一位手持拐杖的白發老人，百思不得其解。三十歲后便到韓國各地尋找，但沒有任何發現。后來輾轉到了臺灣，在臺北博物館的大廳找到了夢中的白發老人。才知白發老人是道教「福祿壽」三星中的壽星。經臺灣中華道教會張檉先生介紹、拜臺北全真仙壇張絡傳法師為師，賜道號金鸞，正式步入道門，迎請壽星回韓國，成立了壽星宮。
此外也有一些規模較小、供奉道教神祇的廟宇，如供奉關帝的東關王廟。
安豐郡，可以指：
*安豐郡 (曹魏)，曹魏時設置的郡，在今安徽省、河南省境
*安豐郡 (劉宋)，劉宋時設置的郡，在今安徽省境
*安豐郡 (南梁)，南梁時設置的郡，在今江蘇省境
安鄉郡，可以指：
*安鄉郡 (北周)，北周時設置的郡，在今重慶市
*安鄉郡 (唐朝)，唐朝時設置的郡，在今甘肅省
越南道教傳入最早是在東晉末年，五斗米道孫恩在江南發動起義失敗後，其妹夫盧循率部逃至交州。而安南人李脫幫助盧循進攻交州府城，失敗後赴水自盡。吳朝以後，越南在五百年中，又先後建立過丁朝、前黎、李朝、陳朝、胡朝和後陳等朝代。在此期間，中國和越南的政治、經濟和文化的交往十分密切，此時道教隨著移民而傳入。
丁朝先皇太平二年（中國北宋開寶四年，971年）曾經給佛道二教的領袖頒授官階品級，「道士鄧玄光授崇真威儀」。傳稱丁先皇在一次起兵時，還到今寧平省的「天尊洞」道觀，禮拜神明。後平定天下，遂改「天尊洞」為「安國祠」。黎朝大行皇帝在興統四年（中國北宋淳化三年，992年），曾經「宣華山道士陳先生詣闕」。陳先生當指陳摶。但是根據中國的史書，陳摶似乎並未到過越南。越南史書的記載至少說明，陳摶盛名遍傳天下，黎朝大行皇帝欲召而不得。李朝崇信三教，李太祖在位時，就興建道教宮觀太清宮，詔度道士。太祖之子李太宗登基時，道士陳慧龍還為其造「天命」，得寵信，獲賜御衣。李神宗天彰寶嗣三年（中國南宋紹興五年，1135年），神宗曾經赴五嶽觀，「慶成金銀三尊像」，據稱這是越南史書上有關越南道觀造三清神像的首次記載。
越南廣泛流傳對真武帝君的信仰。真武帝君，即玄天上帝。玄天上帝，受到宋、元、明等歷代王朝的封誥。越南的北部和中部有許多奉祀真武大帝的宮觀和神祠。河內市區北部的西湖風景區就有真武觀。真武觀，又稱鎮武觀，也稱龜聖祠。
16世紀以後，越南的南方逐漸被開發。後黎阮氏政權充分利用了許多為逃避滿清統治而到達的前明朝官員以及民眾，獎勵開墾養殖。以後，不斷有來自福建、廣東、廣西等地的華僑移居越南南方。在胡志明市等西南部的華人聚居區與華人聚居的主要城市，一些華人的會館和道教宮觀仍然在繼續活動。由廣東廣州來的華人修建的穗城會館，創建於道光八年（1828年）以前。會館有正殿供奉天后聖母、龍母娘娘、金花娘娘，偏殿供關帝等。由於穗城會館供奉的主要是女神，所以被越南民眾稱為「女廟」。
由廣東潮州來的華人修建的義安會館，創建於1902年（光緒二十八年）以前。會館有正殿供奉關聖帝君，同時奉祀福德老爺、文昌帝君、財帛星君以及天后聖母等。由於義安會館供奉的主要是男神，所以被越南民眾稱為「男廟」。
道教亦影響當地原生宗教－母道教與高臺教。
中國道教音樂是中國道教文化的重要組成部分之一，道樂不僅與道教歷史同樣久遠而且秘而不傳，其旋律為古雅風格，為宗教與藝術的互相結合。道樂常見於廟宇日常早晚課誦經唱贊，各種齋醮法事、中元普渡、大型法會等宗教活動，或者信徒在各種喪葬、祭拜及日常禮神儀式上播放以求慰藉，也為道士、法師必備科儀經樂，亦常於廟宇、素食店、茶藝館、宗教藝品店日常播放，修道士平時也常用於靜坐冥想、修練氣功丹道、提昇心靈境界。
自50年代開始，即有業餘音樂家在收集、整理、研究道教音樂，各學術刊物的專論及學術專著開始陸續出現「道教音樂」；後來有專業音樂家將「道教音樂」搬上了舞臺，並至東亞國家巡迴演出。道教音樂的藝術表演活動於是慢慢被社會認同接受，而部分道教宮觀有從事這種演示活動的組織 ─「道樂團」。1988年8月22日，北京白雲觀正式成立了「白雲觀道教音樂團」，並首次在北京音樂廳舉行了集合性演出。之後大陸各地道教協會等亦相繼成立了道樂團，其中蘇州玄妙觀、北京白雲觀等宮觀的道樂團還多次應邀到英國、比利時、新加坡、加拿大等國作專場道教音樂演出。1996年，由香港蓬瀛仙館主辦的香港道樂團正式成立，香港道樂團也是歷屆道教音樂匯演的組織策劃者之一。
「首屆道教音樂匯演」於2001年11月在香港演出，由香港蓬瀛仙館、香港道樂團與香港中文大學宗教系、香港中文大學音樂系聯合主辦。道教音樂匯演主要是唱誦平時在宮觀裏誦經說法的經韻，配合走五方、行八卦、轉太極等身伐動作；亦有地方特色的道曲；其中武當山道教武術音樂團表演的「武當仙樂神功」是創意性的節目，該節目將武當山道教音樂與武當山拳、劍及功夫結合于一體，道樂中穿插武功，武功伴隨著道樂，以道樂再搭配中國功夫方式動靜結合；也有演奏道長阿炳的著名作品《二泉映月》，匯演還有表演分別具有江南、東北及香港地方特色的道曲，令觀眾們可感受到道教音樂的可體驗不同風格且豐富之道曲；匯演中特色節目還由東道主成都青羊宮道樂團表演，該團的表演特點是在樂隊中使用了編鐘、古琴等古樂器，使用古老的樂器傳達歷史悠久的道教音樂。
第二屆道教音樂匯演在2002年6月在臺北演出。第三屆道教音樂匯演於2003年3月18日在北京民族文化宮大劇院舉行，由中國道教協會、香港蓬瀛仙館聯合主辦。第四屆道教音樂匯演於2004年3月7日在新加坡嘉龍劇院舉行。第五屆道教音樂匯演2005年5月於在廣州星海音樂廳舉行，該匯演創下參演團體和表演人數歷屆最多的紀錄。第六屆道教音樂匯演於2006年8月26日在成都藝術中心嬌子音樂廳舉行。
大陸中國道教協會和臺灣中華道教總會為了弘揚道教文化，展示道教音樂，在經過協商和籌備，於2005年7月底8月在臺灣舉行海峽兩岸道教音樂會，以「蓬萊仙韻頌太平」作為主題。
*曹本冶，〈道樂研究與香港道樂〉，《黃鐘（武漢音樂學院學報）》，1991，（04）。
*曹本冶，〈香港道教全真派儀式音樂初述〉，《人民音樂》，1989，（08）。
*  道教葬儀片段(2之1)，呂炳川於臺北市錄製，臺灣音樂館典藏
*  新加坡沙窩巷喪葬儀式音樂（2之1），呂炳川1978年錄製，臺灣音樂館典藏
*  道教靈寶派建醮類科儀音樂，呂錘寬1987年於臺南佳里金唐殿「五朝王醮」錄製，臺灣音樂館典藏
道教是華夏的本土宗教，道教思想源於黃帝（黃帝學派託言），道教體系最早創始人是五斗米教（天師道）的張道陵，崇拜道家老子為道祖，最早可以上溯到原始社會時期中國人的祭天、祭祖等崇拜活動，至春秋戰國時期吸收神仙方術產生了方仙道，後融合道家、陰陽家的「五行」、「陰陽」等思想合併形成黃帝學派，在漢代中后期形成黃老道，至南北朝經過宗教改革，逐漸演變成現在的道教。
道教是一個崇拜諸多神明的多神教，主要宗旨是追求長生不死、得道成仙、濟世救人。在古中國傳統文化中佔有重要地位，在現代世界也積極發展。為戰國時代諸子百家之一的道家只是哲學理論，道教吸收了其以「道德」為核心概念的理論體系，并將哲學家神化；但直到漢朝中後期才有教團產生。張道陵在益州（在今四川省）的鶴鳴山修道，創立了天師道，信奉老子為太上老君，建立二十四治作為傳教區域。至南北朝時道教宗教形式逐漸完善。唐代太宗皇帝因老子（太上老君）姓李，與國姓相同，於是尊封老子為唐室先祖。
道教以“道”為最高信仰
道教以“道”為最高信仰，認為“道”是化生中原萬物的本原。道教（包括道家、術士等）與儒學和佛教合稱「三教」，為中華傳統文化的主要構成部分，是在其中占據著主導地位的理論學說和尋求有關實踐練登圣的方法。
現在學術界所說的道教，是指在中國古代宗教信仰的基礎上，承襲了方仙道、黃老道和民間天神信仰等大部分宗教觀念和修持方法，逐步形成的以“道”作為最高信仰。主要是奉太上老君為教主，並以老子的《道德經》等為修仙、修真境界主要經典，追求修煉成為神仙的一種中國的宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以歸納為五種，服食仙藥，外丹等，煉氣與導引，內丹修煉，並藉由道教科儀與本身法術修為等儀式及行善積德來功德成仙，常見後來的神仙多為內丹修煉和功德成神者與道術的修練者。
道教是中國土生土長的宗教。其科儀與祭祀最早可追溯於原始社會時期的崇拜天地、自然與鬼神，從最早的與鬼神溝通的卜筮等多種方式，原始宗教逐漸演變成商周時期的祭祀上天和祖先。
到春秋戰國時期，原始宗教經歷了顯著的演變，並與社會文化知識相分化。諸子百家尤以道、儒、墨為「顯學」；可追溯最早人與鬼神溝通的占卜草筮及原始時期的崇拜自然與鬼神的陰陽家、神仙家與此同時興起，各種尋找神仙及“長生不老藥”的活動，屢見於史書。這一時期，逐漸產生了方仙道、黃老道等初期道教思想。
至東漢末年，張道陵在西南蜀地益州（在今成都）稱得太上老君（老子）「授以三天正法，命為天師」，從而創立了正一道（又稱天師道、五斗米道）。在中原，也有張角創立了太平道，宣稱「蒼天已死，黃天當立」，組織民眾起事反抗東漢王朝（史稱黃巾之亂或黃巾起義）。正一道和太平道的出現，標誌著道教開始成為有嚴密思想體系和組織制度的教團。在這種社會背景下，訂定道教經書的主要創始人物張道陵綜合傳統的鬼神崇拜、神仙思想、陰陽術數、卜筮巫術，并與漢代所崇尚黃老道思潮逐漸融合。道教教派也於此時形成，道教的宗教形態初具。。
道教教義主要融合自道家學說。道教與道家是不同的，因為道家是學說，無宗教形態；道教是宗教，雖奉老子為教主，莊子為祖師，但其主張與老莊的思想并不完全一致，而更多得益於漢初盛行的以黃帝、老子之名言修道養壽的黃老道。道教的另一淵源是始於戰國、盛於秦漢的方仙道。方仙道分行氣（含導引）、服餌、房中三派。行氣派尊彭祖、王喬、赤松子為始祖；服餌派以羨門、安期生為代表；房中派以容成、務成子為代表。此外，亦可遙追殷商的鬼神崇拜。
也有學者指出，早在東漢之前道教已有許多宗派，以史籍所載所曰，有關張陵、張魯的事蹪，來論述道教不創自三張父子，而《後漢書》有文於下：「張魯字公旗。初祖父陵，順帝時客於蜀，學道鶴鳴山中，造作符書以惑百姓。受其道者輒出米五斗，故謂之米賊。陵傳子衡，衡傳於魯，魯遂自號師君。其來學者，被名為鬼卒，後號祭酒。祭酒各領部眾，眾多者名曰理頭。皆校以誠信，不聽欺妄。有病，但令首過而已。諸祭酒各起義舍於路，同之亭傳，縣置米肉以給行旅。食者量腹取足，過多則鬼能病之。犯法者先加三原，然後行刑，不置長吏，以祭酒為理，民夷信向。朝廷不能討，遂就拜魯鎮夷中郎將，領漢寧太守，通其貢獻。」
又《三國志·張魯傳》劉宋、裴松之注引《典略》：「熹平中（熹平為漢靈帝年號，172—177年），妖賊大起，三輔有駱曜。「光和中（光和為漢靈帝年號），東方有張角，漢中有張脩。駱曜教民緬匿法，角為太平道，脩為五斗米道。太平道者，師持九節杖，為符祝（咒）。教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而愈者，則云此人信道；其或不愈，則為不信道。脩法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過；又使人為監令、祭酒。祭酒主以老子五文，使都習，號為監令，為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水；謂之三官手書。使病者家出米五斗以為常，故號曰五斗米師。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。後角被誅，脩亦亡。及魯在漢中，因其民信行脩業，遂增飾之。教使作義舍，以米肉置其中以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除。又依《月令》，春夏禁殺，又禁酒。流移寄在其地者，不敢不奉。」在《典略》這段文獻的記載中，裴松之誤以為張脩是張衡。姑且不論人名是否有誤；但可以很清楚看出當時的教派相當多；五斗米道與太平道一樣，都僅能算是道教的一個派別支流；在當時的道教，不僅僅是張陵張魯一家而已。而且或說張陵撰，或說張魯撰，常以「偽伎」一語，來攻襲其他教派，可以看出當時不僅道教的派別多，還常互相攻擊。又張道陵所傳之經，稱為正一經；而《雲笈七籤．卷六第四》：「《正一》者，真一為宗，大上所說。《正一經》，天師自云：『我受於太上老君，教以正一新出道法。謂之新者，物厭故舊，盛新，新出，名異實同，學正除邪，仍用舊文，承先經教，無所改造。亦教人學仙，皆用上古之法。』王長慮後改易師法，故撰傳錄文，名曰《正一新出儀》。」由張陵的標榜「新出」，可知當時舊經舊法固多。而通常宗教都是發展到某個階段後，才會定向分裂，成為多種不同的教派；由此可印證道教不創自張道陵。因而若以道教歸屬於張道陵所創不合乎於史實。因此，其他道教分支為了以示區別，也就不再以“道教”自稱。
至南北朝，道教派別多、各派教義戒律各不相同的情況仍舊。此時期道觀和佛寺都大量發展，道教受到佛教影響極深，吸收了大量佛教的天文、算數、醫學等學問，並開始大規模改革。北魏道士寇謙之吸收佛教輪迴觀、業力因果、諸天地獄等概念改革道教教義，又仿照佛教戒律和法會儀軌托文太上老君制定了道教戒律和破地獄等部分科儀，廢除了“集體黃赤之術”、“交五斗米入道”、“男女合氣之術”等習俗與教理。至此，道教建立了較為完備的教團體系和神仙體系，宗教形態達到成熟；北魏立道教為國教，標誌著國家承認了道教為統一合法宗教，甚至到唐朝時太宗皇帝崇老子（李耳）為唐朝皇室（李姓）之祖。
然而，道教派別分立且相互時有齟齬的情況未得到根本解決。據清代道士王常月稱，金末元初全真道道士丘處機又一次宗教改革，仿照佛教五戒、八戒，和沙彌、比丘、菩薩三壇大戒，制定了五戒、八戒，和初真戒、中極戒、天仙戒三壇大戒，且規定清信士必須經受戒儀式、由一名道士主持授戒才能算作道教徒。全真道自此成為佛教化最深的道教派別，其神祇體系亦吸收了佛教菩薩，這些戒律也為全道教普遍遵守。
天師道從創宗之初，漢代張道陵以老子的《道德經》為根本經典，將其中“道”和“德”作為基本的信仰。道教認為“道”是宇宙萬物的本原和主宰，無所不在，無所不包，萬物都是從“道”演化而來的。而“德”則是“道”的體現。三清尊神則是“道”最初的人格化顯現，也代表了宇宙創生的三個重要過程，即所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，三清化生出天地宇宙和自然諸神，這些稱為先天尊神（天尊），乃道所演化，先天既與道體合一。人類通過某些修煉方式可以達到與道合一的境界，這些人稱為後天神仙，最高修為者也可以達到天尊。
此外道教的至尊天神在歷史上的不同宗派道經中還有其他說法，但是，最高信仰還是在“道”。“道”在不同的年代，顯化為道教的最高神明。一是以玉清元始天尊為最高天神，二是以上清靈寶天尊為最高天神，三是以太清道德天尊為最高天神，最後，演變成三位一體的“一炁化三清”的神學理論。按《九天生神章》記載，道教的神學理論認為，三清皆是“玄，元，始”三氣所化。
道教的教主當尊太上老君。有人昧於史實，稱道教教主是張道陵。然而道教主流認為教主向來為太上老君，玉清元始天尊代表道，上清靈寶天尊代表經，太清道德天尊代表師，道經師為道教三寶，反觀道教經典中，玉清與上清一直是神化概念，並未入世，唯有太清入世傳道，就此而言道教教主自然是太清道德天尊——太上老君。
在修身方面，道教講究“人天合一”、“人天相應”、“無為而治、不言之教”，“虛心實腹”、“歸根復命”，“深根固柢”、“長生久視”、“知足不辱，知止不殆，可以長久”、“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”等等。
道家視生死為一，道教則重生惡死，追求長生不老，認為人的生命可以自己做主，而不用聽命於天。認為人只要善于修道養生，就可以長生不老，得道成仙。因此也就產生了許多修煉方法：煉丹、服食、吐納、胎息、按摩、導引、房中、辟穀、存想、服符和誦經。
明朝道士張三豐認為道的功用是“修身利人”，儒家“行道濟時”，佛家“悟道覺世”，道家“藏道度人”。道家講修煉仙道，張三豐以修人道為煉仙道的基礎，強調只要素行陰德，仁慈悲憫，忠孝信誠，全於人道，離仙道也就自然不遠了。“人能修正身心，則真精真神聚其中，大才大德出其中。”
道教神學可以說是道家思想神秘化後的宗教學說，彼此未必完全切合，其間異同，頗值玩味。然道教既祖稱老、莊，尊崇《道德經》（即《老子》）、《南華經》（即《莊子》）等眾多道家經典，畢竟吸收繼承了道家思想的大量內容而加以發揮。此外，它也以道為本體統攝了《易》以及陰陽家、儒家、中醫、以及上古方仙道的內容。
道家與「道教」二詞，常被不加區別地使用。從歷史來看，這兩個詞指稱過很多不同的內容，也曾混為一談；現在也仍然有人將二者等同起來。然而，如果將道家理解為由老子、莊子開創，並在魏晉被重新發明的哲學思想流派，將道教理解為於兩漢逐漸形成，後又有若干發展分化的宗教，那麼，雖然道教在理論上汲取了道家思想的大量要素，甚至奉老子為教主，但是二者還是不能混為一談，也不能說道教理論就是道家思想。道教作為一種宗教，有其神仙崇拜與信仰，有教徒與組織，有一系列的宗教儀式與活動，其主要派別的傳承是大致清楚的。道家作為一個哲學思想流派，其思想演變與代表人物應是它被解說時最重要的內容；魏晉之後道家思想的傳承演變，現在看來還是模糊而難以說清的，但它對歷代學者文人的影響卻仍是依稀可辨的；從這個角度也可以說，狹義的「道家」指的就是先秦時代以老子、莊子為主要代表人物的哲學思想流派。
也有學者認為，道家思想與宗教或有莫大聯繫。如聞一多在《道教的精神》一文中曾指出：「我常疑心這哲學或玄學的道家思想必有一個前身，而這個前身很可能是某種富有神秘思想的原始宗教，或更具體點講，一個巫教。這種宗教在基本性質上恐怕與後來的道教無大差別，雖則形式上盡可截然不同。這個不知名的古代宗教，我們可暫稱為古道教。」
另外，道教某些人所謂長生不老，追求成仙、神通之類，而老子並未言及。道教內部的思想本身就很復雜，各派別之間也有相互齟齬的情況，也不是所有都追求長生不老，追求成仙、神通之類。
參見道教人物列表。
道教是一個多神教，最高的神是由道衍化的三清（「一炁化三清」）尊神，即元始天尊、靈寶天尊和道德天尊，其中道德天尊即是太上老君。
道教先人認為天庭有玉皇大帝統治萬神，地獄和海中世界各有其主的概念，地府與海洋作為天庭的附屬，而天、地、海三個區域的主神即三官大帝。道教也發展出了閻羅地府和龍王水晶宮的一系列神仙官員，再加上地方神仙系列如四值功曹、山神、城隍、土地神、灶君等，并吸收了古代中國古代神話中的西王母、九天玄女等。中國道教信奉的神仙譜系極為繁雜。
《太平經》中“神仙”分為六等，張君房《雲笈七箋》道書中“神仙”分為十個等級，以道書來說，道教的神仙譜系中，最高為“三清”、“四御”，最低為“城隍”、“土地”。這是經過長期演化才逐漸定型的。如媽祖、關帝、岳王、雙忠等，本為民間的豪傑英烈，因為民間信仰而納入道教的神仙。道教早期雖然不供神像，但為了傳播方便而開始塑造神像供奉，在大型道教宮觀中，必有“天尊殿”（或曰“三清閣”）以及“四御殿”，至於其他神仙，則根據道觀之歷史、地理特點而不盡相同，並合祀“三清”神像。此外，道教先人認為人身也是一個小天地，因此人身上的各種器官，例如毛髮、五官等等也都有神靈駐守，而且還有相應的修持方法，如三尸神與庚申信仰。
現今許多人引述《封神榜》裡的神尊，此種神尊皆屬于小說野史，與道教記載有很大差別，故多半屬於靈山派，皆非正統道教神祇。
道教內部門派眾多，因分派標準不同而名稱各異。
歷史上有正一道（祖師張道陵）、全真道（祖師王重陽）、全真南宗（祖師張伯端）、真大宗（祖師張清志）、太一宗（祖師莫洞一）五大宗之分法，與天師道、全真道、靈寶道、清微道四大派的分法。還有道德、先天、靈寶、正一、清微、凈明、玉堂、天心八派的說法。
近現代最有影響的則是符箓派和丹鼎派，就純宗教方面分之，主要分為五個派別為：
*積善（積善派）：主張行善施仁，累積功德，安己利人，達到天人相感為目的。
*經典（妙真道）：主要為研究道教典籍，闡釋玄學哲理，推究天人奧秘。
*丹鼎（金丹派）：主張經由性命雙修、服食辟穀等方式，達到超凡入聖、羽化登仙目的，分外丹與內丹二脈。
*符箓（符錄派）：主要以進行飛符演法（符咒）、齋醮祈禳、拜章禮斗，以治病除煞、濟人度鬼為目的。
*占驗（占驗派）：主要修為以探究命、卜、相與五行數術、預測吉兇禍福，以趨吉避兇為目的。
道教的正式分派，一般認為是開始于宋、元。道教歷史上較有影響的有7個大派：
# 正一道：下面又分有靈寶派、天師道、閣皂宗、閭山派、六壬等。其道士可以在家修行，不戒葷腥，可婚娶生子。其道觀一般被稱作為“子孫廟”。
# 全真道：源於鍾離權、呂洞賓的內丹思想，又有南宗和北宗之分。支派很多，如龍門派、遇仙派、凈明派、南無派、隨山派、崳山派、華山派、清靜派等。
# 真大道教：金朝時創立，蒙元以后逐漸衰微，逐漸歸併到全真道中。
# 太一道：金朝時由衛州（即今河南淇縣）人蕭抱珍創立，元末以后逐漸衰微。其教主要崇奉“太一神”。
# 凈明道：南宋時創建，明朝以后該教逐漸歸入正一道。
# 上清派及其支派「茅山宗」：在隋朝到初、盛唐、宋時成為當時道教的主要派別，傳道範圍也從南方延伸到了北方。以“元始天尊”為最高神，供奉三茅真君。
# 武當派：明代張三豐于湖北均縣武當山創立。供奉真武大帝為主神。
明朝以后，道教主要分為正一道和全真道二大派別，其他宗派全部歸納到這二個宗派之下。現在北京的白云觀藏有《諸真宗派總簿》，所列道派系譜共有八十七派，實際上有些只是系譜的續字，不是獨立一派。另外據教內所傳典籍，應為36天教及72地教，總共應108個教派。
道教奉老子的《道德經》、莊子的《南華經》為重要的兩部經典，公元471年南北朝時期陸修靜編的道教《三洞經書目錄》，收集歷代道家著作，不僅包括哲學和道家理論，而且包括煉丹、養生、治病、氣功等方面的著作。記載道教符錄、齋、科儀、修煉方法的經典主要有《正統道藏》、《道藏輯要》、《萬歷續道藏》等，這些典籍有對中國古代的政治、經濟、文化與科技等產生影響。目前主要是以明代《正統道藏》廣為流傳，歷代道教經典多收錄於此。道教的經書數量非常龐大，各派的主要經典也各不相同。
《周易參同契》是最早的丹經，稱為丹經之祖，此外《抱樸子》也是道教丹鼎派的基本經典。《太平經》和《老子想爾注》也是道教早期的主要經典。《黃庭經》和《上清大洞真經》則是上清經箓派的主要經典，茅山派也非常重之。《度人經》和《三皇文》則是靈寶派和三皇派的主要經典。《陰符經》和《常清靜經》也是道教兩部非常重要的經書，是道士必須誦習的經書。此外，《玉皇經》和《心印妙經》也是道教徒的日常功課之一。北宋后出現了《悟真篇》、《金丹四百字》等經典。
道教南宗正一派雖然以符箓、齋醮、科儀為主，但北宋以后也主張三教一理，修煉內丹。
道教北宗全真派更主張三教合一，煉氣全神，明心見性，兼融釋儒，以《道德經》、《孝經》和《般若心經》三家經典為主，提倡「孝謹純一」。
道藏是道教經籍的總集，是按照一定的編纂意圖、收集範圍和組織結構，將許多經典編排起來的大型道教叢書。包括南北朝的《三洞經書目錄》，唐代的《開元道藏》，宋代的《大宋天宮寶藏》（《雲笈七籤》為其精編版）、《萬壽道藏》，金朝的《玄都寶藏》，元朝的《玄都寶藏》，明代的《正統道藏》和《萬曆續道藏》和近代的《中華道藏》。
道藏經典分為三洞四輔十二部。三洞為《洞真部》、《洞神部》、《洞玄部》，所有經典內籍以這三類為大宗。
最早，道教原本并沒有太多清規戒律，并不要求素食，不禁食肉飲酒，可以結婚生子。例如，成仙的黃帝就是飲酒食肉，娶妻生子。古時祭天采用牛、羊、豕，且須用酒，因此早期道教顯然不禁止酒肉。
后來，由于外來的佛教傳入，才使得道教發生變化，仿照佛教制造了一些清規戒律。道教戒律是一些約束道士思想言行的準則。是由北魏寇謙之創立，因為早期張道陵所制的道戒不嚴。到北魏時期道戒松散各成一體，教職多為父承子繼。到了隋朝根本廢除集體黃赤之術和交五斗米入道。道教的戒律依照不同的教派，有著不同的內容。一般說來，全真派的戒律嚴于符箓派。戒律的內容主要有不得殺生，不得喝酒吃肉，不得偷盜，不得邪淫等。戒律是教徒必須遵守的，全真三堂大戒在清朝白云觀高道王常月於《缽鑒》中稱丘處機革新道教傳統戒律，乃仿佛教沙彌，比丘，菩薩三戒之制定初真，中極，天仙戒。而且必須有一個受戒儀式一名道士才能算作教徒。根據規則的嚴緊程度，戒律可以分成上品戒，中品戒，下品戒。根據戒條的多少有“三戒”、“五戒”、“八戒”、“十戒”、“老君二十七戒”等。
# “五戒”為“不殺生”、“不偷盜”、“不邪淫”、“不妄語”、“不飲酒”。
# “八戒”為“不殺生”、“不偷盜”、“不邪淫”、“不妄語”、“不飲酒”、“不得眠坐高廣華麗之床”、“不得涂脂抹粉”、“不得觀聽歌舞”
除戒律外，還有道教清規，就是道士犯戒以后的處罰手段。具體條例派別不同則規定也不同。
道教中的平安符
道教的宗教活動十分龐雜，常與民間信仰互相影響，因此也有人稱「方術」為「道術」。
主要分兩大類，道士的自身修行和道教儀式，內容包括道教經法、懺法、齋、醮、符咒、禁咒、隱遁、乘蹻、驅邪、伏魔、降妖、消災、祈禳、房中術、神仙術、辟谷、風水堪輿、占卜等。
此外道教還有許多道術。例如內觀、守一、存思、辟谷等多種，具養生之效也被人歸為氣功。
道士的自身修行成為道術，包括內丹，外丹，服食，房中等內容。
內丹則是指通過行氣，導引，呼吸吐納，在身體裏煉丹以達到長生不老的目的。外丹和內丹的用語相同，但是所指代的含義完全不同，比如把人體比喻為燒煉丹丸的爐鼎，不過理論上還是具有相通性。古時煉丹術的傳授大多師徒相承，口口相授，外人很難瞭解。將人體的三丹田稱為「三元」是道教內丹術的說法19。「混沌分後，有天地水三元之氣，生成人倫，長養萬物。人亦法之，號為三焦、三丹田，以養身形，以生神氣20。」亦有認為「三元」指元精、元氣、元神。
外丹是指燒煉丹砂鉛、汞等礦物以及藥物，製作能夠使人長生不老的丹丸。現代科學認為這些丹藥大多有毒，古人也有很多服食不當致死的例子，外丹也被認為是現代化學的先驅。另外，外丹術也可指煉金術或道家法術如符籙、雷法等。
道教的儀式統稱為“齋醮科儀”，齋是清潔的意思，醮是指祈禱，又稱為道場。道教祭祀神仙，由于認為神仙清高潔靜，因此祭祀前需要沐浴更衣，不行房、不飲酒、不食肉，進行齋戒。進行祭祀活動稱為“醮”，道教儀式在發展過程中吸取了許多佛教的內容（中國佛教儀式在發展過程中亦吸取了許多道教的內容）。道教認為通過這些儀式可以去災求福。占卜也是儀式的一部分，包括卜卦、抽簽、測字等。
全真教北派自金代王重陽創始後即有出家制度延續至今。正一派的出家制度則先於全真教，並有多位歷代高道爲其代表人物，其中最著名者為成就天師的薩守堅。
張陵及其後嗣稱天師，全一派亦有道士自稱天師的。
道教音樂是道教文化的重要組成部分之一。道樂不僅與道教歷史同樣久遠而且秘而不傳，其旋律為古雅風格，為宗教與藝術的互相結合。道樂常見於廟宇日常早晚課誦經唱贊，各種齋醮法事、中元普渡、大型法會等宗教活動，或者信徒在各種喪葬、祭拜及日常禮神儀式上播放以求慰藉，也為道士、法師必備科儀經樂，亦常於廟宇、素食店、茶藝館、宗教藝品店日常播放，修道士平時也常用於靜坐冥想、修練氣功丹道、提昇心靈境界。
在臺北市的指南宮
道教的活動主要在宮觀內進行。
道教的宗教建築泛稱為宮觀，是比較晚的事，至早也早不過唐。考其形成和演變的歷史，可以看到它們是適應道教組織產生和發展的需要，而產生和發展的。現在一般都認為，早期道教的宗教建築主要是靖（靜、靜室）和治，另有些道室名廬，治中亦可稱為館。所謂靖或靜，係奉道之家所設立的靜室，意在與家中其他之處隔離。「奉道之家，靖室是致誠之所。其外別絕，不連他屋。其中清虛，不雜餘物。開閉門戶，不妄觸突。灑握精肅，常若神居。唯置香爐、香燈、章案、書刀四物而已。」可見，它最初出現就是為區分聖與凡，道士與一般居民，奉道與俗事的界限而立。
總之，宮觀是道教理念的體現，是道教特質的象徵。具有很強的標誌性，使人一望便可知它是道教特有的宗教場所，與其它宗教比如佛教、基督教有別。
可以分為兩種：廟宇指供民間信仰的信眾祭祀、供奉和求庇佑的地方；道觀則指道教徒們修鍊、傳道和舉行各種宗教儀式以及生活的場所，多位於名山大川附近以及大城市裡。
三元節是道教的大慶日子。三元節，就是「三官大帝」的誕辰，并以天官生日為上元節，為天官賜福之日，要舉行祈福法事；地官生日為中元節，為地官赦罪之日，要普渡孤魂；水官生日為下元節，為水官解厄之日，請神明為運勢不好的人消災解難。唐代三元節由皇帝下敕天下諸州禁屠三日。以夏歷正月十五為上元節，七月十五為中元節，十月十五為下元節。
臺灣以農曆新正年頭為道教節。新加坡等地以能農曆二月十五（道祖誕生日）為道教節。
道教對漢字文化圈的政治、經濟、哲學、文學、藝術、音樂、繪畫、建筑、醫學、藥物學、養生學、氣功、化學、武術、天文學、地理都產生了不同程度的影響。此外，它對于東亞主要民族的思維方式、倫理、道德、民俗、民族關系、文化特色等各方面也有很深的影響。
道教對中國文化的方方面面都產生了不同程度的影響。
軒轅問道圖 - 黃帝在崆峒山問廣成子（國立故宮博物院）
道教中一些宗派都師徒相傳一些武術和氣功，例如武術中很出名的武當派，據說就是武當山上的許多道士傳承的武術。道教的武術也和許多武術不同，講究圓柔、后發制人，充分體現了道教的教理。其中像太極拳這樣的武術套路，已經逐漸成為人們的日常健身活動。道教氣功也是中國氣功中的一大流派，全真道的修煉方法很多就是氣功，對氣功的探索和發展，其貢獻很大。
道教的養生術還繼承和發展了中國傳統醫學《黃帝內經》中經絡學等方面內容。此外，許多道教徒研習醫術，對于中醫學發展頗有貢獻，如葛洪、陶弘景、孫思邈等人，于中醫藥皆有所建樹。
道教的煉丹術對火藥的發明有著重要的影響。
歷史上很多重要的文化人物都是道教徒。晉代書圣王羲之一家篤信正一道。唐代的大詩人李白也是位虔誠的道教徒，曾經游歷各地，求仙訪道，甚至煉過丹、受過道箓。這段經歷給他的個性、詩歌創作乃至一生的際遇都產生了很重要的影響。李白受召入長安，受到唐玄宗等許多的道士和信仰道教朋友的推薦。尋仙過程中，他游遍五岳，給他帶來大量的素材。他的詩歌中也常常出現“仙人”、“羽化”等意念。唐太宗在老子的家鄉建了「太上老君廟」；唐高宗則尊老子為「太上玄元皇帝」，認為老子是李唐宗世的祖先。唐朝君主有自稱是老子的後代子孫，還遵奉老子為始祖，並且立祠祭祀，又對老子追封帝號，同時明定朝廷官員都要修習《道德經》，並且列《道德經》為當時科舉考試的範圍。
中國四大古典文學名著之一的《西游記》雖然講述的是唐僧等四人去西天取經的故事，但全書中使用了大量道教專有的概念如心猿、意馬、姹女、元神等，還構筑了一個以玉皇大帝為核心的道教神祇、神官系統。
而完全以道教為核心的最著名小說則要數《封神演義》了。書中講述的商周戰爭，裏面提到與道教並立的兩個宗教闡教和截教的誤斗。書中出現的各路仙神和法寶等，屬于闡教截教道教系統。
道教四仙拱壽圖（明代早期）
“天皇”在中國道教中，是表示北極星的神祇。在唐朝時期，唐高宗曾使用天皇大帝稱號，與天后武則天并稱二圣。高宗下旨令各地廣建修道觀，並且把自己的女兒送進道觀當女道士。也就是說道教在唐太宗與唐高宗的強力推行，可說是已成為唐朝的國教。
香港道教繼承了中國大陸道教的基本傳統，又發展出了與中國大陸道教不同的一些特點。與中國大陸地區道教漫長的發展歷史相比較，香港道教的歷史並不悠久。由於地緣之便，香港地區眾多的呂祖道堂、正一派的喃嘸道館和先天道道堂是在清末至民國時期從廣東地區傳入的，其傳入並得到發展的時間亦至多只有百餘年。
道教大約在南宋時傳到香港，但現代香港道教的主要源頭，是清末傳入的民間新興宗教。香港道教在20世紀下半葉崛起，是原民間新興宗教組織以傳統道教為取向實行聯合的結果。
由於清末以來中國內地政權的幾次轉易，以及戰禍、內亂和經濟破壞等原因，殖民統治下的香港成為廣東人避難的港灣，同時，亦給予從廣東傳入的道教羣體、扶乩信仰、經懺儀式和科儀經書獲得保存和發展的難得機會。不僅如此，香港道教團體不僅很好地將原有廣東地區的組織形式移植到了香港，還發展成為具有現代城市特色的道教組織。
在30餘家道堂的努力下，1961年，香港道教聯合會獲準為註冊社團，1967年又獲準註冊為有限公司（責任法團），豁免利得稅和利息稅，並特準免用「有限」字樣。香港道聯會的成立，提高了道教在香港的地位，加重了道教在香港社會的分量，香港道教進入了新的發展期。
在香港道聯會的努力下，2001年至2010年香港道教界連續舉辦了十屆道教節。香港道堂多數是主奉呂祖，其次是主奉觀音。不過，黃大仙是現在香港民眾最熟悉的道教神靈。香港道堂林立，其中圓玄學院、蓬瀛仙館、青松觀和嗇色園知名度較高，有香港四大宮觀之稱。
香港的道教團體不遺餘力地為文化教育事業、社會福利慈善的發展貢獻力量，興辦了多處學校、診所、敬老院等。
臺灣道教基本上隨著早期的漢人移民而來到臺灣，從清朝就一直享有高度宗教自由的民間社會，經過日治時期統治仍蓬勃發展。日治前期，日本政府施行「舊慣溫存」政策，即尊重臺灣舊慣，不干涉傳統宗教。日治後期，由於採皇民化政策，企圖改變臺灣人民思想，日治時代的臺灣，道廟非常之多，且有民間教團在守護與維護人民安全，但道廟中的民團會抵制日本政府，所以採皇民化政策大力強制道教改採佛教信仰，此舉導致臺灣現今佛道不分，但是道教仍呈熱烈的蓬勃發展風貌遍佈全臺。戰後，戒嚴的年代，國民政府禁止集會遊行，因此民間只能以「慶祝國慶」、「慶祝總統、副總統就職X週年」等名目向政府機關申請，才得以順利舉辦廟會。以道教法師來說臺灣早期山線都是紅頭，海線才是道士，臺灣清代已有福建道教閭山派，與南部靈寶派與正一派等，民國60年代成立中華民國道教會與道教太一宗，臺灣道教產生變化，不過百姓雖不知道教體系，百姓的心中一直都是主要道士、法師及建醮等觀念與習俗更是深植民心。雖然科儀與中國其他地方不盡相同，道教的傳承一直在臺灣發展著。
民國肇建以後，道教各派領袖倡議成立道教會，因國內軍閥割據，並未實質統合而不果，民國二十五年道教先賢圓頓子等人發起成立中華道教會，旋因抗戰軍興而中寢，民國三十六年嗣漢六十三代天師張恩溥重組不果，迨至張恩溥天師在臺灣於民國四十年結合道中名人趙家焯、蕭天石、馬璧、高越天、蔣肇周、李玉階等人成立臺灣省道教會，對外代表道教會，嗣後鑑於道教事務日益繁冗，乃於民國五十五年二月十三日在臺北成立全國性道教會，名稱訂為中華民國道教會，並公推六十三代天師張恩溥為首屆理事長，迄今已至第十一屆。道教現為臺灣重要宗教。中華民國內政部於2000年1月28日宣佈訂農曆1月1日為道教節，屬國定假日，是臺灣諸多宗教中以宗教為名稱節並訂於法律中之唯一宗教，也是現代道教史上的大事。
日本是中國隔海相望的鄰國，其古代文明起步較晚，但由於受到以中國為代表的大陸文化的影響，發展速度很快。在古代中日交往和文化交流中，道教亦曾起過重要作用，道教也將庚申信仰等系列道教文化傳到日本，使得尊崇天皇的信仰體制也是依據諸多道教元素建構。
日本坂戶市聖天宮
中國道教是否傳入日本，日本學術界亦有兩種相反的意見。一種是認為日本古代政府拒絕道教的傳入，淡海三船的《唐大和尚東征傳》及《古事類苑》和《群書類聚》中都有明記。另一種意見認為，「道教作為宗教，其教典、道士、道觀等成體系的組織形態，並沒有傳來日本，關於這一點，目前確實無史料可證。但是道教作為思想給日本以影響，可以說已是難以否定的事實」。道教在日本的傳播，根本沒有帶有建立道觀和道士佈教等形式的教團道教傳到日本來。但是，早在公元前2世紀前後，道家思想藉由漢字從漢字文化圈的朝鮮半島傳播到了日本。
到公元5世紀前後的應神天皇、仁德天皇年間，又有大量渡來人來自以半島為中心的那些地區和中國的長江三角洲地區，他們帶來大陸文化。在奈良、平安朝時代，日本用類似民間習俗的『托盤』，從來自朝鮮半島或中國大陸的歸化人以及隨遣隋使、遣唐使去中國的留學生和留學僧帶回來的道德經典中，接受了漢字成語或知識，部分地接受了唐宋時期盛行的道教信仰，形成了一種道教形態，而江戶時代的道教形態與此不同，到了江戶時代，日本接受的是禪宗僧侶們帶來的、明代盛行的『善書』等民眾道教。這些『善書』類是從日本人群眾性的國民道德意識之『托盤』較多的地方開始接受的，其中也有幕府和大名的支持。由於印刷術的發達，這些『善書』不斷出版發行，一般民眾也容易看到。因此，對日本一般社會的影響也與以往不同。
而早在大約在七世紀，道教神仙長生思想和方術即已傳往日本。日本留學生曾在中國學習道教方技，並把道教經典帶回日本。從平安時代起，道教守庚申的信仰在日本頗為流行。《古事記》、《日本書紀》亦有記載的古代道教思想，日本最早史書中主要闡述「觀」和「天皇」幾個術語。飛鳥時代的天武天皇因喜歡道教而使用天皇作為君主的尊號。日本的修驗道入山修行前念的真言（臨兵鬥者皆陣列在前）與抱樸子中內篇第四登涉篇的（臨兵鬥者皆陣列前行）幾乎一樣。
琉球人的文化受中國和日本本土的影響較大。從宗教上看，琉球人中既有信奉佛教和琉球神道的，也有不少道教的信徒。不少道教神祇如媽祖、關公等在琉球都有不少信眾，並被琉球神道吸收。
1800年朝鮮國旗的太極
目前的韓國國旗
朝鮮道教於7世紀在朝鮮半島出現。在624年（唐朝武德七年）高句麗榮留王曾請奏唐高祖希望傳授道教教義。唐高祖李淵於武德七年，遺前刑部尚書沈叔安往冊建武為上柱國遼東郡王高麗王，仍將天尊像及道士往彼，為之講老子，其王及道俗等觀聽者數千人。翌年，高句麗榮留王又遣人人唐學佛老之法。
但是此時期道教在朝鮮半島尚未形成教團，王室為中心的人們主要把它視為保護國家的宗教，在民間老百姓把道教視同民間信仰結合起來，被融進民間信仰或其他宗教中而逐漸沒落無所知，且人們並不認為民間信仰的道教是一種外來宗教。道教從中國傳入朝鮮以前，朝鮮就存在神仙思想、山嶽信仰、靈星信仰、地方習俗性民間信仰、咒術、天文、占星術、讖緯預言術等，認為這些宗教文化形態與中國的道教具有同一性或類似性；朝鮮不存在像中國道教那樣的完整的道教形態；不可把朝鮮文化中道教文化要素當作一種外來文化看待，強調要從主體性的立場上研究朝鮮文化中的道教性質。但不管如何，已有史料可證明道教在古代朝鮮的傳播及其影響。
90年代以後，韓國開始出現了道教教團組織，並與中國道教協會建立了聯繫。
道教最早在東晉末年傳入越南，五斗米道孫恩在江南發動起義失敗後，其妹夫盧循率部逃至交州。而越南人李脫幫助盧循進攻交州府城，失敗後赴水自盡。吳朝以後，越南在五百年中，又先後建立過丁朝、前黎、李朝、陳朝、胡朝和後陳等朝代。在此期間，中國和越南的政治、經濟和文化的交往十分密切，此時道教隨著移民而傳入。
越南金靴祭品
創建于1821年（一說初建于1796年）的順天宮是新加坡最早的道教廟宇，位于芽籠巷內。自1920年代后，中國南方省籍的正一派道士陸續到新加坡，設立道壇與從事科儀活動。經過幾十年的發展，現在新加坡的正一派道士有福建幫(閩南幫）、福州幫、興化幫、廣東幫、客家幫和海南幫，其中以閩南幫的人數最多，影響最大。新加坡的正一派道士也于1979年成立了「三清道教會」。
1990年三月，由三清道教會與其他27間道教宮廟團體聯合發起組成了「新加坡道教總會」。又邀請中國道教協會副會長黃信陽道長等全真派道士多次前往新加坡開辦道士培訓班、主持法事。同時還同中國大陸的正一派道觀以及港臺的道教團體開展廣泛的聯系與合作。新加坡道教協會成立于1996年，該會于每年農歷二月十五日舉行的道教節。1996年開始，道教徒即積極參與由新加坡共和國九大宗教所組成的新加坡宗教聯誼理事會的祈福和禱告會及其他活動。二十一世紀初，修建起富麗堂皇的三清宮，主殿供奉道祖三清及真武大帝、正一天師，左殿供奉全真道呂洞賓、王重陽、丘處機三位祖師，右殿供奉孔圣人，體現全真道“三教合一”的宗旨。新加坡道教學院，和三清道教圖書館，在2008年在底在三清宮正式成立。道教學院為新加坡培養年輕的、有宗教情操、有文化涵養、能夠執行道教科儀的道教工作人員。
正宗的馬來西亞道教尚處于發展的階段，于2006年方才加入宗教諮詢理事會，成為受官方認可的宗教，一般華人民眾未必能夠分辨正宗道教、華人民間信仰、算命和風水術數的不同。為推廣正宗的道教信仰，馬來西亞道教總會將農歷二月十五（太上老君誕）訂為“道教節”，助信徒前往中國龍虎山歸宗、傳度三寶和受箓，并且舉辦講座會、交流會、道教文化培訓班、歸宗傳度法會、誦經班、國慶日祈愿大會等活動。主要的全國道教組織有馬來西亞道教總會、馬來西亞道教協會、道教青年團總會、馬來西亞三清道教會等。
早在唐代，玄奘法師就將《道德經》翻譯為梵文傳播至天竺（印度）。
16世紀，《道德經》被歐洲人譯成西方文字，17世紀以后，借助西方的商船往返，順著西方傳教士的足跡，《道德經》逐步由中國傳入歐洲，西方人把《道德經》翻譯成了拉丁文、法文、德文、英文等語言，老子思想逐漸傳遍歐洲大陸。據說德國哲學家萊布尼茲最初正是根據伏羲、黃老的陰陽學說提出了二進制思想，并給太極陰陽八卦起了一個西洋名字“辯證法”，當然，這種說法并沒有得到有效證實。幾百年來，《道德經》的西文譯本總數近500種，涉及17種歐洲文字，在譯成外國文字的世界文化名著發行量上，《圣經》排第一，《道德經》排在第二。
道教在西方很多地區得到了發展。如1995年12月，英國道教協會正式在倫敦成立。這是歐洲最早成立的道教組織。1999年以來，中國道士田誠陽道長，應西班牙馬德里自治大學和巴塞羅那太極中心邀請，經國家宗教局和中國道教協會批準，赴西班牙講學傳道，教授當地信眾。2001年5月聯合當地弟子創立道教協會，同年的冬至，歐洲第一座道觀清靜宮落成，得到西班牙政府正式確認，在西班牙取得與天主教平等的合法地位。這是道教傳入歐洲大陸的一個里程碑。當前歐洲地區的道教信徒在不斷增加中。
在美國，亞利桑那州有一座中孚道觀，紐約有天后宮，舊金山市有紫根閣，夏威夷有太玄道觀。2007年，美國道教訪問團一行在中美文化促進會會長曾永祥先生的帶領下，對道教圣地武當山進行了參觀、訪問。美國道教協會擬籌捐2000萬美元，在美國洛基山脈按1：1的比例修建武當山紫霄宮道觀。
道教和佛教作為中國的主要宗教，兩者在相互競爭中又互相吸收，使其更適用中國本土文化的需要。佛教傳入中國后，查清儒教道教的思想、儀軌、祭祀等，使之變為適合中國的宗教，現今中國的大乘佛教的小部分科儀，可以說就是道教的一種翻版。而且道教的許多經文是參考佛教經文編寫，許多儀式也參考了佛教如早晚課，施食素食等。雖然中國古代也有吃素的人，但未有大力提倡者，而是到了梁武帝時才流傳全國。對佛教的學習，最明顯的是全真教的出家制度與全真三壇大戒。如道教的薩祖焰口是明清時期的道士模仿元代喇嘛翻譯的瑜伽焰口編寫，也可以說道教的焰口是佛教的翻版，不然民間就不會說道無焰口，佛無拜斗。
漢桓帝延熹九年（166年）襄楷所上奏章中有“或言老子出關入夷狄為浮屠”的說法。到了西晉時期，佛道爭鋒很大，天師道祭酒王浮造《老子化胡經》正式向佛教提出挑戰，後來沙門帛遠被殺沒有及時爭論，一提出老子化胡，佛、道歷代就辯論不斷。唐朝時，佛道矛盾最為激烈。及至元朝，全真道又舊事重提攻擊佛教，跟西域僧侶辯論。
《太平經》提到“老子往西越八十年”。《三國志·魏書》提到“浮屠所載，與中國老子經相出入，蓋以老子西出關，過西域，至天竺教胡，及浮屠弟子合二十有九。”歷史上最為知名是堅信老子化胡並大力推廣之代表教派以唐朝國師為首之樓觀道。
世界主要宗教象徵標誌
道教區別於一神教的最主要一點在於多神信仰，相信萬物有靈，甚至人體的各種器官都有神靈；且認為道是世界本源，而不承認有全知全能的唯一的造世主。
道教的理想世界亦不同於亞伯拉罕一神教的天國。道教的理想世界有兩種，一種是世俗的，一種是宗教的。
道教的理想世界是希望世界成為一個公平、和平的世界，沒有災禍、沒有戰爭；基督教認為人生來就遺傳了最初原罪，人生下來就要慢慢去試煉及經歷好與壞，又認為「人生充滿豐盛，通過神給與的種種考驗去改造生命，從而以生命影響生命，讓更多人回到創造主裡」；道教卻不認同原罪之說，認為人的命運可以自己把握，壽命可以改變、延長，《西升經》-{云}-“我命在我不在天”，或曰「命不可改，但可改運」，同時也認為生活在世界上是一件刻苦的事情，死亡也是痛苦的，因而著重今世，將改運發揮到世俗則是延壽增福，發揮到出世間則是羽化登仙，追求的是“長生久視”、長生不死，也因此有許多養生的方法，例如氣功等在道教得到了發揚。宗教性的理想世界則是“仙境”，道教追求得道成仙，這樣就能超脫生死，在仙境中過仙人的生活。不同于其它宗教的是，道教并不認為人死后才能到達仙境，而是認為人的形體通過一些形式的鍛煉可以長生不死，成仙以后也可以一樣生活在普通人的世界里，作“活神仙”，也可以到仙境中去生活。但是由于達到成仙的境界非常不容易，因此后來才出現了“屍解”等方式。部分風景秀麗的地方由於適合修煉而被譽為人間仙境，例如所謂的“洞天福地”就是其中一些代表性的地方。
道教的理想世界也不盡同于佛教的涅槃。佛教認為人生是苦；道教則是通過修煉達到不死，長生不老脫離對死亡的恐懼。而道教和佛教和的最主要的區別就是對待生和死的態度。道教傳遞信眾，人應該要怎麼走在現在人生之路上；通過修煉達到不死，長生不老。佛教追求的目標是「涅槃」，才能脫離生死輪迴。
一貫道名稱有包含了「道」並以宣揚儒、釋、道、耶、回五教合一的教義結合。中心思想以「理天法」取代道教的「氣天法」，且不再煉丹，完全趨向儒教化。一貫道的中心主神是明明上帝，宣教場地稱為「佛堂」，因此本質上與正統道教有很大不同。如今一貫道在臺灣仍是合法宗教，但在中國大陸已經被取締。
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