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在日本和香港作了短暫的停留后，克勞利抵達了錫蘭（印度以南一島國，現以更名為斯里蘭卡Srilanka），在那里他遇到了正在學習濕婆教（Shaivism）的艾倫·班尼特（Allan Bennett）。兩人在康堤（斯里蘭卡中部城市，佛教圣地）度過了一段時間，之后班尼特決定成為一名小乘佛教傳統中的和尚，并去往緬甸以實行他這個決定。而克勞利則打算前往印度，并把自身致力于印度勝王瑜伽（Raja Yoga）的練習，且他說借此到達了一種叫做禪定（''dhyana''）的精神境界。他花了大量的時間在馬都拉（印尼爪哇東北部的小島）的米納克什安曼寺（Meenakshi Amman Temple）中學習。在這一時期他同樣創作并寫詩，這在之后被出版為《歌之劍》（1904）。他感染上了瘧疾，且不得不在加爾各答（印度城市）和仰光（緬甸前首都）中恢復。1902年時，艾肯斯頓在印度加入了他，也包括了其他幾位登山者：蓋伊·諾爾斯（Guy Knowles）、?H. Pfannl、V.?Wesseley和朱爾斯·賈科-古拉莫德（Jules Jacot-Guillarmod）。艾肯斯頓-克勞利小隊一起嘗試了從來沒被攀登過的喬戈里峰（世界第二大高峰）。在旅途中，克勞利感染上了流行性感冒、瘧疾與雪盲癥，且其他探險隊的成員都生病了。他們在到達20000英尺（6100米）的海拔高度后就返回了。
在1902年11月到達巴黎后，他聯系了作為朋友與未來姐夫的杰拉德·凱利（Gerald Kelly），后者在巴黎的蒙巴拿斯區有個工作室，且克勞利很欣然地接受了和他一起住在那。與此同時，克勞利也針對一位熟人，雕刻家奧古斯特·羅丹（Auguste Rodin）寫了一系列詩作，且之后被出版為《霜中的羅丹》（1907）。常常出入于這一環境的人之中有一個叫做W·薩默塞特·毛姆（W. Somerset Maugham）的，他在與克勞利短暫地會晤后將后者作為他《魔法師》（1908）這部小說中奧利弗·哈多（Oliver Haddo）這一角色的原型。克勞利于1903年4月回到了博斯肯，在8月時娶了杰拉德的妹妹羅絲·伊迪絲·凱麗（Rose Edith Kelly）為妻，且是以一個權宜婚姻（marriage of convenience）——為了防止羅絲進入她被安排好的婚姻中；這個婚姻嚇到了凱麗的家庭，也傷害了他與杰拉德的關系。在與羅絲直接去了巴黎、開羅和錫蘭度蜜月后，克勞利愛上了羅絲并努力證明他的感情。而在他度蜜月的時候，他給她寫了一系列的情詩，出版為《羅莎·曼迪與其他情歌》（1906），當然還寫了一部宗教的諷刺作品《耶穌為何哭泣》（1904）.
1904年2月，克勞利與羅絲抵達了開羅。他們聲稱自己是公主和王子，并租了一間公寓。克勞利在這件公寓中設置了一個神殿房間并開始召喚遠古的埃及神性，且同時也在學習伊斯蘭教和阿拉伯的神秘主義。據克勞利后來的解釋說，羅絲會有規律地變得神志昏迷并通知他“他們在等你。”3月18日，她解釋說“他們”指的是神靈荷魯斯，且她在3月20日宣稱“神分點已經到來”。她讓克勞利來到了一個附近的博物館中，而在那她向他展示了一個公元前七世紀的墓碑：安卡-阿夫-納-庫蘇之碑（Stele of Ankh-ef-en-Khonsu）；克勞利認為這很重要，因為這塊碑的展覽編號是666，而這也是基督信仰中野獸的數字，且之后他將這份工藝品命名為“昭示之碑”（Stele of Revealing）。
根據克勞利之后的稱述，在4月8日時他聽到了一個空靈的聲音宣稱自己是艾華斯（Aiwass），那荷魯斯或胡爾-帕-克拉特（Hoor-Paar-Kraat，荷魯斯的陰性層面）的報信者。克勞利說在接下里的三天中他寫下了所有那個聲音告訴他的事情，并冠以《律法之書》或《Liber L vel Legis》的標題。這本書宣稱人類已經進入到了一個新的紀元，且克勞利將充當起它先知的角色。它說在這個紀元，一個至高的道德法則被引入了，“行汝意志即為全法”，且人們應當學習與他們的“意志”相一致而生活。這本書，以及它所信奉的哲學，是克勞利之后所發展的泰勒瑪的基礎。克勞利說那個時候他對于《律法之書》有點手足無措，并因為可能的怨恨而忽視了文本所要求他去執行的指示，即把昭示之碑從博物館拿走，為他自己的島準備好防御工事，以及把這本書翻譯為世界上所有的語言等。根據他的描述，他反而把打字稿寄給了好幾位他認識的神秘主義者，而把手稿丟在了一邊并無視了它。
回到博斯肯，克勞利開始相信馬瑟斯正在用魔法攻擊他，且兩者之間的關系也破裂了。1905年7月28日，羅絲產下了克勞利第一個孩子，一個名叫莉莉絲的女孩，對此克勞利寫下了色情文學的《一位副牧師花園中的雪花蓮》來祝賀他恢復健康的妻子。同時他成立了一家叫做“宗教真理之傳播的社會”的出版社來出版他的詩作，而這個名字同樣也是對“發揚基督知識之社會”的嘲諷式模仿。它的第一批出版物是克勞利的《著作集》，由艾弗·巴克（Ivor Back）所編輯。他的詩作經常會收到一些強烈的回饋（不管是正向還是負向的），但從來都暢銷過。為了試圖引起更多的注意，他設置了100英鎊以獎勵關于他作品的最好的文章。這一獎項的獲勝者是J.F.C.富勒（J. F. C. Fuller）——一位不列顛的陸軍軍官和軍事史學家，他的文章《西方的星星》（1907）宣告克勞利的詩作是有史以來最偉大的作品之一。
克勞利決定攀登位于尼泊爾境內喜馬拉雅的干城章嘉峰，而這座山也被視作是世界上最險惡的山。他聚集了一只團隊，包括了賈科-古拉莫德（Jacot-Guillarmod）、查爾斯·阿道夫·雷蒙德（Charles Adolphe Reymond）、亞歷克西斯·帕希（Alexis Pache）與阿爾塞斯提·C. 瑞格·德·里吉（Alcesti C. Rigo de Righi），這只探險隊因為克勞利和其他人的爭執而破裂了，因為一些人覺得克勞利過于魯莽。他們最終反叛了克勞利的控制，而其他剩下的登山員則不顧克勞利的對于過于危險警告，在黃昏時徑直下了山。之后，帕希與其他幾個搬運工在一場事故中死去了，對此克勞利受到了登山俱樂部廣泛的譴責。
在孟加拉灣的一個東部省份時，克勞利參與了一個大型狩獵活動并寫了一部同性戀作品《香味花園》。他在加爾各答（印度城市）與妻子女兒回合，但之后因為射殺了一個試圖行兇搶劫他的本地男人之后，克勞利被迫離開印度。在緬甸短暫地拜訪了班尼特后，克勞利與家人覺得前往中國南方旅行，為此雇傭了一些搬運工和一位保姆。史賓司決定他前往中國的行程是英國情報機構精心策劃的一部分，為了監視地區的鴉片貿易。克勞利在行程中一直吸著鴉片（但他承認這只是為了試圖理解為什么鴉片在中國這么流行，且事后他說自己沒有任何上癮或不適），并帶著家人從云南騰越一路經過永昌、大理、云南府，然后是河內（越南首都）。路上他花了大量的世界在靈性和魔法工作上，背誦“無生之儀式”（Bornless Ritual），一個對于他神圣守護天使的召喚（也同樣是Goetia的基礎召喚），作為日常練習。
當羅絲與莉莉絲回到歐洲后，克勞利前往了上海并遇見了朋友伊萊恩·辛普森（Elaine Simpson）。辛普森對《律法之書》非常著迷，他們一起舉行了儀式來試圖聯系艾華斯。之后克勞利航行到了日本和加拿大，然后繼續前往紐約——在那里他請求獲得干城章嘉峰第二次探險的支持，但失敗了。到達不列顛后，克勞利得知他的女兒莉莉絲在仰光時死于傷寒，且在后來他將此怪罪于羅絲日漸增長的酗酒。遭受著情緒低落，他的健康狀況也開始出現問題，并經歷了一系列外科手術。他開始與女演員維拉“勞拉”內維爾（Vera "Lola" Neville）（原姓斯奈普）與作家阿達·萊弗森（Ada Leverson）開始了短暫的戀情。1907年2月羅絲產下了克勞利第二個女兒羅拉·莎莎（Lola Zaza）。
藉助他的舊導師喬治·塞西爾·瓊斯，克勞利在英格蘭東南部薩里郡(Surrey)，寇斯頓的阿什道恩公園酒店持續執行亞伯拉梅林的儀式。克勞利聲稱自己借此到達了三昧，或與神性相結合的境界，并因此產生了他生命中的一個轉折點。因為在這些儀式期間持續使用了印度大麻，他寫了一篇叫“印度大麻的心理學”（1909）的文章，在這之中他揭示了藥物對神秘主義的幫助作用（同樣的，克勞利告誡說，如果一個學生不知道為什么要使用這些藥物，以及沒有完美掌握這背后的原理，就絕不應該去使用它們）。他同樣說到在1907年10月與11月的時候再一次聯系到了艾華斯，以及艾華斯進一步口授了兩部文本給他，《書籍 七》和《書籍 他們佩戴著蛇之心》（Liber Cordis Cincti Serpente，也稱《書籍 六十五》（Liber LXV），共五章，背誦它的選定章節也是成為A.'.A.'.成員所要考核的一部分。該書的內容在網上很容易找到，而相比之下《書籍 七》會更為保密），這兩本書在后來也都被歸位泰勒瑪圣書的一部分。該年的最后兩個月時間里，克勞利寫了更多的泰勒瑪圣書，包括《書籍 六十六》、《Liber Arcanorum》、《Liber Porta Lucis, Sub Figura X》、《Liber Tau》、《Liber Trigrammaton》與《Liber DCCCXIII vel Ararita》——對此他聲稱這也是從一個超自然來源那取得的。克勞利說在1909年6月時，《律法之書》的手稿在博斯肯被重新發現了，且他發展出了泰勒瑪代表了客觀真理這一觀念。
克勞利的遺產被花完了。為了賺錢，他受雇于坦科威爾（Tankerville）的伯爵喬治·蒙塔古·班尼特（George Montagu Bennett），來保護他免受巫術傷害；在認識到班尼特的偏執狂與背后的可卡因上癮后，克勞利與假期的時候把他帶到了法國和摩洛哥恢復健康。1907年，他開始接收付費的學生，并教他們神秘主義與魔法的練習。維克多·諾伊堡（Victor Neuburg）與克勞利在1907年2月相遇，且成了他的性伴侶和最親密的門徒；1908年時，兩人先去了西班牙的北部，之后又徑直前往了摩洛哥的丹吉爾。之后的一年諾伊堡呆在博斯肯，與克勞利從事施虐受虐狂。克勞利保持著豐富的寫作能力，產生了一系列如《龍延香》、《無水的云朵》與《Konx Om Pax》，以及他第一次對自傳的嘗試，《世界的悲劇》。認識到恐怖短篇故事的流行后，克勞利寫了一些他自己的，其中有一部分被出版，且他同樣在《名利場(vanity fair)》這本由他朋友弗蘭克·哈里斯（Frank Harris）所編輯的雜志上發表了他的一些文章。他還整理并寫了《書籍 777》，一本盡可能枚舉了神圣卡巴拉體系與其他體系之對應的字典式參考書，且這部重要的著作在儀式魔法的實際準備中也有著顯著的意義。
1907年11月，克勞利與瓊斯決定成立一個類似于金色黎明繼承者的神秘組織，且在實踐的時候得到了富勒的幫助。這一決定的結果就是A.'.A.'. 。團體的總部與神殿被設立于倫敦中心的維多利亞大街124號，且儀式方面大量借鑒了金色黎明，但基于泰勒瑪的基礎之上。它最早的成員包括了律師理查德·諾爾·沃倫（Richard Noel Warren）、藝術家奧斯丁·奧斯曼·斯拜爾（Austin Osman Spare）、賀拉斯·謝里丹-比克爾（Horace Sheridan-Bickers）、作家喬治·拉法洛維奇（George Raffalovich）、弗朗西斯·亨利·埃弗拉德·約瑟·菲爾丁（Francis Henry Everard Joseph Feilding）、工程師赫伯特·愛德華·英曼（Herbert Edward Inman）、肯尼斯·瓦爾德（Kenneth Ward）與查爾斯·斯坦斯菲爾德·瓊斯（Charles Stansfeld Jones）。1909年3月，克勞利開始創作一部名為《平分點》（''The Equinox''）的雙年刊。他宣傳這部期刊，且它成為了A.'.A.'.的“官方期刊”，如同“對科學光照派的回顧”。
克勞利開始逐漸受挫于羅絲的酗酒，且在1909年11月他因為自己通奸的原因與她離婚了。羅拉被委托給羅絲照顧；這對夫妻依然保持了朋友關系且羅絲繼續住在博斯肯。她的酗酒進一步惡化，且最終導致了她于1911年9月被送去了拘留機構。
1909年11月，克勞利與諾伊堡行至阿爾及利亞，從堅杜拜到歐馬勒、布薩達再到達勒愛丁而游歷了沙漠，期間克勞利會背誦《可蘭經》作為日常訓練。在旅程中他召喚了伊諾克魔法的第三十層“以太”（?thyr），諾伊堡則記錄下了結果，之后作為《景象與話語》（''The Vision and the Voice，''即上文提到過的''Konx Om Pax''）。伴隨著一個山頂上的性魔法儀式，克勞利同樣執行了惡魔Choronzon（居住于“深淵”——特指卡巴拉生命之樹中神圣三角下方的那個深淵——最外部的惡魔，非常強大且地位崇高。但需要注意的是，它的惡意并不真的是一個外部存在的惡意，而是一種惡意的品質，是一個個體的“自我”最根本的謊言。更多關于它特性的信息請參閱''Knox Om Pax''）且包含了血祭（參閱''Magick in Theory and Practice'', Chapter XII），且這被視作是他魔法生涯的一個分水嶺。1910年1月回到倫敦后，克勞利發現馬瑟斯正在控訴他把金色黎明的秘密發表在了《平分點》中，而法庭偏向克勞利。這個案子被新聞媒體廣泛報道，也為克勞利贏得了廣泛的名譽。克勞利對此非常享受，但也承受了那些感覺主義者的陳詞濫調，說他是一位撒旦主義者或致力于犧牲人類。
宣傳吸引了一些新的A.'.A.'.成員，他們之中有弗蘭克·班尼特（Frank Bennett）、詹姆斯·貝利（James Bayley）、赫伯特·克洛斯（Herbert Close）和詹姆斯·溫德拉姆（James Windram）。澳大利亞的小提琴家利拉·沃德爾（Leila Waddell）很快成為了克勞利的情人。在決定將教導擴展到更廣泛的聽眾那后，克勞利發展了阿耳忒彌斯(Artemis)儀式，一個集體的魔法與象征表演，以賦予A.'.A.'.成員不同神性為特征。這個儀式的首次執行是在A.'.A.'.的總部內，參與者會被給予一杯包含了佩奧特掌（仙人掌的一種）的混合果汁以增強他們的經驗。不少新聞界的成員都參加了，且對此進行了大量正向的報道。1910年10月與11月，克勞利決定籌劃一些類似的事情，即埃萊夫西斯儀式（Rites of Eleusis），在倫敦威斯敏斯特(Westminster)的卡克斯頓大廳；這一次新聞報道的觀點就有些形形色色了。克勞利處于維斯特·德·文德·芬東（West de Wend Fenton）的特別批評之下，而后者是報紙《玻璃鏡》（''The Looking Glass''）的編輯。他稱克勞利為“現代最褻瀆神明和冷血的惡棍之一”。芬東的文章說克勞利和瓊斯參與進了同性戀的活動中；克勞利并不在意，但瓊斯控告其誹謗失敗了。富勒因為這個丑聞斷絕了和克勞利的友情與牽涉，而克勞利和諾伊堡則回到了阿爾及利亞，從事進一步的魔法工作。
《平分點》持續出版著，且各式各樣的文學作品或詩作也在之中發表，像是克勞利的《龍延香》、《長翅膀的甲蟲》、《香味花園》，也包括了諾伊堡的《潘神之凱旋》與埃塞爾·阿契爾（Ethel Archer）的《渦流》。1911年，克勞利與沃德爾到蒙蒂尼盧安河度假，在那邊他多產地寫了詩、短篇故事、戲劇，以及魔法和神秘主義的19份作品，其中有兩本最后成了泰勒瑪的圣書。在巴黎他遇見了瑪麗·德斯蒂（Mary Desti），她成了克勞利下一位“猩紅女人”（"Scarlet Woman"），且兩人在圣摩里茲（瑞士城鎮）從事魔法工作；克勞利相信秘密首領之一，Ab-ul-Diz，通過她而向他傳話。根據德斯蒂出神時的狀態，克勞利寫下了《書本 4》的兩卷，且在那個時候發展出了“Magick”這個拼法，以區別一般意義上的magic所包含的傳統魔法或是魔術之類的含義。（克勞利很明確地解釋過為什么在后面加一個k——這背后有著非常復雜的神圣卡巴拉和數值上的考慮。Magick的定義是“使得改變的發生符合意志的科學和藝術”，其中“意志”可以理解為特指真實意志或泰勒瑪）。
1912年早先的時候，克勞利出版了《謊言之書》（''The Book of Lies''），一部被傳記學家勞倫斯·蘇丁（Lawrence Sutin）描述為是“融合了他詩人、學者與魔法師之天賦的最偉大成功”的杰作。德國的神秘主義者西奧多·羅伊斯（Theodor Reuss）之后控告克勞利在《謊言之書》里發布了一些他自己的神秘組織，O.T.O.中的的秘密。克勞利讓羅伊斯相信了這些相似性都是巧合，且兩人也成為了朋友。羅伊斯任命克勞利為O.T.O.的英國分部M.'.M.'.M.'.的首領，且在柏林的一場儀式中克勞利采用了巴弗梅特（Baphomet）作為自己的魔法名字，且被稱作“愛爾蘭、愛奧那和所有不列顛人的至高國王與統治者，總大師X°”。伴隨著羅伊斯的許可，克勞利著手于為M.'.M.'.M.'.打廣告并重寫了很多O.T.O.的儀式，而這些儀式之后也很大程度上基于共濟會；他所加入的泰勒瑪基礎在團體中有著爭議。沉醉于O.T.O.對性魔法的強調，克勞利設計了一個基于肛門性愛的魔法操作并將其融入了為到達XI°啟蒙等級的成員所準備的教學大綱中。
1913年三月，克勞利擔任了由沃德爾領導的一個女性小提琴家團隊“衣衫襤褸的拉格泰姆女孩”的制作人，且他們在倫敦的老蒂沃利劇院表演。隨后他們又在莫斯科演出了6周，在那邊克勞利與匈牙利人安妮·林格勒（Anny Ringler）發生了施虐受虐狂的關系。在莫斯科，克勞利持續寫戲劇和詩，包括了“潘神的贊美詩（Hymn to Pan）”和諾斯替彌撒——一個泰勒瑪式的儀式，且在后來成為了O.T.O.圣餐儀式中非常關鍵的一部分。丘頓提議說克勞利是基于英國情報部門的命令，為了偵查那個城市的革命基礎。1914年1月，克勞利與諾伊堡搬到了巴黎的一間公寓中，在那里克勞利卷入了圍繞雅各·艾普斯坦（Jacob Epstein）給奧斯卡·王爾德（Oscar Wilde）的新紀念碑的爭論中。克勞利與諾伊堡一起執行了為期六周的“巴黎工程”——一段非常強烈的儀式時期，包含了強烈藥物的使用，為了召喚神靈墨丘利與朱庇特。作為儀式的一部分，兩人一起執行了性魔法的操作，且有時記者沃爾特·迪朗提也會加入。受啟發于這一工程的結果，克勞利寫下了《Liber Agapé》，一部關于性魔法的文獻。隨著巴黎工程，諾伊堡開始疏遠克勞利，并最終產生了爭執。
1914年時克勞利過著勉強糊口的生活，非常依賴A.'.A.'.成員的捐款與O.T.O.的到期付款。5月時出于經濟上的原因，他將博斯肯屋的所有權轉讓給了M.'.M.'.M.'.，6月時他去了瑞士的阿爾卑斯登山。這一時期第一次世界大戰爆發了。在從靜脈炎的發作中恢復過來后，克勞利準備起航至美國并于1914年10月登上了英國郵輪盧西塔尼亞號（RMS Lusitania）。到達紐約后，他搬進了一家旅館，并開始靠給《名利場》的美國版寫作、給著名占星家伊萬杰琳·亞當斯（Evangeline Adams）做一些自由作家的工作來賺錢。在那個城市中，他通過手淫、妓女和一個土耳其浴室中的同性客戶來不斷試驗性魔法；所有這些邂逅都被他記錄在日記中。
聲稱自己是來自偉大不列顛，有著愛爾蘭血統的愛爾蘭獨立支持者，克勞利開始支持德國在他們的戰爭中對抗不列顛。他開始參與到紐約的親德運動中，且在1915年1月間諜喬治·西爾威斯特·維里克（George Sylvester Viereck）雇他為自己宣傳單《祖國》的寫作者，這份傳單致力于保持美國在沖突中的中立地位。后來，批評者根據他的這一行為譴責克勞利是不列顛的賣國賊。有推理說克勞利是一位雙重特工，為英國情報機構工作以滲入和破壞德國在紐約的運作。他在《祖國》上寫的很多文章都很夸張，例如把德皇威廉二世（Kaiser Wilhelm II）與耶穌基督作比較；1915年7月，他精心策劃了一出宣傳噱頭——被《紐約時報》報道過——在自由女神像面前宣布愛爾蘭的獨立；他真正的目的是要讓德國的游說者在美國大眾的眼中表現得荒謬。有爭議說他鼓勵德國海軍摧毀盧西塔尼亞號（英國遠洋客輪，1915年被德國潛艇擊沉），告訴他們這將確保美國處在戰爭之外，而事實上他希望這可以把美國帶入戰爭中不列顛的那一方。
克勞利與珍妮·羅伯特·福斯特（Jeanne Robert Foster）建立了關系，兩人一起旅行到了西海岸。在溫哥華，北美O.T.O.的總部，他遇見了查爾斯·斯坦斯菲爾德·瓊斯（Charles Stansfeld Jones）和威爾弗雷德·塔爾博特·史密斯（Wilfred Talbot Smith）并與他們討論這片大陸上泰勒瑪的傳播。在底特律，他于帕克-戴維斯嘗試了仙人掌（藥物），然后拜訪了西雅圖、舊金山、圣克魯斯、洛杉磯、圣地亞哥、提華納與美國大峽谷，之后回到了紐約。在那邊他幫助了阿南達·考馬拉斯瓦米（Ananda Coomaraswamy）與他的妻子愛麗絲·理查森（Alice Richardson）；克勞利與理查森在1916年4月執行了性魔法，她也因此懷孕并流產了。那一年晚些的時候，他“魔法退休”到了帕斯考納瑞湖（Lake Pasquaney）旁，伊萬杰琳·亞當斯的一間小屋中。他在那里大量地使用藥物，并在做完一個儀式后稱自己是“泰利昂大師（Master Therion）”。他同樣寫了一些基于J.G.弗雷澤《金枝》（''The Golden Bough''）的短篇故事與一部文學批判的作品《據蕭伯納的福音書》。
12月時他搬到了新奧爾良，他最愛的美國城市，之后1917年2月他與他福音派的基督教親戚們呆在佛羅里達州的泰特斯維爾。回到紐約后，他得知了自己母親的死訊，并在5月時與A.'.A.'.的成員、藝術家里昂·恩格·肯尼迪生活在一起。在《祖國》倒臺后，克勞利保持了他與維里克的聯系，后者任命他為藝術雜志《國際》的特約編輯。克勞利使用它來宣傳泰勒瑪，但它很快停止出版了。之后他搬到了羅迪·邁納的一間公寓房間中，而邁納也成了他的伴侶與猩紅女人。通過他們被克勞利稱作是“艾瑪蘭徹工程”的儀式，他接觸到了一個叫做蘭姆（LAM）的超自然存在，還為它畫了幅肖像畫。
1918年，克勞利前往了哈德遜河（紐約州東部）的伊索普斯島（Esopus Island）荒地上的一處魔法休息寓所。在這里，他開始翻譯《道德經》，在河邊的懸崖上畫泰勒瑪的標語，以及——根據他后來所說的——經驗到了他作為葛玄、教宗亞歷山大六世（Pope Alexander VI）、亞歷山德羅·卡廖斯特羅（Alessandro Cagliostro）和埃利法斯·利瓦伊（Eliphas Levi）的前世記憶。回到紐約后，他搬去了格林威治村（美國紐約曼哈頓的區），在那里他把利亞·赫斯格（Leah Hirsig）當作自己的愛人與下一位猩紅女人。他把繪畫當成是一種業余愛好，將他的作品展示在格林威治村的自由主義俱樂部并引起了《紐約夜生活》的注意。依靠一些有交情的共濟會會員的經濟援助，克勞利以發行《平分點》的卷三，那一卷也被稱作《藍色平分點》，而復活了這本刊物。1919年年中，他前往蒙淘克度過了一個登山假期，之后12月的時候回到了倫敦。
貧困潦倒地回到倫敦后，克勞利受到了小報《約翰牛》（''John Bull''）的攻擊，后者因他為德國戰爭所做的努力而給他貼上了賣國“渣滓”的標簽；一些意識到他情報工作的朋友勸他提出控告，但他沒有打算這么做。當他遭受氣喘的時候，一位醫生給他開了海洛因，且他很快就上癮了。1920年1月，他搬到了巴黎，與利亞·赫斯格在楓丹白露（法國北部城鎮）租了一間房子；很快尼內特·沙姆韋（Ninette Shumway）加入了他們并組建起了一個三角家庭，包括利亞新出生的女兒安妮·“娃娃”·利亞（Anne "Poupée"? Leah）。克勞利有建立一個泰勒瑪主義者社區的打算，并稱之它為泰勒瑪修道院，呼應弗朗索瓦·拉伯雷（Fran?ois Rabelais）的諷刺小說《卡岡都亞和龐大固埃》中的泰勒瑪修道院（Abbaye de Thélème）。在使用《周易》占卜后，他以意大利西西里的切法盧（Cefalù）為選址，且到了那以后，與4月2日租了老舊的圣塔芭芭拉別墅?(Villa Santa Barbara)作為修道院。
與赫斯格、沙姆韋以及他們的孩子漢斯、霍華德和娃娃搬到社區里后，克勞利將這個情景描述為“完美地快樂...我理想中的天堂。”他們穿著長袍，在一天中的指定時間內執行太陽神拉（Ra）的儀式，而且也間或執行諾斯替彌撒；剩下的時間則被他們用于其他的興趣活動。從事著廣泛的來往，克勞利繼續繪畫、為《律法之書》寫了一則評論，并修訂了《書本 4》的第三部分。他為孩子們提供了開放式的教育，允許他們整天玩并目睹性魔法。他偶爾會前往巴勒莫（西西里首府）以拜訪男妓和購買供應品，包括藥物；他的海洛因上癮開始統治他的生活，且可卡因開始腐蝕他的鼻腔。因為沒有清潔值班表，所以野貓野狗會在建筑物內游蕩，讓房子變得不衛生。1920年10月娃娃死了，且不久之后內尼特生下了一個女兒，叫做阿斯塔蒂·露露·潘西亞（Astarte Lulu Panthea）。
新的追隨者陸續到達修道院并接受克勞利的教導。他們之中有著名的電影明星簡·沃弗爾（Jane Wolfe），她于1920年7月抵達，接受啟蒙加入A.'.A.'.并成了克勞利的秘書。另一位是塞西爾·弗雷德里克·羅素（Cecil Frederick Russell），他經常和克勞利爭吵，不喜歡他被要求執行的同性性魔法，且在一年后離開了。更有幫助的是來自澳大利亞的泰勒瑪主義者弗蘭克·班尼特（Frank Bennett），他在修道院呆了好幾個月。1922年2月，克勞利在一次對付海洛因上癮的失敗嘗試后回到了巴黎休整。之后為了錢去了倫敦，并在《英國觀點》上發表文章批評1920的危險藥物行為（Dangerous Drugs Act 1920）并寫了一部小說，《藥物成癮者的日記》（''Diary of a Drug Fiend''），在7月完成。出版后，它受到了各式各樣的評論；克勞利本人則被《周日快報》痛批，呼吁燒毀這本書并利用自身的影響力阻止它重印。
后來，一位叫做拉烏爾·洛夫迪（Raoul Loveday）的年輕泰勒瑪主義者和他的妻子貝蒂·梅（Betty May）搬到了泰勒瑪修道院；洛夫迪專心于克勞利，但梅討厭他與在公社中的生活。她后來說洛夫迪被安排飲用一只被犧牲的貓的血，且每當他們使用代詞“我”的時候都會被要求用剃須刀割自己。洛夫迪喝了當地一處被污染的泉水，很快就得了丙肝感染并導致了他在1923年2月的死亡。梅回到倫敦后把她的故事告訴了新聞界。《約翰牛》稱克勞利為“世界上最邪惡的人”以及“我們想吊死的一個人”，且盡管克勞利把很多關于他的譴責都視作是誹謗，但他也負擔不起控告他們的律師費。結果，《約翰牛》持續它的攻擊，且它上面的故事被歐洲和北美地區的各自報紙重復刊登。本尼托·墨索里尼（Benito Mussolini）的法西斯政府聽聞了克勞利的活動并在1923年4月給了他驅逐通知，強迫他離開意大利；修道院在失去了他之后也關閉了。
克勞利與赫斯格來到了突尼斯，伴隨著持續的不健康狀態，他又一次戒海洛因失敗并開始寫他的自傳《阿萊斯特·克勞利的懺悔錄》。泰勒瑪主義者諾曼·馬德（Norman Mudd）在突尼斯加入了他們并成為了克勞利的公眾關系咨詢者。雇了一個叫做默罕默德·本·卜拉欣的本地男孩作為他的仆人后，克勞利同他一起前往內夫塔修養，并在那邊一起執行性魔法。1924年1月，克勞利行至法國尼斯，并在那里結識了弗蘭克·哈里斯（Frank Harris），做了一些鼻科手術，拜訪了“人類和諧發展協會”并對它的創建者喬治·葛吉夫（George Gurdjieff）有著樂觀和積極的看法。之后他接收了一位富有的學生亞歷山大·祖·佐拉爾（Alexander Zu Zolar）以及后來的美國追隨者多羅西·奧爾森（Dorothy Olsen）。克勞利帶著奧爾森回到了突尼斯，在內夫塔作魔法休養，并在那個地方寫了《于人》（''To Man''）(1924)，聲明了他作為一位先知的立場并被委托把泰勒瑪帶給人類。在巴黎度過冬天后，1925年早先的時候克勞利與奧爾森回到了突尼斯并寫了《大師之心》（''The Heart of the Master''）（1938）作為他在一次靈性經驗中對于看到的景象的解釋。3月時奧爾森懷孕了，赫斯格負責照顧她；后來她流產了，并由克勞利送回了巴黎。之后赫斯格開始疏遠克勞利，而克勞利也譴責了她。
據克勞利所說，羅伊斯在去世的時候將其任命為O.T.O.的首領，但這遭到了O.T.O.德國領導者海因希里·特林克（Heinrich Tr?nker）的質疑。特林克在德國圖林根州（德意志聯邦共和國州名）召開了霍亨洛伊本會議（Hohenleuben Conference），克勞利也參加了。在那邊，像卡爾·格爾默（Karl Germer）、瑪莎·坤瑟（Martha Küntzel）這樣的杰出成員都擁護克勞利的領導權，但其他類似阿爾賓·格勞（Albin Grau）、奧斯卡·霍普法（Oskar Hopfer）和亨利·比爾凡（Henri Birven）等關鍵人物支持特林克反對克勞利，并導致了O.T.O.的一次分裂。搬到巴黎后，1926年他與奧爾森分手，在之后的幾年里他找了很多情婦并與她們試驗性魔法。他的健康狀況自始至終都不太好，主要是服用海洛因和可卡因造成的。1928年，克勞利被介紹給了年輕的英國人伊斯雷爾·瑞格德（Israel Regardie），后者相信了泰勒瑪并成為克勞利之后三年的秘書。同年，克勞利遇到了杰拉德·約克（Gerald Yorke），他開始為克勞利理財但從未成為一名泰勒瑪主義者。他同樣結識了托馬斯·德萊貝格（Thomas Driberg），德萊貝格也沒有接受泰勒瑪。同樣在這個地方，克勞利出版了他的小說《月神之子》（''Moonchild''）以及短篇故事集《計謀》。1930年11月曼德瑞克（Mandrake）（出版社）破產倒閉了，克勞利的《懺悔錄》也因此無法出版。與此同時，曼德瑞克的擁有人P.R.斯蒂芬森（P.R. Stephenson）寫了《阿萊斯特·克勞利的傳奇》，一部關于圍繞他的媒體報道的分析作品。
有關女巫：泰勒瑪與阿萊斯特·克勞利
裕隆可以指：
*裕隆回族鄉，中國四川省涼山彝族自治州西昌市的一個鄉
教宗聖彭謙（；）是第18任教宗，230年8月21日－235年9月28日在位。他曾被羅馬帝國皇帝馬克西米努斯迫害，與對立教宗依玻里多一同被押解到薩丁尼亞服苦役。
* -{zh-hant:彭謙; zh-hans:彭謙;}-： 梵蒂岡廣播電臺作-{zh-hant:彭謙; zh-hans:彭謙;}-。
* -{秉天}-： 香港天主教教區檔案　歷任教宗作-{秉天}-。
一筆六芒星（即一筆可以畫完整個圖案），泰勒瑪最重要的符號之一。
泰勒瑪（Thelema，）是古希臘單詞θ?λημα的音譯，意味著一個人的真實意志，區別于一般意義上的表層意愿。泰勒瑪常被視作是一種衍生于西方神秘主義的社會性或靈性哲學，且更常被視作是一種宗教——尤其是一種新興宗教——此外它也被稱作是一種哲學，是“宗教哲學”、“靈性哲學”或“哲學矩陣”。
泰勒瑪背后最根本的法則，即“泰勒瑪法則”，就是“行汝意志，即為全法。愛即是律法，愛在意志之下”。這句話常常被廣泛地解釋為，包含了道德、神秘主義和社會政治的暗示，但實際上它所表達的內容是清楚且客觀的。值得注意的是，在這句話的英文原文中，"意志"、"法"和"愛"這幾個詞都有著大寫的開頭字母，或是以古語的形式。這意味著這些概念都是高度象征性的專有名詞。
泰勒瑪在二十世紀初期由阿萊斯特·克勞利，一位英國作家、神秘主義者，以及儀式魔法師所發展。他將自己定義為一個新紀元——即荷魯斯紀元的先知，這基于他1904年與他的妻子羅斯·伊迪絲在埃及的一次靈性經驗。在他的說明中，一個名叫艾華斯（Aiwass）的超自然存在和他接觸了，并將《律法之書》（The Book of the Law）口授給了他。這本書是泰勒瑪法則的綱領。泰勒瑪的信徒也叫泰勒瑪主義者（Thelemite）。
在泰勒瑪的神譜中有著一系列的神性，尤其是《律法之書》的三位敘述者努特（Nuit）、哈迪特（ Hadit）和拉-胡爾-庫特（Ra-Hoor-Khuit）。克勞利在他的作品中很具體地提到過埃及神性的完整性與在各個層面的完美，因此在一定程度上是出于一種文學意義上的方便。
在英文中，泰勒瑪這個詞是希臘共同語中的一個名詞“θ?λημα”，“意志”，的直譯，而它作為動詞是“θ?λω”，“去意志，希望，想要和目的”。當克勞利把它發展成了宗教后，寫了很多有關這一主題的東西，以及產生了更多“受啟發的”作品并將它們統稱為泰勒瑪的圣書。他同樣從神秘主義、瑜伽、東西方神秘文化，尤其是卡巴拉中汲取概念。
泰勒瑪的層面和克勞利的思想整體上為威卡教（Wicca），以及從某種程度上來說，現代異教整體的生長提供了靈感，而這也包括了混沌魔法和撒旦主義。
魔法學（Magick）是實現泰勒瑪的一種重要方法和途徑，對此有一整套完整和可實踐的科學體系。O.T.O.(Ordo Templi Orientis，東方神殿教)是第一個接受《律法之書》的舊紀元組織。
詞語θ?λημα（泰勒瑪）在古希臘語中比較罕見，它“象征了本能欲求的意志：欲望，有時候甚至是性欲”，但在希臘語版的舊約（Septuagint）中這個詞是很常見的。早期的基督教文獻中會偶爾使用這個詞來表示人類的意志（will），且甚至是上帝的敵人——魔鬼的意志，但通常它指的是上帝的意志。一個著名的例子就在于“主的禱告”（馬太福音，6:10）中，“汝之王國到來。汝之意志（Θελημα，will）將在大地之上被完成，正如在天堂中一樣。”之后在福音書（26:42）中它被以同樣的方式使用著。詭辯家西波（Augustine of Hippo）在他公元前五世紀的布道（?1 John 4:4–12）中給出了一個相似的指示：“愛，以及你所意志的，做。”
在文藝復興時期，一種名叫“泰勒米亞（Thelemia）”的特性代表了在《尋愛綺夢》（Hypnerotomachia Poliphili）中一位多米尼加僧侶弗朗西斯科·科隆納（Francesco Colonna）的意志或欲望。主角波利弗利（Poliphili）有兩個寓言性的指導，理性與泰勒米亞（意志或欲望）。每當必須做出選擇時，他會選擇滿足他的性意志而不是理性。科隆納的作品對一個名叫弗朗索瓦·拉伯雷（Fran?ois Rabelais）的方濟會修士來說是一個巨大的影響，拉伯雷在十六世紀用Thélème，即這個詞的法語形式來作為他小說《卡岡都亞和龐大固埃》中一個虛構的修道院的名字。這個修道院唯一的法則就是"fay ?e que vouldras" （“行汝意志”）。在十八世紀中期，弗朗西斯·達什伍德爵士（Sir Francis Dashwood）將他的諺語刻在了他在英國莫德梅翰（Medmenham）的修道院門口，且它在那里成為了地獄火俱樂部（Hellfire Club）的座右銘。之后，作家沃爾特·貝贊特（Walter Besant）和詹姆士·萊斯（James Rice）在他們的小說《泰勒瑪的僧侶們》（1878）以及阿什比（C.R. Ashbee）的烏托邦式的浪漫主義小說《泰勒瑪的建筑物》（1910）中都提到了拉伯雷的泰勒瑪修道院。
希臘語boule (βουλ?)一直被古典語言學視作是今天意志（will）這個概念的先驅，而不是thelo (θ?λω)或泰勒瑪。
在希臘語中有兩個單詞被用于表達意志的意思，例如在新約中，泰勒瑪和boule被部分地當作近義詞而使用。
* “Boule”意味著“意志”、“意圖”、“決策”、“計劃”（也就是，一種伴隨著目的的意志）
* “泰勒瑪”在古典希臘語中很少被用到。很少有相關的記載，最早的是就是公元前五世紀的詭辯家西波（Augustine of Hippo）。在古代它被置于一個人所要執行的神圣意志的旁邊，大概就像是關于性欲的意志。個體的意圖很少被當作是一個總體、綜合和實在的位置來理解，不管它是在哪邊被整理的。
動詞thelo很早就出現了（《荷馬史詩》，早期的阿提卡銘文中），且有著“準備好”、“決定”和“欲望”的含義（《荷馬史詩》，3,272，同樣也在性的意思中）。
亞里士多德在《植物學》一書中說，人類意志的目標是認知——而不像沒有“表皮”的植物那樣。“泰勒瑪”，亞里士多德說：“在表皮這邊改變了，且泰勒瑪是中性的，在某種程度上并不是由人之中的貪婪驅力在道德上決定的”。
在希臘版的舊約中這一術語被用于表達上帝他自己的意志、畏懼上帝的宗教欲望和一位世俗統治者的榮耀意志。因此它僅僅被用作來代表信仰中高度道德性的意愿，或者是與人無關的意愿，而不是那些更加世俗的努力。在舊約的希臘語翻譯，亞歷山大的第三部分（Alexandria in the 3rd）中，“泰勒瑪”一詞出現了51次。在希臘語版的圣經（the Septuaginta）中術語“boule”和“泰勒瑪”都出現了，但在拉丁語的文本中這兩個詞都被翻譯成了拉丁語“Voluntas”（意志）。因此，這兩個概念含義的不同之處就被遺失了。
在共同語（Koine，一種古希臘語方言，是亞歷山大大帝帝國的混合語，廣泛使用于羅馬時期的地中海東部地區）版的新約中，“泰勒瑪”被使用了62次，且有兩次是以復數的形式（thelemata）。在這里，上帝的意志總是且唯一地由詞語“thelemma”（θ?λημα，主要是單數形式）所指定，正如神學家費利克·托利（Federico Tolli）在1938年借助年新約神學辭典所指出的那樣。（“你的意志在大地上被完成，正如在天堂中的那樣。”）同樣的，這個詞也被使徒保羅和安提阿的教會指導者伊格內修斯（Ignatius）使用。對于托利（Tolli）來說則是這一拜占庭帝國行政區的天才概念并不與耶穌的教導相抵觸(Lit.: Tolli, 2004)。
弗朗索瓦?拉伯雷
弗朗索瓦·拉伯雷是十六世紀的一位方濟會士，且之后成為了一名本篤會僧侶。最終他離開了修道院以學習醫藥，并在1532年搬到了法國城市里昂（Lyon）。在這里他寫了一系列相關的書籍《卡岡都亞和龐大固埃》。它們講述了兩個巨人的故事——一位叫做卡岡都亞的父親與他的兒子龐大固埃以及他們的冒險——以一種有趣的、奢侈的和諷刺性的脈絡來書寫。
今天的許多批評家都同意拉伯雷是以一種基督教的人道主義的觀點來寫作的。克勞利的傳記作者勞倫斯·薩丁（Lawrence Sutin）在將法國作者的信仰與阿萊斯特·克勞利（Aleister Crowley）的泰勒瑪進行對比時注意到了這一點。之前所提到的Thélème，即那個會被批評家們部分提及以便分析在法國教堂中榮耀的基督教改革者，或“福音派”所遭受的痛苦的故事中，希臘單詞θ?λημα會被引用以“宣告統治這座修道院的上帝的意志”。蘇丁（Sutin）寫道，拉伯雷并不是泰勒瑪的先驅，他的信仰包含了斯多亞主義和基督教的善良。
在拉伯雷第一本書（第52-57章）中他寫到了這座泰勒瑪修道院是由巨人卡岡都亞所建造的。這是一種很經典的，為了諷刺和評價拉伯雷所處的那個時代的社會狀況的烏托邦式呈現，而不是一個試圖在實踐中創造方案的現代烏托邦文本。這是一個人們的欲望能被進一步滿足的烏托邦。諷刺的是，這同樣象征了在拉伯雷小說中被考慮的那些理想。這一修道院的居民們只被他們自己的自由意志和快樂所統治，唯一的法則就是“行汝意志”。拉伯雷相信那些自由且被良好喂養的人們有一種可以本能地導向善意行為的榮耀。當被約束時，他們的崇高本質就反過來轉向于移除他們的奴役狀態，因為人們在欲求他們所否認的東西。
一些現代的泰勒瑪主義者將克勞利的工作視作是基于拉伯雷對泰勒瑪主義者本能的榮耀本質之總結的基礎上的。拉伯雷曾在不同層面上被視作是創造了泰勒瑪哲學，是最早提及泰勒瑪的人之一，或者是“第一個泰勒瑪主義者”。然而，現任O.T.O.美國總部的國家大師（National Grand Master General）曾經這樣說過：
''“圣拉伯雷從未打算將他的諷刺與虛構策略以一種可實踐藍圖的方式作用于真實的人類社會…我們的泰勒瑪是《律法之書》和阿萊斯特·克勞利的作品。”''
《泰勒瑪的前身》（1926）是阿萊斯特·克勞利的一部未完成，且生前未出版的作品，他在這本書中寫道，拉伯雷不僅以一種與克勞利的理解相似的方式提出了泰勒瑪，還以密碼的方式預測并描述了克勞利的生活以及之后他宣稱接收到的神圣文本《律法之書》。克勞利說他所接受的工作更深層、更細致的展示了人們應當練習的技術，并揭示了科學的秘密。他說拉伯雷將他自己限制于描繪一個理想，而不是提出政治經濟以及類似主題的問題，但這對于實現律法來說卻是必須要解決的。
拉伯雷被歸于E.G.C. (Ecclesia Gnostica Catholica，一種泰勒瑪的宗教環境，致力于通過泰勒瑪的律法來實現光、生命和自由的進步)的圣人之一。
弗朗西斯?達什伍德的肖像畫，于十八世紀五十年代末由威廉?賀加斯創作
當弗朗西斯·達什伍德爵士（Sir Francis Dashwood）建立了一個叫做莫德梅翰（Medmenham）的修道院（這個修道院更廣為人知的名字是地獄火俱樂部）時，他采用了一些拉伯雷的想法，并用法語援引了同樣的法則。而在莫德梅翰修道院里面還有一個大寺院，且正好與一個1201年建立的西多會（天主教隱修院修會之一）修道院的遺址合并在了一起。這個團體后來以方濟會修士（Franciscans）而聞名，但這個名字并不是基于阿西西（意大利城鎮名）的圣弗朗西斯之后，而是來自于它的創建者弗朗西斯·達什伍德——第十一位巴斯德男爵。約翰·威爾克斯（John Wilkes），喬治·多丁頓（George Dodington）和其他政客都是它的成員。事實上，很少有直接的證據能夠顯示達什伍德的地獄火俱樂部到底相信或是在練習著什么。唯一的證明材料來自于一位叫做約翰·威爾克斯（John Wilkes）的成員，即使他從未踏入俱樂部最內部的圈子。他將這個團體描繪成集會來“用葡萄酒慶祝女人”，并附加了一些古人的概念來讓這樣的經歷更加頹廢。
以托爾斯（Lt. Col. Towers）的觀點來看，這個團體更像是從拉伯雷那兒延伸出來的，而不僅僅是它門口的題詞。他認為，基于達什伍德對拉伯雷一些相關文章的閱讀，他們把這個地方當成了一種像是酒神節神諭（Dionysian oracular）的神殿。納撒尼爾·拉克索爾爵士（Sir Nathaniel Wraxall）在他的《歷史記憶》（1815）中指控僧侶們表演撒旦式的儀式，但這種主張已經被當成是一種謠言而被摒棄了。杰拉德·加德納（Gerald Gardner）和其他一些例如麥克·霍華德（Mike Howard）的人說，這些僧侶們崇拜“女神”。丹尼爾·威廉斯（Daniel Willens）爭辯說，這個團體可能是一種實踐型的共濟會，但他同樣提議說達什伍德可能有一些神秘的羅馬天主教圣禮。他想問威爾克斯是否認出有一個真正的天主教彌撒，即便他可能親眼看到了，或者即便這種秘密的版本恰好只是一種公開版本的繼承。
阿萊斯特·克勞利(1875–1947)?是一位英國的神秘主義者和作家。1904年的時候，克勞利聲稱從一個叫做艾華斯（Aiwass）的超自然存在那接收了《律法之書》（the Book of the Law）,而這本書也被他稱作是泰勒瑪的宗教與哲學體系的基礎。
Liber AL Vel Legis
克勞利的泰勒瑪體系開始于《律法之書》，這本書的官方名字也叫Liber AL vel Legis。它是克勞利與他的妻子羅斯·克勞利（Rose Crowley）（原姓凱麗）在埃及開羅度蜜月時寫的。這本精簡的杰作包含了三個章節，且他聲稱每一章都恰好是從1904年的4月8日、9日和10日的正午開始，然后用一個小時寫完的。克勞利說他從一個叫做艾華斯（Aiwass）的特別存在那里得到了這本書的口授，且后來他發現艾華斯就是他的神圣守護天使。伊斯雷爾·瑞格德（Israel Regardie）作為克勞利的一位門徒、作家和一段時期的秘書，傾向于認為這種聲音來源于潛意識，但泰勒瑪主義者們關于這一點的看法或意見本身也有著很大的差異。克勞利宣稱說，“沒有一個偽造者有這個能力可以準備出這么復雜的一系列數值和文學的謎題”以及對于文本的學習將消除一切關于這本書所被取得的方法的疑問。
除了參考拉伯雷之外，戴夫·埃文斯（Dave Evans）的一篇分析展現了和《哈索爾的愛和金鷹的神龕》（The Beloved of Hathor and Shrine of the Golden Hawk）——弗洛倫斯·法爾（Florence Farr）所寫的一個劇本——的相似之處。埃文斯說這可能是“克勞利和法爾都曾被徹底地浸漬于金色黎明的意象與教導”這一事實所導致的結果，且克勞利或許知道一些遠古的材料并因此激發了一些法爾的動機。蘇丁（Sutin）同樣發現了泰勒瑪和耶茨（W. B. Yeats）作品之間的相似性，并將此歸因于“共同的洞察力”，以及或許是克勞利作為年長者的知識。
克勞利寫過一些《律法之書》的評注，最后一次是在1925年。這一被很樸素地稱作是《評注》的簡短說明警告了不要去討論《律法之書》的內容，且說明了“一切有關律法（the Law）的問題只能訴諸我的作品來被決定”，且署名是安卡-阿夫-納-庫蘇（?Ankh-af-na-khonsu）。
根據克勞利所說的，每個個體都有一種真實意志，且這個真實意志是區別于日常、社會的欲望和一般意義上自我的欲求。這一真實意志本質上是一個個體生命的終極“呼喚”或“目的”。一些后來的魔法師將這概括為借助個體自身的努力，而不是尋求上帝或其他神圣權威的幫助，來達成自我實現。這使得他們更接近了克勞利先前于1904年所位于的立場。其他人則根據一些之后的作品，例如《書籍 二》（Liber II）說，一個人意志最純凈的形式和神圣意志并沒有區別。行汝意志將為全法對于克勞利來說并不涉及到享樂主義，滿足所有的日常欲望，而是遵從真正的呼喚而行動。泰勒瑪主義者也是神秘主義者。根據朗·麥洛·杜克特（Lon Milo DuQuette），泰勒瑪主義者是一種努力將自身的所有“行動”（不管是身體層面還是意識或潛意識層面）基于發現和完成他們真實意志的人。當一個人在做他的真實意志的時候，他就像坐在宇宙的軌道上一樣，全宇宙的力量都會來協助他。為了讓個體有能力去遵從他們的真實意志，自我所有的日常、社會灌輸型習慣（換句話說，所有不屬于真實自我的意識內容）都必須被克服，即去適應化。克勞利相信為了要發現真實意志，一個人必須讓潛意識的欲求從表層意識的控制中解放出來，尤其是對性表達的限制，但克勞利這邊所說的“性表達”是與神圣的創造力有關的力量。他將真實意志與每個個體的神圣守護天使，獨一無二的守護神所等同起來。同樣，發現什么是你要做的，以及如何去做的靈性追尋同樣以“偉大工程”（The Great Work）而在泰勒瑪主義者中聞名。
揭示之碑，描繪了努特和哈迪德——那個帶翅膀的球體，以及拉-胡爾-庫特坐在他的王座上。這塊石碑的創造者是抄寫員安卡-阿夫-納-庫蘇。
泰勒瑪從古埃及宗教中吸取它的主要神靈與女神。泰勒瑪宇宙論中的最高神性是女神努特（Nuit）。她由一位赤裸女人的形象所象征，是拱懸于地球之上的夜空。她被構想為是“偉大母親”，即一切事物最根本的來源。泰勒瑪的第二主要神性則是神靈哈迪德（Hadit），而他則被構想為是一個無限小的點，是努特的補充和配偶。哈迪德象征著顯化，動機和時間。在《律法之書》中他同樣被描述為“每個人心中所燃燒的火焰，且位于每一顆星星的中心”。泰勒瑪宇宙論中的第三神性是拉-胡爾-庫特（Ra-Hoor-Khuit），荷魯斯的顯化之一。他由一個拿著權杖、有著鷹頭和坐在王位上的男人所象征，涉及到“太陽”和泰勒瑪魔法學（Magick）中的陽性能量。其他泰勒瑪宇宙論中的神性則有胡爾-帕-克拉特（Hoor-paar-kraat）（或?Harpocrates）——沉默與內在力量的神，拉-胡爾-庫特的兄弟或陰性層面；巴巴隆（Babalon），一切快樂的女神，以“處女娼妓”聞名；以及泰利昂（Therion），巴巴隆所乘騎的野獸的名字，代表人內在的一種本能力量與野獸，而克勞利也常以泰利昂大師（Master Therion）自稱。
泰勒瑪魔法學是一種被實踐者認為能帶來好處的身體、精神與靈性的練習體系。克勞利將Magick定義為“使得改變的發生與意志相一致的科學與藝術”，并在傳統的意味著“魔法”的英文單詞magic最后加了一個字母“k”來區別魔法學和一般意義上的魔法、魔術之類的含義。他將魔法學推薦為一種發現真實意志的方法和手段。總的來說，泰勒瑪中的魔法練習被設計為協助尋找并顯現真實意志，即便同樣會包括一些慶祝性的層面。克勞利是一個多產的作家，整合了來自赫爾墨斯教派之金色黎明（the?Hermetic Order of the Golden Dawn）的東方練習方式與西方的魔法實踐。他將一系列這樣的練習推薦給他的追隨者們，包括基礎的瑜伽（asana和pranayama，其中的兩個階段）；他自己設計的或是基于金色黎明的儀式，例如低階五角星儀式（Lesser ritual of the pentagram）（用于召喚之前的消除工作）；《書籍 Samekh（第十五個希伯來字母）》，一個召喚神圣守護天使的儀式；圣餐儀式，例如諾斯替彌撒（''The Gnostic Mass''）或鳳凰彌撒（''The Mass of the Phoenix''）；以及《書籍 Resh（希伯來語第二十個字母）》，包含了四個日常的太陽崇拜儀式。這些作品都是能夠取得的，不管是實體的印刷書還是電子檔。他同樣以這樣那樣的方式討論性魔法學（sex Magick）和性的感悟，包括了自慰、異性戀和同性戀的練習，且這構成了他對O.T.O.高等級工作的部分建議。克勞利相信在發現自身的真實意志之后，魔法師必須除去一切他的要素并站在成功的路徑上。
卡巴拉的生命之樹。在A.'.A.'.的等級和進步體系中非常重要的一個核心與框架。
泰勒瑪魔法學的重點并不在于物質層面的結果，即便有不少泰勒瑪主義者出于財富或者愛情的目的來練習魔法學，但這并不是必需的。像是在那些泰勒瑪的魔法學組織，比如A.'.A.'.和O.T.O.中，會有一系列的魔法等級和層次的啟蒙，以及特定的修煉方式。而那些自己工作或處于獨立團體中的泰勒瑪主義者們則會借助泰勒瑪的圣書或是克勞利的一些公開發布的作品作為指導，伴隨著他們自身的啟蒙來嘗試達成這種提升或目標。此外，不管是獨立個體還是依附于組織的泰勒瑪主義者，都可以練習《書籍 Resh》（''Liber Resh''）中的“太陽崇拜”以取得Astral Body的提升。
對于那些在A.'.A.'.中學習泰勒瑪的魔法師來說，一個目標是取得“知識”以及與神圣守護天使的溝通：即有意識地與他們的守護神溝通，由此能夠取得來自他們真實意志的知識。而對于達成了這一目標的人來說，下一個主要任務就是“越過深淵”——對自我徹底的“放棄”。如果野心家并未準備好，那他反而會緊緊抓住自我，并成了一位“黑色兄弟”（Black Brother）。黑色兄弟會把自己的自我當成神，而不是成為那個與神相結合的存在。據克勞利說，黑色兄弟會逐漸瓦解、衰變，且會通過折磨、掠奪他人來實現自我擴張。
至少對于學生，克勞利教授了如何使用懷疑論的方法來檢驗一切由冥想或Magick所取得的結果。他把這個與保持日常的魔法記錄或日記相連結，并試圖列出所有事件發生的條件。在注意到一些高精神層次的人的經驗描述之相似性后，他說50年后就會有基于“對現象的理解”所產生的科學名字，來取代那些類似于“靈性”或“超自然的”這樣的術語。克勞利承認他和他的追隨者們的工作所使用的都是“科學的方法；宗教的目的”，且魔法師真正的力量可以在某種程度上被客觀地檢驗。這一想法在總體上被之后的泰勒瑪、混沌魔法或魔法學實踐者們所接受。他們認為自己正在借助魔法實驗的方式來檢測一些假設，困難則在于他們對成功定義的寬度，即那些會被他們視作是成功的證據對于非魔法師來說，并不是這樣定義的，這也導致了證實性偏差。克勞利相信他可以用自己的例子來證實魔法學對于產生一些客觀經驗的效力，且這些客觀經驗并不是說一個人可以靠吸大麻、在巴黎放松自我或在撒哈拉沙漠上穿行而取得的。對于成為一名泰勒瑪主義者來說，練習儀式性的技術并不是嚴格必須的，因為泰勒瑪魔法學專注于真實意志，正如克勞利所說，“每一個有意圖的行為都是魔法行為”。
《律法之書》對于個體的行為給出了一些清楚的標準。這之中最重要的就是“行汝意志”，這被描述為是律法的全部，且同樣是一種權利。一些泰勒瑪的解釋者們認為這一權利包含了允許他人行使自身的意志而不被干擾的義務，但《律法之書》對此并沒有作確切的說明。克勞利他自己曾寫說沒必要去詳述泰勒瑪的行為準則，因為所有事物都源自于“行汝意志”。克勞利也寫了一些額外的文件來闡述他自己對于個體在泰勒瑪律法的光芒下之行為的看法，其中有一些主題似乎會與其他的有所沖突：《書籍 OZ》、《責任》與《書籍 二》。
《書籍 OZ》列舉了一些由那個最主要的權利，“行汝意志”所暗示的其他個體權利。對于每個人來說，這包含了以下權利：以個體自身的法則生存；以個體自身意志去做的方式生存；以個體的意志工作、娛樂和休息；以個體所意志的時間與方式而死亡；吃與喝個體所意志的東西；住在個體所意志的地方；根據個體的意志在大地上行動；根據個體的意志思考、說話、寫作、畫畫、描繪、雕刻、蝕刻、澆筑、建造與穿著；以個體意志的時間、地點和對象去愛；且殺死阻礙這些權利的人。
《責任》被形容為是“由那些接受了泰勒瑪律法的人所觀察到的實踐行為之主要原則的一條注釋”。與其他克勞利打算給A.'.A.'.的書籍不同的是，這部作品并沒有編號，但被列作為是特別給O.T.O.的一份文件。里面有四個部分：
* A. 你對自我的責任：將自我描述為宇宙的中心，以及一個對于學習自己內在本質的呼喚。告誡讀者以一種平衡的方式來發展每一種能力，建立一個人的自治權，以及讓一個人致力于服務他的真實意志。
* B. 你對他人的責任：一個對于消除自己與他人之間間隔之幻覺的告誡、當有必要時就對抗、避免與其他人的真實意志相沖突、在需要的時候啟蒙他人、以及崇拜一些其他存在中的神圣本質。
* C. 你對人類的責任：陳述了泰勒瑪的法則應當是行為的唯一基礎。陸地上的法律應當旨在確保所有個體最偉大的自由。罪惡被描述為是對一個人真實意志的違反。
* D. 你對所有其他存在和事物的責任：陳述了泰勒瑪的律法應當被應用于一切問題，并被用于決定一切行為準則的問題。任何出于不合適的目的來使用任意動物和物體，或是毀滅事物使得它們喪失用途都是一種對泰勒瑪律法的違背。人們可以使用自然資源，但不應該肆意而為，否則這種對于法則的違背行為將會受到報復。
在《書籍 二：泰利昂大師的消息》中，泰勒瑪的律法被簡潔地總結成“行汝意志——然后不做其他任何事。”克勞利把對真實意志的追求描述為，不僅僅是對可能導致之結果的分離，還有不知疲倦的能量。它是涅槃的動態而不是靜態的狀態。真實意志被描述為是個體的神諭，且如果他們想要做別的，他們就會遭遇障礙，如同做其他事而不是意志，就會對意志產生阻礙。
泰勒瑪的核心思想是“行汝意志”。然而在這個基礎上，存在著非常廣泛的對泰勒瑪的解釋。現代的泰勒瑪是一種融合的哲學與宗教，且許多泰勒瑪主義者都極力試圖避開教條式的或基要主義的思想。克勞利非常強調那個存在于每個個體中的意志獨一無二的本質，而不是跟隨他，因為他說他并不希望建立一個羊群。因此，當代的泰勒瑪主義者會實踐不止一種的宗教，例如威卡教、諾斯替教、撒旦教、賽特教和路西法教。許多泰勒瑪的信徒們，或許他們都比不上克勞利，但也意識到了泰勒瑪和其他靈性思想之間的聯系；很多都自由地從其他傳統中借用方法與練習方式，包括了煉金術、占星術、卡巴拉、密教經典、塔羅占卜和瑜伽。例如，努（Nu）和哈德（Had）就會被認為與道教中的道和德、印度密教中的夏克提（Shakti）和濕婆（Shiva）、佛教的空性（Shunyata）和菩提心（Bodhicitta），以及秘傳卡巴拉中的“無限制的”（Ain Soph）和“皇冠”（Kether）相對應。
有一些泰勒瑪主義者以某種方式接受了《律法之書》，但并不接受剩下的那些克勞利“受啟發”后給出的作品或教導。其他一些則僅僅接受了他整個體系中的一些特定層面，例如他的魔法技術、行為準則、神秘主義或宗教想法，但忽視了其他的。另一些把自己視作是泰勒瑪主義者的個體們會把那個通常呈現為是“克勞利體系”的當作是泰勒瑪的唯一顯現，并創造了原始體系，例如內馬（Nema）和康奈爾·格蘭特(Kenneth Grant)。且有一個泰勒瑪主義者的分類是非宗教的，只堅持泰勒瑪的哲學法則。
泰勒瑪主義者們觀察到《律法之書》給出了一些神圣的日子。并沒有已被建立的或是教條的方式來慶祝這些日子，所以泰勒瑪主義者們會用自己的方式，或在團體的形式慶祝，尤其是在O.T.O.中。以下是可常常被觀察到的神圣日子：
* 三月二十日：至高儀式的筵席。慶祝荷魯斯的召喚，即克勞利在1904年的這一天所執行的，用于揭開新紀元的儀式。
* 三月二十日/三月二十一日：神分點，通常意味著泰勒瑪的新年（即使有些在四月八日慶祝新年）。即使神分點與荷魯斯的召喚常常落在同一天，但它們總是被當成兩個不同的事件來對待。這一日期也是南半球的秋分。
* 四月八日至十日：寫《律法之書》之三天的筵席。這三天是對克勞利在1904寫《律法之書》那三天的紀念。每天都有一章被寫下，第一章在四月八日，第二章在四月九日，第三章在四月十日。即便沒有任何官方的方式來慶祝泰勒瑪節日，但這一特殊的筵席日常常以閱讀對應章節的方式來慶祝，尤其是在正午的時候。
* 六月二十日/六月二十一日：北半球的夏至和南半球的冬至。
* 八月十二日：先知與他新娘的筵席。這一節日是為了紀念克勞利與他的第一任妻子羅斯·伊迪絲·克勞利（Rose Edith Crowley）的婚姻。羅斯是書寫《律法之書》中的一個關鍵人物。
* 九月二十二日/九月二十三日：北半球的秋分與南半球的春分。
* 十二月二十一日/十二月二十二日：北半球的冬至與南半球的夏至。
* 生命之筵席：慶祝一位泰勒瑪主義者的生日。
* 火之筵席/水之筵席。這些節日通常用于慶祝一個孩子步入青春期和成年期。火之筵席用于慶祝男性，水之筵席用于慶祝女性。
* 死亡筵席，紀念一位泰勒瑪主義者的死亡和他的忌日。克勞利的過世會被在十二月一日時紀念。