ticoAg/ChineseCorpus-Kaggle-fanti huggingface dataset:
妖星就中國道教或臺灣道教、民間信仰而言，是指行年輪值諸星之一。以《正四七十四孟之月》道法舉例，妖星指甲子、癸酉、壬午、庚子、己酉、戊午等行年兇日。道教認為，人如輪值該星，若涉及起造、嫁娶、移徙、祭祀等活動，容易人口災兇、牢獄刑禁等。除避兇外，以道教符籙派信仰而言，解決方法為修齋建醮。
另：勇士當家球星：蒙塔-埃利斯  的外號
弼德院，中國清朝中央機構之一，創設於1911年5月8日（宣統三年四月初十），是清朝末年為實行憲政而成立的“上備顧問，參議國務”的專職參議機構。為皇帝親臨顧問國務的地方，院內置院長、副院長各1人，顧問大臣32人，參議10人，秘書廳秘書長1人，初設院長為陸潤庠，榮慶為副院長。
以下如無說明，為宣統三年四月初十（1911年5月8日）任命：
* 院長：陸潤庠（六月十五日（1911年7月10日）解職）、榮慶（六月十五日（1911年7月10日）任）、奕劻（九月十一日（1911年11月1日）任）
* 副院長：榮慶（六月十五日（1911年7月10日）升院長）、鄒嘉來（六月十五日（1911年7月10日）任）
以下為閏六月廿日（1911年8月14日）任命的慶親王內閣弼德院成員：
* 顧問大臣：貝子載振、陸潤庠、增祺、陳寶琛、丁振鐸、姚錫光、沈云沛、誠勳、清銳、朱祖謀、禮親王世鐸（宗人府令兼任）、奎俊（內務府大臣兼任）、繼祿（內務府大臣兼任）；全體國務大臣均兼充（國務大臣見慶親王內閣）。
* 參議：景瑗、施愚、陳云誥、恩華、陶葆廉、張一麐、吳廷燮（法制院參議兼任）、陳懋鼎（外務部右參議兼任）、林灝深（學部左參議兼任）、誠璋（農工商部左參議兼任）
以下為九月十一日（1911年11月1日）任命的袁世凱內閣弼德院成員：
* 顧問大臣：那桐、徐世昌、榮慶
以下為九月廿六日（1911年11月16日）任命的袁世凱內閣弼德院成員：
* 顧問大臣：紹昌、林紹年、陳邦瑞、王垿、吳郁生、恩順（十二月廿日（1912年2月7日）死）
* 趙爾巽等 撰：清史稿，中華書局.
B線第六大道快車，又稱紐約地鐵B線，是紐約地鐵的地鐵系統。由於該線使用IND第六大道線通過曼哈頓主要地區，因此其路線徽號為橙色。
B線只在平日日間營運，來往曼哈頓哈萊姆區145街與布魯克林布萊頓海灘，在曼哈頓以快車營運（34街及西四街），在布魯克林和曼哈頓145街與59街以慢車營運。繁忙時段，列車延長至超過145街，以布朗克斯貝德福德公園林蔭路，在布朗克斯以慢車營運。
B線以前幾乎完全在曼哈頓內營運，來往華盛頓高地的168街至曼哈頓中城的34街-先驅廣場。1967年，通車後，B線開始在布魯克林沿BMT西城線（慢車）及BMT第四大道線（快車）營運。1986年至1988年間受曼哈頓大橋影響開行了黃色B線列車，在曼哈頓沿BMT百老匯線營運，在布魯克林沿BMT西城線營運；而原本的橙色B線列車則在168街和34街之間沿1967年以前的路線行走。1989年後，B線平日在47-50街-洛克斐勒中心以北使用IND第八大道線前往168街，晚上和周末則行走IND 63街線。深夜列車在西城線以接駁線形式營運。平日列車在1998年改道到匯集線，途經63街的非繁忙時段列車在2000年中止。B線自2004年起使用布萊頓線。
1967-1979年使用（圓形）
B線列車最早規劃為曼哈頓華盛頓高地的快車，行駛於中城的IND第六大道線上。但1940年IND第六大道線通車及1967年IND克莉絲蒂街連接道通車後，只在尖峰行駛168街-華盛頓高地至34街-赫拉德廣場的慢車，快車則由BB線取代。
克莉絲蒂街連接道通車後，BB線列車曾有一段時間與T線聯營行駛BMT西側線，自華盛頓高地行駛至康尼島。
曼哈頓橋曾於1986年與2004年關閉部份設施，B線亦將路線分成北B線（經由第六大道，稱橘B）與南B線（經由BMT百老匯線，稱黃B），前者大致走BB線，後者則走T線。
1989年10月29日IND63街線通車，B線於週末沿此線行駛至21街-皇后橋車站，一年後晚上時段亦加入。
1995年4月30日，曼哈頓橋北邊軌道關閉直到11月才再度開放，關閉期間內B線只行駛於太平洋街車站行駛至斯堤威爾車站，於BMT西側線行慢車、BMT第四大道現行快車。
1998年3月1日，B線與C線北訖站對調，B線尖峰列車改走IND匯集線。
2000年起IND63街線軌道與號誌維修，B線於非深夜時段改走中央公園西路至145街車站（尖峰至貝德福公園大道）。
2001年7月22日，曼哈頓橋再度關閉，B線採用近似於1986年的因應措施，但西側線的列車已更為W線。B線於尖峰行駛至貝德福公園大道、中午及夜晚行駛至145街。
2004年2月22日，曼哈頓橋完全開放地鐵線路，B線沿大街車站跨過曼哈頓橋，進入布魯克林，取代菱形Q線至布來頓海灘。
以下表格顯示B線所使用路線，特定時段在有陰影的格的路段內營運：
IND匯集線
貝德福德公園林蔭路
百老匯-拉法葉街
BMT布萊頓線
德卡爾布大道
部分早上繁忙時段北行列車以此站為總站
182-183街
以王橋路為總站的列車不停靠
特雷蒙特大道
174-175街
所有日間及黃昏列車的北端總站
47-50街-洛克斐勒中心
42街-布萊恩特公園
（IRT法拉盛線，第五大道）
34街-先驅廣場
PATH，33街
PATH，第9街
（IRT萊辛頓大道線，布利克街）
克里斯蒂街支線
（BMT第四大道線）（IRT東公園道線）
*  MTA NYC Transit — B線時刻表（PDF）
或星或稱惑星，就中國道教或臺灣道教、民間信仰而言，是指行年輪值諸星之一。以《三六九十二四季之月》道法舉例，或星指壬申、辛巳、己亥、庚寅、戊申、丁巳等行年兇日。道教認為，人如輪值該星，朱雀入宅，當主火盜大兇。若涉及上官、嫁娶、移徙、祭祀等活動，容易主伯衰敗、生子不肖等。除避兇外，以道教符籙派信仰而言，解決方法為修齋建醮。
HPZipm12.exe本應是惠普的PSC 2100、2200、4100及6100系列打印機的驅動程式。然而，若這個檔案在Windows的系統目錄裡出現的話，卻很可能是木馬程式。
禾刀部分人稱禾刀星，就道教或東亞民間信仰而言，是指行年輪值諸星之一。以《三六九十二四季之月》道法舉例，禾刀指甲子、癸酉、壬午、辛卯、庚子、己酉等行年兇日。道教認為，人如輪值該星，白虎入宅，當損不明知壬。若涉及上官、赴任、起蓋、嫁娶、葬埋等活動，主人容易疾病孝服、主虎傷人口、刀兵之事等。除避兇外，以道教符籙派信仰而言，解決方法為修齋建醮。
金炳賢（Kim Byung-Hyun，，），生於韓國光州市的職業棒球選手。採低肩側投，以高達150km/h以上的速球與銳利的滑球聞名。
1999年職業生涯第一年，20歲的金炳賢自新人聯盟起步即快速升級於同年登上大聯盟，效力於亞利桑那響尾蛇隊。2001年世界大賽第四、五兩戰雖然連續二場比賽被洋基擊出逆轉、追平全壘打，但最後仍成為首位戴上世界大賽冠軍戒指的韓國籍球員。2004年因為受傷調整，僅出賽7場。2005年表現依舊不佳，留下5勝12負的成績。2007轉至佛羅里達馬林魚隊發展，季中因交易而回歸亞歷桑那響尾蛇隊，但在連吞兩場大量失分的先發敗後，於同年8月15日被編入指定轉讓(DFA)名單，形同被宣告戰力外，成為自由球員。2010年季初效力於舊金山巨人農場系統，但出賽一場後即被釋出。2011年轉投日本職棒樂天金鷹，但該季並無在一軍出賽的記錄，季後未獲續約。2012年返回韓國職棒繼續生涯，2016年季後遭起亞虎釋出。
* 美國職棒大聯盟-金炳賢官方資料
* 韓國棒球委員會 -  金炳賢官方資料
摩訶波羅蜜多，亦稱摩訶般若波羅蜜、般若波羅蜜，佛教術語。摩訶言「大」；般若言「慧」；波羅蜜多即波羅密，言「到彼岸」、“度（渡）”或“菩薩至上法”。
「般若波羅蜜多」，簡稱般若波羅蜜，直譯為「以佛法的智慧到達解脫的彼岸」，代表由文字聞修而親證般若智慧，超越生死輪迴苦海，到達不生不滅的究竟解脫的境界。復次加“大”表其廣博無上。密宗以般若波羅蜜化為本尊，為女性的般若佛母，又稱「般若菩薩」，以八月初八為誕日，十二月十二日巡遊人世。
摩訶般若波羅蜜多，又稱《般若菩薩一句真言》，可以召喚般若菩薩與許多《般若經》的金剛護法。隋代大業年間，禪宗四祖道信大師抵達吉州，適逢群盜圍城，城內泉井乾涸，兵糧已經盡絕，人民深感憂懼，在吉州城被賊圍困七十多日，城中乏水，但道信禪師的到來之際，乾涸的井又有了泉水。此時吉州刺史向道信禪師叩首請問破賊的方法，禪師便教導城內的百姓稱念「摩訶般若波羅蜜」，城中群眾便一心真誠的持誦。就在大眾同聲稱誦「摩訶般若波羅蜜」不多久，城外的賊兵，彷佛看見城牆的四角站滿了巨人、金剛力士，威猛無比，賊兵個個驚駭不已，要求停戰，最後紛紛四散。
*般若波羅蜜多心經，又名摩訶般若波羅蜜多心經，義爲“大-慧-度-心要-契經”。
*《般若波羅蜜多心經釋義》黃家樹，明珠佛學社，2000
*《心經集成》林光明編著，2000，嘉豐出版社，
*《六祖壇經箋註》，丁福保居士著， http://book.bfnn.org/books2/1295.htm#a02
《希望》，是世界語運動的頌歌，也是世界語的“國歌”。這首歌的作詞者是柴門霍夫（1859年－1917年），在十二種樂曲中，如今最常用的則是比利時人Félicien Menu de Ménil創作的，其悅耳的帶有勝利意味的類似于進行曲的曲調極其著名。而它并沒有在國際性的大會上正式通過。這首充滿激情的歌曲最初被歌唱的時候并不是獨唱曲。最早，非進行曲的歌詞已經被于1891年被瑞典人Cl. Adelsk?ld創作出來。在1905年在法國舉辦的上，兩首歌——Adelsk?ld創作的和Ménil創作的——被提議。除他們之外沒有人表示明確的接受。備受關注的地決議如下文：“……頌歌的問題被推遲到下一次大會”。
2001年，世界語社區章程確定《希望》為法定頌歌，但是使用了另外的樂器：弦樂器和笛子，取代了原來的鼓和號。
:嘹亮之聲在大地上回旋，
:新的希望已然降臨人間，
:駕馭輕風展開雙翼飛翔，
:一片一片拂過人們心田：
:遠離殘忍放下手中戰劍，
:引導人們創造美好家園。
:勇敢面對戰亂不休世界，
:神圣之光照亮和諧明天。
:希望之星發出神圣宣言，
:和平戰士來自八方四面。
:世界語者團結努力奮斗，
:光榮事業蓬勃發展向前。
:語言障礙禁錮人們千年，
:民族交流陷入層層鎖鏈。
:人類之愛必將沖破枷鎖，
:和諧世界一定將會實現。
:平等之語消除隔閡權限，
:各族人民歡聚暢所欲言。
:團結一心創造大同世界：
:一個人類一個和諧家園。
:勤勞勇敢我們奔向前線，
:不懼疲憊譜寫歷史新篇。
:和諧社會就在燦爛明天。
*  La Espero，MP3格式（於Wikimedia）
*  La Espero 鋼琴純音樂版（於Wikimedia）
*  La Espero，MP3格式
*  希望歌 La Espero 世界語學習論壇
《先知》為黎巴嫩詩人哈里利·紀伯倫的代表作品，1923年出版，以英文詩體構成。
書中藉由主人翁先知阿穆斯塔法之口，闡述人生哲理， 包括愛、自由、孩子、法律、善惡等26個主題。
中文版最早由臺北純文學出版社於1970年出版，王季慶女士翻譯。
五見，又稱五惡見、五利使，佛教術語，為五種惡見的合稱，包括有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。
佛教理論，特別是說一切有部阿毘達磨，將其他沙門教派和婆羅門教的各種見解，歸類入五見，並分別定義了其內涵意義：
*有身見：是於五取蘊而起有我、有我所之見。
*邊執見：是偏至二邊的執見，如人死之後一切斷滅、畢竟無有，是斷見，執著有為法轉變或隱顯而體無生滅，或執著意界常恆，是常見。
*邪見：是邪而不正的推度，如否定世間善惡因緣果報，否定出世間沙門果等。
「問：何故二見俱名為取？答：由此二見，取行相轉故，俱名取，謂：有身見執我、我所，邊執見執斷、常，邪見執無；取此諸見，以為最勝故，名見取；取諸戒禁，能得淨故，名戒禁取。復次、前之三見，推度所緣，勢用猛利故，名為見；後之二見，執受能緣，勢用猛利故，名為取。」
：“見”指四見，即有身見、邊執見、邪見，及僅被稱為見取的其他執見
若不淨淨見，於五見何見攝？何見所斷？答：取劣法為勝，見取攝，見苦所斷。問：何謂不淨？答：諸有漏法。問：何緣外道計彼為淨？答：愚於少時鮮淨事故，如治髮、爪、口、齒、皮等，令顯形色，暫時鮮淨，便作是念：我身清淨。然諸蘊中，有少分淨，如量而取，亦非顛倒，外道於中，增益而取，同究竟淨，故成顛倒。」
，“取”為選擇執持，取諸見執為最勝，即唯此見真實餘皆迷謬。
「問：何故五見中，四見合立為見取，一見別立為戒禁取耶？脇尊者言：佛知諸法性相勢用，若於見中，堪別立者，則別立之，若不爾者，便總建立，故不應責。復次、前說以二事故名取，謂：能熾然業，及行相猛利；五趣有情，由戒禁取，熾然諸業，等餘四見故，別立取。尊者妙音，作如是說：五趣有情，由戒禁取，熾然諸業，勢用速疾，尤重親近，過餘四見故，別立取。復次、以戒禁取，違逆聖道，遠離解脫故，別立取。違逆聖道者，由戒禁取，捨真聖道，妄計種種非理苦行能得清淨，如斷飲食、臥灰、臥杵、面隨日轉、服氣、服水，或唯噉果，或但食菜，或著弊衣，或全露體，執如是等，能得清淨。遠離解脫者，如如修行苦行邪道，如是如是遠離解脫。復次、以戒禁取欺誑內外二道故，別立取。欺誑內道者，如執洗淨，受持十二杜多功德能證清淨。欺誑外道者，如執種種，即前所說非理苦行能得清淨。尊者妙音，亦作是說：此戒禁取，現見生苦，如炎熾火，欺誑二道，如惑嬰兒故，別立取。」
：就是非因計因、非道計道，受持邪戒，如持牛戒、狗戒等，自以為是現世清淨、來世生天之因，執行露形、臥灰、斷食等苦行，自以為是解脫之道
「問：若諦有四，何故世尊說有一諦？如伽他說：『一諦無有二，眾生於此疑，別說種種諦，我說無沙門。』此頌意言，唯有一諦，外道猶豫，別說有多，佛說彼法中，無沙門道果，沙門道果，依一諦故。脇尊者曰：言一諦者，謂：四聖諦，各唯有一，唯一苦諦，無第二苦，唯一集諦，無第二集，唯一滅諦，無第二滅，唯一道諦，無第二道，故說一諦，不違說四。
復次、言一諦者，謂：一滅諦，為欲遮遣餘解脫故，謂：諸外道，說四解脫：一、無身解脫，即空無邊處，二、無邊意解脫，即識無邊處，三、淨聚解脫，即無所有處，四、世窣堵波解脫，即非想非非想處。佛作是說：『彼非真實解脫出離，是無色有，真解脫者，唯一滅諦，究竟涅槃。』
復次、言一諦者，謂：一道諦，為欲遮遣餘道諦故，謂：諸外道，說多道諦，如執自餓為道，或執臥灰為道，或執隨日轉為道，或執飲風、飲水、食果、食菜為道，或執露形為道，或執臥刺棘等為道，或執不臥為道，或執著弊故衣為道，或執服諸藥物、斷食為道。佛作是說：『彼非真道，是邪僻道，是虛偽道，是矯詐道，如是諸道，非諸善士所應習行，是諸惡人所應遊履。』」
在《發智論》中，對《雜阿含經》等經記載的沙門教派中五見之具體觀點進行了分類研判，《大毘婆沙論》更有詳細解說：
婆羅門教和其他沙門教派一般不採用佛教特有的概念術語，他們所認定的我或類似概念
，故有五我見
《大毘婆沙論》：「云何等隨觀色是我，受、想、行、識是我耶？答：諸所有色，若四大種，若四大種所造，彼一切，等隨觀是我，乃至識，隨所應當說。問：薩迦耶見，唯有漏緣，非無漏，自界地緣，非他界地，自界地中，亦非一切一時而緣，何故言彼一切等隨觀是我耶？答：此一切言，是少分一切，非一切一切，故無有失。復次、此一切言，依自所行境界而說，是以無過。」
，於五取蘊中，「執一為我，餘或為我有、我所、我器」，亦總列為二十薩迦耶見，以執「色是我」為其代表，後因時代變遷而至難以理解。
*此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？答：五我見，謂：等隨觀色是我，受、想、行、識是我；十五我所見，謂：等隨觀我有色，色是我所，我在色中，我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。
符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「此二十身見，幾見是我見？我所見有幾見？答曰：五是我見，十五是我所見。云何五我見？答曰：色我見，痛、想、行、識我見，是謂五我見。云何十五我所見？答曰：色我有見，我中色，色中我，痛、想、行、識我有見，我中識，識中我，是謂十五我所見也。」
北涼浮陀跋摩等譯《阿毘曇毘婆沙論》：「此二十種身見，幾是我見？幾是我所見？答曰：五種是我見，十五種是我所見。……如分別行緣陰，應說二十，不分別所起處：見色是我，色異我，色屬我，我在色中；如色四種，受、想、行、識，亦如是；如是五四，則有二十。」
唐朝玄奘譯《發智論》：「此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？答：五我見，謂：等隨觀色是我，受、想、行、識是我；十五我所見，謂：等隨觀我有色，色是我所，我在色中，我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。」
而「總緣五蘊執為我者」，被稱為諦語外道。
*色是我，受、想、行、識是我。
「亦有色亦無色，死後有想論，謂：彼外道執，色、無色為我，如諦語外道等，總於五蘊起一我想，由彼各別分別諸蘊，不得實我；猶如各別分別甘、酢、醎、辛、苦、淡，無總實有一味可得；彼於諸蘊，起一想已，總執為我。彼所執我，以色、無色為性，故名亦有色亦無色。取諸法相，說名為想；此亦有色亦無色我，或以想為性，或有想用，說名有想；或有彼想，說名有想，以執自身諸蘊為我，執他諸蘊為我所故。……」
《梵網經》記載的六十二見
「前際分別見中，四遍常論者，一、由能憶一壞成劫，或二或三乃至八十，彼便執：我、世間俱常。問：彼何故作是執？答：彼計轉變，或隱顯故。……二、由能憶一生，或二或三，乃至百千生事。……三、由天眼見諸有情，死時生時，諸蘊相續。……四、由尋伺不如實知，謂：我、世間，俱是常住，彼作是念：有法常有，無法恒無，無不可生，有不可滅。彼執因果，從無始來，性唯是一，無滅無起故，是前際分別見攝。彼若執色以為我者，由見顯形，恒相似故，便執為常。若執心等以為我者，由心等法，無間生故，相似生故，恒時生故，不能了知細生滅故，能憶往昔所更事故，前後事業互相似故，他不礙故，便執為常。彼由如是虛妄尋伺，執我、世間，俱是常住。……
四一分常論者，一、從梵世歿，來生此間，由得宿住隨念通故，作如是執：我等皆是大梵天王之所化作，梵王能化，在彼常住，我等所化故，是無常。二、聞梵王有如是見，立如是論：大種無常，心是常住；或翻此說：心是無常，大種常住；同彼忍者，或住梵世，或生此間。或展轉聞如是道理，便作是執：我以大梵天王為量，是故世間一分常住，一分無常。三、有先從戲忘天歿，來生此間。……四、有先從意憤天歿，來生此間。……
二無因生論者，一、從無想有情天歿，來生此間。……二、由尋伺虛妄推求，今身所更，既皆能憶前身，若有彼所更事，今此身中，亦應能憶，既不能憶故，知彼無。又作是念：若依彼生諸有情類，必還似彼，如酪中蟲，還似於酪，牛糞中蟲，還似牛糞，青葉中蟲，還似青葉，父母生子，還似父母，非即酪等，是蟲等因故，知一切身，及諸根、覺、慧等法，皆無因起。又作是念：現見孔雀、鸞鳳、雞等，山石、草木、花果、刺等，色形差別，皆不由因，自然而有。彼作是說：誰銛諸刺，誰畫禽獸，誰積山原，誰鑿澗谷，誰復彫鏤，草木花菓；如是一切，皆不由因，於造世間，無自在者。由斯便執：我及世間，皆無因生，自然而有。……
四有邊等論者。……我及世間俱是有邊。……我及世間俱是無邊。……我及世間亦有邊亦無邊。……四、非有邊非無邊者。……四不死矯亂論者。……
後際分別見中，十六有想論者，謂：初四種依三見立，如說：『一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者即身；復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者異身；復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：此總是我，遍滿，無二、無異、無缺。』依第一見，建立第一，我有色，死後有想論。……依第二見，建立第二，我無色，死後有想論。……依第三見，建立第三，我亦有色亦無色，死後有想論。……第四、我非有色非無色，死後有想論，即遮第三，無別依見。……執我有邊，死後有想論者。……執我無邊，死後有想論者。……執我亦有邊亦無邊，死後有想論者。……執我非有邊非無邊，死後有想論者。……依想、受異故，作是說：我有一想，我有種種想，我有小想，我有無量想，我純有樂，我純有苦，我有苦有樂，我無苦無樂，死後有想。……
無想論者，謂：有色等四，有邊等四。有色等四者，一、執我有色，死後無想，謂：彼執色為我，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念：我有色，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執色為我，見有風癎、熟眠、悶絕、苦受所切，似全無想，便作是念：我雖有色，而無其想，如於此世，他世亦爾。二、執我無色，死後無想。……三、執我亦有色亦無色，死後無想。……四、執我非有色非無色，死後無想。……有邊等四者：一、執我有邊，死後無想。……二、執我無邊，死後無想。……三、執我亦有邊亦無邊，死後無想。……四、執我非有邊非無邊，死後無想。……
八非有想非無想論者，謂：有色等四，有邊等四。有色等四者，一、執我有色，死後非有想非無想。……二、執我無色，死後非有想非無想，謂：得彼定者，執非想非非想處，諸無色蘊為我，或為我所，彼所執我，以無色為性，或有無色故，名無色我，彼由所入非想非非想處定，想不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。諸尋伺者，執無色為我，彼見有情，想不明了，便作是念：我無色非有想非無想，如於此世，他世亦爾。三、執我亦有色亦無色，死後非有想非無想。……四、執我非有色非無色，死後非有想非無想。……有邊等四者，一、執我有邊，死後非有想非無想，二、執我無邊，死後非有想非無想，三、執我亦有邊亦無邊，死後非有想非無想，四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。……
問：何故無想論，及非有想非無想論中，不說我有一想等八耶？答：若亦說者，一切皆應名有想論，以有想受者非無想等故。……
七斷滅論者。……五現法涅槃論者。……
，都以薩迦耶見為根本。此外，有外道執「唯有一我見」；迄至《大毘婆沙論》時代，仍「無五蘊外執有我者」。還可能存在緣十二處或十八界，而各有我見、我所見的情況。
常見，是因為見色法相似相續，或見心、心所法能憶本所作事甚至多劫前生之事，而認為有為法常住
「如契經說：『常見論者，憶知宿住事，有三種差別：一、有常見論者能憶知二萬劫事，二、有常見論者能憶知四萬劫事，三、有常見論者能憶知八萬劫事。』復有別誦：『第三憶知六萬劫事。』」
*此七士身，不作作，不化化，不可害，常安住
《大毘婆沙論》：「七士身者，謂：我所執持七士夫身。不作者，謂：無作者，能作此身。作者，謂：雖不作，而似作顯現。不化者，謂：無化者，能化此身。化者，謂：雖不化，而似化顯現。」
，如伊師迦，安住不動，無有轉變，互不相觸。何等為七？謂：地、水、火、風、及苦、樂、命。此七士身，非作，乃至如伊師迦，安住不動。若罪，若福，若罪福，若苦，若樂，若苦樂，不能轉變，亦不能令互相觸礙。設有士夫，斷士夫頭，亦不名為害世間生，若行，若住，七身中間，刀刃雖轉，而不害命。此中，無能害，無所害，無能捶，無所捶，無表，無表處
《大毘婆沙論》：「若行、若住者，行謂人等，住謂樹等，彼說樹等亦名士夫，計彼類中有壽命故。七身中間，雖有孔隙，容刀刃轉，而不害命，以常住我所任持，命不可害故。無表者，無能害、能捶業故。無表處者，無所害、所捶境故。」
《根本說一切有部毘奈耶》：「復更往詣阿市多雞舍甘跋羅所，……彼師答曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：『此七事身，……。於其四方，有一萬四千緣生產門，復有六萬六千，……。』」
《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，於四大種，及苦、樂、命相續，依因依緣和合故，有剎那不住中，不善了知，便計有我，於中執持，令無損害，彼所說命，謂：識相續。然彼不見身心相續，剎那剎那因果轉中，所有間隙，便執有我，持令常住，捨此身已，受彼身時，如樹倒時，鳥集餘樹故，說：此七士身，乃至廣說。」
*我及世間，常恒堅住，無變易法，正爾安住。
《大毘婆沙論》：「隱顯論者，作如是執：諸法自性，或隱或顯。彼見此處，先有如是形顯分量，大地洲渚，妙高山王，餘山大海，諸樹等壞，後於此處，復有如是形顯分量，大地等成，便作是念：彼於中間不可見者，非性壞滅，然壞劫時，彼性潛隱，至成劫位，彼性復顯；又七士身，常無動轉，互不相觸，命不可害；故作是念：我及所憶，二俱是常，由斯便見，我及世間，俱是常住。」
*風不吹，河不流，火不然，乳不注，胎不孕，日月不出不沒。染淨自性住，不增不減。
《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，因不正尋思，執有實我，微細常住，遍一切處，於諸法中，冥伏作動，見風河等，吹流等時，謂：是我作，非彼能爾，如見樹動，知風所為，機關動時，知人所作。大德說曰：有諸外道，因惡尋思，執有實我，微細常住，有勝作用，轉變諸法，見風河等，吹流等時，謂：我令彼現如是相，如樹等動，見影亦動，化主語時，化身亦語。有說：外道得世俗定，見諸有情，諸趣流轉，相續不斷，見風河等，隨處隨時，有無不定，便謂：有我微細常住，有勝作用，令風河等，種種轉變，或有或無。」
斷見，是認為死後斷滅、畢竟無有
《大毘婆沙論》：「七斷滅論者。
*一、作是念：此我有色，麁四大種所造為性，死後斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅；彼見此生受胎為初，死時為後，便作是念：我受胎時，本無而有，若至死位，有已還無，名善斷滅。
*二、作是念：此我欲界天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅；彼作是念：我既不因產門而生，本無而有，有已還無，如彗星等，名善斷滅。
*三、作是念：此我色界天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅；彼作是念：我既不因產門而生，本無而有，由等至力，有已還無，名善斷滅。……
*四、作是念：此我空無邊處天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅。
*五、作是念：此我識無邊處天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅。
*六、作是念：此我無所有處天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅。
*七、作是念：此我非想非非想處天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅。……」
《根本說一切有部毘奈耶》：「於此有命，名之為生，此身謝已，五大分離，更無生理，名之為死。」
《大毘婆沙論》：「此中，乃至活有命者、死已斷壞無有者，彼執有我，名為命者，此命者，乃至此生未死恒有，死已更不相續，名斷壞無有。」
。此四大種士夫身，死時，地身歸地，水身歸水，火身歸火，風身歸風，根隨空轉
苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「所謂此見：四大人身，彼若命終時，彼當爾時，地即屬地身，水即屬水身，火即屬火身，風即屬風身，空五人，持屍往棄塚間，跡現，根歸虛空。此邊見攝、有常見，苦諦斷也。」
《大毘婆沙論》：「此四大種土夫身者，彼所說士夫身，亦餘法成，而唯說四大種者，以麁現故。死時、地身歸地、水身歸水、火身歸火、風身歸風、根隨空轉者，彼說眾生死時，內大種身，歸外地等，根無大種為所依故，便隨空轉，譬如樹倒，鳥則飛空，此邊執見、常見攝，見苦所斷，以執我所是常住故。」
。輿為第五，持彼死屍，往棄塚間，未燒可知，燒已成灰，餘鴿色骨
苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「骨白鴿色，我變為灰。若火我緣，此非見、是邪智。若有漏行我緣，此邪見、習諦斷也。若無漏行我見，此邪見、道諦斷也。」
《大毘婆沙論》：「輿為第五者，謂：四肘半輿，四人舁之，以送死屍，故言輿為第五。持彼死屍，往棄塚間，即施身處，或燒屍處，名為塚間。未燒可知者，謂：乃至未燒，差別可見。燒已成灰、餘鴿色骨者，謂：若燒已，便成灰燼。此中燒言，若謂燒薪等者，此則正見；若謂即燒火者，此則邪智非見；若謂燒有漏業者，此謗因邪見，見集所斷；若謂燒無漏業者，此謗道邪見，見道所斷。」
。愚者讚施，智者讚受
《大毘婆沙論》：「彼外道言：諸愚癡者，讚歎行施，諸智慧者，讚歎受施。……此謗道邪見，見道所斷。」
；諸有論者，一切空虛妄語；乃至活有，愚、智者死已，斷壞無有
《大毘婆沙論》：「說有後世，名有論者，彼皆謗之為空妄語。云：乃至活有，愚、智者死已，一切斷壞無有。然佛、獨覺及聖弟子，說有後世，彼撥為妄，此即謗無實語者法，此謗道邪見，見道所斷。」
《長阿含經·沙門果經》：「又白佛言：我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所。……彼報我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，諸根歸空。若人死時，牀輿舉身置於塚間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、若智取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。』世尊！猶如有人問李瓜報，彼亦如是，我問現得報不？而彼答我以斷滅。」
《大毘婆沙論》：「乃至活有命者，死已斷壞無有，此四大種士夫身，廣說乃至，此邊執見斷見攝，見苦所斷。……此邊執見、斷見攝者，顯彼自性，此中雖有餘邪見等，而但顯示斷壞無有故，斷見攝。……彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，不憶前際，不見後際，計諸有情，皆以此生，得胎為初，死為最後；又、諸命終，無有還者，故說：乃至活有命者，死已斷壞無有，猶如草木，無有後世。」
《師子吼經》所說，世間沙門、婆羅門所依諸見，皆入有見和無有見，一般將其解釋為常見和斷見
「如契經說：『諸有沙門、婆羅門等，各依勝解，起諸諍論，一切皆於五處而轉，何等為五？一者、執我死後有想，唯此諦實，餘皆愚妄。二者、執我死後無想。三者、執我死後非有想非無想。四者、執我死後斷滅。五者、說有現法涅槃。』彼五即三，三即彼五。彼五即三者，謂：彼有想論、無想論、非有想非無想論，即此常見；彼斷滅論，即此斷見；彼現法涅槃論，即此見取。三即彼五者，謂：此常見，即彼有想論、無想論、非有想非無想論；此斷見，即彼斷滅論；此見取，即彼現法涅槃論。」
，并將各種見解按此二分法進行研判，當一則具體觀點有二者成份時，取其主旨以論斷常。
邪見是否定誹謗世間及出世間的因緣果報：
《大毘婆沙論》：「外論者言：無施與者，謂無施三類福；無愛樂者，謂無施別婆羅門福；無祠祀者，謂無施眾婆羅門福。……內論者言：無施與者，謂無過去福；無愛樂者，謂無未來福；無祠祀者，謂無現在福。復次無施與者，謂無身業福；無愛樂者，謂無語業福；無祠祀者，謂無意業福。……」
。無妙行、惡行，無妙行、惡行果。無此世，無他世，無化生有情。無父，無母。世間無阿羅漢，無正至，無正行此世他世，即於現法，知自通達，作證具足住，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如實知。
《長阿含經·沙門果經》：「又白佛言：我於一時至末伽梨拘舍梨所。……彼報我言：『大王！無施、無與，無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無眾生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、後世，自身作證，布現他人。諸言有者，皆是虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？彼乃以無義答。」
《根本說一切有部毘奈耶》：「便往詣彼六師之所，白晡刺拏迦攝波曰：何者是仁所宗法理？……彼師告曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：『無施，無受，亦無祠祀，……。……此身謝已，五大分離，……。』」
《大毘婆沙論》：「初補剌拏說無施與等。」
*無因無緣，令有情雜染；非因非緣，而有情雜染。無因無緣，令有情清淨；非因非緣，而有情清淨。
《雜阿含經·一五八經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生清淨，無因無緣。』」
《雜阿含經·八一經》：「富蘭那迦葉言：……我如是見、如是說：『無因無緣，眾生有垢，無因無緣，眾生清淨。』」
《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，現見世間，有居阿練若處，而生雜染；有住城邑，而不起染。便作是念：無因無緣，令有情雜染，非因非緣，而有情雜染；若有者，則應住阿練若處者，不生雜染；住城邑者，皆生雜染。現見相違，是故決定無因無緣，乃至廣說。……有諸外道，現見世間，有住城邑，而得清淨；有居阿練若處，而不清淨。便作是念：無因無緣，令有情清淨；非因非緣，而有情清淨。……」
無因無緣，令有情無智、無見；非因非緣，而有情無智、無見。無因無緣，令有情智、見；非因非緣，而有情智、見。
《雜阿含經·一六〇經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：…（缺失）…」
《雜阿含經·七一二經》：「一時，佛住王舍城耆闍崛山，……有沙門、婆羅門作如是見、如是說：『無因無緣，眾生無智、無見，無因無緣，眾生智、見。』」
《根本說一切有部毘奈耶》：「復更往詣末塞羯利瞿舍利子所，……彼師告曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：『一切有情，無因無緣，而有煩惱。……無因無緣，而有清淨。……無因無緣，而有無知。……無因無緣，了無知事。一切有情，無力，無勤，……於六生中，常受苦樂，過此便無。』」
《大毘婆沙論》：「次說無因無緣等，是末塞羯梨見。」
「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，現見世間，不為求無智無見故，起諸加行，而彼有情，自然無智無見，便作是念：無因無緣，乃至廣說。若有者，則應作加行求無智見者，起無智見，不求者不起。現見相違故，知決定無因無緣，乃至廣說。……有諸外道，現見世間，有求智見，起大加行，而不生智見；有不起加行，而生智見。便作是念：無因無緣，乃至廣說。……」
*無力，無精進，無力精進，無士，無威勢，無士威勢，無自作，無他作，無自他作
《大毘婆沙論》：「無自作者，謗自相續諸法功能。無他作者，謗他相續諸法功能。無自他作者，謂俱謗。此是無衣迦葉波計，如後當說。」
。一切有情，一切生，一切種，無力，無自在，無精進，無威勢，定合，性變，於六勝生，受諸苦樂。
《長阿含經·沙門果經》：「又白佛言：我昔一時至彼浮陀伽旃延。……彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有冤讐，定在數中，於此六生中，受諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？彼已無力答我。」
苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「無力，無精進，無力精進，無自作，無他作，無士作；非自作，非他作，非士作、士力、士精進、士方便。一切眾生，一切蟲，一切神，無力，無自在，無精進，無方便，有行報，無因無緣，眾生受苦樂，於六六生。」
《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，現見世間，為求富貴，廣施功力，而不能得；有不希求，自然而得，便作是念：無力、無精進，乃至廣說；若有者，應求乃得，不求不得，現見相違故，知無也。然世福樂，必由先時，定、不定業；有施功力而不獲者，以無先時業故；有不施功而便得者，以有先時決定因故；彼於此事，不善了知，便謂：無力無精進乃至廣說。」
*造、教造，煮、教煮，害、教害，殺諸眾生，不與取，欲邪行，知而妄語，故飲諸酒；穿牆解結，盡取所有，守阨斷道，害村、害城、害國生命；以刀以輪，擁略大地所有眾生，斷截分解，聚集團積，為一肉聚；應知由此，無惡，無惡緣。於殑伽南，斷截撾打，於殑伽北，惠施修福；應知由此，無罪福，亦無罪福緣。布施、愛語、利行、同事，攝諸有情，皆無有福。
《長阿含經·沙門果經》：「王白佛言：我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所。……彼不蘭迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。大王！行如此事，非為惡也。大王！若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。於恒水南，臠割眾生，亦無有惡報。於恒水北岸，為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。』王白佛言：猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？而彼答我無罪福報。」
《根本說一切有部毘奈耶》：「復更往詣珊逝移毘剌知子所，……彼師告曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：『若自殺、教他殺，……不由此故，有罪福因，招罪福報。……』」
《大毘婆沙論》：「次說造教造等，是珊闍夷見。」
「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，現見世間，有造惡者，受諸快樂；有修善者，多遭憂苦，便作是念：造、教造，廣說乃至皆無有福；若有者，應造惡受苦，修善得樂，現見相違故，知決定造、教造，乃至皆無有福。然善、惡業果，有遠近，彼不善知，便起此見。」
*一切士夫、補特伽羅，所受皆是無因無緣。
苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「此人所更，彼一切，無因無緣。」
《大毘婆沙論》：「次說：『一切士夫所受，皆是無因無緣等。』是犎迦多衍那見。」
「彼等起云何？謂：有外道，見諸世間，因果形相，非定相似，諸有營求，或不果遂，便撥所受，無因無緣。然諸所受，非無因緣，現見諸法，因緣生故，非一切法，一時生故。若無因緣，應皆頓起，應一切法無差別故；若無因緣，由何差別？故諸所受，非無因緣。」
「若因非因見，於五見何見攝？何見所斷？答：邪見攝，見集所斷。問：何謂為因？答：業煩惱等。問：何緣外道執內外事無因而生？答：不了內外緣起法故，彼作是念：誰掘河海？誰積山原？誰纖棘刺？誰畫禽獸？準此一切，皆無因生，故彼頌言：『誰掘河海積山原，誰纖棘刺畫禽獸，世無自在能作者，故知一切皆無因。』」
*所受苦樂，非自作，非他作，無因而生。
見取是取劣法為勝，執受五種現在安樂：
*受妙五欲，名得第一現法涅槃。
《阿毘曇八犍度論》：「諸眾生，如是見，如是語：好欲，淨欲，食欲，充根欲，欲中無事。」
《發智論》：「有諸外道，起此見，立此論：諸欲淨妙，快意受用，而無過失。」
*離欲惡不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，入初靜慮具足住，名得第一現法涅槃。
*尋伺寂靜，內等淨，心一趣性，無尋、無伺，定生喜、樂，入第二靜慮具足住，名得第一現法涅槃。
*離喜，住捨、正念、正知，身受樂，聖說能捨、具念樂住，入第三靜慮具足住，名得第一現法涅槃。
*斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨、念清淨，入第四靜慮具足住，名得第一現法涅槃。
還涵蓋有九慢類，謂：
*我勝，我等，我劣，有勝我，有等我，有劣我，無勝我，無等我，無劣我。
《雜阿含經·一五一經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無勝我者、無等我者、無卑我者。』」
戒禁取是非因計因：
*有十四億六萬六百生門。五業，三業，二業，一業，半業。六十二行跡，六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍家，四萬九千妙翅鳥家，四萬九千異學家，四萬九千活命家。七有想藏，七無想藏，七離繫藏；七阿素洛，七畢舍遮；七天，七人；七夢，七百夢；七覺，七百覺；七池，七百池；七險，七百險；七減，七百減；七增，七百增。六勝生類。八大士地。於如是處，經八萬四千大劫，若愚，若智，往來流轉，乃決定能作苦邊際，如擲縷丸，縷盡便住。此中，無有沙門、若婆羅門能作是說：我以尸羅，或以精進，或以梵行，令所有業，未熟者熟，熟者觸已，即便變吐。以如是斛，度量生死苦樂邊際，不可施設有增有減，亦不可說或然不然
《大毘婆沙論》：「以如是斛、度量生死苦樂邊際、不可施設有增有減、亦不可說或然不然者，如以斛函量稻麥等，知數量已，不可增減，亦不生疑，如是彼說：有情經八萬四千大劫，於上所說諸處，往來流轉，然後解脫，不過不減，亦不應疑。有說：倍此所說數量，於中流轉，方得解脫。以彼說有往來言故，此非因計因。」
《大毘婆沙論》：「次說有十四億等，是無勝髮褐見。」
*一切士夫、補特伽羅，諸有所受，無不皆以宿作為因。
《中阿含經·度經》：「或有沙門、梵志，如是見、如是說，謂：人所為一切皆因宿命造。……若如是者，諸賢等！皆是殺生，所以者何？以其一切皆因宿命造故，如是，諸賢！皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。」
《大毘婆沙論》：「諸有此見：『一切士夫、補特伽羅，諸有所受，無不皆以宿作為因。』此非因計因，戒禁取，見苦所斷。諸有所受，謂：一切現在所受苦樂。無不皆以宿作為因者，謂：此皆以過去業為因。……問：此正法中，亦說所受苦樂，過去業為因，而非惡見，彼外道亦作是說，何故名惡見耶？答：此正法中，說現所受，有以過去業為因，有是現在士用果者；彼說一切皆以過去所作業為因，不說現在有士用果，故名惡見。……彼等起云何？謂：彼外道，現見世間，有設功用，而不獲果，有不希求，自然而得，便作是念：當知皆是宿作為因，非現功力；然彼不知善、惡業，類定與不定，及時分差別，故起此執。有說：外道得世俗定，念知過去所起諸業，便謂一切皆由宿作。」「次說：『一切士夫，諸有所受，無不皆以宿作為因等。』是離繫親子見。」
*一切士夫、補特伽羅，諸有所受，無不皆以自在變化為因。
苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「此人所更，彼一切，富者化因。」
《大毘婆沙論》：「彼等起云何？謂：有外道，或因不正尋思，或因得定，或因惡友，而起此見，如前應知。然諸法生，非因自在，漸次生故，謂：諸世間，若因自在變化生者，則應一切俱時而生，彼因皆有，無能障礙，令不生故。若謂：自在更待餘因，方能生者，便非自在，如餘因故。若謂：諸法皆從自在、欲樂而生故，不頓起；自在、欲樂，何不頓生？彼生欲樂，自在恒有，無能障故。若謂：自在更待餘因，方生欲樂；便非自在，又應無窮，彼因復待餘因生故。又若：自在生諸法者，因無別故，法應無別。若謂：自在生初一法，後從彼法，轉復生多；彼法云何能生多法？亦如自在，體是一故；又、所生法，亦應是常，果似因故；又、自在體，應不能生，彼體是常，如虛空故。」
*自作苦樂。他作苦樂。自他作苦樂。
和非道計道：
*諸補特伽羅，學乘象、馬，船車輦輿，執持弓杖，鉤輪羂索，書印算數，皆令善巧，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。
*諸補特伽羅，受持牛、鹿、狗戒，露形戒等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。
*諸補特伽羅，受持烏禁，鵂鶹禁，默然禁等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。
*諸補特伽羅，於摩捺娑、比摩捺娑、殑伽河門三池中浴，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。
《瑜伽師地論》：「又有外道，起如是見，立如是論：若有眾生，於孫陀利迦河，沐浴支體，所有諸惡，皆悉除滅；如於孫陀利迦河，如是於婆湖陀河、伽耶河薩伐底河、殑伽河等中，沐浴支體，應知亦爾，第一清淨。」
*諸補特伽羅，受持梵行，遠離婬欲，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。
《阿毘曇八犍度論》：「諸眾生，如是見，如是語：彼淨脫出，諸兩兩梵行，改往等愛。」
《瑜伽師地論》：「諸梵行者者，……不以愛染，身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便，而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法。」
*諸補特伽羅，受種種苦行，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。
《長阿含經·散陀那經》：「佛告梵志：汝所行者，皆為卑陋：
*不受瓨食，不受盂食。不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食。不受共食家食，不受懷姙家食，見狗在門則不受其食，不受多蠅家食。不受請食，他言先識則不受其食。不食魚，不食肉，不飲酒。不兩器食。
*一餐一咽，至七餐止。受人益食，不過七益。或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食。
*或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食稴稻。或食牛糞，或食鹿糞。或食樹根、枝葉、果實，或食自落果。
*或被衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編，或著塜間衣。
*或有常舉手者，或不坐牀席，或有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者。
以無數眾苦，苦役此身。」
《集異門論》：「云何自苦自勤苦、非苦他非勤苦他補特伽羅？答：如世尊說：『苾芻當知，世有一類補特伽羅，受持苦行，惡自存活。
*手捧飲食，不須器等。受飲食時，非隔刀杖，非隔鐺釜，非隔盆甕，非狗在門。所受飲食，非蠅依附，非雜穢，非分段，非纏裹，非覆蔽。授飲食者，不言進來，不言退去，不言止住，非懷胎孕，非新產生，非飲兒乳。所得飲食，非故為造，亦非變壞。不食肉，不食魚，不食脯臘，不飲酒，不飲漿，或全不飲。
*或一受食，或二、或三、或四、或五、或六、或七。或一家乞、或二、或三、或四、或五、或六、或七。或食一摶，或二、或三、或四、或五、或六、或七。或隔日食，或二、或三、或四、或五、或六、或七、或隔半月、或隔一月。
*或食草菜，或食稗莠，或食牛糞，或食菓蓏，或食糠粃，或食米臍，或食麥臍，或食穭豆。或處曠野，食諸根菓，乃至或食零菓落葉。
*有雖被服，而著麻葈，或著檾紵，或著茅蒲，或著莎蔍，或著毛褐，或著緂罽，或著獸皮，或著鳥羽，或著簡牘，或著樹皮。或有被髮，或復蓬頭，或作小髻，或作大髻，或剃鬚留髮，或剃髮留鬚，或二處俱留，或五處俱剃，或唯拔髮，或唯拔鬚，或鬚髮俱拔。
*或常舉兩手，或恒翹一足，或樂常立，或捨床座，或樂蹲坐，而修苦行。或依臥刺，或依臥灰，或依臥杵，或依臥板，或適牛糞塗地而臥。
*或樂事火，乃至日三事火。或樂昇水，乃至日三昇水。或翹一足，隨日轉視行。』……
云何苦他勤苦他、非自苦非自勤苦補特伽羅？答：若屠羊，若屠雞，若屠豬，若捕鳥，若捕魚，若獵獸，若作賊，若魁膾，若縛龍，若司獄，若煮狗，若罝弶等。……
云何自苦自勤苦、亦苦他勤苦他補特伽羅？答：如王祠主，欲祠祀時，先於城內，結置祠壇，以諸酥油，自塗支體，散髮露頂，被黑鹿皮，手執鹿角，揩磨支體。或時祀火，或時祭天，於祠壇中，自餓自苦，以金色犢母牛置前，先構一乳，用祀火天，第二為王，第三為后，第四為宰輔，餘為餘親愛，於祠壇中，殺害種種牛王、水牛、牸牛、犢子、雞、豬、羊等諸傍生類。責罰恐怖，親屬左右，令其悲泣，憂苦愁歎。」
*諸補特伽羅，調象、馬、牛，事日、月、星、火、珠、藥等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。
《發智論》提出，不正思惟六見處
《中阿含經·後誦·大品·阿梨吒經》：「一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡見：我知世尊如是說法，行欲者無障礙。……世尊告曰：如是，我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？復次、有六見處，云何為六？比丘者，
*所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
*所有覺、所有想、所有此見，非我有，我非彼有，我當無我，當不有，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
*所有此見，若見、聞、識、知，所得，所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
*所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易、恒不磨滅法，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」
《大毘婆沙論》：「《阿羅揭陀喻經》復說有六見處，謂：『
*諸所有色，若過去、若未來、若現在，廣說乃至，苾芻！應以正慧觀，彼一切，非我、我所，勿起我慢。
*諸有見、聞、覺、知，若得、若求，意隨尋伺，乃至廣說。
*諸有此見，有我，有有情，有世間，常恒凝住、無變易法，正如是住，乃至廣說。
*諸有此見，我應不有，我應非有，我當不有，我當非有，苾芻！應以正慧觀，彼一切，非我、我所，勿起我慢。
苾芻！應於如是見處、取處等，隨觀察，無我、我所，若能如是，則於世間，無所執受，乃至廣說。』此中諸所有色、受、想者，即色、受、想蘊。諸有此見有我有情，乃至廣說，諸有此見我應不有，乃至廣說者，謂行蘊。諸有見、聞、覺、知等，謂識蘊。」
，會導致於內身起惡見，一般也歸入二邊執見中：
*我觀我：眼、色即我。我觀無我：眼即我，色為眾具。無我觀我：色即我，眼為眾具。
*此是我，是有情，命者，生者，養育者，補特伽羅，意生，儒童，作者，教者，生者，等生者，起者，等起者，語者，覺者，等領受者。非曾不有，非當不有，於彼彼處，造善惡業，於彼彼處，受果異熟，捨此蘊，續餘蘊。
《大毘婆沙論》：「問：為此造業、即此受果？為異造業、異受果耶？答：有緣故說：此造此受，有緣故說：異造異受，有緣故說：無造、無受。有緣故說此造此受者，謂：蘊、處、界，展轉相續，剎那雖異，可說一故。有緣故說異造異受者，謂：人趣造業，餘趣受果；餘趣造業亦爾。有緣故說無造無受者，謂：一切法，無我，無有情，無命者，無養育者，無補特伽羅，空無內士夫，離作者、受者，唯有生滅諸行聚故，於自相續，養、隨養，育、隨育，護、隨護，轉、隨轉，益、隨益，故名自業。」
其他教派所執之命，一般被等同於補特伽羅，自部派佛教開始，補特伽羅論者和性空論者進行了曠日持久的大論諍
《別譯雜阿含經·一五一經》：「佛告薄迦梨，若有比丘，深修禪定，觀彼大地，悉皆虛偽，都不見有真實地想；水、火、風種，及四無色；此世、他世，日、月、星、辰；識、知、見、聞，推、求、覺、觀；心、意、境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因緣和合，有種種名；觀斯空寂，不見有法，及以非法。爾時，世尊即說偈言：『汝今薄迦梨，應當如是知，習於坐禪法，觀察無所有。……』」
世親《阿毘達磨俱舍論》：「世尊於《雜阿笈摩》中，為婆羅門婆拕梨說：『婆拕梨諦聽，能解諸結法，謂依心故染，亦依心故淨。我實無我性，顛倒故執有，無有情無我，唯有有因法。謂十二有支，所攝蘊處界，審思此一切，無補特伽羅。既觀內是空，觀外空亦爾，能修空觀者，亦都不可得。』……彼（犢子部）謂：此說皆非真佛言，所以者何？我部不誦故。此極非理！非理者何？如是經文，諸部皆誦，不違法性，及餘契經，……又於彼部，豈無此經，謂：『一切法，皆非我性。』」
《發智論》提及了婆羅門教的執見：
*如大梵天，作如是說：我是梵，是大梵，得自在；我於世間，能造化，能出生，是彼父。如梵眾天，作如是說：此是梵，是大梵，得自在；此於世間，能造化，能出生，是我等父
《大毘婆沙論》：「云何《梵網經》中，說彼等起？如彼經說：『前劫壞時，諸有情類，多從此歿，生極光淨眾同分中。此劫成時，空中先有梵天宮起，時，極光淨有一有情，壽、業、福盡，從彼天歿，來生梵宮。獨一長時，儼然而住，後便起愛，思念同侶：云何當令諸餘有情，生我同分，為我等侶？』……彼經復說：『梵王當起此思念時，極光淨天，餘有情類，諸有壽盡、業盡、福盡，皆從彼歿，來生梵世。梵王見已，作是念言：此諸有情，是我化作。』……彼經復說：『梵眾生已，作是念言：我等曾見，如是有情，長壽久住。』……彼經復說：『時，諸梵眾，作是念言：我等皆是梵王化作，從彼而生，是我等父。』……問：劫初成時，幾有情類，同時發起，如前所說顛倒想見？……評曰：應作是說，大千界中，有俱胝大梵，百俱胝獨梵，十俱胝那庾多梵眾，劫初成時，同時發起，如前所說顛倒想見。」
這種見解和佛教對“與梵同一”的引述，都未體現出吠檀多派理念，被評判為見取和戒禁取。《瑜伽師地論·本地分》在“十六種異論”中，提及了婆羅門教中數論派、勝論派、彌曼差派等的部份教義，其中有可判為我見或常見之見解。
露西·潘貝魯特是查爾斯·舒茲創作《花生漫畫》中的卡通人物，奈勒斯的姊姊。近期配音為Pamelyn Ferdin，臺灣配音為楊凱凱。
露西的個性可以用「捉弄人的糖蜜」來形容。她的個性活潑，有強烈的支配慾，喜歡抱怨，處事大驚小怪，常常捉弄查理布朗和奈勒斯。她對謝勒德相當著迷，因此在他面前會顯得非常溫柔體貼。
因為她大驚小怪的個性，所以在漫畫中她參加了多場「大驚小怪」競賽，並獲得多次大驚小怪冠軍，家裡有滿滿的獎盃。
她不喜歡弟弟奈勒斯，但相當關愛幼弟小雷。
露西是查理布朗棒球隊的外野手，不過經常在防守時漏接，之後再找各式各樣藉口為自己開脫（例如：有一片雲飄進我的眼睛裡）。露西也經常扶住橄欖球讓查理布朗踢，而在查理布朗快要踢的時候將球抽走，使他跌倒。她也經營心理諮詢小攤，診療費為每次5分錢（曾增加到7分錢、10分錢、25分錢、35分錢，甚至高達50分錢，但最後還是回歸5分錢）。
露西也十分擅長高爾夫球，曾經和查理布朗一起去參加高爾夫球比賽，獲得非常好的成績一路過關斬將，卻在最後一刻開始懷疑自己的意圖而直接棄賽，讓陪同的查理布朗覺得十分可惜。
露西有時躺在謝勒德的鋼琴上與他調情，謝勒德怒而拿走鋼琴導致她摔在地上。曾被史努比戲弄氣得要教訓牠反而被史努比親吻或舌頭舔等，露西慌張說「我身上有狗細菌」。
*小雷·潘貝魯特：露西和奈勒斯的弟弟。
*查理布朗：露西常常捉弄的對象。
*謝勒德：露西心儀的對象，鋼琴彈得很好。
分類:花生漫畫角色
分類:虛構荷蘭裔美國人
分類:虛構精神科醫生
分類:虛構棒球選手
分類:1952年初次投入使用
分類:虛構美式足球選手
劉於義，字喻旃，號蔚岡。江蘇武進（今屬常州市）人，清朝翰林，政治人物，學者。
康熙五十一年（1712年）壬辰科會試會魁，殿試位列第二甲第五名進士出身，選翰林院庶吉士。敕封文林郎。
五十二年（1713年），散館，授翰林院編修，以編修在武英殿、御書處行走。
雍正元年（1723年），以編修充日講起居注官。升左春坊左中允，敕授承德郎。隨即升翰林院侍讀。以侍讀充山西學政。
三年（1725年），升右春坊右庶子。
四年（1726年），升翰林院侍講學士。超擢順天府府尹。
五年（1727年），改詹事府詹事。擢倉場侍郎，兼順天府尹。
八年（1730年），改吏部左侍郎。以吏部左侍郎協辦山東巡撫印務。升直隸河道總督。
九年（1731年），升刑部尚書，兼署直隸河道總督。任內大修河道堤閘。改署理直隸總督。
十年（1732年），以刑部尚書兼署陝西總督。
十一年（1733年），改吏部尚書，仍兼署陝西總督。
十三年（1735年），因用兵青海，以欽差大臣差赴西北，駐肅州專理軍務儲備。
乾隆元年（1736年），以吏部尚書署川陝總督印務，兼署甘肅巡撫。誥封光祿大夫。
三年（1738年），大學士查郎阿彈劾承辦軍需道沈青崖等人「私運侵帑」，劉於義遭連坐革職。
五年（1740年），起復署理直隸布政使。
七年（1742年），升授福建巡撫。
八年（1743年），調山西巡撫。隨即升戶部尚書。
九年（1744年），改吏部尚書，協辦大學士。充經筵講官。
十年（1745年），以吏部尚書協辦大學士署理直隸總督，兼管戶部尚書事，仍充經筵講官。進加太子少保。
十一年（1746年），以太子少保吏部尚書協辦大學士署理直隸河道總督，仍兼管戶部尚書事。
十三年（1748年），因奏事在養心殿，跪良久，起身站立時誤踏衣袂，仆倒而暴卒。諡文恪。有誥敕五道，諭祭、諭葬。
*在翰林院文譽甚著，凡有撰擬諭旨，都稱合皇帝旨意。
*雍正三年（1725年），雍正帝諭「留心民事」，山西大飢而無儲糧，奏請每年用耗羨銀四萬兩在太原、平陽、潞安、大同買米儲存，「春糶秋補」，上命巡撫伊都立實行。
*直隸河道總督任內奏天津截留漕糧，省津貼費用，但給地方官耗米百分之一。奏請青龍灣停建雞心水閘，「請展壩面使無礙水道」。
*直隸總督任內，處置盜賊不分首從一律斬首。大名強盜案數百人，於義發現兇器為農具、贓物為米穀，只是饑民借糧爭奪而從輕處置。
*陝西總督任內，奏西北軍需造成糧價高昂，兵餉不足養兵，請播種籽農具於瓜州屯墾，並教導回民農事。時用兵西北，多建堡壘、廣開灌溉水渠、重修蘭州浮橋，招募流民，設甘、涼馬廠，皆條劃有序。「部署西師往返，凡四年，屯田築堡，安集流移，輸送軍糧戰馬，其勞最多。」
*福建巡撫任內裁減閩鹽加派，逮捕謀亂的漳州陳作謀、臺灣王永興。
*乾隆九年（1744年），以協辦大學士會同直隸總督高斌勘查河工，第一年完成疏通子牙河口、鳳河、塌河淀、正定諸泉，開白溝河、西淀河支流，東淀河截彎取直，修復營田渠閘，修築河堤。第二年完成還鄉河截彎取直，築運薊河堤，開鑿張青口支河、新安新河道，拓寬廣利渠，裁永定河灣。第三年完成疏通天津賈家口、靜海蘆北口、慶雲馬頰河、鹽山宣惠河，引塌河淀洪水入薊運河。乾隆十二年夏全部完工。
武進西營劉氏第十一世。祖父劉漢卿。父劉一夔。子劉復。
*姻婭：任蘭枝、陳聶恆、楊士徽。
*正室：管氏，敕封孺人，晉封安人，贈一品夫人。貢生、蘇州府訓導管仁直之女。
*次女，適監生、考授縣丞莊一駿。
*四女，適乾隆二年恩科探花任端書。
*繼女，候選縣丞浙江平湖袁鑄。
*《清史稿》卷三百七．列傳九十四
*劉琛、劉善強等修，《武進西營劉氏家譜》（1929年）卷三·世表·葉二百七十一
*國立故宮博物院圖書文獻館藏《清國史館傳稿》5644號、5765號、7776號
*《清國史館國史大臣列傳》卷一百十五至一百十六·國史大臣列傳正編
*中央研究院 歷史語言研究所 《內閣大庫檔案》010425號,011440號,013718號,016154號,026101號,027668號,053939號,072029號,117654號,117704號
孫嘉淦，字錫公，號懿齋，又號靜軒，山西興縣人，清朝官員，同進士出身。諡文定。
康熙五十二年（1713年）登癸巳恩科進士，歷經學政、鹽務、河工、巡撫等要職，官至工、刑部尚書，協辦大學士。雍正帝曾諭九卿讚曰：「朕即位以來，孫嘉淦每事直言極諫，朕不唯不怒，且嘉悅焉，爾等且以為法。」
乾隆十六年（1751年）六月，民間流傳一份偽托孫嘉淦名義的奏稿。全稿長達萬言，指斥乾隆帝失德，有金川用兵、冤殺張廣泗、南巡勞民傷財、皇后早逝中宮常空等“五不可解、十大過”。流傳到雲貴總督碩色時，被碩色舉報，乾隆下令追查，至十一月，僅四川一省就逮捕了嫌疑犯280多人。
乾隆十八年（1753年）二月，正犯江西撫州衛千總盧魯生被凌遲處死，傳抄官員南昌衛守備劉時達等人斬監候，親屬照律緣坐。辦案不力官員如江西巡撫鄂昌、按察使、知府等俱被革職拿問，甚至連盧劉二人頂頭上司方面大員兩江總督尹繼善、山東總督準泰被免職、發香山監工。孫嘉淦也在追查偽稿的風濤中驚懼而亡。史稱偽孫嘉淦奏稿案。
雍正元年（1723年）時任翰林院檢討的孫嘉淦向雍正上了一個條陳，請求雍正帝「益弘寬容之量，永息兵爭之端，使內泯疑懼而外患挽輸」。條陳中說道：「皇上銳意勵精，悉心揆務，事事皆煩聖慮，亦恐過聖躬，伏願心默運於萬機，而外則靜以鎮之，智先覺乎眾情，而外則寬以容之。鎮之以靜，綜其大體而庶務自理；容之以寬，泯其疑懼而上下相安。」「西陲用兵徒恃吾力之有餘，而不察夫勢之未可……夫兵聞拙速，未睹巧久，欲取勝當思制敵之遭，欲持久當思足餉之方，未有萬里轉粟，十年屯兵，不見敵而徒費者也。據臣愚見，莫若大兵盡撤而嚴備內地，且易前轍而觀彼向背……西師既罷，國用自充，利源可清，而捐納可停也。」雍正閱後大怒，將「寬以容之，振之以靜」、「容之以寬，泯其疑懼」、「益弘寬容之量」、「內泯疑懼」等字句以硃筆加上圈點，寫上「粗率、不好」等批示，並召集朝廷大臣傳閱，厲聲責問：「翰林院乃容此狂生耶？」左都御史朱軾回答說：「嘉淦誠狂，然臣服其膽。」雍正聽了這番話後大笑說：「朕亦且服其膽。」於是對此不予追究，更命孫嘉淦任順天鄉試分校，議敘拔擢升為國子監司業。
子孫孝愉，字德和，號壺園，官至直隸按察使
* 雍正王朝裡的孫嘉誠為虛構人物，但參考孫嘉淦為原形，由演員賈兆冀扮演。
* 天下糧倉，由演員寧曉志扮演孫嘉淦。
*陳東林、徐懷寶：《乾隆朝一起特殊文字獄－“偽孫嘉淦奏稿案”考述》
周學健，字勿逸，又字力堂。江西省南昌府新建縣（今屬南昌市）人，中國清朝政治人物。
雍正元年（公元1723年）癸卯恩科江西鄉試第一名舉人（解元），同年聯捷第二甲第六名進士出身。點翰林院庶吉士。雍正三年（1725年），翰林院散館，授編修。充一統志館纂修。