ticoAg/ChineseCorpus-Kaggle-fanti huggingface dataset:
《美國新聞和世界報道》（USNWR）從1983年開始提供美國大學的排名予美國國內參考，接著有40餘國各自建立了大學綜合排名，旋即再發展出針對各國大學的世界排名。有關商學院、MBA、教學品質和校友畢業後表現等的排名則發展得比較晚。2003年開始的上海交通大學世界大學學術排名（ARWU，不含排名機構主觀分數，以論文引用率、教授與畢業校友諾貝爾獎與菲爾茲獎得主數目、「自然」期刊與「科學」期刊論文數目、SCI和SSCI論文數目等學術數據做排名）；《泰晤士報高等教育特刊》與QS世界大學排名從2004年開始合作推出世界大學排名（THE-QS），直到2010年QS與THE正式拆夥。QS改與美國新聞與世界報導、朝鮮日報和英國太陽報合作，泰晤士高等教育則改與湯森路透社集團合作，兩者各自推出排名榜；透過網路和論文引用率分析的世界大學網路排名；2008年《USNWR》曾推出世界最佳大學排名，但並未持續發布。而澳洲聯邦政府 研究理事會也在2011年發佈了澳洲第一份官方大學排名（ Excellence Research Report）。
排名對於大學的形象推廣與其國際合作對象的行銷上，有著深遠的重要性。這樣的合作關系對于研究水平、學術項目和學生/師資的交換，對未來的學生來說，具有指標性的作用。根據一項國際調查，57%的受訪者說機構的排名影響著其他高等教育機構的科學家，是否願意與他們合作；而34%的人認為排名將影響著學術或專業組織是否接納他們為會員，例如：
*各大學會考慮，參閱排名，來決定與哪些機構合作，而有關措施為多國，例如巴西政府所鼓勵。例如諾汀罕大學的前任執行校長Ian Gow提出：政府機構正在敦促地方高校，把合作伙伴限定在前20大的外國名門學府。其他地方的學術界人士也證實了，他們不太可能考慮與排名落後的大學結成科學研究聯盟，除非后者的個人或團隊非常優秀。這可能為新的或發展中國家的高等教育機構帶來明顯的劣勢。
*慈善家慮及哪所大學提供最好的品牌形象和投資報酬時，也會參考排名。德國電信承認：公司高層曾參閱排名系統來決定專業職務的人選，而波音公司表示將使用排名數據決定“哪些大學……分享（它）……在職業教育和補充培訓方面支出的1億美元。”
*大學設定校務優先事項時，比較傾向將資源分配予提昇大學知名度有助益的學科和研究領域上。許多政府在分配資源和機構評鑒時，會考慮到排名。
*排名會影響尋求政府獎學金留學的學生——例如在蒙古和卡塔爾，獎學金僅限于授予被高排名的國際大學所錄取的學子。而且大學排名也可以使政府決定是否認可畢業於外國大學的學歷——例如馬其頓政府自動承認THE-QS、SJT或USNWR排名中的前500名大學。
*雇主是另一個經常參考大學排名好衡量畢業生成功可能性的群體之一，這使他們不愿意去錄用來自大學排名不佳的畢業生。
*一些國家／地區政府在考慮移民申請時會考慮申請人所畢業院校的排名。例如在由香港特別行政區所推行的優秀人才入境計劃中，國際排名榜如《泰晤士高等教育世界大學排名》、《QS世界大學排名》及《世界大學學術排名》等首100位大學畢業者，會額外加30分。入境事務處亦可能就未有列入上述排名表的特定行業著名院校所頒授的資格，諮詢相關專家或專業團體的意見 。丹麥、荷蘭等國政府也制定了和移民相關法規，為畢業於《泰晤士高等教育世界大學排名》、《QS世界大學排名》及《世界大學學術排名》所示較高排名大學的申請人提供優惠待遇。
* 不看重人均產出：大部分大學排名都是衡量整個大學所有在校學者學生的產出，但是沒有人均產出。這樣的排名一般會給特別巨大的學校以好處，但是很多小而精的學校因此而被忽視。
* 排名未必全面：大學使命被「他者」固定︰有一個特別的問題是，排名使某一時刻的品質與定義會留下一種固定的印象；而高等教育機構的使命是多樣化的，所以僅僅把重點放在科學研究的實力上，會忽略了其他的維度，諸如教學、社區參與、第三職能、創新性，以及社會和經濟影響。
* 排名指標信效成疑︰亦有論者指出，大學質素即使未有重大改變，大學排名亦可能隨指標變更而大幅增減；而針對同一教育問題的不同海外排名榜，亦可能有截而不同的結果，故此以海外大學排名榜來指導教育政策發展，頗為危險。
*沒有進入排名可能意味著有些大學被外國博士生、“世界級”科學家、學術伙伴和慈善家所忽視。
* 排名指標不利部份學科：大學排名時，所列入的標準和數據，最易於反映生物科學的研究成果。相對於社會科學範圍內的建築、創意、人文和美術則不易反映其研究成果。諸如工程、商業和教育等專業學科，向來沒有悠久的同行評議、不以名師出高徒為傳統，也不易反映出對社會發展的重要貢獻和真正實力。
* 沒有適用於所有院系與學術活動的標準：高等教育機構是復雜的組織，不同的院系和活動皆有不同的優勢和弱點。根據所使用的標準和指標/權重的不同，對優秀程度的定義也可能變化。由于排名計算總分，使高等教育的復雜性被減少至一種具有意義的數據上，而差別被夸大了。
* 排名指標不利發展中國家學府：排名起初有重視校友社經地位、畢業後貢獻和學術聲譽的傾向，其中擁有歷史悠久和資金充裕的學府，通常是偏向發達國家中的醫學院。這種排名標準使發展中國家的大學無法與歐美的重點大學在同一個起跑點上競爭。再者菁英教育和大眾教育之間的差別，以及發達國家和發展中國家大學之間的鴻溝也可能會擴大他們的優劣勢。
* 忽略其他社會責任：如忽略知識傳承。有香港論者認為，大學除了透過研究促進知識外，亦負有知識傳承，培育下一代學者的使命。大學排名雖能鼓勵各大學進行科研，卻令大學較少注重教學質素，不利知識傳承。
* 可能存在商業成份及在研究方法上存在局限。例如，QS世界大學排名被指有過多主觀成分及具商業性質、泰晤士高等教育世界大學排名被指部分調查方式不周延而惹來爭議。故排名一般只能作為參考，而非標準。早於2013年已有多個教育研究機構指出發表QS大學排名的評核機構Quacquarelli Symonds（QS）透過向大學售賣星級賺取收入，又有大學向QS公司支付9850美元評審費和6850美元的年度授權費，批評做法是引導大學用錢買排名，造法有利益衝突，令排名成為商業買賣。惟按評核機構Quacquarelli Symonds（QS）2014年所發布的官方資料，《星級評價》（'）本身並不是排名，而是評級計劃，目的旨在讓各個大學一個了解自己的優勢和弱點，並與由其所發佈的大學排名有著不同的準則。所有參與此評核的大學都會獲給予等星，“五星加”為最高等級而“一星”則為最低，等星的數目也非按院校所支付金錢多寡決定。
* 前香港總督（兼香港中文大學校監）、牛津大學校長彭定康以及《經濟學人》（''The Economist''）認為，大學排名中學術排名比較準確。非學術排名（如主觀成分達50%的QS、THS、主觀成分達25%的USNews）的特點在於“知名度非常高”但是“主觀成分甚重而不可盡信”。
* 香港科技大學雷鼎鳴教授指出「非學術的排名」結果（如QS）可以“幾近荒謬”，雷鼎鳴教授舉例指出：
* 香港經濟日報專欄評論也指出：
* 中國工信部部長苗圩在第十二屆全國政協常委會第十三次會議上指出，科技創新能力排名，即使是華人地區最頂尖的清華大學排名在600名左右。此數據源自中國工信部，，完全迥異於民間靠問卷調查的QS排名，也反映出QS等的民間、私企排名並不可靠。
* 上海理工大學管理學院講師劉虹在報刊上揭露，商業性的排名（尤其是QS）涉及商業牟利行為，導致商業化排名其實可被參與排名的學校操縱（其他媒體也有類似的披露）：
*前澳門大學副校長、現香港恆生管理學院校長何順文教授於明報總結了各QS、THE、SJTU排名的幾大流弊：
*中山大學博雅學院院長甘陽評論THE排行榜時，舉例稱：
*香港蘋果日報披露，香港幾家大學管理層向QS投訴，香港城市大學向QS提供虛假數據，導致其排名異常性飆升:
* 多個香港媒體披露，部分大學如香港城市大學以購買評級導致其QS星級甚至高於哈佛大學、耶魯大學等知名學府，而香港的龍頭大學：香港大學、香港中文大學卻沒有級別，反映QS評分不可靠、不誠實，更質疑此舉或涉嚴重利益衝突。惟亦要留意按評核機構Quacquarelli Symonds（QS）2014年所發布的官方資料，《星級評價》（'）本身並不是排名，而是評級計劃，目的旨在讓各個大學一個了解自己的優勢和弱點，並與由其所發佈的大學排名有著不同的準則。所有參與此評核的大學都會獲給予等星，“五星加”為最高等級而“一星”則為最低，等星的數目也非按院校所支付金錢多寡決定。
* 加州伯克利大學高等教育研究中心（英語：UC Berkeley’s Center for Studies in Higher Education）發現QS排名和大學與其有否合同相關，有合同比沒有合同同等情況下，排名會更高
+ 綜合排名榜
2021年泰晤士世界大學排名
2021年QS世界大學排名
2020年世界大學學術排名
加州大學伯克利分校
+ 綜合排行榜
2022年泰晤士世界大學排名
2022年QS世界大學排名
2021年世界大學學術排名
101–150
* 泰晤士高等教育世界大學排名
*  世界大學學術排名（ARWU）
朱漢華，前香港東區區議會議員，代表北角堡壘選區。他在2003年區議會選舉中以一票之差敗於獨立候選人蔡世傳，其後法庭裁決一張問題選票作廢，令兩人票數相同，政府定於2005年3月重選該議席。
朱漢華原職是中華巴士的車長，而中華巴士公司的員工宿舍及北角車廠一直位於北角區內，過去十年一直都在北角堡壘選區服務，並代表民主建港聯盟及香港工會聯合會參選。不過，2005年這一次選舉卻不獲民建聯支持，而民建聯轉而支持區內另一位居民、親北京的福建中學老師、福建幫的洪連杉參選。為此，本籍非閩的朱漢華決定退黨，並以獨立候選人身份參選。後來在“洗樓”途中懷疑因為體力不支，導致中風，在2005年2月24日去世。選舉事務處其後表示，選舉將會如期舉行，而洪連杉最後在選舉中勝出。
朱漢華生前居於沙田大圍海福花園，於1999年曾經自動當選香港島東區區議會議員。
*  蘋果日報：拉票勞累猝死　區會候選人朱漢華　為了選票賠了性命
*  大公報：朱漢華洗樓中風不治
*  都市日報：區選失敗 前東區區議員朱漢華病逝
*  文匯報：區會候選人朱漢華猝逝
*   香港政府新聞網：東區區議會補選如期進行
*  朱漢華在1123區議會選舉政綱
耶和華（，又作 或 ），對希伯來聖經中的，或是四字神名（，YHWH，YHVH）加上母音，進行拉丁化而產生的一個專有名詞。原是猶太教尊奉的神名，也是基督教中的神，可譯作雅威或亞威或亞呼威。
希伯來四字圣名按照猶太教的傳統尊為至聖，隨便讀寫這個字成為忌諱。希伯來聖經在公元前二世紀翻譯為希臘文的“七十士譯本”，將這個字翻譯成“主”（，音kurios），許多聖經譯本延續猶太的傳統用“主”（如）來翻譯這個字。因此這個神名的正確發音很早就失傳了，耶和華這個發音在歐洲中古世紀後盛行，但許多現代學者相信其正確發音應該接近於雅威或亞威或亞呼威（Yahweh，Yahuweh，Yahuveh）。
這個名字的原本發音不是很確定。因為直到公元五世紀以前的古希伯來文抄本沒有加上母音字母，只寫出四個子音，或，稱為四字神名。這個字只有祭司於贖罪節時，在耶路撒冷的聖殿至圣所裡面禱告祈求贖罪，才能直接讀出這個字的發音。平時的猶太人在說話中用“主”（，音Adonai）來代替。在書寫中也極為謹慎，常常在字母間加上“-”或者改動字母。公元70年聖殿被毀，猶太祭司傳統中斷。於是這個字的正確讀法就漸漸失傳。
多數學者認為，耶和華（Jehovah）這個名稱可能是在歐洲中古世紀（約1100年前後），將四字神名的拉丁字母''JHVH''，混合了“主”（，音Adonai）的母音組合之後形成的。中世紀時猶太學者為希伯來語的4字神名標上（母音“主”「adonai」的符號），（希伯來語單詞的（原音）寫在中央而（母音）寫在輔音的上面或下面，以不同組合的點和短線表示，所以可以在「YHVH/YHWH」與「adonai」的元音符號下）。當時聖經抄本這樣寫之目的，乃提醒猶太裔讀者要念成「Adonai」（意為「我的主」）。而早期聖經譯者翻譯時，便直接地把輔音和元音拼在一起，而成了「YaHoWaH」（加字後翻譯就是「耶和華」所以神的名現代人是不能念出）。
近代聖經學者為尋找神的名字的正確發音，通過對照古代希臘文的舊約譯本（希臘文有標示原音），以及當代一些非猶太人對該詞讀音的描述，認為發音為"YaHWeH"，可能是較正確的。中文譯為雅威或亞威或亞呼威。
但在古典時代晚期，在閃米特語與用希臘字母（拼寫）的文獻中，已經存在將四字神名“拼寫”為耶和華（Jehovah）的例子。在馬所拉文本中，出現了 6,518次，而（Jehovih）出現了305次。顯示拼為耶和華（Jehovah）的發音法，時間早於中古世紀，可能也不是源自於歐洲，而是源自希伯來傳統官方（後為羅馬大帝國“信為國教”）當時官方語，希臘拉丁語。在13世紀時出現的拉丁文譯本，拼寫成Jehovah，已經是通行的作法。
在舊約時代，巴力和耶和華的信仰在巴勒斯坦一帶曾多次角力，以色列王國和猶大王國兩國的當權者就曾多次交替轉換信仰。以色列王亞哈的妻子耶洗別曾下令所有國民只能拜巴力。先知以利亞在亞哈王面前和四百五十名巴力先知比賽求火獲勝。耶戶將軍殺了約蘭和耶洗別後用計殺盡拜巴力者。祭師耶何耶大在率令軍兵殺掉猶大女王亞她利雅後也率令眾人拆毀了巴力廟。猶大國的瑪拿西登位，巴力信徒便領他離棄耶和華。在舊約還是有巴力這個名稱存在，在到了新約即成了鬼王別西卜。
摩西頒布律法，禁止對亞舍拉進行崇拜。律法特別寫明了不可在壇旁栽什麼樹木作為木偶（申16:21）。
耶和華是這位神啟示給人他的獨特的名字，這件事情記載在聖經《出埃及記》，當時以色列人在埃及做奴隸，神呼召摩西，讓他帶領以色列人出埃及。
耶和華這個名字跟文中提到的“自有永有”在字根上有密切的聯繫，可以說就是自有永有的意思，就是神是自己存在，不依靠任何別的存在而存在，他是永恆的存在，他不是被造。
大多數譯者都會用「主」取代上帝的名字，漢語翻譯作“耶和華”或是“雅威”或是“亞威”或是“亞呼威”。新約聖經作為世上印刷量最大的書籍，耶和華的翻譯有99種語言。
這裡的“自有永有”需要看原文解釋一下，請注意希伯來文是從右往左讀的。注意不是神的名。
摩西對　神說：「請看，我到以色列人那裏，對他們說：『你們祖宗的　神打發我到你們這裏來。』他們若問我說：『他叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」
神對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裏來』」。神又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『　YHWH(現失去了正確音)─你們祖宗的　神，就是亞伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神，打發我到你們這裏來。』　YHWH (現失去了正確音)是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到世世代代。
把 我是自有永有的 希伯來文變更神的名是不合理，用I am who I am 也不是神的名，雖然解答了神是自有永有的問題，但不是神名，因為神才是正確所以祂之後的句子，神對摩西說才是名，如果不是，為什麼神又說呢?
士師記 第12章 就對他說：「你說『示播列』。」；以法蓮人因為咬不正字音，便說「西播列。」基列人就將他拿住，殺在約旦河的渡口。那時以法蓮人被殺的有四萬二千人。
上帝要摩西對以色列人這樣說，"ehyah" （Hayah的詞根，被認為是YHVH或YHWH的第一人稱衍生形式，意為I AM/我是/我存/那自有者）打發摩西到以色列人這裏來。
這裡的“我是”和“自有永有的”其實是一個詞：“是”的第一人稱形式。希伯來文的“是”意義很豐富，有“存在”的意思，比如創世記1：3，“神說：‘要有光’，就有了光”（和合本神版），這裡面的“有”就是這個字。可以直譯為：“神說，‘存在光’，就存在光”。“我是”就是“我存在”，這個存在是一個現在持續式，意思是神是持續的永恆的存在。中文（和合本）意譯為“自有永有的”。這裡把英文列出來，可以幫助懂英文的讀者理解，英文的be有類似的用法，比如莎士比亞的名句“To be or not to be，that is a question”的意思是“生存還是滅亡，這是一個問題”。古英沒有J 英文 JESUS 是錯的名，IESUS (希臘文) 讀耶穌。
不是神的文士註釋 本森聖經註釋
《本森聖經註釋》這樣說：
我們再將這個“我是”/“自有永有的”與“耶和華”的希伯來文比較，其實耶和華與“我是”都是“是”的一個變形，這是一個特殊的變形。耶和華是公認合成字。由YHWH加上Adonai 母音的字，把現代中不能讀變為能讀。
耶穌一定和肯定能讀出YHWH 的正確讀音，下經文也對應 耶穌是自有永有的神。但是自有永有的一詞不能當為神自稱的聖名。啟示錄中「阿拉法，俄梅戛」為什麼你們又不當作神的名字?
太6:9	所以，你們禱告要這樣說：「我們在天上的　父：願人都尊你的名為聖。
路11:2	耶穌對他們說：「你們禱告的時候，要說：『我們在天上的　父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意成在地上，如同成在天上。
有人視他為名人的 莎士比亞的句“To be or not to be，that is a question”的意思是“生存還是滅亡，這是一個問題。但我認為他不是真理，因為只有耶穌是真理。
《新約》裡面耶穌有好幾次說到“我是”：「我是生命的糧」（約6:35）、「我是的世上的光」（約8:12）、「我是好牧人」（約10:11）、「我是羊的門」（約10:7）、「我是道、真理、生命」（約14:6）、「我是生命，我是復活」（約11:25）、「我是真葡萄樹」（約15:1）。這裡的“我是”為隱含他的父神（自有永有）是救主的意思。舊約中寫道：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮；他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之主的熱心、必成就這事。」（以賽亞書 9:6-7）、「在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住；他的名必稱為耶和華我們的義。」（耶利米書 23:6）提示耶穌其實就是作為神的兒子身份代表讓人看見他，就如同看見他的父神一樣。耶穌就是「神的羔羊」、「世界的救贖主」、「主神和羔羊」。
看啟示錄中看修改聖經是不合理的，耶和華是公認合成字。也是近數百年出現的合成字。 不能發音就是不能發音，因為文士令後人不能讀出是一件傷心事，不要為了錯而一直錯下去才是生存，耶穌才是唯一道路  	眼睛就是身上的光。故此，你的眼睛若專一，你全身就全然光明；你眼睛若有災病，你全身就全然黑暗。
可14:36	他說：「　阿爸，　父啊，在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」
羅8:15	你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒女的　靈，因此我們呼叫：「　阿爸，　父。」
加4:6	你們既為兒子，　神就差他　兒子的　靈進入你們的心，呼叫：「　阿爸，　父。」
不是1611KJV 的 出埃及記6章3節顯示耶和華的名字，1671年欽定圣經
結36:21	我卻顧惜我的聖名，就是以色列家在所到的異教民中所褻瀆的。
現今在常用的中文聖經譯本，神的名字有譯作耶和華、耶威或雅威。天主教最常用的聖經譯本多接納和採用雅威為神的名字；基督徒則採用耶和華為神的名字。1850年南京太平天國天王洪秀全稱耶火華，且于洪夢境裏穿黑袍留長鬚出現，并賜一寶劍給洪，要洪在人世裏斬妖除魔
現今，YHWH最常見的漢語譯法是耶和華。所根據的是《和合本》的譯法，如：以賽亞書42：8：「我是耶和華、這是我的名。」但近代的聖經研究者較普遍認為「YaHoWaH」是源于早期舊約譯者（把希伯來語譯成英語的譯者）對這個詞的誤讀，認為猶太人的真正念法是「Yahoweh」。天主教思高譯本把YHWH/YHVH譯作雅威，有些學者沿用類似的譯法，如亞威或亞呼威。景教譯為阿羅訶（ '），與阿拉伯語-{zh-cn:安拉;zh-tw:阿拉;zh-hk:安拉;zh-sg:阿拉}-同源。
自開始翻譯《聖經》以來，翻譯JHWH與否和譯音等問題都曾在聖經翻譯界中引起爭議。(猶太人使用Adonai。)現普遍聖經譯本只在希伯來語的部分（即《聖經·舊約》）採用神的名字，在希臘語部分（即《聖經·新約》）卻用主字或其他頭銜代替JHWH。某些聖經譯本則完全在譯文以神、天主、上主或永恆主等頭銜代替JHWH。例如，當引用希伯來語部分的經文時如「我是你們的上主耶和華」（和合本）時，新的譯本多會採用類似「我是你們的上主─萬軍的統帥」（如《現代中文譯本》）的句子翻譯JHWH。中，神向祂的百姓啟示祂自己的聖名：“這是我的名，直到永遠；這也是我的稱號，直到萬代。”也有少數譯本在希臘語部分（即《聖經·新約》）引用希伯來語的部分（即《聖經·舊約》）時，將原經文作一致性翻譯。例如，新世界譯本便採用此方式翻譯，故在聖經新約亦可見到神的名字耶和華超過200次。
中文基督新教界慣用的和合本是循ASV本譯作「耶和華」，天主教的聖經思高譯本則奉羅馬教廷正朔以拉丁文意譯作「上主」（Dominus）。
現代一些新出版的中文譯本，仍舊譯作耶和華，惟天主教的牧靈聖經音譯作雅威。天主教及一些基督教現代譯本將LORD直譯成中文作「上主」（注意：「上主」LORD與「天主」God，是2個不同的字源）。歷代不同的聖經譯本及著述，均載有YHWH之讀音與意義。
你若去查考希伯來文聖經原文，就會發現神的名字是沒有母音，所有譯作也是錯的，YOUTUBE 上有很多以色列人 用唱Adonai ，只有外國人一直強行加字。
以這種方式產生的文字，並不屬於希伯來文。只有外國人，學者所接受。
依諧音取義，有譯作「永為」（不是直譯：他為，意思是祂永在）。
* 希伯來聖經：四字神名、圣經中與神相關的名字
*  "耶和華"、"耶穌"，神的名為什么不一樣？
聖靈，天主教稱為聖神，（，天主教稱為聖神，譯自希伯來文“Ruah”），是基督宗教多數教派所信三位一體神中的一個位格，其他兩個位格分別是聖父與聖子。聖靈（聖神）是神組的第三位成員。在《聖經》中，所指的無形、強大、神聖且有情感的靈（創世記1:2；使徒行傳2:18），聖靈是一個沒有骨肉身體的靈體，祂常被稱為靈、聖靈、神的靈、主的靈，尊稱為保惠師。
在支持一位論的基督教派中，聖父耶和華（雅威）才是「惟一真神」，聖靈與聖子相同，都是受聖父差遣的。
關於聖靈（聖神）的中文譯名，景教進入中國時意譯為「涼風、淨風、淨風王」或音譯為「得囉嵇（敘利亞文：Ru?a deQudsha）」；基督新教最先譯為「聖風」或「神之神風」，現在普遍譯為「聖靈」；天主教起初是以拉丁文音譯為「斯彼利多三多（Spirito Santo）」，自從艾儒略神父之後，才開始普遍採用「聖神」稱呼。
聖靈（聖神）是在《舊約》中就存在的，耶和華對摩西說：「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他，又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」
聖靈的理解在最早和現今的基督宗教中是有分歧的。《聖經》從沒有聲稱聖靈（聖神）為三位一體的神（天主）中的一個位格。事實上，即使在最早的信經——《使徒信經》中，只是簡單地宣認『我信聖靈（聖神）』。直到4世紀，教會發展三位一體的神學教義時，聖靈（聖神）也是神的說法才出現。教父亞他那修堅稱聖靈與聖父是同質。另一位君士坦丁堡主教馬西頓紐斯（Macedonius），他提出「聖靈為被造者」，和「聖靈的地位次於聖父和聖子」的主張。結果，他的主張隨即被視為反聖靈派。
既然第一次尼西亞公會議（公元325年）之後，三位一體的聖父和聖子的地位已奠下。至於聖靈（聖神），羅馬教會（即今天的天主教）指出:『該撒利亞的主教巴西流（Basileus，330-379）用古希臘哲學家柏拉圖的思想作了一番神學思考，寫了一部《論天主神聖》（De Spiritu Sancto, 374）的書，他在著作中指出聖神與聖父和聖子是「同性同等」的。』聖靈（聖神）是三位一體的神（天主）的討論，被提到第一次君士坦丁堡公會議（公元381年）上。結果，教會在修定《尼西亞信經》時，加上『我信聖神（聖靈），是主，是賜生命的，從父出來，與父、子同受敬拜，同受尊榮』。從此，聖靈（聖神）是三位一體的神（天主）的地位才被確認。
但在《尼西亞信經》中用詞，東、西方教會對聖靈（聖神）是從父出來或從父和子出來的理解出現分歧，基督教稱之為和子說。此分歧最終成了基督教的第一次大分裂的因由之一。而今天的基督新教，一般接受羅馬教會所用文句——聖靈（聖神）是「從父和子出來」。
雖然早在第二第三世紀時，教父鐵徒良就已提出三位一體的教義，但不可否認的，早期教會對聖靈感到困惑，在神學上無法制定多少教義，同時因當代神學討論集中於基督論及急於解決政治爭端，教父們認為還輪不到考慮聖靈的問題，甚至尚不確定聖靈到底是「神」還是一種「作為」，直到第四世紀後期聖靈的神性才終得確立；由於以上的因素，有關聖靈的討論始終落於神論及基督論之後，討論的內容也相對較少；但隨著靈恩運動的興起，使得聖靈這個議題在神學的領域上大放光芒。
從聖經的角度來看，聖靈充滿的定義就是：聖靈以「保惠師」的身位來到世上，充滿並住進信衪之人的裏面，因而帶來神人聯合的奧妙關係。這是神與人在靈裏的生命的結合，是基於聖經的真理，而是在神的聖靈裏，落實而成就的。這種神與人聯合的關係還可不斷進深，日益豐富，永不改變，持續到永永遠遠。此外，聖靈充滿還有下面的定義：
東西方教會分裂的一個重要原因乃是西方教會在《尼西亞信經》上做了些許的變動，即是著名的教會歷史事件——和子說，而倡議該說的一位重量級人物就是希波的奧古斯丁，為什麼奧古斯丁乃至西方教會要將兩方教會都同意的聖靈「由父而出」改為聖靈「由父和子而出」呢？我們不妨從兩造對聖靈的看法談起，並探討奧古斯丁的聖靈觀。
東方教父基於三位一體的源頭只有一個的觀念，認為聖子由聖父而生，聖靈由聖父而出，這兩個詞彙在表達聖子與聖靈都源自於聖父，為的是規避可能產生聖父有兩個兒子的說法；奧古斯丁則以《約翰福音》中，耶穌向門徒吹氣並說「你們受聖靈」為出處，表達其聖靈亦由聖子而出的立場；並且解釋因為聖父賜給聖子一切，既然一切都賜給了聖子，故聖靈必然是由兩者而出。
奧古斯丁之所以這樣詮譯聖靈，最主要的因素是因為他對於三位一體的看法是採互相的關係來理解的，在他的「三位一體論」中曾說明「聖靈是屬於一種父和子不能言傳的連結」，而它所指的連結到底為何？這方面他認為神最大的恩賜是聖靈，同時最大的恩賜也是愛，因此聖靈就是愛；使我們住在神裡面的是聖靈，故聖靈成為神與信徒之間的聯合基礎，奧古斯丁更主張三位一體之內也有對應的這種關係，聖靈在神與信徒之間的關係在三位一體內聖靈也扮演類似的角色。
我們不妨用通俗的用語來給奧古斯丁對聖靈的看法來做個整理：聖父與聖子彼此相愛，這種相互作用所產生的那一種關係就是聖靈，「聖靈似乎像一種黏膠」，把父與子連在一起，把他們與信徒連在一起，也把信徒們彼此連接在一起。事實上奧古斯丁這種關係也與「和子說」相同，企圖藉以保證上帝神性內在關係的一體性，但愛的連結雖然能說明關係但卻不是說明本體的用詞，因此就這種說法聖靈實在很難再視為一個位格，故奧古斯丁的聖靈論曾被批評有將聖靈非位格化的傾向
研究加爾文《基督教要旨》中的聖靈觀，重點可歸納如下：
神的話與神的靈一起做工是加爾文神學的中心思想，他並且相信不但是一起做工，而且通常是「神的話啟動神的靈」，他也主張因來自聖靈的感動，必定與天啟的《聖經》一致，所以所有對聖靈的體驗都必須透過上帝的話的檢驗，認識神不能單憑主觀的宗教經驗，若僅一味地追求主觀的聖靈感動，卻通不過聖經檢驗，極可能發生脫序狀況。因此神的話必須記載下來，免得湮沒、誤傳或為人的僭妄所敗壞。加爾文是這樣子看待聖經與聖靈的關係的。
加爾文對聖禮中的聖靈亦有其獨到的見解，他主張聖禮是上帝恩典的外在象徵，信徒必須透過聖靈的教導，各種禮儀才具意義，所以他並未完全廢除聖禮。以聖餐為例，他認為是信徒在聖靈裡被聖化而與神產生連結，而不是餅和杯被聖化，這一觀念帶給後世的基督徒極大的影響。
加爾文還強調基督是信徒與神之間的中保，但信徒如何與基督聯繫？是未曾處理的一個困難，其間必然也需要一位中介者，他以《約翰福音》第14章第16節「另外賜給你們一位保惠師」為依據，認為聖靈就是基督和人之間的中介者，第一位保惠師是耶穌基督，第二位保惠師就是聖靈，因為二者的事工存在一種連續性，因此使聖靈的工作密切地接續在基督的啟示上。
有一段在《基督教要旨》中文版中被省略的文字，經林鴻信博士在所著的《加爾文神學》第五章聖靈論中特別譯出，可說明加爾文對聖靈與世界的看法，譯文如下（閩南語）：「聖神注入萬物，使他們生長，在天地中賜他們活命，聖神無界限，無屬於受造者，反轉將力量注入萬物，將活命吹入他們至深的所在、性命的表現與所有的活動，伊確確實實是上帝的神」。即知加爾文對聖靈在萬物當中的工作的體會於一斑，因此當他看到大自然的美妙，才會感悟到聖靈也在其中，因此加爾文視創造為聖靈的工作之一，並藉著聖靈持續祂的攝理。
加爾文較當代一般神學家更重視聖靈，但後世大多數神學家強調他的預選說，以致預選說幾成為加爾文神學的同義詞，其實他的聖靈論甚為豐富，但可惜的是他雖提及了聖靈的位格，但因他的聖靈論未專章處理，致這部分的看法與西方教會傳統沒什麼差異及特殊見解，基本上也是以關係的面向來瞭解；但必需一提的是他的聖靈論最好從他的三一論談起，因他對於「位格」的解釋極為重要，並與其聖靈論息息相關，他認為位格是神的本體中一種存在，和其他位格相互關聯；三位格是對相互關係而言的；若無相互的關係則不具實質的意義，子對父才為子，父則是對子才為父，故聖靈對父是聖靈，是父的靈，對子亦是聖靈，也是聖子的靈；這一切都是在相互關係中才有位格的意義；因此，在討論創造時，不僅討論聖父的工作，也必定牽涉到聖子與聖靈的工作，其他方面也都是同一個道理；而他特別顯現它的此一看法則為救恩論和教會論，他認為聖靈在個人身上所做的工為救恩論，在信徒團體中所做的工則為教會論
莫特曼是二十世紀的更正教神學家，自謂其神學是後巴特神學，他雖然以末世論的盼望神學一書而一舉成名，但他站在巴特肩膀上而發展的聖靈論卻也有極豐富的內容及寬闊的視野。
莫特曼認為在傳統中，談到聖靈即不自覺聯想到靈性與精神方面，以致無法看到全面性的聖靈工作，所以他主張應該要用全備的生命來看聖靈，因為聖靈的工作不只單在生命的某一層面，而是對整體的生命在做工，因此它的聖靈論是一種結合了生活經驗、宗教經驗及與神交往經驗共同思考的聖靈論。
莫特曼基於以上的思考，認為聖靈不是經驗的對象，而是使人體驗新生命的媒介，所以當人藉著聖靈而經驗時，即知聖靈確確實實是一使得到經驗的主體；他的此一看法解決了神的超越性（神遠遠的離開了祂所創造的人）及神的臨在性（神很貼近所創造的萬物）所產生的困難而把兩者連結起來，使人一方面能認識神，一方面又能體驗祂。因此莫特曼認為聖靈論是連結基督論與末世論的橋樑。
莫特曼寬廣的聖靈論在他闡述聖靈的工作時表露無疑，他除了贊同西方教會傳統對聖靈工作的看法外，特別對於聖靈的更新這一方面有其獨到的看法，成為其聖靈論的一大特色，莫特曼認為聖靈除了參與聖父最初的創造，更始終參與了萬物的更新工作，他認為聖靈所要更新的不僅僅只是信徒的內心，「甚至宇宙大地世上所有生命的表現，春去秋來，一元復始、萬象更新，都是聖靈力量的展現，也是聖靈更新的結果」，而末世則是天父藉聖靈終末的創造且亦為聖靈更新工作的完成。
綜整莫特曼對聖靈工作的描述可概略的如此說：
# 子藉著聖靈來到世界，繼續被聖靈充滿見証他是父的兒子，同時聖靈也使人進入父與子的團契中。
# 父使子從死裡復活，是藉著聖靈使子勝過死亡權勢，子則因聖靈成為父國度的主，同時賦予子所差遣的聖靈持續在更新萬物。
# 聖靈做工在全地直到末世基督再臨時，父將萬物歸於子，子把新的國獻給父，把一切榮耀及自己一同歸於父。
莫特曼對於聖靈的位格亦是從三一神思考的架構來理解的，祂除了接受西方教會的和子說傳統外，也整合了東方教會的想法，祂認為位格指的是主體性的源頭，聖靈的位格就是指聖靈的主體性，也就是聖靈是誰的問題，並且認為應從聖靈與父及子的關係來理解；祂認為「不應只提到聖靈分別與聖父、聖子的關係而已，也應當同時提到聖父與聖子的關係」，所以他提出由「聖父所出的聖靈亦由為聖父所生的聖子所出」的說法用以調和東西方教會的觀念差異；略而言之，祂對聖靈位格的看法是這樣的：這共融為一是三一神內在生命（一），而相互寄居就表示父、子、靈之間的差異（三），而其間差異的互動則是愛。
莫特曼聖靈論的貢獻一方面是從三一神觀出發，一方是人經歷聖靈的多元性，同時在自然裡體驗聖靈則更是另一個特點。
綜觀以上三位著名神學家對聖靈的看法，可觀察出人類對於聖靈的認識是從單一到多元，從片面到完整的；顯示三一神樂意人們更加的來認識祂。其中莫特曼對聖靈工作描述的清晰明白，又具寬廣的視野，且對聖靈位格處理能執兩用中。但聖靈論尚未發展完備，深值持續討論及研究。在討論、認識甚至研究聖靈時，若要避免在偏差有兩點特別必須注意的事項：
# 應該知道聖靈是屬上帝，不可把聖靈的作用或聖靈的能力看成聖靈的本身，如此才能平衡的來認識聖靈而不致淪為一意追求能力或者恩賜的狂熱主義者。
# 最重要的是有限的受造者即人類，想要理解無限的上帝本是極困難的，也很容易把主觀的因素加在裡面，就例如在知道地球是圓之前，會誤解聖經中提及地球同時存在日與夜的問題，而更限制了對真理的認識；如僅憑神祕經驗去理解，可能產生瞎子摸象之憾，若單從理智知識面去理解也不啻是緣木求魚，故在認識祂的過程中，經驗、知識及等候三者缺一不可，千萬不要躁進而影響到對祂整全平衡的認識。
* 麥葛福（Alister E. McGrath）：《基督教神學手冊》(''Christian Theology: An Introduction'', 2nd ed.）。劉良淑、王瑞琦譯。臺北市：校園出版社，1998。
* 鄧紹光 主編：《聖靈：華人宗教及文化處境下的反思》。信義宗神學院，2002。
* 林鴻信：《加爾文神學》。臺北：禮記出版社，1994。
* 葉先秦：《加爾文的聖靈論與臺灣基督長老教會聖靈更新運動芻議》。論文。2004。
* 林鴻信：《莫特曼神學》。臺北：禮記出版社，2002。
*  天主教歷史淺談【上二十叁】
* 五旬節派、靈恩派、天主教神恩復興運動
池脇千鶴，日本女演員，大阪府東大阪市出身。為日本吉本興業事務所SSM旗下一員。大阪府立玉川高校中退。
* 1997年參加日本東京電視臺節目ASAYAN的第二次『CM美少女企劃』，被日本導演市川準相中，於8000名競選者中脫穎而出，成為第八代『三井房屋rehouse』廣告美少女並正式出道。
* 1999年在市川準導演電影《大阪物語》中的表演博得好評，獲多項新人獎。
* 2004年在電影《Jose與虎魚們》中挑戰與妻夫木聰的床戲，成為話題。獲第18回高崎電影節最佳女主角。
註：片名粗體字表「主演」
* 1998 《德川慶喜》 - 小櫻
* 1998 《世紀末之詩》 - 石田涼子
* 1999 《救命病棟24小時》 - 大原奈緒子
* 1999 《唇膏》 - 井川真白
* 1999 《美人》 - 門倉純
* 2000 《夏之雪》 - 篠田知佳
* 2001 《美食人生》 - 山中木葉
* 2002 《鐵道員》 - 雪子
* 2002 《太陽的季節》 - 和泉英子
* 2002 《怪談百年物語》第9回「幽魂阿初」 - 阿雅
* 2002 《相棒》最終回スペシャル - 川端蘭子
* 2003 《大奧》 - 小丸
* 2005 《浪花金融道6》 - 市村朱美
* 2006 《時效警察》第二話客串 - 藤山栞
* 2006 《世界奇妙物語15週年紀念篇～Replay》 - 戶村涼子
* 2007 《風林火山》 - 三條夫人
* 2007 《還以為要死了？！》 - 鳴海
* 2008 《刑事現場》 - 瀨戶山瑞穗
* 2008 《傳說的刑警》第6話「潛入捜査」 - 佐伯杏子
* 2011 《蝴蝶小姐～最後的武士之女」 - 谷川ユリ
* 2012 《贖罪》 - 小川由佳
* 2012 《タイトロープの女》 - 十倉由梨
* 2012  東野圭吾推理劇場 第6話「シャレードがいっぱい」 - 中瀬弘恵
* 2017  對不起，我愛你 - 河合若菜
* 1999 《大阪物語》 - 霜月若菜
* 2000 《金髮之草原》 - 古代なりす
* 2002 《化粧師 KEWAISHI》 - 沼田時子
* 2002 《貓的報恩》（配音） - 小春
* 2002 《Jose與虎魚們》（主演） - 喬瑟
* 2003 《日出前向青春告別》 - 千代
* 2005 《火火》 - 長坂みどり
* 2005 《機動戰士Z鋼彈Ⅱ 戀人們》（配音） - サラ?ザビアロフ
* 2006 《草莓蛋糕》（主演） - 里子
* 2007 《琴之森》（配音） - 一ノ瀬憐子
* 2008 《音符和海帶》（主演） - 小暮花梨
* 2008 《與狗狗的10個約定》 - 井上優子
* 2008 《越過山丘》 - 細川葉子
* 2008 《螢火蟲之墓》 - 年輕寡婦
* 2008 《20世紀少年》 - アルバイト店員?エリカ
* 2008 《無家可歸的中學生》 - 田村幸子
* 2009 《感染列島》 - 真鍋麻美
* 2010 《甜蜜小謊言》 - 三浦志保
* 2010 《野薔薇理髮院》 - 小朋
* 2010 《必死剣 鳥刺し》 - 里尾
* 2011 《白兔玩偶》 - 後藤由起
* 2011 《神的診療簿》 - 東西直美
* 2011 《指輪をはめたい》 - 鈴木和歌子
* 2012 《はさみ hasami》 - 永井久沙江
* 2013 《爆心 長崎の空》 - 高森美穂子
* 2013 《宅男的戀愛字典》 - 三好麗美
* 2013 《兇悪》 - 藤井洋子
* 2013 《不完美情人》 - 柿之內愛実
* 2013 《くじけないで》 - ハローワーク擔當者
* 2014 《神的診療簿2》 - 東西直美
* 2014 《》 - 大城千夏
* 2014 《海月姬》 - ばんば
* 2015 《》 - 大宮陽子
* 2016 《怒》（2016年，東寶、導演：李相日） - 明日香
* 2018 《十年日本》 - 母親
* 1999   池脇千鶴 這樣的我 (日本文藝社) ISBN 4537026774
* 2006  「NHK大河劇?故事　風林火山」前編?後編 (NHK出版) ISBN 9784149233451、ISBN 9784149233468
* 2006  「風林火山完全指南手冊」(東京News通信社)
* 2006  「別冊The Television NHK大河劇風林火山」(角川書店)
* 1999年 電影《大阪物語》
** 大阪電影節 最優秀新人賞
** 第24回 報知電影賞 最優秀新人賞
** 第54回 每日電影獎 新人賞
** 第21回 橫濱電影節 最優秀新人賞
** 第14回 高崎電影節 最優秀新人女優賞
** 第73回 電影旬報 日本映畫新人女優賞
** 第23回 日本電影金像獎 新人賞
* 2002年 電視劇《太陽的季節》
* 2004年 電影《Jose與虎魚們》
** 第18回 最優秀主演女優賞
* 2013年 電影《宅男的戀愛字典》、《兇悪》、《不完美情人》
** 第38回報知電影獎 最佳女配角
** 大阪電影節 助演女優賞（《潔く柔く》、《兇悪》、《宅男的戀愛字典》、《爆心～長崎之空》、《くじけないで》）
** 第69回每日電影獎 最佳女主角
** 第38回日本電影金像獎 優秀主演女優賞
** 第9屆亞洲電影大獎 最佳女配角
** 第24回日本電影影評人大獎 最佳女配角（《》、《海月姬》）
** 第10回 大阪電影節 最優秀主演女優賞
** 第41回橫濱電影節 最佳女配角
** 第74回每日電影獎 最佳女配角
** 第93回電影旬報獎 最佳女配角
聖父在許多單一神論宗教之中，主神的性別均為男性，尤其是以父親的角色出現。在支持三位一體的基督教之中，聖父為造物主三位一體的位格之一，另外兩個位格分別是聖子與圣靈，雖然本質上、屬性上、本體上與另外兩個位格相等，卻是位格中的「神首」（Godhead），從功能上來看是發出旨意的，差派聖子作救贖，並和聖子差派圣神作保惠師的。但一位論的基督教中，天父雅威才是“獨一的真神”，與聖子與圣神不同。（；；）
* 四字神名、三位一體、基督教的神
* Roger E. Olson, ''The Story of Christian Theology : Twenty Centuries of Tradition & Reform'' (Downers Grove: InterVarsity Press, 1999)
*  God the Father at Theopedia
*  God the Father at Biblical Resource Database (Plymouth Brethren)
井號（#），是Unicode和AlSCII字元35或0x0023。
F*在漢語，通常以其外觀喚為「井號」或「-{zh-cn:井字; zh-tw:井字號;}-」。在英語，Unicode建議稱為number sign（數字記號），可能因為它常用於表示序數，日語稱為「番號記號」或「井桁」。另一個常用於表示序數的符號是№。z
;注釋符號（comment sign）
:在部分編程語言如Perl和Python，#表示一句注釋的開始
;pound sign
:美式英語名稱。
;hash / hash key / hash mark
:美國以外最流行的名稱；在英國和澳洲，稱呼電話鍵盤中的「#」
:「#」在編程語言如HTML用以表示十六進制
:將死（checkmate）的意思
;anchor
:「#」在HTML的超鏈接中表示HTML錨。
;sharp
:外觀如樂譜中變音記號的升號，如“C#”便讀作「C sharp」。需要注意的是，樂譜的升號和井號的字形不完全一樣。標準井號字符（#）橫線水平，而豎線向右傾斜；而樂譜的升號（?）為了在五線譜中容易識別，橫線改為斜向上但豎線垂直。
;tic-tac-toe （美式） / noughts-and-crosses （英式）
:井字棋的名字，因為像其棋盤
;crosshatch（交叉線）、fence（欄）、gate（閘）、grid（格）、gridlet、pig pen
;質數階乘符號
:n的質數階乘計為n#。
;主題標籤（Hashtag）
:在Twitter等社群網站，用一個井號加上一個詞、單字，或沒有空格的一句話可用來標示一個特定的主題，將各篇獨立的貼文串連在一起。而在新浪微博等中文社交媒體中，多用兩個#號中間夾帶主題的形式，因為中文沒有在詞語間空格的習慣。
''神聖三位一體'', 由 Szymon Czechowicz (1756–1758) 所描繪
三位一體（，又譯為天主圣三），基督教神學術語，是基督宗教神YHWH（新教常漢譯為上帝或耶和華，天主教常漢譯為天主雅威）的神學理論，建立於第一次尼西亞公會議的《尼西亞信經》，是基督教三大宗派的基本信條。
三一論主張：聖父、聖子、聖神（天主教會譯為聖神，東正教會和新教則譯為聖靈）三個不同的位格為同一本體、同一本質、同一屬性，是一位上帝，他們以同本體論來表達他們之間的關連：通俗地說，神是獨一的，只有一位神；聖父完全是神，聖子完全是神，聖靈完全是神；子是父的化身和彰顯，靈是父子的實際和實化。《亞他那修信經》對三一論得到了比較公認的解釋。《新約聖經》沒有明確使用「三位一體」一詞，三位一體的理論基礎建基於一些聖經經文。“所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗(浸)。”其中包括在經文用「名」是單數，三位一體的支持者指聖父、聖子、聖靈乃共用上帝的名。一些經文被視為隱含三位一體的思想，而教父和護教士加以立論及宣講。
歷史上不斷有一些基督教派及個別人士否定此教義。基督宗教的主流教會接納三位一體為傳統教義之一；反對方則支持“一位格論”、“形態論”、“三位三體”等，否定三一論。
傳統天主教會把聖神降臨節第一主日定為三一主日，紀念天主聖父、聖子、聖神是三位一體。
第一世紀的基督徒敬拜基督和崇拜天父，奉父、子、聖靈的名受洗（受浸），卻沒有使用「三位一體」的名詞。第一、二世紀的教父（如伊納爵、游斯丁等）運用三位一體的概念，但沒有使用這個名稱。最先使用「三位一體」一詞的，是拉丁教父戴都良。他用「本體」（essence）來說明神性及神性所包括的一切，指聖父、聖子、聖靈同有相同本質，只是互相關係的不同。戴都良用拉丁文Trinitas，意為「三而一」。後來，這詞一直被教會所採用。
-{zh-hans:三一論圖示;zh-hant:三一論圖解}-
戴都良是支持從屬論，認為「''父是全部的本質，子是部份的本質，因為子乃是從父演展出來。''」戴都良是支持子是低於父的觀點。戴都良之所以被認為是重要的教父，因為他乃是第一個開始討論本質與位格概念的人；後來在《尼西亞信經》制訂時，所用的概念竟與他早一百多年所說的相符合。三世紀的教父俄利根、Antipope Novatian、希波呂托斯、教宗狄約尼削等人都持三位一體的原則。
從公元2至5世紀，基督教的教父們根據《聖經》，再結合古希臘和古羅馬哲學的學說（包括新柏拉圖學派和斯多葛學派的學說），建立出一套屬於基督教的教父哲學（即早期的神學）。《教義史六、亞歷山大的教父》指出：「''在第二、第三世紀中，有人將古希臘哲學與福音的真理混合起來，形成了一派神學，即所謂亞歷山大派的神學。''」這時期的著名教父有俄利根，他是用「永遠生出」來解說父與子關係的第一人。「俄利根說“聖言”（指聖子）有自己的位格，也與父同永，乃是由於聖父永恆的旨意而生。」俄利根提出的“與父同永”，使三位一體教義有了一個神學基礎。雖然如此，俄利根仍認為“子是小於父的”。「俄利根不單是認為子在世時是次於聖父，就是在本質上看來也是次於聖父的。」總括來說，早期護教士和教父（包括亞流的亞流派）都是認為聖子（即子）與聖父（即父）不是平等的，聖子在某一方面小於聖父。
教父亞他那修與亞流及其支持者亞流派有一個主要分歧，「''亞他那修覺得，若以基督為受造者，即否認相信他而得救並與上帝聯合。''」「''會議中亞流派拒絕“永遠生出”的概念，而亞他那修卻堅稱此點。亞流派說，聖子是從無中被創造出來的，而亞他那修則主張，他是從聖父的本質中而生出來的。亞流派主張，聖子與聖父並非是同質的，而亞他那修堅稱，他是與父同質的。''」之後亞他那修為了抵抗亞流派寫成了亞他拿修信經。
西元325年在尼西亞會議中, 三位一體被宣告為正統, 亞流被譴責
由羅馬皇帝君士坦丁大帝召集的第一次基督教大公會議（後世稱為第一次尼西亞公會議）在西元325年召開。會議討論的是“同質”和俄利根的“同永”這兩個問題。會議最終採用了關鍵字詞——「同質」（homoousios），公認耶穌和聖父是同一本質，是同等的，並通過了《尼西亞信經》。反對的亞流派被判為異端。據該撒利亞主教優西比烏（Eusebius）在會後記載，當時君士坦丁大帝主持會議“彷佛是上帝的使者”，故《教義史》上指出：「會議的決定並沒有止息爭端，只是成為爭端的開始。」沒多久以後，不論君士坦丁大帝或者是多數東方教會的主教們，竟都拒絕尼西亞公會議採納的《尼西亞信經》。
在第一次尼西亞公會議中，只討論了聖子和聖父同質的問題，聖靈（聖神）的正統性並未有在《尼西亞信經》提及。關於聖靈的地位，《天主教歷史淺談（上二十三）》指出：「凱撒勒雅的主教巴西略（Basilio,330-379）用古希臘哲學家柏拉圖的思想作了一番神學思考，寫了一部《論天主神聖》（Il trattato sullo Spirito Santo,374）的書，他在著作中指出，聖神與聖父和聖子是同性同等的。」及至西元381年的第一次君士坦丁堡公會議，大公會議在重新修訂《尼西亞信經》時上加上了聖靈的描述。
經過戴都良和亞他那修的多年發展，最後由奧古斯丁確立為教會的神學信仰。加上在大公會議中的確定，三位一體最終成為傳統教義的一個重要部分。在宗教改革時期，新教改革家克爾文進一步說明三位一體的教義，故此這也是新教信仰的一部分。直到現代，傳統基督宗教均恪守三位一體為傳統的重要教義。
現按正統神學的觀點，三位一體是有限的人類理性所無法理解的，例如在《系統神學》描述：「''上帝三位一體的奧秘，非凡人的智慧能測；在人的有限經驗上，沒有類似的事，可作比擬；因此一切比擬的想法，都不能達成願望。在中古時代，乃視為一個奧秘；在十八世紀，乃視為一種無意義和不合理的教義。即使到現在，三位一體論仍不能有一個圓滿的解釋。在人的經驗和理解上，不能有一個完全恰當的比擬，更不能積極闡發其奧秘。''」
*在《創世紀》“''起初神創造天地''”文中，在希伯來文中，“神”（Elohim）一字乃復數，本來在希伯來文中，Eloah是單數，Elohim是復數。然而，圣經的作者用 Elohim，然后又指出祂乃獨一無二的神。祂的名字指出祂乃獨一無二的真神。“耶和華神”這名字在舊約圣經中出現不下300次，“耶和華”是單數的（He is），是獨一的神的名字，但Elohim卻是復數的。
*在《創世紀》第一章26節，''神說：“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人”''文中，神自稱我們。
*《馬太福音》第28章19節“''所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、圣靈的名，給他們施洗。''”文中，在此“奉…的名”，“名”字在原文”是單數的，而「三位同享一名獨一真神的名」(或譯：給他們施洗，歸于父、子、圣靈的名)也清楚顯示了三一神的真理。
#《創世記》第一章1節： 起 初 　 神 創 造 天 地 。
#《申命記》第六章4節：“以色列啊，你要聽！耶和華－我們神是獨一的主。”
#《撒迦利亞書》第14章9節：“耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的，他的名也是獨一無二的。”
#《馬可福音》第12章29節：耶穌回答說：“第一要緊的就是說：‘以色列啊，你要聽，主－我們神是獨一的主。’”
#《約翰福音》第五章44節：“你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？”
#《約翰福音》第17章3節：“認識你－獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”
#《羅馬書》第16章27節：“願榮耀，因耶穌基督，歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們！”
#《提摩太前書》一章17節：“但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們！”
#《猶大書》第一章24節：“那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主－獨一的神。”
#《哥林多前書》第八章4b節：“也知道神只有一位，再沒有別的神。”
#《哥林多前書》第12章6節：“功用也有分別，神卻是一位，在眾人裏面運行一切的事。”
#《雅各書》第二章19節：“你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”
''圣靈是神的靈，基督的靈，神出來一位保惠師。''（圣靈的位格在此展現出來）
#《詩篇》第104章30節：“你發出你的靈，牠們便受造；你使地面更換為新。”這裡的你指的是耶和華神，神發出聖靈萬物便受造，說明聖靈參與了創造。
#《約翰福音》第三章5節：“耶穌說：‘我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。’”這裡說到聖靈使人重生，說明了聖靈是救主。
#《使徒行傳》第五章3節：彼得說：“亞拿尼亞，為什么撒但充滿了你的心，叫你欺哄圣靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？     第五章4節：田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎么心里起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了！” 我們可以看到（欺哄圣靈，就是欺哄神）。
#《約翰福音》第14章16—17節：“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，乃是真理的圣靈”，注意是(一位)圣靈是位格的，圣經記載：他來了，提到（圣靈）用他。
#《哥林多前書》第12章11節：“這一切都是這位圣靈所運行，隨己意分給各人的。”
#《詩篇》第139章的7—8節：“我往哪裏去躲避你的靈？我往哪裏逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。”我們無法逃避聖靈，這裡講到聖靈無所不在。
#《哥林多前書》第二章的10—11節：“只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。” 聖靈參透萬事，連神最深奧的事也參透了，這裡提到聖靈無所不知。
#《約伯記》第33章4節：“神的靈造我；全能者的氣使我得生。”由於《約伯記》是詩歌體文句上下平行同義，全能者的氣是指聖靈，聖靈有能力造就人。
#在《約翰福音》第十章的29至38節中，
我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」猶太人又拿起石頭來要打他。
耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？」
猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」
耶穌說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？
我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」
#《約翰福音》第一章1節：“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。這裡的“道”指的就是“子『由神生的道』，他是在神創造萬有之上的彌賽亞，就是基督。亦是指神的首生的約翰壹書『太初原有的生命之道』。也是啟示錄所提到的，神的七燈臺和七靈及神的羔羊「我是初，我是終」的生命之主。他就是神所生造的獨生子（首先原有之生命）。萬物是藉著他創造而有的。將來，神也要藉他兒子生命，創造更多的神之子生命來。...所以，在《創世紀》中說“我們”是指聖父、聖子和聖靈
#《約翰福音》第10章30節：“耶穌說：‘我與父原為一。’” 耶穌與父是一。意思就是耶穌是從父(本質)而生而來的，身心靈完全合而為一(也就是神)。
#《約翰一書》第五章20節：“我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的里面，就是在他兒子耶穌基督里面。這是真神，也是永生。”
#《約翰福音》第一章18節：“從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將他表明出來。” 稱主耶穌為“在父懷里的獨生子”（希臘文原文的意思“在父懷里的神”）
#《希伯來書》第一章8節：“論到子卻說，‘神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。’”子就是指耶穌基督。本處清楚表明論到了，天父就是神，所以說：“神阿，你的寶座是永永遠遠的。”
#《羅馬書》第九章5節：保羅心靈也感動的說“列祖就是他們的祖宗。按肉體說，基督也是從他們出來的。他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。”
#《提摩太前書》第三章16節：“大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現，被圣靈稱義，被天使看見，被傳于外邦，被世人信服，被接在榮耀里。” 神在肉身顯現的就是耶穌基督道成肉身。
#《歌羅西書》第一章15－16節：“愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。” 愛子指的是耶穌，介紹耶穌是不能見的神之像，且是首生而首造萬有之上，將耶穌與受造萬物分別開來，后面進一步解釋其實耶穌就是他父神藉他生命創造物的生命之主。
耶穌受神、聖靈祝福
*《路加福音》第三章21—22節：“眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗，正禱告的時候，天就開了，圣靈降臨在他身上，形狀彷佛鴿子，又有聲音從天上來，說：你是我的愛子，我喜悅你。”（圣父、圣子、圣靈）同時出現。
下面是禱告和勸勉的話
*《哥林多后書》第13章14節：“愿主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，圣靈的感動，常與你們眾人同在。”都與眾教會同在的。
*《猶大書》第20章21節：“你們卻要在至圣的真道上造就自己，在圣靈里禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫直到永生。” 同等行（圣靈的感動、神的慈愛、耶穌基督的恩惠）。
*《彼得前書》第一章2節：“就是照父神的先見被揀選、借著圣靈得成圣潔、以致順服耶穌基督、又蒙他血所灑的人．愿恩惠平安、多多的加給你們。”
在基督宗教的教會成立初期，《聖經》所記載的歷史沒有記錄耶穌和使徒討論三位一體的問題。直至2－3世紀，有些古代教父開始用希臘哲學思想去論證上帝。自那時開始，上帝是三位一體的討論便越趨熾熱了。發展至第一次尼西亞大公會議前，三位一體已發展為教內爭論。其後君士坦丁大帝召開了第一次尼西亞公會議，會議亦通過《尼西亞信經》列明「聖子與聖父同質」，並將亞流派判為異端。但大公會議以後，有關三位一體的爭論持續了數十年。曾經有段時期，亞流派的勢力反過來壓倒亞他那修派的勢力。兩方勢力仗賴羅馬皇帝的支持互相抗衡，直至公元381年。
公元380年2月27日，羅馬皇帝狄奧多西一世正式宣布基督教為羅馬帝國國教，並在次年的第一次君士坦丁堡公會議將《尼西亞信經》確立為「國家標準信仰」。至此，三位一體的教義隨之而被確立，反對勢力再次被壓制。反對三位一體教義的人被審判為異端，有的被直接處死或者死於火刑。這一鬥爭持續了多個世紀。直到中世紀，人們再用哲學和心理學去解釋教義，三位一體完全確立。
794年，查理曼在拉丁教會召集的法蘭克福大公會議上宣布義子論為異端。
現今不承認三位一體的基督教團體或基督教派系有基督弟兄會、基督科學教會、耶穌基督後期聖徒教會、、基督堂教會、耶和華見證人、、、、、一位論派、和。
伊斯蘭教穆斯林堅決反對三位一體說法，穆斯林稱耶穌為爾撒，認為爾撒是先知，是神所差遣的使者，但堅決反對爾撒是神的化身或具有神的位格，只承認爾撒是一位聖人，《可蘭經》確認爾撒是童貞女麥爾彥（瑪利亞）之子，但這神蹟不代表他就是神，就像其他先知一樣，是一個人類，但因為其有正義之美德而受天命，成為安拉的使者，來教化這些有經人，穆斯林也認為爾撒的位格，應按照《可蘭經》來判斷，《可蘭經》說阿拉真主是唯一真神，不會有別的神，所謂的《新約聖經》參雜了太多基督徒的神話與傳奇，已經不是單純的天啟之書了。這種說法頗類似於早期基督教學者提倡的《嗣子說》。