ticoAg/ChineseCorpus-Kaggle-fanti huggingface dataset:
巴夫瓦 (Pavuavua)
大龜文 (Tjuakuvukuvulj)
大武山、佳其路坦山丘
射不力 (Sapediq)
巴力道 (Paljiljaljiljav)
斯卡羅 (Seqalu)
恆春、港口溪流域
巴卡羅 (Paqaluqalu)
大武溪以北至太麻里三角洲
雕刻建築構件（臺灣原住民族文化中心藏）
小陶罐（新北市立鶯歌陶瓷博物館藏）
簷桁（新店文史館藏）
*沙漠部落（青山，Tjevasavasai）：昭和七年（1932年）合併Sivaratj部落。
*紅目仔部落（安坡，Ljinglipan）
*榮部落（賽嘉）：昭和十六年（1941年）由部分上排灣部落、德文部落與金斜路灣部落成立。
*大社部落（Paridrayan）：2010年遷至禮納里（Rinari）。
*上排灣部落（Tjese-paiwan）：昭和十六年（1941年）部分遷至榮。
*德文部落（Tjukuvulj）：昭和十六年（1941年）部分遷至榮。
*金斜路灣部落（Kinidjaluan）：昭和十六年（1941年）部分遷至榮。
*達來部落（tjavatjavang）：1989年遷至現址。
昔日，太陽神降臨大地生蛋，後忽然出現蛇將蛋吞下。第二天，太陽神將蛋生於木盆之內，放置於鞦韆上擺盪，五天後蛋中孵出一女子，後又再生一枚蛋，孵出一男子。男子後下山至平原，成為日本人的祖先；女子則與蛇結婚，生下一男二女。男子後亦至平原，成為平埔族的祖先；長女與萬安部落（Amawang）的Awmun結婚，生下瑪家部落（Makazayazaya）的祖先Kui；次女則嫁至崑山部落（Tjanavakung）。
上古時代望嘉部落（Vungalid）有一池塘。有一天，神由天上降下，生三枚蛋於池塘內，狗見到對其吠叫，池水同時逐漸減少。後貓來抓這三枚蛋，蛋被抓破後生出二男一女，這三人與別處的男女結婚，成為箕模族的祖先。數年後神再次降臨於Kadziaka，產下一顆青色的蛋，蛋破裂後生出一男子，成為望嘉部落的祖先。
從前，萬安部落（Amawang）有一女神，某日盪鞦韆盪得過於用力，繩索斷裂而掉入洞中。後洞穴中出現另外一女神，同居住在萬安部落。該名女神與瑪家部落（Makazayazaya）人Pulaluyaluyan遊玩，有一次Pulaluyaluyan口渴，女神外出提水，在路上攜回百步蛇與龜殼花的蛋各一枚。不久百步蛇蛋生出頭目（mamazangilan）的祖先，龜殼花蛋生出平民的祖先。兩者的後代生出的孩童只有一個鼻孔與半張嘴，故頭目與平民的家族禁止通婚。
上古時代位於Kinabakang有一大石，某日裂開後出現一男一女，兩人結婚後生下許多子女，但第一胎為蛇，第二胎眼盲，其次為單手單腳或無頭的孩童，最後才有身體健全的一對男女。兩人亦結婚繁衍子孫，當子孫越來越多後，因生活空間狹小而遷徙，一部分北上至知本部落成為卑南族的祖先，一部分南下成為排灣族的祖先。
18世紀清帝國繪製之地磨爾排灣人
目前考古學界認為排灣族的祖先和三和文化人有直接關聯。三和文化分布於花東縱谷中段、卑南平原到臺東以南的海岸地帶、時間約為2300~1000年前（新石器時代後期至金屬器時代前中期），主要是由卑南文化向山區傳播、經由上里遺址後演變而成，考古學家在三和文化的考古遺址中發現了許多和排灣族物質文化相當接近的器物，包括青銅器、金屬器、琉璃珠等器物以及製作它們的模具和廢料，以及許多印有蛇紋裝飾的陶器，那些蛇紋和當今排灣族文化中的百步蛇紋也相當類似（排灣三寶）。
排灣族各部落王族的起源，依部落的形成背景時期而有不同的產生意義。若追溯排灣族最早期發源的幾個部落，這幾個部落自古時候在北大武山西側被孕育而發生，具有移動遷徙的口述紀錄，也僅限於其本身的傳統領域內。
這幾個部落如瑪家部落、筏灣部落、大社部落、高燕部落等，在它們的王族發生的傳說中，都有一個共同的一致性為說明源自太古創始時期蒙天神造物者指定為王族身份。而所謂最古時期形成的部落其王族家屋地位是歷代世襲，且不可被取代。即便歲月流逝中物換星移或歷史長河中載浮載沉發生王族身份起落或遭逢王位移植現象，代表部落的宮殿王族家屋是巖禁被取代，除非部落王族共同自願放棄或退出部落另覓地域開創新部落王國。
傳說， 有一天，太陽為了賜予群龍無首的排灣族人一個領袖，所以在瑪家部落(今屏東縣瑪家鄉瑪家村)的一個陶壺壺中產下一顆蛋，並等待蛋孵化後，孵出領袖以治理排灣族。不料，想統治排灣族的百步蛇王知道此事後，為了阻止頭目順利孵出，便於陶壺旁等待，每逢太陽下蛋時，就把蛋吃掉。
消息傳出去後，許多家族皆認為自己是命中注定的守護神，紛紛派出家中的勇士守蛋，並試圖趕走百步蛇，有些單打獨鬥，有些三五成群，但，他們都失敗了。 走投無路的族人擔心太陽下太多次蛋後，就不再下蛋了，只好四處打聽尋找有能力解危的人。終於，有人告訴他們穆利部落(muri)裡雅格達德家族(gadjegadje)的嘉魯萊(karulai)乃為上天所生者(pualjak na cemas)，因此應該有能力負此重任。於是族人立即前往穆利部落，請嘉魯萊為排灣族守護太陽的蛋。
於是族人便再拜訪嘉魯萊後，讓他帶著其他兩家族的勇士和帶著蛇群的百步蛇王談判，但其他兩家族的勇士一看到成群的百步蛇就落荒而逃至三地門，留下嘉魯萊孤身一人和蛇群談判。經過一番交涉，嘉魯萊終於說服百步蛇王離開部落，並帶著百步蛇沿著隘寮溪走，最後，帶著百步蛇王到達涼山瀑布。
一行人到達涼山瀑布後，涼山瀑布下有一個湖，嘉魯萊使百步蛇王沉入水中，此後，百步蛇王就再也沒有出來了。太陽為了感謝嘉魯萊所以告訴他：「你這一路上所經之處和休息的地方皆屬於你的。你就如同頭目一樣，擁有收稅的權利。」但，也因為如此， 涼山瀑布受到百步蛇王的詛咒，而成了部落領袖家族和雅格達德家族的禁地。
後來陶壺中孵出一個男孩，經過嘉魯萊的撫養 成人後，男孩自立了vavulengan（音譯:巴布仁安，位於今屏東縣瑪家鄉瑪家，現由徐春美掌家）家族，然後成為排灣族的第一代頭目，而嘉魯萊就成為排灣族的守護神，而其後代則建立了pakedjavai（音譯:巴格達外，位於今屏東縣瑪家鄉北葉，現由王育方掌家。）家族，是為嘉魯萊及雅格達德家族直系的繼承家族。
經由太陽下的蛋孵出的排灣族人領袖vavulengan的後裔為屏東縣瑪家鄉涼山村當家頭目蔡振武(Laucu)。
涼山村當家蔡振武
排灣族橡木雕刻《分享精神》
**植物飾物有鮮花（部分地區有百合花）、赫氏角鷹羽毛、皮毛、獸牙、雲豹皮只限於貴族以上階級及特殊身分者佩用，另外包含琉璃(陶)珠、貝殼飾、銅飾、硬幣等飾品。
**織繡：男頭飾、繡邊上衣、背心、短裙、片褲、禮儀遮巾、肩帶、腰帶；女頭飾、連身袍、手套、腿套、喪巾等。
*除了服飾之外，就屬木雕及石雕同為為世人稱道。種類有建築（如簷桁、門楣、屋內外立柱），日常用具（連(單)杯、木匙、梳子、桌椅等）、刀鞘、祭儀器物等以及玩賞雕物等，雕刻的題材以神話傳說、狩獵生活、祖靈像為主。最常見的雕像為人頭紋與百步蛇紋，其他包含祖靈像、動物及、菱形紋等。
*鼻笛、口笛及敲打樂器為排灣族表演藝術。
*紋身藝術同為排灣族藝術代表。表現於女子的手背，男子的前胸、上臂。凡是貴族階級以上或有特殊功績皆有紋身的權利。
排灣族的手紋稱vecik（紋手稱vencik）指的是排灣族婦女手背上的刺青，手紋原本只限於頭目家族，但現在則發現屏東排灣族的手紋資格並不限於貴族或平民女性階級，平民在一些場合上，也是能夠紋手的，比如平民女性嫁到頭目家裡，或是紋手工匠在幫貴族紋手之前，會找平民做練習，但雖說如此，每個部落規定不同，有些部落平民要紋手仍須徵求頭目的同意,女性紋手的原因可能是因為美觀、可以顯示貴族身分、是德性的象徵、傳承家族的紋樣，或是顯耀家族的優渥條件等，雖然動機多元，但主要還是用於顯示家族和階級的標誌。
排灣族手紋示意圖
紋手因考量到生理狀況常在冬天進行，冬季氣溫較低，傷口不易發炎，也可避免流血過多，另外大多在女性結婚前進行，因為傳統習俗裡紋身有許多和懷孕相關的禁忌，為了避免觸犯禁忌，女性多在10歲到18歲完成紋手，而紋手的地點大多在女性自己家中，並在家中採光良好的地方進行紋手。。
紋手在排灣族裡是家族的大事也是神聖的儀式，因此工匠（又稱為施術者saigi na vuntsik）不論是貴族或平民，都具有很高的聲望，施術者採世襲制，所以並非人人能當，有時候巫師還會兼任施術者。他們所使用的傳統刺青技術是拍刺，工具是大多用柚子刺做成的拍針，利用木棍敲打拍針，將石灰或炭粉做成的染劑打進皮膚進行刺青。thumb
手紋樣式多種，不僅有簡單、複雜，還有階級的區別，通常階級愈高者的手紋會愈精緻，手紋的圖案也具有意義，大致上可以歸納成人形紋，意思是對部落族人的領導權，太陽紋，代表頭目，齒形紋對土地、山川的管理權，另有波形紋、百步蛇紋、砧板文和杵形紋等，每一個紋樣依不同的手紋者地位、部落或是工匠的手藝會有些許的差異。
鼻笛會因不同區域構造也會有所不同，像是平和部落的鼻笛有三孔而三地門則有五孔。族人相信鼻笛所吹出是最誠實、純粹的情感，因為是從鼻子灌注的生命氣息，而嘴巴說出來的話語有可能是謊言。過往因為階級制度鼻笛只允許貴族吹奏，但隨著時間的變遷，現在平民與女人也都可以吹奏。
排灣族雙管鼻笛
傳說排灣族有一對感情非常好的兄弟，但因為父母對弟弟的偏愛讓哥哥非常傷心，於是到山上吹笛子抒發情緒，之後兄弟也決定一起離家出走，走了一段路之後，兩人決定休息，於是變成兩座人頭山。哥哥所吹的是單管笛子，但族人為了紀念兩兄弟，而將單管改成了雙管，不讓哥哥因為寂寞而感到孤獨，所以雙管笛在排灣族的文化當中也代表了人與人之間互相依靠、信任的情感。
排灣族的雙管鼻笛長度約60公分，雙管直徑大約是3公分，使用的是一至四年的火廣竹，而製作時間必須在中秋節之後的無雨季節，陰乾之後裁切兩個長寬適中的竹管，在竹節最薄之處穿大約0.5公分的孔，笛身上孔與孔之間的距離為兩截指頭的長度，使用燒紅的鐵器斜插的方式鑽孔，兩個管子必須要不斷試音找到最適合的位置與音色，其中鑽有三孔的管稱為tsemiketsikem是說話的意思作為旋律，另一個無孔的管稱為zemangrau是配合的意思作為伴奏。
鼻笛重視個人特色，只會獨奏不會有伴奏，由於每個竹子的長度、寬度不同所以吹出來的音準、韻味也會不同，族人們相信吹出的氣越長越能表達一個人的心事。當貴族男性在追求異性時，就會使用鼻笛作為表達情意的媒介，或者在葬禮中，女人會唱著悲詠，而男性貴族就會利用鼻笛來訴說悲傷的情緒。
排灣族行同心圓階級制度，大致上分為酋長（頭目）、首階貴族、中高階貴族、中階貴族、末階貴族、勇士、平民等階級。貴族以上階級有裝飾上的特權，例如熊鷹羽毛、琉璃珠、特殊圖案（人頭紋、百步蛇紋等）。貴族以上階級間聯姻，藉婚姻提升家族地位。階級低的人與階級高的人結婚，可提升子女的階級，因而在婚生子女中有階級升降的現象。
酋長與貴族管理部落內的土地，是部落的管理者與統治者。平民百姓為其耕作，並將收穫繳予貴族，貴族再對其進行平均分配，部落內弱勢者由貴族照顧。貴族主持部落重大事務，如與其他部落的交流與談判，舉行各項重大事務前，必須先經由靈媒占卜以辨吉兇。
排灣族存在會所制度，會所建築稱為cakar、pucakaran或palakuwan，青年（maqacuvucuvun）會在此聚會討論部落事務。青年會是以男性為主的年齡階級組織，也包含婚後不居住在會所的男性。會所內有許多階級，各階級有不同的名稱與責任，彼此以兄弟（qaliyan）互稱。以臺東縣太麻里鄉Tjavualji部落的會所為例，年齡最小的階級稱為takuvankuvan，屬於學習的階段；稍長的階級稱為valisen，從事耗費體力的勞務；最年長階級稱做maqacuvuncuvun，是下達指令、教育後輩的階級。婚後的男性稱為maketanketan，仍有扶持、監督會所運作的責任。
排灣族行長嗣繼承制，認定無論性別、第一個出生的子女是長嗣 （vusam/kalaingan），長嗣是其家屋（umaq） 之當然繼承人。
故此在婚姻中無論性別、長嗣為大，配偶皆是入婚（kitarev）至長嗣家以繼承其家屋。非長嗣之間的通婚則被認定為新立家屋，並透過古禮為其家屋命名，而後亦遵循此制度立此家中新生長嗣爲其家屋之當然繼承人。
當雙方結為婚姻，當事人雙方家族成員將進行聚會，並細數過往兩家族間之恩怨衝突，不惜破口大罵、大打出手，透過其將之全盤托出。傳統上認為此習俗為一個婚前重新連結兩方家族之重要溝通渠道，但因現今社會形態變化之故，此習俗保留之程度不如往昔之盛行。
年祭（排灣語：Masalut、Masuvaqu）或稱收穫祭、小米收穫祭。此祭典之本意是為當年度農作豐收、狩獵足食來感謝神靈之眷顧，並以崇敬莊嚴之心境舉行主要祭儀，後接續各式活動以表歡慶。其字根 salut 及跨越之意，表示為一個年度的終止與進入新年度的分界。程序中祭儀部分主要是由祭司、靈媒主持，並將收穫的小米入倉，選播種用的小米，吃新米等。唯各地區年祭之程序，皆因該地風俗而所有不同。且隨時代變遷，祭典之主旨在傳統信仰價值之外，流變出聯誼、團康的性質，其中不乏傳統技能競賽、美食饗宴等現代活動形式之企劃設計。
每年的三到六月是東排灣族捕抓毛蟹的季節，在這之前族裡的頭目與巫師會為捕蟹人舉行一場「毛蟹祭」，先是以樹葉與小米酒灑向大地，並以母語唸誦告知祖先、神靈，即將展開捕蟹的活動，以期盼捕蟹順利、豐收。
五年祭只存在布曹爾群，目前舉行五年祭的村落只有來義鄉的古樓、文樂、望嘉，春日鄉的力里、七佳、歸崇、南和以及臺東的土板。五年祭是排灣族的宇宙觀、宗教觀及社會組織的具體表現。是排灣族最盛大的祭典，原本每三年舉行一次，後來因故改為五年舉行一次，因此又稱為「五年祭」。目前古樓和土板的五年祭都以10月25日為最高潮，也在這天舉行刺球儀式。
+縣市別排灣族人口 (2000年)
+鄉鎮市區別排灣族人口 (2000年)
93.57%
77.75%
79.51%
83.83%
90.77%
96.61%
85.73%
27.37%
屏東縣屏東市
88.12%
46.92%
77.30%
屏東縣滿州鄉
19.31%
屏東縣潮州鎮
屏東縣內埔鄉
屏東縣萬巒鄉
桃園縣龜山鄉
*  三地門鄉三地村排灣族出草獵人頭之歌，呂炳川錄製，收錄於《臺灣土著族音樂》專輯，臺灣音樂館典藏
*  三地門鄉三地村排灣族姑娘尋求戀人之歌，旋律和魯凱族勇士舞的歌謠相同，呂炳川錄製，收錄於《臺灣土著族音樂》專輯，臺灣音樂館典藏
*  三地門鄉三地村排灣族口笛演奏，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  獅子鄉楓林村排灣族五年祭之歌，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  來義鄉古樓村排灣族歌謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  達仁鄉臺板村排灣族巫師之歌，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
魯凱族（魯凱語：Drekay），為臺灣原住民族。
明治三十二年（1899年）伊能嘉矩在與栗野傳之丞合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「ツアリセン」為魯凱族族名。四十三年（1910年）鳥居龍藏發表〈études anthropologiques: les aborigènes de Formose〉一文，將臺灣高山族分為九族，並稱魯凱族為「Tsarisène」。四十四年（1911年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《Report on the Control of the Aborigines in Formosa》報告書中，使用「Tsarisen」作為魯凱族的官方族群名稱。
霧臺群披肩（中央研究院藏）
大正元年（1912年）森丑之助在《日本百科大辭典》中將Tsarisen、Piyuma與Paiwan三族合併為，並將高山族重新分為六族。昭和十年（1935年）臺北帝國大學土俗人種學教室主任移川子之藏、馬淵東一與宮本延人合著《臺灣高砂族系統所屬之研究》，再度分高山族為九族，同時改Tsarisen的族名為「Rukai」（魯凱），並將其分為大南群、魯凱群與下三社群。十四年（1939年）鹿野忠雄將魯凱族併入排灣族，稱為魯凱亞族，並分為下三社群、西魯凱群與東魯凱群。
魯凱族的建築形式因社會階級不同而有差別，頭目住宅與庭院寬敞，梁柱具有象徵身分的木雕，另設有司令臺，一般住宅則規模較小。室內空間以單室為主，附屬建築有穀倉與工作房等。除穀倉為高架式，其餘建築多為淺穴或平地式，建材以板巖與木材為主，於臺東縣境內則使用竹、木材與茅草。
霧臺群好茶部落（屏東縣霧臺鄉好茶村）儲穀桶（屏東縣霧臺鄉魯凱族文物館藏）
魯凱族各部落皆有範圍明確的獵場，狩獵通常在農閒時進行，使用獵槍與陷阱捕捉鹿、山豬、山羊與山羌等動物，狩獵過程禁止女性參加，並有許多禁忌須遵守，所或獵物的角、大腿與內臟則繳納予擁有獵場的貴族。捕魚則不分男女由部落集體進行，魚獲較多時需向貴族交納賦稅。
魯凱族的農業以燒墾為主，平民須將相當數量的作物繳交給貴族。開墾土地時先由男性砍除地面的樹木與雜草，將其曝曬後焚燒，再由兩性合作清除地面上殘餘的樹根與石塊。耕作的型態為輪流種植多種作物，且同時種植兩種以上的作物。農事主要由女性承擔，勞動時並無一定的組織型態，有時以換工（輪流在參與者的耕地上工作）的方式進行，並以收成的一部分作為參與者的報酬。
作物以小米、芋頭、番薯、樹豆、花生與玉蜀黍為主，其中小米的耕種面積最大。小米依外殼顏色而有不同的稱呼，儲藏時將30穗左右綁為一把疊放，另選若干留作種子，遇有結婚與結拜等重要儀式時才拿出食用，有時須儲藏兩至三年的小米收穫，才能因應儀式的需要。芋頭則用以烘烤成芋頭乾，方便長期儲存與攜帶，是飢荒時重要的食物來源。
隘寮群魯凱族分布北起大母母山，南至隘寮南溪，東臨霧頭山。行政區隸屬於屏東縣霧臺鄉隘寮北溪流域的霧臺村、佳暮村、大武村、吉露村與阿禮村，及隘寮南溪流域的好茶村。因日治時期集團移住與戰後時期移入，隘寮群魯凱族亦分布於瑪家鄉三和村及三地門鄉青葉村、三地村與德文村相助巷。另於1960年代，有部分好茶村與阿禮村的魯凱族遷徙至臺東縣金峰鄉嘉蘭村新富社區、正興村與歷坵村。
*青葉部落：昭和十七年（1942年）由Talamakau部落與Dadiri部落成立，1976年由阿烏更名為青葉。
*伊拉（谷川，Kudrengere）部落：昭和十七年（1942年）併入三地門（Tjimur）部落，1947年遷回原址，1955年遷至現址。
*神山（下霧臺，Kabalelhadhane）部落：1982年由華容更名為神山。
*霧臺（上霧臺，Vedai）部落
*吉露（Kinulane）部落：1967年由去怒更名為吉露，2010年遷至長治百合園區。
*阿禮（Adiri）部落：2010年遷至長治百合園區。
*佳暮部落：分為舊佳暮（Karamedisane）與新佳暮（Kabadanan）。
*大武（Labwane）部落：昭和十八年（1943年）遷至Talamakau部落原址，後分為上大武（Talamakau）與下大武（Derau）。
*好茶（Kucapungane）部落：1977年遷至新好茶，2010年復遷至禮納里（Rinari）。
*美園（Laulauzan）部落：1953年由霧臺鄉人遷入瑪家鄉三和村成立。
木刻浮雕（臺灣原住民族文化園區藏）
下三社群魯凱族分布於荖濃溪支流濁口溪流域、鄒族上四社群以南，故稱為下三社群。行政區隸屬於高雄市茂林區茂林里、萬山里與多納里。下三社群魯凱族北側與鄒族和布農族接壤，向西經六龜區與漢族及平埔族來往，往南則與排灣族拉瓦爾（Raval）亞族交會，故在習俗上因複雜的族群關係多少受他族影響。
*芒仔（茂林，Terdreka）部落：昭和十五年（1940年）～十六年（1941年）遷至現址，1957年由瑪雅更名為茂林。
*萬斗籠（萬山，Oponoho）部落：1954年遷至現址。
*墩仔（多納，Kongadavange）部落
大南群魯凱族分布於花東縱谷南端、呂家溪與大南溪間的山麓沖積扇。行政區隸屬於臺東縣卑南鄉東興村。大南群魯凱族與排灣族巴卡羅（Paqaloqalo）群及漢族雜居，1969年時因大南部落發生損失慘重的火災，因「大南」音同「大難」，居民認為不吉，故將村名改為「東興」。
*大南（東興，Tarumake）部落：第二次世界大戰末期遷至現址，1969年由大南更名為東興。
+縣市別魯凱族人口（2000年）
+鄉鎮市區別魯凱族人口 (2020年7月)
高雄縣茂林鄉
80.95%
13.03%
10.39%
*  三地門鄉青葉村魯凱族歌謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  卑南鄉東興村東魯凱族群歌謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  卑南鄉東興村大南魯凱族歌謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
鄒族（鄒語：），日治時期與戰後初期稱為曹族，為臺灣南島民族的一支。
鳥居龍藏所攝臺南縣鄒族獵人，明治三十三年（1900年）
明治三十二年（1899年）伊能嘉矩在與粟野傳之烝合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「ツオオ」為鄒族族名。四十四年（1911年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《Report on the Control of the Aborigines in Formosa》報告書中，使用「Tsuou」作為鄒族的官方族群名稱。
昭和十四年（1939年）鹿野忠雄提出將鄒族分為北鄒亞族與南鄒亞族，其中北鄒亞族分為魯富都蕃（Luhtu）、達郡蕃（Tapangu）、圖富雅蕃（Tfuya）與伊姆茲蕃（Imucu）；南鄒亞族分為四社蕃（Hla'alua）與簡仔霧蕃（Kanakanavu）。
鄒族人的觀念裡擁有會所、能夠舉行全部落性祭儀的社群才有資格稱為大社，也才是一個完整的政治實體。其社會組織可以分為以下幾個部份：
#大社（hosa）：由幾個氏族聯合組成。旗下包含數個小社（denohiyu）。
#氏族（aemana）：由幾個聯合家族組成。可能有血緣關係，也可能沒有血緣關係，同一氏族之間禁止通婚。
#聯合家族（ongo-no-emo）：由幾個單一姓氏的家族組成，共有耕地、共有河流漁區、共有小米祭祀小屋（又稱粟祭屋）。
鄒族並沒有階級制度，卻有幾個特殊地位的人物：
*征帥：爭戰、獵首的指揮官，有時可能是頭目。如果戰事頻繁，會有好幾個征帥。
*勇士：在戰場上有特殊功勳的族人。
鄒族的集會場所稱為「Kuba（庫巴）」，但僅該部落之男性可以進入，非該部落者及女性皆不得進入。
拉阿魯哇族的男子聚會所稱為「Tapuhlaihlia」,卡那卡那富族的男子集會所稱為「Cak?r?」。
鄒族部落中最重要的祭儀為「播種祭」、「homeyaya （小米收穫祭）」與「mayasvi （瑪雅士比、戰祭）」三大祭儀。鄒族一年一度的mayasvi （瑪雅士比、戰祭），目前分由達邦及特富野分別舉行祭典儀式。
目前學界認為和鄒族祖先有直接關係的族群為伊吉亞那(Yingiana)上層文化（主要分布在玉山、阿里山地區）人，該文化可以追溯至新石器時代晚期（約2600~2000年前）至金屬器時代（約850~250年前），除了其年代可以和鄒族口述歷史以及文獻記載銜接之外，考古學家在伊吉亞那上層文化晚期的遺址中發現疑似屈肢葬的棺材，這和鄒族達邦群（tapangu）的埋葬方式相同、其中部分棺口上面還發現了相當多量的炭屑，代表該族群可能有葬後在墓穴上放火燒的習俗，這也和鄒族的習俗類似（鄒族為了避免人死後仇家來把死者的頭割走，會在墓穴上方放火湮滅埋葬的痕跡），另外，陳有蘭溪、沙里仙溪流域的東埔一鄰文化（約2400~900年前）以及楠梓仙溪，荖濃溪流域的「比鼻烏類型」也有和伊吉亞那上層文化相似的考古發現，都被認為和現代的鄒族有關係。
此外，在伊吉亞那上層文化中發現許多紅褐色素面粗砂陶，更早的伊吉亞那下層文化（約4000~2500年前）則是發現了更早的細繩紋紅陶碎片，兩種陶器之間有很明顯的演變關係，而細繩紋紅陶的技術又是來自約4700~4500多年前（約新石器時代中晚期）出現在臺灣南部海岸地區的細繩紋紅陶文化，雖然無法確定各時代文化的族群之間是不是有直接的血緣關係，但部分學者依據這個脈絡認為鄒族最早可以追溯到4000多年前、細繩紋紅陶文化往山區擴展的時代。
皮袖套（中央研究院臺灣史研究所藏）
達邦社女子上衣（國立臺灣大學人類學博物館藏）
相傳上古時代，哈莫（Hamo）神降臨至大地。哈莫神用力搖動著楓樹，楓樹的葉子掉落後變成人類，成為鄒族與馬雅族（Maya，居於嘉義平原的原住民）的祖先；後哈莫神又搖動茄苳樹，樹葉落地亦變成人類，成為漢族的祖先（一說葉子為果實）。
古時平地有一青年入山打獵，遇到一頭大鹿，青年放箭射鹿，鹿負傷而逃，後青年尾隨其後，不知不覺天色已晚，青年不小心失足落入山谷，昏迷不醒。翌日清醒後，青年發現身旁有一大蛇正為己療傷，為感念蛇的救命之恩，遂與其結為夫婦。一年後兩者生下許多子女，皆為人形，數年後青年厭倦山中生活，且不願以蛇為妻，故藉口打獵逃回平地。蛇為了報復青年，便將子女吞食，這時其中恰好有男女各一人離母親較遠，得以乘機逃跑，成為鄒族的祖先。
+縣市別鄒族人口 (2000年)
+鄉鎮市區別鄒族人口 (2000年)
55.96%
14.84%
** 達邦部落（Tapang?）：阿里山鄉達邦村
** 山美部落（Saviki）：阿里山鄉山美村
** 特富野部落（Tfuya）：阿里山鄉達邦村
** 里佳部落（Niae’ucna）：阿里山鄉里佳村
** 來吉部落（Pnguu）：阿里山鄉來吉村
** 茶山部落（Cayamavana）：阿里山鄉茶山村
** 新美部落（Sinvi）：阿里山鄉新美村
** 樂野部落（Lalauya）：阿里山鄉樂野村
** 得恩亞納社區（Toe'uana）：阿里山鄉十字村152林班地
** 逐鹿部落（Veoveoana）：番路鄉觸口村（八八水災後新社區）
** 久美部落 (Mahavun / Mamahavunna) ：信義鄉望美村
*  魯夫都社 鄒族歌謠（又名Yiyahaina或Somolosolo），呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  魯夫都社 鄒族歌謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  阿里山鄉達邦村鄒族戰祭迎神曲，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  阿里山鄉達邦村特富野社鄒族戰祭祭歌Tohpunu，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
賽夏族（賽夏語：），舊稱薩斯特，古稱獅設族（臺灣閩南語:Sai-siat），為臺灣原住民族，分佈在新竹縣和苗栗縣交界的山區。居住於海拔高度約五百公尺至一千五百公尺間，人口約六千餘人，是臺灣原住民中，文化瀕臨危機最深的一個族群，在邵族被承認之前是臺灣原住民山區人口最少數的一族，分佈範圍狹窄，且有被漢化的趨勢。以神秘完整兩年一度的矮靈祭聞名。
位於-{南莊鄉}-的賽夏族人受漢族客家人影響，多半會說客家語，稱為「南賽夏」；而五峰鄉的族人則受泰雅族影響，大多以說泰雅語為主，稱為「北賽夏」。
傳說賽夏族的祖先發源於大霸尖山，。賽夏族對外自稱「SaySiyat」古稱獅設族，分南北二群：北賽夏自稱（Say kilapa:）又稱大隘群，分佈於鵝公髻山麓一帶；南賽夏自稱（Say walo'）又稱東河群，分佈於向天湖山麓附近。現在北群主要分佈新竹縣五峰鄉大隘村上大隘、高峰、茅圃及竹東鎮。南群分佈較廣，有南-{莊}-鄉東河、向天湖、蓬萊、八卦力及獅潭鄉百壽村等地。
日治時代初期，伊能嘉矩將賽夏族歸類為道卡斯族的支族，從此開啟學界的爭論。1930年代中期，移川子之藏、宮本延人、馬淵東一等研究者，在《臺灣高砂族所屬系統研究》中，推翻道卡斯支族的說法後，才確定賽夏族的定位。民國時期則有兩位朱姓和萬姓女青年承接起賽夏族文化的使命同時與謝姓漢族人士共同反思賽夏族發展的歷史。
賽夏族起源傳說依居住地域而有不同的說法，當時尚無文字，都由長輩口傳：
#東北部的賽夏族傳說：洪水發生時，僅存於大霸尖山（papakwaka:(泰雅語)，或'opoehnabo:ong）之夫妻為始祖，其子孫到大湖、苗栗後再向南-{莊}-，到目前居住之地。
#中部的賽夏族傳說：與東北部一樣是從大霸尖山的洪水傳說開始，他們南下到達tamari'或tamei（據說是阿里山附近），再沿著海邊到達竹南、後龍一帶居住，按著再往山裡走，竹東、北埔部曾經居住過，目前分佈於臺灣北部中央山脈西側新竹五峰鄉五指山區與苗栗獅潭、-{南莊}-大東溪一帶，夾雜於泰雅族和客家人之間，深受漢人和泰雅族習俗影響。
#西南部的賽夏族傳說：洪水傳說的地點為附近的加里山（raynaynora或pae'neh）後移至沿海的後龍附近，居住甚久以後逐漸往山腳地帶移住。
賽夏族的語言分南北二方言群，據語言學家推測是較古老的南島語言，可能出現在臺灣的時間較早。為了適應當地社會環境，賽夏人大部份會講國語、甚至以此種語言為日常用語，自我族群的語言反而日漸淡忘，但因政府意識到各族群語言之重要性，開始推動「族語認證」。才逐漸恢復原本賽夏語的使用人數。
賽夏族早期也是事游耕、山地燒墾及山區狩獵。後來受到周圍強勢民族的壓迫，土地利用範圍逐漸狹窄，而轉變為定耕農業和林業的型態。面對強勢的外在文化，老一輩的賽夏人對於傳統祭典就更加珍惜，排除了許多外力使賽夏族的祭典完整地保留下來，是臺灣少數能保有祭典原味的族群。賽夏族屬於父系社會，以地域和圖騰氏族為社會組織的基本構成單位。三五同姓（同圖騰）家族聚居為一聚落。聚落又聯合成一個村落，村落中同姓家族則組成各姓之氏族祭團，是各姓耕地漁區的互助單位。在聯合成一個部落聯盟，也就是現在所稱的南賽夏或北賽夏。
衣飾以麻布自己紡織為主，背心由兩張麻布二折而縫成，前後夾織花紋（在織的過程中，夾入不同色彩的織線，構成幾何形花紋）頭上有黑頭巾，上衣為長達膝部的對襟上衣，由兩幅麻布對折背部縫合，前面對開。腰裙男性為丁字帶，女性則以深色棉布製成的綁腿布，通常會在下緣綴以小鈴。其他還有臂、腿、腕、頭飾、腰飾等。
賽夏族的住家多位在山腹坡地或小臺地上，因為居住在樹木和竹林盛產地，因此建築材料多為竹、木為主樹藤為輔。
賽夏族是以取自於大自然的動植物或現象為其宗族的氏姓。十九世紀清廷命其改從漢姓，於是根據原姓取其相近的意思或音譯而改從漢姓，如：日、風、樟、蟹、豆、絲、芎等姓氏。
賽夏族計有十八個姓氏，包括朱、胡、豆（趙）、夏、高、風（楓）、錢、潘、詹、解、章（樟）、絲、日、根、芎、獅、血、膜等。其中獅、血、膜三姓已絕跡多年，其原始傳統稱呼亦已失傳。
賽夏族傳統姓氏與其漢姓、掌管的祭典對應表如下：
目前主辦祭典
tawtaw-azay
tawtaw豆子、花生
paSbaki'祖靈祭/tinato'(火祭)
titiyon
tibtibon薏米珠
paSbaki'祖靈祭/paSta'ay 巴斯達隘
風 楓 酆 東 柏
ba:-ba:i'
ba:i'風
paSbaki'祖靈祭/鎮風祭
kaybaybaw
'ibabaw高
paSbaki'祖靈祭/kamaromhap 占卜
Sa:wan
paSbaki'祖靈祭/pat'aza'播種祭/omowaz ka kawaS祈天祭
kaS-a:mes
ha:mes根
paSbaki' 祖靈祭/pat'aza'播種祭
min-rakeS
rakeS樟樹
paSbaki'祖靈祭
hayawan
ha:wan夜晚
paSbaki'祖靈祭/Soro:/kamaSaton掌十年大旗 (kilapa:)
kar-karang
ka:ang蟹
tanohila:
hila:陽光
paSbaki'祖靈祭/paSta'ay kamatinekla'巴斯達隘提醒者
tataysi'
'iSi'絲
paSbaki'祖靈祭/kamaSaton掌十年大旗(rareme:an)
Say-na-'ase:
'ase:九芎樹
bot-botol
botol狐貍
kam-lala:i'
lala:i'蟬
katiramo'
ramo'血
tabtabilas
bilas 內臟的膜
賽夏族的傳統手工技術以紡織與編籃的工藝在各族中最具特色。
東河社無袖長衣（複製品）（國立臺灣大學人類學博物館藏）
編織材料大多是由婦女自行種植的苧麻，曬乾作為麻線，以織布機織成服飾。也會使用狩獵後經揉制處理的皮革。近代漸為棉布所取代，通常和漢人購買棉布製作。
編織工具為水平背帶織布機，主要用具有：
*經卷：不織布時收藏其他工具和未完成的布料（三角形長筒狀，為整塊木頭中間挖空）。
*布夾：使用時放在腹部上，和背帶綁在一起（兩塊長方形木條組合而成，扣合面有凹凸的榫接點，用來夾緊經線或織好的布）。
*打棒：每穿入一條線便以打棒打緊使布更緊密（狀似刀兩端尖中間寬，用密度較高的木材製作）。
*隔棒：用來區分線的奇、偶線。
*固定棒：固定棒置於經卷後方，主要將經線固定。
*綜絖棒：綜絖棒則配合所織花紋，使用不同數量以分出梭路。
*桃花棒：主要是織花時挑起經線使用。（把竹子一端削尖而成）
*梭子：兩端都有凹口，讓緯線繞在梭子上面，穿梭入經線內（扁長的棒狀物，竹或木製作）。
*背帶：將布夾綁繫固定於腹部（粗麻線編成的長帶子）。
紡織的過程步驟如下：種麻→抽麻線→紡線→框線→漂白→染色→打蠟→整經→織布。
#hinipalatan：最簡單的平織法，織出規則性十字形交叉的無紋飾布。
#hinihalos：無夾織花紋，以不同的挑線法穿梭經緯線製出有菱形浮紋的布。
#hiniho:an：艷麗紋飾的布料，主要用來製成祭典穿的服飾。紋飾的織法利用提經挑花夾織的方式，以及賽夏族廣泛使用的浮織或雙層織法，搭配組合織出各種華美的紋樣。
賽夏族人多將織紋圖案視為是代表個人及家族傳承的智慧與殊榮；每家有其熟練的圖紋織造技術。傳統織紋圖案常見的有菱形紋、卍字紋、XO紋、線條紋等。主要由紅、黑、白三色交錯變化而成。以圖案元素來說，和泰雅族的織布非常類似（菱形紋、線條紋）。
賽夏族人主要的色系代表
:紅色：對待他人要熱情。
:黑色：做人不可黑心。
:白色：心要純潔。
常見的編器有米籩、米篩、種子籃、背籃、提籃、線籃、便當、食籃、置物盒、籐帽、甚至放置祖靈象徵物的神聖小籐籃等。賽夏族傳統編噐有特殊形式和技法，例如背籃為雙肩帶式的背籃，不像泰雅族或平埔族是額帶式背籃，傳統的背籃形式是喇叭型，上為呈圓椎狀、下為圖柱狀，多以斜紋法編成細密無孔。現在生活中普遍使用的主要以六角形編法製的透孔背籃（Takil），用來裝置各種雜物等。
編器主要使用桂竹作為材料，是使用最多的材料；另一種野生的小綠竹用來編製較細緻器物（如穀物背籃）。此外也會使用黃籐來製作精緻器物，如籐帽等。
編器的編法分為方格編法、透孔六角編法、斜紋編法、絞織編法、合縫螺旋編法、相交螺旋編法等。編器修緣則分為加蔑紮編法、夾條紮縫法，以及8形修邊法。
賽夏族人的社會中所見的舞蹈主要項目僅有矮靈祭。矮靈祭呈現了矮人與族人相處的情形（如矮人拉著懶惰的賽夏人去看豐收的田地，以快舞步的方式呈現），到哀泣之處，舞步緩緩前進，快速的旋轉與定點跳躍呈現了族人驅趕矮靈的心理反映。會使用「臀鈴」（tapangaSan）作為舞蹈道具。
賽夏族除了一般所唱的歌之外，矮靈祭的祭歌最為重要。一般的歌流傳不多。矮靈祭的歌，由於每二年一次祭典中，由集體一起歌唱，且祭歌需要很長的時間吟唱，所以在族人中廣受流傳。除迎神歌之外其餘都伴有舞蹈。而祭歌歌詞內容非常具文學價值。
賽夏族兩年一度的矮靈祭，對賽夏的音樂文化十分重要。矮靈祭有一套完整的祭歌，以十五曲祭祀為中心，曲譜有十六種，歌詞四十八章，每章若干節，矮靈祭歌唱法並不像其他族群或現代歌謠的唱法，而是重覆著幾段音節。要將全部的祭歌唱完、跳完，必得通宵達旦，幾天幾夜才會結束。和鄰近的泰雅族互相影響，使用的音階la、sol、mi、re四音階頗為相近。
矮靈祭歌的練唱只準許在祭期前一個月左右，練唱其間以部落為單位，且在夜間實施，平常不可練唱，所以都在祭前由專人以密集練習形式教唱。
賽夏族的祭歌悠揚而非節奏化（拍節化）。祭歌的質量相當相當豐富，曲調也彼此異趣，以第一首第一節為例，共有五句，唱法卻是 ^1^^2^1^2，^2^3^3，^3^4^4，^4^5^5。以不規則的方式反覆唱法，是非常特殊的表現方式。 並且有相當的歷史。
矮靈祭歌詞包括《招請歌》、《出草歌》、《行樂矮人故地》、《雷女之歌》、《送神之歌》等，祭歌幽雅悲涼顯露出對矮靈的那份恩怨交錯及原始部落巫術的神秘氣氛。以歌曲而言，追述了矮人的教誨與祈求農作物的豐收。
樂器方面主要使用膜笛、杵、竹筒、臀鈴。臀鈴（tapa:ngasan）又稱背響，是賽夏族特有的樂器，主要由竹管與薏仁的果實穿綴而成，目前有些臀鈴用銅管代替竹管。
以前的賽夏族人在生子三日後，必須派人通知母家，因處於強大漢族與泰雅族之間，故極望多產而重男輕女。生女（Mingsarapaang，意為塵土般的），生男（'ima paheks 'aehae' boehoe:，指多一張弓）帶箭鏃、糕餅至母家門口通報，母家則由一青年持鏃與餅與通報者互換。
賽夏族人舉行的成年禮與每年的祭軍神tinato' 儀式一起舉行，古代祭軍神時，都拿敵人的頭來當祭品，凡是參加祭儀的青年人，都要喝下儀式上的祭酒，這樣才取得族人認可，成為一個真正的成年人。
成年才能進行三件事，拔牙、紋面、穿耳。賽夏族人以拔牙為成年的象徵，不論是男生或是女生都要經過這個過程。但現在已無此儀式。
男子二十至三十歲，女子十七、八歲至二十歲為適婚年齡，原則上男女年齡相彷或男長於女數歲，男方便可請氏族長輩至女家求婚。女家如表同意，便會和求婚者互換煙斗完成許婚儀式。成婚前需先訂婚，訂婚後二、三年擇期結婚。
賽夏人對於死亡的定義為生靈脫離軀體而出即為死亡，在同一氏族中有人死亡則氏族內各人有為其服喪一日的義務。在賽夏族傳統的習慣中，人死後埋葬並沒有特別標幟的墳地，也無死後祭拜之事。向天湖每年訂在清明節舉行掃墓，主要是為了配合假期，方便在外地工作者能夠回來參加，同時也有送東西給鬼魂吃的意思。在喪葬的禁忌方面有：死者屍體僅能由氏族中的年長者得以觸摸；而橫死者則是由發現者告知親屬在就地掩埋以示禁忌；男子的武器及小刀禁止附葬；而參加埋葬者回家後必須更衣，且脫下的衣服必須棄之野外；家有喪祭者不能參加農事祭儀，也不得參加出草與戰爭。
賽夏族人認為衰老疾病死者為善終，橫死與戰死者為惡死。橫死者須就地掩埋並舉火行祭，堆石於掩埋處以示禁忌。善死者在彌留之際，家人便須將之移至地上，因為死在床上是為惡死。垂死者置於地上後，家人為之洗浴，斷氣後為之易盛裝。然後將死者扶起來，兩腿曲於胸前，以布包起來。家中女子煮新飯，將數粒飯塞於死者口中以為辭食，男子則出外尋覓埋葬地。男子們在野外適當處，掘深三、四尺之橫穴，將屍體抬至墓旁後，由最近親屬背向墓穴，以左足蹴屍入穴。屍身入穴後以面向東為吉，面向上或向西為兇。屍身伸直橫臥穴中，以包屍體的布覆蓋之。將鹽巴灑在屍上，再覆以茅草，再覆蓋泥土，最後用短竿插於墓之四周 ，再以石塊圍砌即可。埋葬時同一氏族的人必須參加，死者生前的遺物，除武器外，一律陪葬。埋葬之第三日，家人蒸糯米飯，殺雞持往墓側祭亡魂，然後家人全體食分，翌日出獵，獵獲歸來共食後，即解除喪服。
賽夏族人對於祭典的分工非常清楚。如族內最為盛大的paSta'ay(巴斯達隘別名矮靈祭)由朱姓主持。祈晴祭由潘姓主持。baki' Soro:(龍神祭)由夏與蟹姓主持。鎮風祭由風姓長老主持。tinato'(火祭；另一稱敵首祭)由趙(豆)姓長老主持。這些規範，來自族裡的神話傳說與歷史經驗。
北群的播種祭分為社祭與家祭二次舉行，先行社祭，按姓氏輪流選出一家戶長擔任主祭，通常在掃墓節過後半個月內舉行。
而在南群中，目前只有向天湖地區的氏族還保存著播種祭，舉行的時間，配合水稻的播種祭節，約在每年的四月舉行。主祭的人選由目前住在向天湖的氏族輪流，其中，風姓因為人數眾多，因此分為'omaw a ta:in和bawnay a 'ataw兩組，而與解、朱、芎姓依序輪流。
儀式定期在四月舉行，由主祭一人在某一天的午夜十二點過後，獨自在預先選好的一塊地上插上一根兒茅（茅草的一種），按著閉上眼睛，將小米種籽灑向田地，儀式就算結束。主要是祈求今年的農作豐收。
主要是祭祀去世的列祖列宗。舉行的時間不一定，由二位長老主持，將插有豬肉、黏糕的供品及酒攜至屋後空地行祭。祭品分為二份，向東的給善靈，向西的給兇死的靈。祖靈祭的另一個目的是家族成員的認定，透過儀式成為家族的一份子。
祈天祭為賽夏族與自然對話的祭儀，一年一小祭，隔年一大祭，祭拜神祇為天帝-歐貝納布萬、天后-瓦萬，目的為祈晴，或為鎮風、驅疫。主祭為撒萬(根、錢、潘)家族共同擔任，祭場坐落著竹編的靈屋、祭屋。第一天南北各姓氏代表聚集於山下河畔集會，次日宰殺豬只作為祭品，最後一天開始祭神儀式。
每年的3月13日至15日連續舉行三天，整天不能進湯水，直到儀式結束才一起分享飯糰。期間不得折損植物，祭品不可見天，須在房內用手吃飯。據說祭典期間必定放晴，十分靈驗。
又有一說，祈天祭尚包含已經消失的祭典，月神祭。
於每年農曆二月十五日舉行，為北群趙姓長老召集會議，為紀念趙氏以往與異族戰爭之史實，為保鄉衛民精神之崇敬。
敵首祭是伴隨賽夏族過去獵首風俗而衍生出的一項祭儀。以火器袋作為獵首祭儀式中重要的用具。
這一特殊的傳統祭儀，又稱蛇尾祭；過去主要是夏季久雨連綿時，受村人拜託而執行的儀式，也有治病的作用。卡蘭祭所祭拜的是傳說中的神獸Soro: 的骨灰，現由夏姓族人祀奉於賽夏五福龍神宮。
賽夏族最為人知也最為重要的便是矮靈祭。相傳矮人除了教導賽夏族人農耕等技術之外，也教導他們為人處事之道，為了測試賽夏族人是否己受教乃故意戲弄整人，在豐年祭時會故意跳到賽夏族人的背上撥弄(亂)頭髮或跳舞牽手時吊掛著致使族人手臂酸痛等等行為(坊間紀錄矮人性好色，調戲或強姦賽夏族婦女為錯誤解讀及翻譯)，日積月累之下賽夏族人們積怨在心，以致於族人用計殺害矮人，此後，賽夏族開始舉行矮靈祭，以慰藉矮人的靈魂。矮靈祭舉辦的時間在農曆十月，每兩年舉辦一次小祭，每十年舉辦一次大祭，每到這時候，外地的族人都會趕回來參加。據說往昔矮靈祭每年都會舉辦，後來因受到日本政府的反對，而改為兩年一次。臺灣原住民中除了賽夏族人相信有矮人的存在外，布農族、鄒族、泰雅族、排灣族等，也都有關於矮人的傳說。不過只有本族發展出獨特的祭典，這與其族人傳說過去與矮人之間密切的恩怨情仇有關。南賽夏會比北賽夏提早一天舉行祭儀，雖然分隔兩地舉辦，但兩祭團的儀式幾乎皆相同，且兩祭團的成員會於祭典前後相互討論、觀摩並協助，因此時間的早晚對於族人而言並沒有太大的差別。
矮靈祭（巴斯達隘）的祭典流程如下:
結芒草約定祭典舉行時間：
南、北祭團在祭典前一、二個月在南莊的河邊相會，決定矮靈祭的時間。時間一旦決定後，族人便著手忙碌籌備，並開始練唱祭歌。這些歌曲平常並不能吟唱。
矮靈祭第一天清晨，由主祭率族人，面向東方唱招請之歌（傳說中的矮黑人逃至東方），迎接矮人前來，婦女並樁米以祈求豐收。當天晚上七時左右，由主祭領隊，以歌舞迎請矮人前來。
第二天晚上，歌舞回憶與矮人相處的情景。娛靈是矮靈祭的重心，目的在娛樂歸來的矮黑人。
第二天午夜十二時，由主祭站在大田上，向族人訓勉，並唱「雷女之歌walowalon」，全體須立正，是祭典中最肅穆的一刻。族人並請出神鞭揮打，咸信可以趨邪。（北祭團無神鞭）。
逐靈、送靈：
在第三天晚上開始逐靈歌舞，歌舞至第四天清晨送走矮靈。
塗泥、跳抓芒草、毀榛木架：
在第四天清晨一連串的儀式展開。塗泥有避邪的作用。跳抓芒草則是在祭屋前架上榛木，榛木樹幹每隔一小段，就結綁茅草，由族內青年輪流跳摘芒草，此儀式有向矮靈展示體力的恐嚇活動。跳摘成功者，代表未來可逢兇化吉。摘取完畢之後，在祭場上的男子會全部衝向前，將枝幹折斷。
儀式結束後各家族互相慰勞、飲酒、吃糯米糕。
所有祭儀結束後的隔天，大隘的族人還必須到矮靈居住的山洞的對岸河邊餞送矮靈。族人在河邊獻祭，烤肉、餘興歌舞，與前幾天的肅穆哀泣大異其趣。至此整個矮靈祭才算真正結束。 綜觀整個祭儀，有其深涵的意義。以歌曲而言，追述了矮人的教誨與祈求農作物的豐收。舞蹈方面則呈現了矮人與族人相處的情形（例如：矮人拉著懶惰的人去看豐收的田地，以快舞步的方式呈現）。唱到哀泣之處，舞步緩緩前進，如泣如訴。而在逐靈的歌舞裡，快速的旋轉與定點跳躍呈現了族人驅趕矮靈的心裡反映。
整個矮靈祭就在族人錯綜複雜的心理狀況下延續下來，其中有悔恨、有追憶、有懼怕、有喜悅。矮靈祭舉辦期間有許多禁忌，打從開始結草決定祭典日期開始，族人的言行舉止就相當謹慎，以避免不小心得罪矮人，倘若不小心犯忌，就有可能被矮靈附身，必須經由化解才能復原。為了避邪，每位族人在這個期間內都會攜帶一根芒草，而且各家家戶門口、家具、車輛等處也都別有芒草，甚至是外來的觀光客亦需入境隨俗，隨身攜帶芒草。
賽夏族除超自然信仰外，以祖靈祭和矮靈祭最具代表性。
*紋面與紋身：男女皆有，紋身則是獵頭勇士的專利，通常刺青於胸前。男子成年時在上額及下顎各刺一列紋飾。女子僅刺在上額。和泰雅族在雙頰刺上寬邊的V形紋飾不同。獵過二個人頭的男子則在胸前左乳肋骨刺第一道紋，獵三個首級者在右乳肋骨刺一道紋，往後如有收穫依次再加刺紋。
*肩旗（kilakil）又稱「舞帽」、「月光旗」，是各氏族的代表。南、北群的造型不同，肩旗上面寫有家族的姓氏，在矮靈祭時獨立繞行於祭場，通常由族裡的男子負責扛旗。
*蛇鞭（babte:）是南賽夏族人南祭團舉行矮靈祭時使用的法器，北賽夏的儀式祭典中並不使用。蛇鞭由南賽夏朱姓的男性負責使用，賽夏族人認為朱姓以外的人揮舞會遭受天譴或不幸（若朱姓的妻子懷孕也不能碰，否則會對胎兒不利）。蛇鞭的製作是使用約二公尺的鹿仔樹皮結索作成，根部留二十公分，製成百步蛇頭形做柄，其餘除去木材部分，將樹皮切割成三片交互編織成一條索，尾端在綁上八條約三公分的藤條製作而成。傳說蛇鞭象徵百步蛇，有制煞避邪作用。蛇鞭的功能和意義在南賽夏族的眼中，是一種傳統信仰又可以撫慰他們心靈。早期的矮靈祭典中月光是很重要的，南賽夏族相信揮舞蛇鞭可以將烏雲帶走，為族人帶來光明和平。所以南祭團在進行矮靈祭典若雨霧不止或烏雲遮月的時候，認為矮靈作怪，這時由朱姓主祭者從祖靈屋裡拿出蛇鞭，在舞場對著空氣抽打，使神鞭發出「咻！咻！噠！噠！」聲響，打的愈響亮，天氣就會愈好。在矮靈祭典的時候，會有許多病患、小孩、婦女和老人都會上前去觸摸舞鞭者的背部，據說這樣可以掃除邪魔，祈求諸事平安。
**上大隘部落（Sansama:an）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏）
**高峰部落（Yohae’）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏）
**上比來部落（Oro’raw:）：新竹縣五峰鄉花園村。（北賽夏）
**下大隘部落（Sayie）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏）
**朱家莊部落（Ip’ipa’an bato）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏）
**下比來部落（Kyu’ang）：新竹縣五峰鄉花園村。（北賽夏）
**五峰部落（Tatoba'/又名十八兒社）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏與泰雅族混居）
**茅圃部落（Singaau/又名西熬社）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏與泰雅族混居）
**向天湖部落（rareme:an）：苗栗縣南莊鄉東河村。（南賽夏）
**八卦力部落（kahkahoe’an）：苗栗縣南莊鄉蓬萊村。（南賽夏）
**鵝公髻部落（hororok/又名大東河社）：苗栗縣南莊鄉東河村。（南賽夏）
**瓦祿部落（walo'）：苗栗縣南莊鄉東河村。（南賽夏）
**蓬萊部落（ray’in）：苗栗縣南莊鄉蓬萊村。（南賽夏）
**大窩山部落（haboeh）：苗栗縣南莊鄉東河村。（南賽夏）
**二坪部落（batbato’an/又名橫屏背社）：苗栗縣南莊鄉蓬萊村。（南賽夏）
**大湳部落（tamayo’an）：苗栗縣南莊鄉蓬萊村。（南賽夏）
**百壽部落（Sawi/又名崩山下社、馬陵社、坑頭社）：苗栗縣獅潭鄉百壽村。（南賽夏）
+縣市別賽夏族人口 (2000年)
+鄉鎮市區別賽夏族人口 (2000年)
苗栗縣南-{莊}-鄉
19.22%
*   賴盈秀《誰是「賽夏族」？--賽夏族族群識別與認同界線之研究》慈濟大學人類學研究所，2003年
*達西烏拉灣?畢馬（田哲益），《賽夏族神話與傳說》，晨星，2003年7月15日；ISBN 978-957-455-456-0
*簡鴻模，〈臺灣原住民祭典中的神聖現象─以賽夏族矮靈祭為例〉，《輔仁宗教研究》，第八期，129-162頁，2003年冬季
*田哲益，《臺灣原住民歌謠與舞蹈》，武陵出版，2004年2月1日；ISBN 957351203
*孫大川總策劃，2016，臺灣原住民的神話與傳說9賽夏族：巴斯達隘傳說。臺北：新自然主義。
* 賽夏族paSta'ay——文化部文化資產局
* 新竹縣賽夏族矮靈祭（pasta'ay）——文化部文化資產局
* 賽夏族巴斯達隘（矮靈祭）——文化部文化資產局
*  南莊鄉東河村賽夏族矮靈祭之歌第一首「kaptiloloL」（婦女獨唱），呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  南莊鄉東河村賽夏族矮靈祭之歌第二首「出草之歌」（Role），呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  五峰鄉大隘村賽夏族矮靈祭歌第一首，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  五峰鄉大隘村賽夏族矮靈祭歌，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
李景均，生于中國天津，美國籍華裔遺傳學家和生物統計學家，匹茲堡大學終身教授。
1925年，李景均進入天津新學書院學習，1932年考入金陵大學農學院，主修農藝，并開始學習遺傳學、作物育種學、田間試驗設計分析等課程，1936年獲得理學學士學位。大學畢業后，李景均在北平燕京大學試驗農場工作一年。1937年七七事變后，李景均于8月離開農場前往天津，由塘沽乘海輪轉道上海赴美國，后進入康乃爾大學攻讀遺傳學和生物統計學，1940年獲博士學位，之后在芝加哥大學、哥倫比亞大學等研修解析幾何、概率論和統計學等。1941年10月回國，先后在廣西農學院和遷至成都的金陵大學農學院任教。1946年至北京大學任教，并任農學系主任兼農業試驗場場長。1950年3月，中國遺傳學界受蘇聯“米丘林學說”和拉馬克主義的支持者特羅菲姆·鄧尼索維奇·李森科的影響掀起政治運動，李景均離開中國大陸，途經香港回到美國。
1951年，經諾貝爾生理學或醫學獎得主馬勒和美國著名醫學家博士推薦，李景均進入匹茲堡大學公共衛生學院任教，1954年升任教授，直至1982年退休。李景均于1960年被選為主席。1962年榮獲中華民國中央研究院第四屆(生命科學組)院士頭銜。1969年至1975年擔任匹茲堡大學公共衛生學院生物統計學系主任，還曾被選為世界權威學術期刊《科學》雜志的主辦方美國科學促進會的研究員。1982年正式退休后，李景均依然發表了25篇論文，并堅持上班至2003年去世前幾個月。
李景均是世界著名的遺傳學家和生物統計學家，其1948年在中國寫成的著作《群體遺傳學導論》（First Course in Population Genetics)，1950年代先后在美國、蘇聯等國出版，被視為世界第一本系統化描述群體遺傳學的大學教科書，使他在國際遺傳學界享有極高的學術聲譽。李景均在匹茲堡大學任教期間被視為該校公共衛生學院的創始人，并被諾貝爾獎得主馬勒稱為遺傳學界的領軍人物。李景均也與談家楨等被并稱為中國遺傳學的奠基人，曾為中國的遺傳學、生物統計學的發展做出了重要貢獻。
李景均在1950年代中期提出臨床試驗的“隨機”與“雙盲”是兩個基本原則。1950年代中期，美國東部25家退伍軍人醫院合作進行一個大型癌癥臨床試驗，用以搞清幾種癌癥化療藥物在白血病上的療效。李景均被任命為該團體的生物統計學家。他提出要隨機化分配病人，并遵循雙盲原則，遭到強烈反對。他堅持己見，毫不讓步，美國國立衛生研究院理解了這兩個原則的原理之后，支持李景均，并威脅如果不采用李景均的方法，他們將不提供資助。現在，這兩個原則已被普遍接受。
* 郭孫偉，遺傳學家/生物統計學家李景均先生：其人、其書及其精神，科學文化評論2008年第4期
* Ching Chun Li (1912–2003):A Personal Remembrance of a Hero of Genetics
* 李景均 逝世院士一覽表 中央研究院
噶瑪蘭族（噶瑪蘭語：Kebalan），為臺灣南島語族的一支，又可細分為噶瑪蘭族、猴猴族與哆囉美遠族三個支系。其分布區域主要在於蘭陽平原一帶，十八世紀末漢人移民開始大批進入宜蘭地區，噶瑪蘭族的土地與人口大量流失，被迫遷至花蓮與臺東地區海岸，同時留存有較多的傳統文化及使用噶瑪蘭語的人口。
宜蘭舊稱「葛瑪蘭」、「蛤仔蘭」、「蛤仔難」、「甲仔難」、「甲子難」等，正是「噶瑪蘭」（Kbalan）一語臺灣閩南語的音譯。「Kbalan」在噶瑪蘭語裡面，是「平原之人類」的意思，主要是該族族人用來區別當時居住於山區之泰雅族「Pusulan」的稱謂。西班牙人佔領北部之後於噶瑪蘭居住地劃定「噶瑪蘭省」。清朝領臺以後，宜蘭歸諸羅縣管轄，至1723年又歸新設立的「彰化縣」，7年後再劃入同樣成立於1723年的「淡水廳」。在這段期間內，清朝政府對宜蘭地區只有名義上的管轄，並沒有真正設管治理。由於宜蘭被視為行政邊疆，常成為海盜、流寇的聚集地。為便於經營開發，在臺灣府知府楊廷理多次奏請設置行政區以後，才於1810年設「噶瑪蘭廳」於噶瑪蘭廳城。1875年噶瑪蘭廢廳改縣，而以噶瑪蘭的「蘭」字，冠上「宜」字，改稱「宜蘭縣」，由新設的臺北府管轄。自此以後，「噶瑪蘭」這三個字消失，而「宜蘭」則變成該縣新的專屬名稱。
根據考古研究，噶瑪蘭族最早可能是約800~500年前在蘭陽平原上形成的，是十三行文化在當地的分支，主要的根據為當地噶瑪蘭族的舊社遺跡中出現和噶瑪蘭族傳統相當類似且跨部落一致性文化表徵，如墓葬、陶器或工藝品等都是存在該年代內的地層中，如淇武蘭遺址，另外，在臺北的十三行文化人則成為了凱達格蘭族的祖先，因此兩族間可能有相當深遠的關係。
噶瑪蘭族以前稱為「蛤仔難三十六社」，但事實上其聚落的數量是超過六、七十個社以上。過去對噶瑪蘭族的稱呼都以蘭陽溪為界，以北的稱為「西勢番」、以南的稱為「東勢番」。當時重要聚落包括打馬煙社、抵美簡社、奇立丹社、奇立板社、貓里霧罕社、抵美福社、流流社、武暖社、歪仔歪社、新仔羅罕社、利澤簡社、加禮宛社、奇武荖社等。
噶瑪蘭族群首見於歷史的記載，是在1632年，當時佔據淡水一帶的西班牙人，有一艘商船在航行中被颶風漂流至「蛤仔難」平原。但是，對於噶瑪蘭比較明確的記載，則是在1650年時，荷蘭人所記錄之當時該地39社的人口資料，距今已有340餘年。
1768年漢人林漢生初侵噶瑪蘭，為當地原住民所殺。1776年，林元旻由烏石港北邊的河流上溯，成功侵佔淇武蘭，為漢人入墾蘭陽平原最早者。然而20年後，漢人大規模武裝進入噶瑪蘭，這次的結果卻是噶瑪蘭族被迫離開原居地。1796年，漢族漳州人吳沙率領軍隊式的集團，以漳州移民為主力，配上泉州人和客家族群，以武力侵犯噶瑪蘭，建立了頭城。這群已經在這片土地平靜生活了數千年的噶瑪蘭族人，開始了他們翻天覆地的大改變。但早在吳沙帶著漢人開墾宜蘭平原之前，噶瑪蘭人農耕範圍已遍及各地，吳沙所率領的「羅漢腳仔」只能找較為偏僻的地方墾拓。漢人以欺壓的方式，侵佔噶瑪蘭族的土地。例如將死貓、死狗丟入噶瑪蘭族的田地，使噶瑪蘭族因為不吉利而放棄田地。或是推移田埂，使噶瑪蘭人的田地縮減。漢人種種欺壓行為，終於迫使噶瑪蘭族往花蓮、臺東遷移。
不久以後，漢人的勢力就遍及噶瑪蘭東西勢三十六社，漢人人口並急速增加。噶瑪蘭人不論在經濟、社會方面，都居於絕對弱勢的地位，他們只好在平原內部做境內的小遷徙，開始遷往三星、蘇澳等地。噶瑪蘭人逐漸失去賴以維生的土地以後，在1830年至1840年之間，以五結鄉的加禮宛社人為首南遷奇萊平原，在美崙溪北岸（今花蓮縣新城鄉的北埔、嘉里）建立新的聚落，包括加禮宛社、竹仔林社、武暖社、七結仔社、談仔秉社、瑤歌社，為加禮宛六社，以加禮宛社為頭領的「大社」。
初到該地的噶瑪蘭人，就像當時吳沙挾千人之勢席捲蘭陽平原一樣，很快地也稱雄於奇萊（花蓮）的荒野間，族人紛紛湧至，而逐漸凌駕於原本居住在該地的阿美族和太魯閣族，加禮宛六社遂成為噶瑪蘭族的第二故鄉。
噶瑪蘭族人的被迫遷徙早期主要因為受到漢人武裝屯墾及「流番」遷徙的進逼，晚期受制於社會的弱勢被漢人運用契約使所得無法溫飽，或喪失土地；雖然一再遷徙，但自清朝開山撫番政策的施行，加上晚清北路（約今日之蘇花公路）的修築，經濟文化的衝突加上在臺漢人違反清朝保護番民的禁入番界令屢屢侵吞番地，終於在光緒四年（1878年）爆發了由「少壯番」引導的加禮宛事件。
該事件的起因有兩個版本，一主張漢人商賈陳文禮越界侵墾加禮宛六社的土地而引發衝突，另一說為漳浦人陳輝煌「指營撞騙，按田勒派，共詐番銀不少；該社被逼難堪，是以決計反撫」。噶瑪蘭族群原偏居蘭陽平原，為漢人進墾臺灣最晚的地區；但自加禮宛社事件後，主要的噶瑪蘭族群精銳盡失，餘眾或向南逃竄或歸降清軍。自清朝1874年再度廢止渡臺禁令後，經此役更積極的鼓勵墾民與商販前往後山，戰事結束後總兵吳光亮採「勒遷以分其勢」的政策，勒令部份加禮宛社及參與戰事的撒奇萊雅族（Sakizaya）社眾遷離，自此噶瑪蘭族人散居各處，逐漸融入漢人或他族的社會。2005年統計資料顯示僅查得911人。
現在，居住在蘭陽平原上的噶瑪蘭人已經很少了，他們散居各處，沒有比較大的聚落。至於在花東海岸，花蓮豐濱鄉的新社村與立德部落，則是噶瑪蘭人目前較具規模的部落。
當年雖有數千人移往花蓮，但仍有噶瑪蘭族人沒有離開，混居於外來移民，而私下依然保有自己的傳統習俗，仍有族語依然使用於鄉間。
2009年6月6日，由撒奇萊雅族頭目黃德勇、噶瑪蘭族頭目潘金榮及官方代表花蓮縣政府原民局長林碧霞，在昔日加禮宛六社的根據地「加禮宛大社紀念碑」前進行「埋石立約」儀式，代表兩族的盟約如磐石堅定。
1991年，時任宜蘭縣長的游錫堃表示：「肯定噶瑪蘭人對開發宜蘭的貢獻，更為漢人在移墾過程中所犯下的錯誤，公開向全體噶瑪蘭人道歉。」二百年來，宜蘭主政者，第一次揚棄漢人沙文主義，公開承認歷史的錯誤，向弱勢的噶瑪蘭族人道歉。
1991年的「開蘭一九五」，宜蘭縣政府邀請流落花東地區的噶瑪蘭人返鄉尋根，這是即將消失的噶瑪蘭族群，首次受到政府的重視。在「噶瑪蘭人返鄉曲」的氣氛感染下，八十三歲的老噶瑪蘭人陳抵帶含淚拉著游錫堃的雙手說：「今天你肯為阮這弱小民族辦這活動，阮內心實在很感謝。」說著說著，竟雙膝下跪，游錫堃紅著眼眶，立刻將這位長者攙扶起來。
在臺灣轉型正義的發展過程中，游錫堃是首位代表政府，向歷史受難族群道歉的政治人物。此後，1995年，李登輝成為首位為二二八事件公開道歉的總統。而蔡英文是首位向原住民族道歉的總統。
1992年，為尊重原住民族文化，宜蘭縣政府向省政府爭取已建好完成命名之「捷徑」、「利澤」、「興南」三座橋樑，改採噶瑪蘭族舊地名，更名為「利澤簡」、「加禮遠」、「噶瑪蘭」橋，獲省政府同意，是為全國首例（總統府前凱達格蘭大道於1995年改名）。而宜蘭縣政府自建、自行命名的「貓里霧罕橋」、「泰雅大橋」等新建橋樑也於其後陸續完成。