ticoAg/ChineseCorpus-Kaggle-fanti huggingface dataset:
針對林媽利的回應，陳叔倬、段洪坤於《臺灣社會研究季刊》發表《臺灣原住民祖源基因檢驗的理論與統計謬誤》，他們指出林媽利選擇性迴避他們的質疑，卻花大量篇幅提出無關原文內容的問題，又指出文中並未回答兩人的問題，而林媽利僅質疑其動機是否有宣揚漢族血統論的政治意圖，要求林媽利正面回應。他們討論了追溯祖源基因檢測是否符合科學原理，指出“基因溯祖”方法不可能準確，也引用Brodwin、Bolnick等學者的論點，指出追溯祖源基因檢測不單是科學研究也同樣的會影響政治政策。葉高華指出，在研究中，只要受試者自稱為平埔族人（無論是否真的有平埔族血統），林媽利就會將之置於平埔族樣本列中，而不需做進一步確認。
中華民國不設國教，依照中華民國憲法，國民有宗教自由。被中華民國政府承認的宗教超過15個。
根據2005年美國中央情報局的調查，臺灣人口中佛教佔35.3%、道教佔33.2%、民間信仰（包含儒教）佔約10%、基督教佔3.9%，無信仰或拒答佔18.2%。
根據出版物《The Global Situation》的資料，在臺灣佛教、儒教、道教這三者融合難分，總計佔臺灣人口中約93%，基督教所有派系合計佔4.5%，其他佔2.5%。
中華民國在臺、澎、金、馬地區以中華民國國語為通用語，通用文字為漢字正體字；其他國家語言依使用人口比例分別為臺灣語、客家語、阿美語、閩東語（馬祖列島）、排灣語、泰雅語、布農語、卑南語、魯凱語、太魯閣語、賽德克語、鄒語、賽夏語、達悟語、噶瑪蘭語、撒奇萊雅語、邵語、拉阿魯哇語及卡那卡那富語。英語在教育上是除國語之外的第二大語言。
+6歲以上常住人口在家使用語言（2010年，每百人）
臺灣原住民族諸語
*定義：15歲以上具有讀寫能力
*識字率：98.79%（統計15歲以上人口教育程度 ，2016年總計數20,479,354人，識字人口20,231,709人）
* 臺灣 - 美國中情局《世界概況》
* 臺灣第2300萬人誕生平鎮
泰雅族（泰雅語：Atayal），清代稱為黥面番或王字頭番，為臺灣南島民族的一支。其分布區域橫跨宜蘭縣、新北市、桃園市、新竹縣、苗栗縣、臺中市與南投縣，佔臺灣中北部的山區，其中包括和平溪、南澳溪、蘭陽溪、大漢溪、中港溪、後龍溪、大安溪、大甲溪、北港溪與濁水溪等溪流的主流與支流流域。
鳥居龍藏所攝臺中縣眉原社泰雅族人，明治三十三年（1900年）
明治三十二年（1899年）伊能嘉矩在與粟野傳之烝合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「アタイヤル」（羅馬字：ATaIYaRu）為泰雅族族名。四十四年（1911年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《Report on the Control of the Aborigines in Formosa》報告書中，使用「Taiyal」作為泰雅族的官方族群名稱。大正四年（1915年）出版的《蕃族慣習調查報告書》書內將霧社蕃、韜賽蕃、太魯閣蕃與木瓜蕃自泰雅族分出，另外稱為「紗績族」。
昭和十年（1935年）移川子之藏於《臺灣高砂族系統所屬之研究》一書中，將泰雅族依傳說中始祖起源地分為賽考列克（Sekoleq）、澤敖列（Tseole）與賽德克三系統。賽考列克系統傳說始祖起源地為賓斯博干（Pinsbkan）；澤敖列系統為大霸尖山；賽德克系統則為白石山。其中賽考列克系統與澤敖列系統合稱泰雅亞族，因其語言中稱人類為「atayal」；賽德克系統則稱人類為「seediq」。
昭和十一年（1936年）淺井惠倫以語言學的觀點將泰雅族分為泰雅本族（Atayal proper）與賽德克族，前者分為大溪（Taikei）、大湖（Taiko）、汶水（Bunsui）、白狗（Hakku）與萬大（Bandai）等五個方言群；後者分為太魯閣與霧社（Musha）兩方言群。十四年（1939年）鹿野忠雄提出將泰雅族分為泰雅亞族與賽德克亞族，其中泰雅亞族分為薩卡武群（Sakabo，包括溪頭蕃與南澳蕃）、大嵙崁群（包括屈尺蕃、大嵙崁前山蕃、馬利考溫蕃、前山馬利考溫蕃、奇那濟蕃、馬武督蕃、梅卡朗蕃、上坪前山蕃與上坪後山蕃）、大湖群（包括鹿場蕃、汶水蕃、大湖蕃與北勢蕃）、賽考列克群（Sekoleq，包括白狗蕃、拜巴拉蕃、馬來巴蕃、薩拉冒蕃、西卡瑤蕃、南勢蕃與萬大蕃）；賽德克亞族分為西賽德克群（包括霧社蕃、道澤蕃與多羅閣蕃）與東賽德克群（太魯閣蕃、東勢蕃與木瓜蕃）。
1965年衛惠林等人編纂的《臺灣省通志稿·同冑志》中將泰雅亞族分為賽考列克（Sekoleq）與澤敖列（Tseole）兩群；賽德克亞族則分為東、西兩群。1984年廖守臣（馬紹·莫那）參酌移川子之藏、鹿野忠雄與衛惠林對泰雅族的分類法，進一步將賽考列克群分為福骨（Xalut）、馬列巴（Malepa）與馬里闊丸（Malikoan）三系統；澤敖列群分為馬巴阿拉（Mabaala）、馬巴諾（Mapanox）、莫拿玻（Menebo）與莫里拉（Mererax）四系統；賽德克亞族則捨去以地理分布為基準的東、西兩群，重新分為太魯閣、道澤（Toda）與德克達雅（Tgdaya）三群。
1996年賽德克亞族東賽德克群開始推動族群正名運動，並於2004年1月14日經行政院核定為太魯閣族。隨後西賽德克群亦於2008年4月23日經行政院認定為賽德克族。
以下為王梅霞《泰雅族》一書中提出的泰雅族族群分類：
**賽考列克（Sekoleq）系統：
***馬卡納奇（Makanaji）亞系統 ：
****石加路（Shyakalo）群
****金那基（Mknazi）群
***馬列巴（Malepa）亞系統：
****屈尺（Taranan）群
****大嵙崁（Msutunux）群
****卡奧灣（Gaogan）群
****司加耶武（Sqoyaw）群：包含沙拉茅（Slamaw）群。
***馬里闊丸（Malikoan）亞系統：
****馬里闊丸（Mrqwang）群
****馬武督（M'utu）群
**澤敖列（Tseole）系統：
***馬巴阿拉（Mabaala）亞系統：
***馬巴諾（Mapanox）亞系統：
***莫拿玻（Menebo）亞系統：
***莫里拉（Mererax）亞系統：
****加拉排（Kalabai）群：廣義包含美卡蘭（Mekarang）群。
**德克達雅（Tgdaya）群
紋面泰雅族女性
在臺灣原住民族中，紋面（patas）是泰雅族特有的文化，經過紋面者才可論及婚姻。相傳上古時代有姊弟二人，弟婚期將至卻無女可娶，有一天姊向弟說：「我已經替你找到一個女人，明天就在雙叉路口的樹下等你。」隔天姊先用墨紋臉，再前往約定的地點，弟認不出她就是姊，遂將他帶回家，彼此結為夫妻後繁衍後代，這成為必須經過紋面才可婚嫁的由來。
一般在約十五、六歲之後，身體發育漸趨穩定後就可進行紋面。無論男女皆在額頭刺一至七道縱紋（因地區而異），男性須有成功的獵首經驗，才可在下巴刺縱紋；女性則須織布技術熟練，並已有月經，可以傳宗接代，才可環繞雙脣並往左、右耳際刺橫紋。文面師（ppatas）皆為女性，且世代相襲。紋面時以敲槌（ttucing）敲打刺針（atuk，以黃銅針或縫衣針整排束起製成），刺入皮膚在臉上留下傷口，將流出的血拭去後，再塗抹-{煙}-灰或火藥以留下顏色，並重複相同的動作三到四次，使顏色更加明顯。術後以一疋布或一隻豬做為謝禮。
傳統泰雅族社會嚴禁婚前與婚外的性行為，認為青年若觸犯禁忌，必將遭到祖靈（utux）的懲戒，導致紋面後的傷口發炎難以癒合，或是施刺後的花紋模糊，顏色黯淡不清。紋面師在施刺之前，會詢問受術者是否曾有過婚外情的行為，如果答案是肯定的，必須向祖靈祈禱認錯後再施刺。若女性刺紋花紋清楚，色澤黝黑，出嫁時可向男方家族多索要聘禮。紋面的習俗直至日治時期初期才被嚴格禁止。
部分澤敖利語群與賽考利克語群成員擁有紋胸文化來表示戰績，如鹿場群、加拉排群和霞喀羅群等族群。
泰雅族無論男女皆穿耳洞、佩戴耳飾。兒童自五至六歲開始穿耳洞，逐漸更換不同直徑的管狀耳飾，以擴大耳洞。耳飾（qingay）採細竹管截斷而成，可分為有紋飾與無紋飾兩種，無紋飾者為在平日佩戴，以防止耳洞密合；有紋飾者佈滿幾何線文雕刻，並鑲嵌木槲草皮以為裝飾，有時前方加上紅色毛線絨球，婦女則常與長貝板綴飾同時佩戴。
泰雅族男女皆在成婚前，舉行拔牙（smapa）儀式，拔去上門齒兩側兩顆牙齒，或連同上犬齒共拔去四顆牙齒。
從前人們外出時，並無可資判斷吉兇之物，因此時常得病、受傷，甚至死亡。於是眾人商量之後，決定尋找一種判斷吉兇的方式。傳說有一次，烏鴉與ssiliq（繡眼畫眉）進行搬石過河的比賽，並約定：「我們之中堪任此事者，就來擔任人們吉兇的判斷者。」烏鴉首先舉起石頭，但是石頭動也不動；後ssiliq立即將石頭輕易舉起並搬過河，放在對岸。因ssiliq的獲勝，從此人們遠行時就以ssiliq的飛行方向與叫聲來判斷吉兇。
泰雅族的竹占（hamungap）以巫珠（tsriyanan）與細竹管（nawi）作為道具，被視為與祖靈（utux）溝通的媒介，有治病、解決糾紛或祈求等目的。施術過程中，女巫（phgup）持細竹管蹲下後以膝蓋將其夾住保持水平，再將一顆管狀珠子平放在細竹管上，女巫一邊念咒語，一邊用手向珠子搧風，如果珠子停住不滾動，則代表疾病可治癒或問題可獲得解決。同樣的巫術也出現在賽夏族的部落，由於泰雅族與賽夏族皆無製作管狀珠的技術，故巫珠可能是來自於平埔族人，類似的管狀珠在平埔族中常串成項鍊作為裝飾使用。
口簧琴（臺中市原住民綜合服務中心藏）
口簧琴（lubuw）多用於獨奏，據傳在過去為青年表達情意時所吹奏。口簧琴以一截長約10公分的竹片作為琴身，中間穿有長孔，安置細長舌狀的竹或銅製簧片，簧片一般為三片，最多可達六、七片，琴身兩端鑽孔穿繫麻繩。吹奏時左手持琴置於唇間；右手拉扯右端麻繩，依靠震動發出聲響，隨口腔形狀變化可產生不同的音調，簧片的寬窄厚薄則可產生不同的音階。
泰雅族歌謠的音階可分為三音（右小三度、上下大二度）或四音（上下增二度）組織。歌唱時包括單音唱法與複音唱法，並使用樂器伴奏，常見的樂器有口簧琴與木琴。
泰雅族的舞蹈有三種：第一種膝蓋與腰不彎曲，直立著將腳慢慢地向左或向右移動；第二種腳與膝蓋微彎，一面將身體向前微彎，一面緩慢地移動腳；第三種一面彎曲膝蓋與腰，一面向左或向右跳躍。當祭祀時由數人或數十人，男女分開或合為一隊，圍成圓圈相互牽手（或手扶著隔壁者的腰），由一人起頭指揮跳舞。
南澳群鹿皮社貝珠裙（中央研究院藏）
泰雅族服飾（臺中市原住民綜合服務中心藏）
先將割下的苧麻以剮麻器以四株為一單位，每單位剮兩次，累積兩單位為一束，二十束為一綑。後將苧麻放入臼內用杵搗，使苧麻變軟後成為絲狀。再將苧麻絲放在兩枝竹竿上曬乾，使苧麻變得較有韌性，不容易斷裂。
將較短的苧麻絲績在一起，再將連續起來的苧麻絲，以施力使苧麻線變得更光滑且堅固，以便於織布。
將苧麻線放置於盛有冷水與爐灰的鐵鍋內，煮兩個小時，以去除苧麻的污垢與雜質，使其變白。如需染色，則加入薯莨汁液或搗爛的樹薯球根，將線染成紅赭色。
將理經架底坐平放於地，理經者面對底坐而坐，將苧麻線依一定順序，在底座上豎立的支架上來回穿梭，纏繞在支架上後抽離支架。理經方式分為平織理經法與人字文理經法兩種。
先將整理好的經線，由理經架移至織布機上，再將緯線纏在上。將連著緯線的梭子在經線間垂直地來回穿梭，每來回一次用木條使緯線間能緊密靠緊，如此不斷重複。布料可分為純白麻布、平行條紋麻布與摻入染色麻線織成的花布。
泰雅族的竹藤編織有稜眼背簍（kiri'）、密閉背簍（qbun）、背袋（tokan）、圓箕（bluku'）與篩子（gitu'）等製品。竹材以於三至四月間，採集筍禾剛脫落，剛長葉的新竹為最佳。以製作中型圓箕為例：先以小刀（buli'）將竹材削成約350支、長約2尺5寸的竹篾子（rruma'），再將竹篾子以橫、直向相互編織成大片的四方形，將邊緣修成圓形後，最後以黃藤（qwayux）收邊。
藤帽（qbubu'）為男子外出時所佩戴，除保護頭部之外，也具有美觀與展現身分的作用。藤帽最普遍的形式為無邊碗型，偶爾也會出現附加帽簷的形式。善於打獵者可將藤帽外罩熊頭皮或豹皮，獵首成功者則在藤帽前額中央鑲縫稱為「mayon」的白色圓形貝板。
圓箕（bluku'）有多種功能。在婚禮時用以放置聘肉（sapat），再平均分給眾人共享；在舂米時或收割後，利用風力在稻穀中篩出稻糠，做法為在清晨吹落山風時，將稻榖置於圓箕內，舉起後背對著風，緩慢將稻榖倒下來，較重的穀粒會落在近處，較輕的稻糠則會落在遠處，穀粒與稻糠因而分離，這個動作稱為「tamapus'」。
傳統上並無長度、容積與與重量的計算方式。以豬隻的買賣為例，以其由頭至尾的長度，或胖瘦的程度評定其價格。小米則以把數進行計算。
泰雅族於嬰兒出生後，以竹片割斷臍帶（punga），用溫水洗淨後再以布包裹。男嬰的臍帶與發火器和獵首取得的頭髮放置於藤簍內；女嬰的臍帶則置於織布機的機胴內，父親去世後則以兒子的臍帶殉葬；母親則以女兒的臍帶殉葬。胎盤（svuang）以布包好後，男嬰埋於靠屋內後壁；女嬰則埋於靠屋內前壁或產婦床下。傳統認為雙胞胎為不吉，澤敖列系統在出生後將其活埋；賽考列克系統與賽德克亞族則認為如雙胞胎為同性可養育，如為一男一女，獨留男嬰而埋殺女嬰
鳥居龍藏所攝臺中縣捒東上堡東勢角泰雅族女人，明治三十三年（1900年）
嬰兒出生十至十二天後，便由產婦將嬰兒初次抱出室外，舉行祓禳儀式。先由產婦懷抱嬰兒蹲踞室內門邊，以布蓋住嬰兒頭部，女巫（phgup）再手持一塊燃燒的樟木，口念咒語在產婦頭上一尺多高處祈福，後再將木柴丟棄，由產婦抱嬰兒至屋外，以手指天再重複念一次咒語。舉行過祓禳儀式後，即擇定日期，邀請親戚來家中飲宴，親戚則準備布疋與食物相贈。其中必須為產婦的兄弟與從兄弟準備一份禮物，稱為「makalaus」，以禳除因姊妹生產而招來的不潔，以給予長兄的禮物最為貴重。以大嵙崁群為例，對於產婦的長兄，需贈貝珠裙一條，其餘兄弟則贈布一疋。
泰雅族採親子連名制，一般情況下以父名連於己名之後，但若父早逝或其他原因，亦可連母名。如：父名為「Yukan watan」，若子名為「Yumin」則其全名應為「Yumin Yukan」，孫若名「Takun」則其全名為「Takun Yumin」，曾孫若名「Walis」則其全名為「Walis Takun」，以此類推。
根據傳統，泰雅族自然死亡者舉行室內葬，意外死亡者一般就地掩埋。室內葬時先在死者床下挖洞，再由三個人分別抬著屍體的左、右與中部將之埋葬。埋葬時以屈肢葬的方式，同時為死者穿上傳統服飾，並在蓋板夾層放置死者生前用過的刀。負責埋葬死者的人先在室內脫去衣服，並由專門在死者床邊牆壁所鑿的洞出到室外，洗手後再由同一個洞回到屋內，馬上將洞封好後最後從大門進出。死者埋葬後家屬繼續在該房子生活，直到已無空間可以埋葬死者再搬遷，必要時可將竹材做的牆壁拆開，以增加室內葬的面積。
男人在世時必須大量獵取山豬、鹿等獵物與敵人首級，這些獸類與敵人在其死亡後會成為其隨從，男人前往靈界（utuxan）時不僅聲勢浩大，在靈界的祖先也會以同等的陣勢迎接。在抵達靈界前，會經過一個大池沼，其上架有靈橋（hongu utux），只有曾經獵首成功的男人與善於織布的女人可平安通過此橋，其他人則會掉到充滿糞便的橋下（賽德克亞族則認為橋下有螃蟹會吃人）。
播種祭（smyatu）為泰雅族為祈求祖靈賜予豐收舉行的儀式。在儀式的前一天先由頭目召集眾人，宣告祭祀時所需遵守的禁忌。播種祭當天凌晨兩、三點左右，由各戶人家推派一人，攜帶酒、黏糕與獸肉至頭目居所集合，一齊前往部落附近的新墾地。在墾地的一角圍上三、四尺見方的石牆，在裡面播種小米，並將帶來的酒、黏糕與獸肉供祭以祈求豐收後返回，這時再由數個人（必須為偶數）帶酒在途中迎接。以南澳群為例，古時舉行播種祭時須將敵人的頭顱吊在頭目屋住家頂下，日治時期禁止獵首後，改於住家中央放置裝滿酒的大臼，並在臼的上方屋頂吊掛敵人的頭髮與獸骨。
收穫祭為小米收穫後，選定日期於早上或傍晚舉行，奉獻新穀與祖靈的儀式。當日各家戶各派一人準備兩個竹筒，一個裝肉，一個盛酒，後用麻線將其綁在砍下的樹枝上，再至頭目住家集合，頭目帶領眾人到二、三十步遠的地方，最後將樹枝綁在大樹枝上再返回。
祖靈祭（maho）舉行的時節約為七、八月小米收割後，由頭目與長者決定祭祀時間，全部落男子皆要參加。祭祀當天天未亮時，每人手持竹棒，上插有作為祭品的黏糕與獸肉。部落男子集合後，由頭目帶領前往祭祀地，沿途呼喊已逝祖先的名字。到達祭祀地後，頭目先與祖靈（utux）說話，接著各同祖群（qotox malxo）的代表，也跟著與祖靈說話。祭祀完畢後，回程路上必須越過火堆，以示與祖靈分隔，年輕人則以刀刺路旁的黏糕（寓意在狩獵時獵得山豬）。祭品不可帶回部落，必須於當地吃完。
上古時代，位於賓斯博干（Pinsbkan）的大石突然裂開來，首先生出一男一女兩人，其後又生一人（性別未知），後出生的那人向先出生的那對男女說：「請為我洗一次澡，如此我們大家都將長生不老。」那對男女不肯為他洗澡，他便跳回大石的裂縫中，並說：「你們會遇到生老病死等不幸。」此後人們便有了生老病死的現象。
上古時代在大霸尖山八分高的地方，有一塊突出的大石，其內潛藏著一男一女，烏鴉與繡眼畫眉(ssiliq）得知此事，便每日至此祈禱人類出現。一天，ssiliq的祈禱奏效，在一聲巨響下大石裂為兩半，從中出現一男一女。這對男女至青春期時，對男女性交之事仍全然不知，最初嘗試兩眼相接，但仍不能滿足情慾。後陸續以鼻、耳、手與腳進行交合，但皆失敗。這時突然看見兩隻金蠅正在交配，兩人依樣模仿（一說金蠅停於女子私處，兩人乃發現彼此構造的不同，獲得性交方法的提示），從此方能繁衍子孫。
傳說上古時代，白石山牡丹巖（Bunohon）長有一棵大樹，此樹半邊為木質，另一半邊卻由巖石所構成。一天，從樹幹裡走出男女二神，此二神生下很多子女，子女又繁衍很多後代。當時只要將一粒小米切成幾份，烹煮其中一份，就能得到一鍋子的飯；拔下野豬的一根毛髮，切成幾段後投入鍋中煮，便能煮成滿鍋子的肉。幾代人後因人口增加，牡丹巖這個地方太小而不夠居住，族人因而四散他遷。但從此人們必須終身勞動與農耕，而不得閒暇。
上古時代有一棵參天巨木，枝葉茂密而遮天蔽日。有一天，有種東西於樹幹下方誕生，以四肢行走，體外披著一層毛皮；接著，又有一樣東西自樹幹下誕生，形狀如樹木，具有兩條根與兩根樹枝，頂上長有一顆瘤，後樹幹上方再長出兩種東西：一種外型細長，在地上爬行；另一種東西很少在地面活動，經常在空中飛行。後人將這四種東西分別稱為獸類、人類、蛇類與鳥類。
相傳從前天上曾有兩個太陽，一個往西邊落下，另一個同時就由東方升起，兩者輪流升降。在烈日下河流乾涸、作物歉收，且因只有白晝而沒有夜晚，人們持續不停工作，而沒有固定的休息時間。眾人決定派人去東方射下其中一個太陽，但第一批派出的人在還未抵達日出之處即死亡，於是第二批派出的人決定各自背負一名嬰兒，並攜帶小米與橘子的種子沿途播種，原先的成員去世，所背負的嬰兒長成後繼續前進，最後僅三人到達目的地。他們拉弓射向太陽，被射中的一個太陽因受傷而光芒減弱成為月亮，其濺出的血滴灑遍天空並化為恆星。從此有了夜晚，人們也開始有固定的睡眠時間。
從前，人們皆居於平原，一天突然發生大洪水，逼得人們遷徙至山上（據說為大霸尖山）。洪水久久不退，人們嘗試很多方法平息水患，先將一條狗丟進水中，但沒有效果；再將一人丟入水中，同樣沒有效果；最後將一對近親性交的兄妹丟進水裡，洪水馬上退去。洪水退後形成山與溪谷，這兩位被丟入水中的兄妹形成了大安溪與大甲溪，祖靈（utux）為懲罰他們永遠不得結合，便讓這兩條河無法交會。
以下統計包含太魯閣族與賽德克族人口。
宜蘭縣大同鄉泰雅生活館
+縣市別泰雅族人口 (2000年)
+鄉鎮市區別泰雅族人口 (2000年)
59.11%
54.97%
67.30%
83.92%
71.25%
79.34%
78.12%
68.48%
臺中市和平區
29.09%
71.94%
新竹縣竹東鎮
44.64%
雲林縣斗六市
23.37%
桃園市平鎮區
桃園市龜山區
桃園市八德區
宜蘭縣宜蘭市
臺中市北屯區
桃園市大園區
桃園市新屋區
桃園市觀音區
*  南澳泰雅族婦女獨唱歌謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  五峰鄉大隘村泰雅族應答式歌謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  復興區澤仁里泰雅族男性獨唱歌謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
阿美族原鄉主要分布範圍
阿美族（阿美語：Amis、Pangcah）是臺灣原住民的一個族群。其原鄉主要分布於花東縱谷平原與海岸平原地區，少數分布於屏東縣牡丹、滿州鄉一帶。總人口數約21萬餘人，是臺灣原住民中人數最多的族群。
阿美族通常自稱為「Pangcah」或「Amis」。阿美族語「Pangcah」的意思是「人」或「同族」，而「Amis」是「北方」的意思。Pangcah的自稱可能源自於從基拉亞散（Cilangasan）向外遷移後對自我來源的描述，進而變成自我族群認同的稱呼，除此之外，由於發音類似舟的意思，因此有指象徵從海外行舟至此的人，其他甚或有番人或番社等諧音的說法，但使用番起頭之字詞含有族群歧視意味，現今已不採用。
阿美族的語言為阿美語，屬於臺灣南島語言的一種，是目前臺灣南島語言當中使用人口數最多的語言。此外，臺鐵各級列車行駛花東鐵路中途各站會增加阿美語廣播。
阿美語除因近代歷史因素，甚多使用日語以外，甚少受外界語言影響。其原始語彙上與馬來語與印尼語相似。如：
kako kak?
阿美語我的屬格為ako。
kamu kam?
阿美語為「你們」，印尼語為「你」。
loma' ??ma??
fafoy faf?j
sorita s?rita
gurita
推測章魚應該是阿美族祖先喜愛捕食的最親近海產之一。
kaen ka?n
阿美語吃早午晚餐皆以ma開頭，如吃晚餐為malafi。
nanom nam?m
印尼語的「喝」為minum 。阿美語的「喝」為minanom。
tini tini
mata mata
ira ira
lima ?ima
與印尼語與菲律賓語都同。
sepat s?pat
enem ?n?m
polo' p?lo??
Nga'ay ho ?a?aj ho
Apa Kapar
臺東阿美族豐年祭時問候語為「Makapahay」，意思是好看的、漂亮的。
此外兩語言的相似之處還有所有格皆位於名詞的後面，主要的差異則是因歷史因素，印尼語有許多荷蘭語、阿拉伯語、印度語、波斯語、閩南語與客家語的外來語，馬來語很多英語的外來語，而阿美語的主要外來語則為日語，部分為臺語及國語。 另外毛利語及他加祿語也有一些與阿美語相似的原始語彙。
阿美族雙橫把壺（新北市立鶯歌陶瓷博物館藏）
阿美族根據地理分布、傳統習慣及語音差異等因素，可以進一步分為北部（南勢）阿美、中部（秀姑巒）阿美、海岸阿美、馬蘭阿美、恆春阿美 等五個分類群。
** 南勢阿美群：又稱奇萊阿美群，分布於花蓮縣新城鄉、花蓮市、吉安鄉、壽豐鄉。
** 秀姑巒阿美群︰分布於花蓮縣鳳林鎮、光復鄉、瑞穗鄉、玉里鎮、富里鄉。
** 海岸阿美群︰分布於花蓮縣豐濱鄉、富里鄉豐南村及臺東縣長濱鄉、成功鎮。
** 馬蘭阿美群︰又稱臺東阿美群、卑南阿美群，分布於臺東縣成功鎮、東河鄉、卑南鄉、臺東市、太麻里鄉。
** 恆春阿美群︰分布於臺東縣池上鄉、關山鎮、鹿野鄉及屏東縣牡丹鄉、滿州鄉。
阿美族原鄉分布於花蓮縣、臺東縣和屏東縣境內。人口大部份居住在平地，較少處於山谷或群山之中。隨著經濟型態的轉變，長年旅居都會區的阿美族人，也在臺北和高雄等都會區中建立了以阿美族為主體的社區或聚落，如基隆市的奇浩社區和新北市汐止區的山光社區等，在臺灣各地都有族人的身影。
板橋車站舉辦的阿美族豐年祭，參與族人圍成圓圈起舞，是祭典中的重要儀式之一。|270px|thumb|left阿美族的起源傳說與大洪水、檳榔、兄妹婚有關。
阿美族在傳統上被歸類為母系社會（母系親屬制度），婚姻型態為男性從妻居，家族事務多以女性為主體並由女性負責，家族產業之繼承以家族長女及其他女性為優先；家族/氏族多指母系一族。然而在部落中，有關部落大小事務則是由部落男子所組成的年齡階級制度（selal）和集會所來負責部落事務的統籌規劃與分工執行；各階級負責各種不同的任務與工作，並且聽從青年之父（mama nu kapah）與長輩們的指導。阿美族女性對於部落事務則沒有議事權，甚至不得於平時進入集會所（Talo'an / Soraratan / 'Adawang / Sefi）。
阿美族的傳統祭儀，舉行日期、儀式流程各部落都不同，大致上有豐年祭（ilisin / malikoda / kiloma'an / malalikit）、播種祭（mitiway）、捕魚祭(komolis)、海祭(mikesi'/ milaedis / komolis / misacepo'/ miwarak)、祭祖靈(talatoas)、驅除瘟疫祭(misalifong)、祈晴祭(pakacidal)和祈雨祭(pakaorad)等等。許多祭典內容原有嚴格男女分際、性別禁忌、精神意涵等，可惜因時代變遷，宗教信仰改變或主持祭典儀式的巫師(sikawasay)凋零而有所更易或失傳。
豐年祭是阿美族重要的祭祀儀式，其重要性相當於漢人的農曆年，是族人與祖先、神靈團聚的時間，具有經濟、教育、訓綀、宗教以及政治軍事上的功能。在日治時期與基督教傳播盛行期間，因其功能性，許多部落的豐年祭活動幾度被禁止，並因此造成豐年祭傳承的斷代。豐年祭通常在每年七至九月間進行，主要為耕地收獲後的時節舉辦，早期則是在小米收獲過後舉行；天數則依各部落而異，一般是由各部落耆老（mato'asay）來決定，傳統上短則三天，多則半個月，並依氣候條件造成的收獲時間不同，大抵是由臺東阿美族部落先舉辦，之後才陸續由花蓮阿美族接辦。祭祀過程與內容依各部落習慣上之不同而有差異，如年齡階層（selal）的訓練與進階、祭祀流程等，傳統上主要會包括迎靈、宴靈和最後的送靈三大階段。豐年祭期間會進行捕獵、採集或購買食物，並由族人們共聚分食。
而因應時代改變，許多部落在豐年祭尾聲，會進行各階層的各自表演，一來是寓意在延續階級之間的凝聚力，二來則是為了傳遞歡樂的氣氛。部分部落甚至已經出現了女性階級，並且一樣在豐年祭期間分工並表演。
阿美族傳統文物中包含有陶製品（主要是女性負責製作，目前大概只剩下花蓮豐濱鄉的貓公部落有傳承）、編藝品（使用材料：竹、藤、莎草、香蕉絲、月桃等等）和其它手工藝品（如傳統服飾、樹皮帽、木雕和各類工具等等）。
沿海阿美族目前尚有部分部落保有製作排筏的技藝並在平時出海獵捕魚類，如臺東長濱鄉的真柄部落（傳統竹筏）和大俱來部落（現代膠筏）。沿海阿美族除乘船出海之外，部分族人會潛水獵捕礁間魚類、海膽等海產，女性族人則大多會採集潮間帶海草和貝類。傳統上，女性被禁止上船活動。
阿美族的生活中從不缺乏音樂和舞蹈，婚宴和喜慶場合中，常見到阿美族人會起身歌唱和跳舞，此時，除了各部落或各分類群裡會有固定的傳統歌舞之外，也常見流行歌舞或阿美族人的即興創作。但是豐年祭歌舞則只會在豐年祭儀呈現，在一般場合中並不被允許。在現代，許多阿美古調也被錄製或改編並傳唱於世。
在傳統信仰上為泛靈信仰，各部落也有巫師/祭司系統，祖先或祖靈亦屬神靈，但不是指有專門神通或管理特定事務之神。基督宗教傳入後，許多族人改信基督教，而傳統信仰雖仍存在但並不普遍。目前，傳統巫師/祭司系統則絕大多數亡佚，只剩下極少數部落才留有口述或是即將面臨傳承消失。另外也有相當比例族人信仰漢人民間信仰，包括馬蘭部落及恆春族人，亦有自行建廟祭祀者，例如楊傳廣。
位於臺東市的馬蘭部落聚會所
臺灣原住民阿美族手工制造的捕魚工具三角網
下列為阿美族的各種祭典。
* 豐年祭：祭品以糯米飯、米酒、獸肉為主，祭典過程中除了重要活動，其他就是眾人共享阿美大餐，取自大自然的各種新鮮野菜，以豆類、藤心、芒草心、雞肉、豬肉為主。
* 海祭：又稱為捕魚祭，祭品以阿里鳳鳳為主，另一個祭品是芒草結，即把割下的芒草插在土裡，末端留下留嫩的一葉，其餘打個結，用以象徵強韌的生命力。由於阿美族信奉的海神-卡蜜德（Kafit）忌諱綠色的葉菜，因此在此時的祭典中是不可食用葉類野菜，或許這也是十心菜成為阿美族野菜的原因。所謂的「心」指的是植物的嫩莖，阿美族所食用的野菜中最具代表性的是十心菜分別為黃藤心、林投心、芒草心、月桃心、檳榔心、山棕心、甘蔗心、鐵樹心、椰子心和臺灣海棗心。
* 小米收穫祭：古早採收小米時，通常用山棕葉來綑綁，山棕心與豆類（早期主要是樹豆），是小米收穫祭中食用的野菜。小米是早期臺灣原住民的主食，對原住民而言，小米是植物中最敏感的精靈，好像具有靈性一樣，有靈耳、靈眼、靈覺。相對地、禁忌也特別多，稍不留心就會惹來災禍。在田裡收割小米時，不但講話要小心，動作更要謹慎，使用「休息」、「完畢」、「回家」等日常用語以及放屁、打人等動作，都不能說也不能做。在稻米取代小米成為阿美族的主要糧食作物(小米)之後，小米收獲祭已名存實亡。
* 播種祭：煮龍葵湯來祭祀神明，以祈求將來能豐收，到了天一亮便出門播種。
* 狩獵祭：這是一年最後一個祭典，藉由捕獵的活動，讓家族、親戚、平日換工的伙伴們一起享用捕肉的獵物，獵物以鳥類為主，通常與樹豆、鵲豆一同煮食。
* 建屋祭：年初的第一個祭典，主要意義是祭拜掌管田獵、耕作、太陽與守護的戰神-馬拉道(Malataw)，同時也是男性年齡階級晉級的一個祭典（現代多併入豐年祭期間擇時舉辦），女子皆不得靠近。食用的菜餚是豆類、烤雞、藤心、地瓜與芋頭，葉菜類則禁止食用。
* 祭祖：全村以家庭為單位全員參加，由女祭司擔任家人與先祖的溝通者，祭品是生薑、糯米糕、檳榔、酒等等。
*巴格浪（Pakelang）：華語無適當對應的翻譯。原始的解釋是:喪家一切的告別儀式完成，往生者入土為安之後，喪家以pakelang做為結束，告一個段落並答謝親友幫忙。現今則無論家屋落成、光榮入伍、金榜題名、婚喪喜慶，在典禮結束後，男子至河、海漁撈，眾人共食魚獲作為收心，回歸日常生活秩序的儀式。
氏族一詞在阿美族不同地方有不同的解釋，有的如「來源」，有的則是「宗家」的意思；大部分的氏族名稱源自於地名。根據1935年日本學者出版的《臺灣高砂族系統所屬之研究》一書，由移川子之藏、馬淵東一、宮本延人等人調查當時阿美族氏族分佈及其遷徙，已知的氏族表列如下：
*Pacidal氏族（太陽之子）
*Ciwidian氏族（水蛭之意）
*Raranges氏族（石柱之意）
*Sadipongan氏族(鳥巢之意)
*Cepo'氏族（為下游之意）
*Fasay氏族 （今綠島發源）
*Cilangasan氏族（今貓公山）
*Ci'okakay氏族（白骨雜陳處之意）
*Cikatopay氏族（樹名:大葉山欖）
*Faliyol氏族（今八里灣舊社名）
+縣市別阿美族人口（2017年）
占阿美族人口比例
占原住民人口比例
占總人口比例
25.50%
57.07%
15.99%
17.69%
-0.53%
16.31%
59.02%
29.49%
26.70%
47.96%
10.17%
37.27%
+鄉鎮市區別阿美族人口前30名地區（2014年）
54.63%
10.82%
76.15%
13.68%
70.17%
92.71%
48.70%
83.31%
25.65%
92.86%
48.10%
88.53%
27.91%
72.29%
95.47%
49.93%
90.80%
91.56%
55.78%
84.95%
33.27%
18.66%
86.40%
84.41%
79.61%
76.92%
87.35%
84.09%
66.89%
44.90%
58.02%
69.81%
83.54%
56.39%
63.92%
88.77%
23.09%
83.03%
24.02%
83.28%
21.23%
傳說從前有感情相當好的兄妹兩人，幾乎如夫婦般地生活著，父母得知這件事後非常憤怒而破口大罵。兩人不知該如何回應父母，幾天下來不吃不喝而逐漸消瘦，最後在家門前豎立兩枝利箭，再雙雙從屋頂跳下被箭刺死。後過了五、六個月，在兄死去之處長出帶葉筋的煙草；在妹死去之處長出沒帶葉筋的圓葉菸草。
阿美族的配袋（'alofo）寬約6～7寸，長約1.4～1.5尺，質料多採用棉布，老年男子的配袋則使用深色麻布。袋子表面織有顏色鮮豔的條狀圖案，並施以十字繡花紋，繫上細繩後由肩膀斜背至腋下，一般背法是右肩往左下腰部斜背，反方向成參加喪儀服制，背錯方向不吉利。內裝可裝菸草、菸斗、檳榔與打火石等物品。
樹皮布文化是南島語族（Austronesian）相當重要的文化特質。
+ 南島語族國家的樹皮布詞彙
臺灣 阿美族
tapa、dokdok(馬太鞍部落)
印尼 巽他語
印尼 爪哇語
菲律賓 宿霧
masi、'uha
日治時代的日本學者鹿野忠雄，是首位調查臺灣樹皮布文化的先鋒，他指出阿美族語彙中的tapas、tapal、tarip，皆與樹皮布文化密切相關。現今阿美語樹皮布也稱為tapa或tapal。
樹皮布是阿美族相當重要的生活技藝，是舉行祈雨祭時祭師和獵人上山打獵時所穿著的服裝。傳統樹皮布以雀榕、構樹皮為製作材料，敲打製作出的樹皮衣不僅耐洗、防水，而且十分涼爽，是早期阿美族人進行捕獵活動及捕魚活動時的穿著。然而，會這項技藝的人卻愈來愈少。臺東縣東河鄉都蘭村部落耆老Panay(沈太木)投入尋回失落的樹皮衣傳統，逐一查訪部落有關樹皮衣的技藝，多年不斷地摸索，已成功地製作出樹皮衣，是當前此項傳統工藝的指導者。
根據臺灣和紐西蘭兩國的民俗學家和人類學家的共同考證，一群阿美族祖先很可能在五千多年前離開臺灣，逐步移居南太平洋各島嶼，推斷紐西蘭毛利人和阿美族是親戚。
*臺灣原住民歷史語言文化大辭典
*黃雅鴻，2003，他者之鄉：從空間霸權論述談Karowa原住民的流離與主體性運動。國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文。
*賴秀智，1996，臺北縣阿美族學童的族群態度、族群文化常識與自我概念之相關研究。臺北市立師院國民教育研究所碩士論文。
*李景崇，1998，阿美族歷史。臺北：師大書苑。
*李亦園，1962，馬太安阿美族的物質文化。臺北：中央研究院民族學研究所。
*臨時臺灣舊慣調查會原著，2000，番族慣習調查報告書，第二卷：阿美族卑南族，中央研究院民族學研究所翻譯；黃智慧主編。臺北：中央研究院民族學研究所。
*明立國，2002，阿美族。臺北縣永和市：稻田。
*阮昌銳，1969，大港口的阿美族。臺北：中央研究院民族學研究所。
*吳雪月計畫主持，1997，阿美族的生活智慧：南勢阿美七腳川社。臺北：順益臺灣原住民博物館。
*周穎君，2002，阿美族傳統家屋之研究。東海大學建築研究所碩士論文。
*孫大川總策劃，2016，臺灣原住民的神話與傳說1阿美族：巨人阿里嗄該。臺北：新自然主義。
* 阿美專輯---父子傳承馬蘭吟唱
*  豐濱鄉港口村阿美族收穫祭歌舞，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  光復鄉太平村阿美族豐年祭歌謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  瑞穗鄉奇美村阿美族豐年祭歌舞，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  成功鎮三仙里阿美族現代歌謠，結合日本曲調與新創旋律，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  東河鄉昌興村阿美族婦女多聲部歌唱，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  臺東市馬蘭里阿美多聲部歌謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
布農族（布農語：，舊稱），日治時期稱為武崙族，為臺灣南島民族的一支。人口約六萬餘人。
鳥居龍藏所攝布農族人，明治三十三年（1900年）
明治三十二年（1899年）伊能嘉矩在與粟野傳之烝合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「ヴオヌム」為布農族族名。四十四年（1911年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《Report on the Control of the Aborigines in Formosa》報告書中，使用「Bunun」作為布農族的官方族群名稱。
布農族居住於中央山脈兩側，是典型的高山民族。依據布農族口傳歷史，該族最早居住地可能是在現今彰化縣、雲林縣與南投縣交界處等地，後來才漸漸往高山遷移。目前可確認的最早的居住地是南投縣的仁愛鄉與信義鄉。
十八世紀時，世居南投的布農族開始大量的遷移，一是往東遷至花蓮的卓溪鄉、萬榮鄉，再從花蓮移至臺東的海端鄉與延平鄉。另一支沿著中央山脈南移至高雄的那瑪夏鄉與桃源鄉以及臺東縣海端鄉的山區。由於民族大遷移的結果，該族的分佈範圍也因此擴展遍佈於南投、高雄、花蓮、臺東等縣境內。
仁愛鄉武界是布農族部落之一，地形深受中央山脈所圍，故與最近城市埔里相距遙遠。
信義鄉望鄉。
布農族共分為六個群，均居住於南投一帶，分別是卓社群、郡社群、卡社群、丹社群、巒社群以及已被鄒族同化的蘭社群（Takipulan）。目前各群居住地分別如下：
*卓社群 （Takitudu）：南投縣仁愛鄉過坑（中正村）、武界（法治村）、曲冰（萬豐村）、信義鄉久美（望美村）。
*卡社群 （Takibakha）：信義鄉潭南、地利、雙龍三村。
*丹社群 （Takivatan）：信義鄉地利村、花蓮縣萬榮鄉馬遠村。
*巒社群 （Takbanuaz）：信義鄉豐丘、望鄉（望美村）、新鄉、人倫、雙龍、（人和村）及花蓮縣卓溪鄉。
*郡社群 （Isbukun）：信義鄉東埔、羅娜、明德及臺東縣海端鄉、延平鄉及高雄市那瑪夏區、桃源區。是五個社群中最大的一支。
*蘭社群（Takipulan）：由於塔科布蘭社群居住於阿里山附近，他們自稱Takipulan（塔科布蘭）人，與鄒族的Saviki社（山美村）、Sinvi社（新美村）和Cayamavana社（茶山村）為鄰，現時完全被鄒族同化，高雄那瑪夏還有遺族，但是已被當地的布農族郡社群所同化，成為高雄郡社群的Isbabanal氏族，語言已消盡，卡那卡那富族說蘭社群是他們的兄弟。
卡社群卡特克蘭社（南投縣信義鄉雙龍村）佩刀（國立臺灣博物館藏）
布農族獵人雕塑
在臺灣的原住民中，布農族是傳統祭儀最多的一族。由於對於小米收穫的重視，因而發展出一系列繁複而長時間的祭祀儀式。一些比較常被學者提到的儀式，包括「小米開墾祭」(Mapulaho)、「小米播種祭」(Igbinagan)、「除草祭」(Inholawan)、「收穫祭」(Sodaan)、「入倉祭」(Andagaan)、「射耳祭」(Malahodaigian) 等。對於農事或狩獵行事的時間，布農人依著植物的枯榮與月亮的盈缺來決定。例如李花盛開時，適合播種小米；月缺時適合驅蟲、除草；滿月時適合收割舉行收穫祭。由月亮的圓滿來象徵人生的圓滿與小米的豐收，以月缺來表示怯除不好的事物，希望它快快消失。在除草祭儀結束後，布農人打起陀螺，祈望小米像陀螺快速旋轉 (快速成長)。並在空地上架起鞦韆，希望小米如鞦韆盪（長）得一樣高。因此，我們可以說，布農人是一個充滿想像力、生活態度充滿象徵意味的民族。
布農人不但祭儀的繁複，在音樂上也發展出相當複雜的和音唱法，配合祭禮的進行。早時西方音樂學者認為音樂發展的程序是由單音、複音而至和聲，至1952年日本的音樂學者黑澤隆朝將布農族的「祈禱小米豐收歌」(Pasibutbut) 寄交聯合國的文教組織於年度大會上發表，與會學者聽了之後，驚訝於古老的部落會有如此繁複的和音，因而重新審視音樂起源說的論點。
這首歌是以、單口腔喉音加上多聲部和音的唱法，由低漸漸上升，一直唱到最高音域的和諧音，以美妙的和聲娛悅天神，同時也依此判斷當年小米之收成。為了祈求小米能夠豐收，布農族社裡的男子圍成一圈（一般是六至十二人，偶數），一起合唱「祈禱小米豐收歌」。族人相信，歌聲越好天神越高興，今年的小米就會結實累累。因此，每一個人都以虔敬的心情唱著。根據國立臺北藝術大學音樂學院吳榮順的研究，歌聲一開始，其實只有四部合音（mabungbung、maidadu、mandaza以及mahosngas），但是透過加強胸腔共鳴並拉開後口腔的方式，強化基音聲部以上的泛音，耳朵敏銳的人可以聽到五度泛音，當獻唱群的聲音尚未到達自然泛音大三和弦的位置時，在聲譜儀分析中，就可以看到八部的效果。但是pasibutbut 僅流傳於布農族巒社群(Takbanuaz)和郡社群(isbukun)，其他三個位較偏北的社群-丹社、卡社及卓社，不但沒有聽說過這首曲子也不會演唱這首稱為pasibutbut的樂曲。
各傳統民族複音唱法大多是複旋律的織體，罕見「泛音和聲合唱」，此堪稱為世界音樂之瑰寶。
布農、鄒、邵等族都有流傳情節類似南島語族共有的大洪水神話。
太古時代巨蛇作亂堵塞濁水溪，引發洪水淹沒了大地，形成了一片茫茫大海，僅剩玉山、巒大山、郡大山、shilubiya山、卓社大山、東郡大山（［巒社群］、［郡社群］）的山頂露在水面上（不同社群的故事版本中，除了玉山，其他露出水面的山頭略有差異），
遭逢巨難倖存的族人和動物們避難到玉山和其他還露出水面的高山山頂上，可是所有的粟穀盡失，無以為炊，族人只好捕獵一同到山頂避難的動物生食充飢。由於沒有火，生活很不方便，只好到處尋火，有一天終於發現卓社大山上有火光（有些故事版本是避難在東郡大山的族人發現最後留存的火種在玉山頂）。於是派出動物們去索火，首先由青蛙游水而去，青蛙含著火種被燒灼成癩蛤蟆，游回時火種入水熄滅；派出鳥（有說法為伯勞鳥）卻藉口頭痛一直搔頭不敢前往，搔到頭都變白了；又派出烏鴉，可是卻忘了族人交代一去不返；再改派長尾鳥去，長尾鳥卻在飛行途中落水淹死（不同故事版本派出的動物和順序略有不同）。最後，族人派出 /  / （郡社群）鳥（可能為紅嘴黑鵯，另有些故事版本認為是臺灣藍鵲），神鳥為族人犧牲自己，全身燒灼焦黑，鳥嘴和爪輪流抓取火燙的火種燒的通紅，成功取得火種而歸，但因燒傷嚴重隨即身亡。
後來，有一次螃蟹和大蛇爭鬥，螃蟹剪破了大蛇的肚子，大蛇痛得向西逃竄而去，其經過之處形成一道溪流，積水順溪而退，又露出原來的陸地來。人們大喜，紛紛下山求美地，而離散四方，各自組織部社，以至於今。
父系氏族社會，帶平權特徵。
+縣市別布農族人口 (2000年)
+鄉鎮市區別布農族人口 (2000年)
51.89%
68.01%
高雄市桃源區
78.81%
83.44%
17.37%
85.72%
63.81%
21.80%
高雄市六龜區
*八通關大分事件：布農族長達18年的武裝抗日事件。
在和布農族相關的研究裡面，曾任中央研究院民族學研究所所長的人類學家黃應貴，可能是最具代表性的一位學者。長久以來，他一直以南投縣信義鄉的東埔社布農人當作其田野研究地點，已經在該地從事調查超過二十年以上的時間了，可以算是國際學界裡面最好的布農族專家之一。
*Huang, Ying-kuei. 1988. Conversion and Religious Change among the Bunun of Taiwan. Ph.D. diss., University of London.
*黃應貴.1992，東埔社布農人的社會生活。臺北：中央研究院民族學研究所。
*霍斯陸曼伐伐.1997a，玉山的生命精靈：布農族口傳神話故事。臺北：晨星。
*霍斯陸曼伐伐.1997b，中央山脈的守護者：布農族。臺北：稻鄉。
*李江德.2003，布農族高中生世界觀非我普遍性之研究：自然的概念化。國立臺灣師範大學生物研究所碩士論文。
*丘其謙.1966，布農族卡社群的社會組織。臺北：中央研究院民族學研究所。
*田哲益.1992，臺灣布農族的生命祭儀。臺北：臺原。
*田哲益.1995，臺灣布農族風俗圖誌。臺北：常民文化。
*田哲益.1996，臺灣古代布農族的社會與文化。臺北：南投縣立文化中心。
*許文忠.1999，山地布農族學童族群認同與自尊之研究。臺北市師範學院國民教育研究所碩士論文。
*張琇喬.2000，臺灣布農族學生族群認同之相關研究。靜宜大學青少年兒童福利系碩士論文。
*江冠榮.臺灣原住民傳統住宅空間構成特性之初探：以千千巖助太郎所著「臺灣高砂族的住家」為例A.中原大學室內設計系室內環境與生活文化第六屆國際學術研討會論文集C.中原大學室內設計系,2007:7.
*江冠榮.再現布農族于八通關聚落原貌與遷移歷程A.中原大學室內設計系;臺灣室內空間設計學會.流動與鏈結第一屆國際學術研討會論文集C.中原大學室內設.計系;臺灣室內空間設計學會,2008:6.
*江冠榮.再現布農族于八通關聚落A.行政院原住民族委員會.2008年全國原住民族研究論文集C. 行政院原住民族委員會,2008:10.
*江冠榮.臺灣雲端上消失的獵人-再現布農族于八通關聚落原貌與遷徙歷程碩士學位論文.桃園：中原大學設計學,2008.
*江冠榮.布農族傳統建築家屋選址之智慧A.臺灣原住民教授學會;臺灣原住民研究協會.2010年海峽兩岸非物質文化資產保護學術研論文集C.臺灣原住民教授學會;臺灣原住民研究協會，2010:12.
*江冠榮.布農族傳統建築家屋選址之智慧J.臺灣原住民研究論叢,2010,8:85-116
*江冠榮.文化資產：布農家屋空間A.文化資產總管理處籌備處;中原大學文化資產保存研究中心.2011年文化資產保存利用國際研討會論文集C.文化資產總管理處籌備處;中原大學文化資產保存研究中心，2011:10.
*江冠榮.布農族人如何逐山而居-淺談傳統選址之智慧J.臺灣博物,2012,31(2)：66-73
*江冠榮.文化遺產：布農族傳統家屋空間觀A.華中科技大學.一級城市下的城市景觀國際學術研討會議論文集C.華中科技大,2012.12.
*江冠榮.文化遺產：布農族傳統家屋空間觀//.華中科技大學.一級城市下的城市景觀。武漢：華中科技大學出版社,2013:229-234.
*江冠榮.雲端上消失的獵人.臺北：翰蘆出版社,2014.
*江冠榮.原住民生態智慧-布農族傳統狩獵文化J.臺灣黑熊保育協會會訊,2016,12(10):36-39.
*江冠榮.山信雨恩A.臺北：天恩出版,2017.
*江冠榮.臺灣布農族傳統建築初探J.南京林業大學.室內設計與裝修,2018,05(285):136-138.
*江冠榮.布農人傳統建築與神話和儀式關聯研究J.清華大學.住區,2019,02(90):134-138.
*江冠榮.布農人神化傳說與傳統建築空間觀之研究J.華中建築,2019,05(37):01-03.
*大英百科全書，2003，布農族，見大英百科全書線上繁體中文版 online。np：Encyclopadia Britannica, Inc.。引用於 2004年11月1日。全球資訊網網址：。
*Ethnologue: Languages of the World. 2005. Bunun: A Language of Taiwan online. Dallas, Tex.: Ethnologue: Languages of the World, cited 12 February 2005. Available from World Wide Web:  .
*黃應貴，1992，東埔社布農人的社會生活。臺北：中央研究院民族學研究所。
*順益臺灣原住民博物館，nd，布農族，見原住民博覽 online。臺北：順益臺灣原住民博物館。引用於 2004年10月14日。全球資訊網網址：。
*行政院原住民族委員會文化園區管理局，nd，認識布農族，見布農族 online。臺北：行政院原住民族委員會文化園區管理局。引用於2004年10月27日。全球資訊網網址：。
*許維德，1990，從信仰體系到世界觀：雅美人「Anito」信仰和布農人「Hanido」信仰的比較研究。人類與文化：35-46。
*張雪真，2001，臺灣原住民研究資源 online。新竹：清華大學圖書館。10月1日 引用於 2003年5月30日。全球資訊網網址：。
*孫大川總策劃，2016，臺灣原住民的神話與傳說6布農族：與月亮的約定。臺北：新自然主義。
*江冠榮，2014,雲端上消失的獵人.臺北：翰蘆出版社。
*江冠榮，2017,山信雨恩.臺北：天恩出版社。
*  信義鄉明德部落 布農族祈禱小米豐收歌，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  卓溪郷卓清布農族飲酒歌（misav），呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  延平鄉桃源村布農族報戰功之歌（malastapang），呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  信義鄉羅娜村布農族弓琴演奏，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
卑南族（Pi Lam-tso?k  ），音譯比努悠瑪雅恩、埔努悠瑪雅恩，昔稱八社番，為臺灣東部的原住民族群之一，族群分布在中央山脈以東，卑南溪以南的海岸地區，以及花東縱谷南方的高山地區，族群主要居住於臺東縣境內，偏向屬於母系社會，人口約14,914人。
從前，在Ruvoahan的海岸，湧現海浪的泡沫，之後產生如塵土般的物質，最後再變成石頭。石頭裂開後出現一人形，雙膝上長有眼睛，且前後各有兩張臉。人形的右小腿中懷著胎兒，後生下一男一女，男孩名為Sokasokau，女孩名為Tavatav。兩人成婚後在Ruvoahan生下石頭，後至Kavorongan（大武山）再生下石頭，在Ruvoahan生下的石頭生出名為Rarihin的女孩，在Kavorongan生下的石頭生出名為Vasakaran的男孩。Vasakaran與Rarihin生下名為Arongatai的男孩與名為Vayayon的女孩，後Arongatai與Vayayon再生下Ruviruvi與TaTa兩姊妹，後一名叫Sihasihau的阿美族男子招贅予Ruviruvi，成為知本部落的祖先。
創造女神奴努勞（Nunur）從大地中出生後，把一根竹子插在起源之地巴拿巴拿樣（Panapanayan，位於知本部落南方、今太麻里鄉?三和村南迴公路旁的海岸地），而一對男女便分別從竹子的竹節中出生，分別叫做巴辜馬賴（Pagumalay/Pakomarai/Pakmalai）和芭谷穆莎（Pagumsir/Pskoshiselu/Pakoshiser/Pagumuser）。
卑南族主要分布在臺東平原的臺東市以及卑南鄉的十個聚落，分別為：
（由北往南）
Dandanaw 龍過脈部落（卑南鄉明峰村）
Ulivelivek 初鹿部落（卑南鄉初鹿村）
Alripay 上賓朗部落（阿里擺，卑南鄉賓朗村）
Damalagaw 泰安部落（大巴六九，卑南鄉泰安村）
Likavung 利嘉部落（呂家，卑南鄉利嘉村）
Kasavakan 建和部落（射馬干，臺東市建和里）
Katratripul 知本部落（卡大地布，臺東市知本里）
（由東到西）
Papulu 寶桑部落（臺東市寶桑里）
Puyuma 南王部落（普悠瑪，臺東市南王里）
Pinaski 下賓朗部落（檳榔樹格，卑南鄉賓朗村）
卑南族的社會有兩個領導人物。一是男祭師（rahan）負責主持部落性的重要祭儀，一是領袖（ayawan），由村子裡領導能力強的人來擔任，負責部落裡重大事情的協調者，亦是人獵祭、爭戰的領導人物。
目前男祭師依然沿續傳統的職責，在部落裡受人敬重。領袖ayawan則因現代行政體系的介入在各村的職權消長也有所不同。以南王為例，里長雖有行政上的職權，但長老群依然非常受敬重。建和則頭目的領導地位居高不下。有些村落的年輕人有感於傳統文化的式微，近年來極力鼓吹延續傳統命脈的活動，呈現了年輕人拉著老人往前跑的現象。不管任何形式的演變，族中長老的生活體驗與傳統智慧依然是族人諮詢的對象與精神支柱。
# 婚姻上，男子以入贅女方家為原則。
# 氏族姓氏的繼承以女子為主。
# 財產的繼承是母傳女。
# 祭祀權的管理與責任也是由母親方面的女子來承續。
然而這樣的習俗也隨著時代的改變而有所調適。以結婚為例，目前大都是從夫居住的父系社會的婚姻法則。孩子們的姓氏也以父親的姓氏為主，有些家庭則一半從父姓一半從母姓。
卑南族的傳統家屋
傳統卑南族人的本家除了生活起居的家屋（ruma'）以外，亦包含家族祭祀與巫師作法的祖靈屋（karuma'an），以及家族小米祭祀的小米靈屋（ka'aliliyan）。卑南族人會在家中安置鎮宅護符（lu'em），以祈求住屋的安寧。卑南族人為每間屋子命名，而後在此屋-{舍}-出生的人，便以此屋為名。
傳統上，卑南族的房屋是以竹子為主要建材：壁柱、牆壁、屋頂鋪面、小樑及床都以刺竹為主，其次是長枝竹。家屋的主柱使用堅硬的櫸木，主樑使用輕又筆直的楓香和檳榔，屋頂上方則以白茅覆蓋。
卑南族少年會所，是12-18歲之卑南族少年接受部落教育的地方
卑南族特有的斯巴達式學長制的會所訓練，卑南族男子成長的階段共有三個重要的過程：
# 少年期(ttakubakuban,takuvakuvan，cakuvakuvan):約在十二、三歲時，進入少年會所(ttakuban,takuvan)，參加集體生活；接受打屁股(melangtti)、跑步(pabekas)、摔角(mareburubu)、膽量(waringettan)、刺猴(pangayangayaw)等嚴格的體能訓練，為的是要少年們各個成為體格強健、服從、守紀律又勇敢有禮貌的普悠瑪（普悠瑪源自卑南語，原指卑南族部落大首領所在地，亦有集合團結的意思；英文名譯為“Puyuma”，同時這也是卑南鄉以及臺東市南王部落的稱呼。）的男人。
# 青少年期(myabetan,valisen):少年到了十七、八歲時，升為青少年(myabetan,valisen)入成人會所(palakuwan)，任派服役級，參加各類成人活動和祭儀。擔任服侍長老、雜役、傳令等工作，強調刻苦耐勞、學習自動自發、服從命令的精神。
# 準青年期(kitubangsar):成年禮儀式(約二十歲)，在大獵祭(mangayaw)舉行。凡通過考驗獲此殊榮的青年，才算成為卑南族真正的青年(paseket bangsaran)。青少年平時只能穿著一件短褲，而青年更只能用一件藍色短裙包裹下半身。
;精湛的刺繡手藝：
以十字繡法最普遍，人形舞蹈紋是卑南族特有的圖案。
;戴花環的普遍性：
雖然不是只有卑南族才戴花環，但形制的一致性及花環所代表的男子成年意義是其他族群所沒有的。
;巫術的盛行：
早期卑南族的巫術十分盛行，其他族群的人都懼怕三分。巫術又分為白巫與黑巫，白巫替人治病，黑巫施咒害人。目前卑南八社尚有多位祭師。光是南王就有二十幾位男、女巫師，負責部落性的祭儀。或為族人祈福趨邪。甚至有一位巫師開業服務，為人占卜、趨邪，解答人生疑惑，當然，服務的對象不僅止於卑南人，連漢人也前去卜問。
卑南族的武器
由於時代的變遷與地理位置的差異，卑南八社的祭典呈現了不同的風貌。
* 知本里(katratipulr)：最重視七月中旬的收穫祭，為期三～七天。著名的勇士舞遊街祈福是其特色。一九三三年恢復年祭（一月一日）中的除喪活動，並重建會所制度。1996年恢復猴祭，目前致力於會所制度的重建，尤其偏重於青少年的成長及訓練。
* -{南王里}-(puyuma)：
# 小米收穫祭（mulaliyaban）：在七月中舉行，在海邊往蘭嶼的方向遙祭帶小米種籽到人間的二位先人，會後並在部落的會所舉辦摔角活動。
# 年祭（從十二月二十四日起至元月二日止）：是卑南社對少年年祭、大獵祭的一系列活動的總稱，著名內容有：
## 青少年驅邪活動：部落的小孩赤裸上身，臉上塗抹炭灰，手拿芭蕉葉至各家戶驅除不淨，迎接新的一年來臨。
## 少年年祭（mangamangayaw）：舉辦時間在mangayaw之前。藉著刺猴培養少年的膽識及殺敵的氣概，由於動物保育猴子由草猴代替。猴祭意義演變成讓現代的青少年認識族群歷史與文化的一個媒介。
## 大獵祭（mangayaw）：原意為年度狩獵、巡視領域，可長達數月，目前縮短為數日，由長老主導在野地紮營打獵。大獵祭回來的當天，族人前立凱旋門，全部落婦女小孩盛裝列隊歡迎，並為長老們戴上花環，吟唱傳統古老的史詩（bayrayray）、聚餐等一連串的活動。
## 聯合年祭：（年祭後不定期舉行）由十個部落輪流舉辦表演及競賽，是觀摩卑南八社文化的最好時機。
* 建和里(kasavakan)：以七月中的小米收穫祭(kemaderunan)及十二月底的年祭('amiyan)為主。其中年祭搭建的巨型鞦韆是此部落之特色，在卑南八社中只有建和村與初鹿村保有此項技術，但各別有著不同的技術工法與意義。
* 初鹿村(ulivelivek)：以七月的收穫祭及十二月底的年祭較受重視。其中收穫祭的盪鞦韆活動是一大特色。
* 賓朗村(pinaski)：以三月八日婦女除草完工的傳統節日最具特色，顯現了賓朗村婦女團隊組織的嚴謹。七月小米收穫祭，十二月底的猴祭、年祭亦是主要祭典之一。
* 利嘉村(likavung)：以十二月底的年祭為主，其中的除喪祭最為完整。目前致力於重建部落階級制度及傳統歌舞。
* 泰安村(tamarakaw)：以十二月底的大獵祭為主。
* 寶桑村(papulu)：以十二月底的大獵祭為主。
+縣市別卑南族人口 (2000年)
+鄉鎮市區別卑南族人口 (2000年)
臺北縣新莊市
* 孫大川 總策劃（2016年）. 《臺灣原住民的神話與傳說1卑南族：神秘的月形石柱》（臺北：新自然主義）.
*  傳唱舞曲---部落青年傳唱歌謠
*  中央研究院南島語數位典藏
*  知本卑南族少年年祭之歌，呂炳川錄製，收錄於《臺灣土著族音樂》專輯，臺灣音樂館典藏
*  南王卑南族童謠，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  南王卑南族頌讚之歌（Mangednged），呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
*  卑南鄉賓朗村卑南族巫師之歌，呂炳川錄製，臺灣音樂館典藏
排灣族（排灣語：），臺灣原住民族的一個族群。今日之族群分布區域主要橫跨中央山脈南段東、西兩側，海拔500公尺至1300公尺的山地，北起武洛溪上游大母母山（Tjavuvu）一帶，向南延伸至恆春半島，另包括中央山脈東南麓與其狹長海岸地帶。行政上分屬屏東縣山地門鄉、瑪家鄉、泰武鄉、來義鄉、春日鄉、獅子鄉、牡丹鄉與滿州鄉；臺東縣達仁鄉、大武鄉、金峰鄉、太麻里鄉與臺東市新園里。人口約十萬餘人。
明治三十二年（1899年）伊能嘉矩在與粟野傳之烝合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「スパヨワン」為排灣族族名。四十四年（1911年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《Report on the Control of the Aborigines in Formosa》報告書中，使用「Paiwan」作為排灣族的官方族群名稱。
依傳統領域分佈由北至南分布如下：
布曹爾亞族巴卡羅群太麻里社（臺東縣太麻里鄉大王村）木槍（國立臺灣博物館藏）
布曹爾亞族巴夫瓦群春日社（屏東縣春日鄉春日村）畫紋罐（新北市立鶯歌陶瓷博物館藏）
人類起源神話?
拉瓦爾(Raval)
拉瓦爾 (Raval)
武洛溪上游地帶
布曹爾(Vuculj)
布曹爾 (Vuculj)
隘寮溪至東港溪之間
巴武馬 (Paumaumaq)
大武山、佳佳路坦山丘
東港溪至林邊溪