中原鄧州
法嗣である宗般もまた酒飲みであった。鄧州50歳の時、宗般らを伴い山梨県の月性寺に向かう途中、富士山に登頂した。麓の茶店で松茸を買い、それを肴に瓢の酒を半分飲み干した。残りは山頂でということで、そのまま登頂。山頂では持参した餅を肴にしようとしたけど薪がないので、修験者が残した破れ草鞋を薪にしてまた飲んだ。
晩年になっても酒好きは治まらず、平塚は鄧州が自らの給仕も務めていた岡田医院の看護婦に「もう一杯」と晩酌のおかわりを要求しては言い争っていたと記している。
豪放磊落な逸話が数多くある反面、日々の所作はとても綿密で、反古紙1枚無駄にしなかった。これは行燈の置き場所を畳の何寸目かまで細かく決めていたほど緻密で几帳面な師家として名高かった石應の教えが影響している。晩年の鄧州は自らの衣服、足袋、手拭いも卸したてのものを嫌い、古着をまとった。これをいいことに新しい衣服が届くと侍僧たちが入手し、鄧州には彼らの古着が回されたが、鄧州は「お誂え向きの古さじゃ」と喜んで身にまとった。
中原の著作にはいずれも秀嶽が登場しておらず、平塚の『原始、女性は太陽であった』でも鄧州と秀嶽が義理の父子であることには触れていない。星悠雲は瑞巌寺での政宗木像事件で鼻を焦がした小坊主は秀嶽ではなかったのでは推測している。その時、鄧州反対派の1人であったのが、役僧をしていた実兄の永井智嶺であった。また、秀嶽が智嶺に伴われて大梅寺を去った際に、鄧州が釈宗演に宛てた手紙の下書きが大梅寺に残されている。その手紙には、2人が懇願しても一切構わぬよう、だが反省しているようならもう一度やり直させてくれないかと懇願している。その後、2人は宗演の元で修行することになる。秀嶽が海禅寺住職となった後は鄧州も参禅会に招かれている。
晩年の鄧州の姿、印象について同時代の随筆が何点か残されている。
「この和尚、南天棒と聞いただけでは、体幹長大容貌怪偉、古の山法師と、今日に見るが如くにも想像せられるが、さて逢って見ると、これはしたり、肥えてはいるが身長五尺を出づること多からず、風采粗野なる好々爺。若し、これに、どんつく布子を纏わしめて、磯辺にでも佇ましめれば、寂然一個の老漁夫なるべき、また若しこれに、鍬を持たせて田甫に在らしめば、誰が眼にも、百姓爺は動かぬところ」――高島大円『熱罵冷評』
「乗り降りにも難儀するほど不自由な体でありながら、顔だけには強い底力がむき出しに動いているを認めないわけにはいきませんでした。ベートーベンの顔をまるで獣のようだといった人がありますが、そんな意味において、この坊さんの顔もよく似た獣に似ていて獣の野性と敏捷さとが眼にちらついていました。名前をききますと、この坊さんが南天棒鄧州和尚でした。
『やはり猛獣使いだ。あの眼がそういっている……』
私はそう思わずにはいられませんでした」――薄田泣菫『太陽は草の香がする』
「南天棒は元来無邪気で資性実に愛すべき好人物である。先度も話したが、南天棒の携帯を中止してはどうかといったら、根が正直にして純朴なる彼は忽ちその棒を投じて見せたが、彼は無邪気にして人の忠告を容れる余地あるのみならず、また能く人の善言を敢行する有るは感心で、要するに彼は一派管長の器量がある」――竹田黙雷『禅機』
「南天棒は、そのころすでに七十もよほどすぎた老僧でしたが、見かけたところ、真浄老師の痩せた枯淡そのものとは対照的に、肉づきのいい大柄で、酒好きらしい血色、頑固で、テコでも動かない田舎爺さんのような風貌の人でした」――平塚らいてう『原始、女性は太陽であった』
だが、瑞巌寺での住職時代、同地での評価は芳しいものではなく、次のように酷評されている。
「気鋒辛辣、一世を空うして衆僧辟易せざる無し。(中略)、鄧州性豪放にして檀徒を見ること土芥の如く、いたる所衆望を得る能わず」――『仙台人名大辞書』
鄧州と山岡鉄舟との邂逅は鄧州が曹渓寺の選仏道場に赴任した頃である。初めて鄧州に会った鉄舟は五位兼中到の「両刃鉾を交えて避くることを用いず」の一句を用いて鄧州の力量を試すと、鄧州は「尊公は偏中至と兼中到と誤っている。仏向上のこと未だ未だし」と返した。以来、鄧州と鉄舟は互いに力量を競い合う間柄になった。
ある日、鄧州が鉄舟の家を訪れると鉄舟が昨晩夢枕に文殊菩薩が出たという話をした。鄧州が「さぞワシが娑婆において縦横の機略に驚かれていたであろうな」と自賛すると、「何の間違いを。洞山麻三斤の公案を南天棒未だ解せずという託宣さ」と返された。それから鄧州と鉄舟が「麻谷賓主互換」の公案を商量しているうちに、取っ組み合いとなり、しまいには鄧州が鉄舟を突き飛ばし障子が壊れる様で家人はすわ喧嘩かと慌てた。
山岡が道林寺を譲り受け、 選仏道場として鄧州を招いた際、鉄舟は「ちっぽけな大道場ができたので和尚に来てもらいたいと思う」と誘った。鄧州が「ちっぽけな大道場とは可笑しいな」と笑うと、鉄舟は「須弥に芥子を容れるとさえ云うではないか。とにかく一微塵裏に大法輪を伝じてもらいたいのじゃ」と切り返したので鄧州は二つ返事で承諾。廃寺であった道林寺は崩れ落ちた壁に筵を吊るし、畳の多くは腐っていたので菰を敷く。障子も壊れ雨漏りもする有様であったが、鉄舟が差し入れた酒と握り飯、沢庵漬けで晋山式を執り行った。以来、山岡は毎日修行者分の米と酒を差し入れ、鄧州と酌み交わしながら修行をした。
『南天棒行脚録』では鉄舟逝去のくだりも記されている。鉄舟は以前より大蔵経の書写を手掛けており、鄧州が校正をしていたが逝去2日前にて筆が止まった。鄧州に自分は明日にもお暇する、禅武二つが欠けては国家が弱くなるのでこれを忘れぬようにと告げ、道林寺の禅堂が完成した暁には明治天皇の御臨幸を仰ぐよう尽力願いたいと鄧州に託した。翌日、鉄舟は「諸君奸在、我れ今日先逝す」との言葉を残し逝去した。鄧州はその3年後、明治24年に松島瑞巌寺の住職に任命され寺を去ったが、乃木希典の尽力によって江湖道場は選仏道場として隆盛する。だが昭和20年の空襲によって堂宇は消失し、町田市相原町に移転して現在に至っている。
徳山藩出身の児玉とは大成寺の住職時代から交友関係があった。
ある日児玉が「軍人は禅をどのように扱うべきか」と問いかけたので、鄧州は「今すぐ三千の兵を用いてみよ。そりができれば戦って勝たぬということはない」と答えた。児玉が「目前に兵もいないのにどうやって用いることができるのか」と返したので、「そんなことは朝飯前の茶の子じゃ。いと易いのじゃのに、それが使えぬようじゃ将軍にはなれぬ。天下の将軍となって万卒を率いる、大戦を率いることはならぬのじゃ。それしきのことができなくて、どこに将軍面がある。この偽将軍め」と言い放った。児玉がむっとなって「ならば老師使ってみせよ」と答えると、鄧州はいきなり児玉を引き倒し、その背に馬乗りになるや南天棒を振りかざし、「全軍進めっ」と尻に一鞭当てた。児玉はそのまま進み出し、「なるほど。今日始めて禅機を見ました」と答えた。
乃木希典が児玉の紹介で道林寺を訪問した際、寺では鶴岡八幡宮の祭典が催され、鉄舟門下の剣客たちが詰めかけていた。鄧州が出かけたのでお供えの神酒を飲んでしまおうということになり、副寺の平松兵卿が制止するのも聞かず、拳骨で樽を叩き割り、沢庵を引きちぎって肴とする。そのうち互いを馬鹿者と罵りたちまち取っ組み合いの喧嘩騒ぎとなった。そんな時に訪れた乃木が、想像とは違う禅寺に拍子抜けしたのは言うまでもない。
後日、鄧州が児玉邸に乃木を訪ねた。乃木が「剣の平常心をお教え願いたい」と剣を前に置き挨拶した。鄧州は「軍人ならば剣を使ってみよ」と問う。乃木が返答に窮していると、鄧州は乃木の剣を奪うや鞘から抜き放ち、乃木に切りかかった。2、3度切りかかって乃木が制止するやその剣を放り投げ、「こんな刀を握っておって天下を治めることができるか。明皓々たる汝が真剣を出せ。本当の真剣とは汝の心である」と諭し、「あんたは陸軍少将第十一旅団長、毎日軍人精神を説きながら自分の魂を知らぬとは。この禄盗人、似而非武士め」と南天棒で痛打し足蹴にした。
これに発心した乃木は以来道林寺に通い、堂内に入らず墓前の石畳で、夏は藪蚊に刺される中修行をした。3年後、平常心の境地に達した乃木は鄧州に認められ、石樵居士の尊号を賜った。
乃木の葬式の際、全ての式が終わり一同が休憩所に引き揚げた後であった。ようやく散会しようかという中、小笠原長生がもう一度参拝をしに墓前に戻ろうとしたら、墓前から読経の声がしている。果たして、墓前には伴の者も帰した鄧州が1人端然と坐って読経をしていた。その年の11月に乃木の国民大弔祭会が催された際、鄧州が乃木への引導香語として捧げた句がある。
携え来る六尺南天の棒、倒(さかしま)に用い横に拈じて遍界腥し。今日の法筵何を以てか薦めん。目前の紅葉双霊に呈す。
別々。
偉なるかな乃木大将の腹、乃木以前に乃木無く、乃木以昆に乃木無し、嗚呼賛嘆して餘馨り有り。喝」
1839年(天保10年)- 4月3日、肥前国東松浦郡十人町で誕生。父は唐津藩士塩田壽兵衛惟和。幼名慶助。後に考次郎。
1849年(嘉永2年)- 4月、平戸雄香寺の麗宗全澤の元で蓬髪。全忠の法名を得る。
1850年(嘉永3年)- 11月、達磨忌にて得度(小坊主から正式な僧侶になる)。
1856年(安政3年)- 平戸松浦候御用船に便乗して上洛。山城国綴喜郡八幡円福寺に入山。石應宗眠と初相見。狗子仏性の公案を授かる。
1857年(安政4年)- 方広寺に挂錫(修行滞在)中、天狗騒ぎが起こる。それが契機となり、初めて透過を得る。その後、石應が病に伏し、遷化。
1858年(安政5年)- 11月、円福寺僧堂境内に誓いの松を植える。肥後国熊本見性僧堂に挂錫。蘇山玄喬に師事する。
1860年(万延元年)- 蘇山の典座を務め、杵築養源寺の雨安居(夏期修行)を行う。この年から3年、豊後宇佐にて懶翁文静に師事。蘇山の下山に伴い、久留米梅林寺に転錫。羅山元磨に師事する。
1861年(万延2年〜文久元年)- 解定(就寝の合図)後、井戸の上で座禅をするようになる。以後6年間、横臥しなかった。
1862年(文久2年)- 12月1日〜8日、蠟八接心を成就。
1865年(慶応元年)- 羅山より印可を受け、白崖窟の堂号を得る。
1866年(慶応2年)- 見性寺に『槐安国語』を借り受けるため、第二次長州征討の戦火をくぐり抜ける。
1867年(慶応3年)- 羅山遷化。その後、後任の関無学を補佐する。
1868年(慶応4年〜明治元年)- 妙心寺にて、鶏林和尚の侍衣を務める。併せて同寺塔頭天授院にて越渓守謙に師事する。この年、父壽兵衛死去。
1869年(明治2年)- 周防徳山藩の大成寺住職となる。
1872年(明治5年)- 両派本山より全国師家点検の議事に任命。毛利元蕃から中原の姓を賜る。
1873年(明治6年)- 九州巡回中、南天の棒を得る。これを警策とし、以降「南天棒」が通称となる。
1875年(明治7年)- 全国道場破りを敢行。
1879年(明治9年)- 再度、全国道場破りを敢行。
1879年(明治11年)- 山城国相楽郡(木津川市)の弘済寺再建に取り組む。6年後に完成。
1879年(明治12年)- 大教校設立に反対。円福寺にて大教校の用具を焼却する。
1880年(明治13年)- 山崎天王山にて真木保臣ら17士の招魂祭を行う。
1885年(明治18年)- 南麻布の曹渓寺選仏道場師家に任命される。山岡鉄舟と初相見。
1886年(明治19年)- 9月26日、山岡の拝請で市ヶ谷道林寺に晋山。
1887年(明治20年)- 10月、乃木希典と初相見。
1891年(明治24年)- 6月3日、特命により瑞巌寺住職に任命。7月7日、瑞巌寺に晋山。
1896年(明治29年)- 宗匠検定法を上程。不採用となる。留守中、5月25日に政宗木像損傷事件発生。檀家による弾劾騒ぎとなり、11月に瑞巌寺を辞し、大梅寺に入る。
1900年(明治33年)- 竹田黙雷の拝請で円福寺臨時師家となり、大梅寺を退山。その際、南天棒を円福寺に奉納。
1902年(明治35年)- 西宮海清寺住職に任命。
1904年(明治37年)- 日露戦争出陣前の乃木が訪問。
1908年(明治41年)- 東京禅学堂にて平塚らいてうと初相見。
1909年(明治42年)- 12月、平塚、海清寺にて蠟八接心を成就。「全明」の大姉号を授かる。
1912年(明治45年~大正元年)- 明治天皇崩御に乃木夫妻殉死。「万歳」の電報を送る。神葬に立ち会い、棺前に三帰戒を授ける。
1915年(大正4年)- 信州飯山正受庵にて道鏡慧端二百年遠忌に出席。『南天棒禅話』発行。
1916年(大正5年)- 『大悟一喝』発行。
1917年(大正6年)- 8月、無因禅師五百年遠忌および入定式への拝請のため全国行脚を始める。
1918年(大正7年)- 4月4日、五百年遠忌および入定式を挙行。
1921年(大正10年)- 『南天棒行脚録』発行。
1925年(大正14年)- 2月12日、海清寺にて遷化。
『南天棒禅話』丙午出版社、1915年 ※秋月龍珉禅書復刻シリーズ5(平河出版、1986年)に再録
『南天棒行脚録』大阪屋号書店、1921年 ※秋月龍珉禅書復刻シリーズ3(平河出版、1984年)に再録
『提唱 碧巌録』全3巻 大阪屋号書店、1918年~1920年
『提唱 臨済録』大阪屋号書店、1920年
『毒語心経』先進堂、1921年
『南天棒提唱 無門関』先進堂、1928年
『大悟一番』河野出版部、1916年
『一喝禅』大阪屋号書店、1916年
『機略縦横』東亜堂書房、1916年
『悪辣三昧』帝国出版協会、1920年
『禅の極致 心を練り人を作る』中央出版社、1928年
飯塚哲英『奇僧南天棒』隆文館図書、1920年
春見文勝『禅に生きる傑僧 南天棒』春秋社、1963年
Mohr, Michel. 1996. Monastic Tradition and Lay Practice from the Perspective of Nantenbō: A Response of Japanese Zen Buddhism to Modernity. Zen Buddhism Today 12, 63–89.
Mohr, Michel. 1998. Japanese Zen Schools and the Transition to Meiji: A Plurality of Responses in the Nineteenth Century. Japanese Journal of Religious Studies: Special Issue on Meiji Zen 25, no. 1–2: 167–213.