インドの美術
インドの美術(インドのびじゅつ)では、インダス文明に始まるインド亜大陸(南アジア)の美術について概観する。
「インド美術」とは、近代以前に「インド」(英:India)と呼ばれていた地域の美術を指す。ここで言う「インド」とは、1947年にイギリスから独立した現代国家としてのインドのみならず、パキスタン、バングラデシュなど周辺の地域を含めたインド亜大陸全体を指す。インド亜大陸に残る古代から中世の美術作品はその大部分が宗教美術、すなわち、インド発祥の3宗教(仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教)と外来のイスラム教にかかわる美術である。現存する古代・中世インドの絵画や彫刻は、ストゥーパ(仏塔)、寺院などの建造物や石窟寺院を荘厳・装飾していたものが大部分であり、インド美術史においては建築と絵画・彫刻などの美術品とは一体をなす不可分のものであった。このため、本項では絵画、彫刻とともに各時代の建築作品についても扱うこととする。
現存する古代・中世の作品に関するかぎり、インド美術はそのほとんどが宗教美術であるが、インドの長い歴史と過酷な気候条件のなかで失われた作品の多かったことも考慮しなければならない。古代の文芸作品のなかでは、宮廷の華麗な様子が描写されており、古代の仏教遺跡に残る浮彫には世俗建築の描写がある。また、古代の石窟寺院には、天井の形態などにその当時存在していた木造建築の形を忠実に模したものがある。こうした世俗建築や木造建築が古代インドに存在したことは確かであり、それらを装飾した世俗的な絵画も存在したはずだが、インドの過酷な気候条件のもとではそれらは長く存続できず、結果的に耐久性の高い石材で造られた寺院、ストゥーパ、石窟などの宗教施設と、これらと一体となった絵画や彫刻が今日まで残された。
西洋の美術や建築がたとえばブルネッレスキ、ブラマンテ、ミケランジェロといった建築家や美術家の個人名とともに語られ、彼らの伝記もかなり明らかであるのに対して、近代以前のインド美術史においては建築や美術が作家の名前とともに語られることはほとんどない。世界建築史上の傑作と称されるタージ・マハルについても、ウスタード・アフマド・ラホーリーという建築家の名前が明らかになったのは20世紀に入ってからである。さらに、このラホーリーも多くの工匠が持ち寄った設計をとりまとめる役割にすぎなかったとする説がある。インドの寺院は建築家や彫刻家のみならず、石工、壁塗りの工人など多くの職人集団による共同作業によって建てられた。彼らは芸術家ではなくギルドの一員として働いたのであり、彼らのように自分の手足を動かして働く人々は社会的地位も低かった。こうしたことが、インドにおいて建築家や美術家の名前があまり伝わっていない理由である。
現存する古代・中世インドの彫刻作品は主として石造であるが、他にストゥッコ、テラコッタ、ブロンズなどの作品もある。絵画については、経典の挿絵や中世後期のミニアチュール(細密画)を除くと、古い遺品はほとんど石窟の壁画に限られている。代表的なものとしては西インドのアジャンター石窟にある古代後期(5 - 6世紀)の壁画が挙げられる。同石窟には古代初期(西暦紀元前後)の壁画もあるが、褪色・剥落が著しい。16世紀以降にはムガル帝国(イスラム王朝)とヒンドゥー教勢力の双方で写本装飾などの細密画が発達した。
工芸品の分野では古い遺品は少なく、古代・中世の工芸品で現存するものはほぼ出土品に限られる。近世にはダマスク象嵌細工、エナメル細工、象牙細工などに見るべきものがある。インドでは中国など東アジアと異なり陶磁器の発達は遅れたが、近世にはイラン風の施釉陶器などがみられる。染織工芸では更紗(さらさ)、綴織、刺繍など、木工の分野では楽器、檀木製の家具などに見るべきものがある。黄金製の装身具や金属製の器は、溶かして再利用されたことも、古い工芸品が残っていない一因である。
以下、本項で単に「インド」というときは、特に断りのない限り、現代国家としての「インド」の区域ではなく、「インド亜大陸」ないし「南アジア」に該当する地域のことを指す。
地名、寺院名などの固有名詞のカタカナ表記については、参考文献における表記に基づく。
インドの建国精神は「多様性のなかの統一」(unity in diversity)という言葉で表現されている。この言葉が端的に示すように、多様な民族、文化、宗教、言語などが共存しつつゆるやかな統一体を形成しているのがインドの特色である。インド亜大陸の面積は、ロシアを除いたヨーロッパ全体のそれに匹敵する。インド亜大陸は、ユーラシア大陸からインド洋に突き出た半島状の地域である。この半島状の地域は、地図上では南を下にした逆三角形を呈するが、三角形の二辺にあたる東と西はそれぞれベンガル湾、アラビア海に面し、北にはヒマラヤ、カラコルム、ヒンドゥークシュの山脈が聳え、アジアの他の地域とは地理的に隔てられている。インドはその広大さゆえに民族や文化のみならず、自然地理的・気候的条件の面でも変化に富んでいる。地域の大部分は酷暑と雨季を伴う熱帯に属するが、西北部には降水量のきわめて少ないタール砂漠がある。南インドが常夏の国であるのに対し、北インドには冬があり、年間を通じての寒暖の差が大きい。最北部には万年雪を戴く山岳地帯もある。
ヒンドゥー教の寺院では主神たるシヴァ、ヴィシュヌをはじめとしてさまざまな神々が共存している。ヒンドゥーの思想では、これらの神々は究極的には一つの存在であり、それを「多のなかの一なるもの」と表現する。ヒンドゥー教では、究極の実在は一つであるという認識に立ちつつ、その実在がさまざまな形や名称で現れることは許容されている。こうした思想はヒンドゥー教以前のヴェーダ時代に成立した聖典『ウパニシャッド』のなかにすでにみられるものである。
広大なインドでは多くの言語が使用されているが、それらの系統は北インドにおもに分布するインド・アーリア語族と、南インドにおもに分布するドラヴィダ語族に大別される(他に、オーストロ・インド語族およびチベット・ビルマ語族に属する言語がおもに東インドに分布する)。インド・アーリア語族はヨーロッパ諸語と同根の印欧語族に属するが、ドラヴィダ語族はそれとはまったく系統を異にする言語である。インド=ヨーロッパ系の言語を話す、アーリア人と呼ばれる人々が北からヒンドゥークシュ山脈を越えて西北インドへ進出したのは紀元前1500年頃のことであった(アーリア人の進出)。一方、ドラヴィダ系の言語を話すドラヴィダ民族はそれ以前からインド亜大陸に住んでいた人々であり、四大文明の一つであるインダス文明の担い手であったともいわれる。このドラヴィダ民族もさらに古い時代(紀元前3500年頃)に中央アジアないし西アジア方面からインドへ移り住んだ人々であると推定されている。
インドの地域区分については、東西に伸びるヴィンディヤ山脈とナルマダー川を境にそれ以北を北インド、以南を南インドと大まかに分ける場合があり、他に東インド、中インド、西インド、西北インド(現代のパキスタン)等の区分も用いられる。北インドは西にインダス川、東にガンジス川(ガンガー)が流れ、これらの河川が形成した沖積平野であるヒンドゥスターン平野が広がる。インダス川流域は四大文明の一つであるインダス文明が栄えた地で、古くから外来文化が流入した地であった。一方のガンジス流域はヒンドゥー教の源流であるヴェーダの宗教(バラモン教)や、仏教、ジャイナ教など、インド固有の宗教を生み出した地であった。南インドはその大部分をデカン高原が占める。現代のマハーラーシュトラ州にあたるデカン高原北部から西海岸に至る地域は古来海外との交易で栄えた地で、多くの石窟寺院があり、おもにインド・アーリア系の言語が話されている。一方、それよりさらに南のアーンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州、ケーララ州、カルナータカ州およびテランガーナ州(2014年、アーンドラ・プラデーシュ州から分離)の地域ではおもにドラヴィダ系の言語が話されている。この地域(狭義の南インド)では、北インドの政治権力や文化の影響を受けることが比較的少なかったため、独自の歴史、文化がはぐくまれてきた。
北インドを初めて統一したマウリヤ朝(紀元前317年頃成立)以後、古代・中世のインド美術の遺品はそのほとんどが宗教美術である。古代・中世におけるインドの主要な宗教はアーリア人のもたらしたヴェーダの宗教(バラモン教)とそこから発展したヒンドゥー教、インド発祥の宗教である仏教とジャイナ教、および外来のイスラム教である。
アーリア人の信仰した宗教は、自然現象を神格化した一種の多神教で、その聖典の名から「ヴェーダの宗教」あるいは「バラモン教」と称され、これが後のヒンドゥー教の源流となった。アーリア人の進出(紀元前1500年頃)から、紀元前1千年紀半ば頃までをヴェーダ時代と称する。ヴェーダの宗教は祭祀を重んじ、他の古代宗教には普遍的にみられる神像や神殿を必要としなかったため、この時代は美術史的には空白の時代であった。石などの耐久材による造形活動が本格化し、後世にまで残るような造形作品が作られ始めるのは、ようやく紀元前3世紀、マウリヤ朝第3代のアショーカ王の時代である。インダス文明の衰亡から、アショーカ王の時代までの約1,500年間、インド美術史は空白の時期が続いた。
後期ヴェーダ時代(紀元前1500 - 1000年頃)になると、ガンジス川中流域に革新的、あるいは反ヴェーダ的な宗教を唱える者が現れた。そのなかで特に有力であったのが仏教とジャイナ教である(仏教の開祖については「釈迦」「ゴータマ・シッダッタ」「ガウタマ・シッダールタ」「シャーキヤムニ・ブッダ」等さまざまな日本語表記があるが、ここでは便宜上「釈迦」を用いることとする)。釈迦は通説では紀元前6世紀から同5世紀にかけての人物とされ、ジャイナ教の実質的な開祖であるマハーヴィーラもほぼ同時代の人物とされている。なお、釈迦の生没年については諸説あり、紀元前400年頃に没したとする説も有力である。
仏教の開祖・釈迦は、人生の本質は「生老病死」などの「苦」(思い通りにならないこと)であると説いた。すべての存在は「無常」であり「無我」である(移りゆくものであり、固有で不変の本質は存在しない)が、この真理を知らずに「我」に固執することから「苦」が生ずると釈迦は説き、こうした煩悩を滅して涅槃(悟りの世界)に至るための実践方法(八正道)を説いた。ガンジス川流域に発祥した仏教とその美術は、東アジア・東南アジアの各地に伝播したが、発祥の地インドでは7世紀頃から衰退しはじめ、12世紀には没落した。
ジャイナ教は釈迦と同じ頃の人物とされるマハーヴィーラによって開かれた宗教で、徹底した禁欲・不殺生・苦行をその特色とする。仏教と異なり、インド以外の地域にはほとんど広がらなかった。ジャイナ教の祖師をジナといい(ジナとは「勝利者」の意)、ジャイナ教とは「ジナの教え」の意である。実質的な開祖であるマハーヴィーラ以前に23人のジナが存在したとされている。ジャイナ教の美術は仏教美術やヒンドゥー教美術に比べて小規模ではあるが、古代から中世にかけて寺院、石窟、彫像などが造られている。ジャイナ教の祖師像(ジナ像)は一見すると仏像と似ているが、仏像と異なり全裸像であるので衣文の表現がない。造形的には仏像に比して一般的に鈍重で硬直化したものが多い。
ヒンドゥー教は、特定の開祖をもたないインド固有の民族宗教であり、単なる宗教というよりは、信仰、習俗、神話、思想、社会規範などを包含したインド的文化体系とでも称すべきものである。二大叙事詩と呼ばれる『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』や、「プラーナ文献」と呼ばれる一連の古伝承がヒンドゥー教の聖典とされている。インド美術の特色である、みなぎる生命力、躍動感、官能性、建築物の内外を埋め尽くすおびただしい装飾などは、その大部分がヒンドゥー美術の特性である。ヒンドゥー教の起源はアーリア人のもたらした民族宗教であるヴェーダの宗教(バラモン教)に求められ、これが非アーリア的な土俗の信仰・習俗と融合して発達したものである。ヒンドゥー教では神の姿を「観る」こと(ダルシャン)が重視され、そのために多くの神像が作られた。この宗教では最高神であるシヴァとヴィシュヌを中心に多数の神が信仰され造形化されており、いずれの神を主神とするかにより、シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派の大きく3つの宗派ないし教派に分かれる。ただし、これらの教派は互いに排除しあう関係ではなく、平和裏に共存している。これは、神的な存在は究極的には一つであるという思想に基づいており、このような異質なものの混在、寛容性といったことがこの宗教の特色をなしている。シヴァは古代の暴風雨の神ルドラに起源する神で、「生命」と「破壊・死」という、相反する2つの現象を支配し、創造者と破壊者という相反する性格を有している。シヴァの神像はナタラージャ(踊りの王)などさまざまな姿で表されるが、寺院の本尊として祀られる場合には人間の姿ではなく、象徴物であるリンガ(男根)の形で表される。シヴァと並んでヒンドゥー教の主要な神であるヴィシュヌは古代の太陽光信仰に起源し、さまざまな化身(アヴァターラ)の形をとって表される。ヴィシュヌの化身のうち、マツヤ(魚)、クールマ(竜)、ヴァラーハ(野猪)、ナラシンハ(人獅子)、ヴァーマナ(矮人)、パラシュラーマ(斧を持つラーマの意)、ラーマ(叙事詩『ラーマーヤナ』の主人公)、クリシュナ(インド神話の英雄)、ブッダ、カルキをヴィシュヌの十化身(ダシャーヴァターラ)と称する。十化身の9番目は仏教の開祖であるブッダ(仏陀)であり、最後のカルキは、末世に現れ、世界を新生させるという。シャクティ派とはシヴァ妃のドゥルガー、カーリーなどの女神(デーヴィー)を信仰対象とするものであり、シヴァ信仰、ヴィシュヌ信仰と並んでヒンドゥー教のなかで重要な位置を占める。シャクティとは「力」、特に「性の力」の意で、インドでは生命の根源、「生み出すもの」としてのシャクティが重視されている。
近代フランスの彫刻家オーギュスト・ロダンは、南インド・チョーラ朝(12世紀頃)に制作された「シヴァ・ナタラージャ」(踊るシヴァ)のブロンズ像について「リズミカルな動きの完璧な表現である」と絶賛した。ただし、こうしたブロンズ像は、本来は崇敬の対象であり、鑑賞用の作品として造像されたのではない点に留意が必要である。信仰の場ではこのような神像には色とりどりの花綱や布が本体を覆い尽くすように飾られ、食物、灯明、香などが奉納されて、最高度の敬意が表された。神像を礼拝することと、美術館のギャラリーでオブジェとして鑑賞することとはまったく異なる行為である。以下にシヴァ像の本来の祀られ方を示す写真を例示する。
仏教美術およびヒンドゥー教美術の解説中に頻出する用語について以下に略説する。なお、以下に略説した用語については、本文中での注記を省く。
ストゥーパ - 漢語音写で「卒塔婆」と書く。その原義は聖者の遺骨(舎利)を埋めた塚、すなわち墓であり、仏教においては釈迦の遺骨(仏舎利)を埋めた塚を指す。ストゥーパは東アジアの仏教寺院にある「塔」の語源であるが、インドの塔(仏塔)は層塔(楼閣)ではなく、本来の墓としての形態をとどめた土饅頭形である。この土饅頭形の塔身を覆鉢(ふくはつ)という。
本生図(ほんじょうず、ジャータカ) - 釈迦の前世の物語を造形化したもので、仏伝図(釈迦の生涯の物語)とは区別される。釈迦が仏となる(悟りを開く)ことができたのは、過去世において善行を積み重ねてきたからであるという考えに基づいて作られたものである。
欄楯(らんじゅん) - インドのストゥーパ(仏塔)の周囲に巡らされた玉垣・結界のこと。元来は木造であったが、現存する遺品は石造で、柱や貫(ぬき)に浮彫で文様や説話場面を表すものもある。
チャイティヤ窟(祠堂窟) - 仏教石窟寺院のうち、ストゥーパを祀ることを目的としたもの。
ヴィハーラ窟(僧院窟) - 仏教石窟寺院のうち、修行僧の住房として造られたもの。
ヴィマーナ - 「本殿」「本堂」と訳される、ヒンドゥー寺院の信仰の中心になる建物。通常、神像を祀るガルバ･グリハ(祠堂)とその周囲をめぐるプラダクシナー･パタ(繞道)からなる。
マンダパ - 「前殿」と訳される、ヴィマーナの手前に建つ、列柱のある広間。
ナンディン牛堂(ナンディマンダパム) - シヴァの乗物とされる聖牛ナンディン(ナンディ)を祀る堂。
ゴープラム - 「楼門」「塔門」と訳される。南インドのドラヴィダ系寺院に特有の高大な寺門のこと。
シカラ - 「高塔」と訳される、ヴィマーナの屋根上の塔のこと。形態的に北型(ナーガラ型)と南型(ドラヴィダ型)があり、前者は砲弾形、後者はピラミッド形を呈する。ただし、南型寺院については、ピラミッド形の大屋根の上に乗った半球状の小屋根の部分が「シカラ」であり、ピラミッド形の部分を「シカラ」と呼ぶのは誤りだとする説明もある。
石窟寺院・石積寺院・岩石寺院 - 石窟寺院は、自然の岩壁を彫り込んで空間を作ったもの。石積寺院は切石を積み上げて造った建築物である。切石を積むのではなく、自然の岩山を削って建物の形を彫り出したものを「岩石寺院」と呼んで、「石積寺院」と区別する。エローラ第16窟(カイラーサナタータ寺)が岩石寺院の代表例である。
ミトゥナ像 - ヒンドゥー教の寺院や石窟などに表された男女一対の像のことで、抱擁ないし交合する官能的姿態に表される。ミトゥナはサンスクリットで「一対のもの」が原義。宗教施設にこうした官能的な像を表す意味については、一般的には、人間(自己)と神(絶対者)との神秘的合一を男女の性的合一に重ね合わせたものと説かれる。
インド亜大陸における先史時代の造形遺品としては、彩文土器、テラコッタ製の像、ヴィンディヤ山脈を中心に分布する岩壁画などが挙げられるが、美術的に特筆すべきものは少ない。したがって、インド美術史は世界の四大文明の一つに数えられるインダス文明から説き起こすのが通例である。この文明はレンガで構築された建物、整然とした街路や下水道を伴う都市を発達させたが、他の古代文明に存在するような大型の神殿や神像などは見られず、今日に残る造形遺品は印章やテラコッタ像などの小品が主である。印章に表された動物の生命観あふれる表現、ヨーガ行者を思わせる人物像などに後のインド文化につながる要素もみられる。
紀元前3千年紀から同2千年紀にかけて、西北インドのインダス川流域に発達したこの文明に属した地域は、南北約1,100キロ、東西約1,550キロに及び、その主要部分は現代の国名ではパキスタンに属する。この文明の存続年代については諸説あるが、放射性炭素測定の結果からはおおむね紀元前2600年 - 同1900年とみられている。著名な都市遺跡としてはモヘンジョ=ダロ(インダス川流域)、ハラッパー(インダス支流のラーヴィ川流域)、カーリバンガン(インダス川に並行して流れていたとされる枯川のガッガル・ハークラー川流域)、ロータル(グジャラート州沿海部)などがある。モヘンジョ=ダロは、レンガを積み上げて造成した人工の小丘の上に築かれており、東の市街地と西の「城塞」地区に分かれている。市街地は碁盤目状に整然と区画され、道路は焼成レンガで舗装され、上下水道も完備していた。「城塞」と呼ばれる地区にはレンガで構築し、タールで防水加工をした「沐浴場」があり、これは何らかの宗教儀礼に用いられたものと思われる。その周囲には「穀物倉」と呼ばれる建物群の跡がある。「穀物倉」と名付けられたこれらの建物は、本来は集会場等の別の用途に使用された建物と考えられている。
インダス文明については、インダス文字が未解読であることもあり、不明な点が多い。この文明では、他の古代文明には顕著にみられる神殿、宮殿、王墓のような、巨大権力の存在を誇示する建築物は見当たらない。この文明を築いた民族の系統は不明であるが、アーリア人以前にインド亜大陸に住みついていたドラヴィダ民族がこの文明の担い手であったとする説もある。インダス文明の文字は未解読ではあるが、コンピュータによる解析の結果、その文法的特色がドラヴィダ語に似ていることが指摘され、このこともインダス文明=ドラヴィダ民族の文明とする説を補強している。この文明が滅びた原因についても不明で、河川の流路変更等いくつかの原因が考えられてはいるが、たしかなことはわかっていない。
インダス文明の遺跡からは、交易に使用されたと思われる凍石製の印章が多数出土している。一辺2センチから4センチほどの小型のもので、印面にデザインされているのは主として動物である。また、多くの印章には未解読のインダス文字が彫られている。表されている動物は実在のものと架空のものの両方があるが、いずれも小画面にもかかわらず力強い表現がなされている。特に、インド特有の瘤牛を表したものはこの動物の特色をよく捉えている。架空の動物を表したものには、複数の動物の特徴を組み合わせた「複合動物」や、「一角獣」と呼ばれる長い角をもったものもある。その他、人物を表した印章もある。獣角の冠を戴いて坐す人物像を表した印章があるが、この人物はヨーガの行者を表したものと思われ、後のインド文化とのつながりをうかがわせる。
モヘンジョ=ダロ出土。高さ19センチ。凍石製。カラチ国立博物館蔵。豊かな顎鬚を生やした男性の像で、「神官王像」と呼ばれているが、どのような人物を表したものか正確には不明である。衣服に表された三つ葉状の文様部分にはもとは赤色のペーストが充填されていた。半眼に見開いた両目の部分にはもとは貝が象嵌されていた。小品ではあるが、この時代の数少ない彫像の一つとして貴重である。
モヘンジョ=ダロ出土のこのブロンズの女性像(高さ10センチ、ニューデリー国立博物館蔵)は「踊る少女」と呼ばれている。インダス文明は青銅器段階の文明であるが、ブロンズ彫像の遺品は少なく、本像は小品ながら貴重なものである。女性は首飾り、腕輪などの装身具を付けるほかは裸体で、唇は厚く、伏目がちの瞑想的な表情をし、体躯や四肢は細身である。右脚を軸脚として左脚をゆるめて立ち、右手は腰に当て、左右非対称の自然なポーズに表されている。
このほか、インダス文明の造形遺品としては、赤色黒彩の土器、テラコッタの小彫像などが多数出土しているが、本格的な彫像は少ない。彫像としては他にはハラッパー出土の2体の石造裸体男性像が知られる。テラコッタ製品としては、地母神像や、玩具と思われる動物の小像などが多数出土しているが、いずれも素朴な作風のものである。
紀元前1500年頃、アーリア人と呼ばれる民族がヒンドゥークシュ山脈を越えて南下し、西北インドのパンジャブ地方に進出した(「アーリア」は「高貴な人々」を意味する自称)。もともと中央アジアないしイラン高原方面を出自とする彼らは、ヨーロッパ諸語と同根のインド=ヨーロッパ語族に属する言語を話していた。このアーリア人のもたらした文化が土着の文化と混淆して、今日に至るインド文化の基礎が形成された。彼らの宗教・神話を語る文献を総称して「ヴェーダ」という(「ヴェーダ」は「(神から授かった)知識」の意)。一方。アーリア人とは言語系統をまったく異にするドラヴィダ民族は、紀元前1500年頃にはすでにインドに定住していたが、アーリア人に圧迫される形で南下し、南インドに定住するに至ったと考えられている。アーリア人は紀元前10世紀頃にはさらに東進してガンジス川流域にまで進出した。アーリア人がインドに進出した紀元前二千年紀の半ばから紀元前一千年紀の半ばに至る時期をヴェーダ時代という。さらに、紀元前10世紀頃を境に、それ以前を前期ヴェーダ時代といい、それ以降、ガンジス流域に進出した時期を後期ヴェーダ時代という。最古の聖典『リグ・ヴェーダ』(神の賛歌)は前1200年頃に成立し、後期ヴェーダ時代には『ブラーフマナ』(祭儀書)、『ウパニシャッド』(奥義書)が成立した。『ウパニシャッド』は「梵我一如」の思想を説いている。「梵」(ブラフマン)とは宇宙の根本原理のことであり、これが「我」(アートマン)と同一であると説くものである。ヴェーダの宗教は牛馬を神の生贄に捧げるなどの祭祀を重んじ、複雑な祭祀を取り仕切る能力を有するバラモン(司祭)の地位が次第に高まっていった。ヴァルナ制と呼ばれる宗教的身分制度も後期ヴェーダ時代に形成された。これは人をバラモン(司祭)、クシャトリヤ(王族、武人)、ヴァイシャ(庶民)、シュードラ(隷属民)という4つの身分に区分するものである。このように、ヴェーダ時代は、インドの文化や思想形成のうえで重要な時期であった。しかし、ヴェーダの宗教においては、前述のような祭祀が重視され、哲学的思索が発達した一方で、神像、神殿のような造形作品はその需要がなく、この時代はインド美術史における空白時代となっている。
ヴェーダ時代以降のインド美術史の時代区分は文献によって多少の差があるが、ここでは『日本大百科全書』(「インド美術」の項)、『新潮世界美術辞典』(「インドの美術」の項)を参照し、古代初期・中期・後期、中世前期・後期という区分を用いることとする(この区分方法は絶対的なものではない)。
古代初期(紀元前6世紀 - 紀元後1世紀前半)はガンジス流域の古代国家成立期からマウリヤ朝、シュンガ朝、初期サータヴァーハナ朝(アーンドラ朝)までを含む(ただし、現存する美術作品が現れるのは紀元前3世紀頃から)。この時代にはストゥーパやそれを飾る浮彫などの初期仏教美術が制作された。初期仏教美術では仏像の制作、すなわち仏教の開祖である釈迦の姿を人物像として造形することは避けられていた。仏像は紀元後1世紀にガンダーラ(西北インド)とマトゥラー(中インド)に相次いで登場するが、それ以前の仏教美術には人物としての釈迦の姿はなく、釈迦の存在は菩提樹、足跡、傘蓋、台座などの象徴物によって暗示されるのみであった。釈迦は紀元前6世紀から同5世紀にかけての人物とされている(異説もある)。当時の北インドでは、パンジャブ地方とガンジス川流域を中心として多数の国家(「十六大国」と総称される)が成立し、互いに争っていた。なかでもガンジス中流域のマガダ国とコーサラ国が強大であった。釈迦と同時代の人物とされるマガダ国のビンビサーラ王(前6 - 5世紀頃)は仏教に帰依し、最初の寺院である竹林精舎を寄進したという。前326年、東方遠征を続けていたアレクサンドロス大王は、インダスを超えてパンジャブ地方にまで進出したが、それ以上の進軍はできなかった。前317年頃マガダ国のチャンドラグプタはナンダ朝を倒してマウリヤ朝を立てた。彼はその後アフガニスタン、ベンガル、デカンに版図を広げ、マウリヤ朝はインド史上初の大帝国となった。
仏教経典の伝えるところによれば、マウリヤ朝3代のアショーカ王(在位紀元前268年頃 - 232年頃)は戦争による殺戮の悲惨さを感じ、仏教に帰依したという。仏教経典によれば、釈迦の遺骨ははじめ8等分されて8つのストゥーパに祀られたが、アショーカ王はこれを分骨して各地に多数のストゥーパ(経典には「八万四千塔」とある)を建立した。また、アショーカ王はダルマ(法)に基づく政治を唱え、インド各地の岩壁に法勅(自らの政治理念)を刻ませ、また、法勅を刻んだ石柱を各地に建立した。岩壁に刻まれた法勅(磨崖法勅)はインド各地に現存している。石柱は法勅を刻んだもの10本を含め10数本が現存するが、もとの形状のまま完存しているのはラウリヤー・ナンダンガル(ビハール州)のものだけである。アショーカ王柱と呼ばれるこの石柱は、ヴァーラーナシー西南のチュナール産の淡灰青色の砂岩を用いたものである。地上に見えている部分だけでも10メートル以上ある長大な柱を1本の石材から造り出している(ただし、柱頭彫刻部分は別材)。石柱の表面は念入りに研磨され、柱頭には動物の像を置く。動物は4種で、ライオン、牡牛、象を表したものが現存し、他に馬の柱頭も存在したことが文献からわかる。こうした動物の像を表した記念柱はペルシャに起源があるが、アショーカ王柱の造形はインド的なものになっている。石柱には地面に直接立てる掘立式のものと、地中に礎石を据えるものとがあるが、前者の形式の方が古く、後者は時代の下る模刻柱ではないかとの説もある。