超越瞑想
超越瞑想(ちょうえつめいそう、英:Transcendental Meditation トランセンデンタル・メディテーション、略称:TM) は、インド人のマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって1950年代に知られるようになった、ヴェーダに由来するマントラ瞑想法 である。その思想や1958年に始まった普及活動、普及組織も含めて指す場合もある。この瞑想法では、毎日2回、マントラ(真言。静かに復唱する単語、音、または語句)を15~20分間心の中で唱えて、心を静め、徐々に神経活動を抑え、意識を深みに導くことで、開放された気づきの状態、最高の境地、純粋意識 に達することを目的とする。マハリシ財団関連組織で教育を受けたTM教師による直接の伝授を原則とするため、内容の詳細は公開されていない。超越瞑想には非宗教的な側面と宗教的な側面がある。リラクセーション法としての実践・研究も広く行われてきた。信奉者たちは、超越瞑想の成果として地上天国が実現すると考えている。
超越瞑想は、心の中でマントラを唱えて行う瞑想法である。マハリシや超越瞑想のテキストでは、何千年も昔から伝承されてきた瞑想法で、ヴェーダに始まり、シャンカラへ、そしてマハリシの恩師であるシャンカラ・アーチャーリヤ(ヒンドゥー教シャンカラ派の僧院の長)スワミ・ブラフマナンダ・サラスワティ(1868年 - 1953年)に伝えられた教えであると説明されている。マハリシはヴェーダの教えを、西洋人にも理解しやすい形で、科学的な言葉を使って要約し紹介した。
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーはサラスワティの弟子で、師が他の弟子をアシュラムの後継者に指名し亡くなった後、「インド霊性復興運動」を設立し1955年から思想を説き瞑想の指導を行った。1958~1965年に普及のための世界ツアーを行い、1961年にイギリスの経済科学協会のリーダーであるレオン・マクラーレンの援助でロンドンで最初の集会を行った。マハリシとマクラーレンはのちに仲違いしたが、マハリシはマクラーレンによって世の中に出るチャンスを得た。1970年代には、アメリカにマハリシ国際大学(Maharishi International University、現マハリシ経営大学)が設立され、教育機関が世界中に拡大した。この時代にビートルズなど多くの著名人、セレブが超越瞑想を学んだといわれており、サブカルチャーに与えた影響は大きい。フラワームーブメントの時期のミュージシャンに大きな影響を与えたことが知られており、60年代のヒッピーの間では、「瞑想」や「禅」は薬物を使用せずに同様のサイケデリック体験ができるテクニックとして捉えられていた。ヒッピーに「精神拡張」、いわゆる「知覚の扉を開く」ための方法として愛好され、中でも超越瞑想が最も「効く」とロック系のメディアで語られ、ロックを愛好する若者の間で知られていた。日本でも、ビジネス向けに導入される前に、ロック好きの若者の間で知られていた。
超越瞑想は、ビジネスマンや学生に自己開発の技術として支持され、アメリカの学校や企業、軍隊、ブラジルの警察 で活用されたこともある。日本では1980年代半ばに京セラに導入され、その後トヨタ自動車や住友重機械工業、NECなどに顧客を広げ、100以上の企業に福利厚生として導入されていたという超越瞑想の支持者の見解もある。超越瞑想は世界中に普及しており、その効果を支持する意見は一定数存在し、学校で超越瞑想を教える資金を集めるためにデヴィッド・リンチ財団を設立したデヴィッド・リンチなど、普及を行う著名人の熱烈な支持者もいる。
使うマントラ(真言)は、TM教師が個人面談し、個人の属性により一定のルールにしたがって適したものを選ぶ(そのため、すべての生徒のマントラが異なっているわけではない)。マントラは、意味のない言葉であるともいわれるが、ヴェーダの一節 やヒンズー教の神の名にほかならないともいわれる。1回の瞑想の時間は15分から20分。朝と夕方に1日2回、楽な姿勢で座り、目を閉じてマントラを心の中で唱えて瞑想する。楽な姿勢であれば、どのように座ってもよい。マハリシは、超越瞑想では心をコントロールしたり、集中させることは一切しないと説明している。非常に簡便な瞑想であるといわれるが、実際は様々な段階があり、徐々にレベルアップする。レベルは7段階に分かれている。上位プログラムとして「TMシディ・プログラム」があり、これには空中浮揚とも呼ばれる「ヨーガ飛行」(ヨーガのフライング)が含まれている。大正大学文学部教授の星川啓慈は、最も簡便な超越瞑想を疲労回復に実践しているが、疲労やストレスをとるのに相当の効果があると述べている。ただし、効果は人によって異なり、効果が自覚できなかったり、効果がないとしてやめる人も少なくないとも述べている。その霊性を大衆レベルまで引き下げて提示しているが、儀式に参加していないものに修行の詳細が公開されることはない。マハリシ財団が認定するTM教師の資格を持つ指導者から直接学ぶ必要があるとされ、書籍や映像での学習は行われない。TM教師はマハリシ財団関連組織で教育を受け、そのコースは2015年時点では5ヶ月である。
マントラと瞑想の結びつきは「科学的テクニック」とされ、「創造的知性の科学」と呼ばれる。これによって潜在能力が開発され、活力、知性、充足感が引き出され、思考を「超越」するにまで至るという。マハリシは、「超越」とは心が想念を超越すること、心を内側に向けて想念を越え、意識的な心を越えて純粋意識を体験することであり、純粋意識は絶対的な至福意識で、まったく変化がなく永遠であると述べている。超越瞑想の「その最終目標は神実現」、自らの内にある<神>の価値に気付くこと、神意識に達することであるとされる。
超越瞑想を行うことで、より高次の意識が育まれ、運がよくなる(自然の支援を受ける、と表現される)という。グループで行うと、非常に強力な同調用を促して、環境に調和と肯定性の影響が生み出す(世界がより良くなる)という。ある都市または国家の1%以上が超越瞑想を行うと(超越すると)、犯罪の減少、穀物の収穫量の増加などの社会へのよい影響「マハリシ効果」があることが統計的に示されているとしているが、因果関係は証明されておらず、チェリー・ピッキングや盲信、データのねつ造が指摘されている。
超越瞑想は、広範囲にわたって効果が研究されてきた瞑想法の一つであり、1970年代の最初の研究以来、350以上もの研究論文が科学誌に掲載されてきた。補完・代替医療(補完的健康アプローチ)としても注目され、アメリカ国立衛生研究所からの助成金を受けて、不安感・高血圧・心臓発作・脳卒中などに関する超越瞑想の研究が行われている。超越瞑想の団体では、超越瞑想の効果が科学的根拠に基づくことが主張されているが、従来の研究は支持者によるものが中心で、その研究方法と結果の妥当性に疑問がもたれている。(とはいえ、瞑想実践の意義が否定されているわけではない。)超越瞑想を始めとする瞑想療法は、健康な人には安全であると考えられているが、特定の精神疾患を持つ人が行った場合、稀に症状を引き起こし悪化させることが報告されている。この問題については十分な研究がなされておらず、超越瞑想のリスクや副作用が言及されることは少ないが、精神疾患がある場合は超越瞑想を行う前に医師に相談する必要がある。
TM運動(超越瞑想の普及運動)は、精神的運動、新しい社会的運動とも呼ばれ、宗教であるという見解もあるが、普及団体や支持者の多くは宗教ではないと主張しており、しばしば議論の的になっている。この論争では、「宗教」の定義が問題になる。学者のほとんどは宗教であると認識しており、星川啓慈は「古代インドの宗教(とりわけヒンドゥー教)と密接な関連を持っていることには、なんらの疑いもない」と述べている。超越瞑想の重要なテキスト『超越瞑想入門』では宗教的コスモロジーが示されており、占星術(ジョーティシュ・ヤギャ、ジョーティシュ・コンサルテーション)が大きな役割を持つ。科学で偽装した宗教であるという学者の批判も少なくない。一方、超越瞑想の団体は現在、超越瞑想は宗教ではなく、心と体をリラックスさせるテクニックであると主張しており、そう捉える人も多く存在する。超越瞑想には教義や哲学はないと主張されており、1日2回瞑想すること以外は、生活スタイル、行動、考え方を変えるように求められることはないという。生活の改善は自然と起こり、懐疑的であったとしても、瞑想を行えばその効果は等しく現れるという。
アメリカでは、超越瞑想のテクニックとその理論面である「創造的知性の科学」を公教育に導入することが政教分離の原則に反するとして裁判が行われ、1979年に敗訴している。最近は、超越瞑想の学校導入に反対する声は少なくなっているという意見もあり、民間の資金によって、アメリカの18の学校が超越瞑想を取り入れている。
超越瞑想は、理論面である「創造的知性の科学」、独自のアーユルヴェーダを含むマハリシ・ヴェーダ健康法、インド占星術、インド風水(マハリシ・ヴァーストゥ)、ヨーガなどと共に世界中で教えられている。関連組織は、超越瞑想の普及・教育を行う組織、企業に提供する組織、アーユルヴェーダ製品の製造・販売会社、金融会社、不動産ディベロッパー、再生可能エネルギーや持続可能な農業を推進する団体 などがあり、関連サービス・関連商品を提供する巨大組織に成長している。アメリカのアイオア州には、マハリシ・ヴェーディック・シティという超越瞑想の団体による巨大なモデル都市がある。理想の世界の実現を目指し、政治活動も活発に行っていた。
超越瞑想法は、マハリシ財団(Maharishi Foundation Ltd.)の登録商標であり、特許化がなされている。
超越瞑想は、マントラを授けてもらう儀式の後、雑誌「ユートピア」を購読する会員になることが義務付けられているので、普及団体(マハリシ総合研究所)は入会者数を正確に把握している。しかし、効果がなければいつでも脱会でき、宣伝されたような効果を感じられないという批判もあるため、入会者数と実践者数は一致するわけではなく、正確な実践者数を把握することはむずかしい。
アメリカでは、ベインブリッジとジャクソンの研究によれば、入会者数(実践者数ではない)は1966年には約1000人、1976年には約87万人で、以降の伸び率は鈍化している。1977年には、世界中で90万人 の人が超越瞑想を学び、1980年代までには100万人が学んだといわれる 。近年は500万人に達すると推定する意見もある。星川は、1993年現在で実践者数は400万人とされ、全体の半数をアメリカ人が占めているが、アメリカ人の実践者は200万人よりかなり少ないだろうし、全体も400万人よりかなり少ないだろうと述べている。実践者は300万人程であるとも言われる。
超越瞑想を世界に広める運動(TM運動)は、ヒンドゥー教のグル であったインド人マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって始められ、彼が2008年に亡くなった後も続いている。その瞑想のテクニックは、マハリシが師であるヒンドゥー教シャンカラ派のグル、スワミ・ブラフマナンダ・サラスワティ(1868年 - 1953年)から学んだものであるという。パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』(紀元前2世紀)の系統に立つ失われていた瞑想の様式で、「現代の世界で利用できる瞑想法のなかで、最も歴史が古い」と主張されている。サラスワティは、インドの元大統領で偉大な哲学者サルヴパッリー・ラーダークリシュナンが「ヴェーダーンタの化身」と称した大家で、グル・デヴァと呼ばれ尊敬を集めた人物である。その思想は、バラモン教(ヒンズー教)ヴェーダーンタ学派において、ウパニシャッドの梵我一如思想を徹底し、ブラフマンのみが実在するという不二一元論(アドヴァイタ、非二元性)の哲学を強化したシャンカラ(8世紀)に連なる。マハリシはサラスワティのもとで13年間修行した。
マハリシはサラスワティに学んだ瞑想を、超越的な深い瞑想(Transcendental Deep Meditation)と呼び、後に超越瞑想(Transcendental Meditation、超越的瞑想)と改名した。1955年に、マハリシはインドの伝統的な瞑想のテクニックを教え始めた。当初は無名であり、なかなか普及しなかった。1958年にマドラスで「精神復活運動」(Spiritual Regeneration Movement:SRM)本部を設立し、そのテクニックをより多くの人々に教えるために世界ツアーを始めた。1960年代から70年代にかけて、ビートルズやローリング・ストーンズのメンバーなどの著名人が超越瞑想を支持したり、超越瞑想の有効性が科学的に実証されているという主張によって 、1960年代以降 超越瞑想の人気が高まった。体の自然治癒力が活性化され、完全な健康・不死性が得られ、潜在能力が開発され、空中浮遊(空中浮揚)、不可視性(透明になる)などの超能力が得られるという意見もあり、当初は空中浮遊によって拡大した。
フィリピンのマルコス大統領はTMのコンサルタントを雇ったが、その16か月後に亡命した。1988年のアルメニア地震の後、超越瞑想はソ連で流行し、実践者たちは超越瞑想の行法がアルメニア全域の「団結と安定」に役立つと述べた。インドの宗教者・神秘思想家のバグワン・シュリ・ラジニーシ(オショー)は、マハリシの「まやかし」を信用しないようゴルバチョフに警告し、マルコス前大統領の件を教えた。
マハリシの後継者として、レバノン人の生理学・医学博士トニー・ネイダー(世界平和のグローバルカントリー国王、マハリシ公開大学の学長)が知られる。トニー・ネイダーは、ヴェーダとヴェーダ文献に表れた自然法の基本構造と、人間の生理の基本構造との間に、正確な対応関係があることを科学的に明らかにしたとされている。この自然法を奉じる政治団体として、アメリカ、カナダをはじめとする各国で自然法党という政党が活動していた。
日本では、1980年代に、アメリカのビジネス界での流行と並行する形で、財界・政界などの勝ち組ビジネスマン向けと思しき形でマーケティングが行われたが、元々日本では、60年代のヒッピーカルチャーで流行していた瞑想によるサイケデリック体験に憧れを抱くロック少年少女たちの間で知られていたこともあり、マーケティングの対象ではなかった彼らの興味を引き、二極化した形で流行した。
超越瞑想は、過去60年間に賞賛されたり、批判されたりしてきた。アメリカの世論調査によると、1970年代後半にはアメリカ人の4%が超越瞑想を行っていたが、その後超越瞑想の人気は揺らいできて、カルト的なものではないかと思われ始めた。宗教者サイドからの批判もあり、インドの宗教者・神秘思想家のバグワン・シュリ・ラジニーシは、マントラを繰返す超越瞑想は、いわば音の鎮痛剤、自己催眠であり、実践者を少しリラックスさせ、不眠症の改善などには役に立つだろうが、瞑想ではなく、実践者に変容をもたらすことはないと批判した。1979年には、ニュージャージー州で超越瞑想を公教育に導入されたが、これが政教分離の原則に反するとして裁判が行われ、敗訴している。(参照:#アメリカの公教育への導入)この時点で公教育への正式な導入は阻まれている。
その後、2005年に学校教育への超越瞑想が普及を目指し、映画監督のデヴィッド・リンチによりデヴィッド・リンチ財団が設立された。リンチ財団は、同財団からの助成金を受けて、2008年までにアメリカだけでも2000人以上の教師と生徒が超越瞑想を学んだと報告している。それと同時に超越瞑想の学校導入に反対する声も高まり、2008年9月のニューズウィークでは、アメリカの公立校での「超越瞑想」実施の是非をめぐり、全米で議論が沸騰していると伝えられた。生徒の保護者の一部とキリスト教系のNPOは、超越瞑想の公教育への導入は政教分離の原則に反すると抗議した。
それに対して、超越瞑想を支持する人々は、超越瞑想は宗教ではなく、科学的に効果が実証されたリラクセーション法であると主張している。(彼らはその主張を正当化するために、最近の研究をあえて無視しているという指摘もある。)科学的根拠のあるストレス解消法と考え歓迎する親もいたため、その後も超越瞑想は一部の学校で行われた。アメリカでは、2015年時点で18の学校が超越瞑想を採用しており、教育への導入に反対する意見は依然としてあるが、最近では学校導入に反対する声も少なくなったという意見もある。
学校以外にも、デヴィッド・リンチ財団は、刑務所、退役軍人、HIV患者に超越瞑想を提供しており(参照:#導入事例)、一部の著名人がはそうした活動を支援している。「フォーブス」Web版の外部ライター(Contributor) のAlice G. Waltonは、2015年4月のWeb版の記事で、現状について「以前は超越瞑想をカルトと関連づける人もいたが、この10年で、超越瞑想は人々の敬意と賞賛を取り戻した」と評した。
また、マハリシは多様な顧客にアピールするために、それぞれに合わせて多数の団体を設立した。こういったマーケティング手法により、超越瞑想運動は「商業化された社会運動」とも呼ばれた。
マハリシは、瞑想中に体験するのは、全宇宙を制御し支配している自然法の内側の仕組みであり、超越瞑想で悟りへと至る至高の知識はインドのヴェーダーンタの知識であると述べている。超越瞑想では、意識には7つの状態があるとされる。通常の、起きている、夢を見ている、眠っている、の3つの意識状態があり、これは相対的な意識の状態であるとされる。そして、4番目の意識として、3つの相対的意識状態全ての源でありそれを超越する純粋意識の体験があり、体は深く休息しながら心は目覚めて明敏な状態になり、超越瞑想で体験できるという。被造物のもっとも精妙な領域を超越すると、超越的で神聖な絶対の至福が直接自覚され、心が完全にそれと一体になるという。この目覚めの意識と純粋意識というふたつの意識状態を同時に生きる状態が、5番目の意識状態であり、純粋意識、「真我」の状態、完全な自覚、永遠の生命、完全な自覚であるとされ、宇宙意識と呼ばれる。これらの悟りから、内側の自己が絶対であり、外側の世界が相対であるという関係を悟り、この関係を確立したとき、創造主を悟るために立ち上がり、創造主を悟ると、さらに創造主と内なる自己の関係を確立しようとする。絶対と至福の相対を同時に生きるようになると、この関係がわかり、本質的に同じものであると気づく。この状態が第6の意識であり、神意識であるとしている。宇宙意識に達すると、ヨーガすなわち「合一」は完成し、この状態が献身を通して洗練され、その状態をしばらく生きると、献身は至高の知識である第7の意識統一意識の中に成就を見出すという。マハリシは、神という言葉がこれだけ長くつかわれてきたということは、この言葉が無意味ではない理由があり、人間はもし望むなら統一意識へと到達することができるということを意味しているという。人間は最高に成長すれば、あらゆることが楽になり、自然の支援を受け、あらゆる想念が実現し、あらゆることを楽しむことができ、人はそのようなレベルで人生を楽しむべきであると述べている。
マハリシ財団が設立した大学を中心に、多くの研究が行われてきた。超越瞑想は、最も幅広い領域で実践され、研究が行われている瞑想法の一つである。1970年に、超越瞑想の関する最初の研究が「サイエンス」に掲載されて以来、ストレスと不安感、血圧、医療費、脳機能、知性・創造性・学習能力、人格、寿命、依存症 に関する350以上の超越瞑想の研究論文が科学誌に掲載されている。
科学的根拠に基づくことが主張されている が、研究は支持者によるものが中心で、その研究方法と結果の妥当性には疑問があると指摘されている。これまでの研究は、研究者と超越瞑想の組織とのつながりや超越瞑想に有利な意見を持つ被験者の選択などの高いバイアスのリスクを含み、低品質であったため、瞑想が健康に効果があるかどうかを明言することはできない。 心身への良い効果の可能性が示される反面、1980年のドイツの報告書 のように、副作用、リスクを指摘する意見もある。超越瞑想の研究を初期から行っていたハーバード大学心身医学研究所所長のハーバート・ベンソン(1935 - )は、自分たちは1日10分か20分のリラクセーション反応を行った人で、幻覚などの副作用を見たことはないと述べている。ほとんどの個別のシステマティックレビューでは、リラクセーション法や健康教育以上の健康への利点を見出すことはできない。
超越瞑想に関する最初の研究は、UCLAとハーバード大学で行われ、その論文は1970年と1971年に「サイエンス」と「アメリカン・ジャーナル・オブ・フィジオロジー」に掲載された。
ハーバート・ベンソンは、1968年に超越瞑想の修行者たちが、ハーバード大学医学部の実験室を訪ね、自分たちは超越瞑想で血圧を下げられるから研究してほしいと繰り返し要請したことから血圧に関する研究が始まったと述べている。アメリカ社会で異端な文化と考えられていたグループと関わることは気が進まなかったが、この超越瞑想の研究が自分のリラクセーション反応研究の端緒であり、いまでは彼ら瞑想者の協力にとても感謝しているという。
ハーバート・ベンソンは、超越瞑想の修行者の度重なる要請を受け、全面協力を得て研究を行っていた。そして何年かの研究の結果、超越瞑想中に起こる様々な身体変化が、闘争・逃走反応と反対の統合された反応で、超越瞑想だけにみられるものではないという考えが固まっていった。彼は「ハーバード大学のソーンダイク記念研究室での実験では、どんな音、句、祈り、マントラを使って瞑想しても、超越瞑想中に見られたのと同じ身体変化がもたらされることを明らかにしました」と述べている。その身体変化とは、酸素消費量の減少、二酸化炭素の排出の減少、呼吸数の低下で、基本的にリラクセーション反応に必要な要素を用いていれば、超越瞑想に限られず、昔の方法でも現代の方法でも、どんな集中技法を使ったかは関係なく、同じ身体変化がもたらされると結論付けている。
アメリカ合衆国保健福祉省医療研究品質庁の2014年(平成26年)のシステマティックレビューとメタアナリシスでは、超越瞑想のようなマントラ瞑想法が、心理的ストレスの軽減や幸福の改善に効果がある証拠は見つけられなかった。
トラウマ性のストレスを抱えるコンゴの戦争難民を対象に、米陸軍医療隊ブライアン・リース大佐(医師)が超越瞑想の効果を調べる研究を行い、その研究結果がトラウマ性ストレス・ジャーナル(2013年4月号)に掲載された。彼の研究論文によると、コンゴの内戦を逃れて、ウガンダ難民キャンプに住む42人の戦争難民が、超越瞑想を学んで30日後に、心的外傷後ストレスの症状が大幅に改善したことが確認された、としている。
心臓発作、狭心症、脳卒中を含む心血管疾患(CVD)の主な原因はストレスであるため、超越瞑想はストレスを低減させる役に立つと考えた研究者が、心血管疾患の予防に役立つのではないかという観点から研究を行ってきた。医学論文のシステマティック・レビューを行なう国際的団体コクラン共同計画が作成するコクラン・レビューは、2014年に心血管疾患(CVD)の予防法としての超越瞑想の有効性の検証について、超越瞑想の科学論文には「深刻なバイアスのリスク」が見られ数が限られているので、心血管疾患に有効であるか結論づけることはできないとされた。 具体的には、Cochrane Central Register of Controlled Trials(CENTRAL)(2013年第10号)、MEDLINE(Ovid)(1946年~2013年11月第3週)、AE Classic and EMBASE(Ovid)(1947年~2013年第48週)、ISI Web of Science(1970年~2013年11月28日)、Database of Abstracts of Reviews of Effects (DARE) and Health Technology Assessment Database and Health Economics Evaluations Database(2013年11月)、Allied and complementary Medicine Database(AMED)(初回~2014年1月)、IndMed(初回~2014年1月)の論文を検証した。コクラン・レビューの選択基準を満たしていた試験は4件だけで、すべて追跡期間は3ヶ月と短く、小規模で、全般的に重大なバイアスのリスクがあり、アウトカムは血圧だけしか報告されていなかった。示された結果は限定的で、現在のエビデンスは限られており、それぞれの試験の間には大きな違い、特に参加者にかなりのバラツキがあるためデータを統合することはできず、心血管疾患の主要な予防法としての超越瞑想の有効性について結論は出せない、より大規模で期間の長い質の高い試験が必要である、と述べている。
闘争・逃走反応が過度に引き起こされると、高血圧症などの病気を誘発し、心臓病や脳卒中などの致死性の病気になることがある。ハーバート・ベンソンが高血圧の人を対象に行った研究では、80人以上のグループから降圧剤の量が変化しなかった人と最初から使っていなかった人を対象に観察を行い、統計学的に優位な血圧の低下を確認した。しかし超越瞑想は彼らを治療したわけではなく、血圧の低下は超越瞑想を定期的に練習していた間に限られ、定期練習を止めた人は4週間以内に元の高血圧のレベルに戻った。これは高血圧患者を対象にリラクセーション反応を定期的に起こす実験をした最初の研究で、高血圧症や高血圧状態の治療に新しい可能性を示した。
『アメリカン・ジャーナル・オブ・ハイパーテンション』(2004年4月号)に掲載された研究論文によると、ジョージア医科大学付属ジョージア予防研究所の生理学者ヴァーノン・A・バーンズ博士は、超越瞑想を学んだ黒人の学生156人の血圧を8カ月間にわたって計測した結果、彼らの血圧は順調に低下していき、低下した状態で安定する傾向が見られると報告した。
2013年に、アメリカ心臓協会は、様々な種類の瞑想法やリラクセーション法を対象にした最新の臨床試験を検討し、「血圧を下げる代替的アプローチ」と題する報告書を発表した。高血圧の治療法として、他の運動や機器の誘導を用いた呼吸法の方がより効果的でより良い臨床データがあるとはいえ、超越瞑想も検討できるだろうと述べた。 その報告書の中で、瞑想法の中では血圧を下げる効果がある可能性が確認されたのは超越瞑想だけであり(超越瞑想の評価:クラス IIb, 証拠レベルB)、その他の瞑想法は推奨するための科学的証拠が十分ではない(他の手法の評価:クラスIII、証拠レベルC)と述べられていた。
2015年のシステマティックレビューとメタアナリシスでは、研究の根底にバイアスの危険があり、より優れた研究デザインによるより良い研究が必要とされているとはいえ、対照実験で血圧を下げる効果がある可能性が見られた。
アメリカ心臓協会が発行する雑誌『循環:心血管の質と成果』(2012年11月14日)に掲載された研究によると、心臓病の症状をもつアフリカ系アメリカ人の被験者のうち、超越瞑想を5.4年間実践した人は、健康教育のクラスに参加した人と比較して、心臓発作や脳卒中を起こしたり、死亡する可能性が48パーセント低いという結果が示された。この研究は、アメリカ国立衛生研究所から助成金を受けて10年間にわたって行われてきたもので、約200人の患者が被験者として参加している。
ハーバート・ベンソンとボストンの頭痛協会のジョン・R・グラハム、ヘレン・P・クレムチャックの共同研究では、重度の偏頭痛に縄まされる17人の患者のうち、超越瞑想によるリラクセーション反応を定期的に行って症状が良くなったのは3人で、1人は悪化、13人は頭痛の回数も薬の量も変化しなかった。