なぜ何もないのではなく、何かがあるのか
ユダヤ・キリスト教の系統に属する神話が、世界の始まりを「神による無からの創造」として、意図を持った存在(神)が「人為的」に世界を無から「作った」という形で語るのに対し、東洋(たとえば日本)にある神話においては、世界の始まりを「自然に成った」もの、または「勝手に生まれた」ものとして描いているものが少なくない。このことは西洋の神話が「造る型の神話」であるのに対し、東洋の神話が「生む型の神話」、「成る型の神話」としての要素を持つものとして対比されることがある。またユダヤ・キリスト教の系統に属する神話が「無」から「有」が作られるという「無からの創造」(creatio ex nihilo)の形を持つのに対し、世界中の多くの神話、たとえばギリシャ神話や、また古代インドに見られる世界生成に関する哲学的思索、日本神話における天地開闢などにおいては、「混沌」から「秩序」が生まれるという「混沌からの生成」の形の説明、またはすでにあったものから世界が作られるという「物質からの創造」(creatio ex materia)という形の説明が少なくない。
以下、歴史的な流れを大まかに説明する。
あらゆる物事を神様などの超自然的なものによらず、自然主義的な形で説明しよう、という考えは古代ギリシアで始まったと言われる。これは現代の科学的精神の遠い源流と言われることもある。有と無の間にある断絶について思索を展開した哲学者としてエレア派の始祖パルメニデス(紀元前500年~紀元前475年ころの生まれ)がいる。パルメニデスは無からは有は生まれないし、有が無になることもないということ、すなわち存在の不生・不滅を論じた。パルメニデスの思索は論文形式で書かれている現代の哲学と異なり、六脚韻の形式の詩で書かれた。そして現代へはその断片のみが伝えられている。そのためパルメニデスの哲学的思索の詳細についての解釈は2500年以上を経た現在も議論が続いている。しかしパルメニデスが存在について「ある」と「ない」の間の断絶を主題化したこと、そしてその事がギリシャ哲学、そしてその後に続く西洋哲学での存在についての議論に大きい影響を及ぼしたことは広く認められている。
パルメニデスに教えを受けたと言われるエンペドクレス(紀元前490年頃 - 紀元前430年頃)も存在の不生・不滅を論じた同内容の文章を残している。
パルメニデスの弟子でエレア派の哲学者の一人であるメリッソス(紀元前5世紀の生まれ)はより分かりやすい形で次のような文を残している。
これは「無からは何も生じない」の原理と言われる。
紀元前4世紀のギリシャの哲学者アリストテレス(紀元前384年 - 紀元前322年)は、存在の問題が哲学の中心的課題であるという事を明確に言語化した。万物の生成などへの「驚き(タウマゼイン)」こそが哲学の始まりであり、そして哲学がそこに向かおうとしつつもいつまでも至れない場所として、存在の問題が言及された。
紀元前8世紀のインドの哲学者ウッダーラカ・アールニは「有(う)の哲学」を主張した。アールニは、ヤージュニャヴァルキヤとならぶ、古代インドの二大哲学者の一人である。彼の哲学はウパニシャッドのひとつ『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』の第6章に収録されている。アールニの哲学はシュヴェータケートゥ・アールネーヤ(24歳にして全てのヴェーダ聖典を学んで鼻高々となっていたアールニの息子)に対する対話の形で記されている。この中では、ギリシャ哲学においてパルメニデスが「無から有は生じない」ということを主張したのとほぼ同じ内容のことが議論されている。
かれ(息子)は十二歳にして [師のもとに] 赴き、二十四歳にしてすべてのヴェーダ聖典を学習し、大いに自惚れ、学識を誇り、鼻高々となって帰ってきた。かれに父が言った。
「愛児シュヴェータケートゥよ、いまやなんじが大いに自惚れ、学識を誇り、鼻高々であるところからすると、なんじは、いまだ聞かれなかったものが聞かれたものとなり、いまだ考えられなかったものが考えられたものになり、いまだ知られなかったものが知られたものとなる秘法を訊いたのか」
(子)「 [父上なる] 尊者よ、その秘法とはいかなるものなのですか」
…(中略)…
(子)「まこと [わたくしの師であった] かの尊者たちは、このことを知らなかったにちがいありません。知っていたならば、どうしてわたくしに語らないことがありましたでしょうか。まさにしからば、 [父上なる] 尊者よ、それをわたくしに語ってください」
(父)「承知した。愛児よ」と [父は] いった。
(父)「愛児よ、太初、この [世界] は有のみであった。唯一で第二のものはなかった。ところが、ある人びとは、『太初、この [世界] は無のみであった。唯一で第二のものはなかった。その無から有が生じた』という。
しかしまこと愛児よ、どうしてそのようなことがありえようか」と [父は] いった。
(父)「どうやって無から有が生じえようか。まったくそうではなく、愛児よ、太初、この [世界] は有のみであった。唯一で第二のものはなかった」
そしてアールニはこの有からこの宇宙のすべてが流出したという説を説く。こうした考え方は流出説(Emanationism)とも呼ばれる。
ユダヤ教、そしてその後につらなるキリスト教(及びイスラム教)は全知全能の神による世界の創造を説いてきた。
もっとも、古来、ユダヤ教の内部では、本稿のような問いを投げかけることはある種のタブー、不道徳な行為として戒められてきた。これは存在の問題について本当に追求をはじめると、素朴な宗教的な説明ではとても納得できなくなる(例えば神がなぜあるのか、神がいるとしてその神が世界を作ったならなぜ苦しみがあるのか、といった問題)、そしてそうした論理的問題から信仰からの離脱、不信仰を引き起こしやすいためであった。例えばユダヤ教の聖典であるタルムードには次のような記述がある。『以下の四つのことについて思索する者はこの世に生まれて来なかった方がましであった――すなわち、上なるもの、下なるもの、先なるもの、後なるもの(Mハギガ 2.1)』 そしてこの立場を支持する論拠としてベン・シラの知恵の一説をタルムードは引用している。『自分に難解すぎることを追求するな。自分の手に負えないことを詮索するな。きみの領分と定められたこと、それについて思索せよ。隠された事はきみには用はない(ベン・シラ 3.21,3.22, BTハギガ 13a)』 これはラビ(ユダヤ教の教師)たちの間における典型的な態度であった。ユダヤ教は形而上学的な思索よりも日々の実践に重きを置く宗教であった。世界の創造について書かれた文献『創世記』の最初の文字が、なぜベートという文字から始まるのかという問いに関し、タルムードには次のような言葉が記されている。
『文字ベートは前方以外はすべて閉じている。したがって、きみは上にはなにがあるのか、下にはなにが、先にはなにが、後にはなにがあるのか、と詮索してはならないのであり、宇宙が創造されたその日以後のことだけを考察すればよいのである(PTハギガ 77c)』
こうした形で「前を向いて生きていけばよい」という形のメッセージが残された。
しかしそれにもかかわらず、そうした問題について考察したラビもいた。ただし、かれらは自然の観察に基づいてではなく、創世記やエゼキエル書といった聖書の解釈から答えを導き出そうとした。
一方、3世紀のキリスト教神学者アウグスティヌスも「神は世界創造以前になにをなされたか」という問いに対して「この深い神秘を究明しようとするものに地獄を準備しておられた」という似た形の答えを与えた者がいたらしいということを報告しているが、これに対して「わたしはそのような答えを与えようとは思わない」と切り捨て、続けて自身の見解を述べている。彼によれば、時間自体も世界創造に伴って神が作ったのであるから「世界創造以前」というときは存在しないのである。
時代を下って現代においては異なった現象が見られる。世界を説明するものとしての立場を広い範囲で科学に奪われてきた宗教において、科学に説明できない宗教の居場所がまだありそうに思えるほとんど最後の場所、として本稿の問題、宇宙の起源の問題はしばしば宗教側から積極的に言及される。
たとえば1981年にヴァチカンでイエズス会主催で開催された宇宙論会議である。当時の教皇ヨハネ・パウロ二世(1920年 - 2005年)は、招かれた専門家らと会議の終わりに接見するなかで、次のように語ったと言われる。
また2010年9月、教皇ベネディクト16世(1927年 - )はイギリスのロンドンでの講演でこう語っている。
こうした形で本稿の問いに触れる事、研究を禁じることや、また「科学的に分からないことがある、だからそこには何か宗教的なことがあるはずだ」という形の論証(隙間の神)、また「そうでなければ慰めがない。だからそうであるはずだ」という形の論証(慰めからの論証)、については行動的無神論者であるイギリスの生物学者リチャード・ドーキンスや、同じく行動的無神論者であるアメリカの神経科学者サム・ハリスなどが批判を行っている。
たとえば現代の最も有名な無神論者であるイギリスの生物学者リチャード・ドーキンス(1941年 - )は、こうした言明に対し次のような形の批判を行っている。
また有名な無神論者の一人であるアメリカの神経科学者サム・ハリス(Sam Harris、1967年 - )は次のような形の批判を行っている。
多くのかつての神学者同様、ID論の愛好者たちは宇宙の存在が神の存在を証明していると繰り返し論じる。次のような議論である。存在するものすべてに原因がある; 時間と空間が存在する; よって時間と空間は、時間と空間の外部のものに原因を持つ; 時間と空間を超越していて、かつそれらを生み出す力を持つのは、神のみである。…数多くの宗教批判者が指摘してきたように、この創造者のアイデアはただちに無限後退に陥る。もし神が宇宙を創ったというなら、では何が神を作ったというのか?
…
真実はこうである。宇宙がなぜ、またどのようにして存在するようになったのか、それは誰も知らない。宇宙の創造ということについて時間だけを参照しながら整合的に論じられるかもはっきりしない。時空そのものの誕生について考えているからだ。知的に誠実な人であれば、なぜ宇宙が存在するか知らないと言うだろう。科学者らはもちろん、ただちに、自分たちはそれを知らないことを認める。しかし宗教的信仰者はそうではない。とても皮肉な事のひとつは、宗教的な人々はしばしば自分たちを知的に謙虚であると誇ってきたことだ、そして科学者たちは知的に傲慢だと批判してきたことだ。しかし実際のところ、宗教的な信仰者がもつ世界観ほど傲慢な世界観もない。宇宙の創造者は私のことを気にかけており、私を許し、私を愛し、そして私に死後に報いてくれる、こうした信念は聖書に基づいており、世界の終わりまでこれが真実についての最高の説明である、そして私に同意しないものは地獄で永遠にすごす、というのだ。
こうした反論は科学者からの解答としてある種の典型的なものであるが、哲学的にはどちらも素朴な部分を持つ。そうした点についてはさらに哲学者から批判が行われる。たとえばドーキンスとサム・ハリスの両者に共通している点として世界が存在することには答えられる理由がある、と前提している点がある(つまり充足理由律をすでに受け入れている)。この点についてドイツの哲学者アドルフ・グルンバウム(Adolf Grünbaum)は次のように批判する。これは本稿の問いを疑似問題と捉える立場からの批判である。
最も広く読まれている二人の無神論の著者 リチャード・ドーキンス(2006, p. 155)とサム・ハリス(2006, p. 73-74)は、この問いが説明的解答を探すべき問いだと認めてしまっている時点で、すでにライプニッツのしかけた罠にはまっている。
...
しかし当然ながら、疑似問題に答えられないことは科学者や哲学者、または道端にいる人の無知を示すものではない。
話を教皇に戻すと、ベネディクト16世の次代の教皇フランシスコは科学の理論としてのビッグバンに肯定的に言及しており、カトリック教会の教皇に限定してもビッグバンの扱いに関して態度が一貫しているわけではない。また、カトリック教会のカテキズムのうち宗教と科学の関係について述べた159番に「世俗の現実と信仰の現実とはともに同じ神に起源を持つもの」と述べられているように、科学的にわかるかどうかにかかわりなく全ての根源には神があるというのがカトリック教会の立場であり、隙間の神的な論証だという批判はあたらない。
仏陀が登場するよりはるか前より、インドには哲学的思索の古くて長い歴史があった。紀元前12世紀に編纂されたインド最古の文献『リグ・ヴェーダ』には「宇宙開闢の歌」という歌が収録されている。この歌は冒頭の一句「無もなかりき(nāsad āsīt)」にちなんでナーサッド・アーシーティア讃歌(Nasadiya Sukta)とも呼ばれる。この歌はリグ・ヴェーダの哲学思想の最高峰を示すものと言われる。以下のような歌である。
#そのとき(太初において)無もなかりき、有もなかりき。空界もなかりき、その上の天もなかりき。何ものか発動せし、いずこに、誰の庇護の下に。深くして測るべからざる水は存在せりや。
そのとき、死もなかりき、不死もなかりき。昼と夜との標識(日月・星辰)もなかりき。かの唯一物(中性の根本原理)は、自力により風なく呼吸せり(存在の徴候)。これよりほかに何ものも存在せざりき。
太初において、暗黒は暗黒に蔽われたりき。この一辺は標識なき水波なりき。空虚に蔽われ発現しつつあるもの、かの唯一物は、熱の力により出生せり(生命の開始)。
最初に意欲はかの唯一物に現ぜり。この意(思考力)は第一の種子なりき。詩人ら(霊感ある聖仙たち)は熟慮して心に求め、有の親縁(起源)を無に発見せり。
彼ら(詩人たち)の縄尺は横に張られたり。下方はありしや、上方はありしや。射精者(動的男性力)ありき、能力(受動的女性力)ありき。自存力(本能、女性力)は下に、許容力(男性力)は上に。
誰か正しく知る者ぞ、誰かここに宣言しうる者ぞ。この創造(現象界の出現)はいずこより生じ、いずこより [来たれる] 。神々はこの [世界の] 創造より後なり。しからば誰か [創造の] いずこより起こりしかを知る者ぞ。
この創造はいずこより起こりしや。そは [誰によりて] 実行せられたりや、あるいはまたしからざりや、―――最高天にありてこの [世界を] 監視する者のみ実にこれを知る。あるいは彼もまた知らず。
特徴的なのは、ある種の中性原理から宇宙が自然発生したと説いていること、そして最後にこの創造がどこから来たのか、それは神さえも知らぬかもしれない、という形で終わっていることである。
初期仏教(仏陀自身が語った内容を中心とする教義)の中には、宇宙論的・形而上学的な考察はほとんど出てこない。しかしこれはこうした問題を仏陀が知らなかったという事ではなく、問題があることを知ったうえで、なおそれを扱わなかった。
仏教の開祖である仏陀(ガウタマ・シッダールタ、紀元前463年? - 紀元前383年)は、世界の始まり、時間の有限/無限などに関するいくつかの形而上学的な問いについて、無記(むき、サンスクリット:avyākŗta)または捨置記(しゃちき)と呼ばれる立場を取った。それは解答しない、という立場である。この話は中部経典・第一編の第六三経典「小マールンキヤ経(漢訳名:箭喩経(せんゆきょう))」に出てくる。これは古代インドコーサラ国の首都舎衛城の寺院祇園精舎において、仏弟子マールンキヤの子が「以下の問題について仏陀は教えてくれない、また分からないとも言ってくれない。このままなら弟子をやめて世俗に戻る」と仏陀に問い詰める場面で出てくる話である。マールンキヤの子によって寄せられたのは以下の4種の形而上学的な問いである。
世界は常住(永遠)であるか、無常であるか
世界は有限であるか、無限であるか
霊魂(jīva)と身体は同一であるか、別異であるか
如来は死後に存在するのか、存在しないのか、存在しかつ非存在であるのか、存在もせず非存在でもないのか
各問いの内容を説明しておくと、1 は時間は永遠に続くものか、または始まりや終わりがあるのか、という問い、2 は空間に果てはあるか、という問い、3 はいわゆる心身問題についての問い、4 は死後の世界、来世というのはあるのか、という問い、である。仏陀はこうした問いを問うことは苦から逃れること、悟りに至ること、涅槃に至ることにとって無益なものであるとし、それぞれの問いに是とも否とも答えることはなかった。すなわち答えないということをもって答えとした。
こうした問題になぜ答えないのかについて、仏陀は「毒矢の喩え」という比喩を用いてその旨を伝えている。次のような話である。
昔、天と地がまだ分かれず、陰陽の別もまだ生じなかったとき、鶏の卵の中身のように固まっていなかった中に、ほの暗くぼんやりと何かが芽生えを含んでいた。やがてその澄んで明らかなものは、のぼりたなびいて天となり、重く濁ったものは、下を覆い滞って大地となった。澄んで明らかなものは、一つにまとまりやすかったが、重く濁ったものが固まるのには時間がかかった。だから天がまずでき上がって、大地はその後でできた。そして後から、その中に神がお生まれになった。
それで次のようにいわれる。天地が開けた始めに、国土が浮き漂っていることは、たとえていえば、泳ぐ魚が水の上の方に浮いているようなものであった。そんなとき天地の中に、ある物が生じた。形は葦の芽のようだったが、間もなくそれが神となった。
古天地未剖 陰陽不分 渾沌如鷄子 溟涬而含牙 及其清陽者 薄靡而爲天 重濁者 淹滞而爲地 精妙之合摶易 重濁之凝竭難 故天先成而地後定 然後 神聖生其中焉 故曰 開闢之初 洲壤浮漂 譬猶游魚之浮水上也 于時 天地之中生一物 状如葦牙 便化爲神
科学者たちが宇宙の存在の起源について、広い範囲で真剣な議論をするようになったのは20世紀後半のことである。20世紀初頭、多くの科学者が、宇宙は永遠に同じように存在し続けているという定常宇宙的な考え方を取っていた。また宇宙の起源といった大きい問題は、科学が具体的に扱える問題とは考えられていなかった。
こうした状況に変化を与えたのはテクノロジーの進歩による観測能力の向上と、宇宙が膨張しているという事実の発見、そしてその帰結として現れたビッグバン理論、これが観測結果による支持を受け、広い範囲で受容されたことである。
21世紀初頭現在、この問いに関する一致した解答はない。この問いに対しては、現代も様々な議論やアイデアが提出され、議論が継続している状況である。現代においてこの問いに関わっている者の議論上の立場を、ジム・ホルトは大きく3つに分類している。楽観主義者、悲観主義者、棄却主義者の3つである。
楽観主義者(Optimists) - この問いは困難だけれども、そのうち解決されるだろう、と考える人々。楽観的な立場。
悲観主義者(Pessimists) - この問いの解答を知ることは永遠にできないだろう、と考える人々。悲観的な立場。
棄却主義者(Rejectionists) - この問いはそもそも問題として成立していない、と考える人々。擬似問題として問いを棄却する立場。
この節では様々な立場から、回答として提出されている個々のアイデアや提案、そしてその内容や論証方法に関する議論、こうしたものについて、代表的ないくつかを列挙する。
必然的存在者(英文:Necessary existence)による論証とは、少なくとも何か一つ「存在しなければならないもの」があると言うことで、「無が不可能であること」を示そうという論証である。つまり、必ず存在するもの(必然的存在者)がある、よって無は不可能、つまり「何かがある」のは必然、こういう形が目指される。この形で最もよく議論されてきたのは神である。そして次に数学的対象もしくは数学的プラトン世界である。
この問いは無と有を対比させた上で「無でもよかったはずなのに、なぜ有なのか?」と問う形になっている。しかしそもそも無は本当に可能なのか?という点ははっきりせず、この点はしばしば議論の的となる。ここで「無は可能である」と考える立場は形而上学的ニヒリズム(Metaphysical Nihilism)と呼ばれるが、この形而上学的ニヒリズムの立場を否定する、つまり「そもそも無は不可能である」、「何も無いような状態など実現不可能である」と言うことで何かがあることの必然性を主張する方法がある。こうした主張をした人物としてデイヴィッド・アームストロング、デイヴィッド・ルイスなどがいる。
1981年にロバート・ノージックが提案し、その後、1996年にピーター・ヴァン・インワーゲンによって独立に再度提案された論法。実現可能な世界のレパートリー全体を考察したとき、無はひとつしかない。それに対し何かがある世界は無数に考えられる(私たちのいる宇宙、生命のいない宇宙、空間が二次元しかない平面世界、等々)。そのため確率的に考えて(ここで当然 確率的に考えられるのかが問題となる、がそれは後に譲る)、世界は無であるよりも何かがある可能性が高い。これが確率からの論証である。この論証方法の弱点としては、まず必然性を保証する論証とはなっていないことが挙げられる。仮に可能世界のレパートリ全体の中で「無」がひとつしかなかったとしても、たまたま無であった可能性がこの論証では排除されずに残される。また場合わけをどう行うべきなのかも問題として残る。モンティ・ホール問題の議論や量子統計が持つ特徴などからも知られるように、何を等確率の事象と見なすかという問題は確率に関する議論において、しばしば難しい判断を要する部分となる。この点については、少なくとも無は二つ以上に場合わけすることはできないだろう点(赤い無、青い無といったものは想定できないということ)、そして最低でも無と有は区別して場合わけできるであろう点から、この論証方法によるならば最悪の場合でも50%以上の確率で「何かが存在すること」が保証されるだろうと議論される。
ロバート・ノージックは説明というものの構造を考えた上で、説明関係を樹状構造として書いた場合、その終端は三種類の形式を取る可能性があると指摘した。いわゆるミュンヒハウゼンのトリレンマと呼ばれる正当化の連鎖に関する分析と同じものである。ひとつ目は端がなく説明の連鎖が無限に続く場合(無限後退)、二つ目はどこかで循環が生じている場合(循環論法)、そして三つ目が終点がある場合である。そしてこの終点となる説明について、それを問題ないものとしうる場合があるとすれば、それは「説明的に自己包含的な(explanatory self-subsumption)」究極の原理、自分自身で自分自身を説明する何か(自己言及)、であろうとして、そうした場合についての検討を行った。
世界が存在することは、それに対する説明や根拠がないとする立場。世界が存在することは「根源的事実」「ナマの事実」(Brute fact)であると考える。「あらゆる事には理由、説明、根拠といったものがあるはずだ」という仮定は充足理由律と言われるが、この立場からは充足理由律は実際には成立していないものとされる。つまり私達の知識が足りないから、または私達の科学や技術の状態が発展途上にある為にまだ分からない、ということではなく、また原理的に知りえないよう隠されているから分からないということでもなく、そもそも理由や根拠にあたるものが「ない」ような事実があるのだとする。そうした充足理由律に対する反例のひとつ、つまり理由や説明と言えるものがない一つの顕著な事実の例が「世界が存在すること」であるとする。
充足理由律に対する反例としてよく挙げられるもう一つの例は、一般的な解釈での量子力学における波動関数の収縮である。量子力学は統計的に非常に精緻な予測を行うが、しかし「具体的なある特定の一回の試行」に関して「なぜあの状態ではなく、この状態に確定したのか」といった問いには、答えられるような理由(原因や内部メカニズムにあたるもの)は一般にないと考えられている。このことは不充足理由律(Principle of Insufficient Reason)、または無差別原理(Principle of indifference)と呼ぶ。つまり世界が存在することに理由はなく、「世界はただ在る」。20世紀のイギリスの哲学者バートランド・ラッセルはこう述べている。「宇宙はただそこにある、そしてそれが全てだ」
この立場を取ったときに現れるひとつの疑問は「なぜ世界が存在することに理由はないのか?」という問いである。この問いに再び「理由がない」と答えた場合、さらに「なぜ『世界が存在することに理由がない』ということに理由がないのか?」という次の問いが発生する。これは無限後退の状況を生むが、ロバート・ノージックはこの階層性を持った問いの状況について、ある段階で解答が変化する可能性なども含めて、分析を行っている。
多世界論(英文:Many worlds theory)を用いて解答する立場がある。多世界論という結論に至るまでのステップは少し長いが次のようになる。まずこの問いが「無を特別扱いしている」点についての考察がある。つまりこの問いは基本的に二分法の構造を持っており、無と有を対比させた上で、無は自然で普通であり説明の必要のないもの、そして有であることは説明が必要な特異な事態である、こういう暗黙の前提が置かれた状況で問いが投げかけられている。しかし無が普通である、自然であるという直感には取り立てて具体的な根拠はない。この無を非平等的に扱っている点はしばしば指摘されるが、この「無の特別扱い」をやめた上で世界のあり方についての説明を模索し直した時に現れるのが多世界論である。世界について可能であったあり方に関して考えると、無は確かにあらゆる可能性の中で一番シンプルではある。しかし観測結果は無であることを否定する。つまり私たち自身の経験的な観測結果により世界が無であることは否定される。こうして世界が「無(nothing)」であることが棄却されたその後、残りの可能性の中で最もシンプルである世界のあり方を考えると、それは「すべて(everything)」、つまりあらゆるものが存在すること、となる。こうして「論理的に矛盾のない宇宙」すべてが存在するだろう、という結論が導かれる。私たちが今いるこの宇宙は、無限個に存在しているありとあらゆる宇宙の中の、一つである。哲学者のロバート・ノージックは「すべてが在る」という考え方を「豊饒性の原理(principle of fecundity)」と名づけ、そうした解答の可能性について分析を行った。様相論理学の分野で議論される様相実在論(modal realism:あらゆる可能世界は実際に存在するという主張)も、基本的に同等の内容を持っている。
こうした多世界論は物理学の観点からはマルチバース理論とも呼ばれる。ただしこの文脈で議論される多世界論は、単に複数の宇宙がある、というだけの主張ではなく、ありとあらゆる宇宙がある、という主張であり、マックス・テグマークの分類によるならばレベルⅣマルチバース :究極集合 (ultimate ensemble) にあたるものである。理論物理学者のマックス・テグマークは、この世界の究極的な実在は数学的構造(mathematical structure)であり、かつあらゆる数学的構造が実在している、という考えに基づき、あらゆる可能的な宇宙が実在するだろうと主張している。テグマークは次のように述べている。
加えてテグマークは、もしこの宇宙の様々なパラメータが、可能的な宇宙全体の中で、生起頻度の高い状態(いわばありがちなもの)であるならば、この理論は経験的にも確証され得るもの、つまり科学的な理論としても捉えることが可能なものかもしれない、と主張している。