キアン
キアン またはキァン、キャン(Cian mac Dían Cecht IPA 発音: /kʲiːən/ 。英:Cian)は、アイルランド神話(神話サイクル)の登場人物。トゥアハ・デ・ダナーン神族(ダーナ神族)で、ルーの父親。
仔犬(豚)に化けて逃げようとしたが、同じトゥアハ・デ・ダナーン族でも確執あるトゥレンの子ら三兄弟に殺害される。キアンの遺児のルーは、キアンの死の賠償品(エリック)として数多く魔法の品々を加害者たちに求めた古典『アイルランド来寇の書』および近世の説話『トゥレンの子らの最期』)。
民話に拠れば、キアン(キャン)は、豊穣の牛グラス・ガヴナンをめぐりバロールという郷士と争い、あるいは殺され、あるいは海神マナナーンの手を借りて牛も奪還し生還する。いずれにおいてもキャンはバロールの娘と通じて子をもうけ、その遺児(ルーとみなされる)が後年、バロールを殺害する。
キアンとは"持続する者"というような意で、普通名詞ととれば"長い、持続する、遠い"等を指す形容詞と定義されている。
『来寇の書』によれば、キアンは「唖者の亡霊/勇士」(Scal Balb)という綽名でも呼ばれていた。これは複数の人物に充てられている綽名であるMacalister は訳名を使わないが、p. 101で綽名について触れており、scál を"亡霊 (apparition)"の意とみている。"唖者の英雄 (dumb champion)"の意は、ボーラス(W.C. Borlase)による。ボーラスの説明によれば、意味が通じない多国語をしゃべる者を"唖者"と形容したのであり、"Scal Balb"の名はフォウォレ族の王についている。。
なお、エスリウ(エスレン、エスニウ)という名はふつうキアンの妻(ルーの母親)の名と取られているが 、エスレン(Ethlend, Ethlenn)がキアンの別名だと述べる挿入文が『来寇の書』にあり、ルーが自分の父親をティゲルンワスの息子エスリウとする物語『幻影の予言 』 も存在する厳密にはルーが自分を "Lug mac Ethlend maic Tigernmais (ティゲルンワスの息子エスリウの息子ルー)と父称形で名乗る。しかしこれはルー神の祖父をアイルランド上王ティゲルンワスとしており、伝説群の混合がはなはだしい作品だとマカリスターが罵倒している。。
キアンはダーナ神族の出だが、フォウォレ族のバロールの娘エスリウを妻としその間に息子ルー (神)をもうけた。そしてキアンはその息子をフィル・ヴォルグ族のタルティウ王妃に養子として預けている。
古文書『来寇の書』によればキアンはディアン・ケヒトの三人息子 (Cú, Cethen, Cian) のひとり、あるいは四男二女のひとりとされているが、近世版物語『トゥレンの子らの最期』によれば、キアンはキャン・マック・カンチャ(現代発音。Cainte)であるというオカリーに拠れば、このカンチャの正体は不明。。
キアンは、同じトゥアハ・デ・ダナーン神族だが宿怨の相手であるトゥレンの子ら(トゥリル・ビクレオの息子たち)との対決を避けようと、豚(小犬)に変身し難を逃れようとしたが、見破られて殺された。キアンの息子ルーは、殺害者から数々の財宝を賠償金(エレック)として求めている。キアンがバロールの娘とめぐりあい、二人の間から子供(ルーとみなされる)が生まれたという物語は、口承文学(民話)により伝えられるもので、アイルランド神話の再話版などの材料につかわれる(宝牛グラス・ガヴナンにまつわるバロールの娘とキアンの民話を参照)。
近世(17世紀以降)の写本にのみ伝わる物語『トゥレンの子らの最期』によれば、題名主人公たる三兄弟(ブリアン、ヨハル、ヨハルヴァ)と、キアンら三兄弟(キアン、クー、ケータン)とのあいだには氏族間の紛争があった。キアンは、運悪くブリアンら兄弟と遭遇するが、ときは(マグ・トレドの戦い)の火ぶたが切られたばかり、内輪もめをしている状況ではなかった。キアンは豚に変身して難を避けようとした。しかしブリアンはこの変装を看破し、弟たちを魔法の杖で犬に変化させて追わせ、槍を投じて豚の姿のキアンを負傷させた。自分がキアンだと名乗る豚は、たっての願いにより、殺される前に人間の姿に戻ることを許される。ところがキアンは人間に戻るやいなや、次のような台詞を吐いた。「まんまとだましてやったぞ、お前たち。もし豚の姿のわしを殺したならば、豚の賠償を払えばよかったものを。しかし、わし自身の姿で殺すならば、古今金輪際、比肩するものない大きな賠償が支払われされることになろう。わしを殺した凶器が、犯人が誰だかわが息子(ルー)に訴えるだろう」という意味の宣告をした。そこでブリアンらは、そこらの石ころを打ちつけて証拠隠しを図った。肉塊となったキアンを埋葬したが、大地はこの同朋殺しを受け入れることを拒み、六度にわたり地上に吐き出した。結局、父親の埋められた場所をルーは突き止め、真相を察知してしまう。
ルーは賠償として、シチリア島の王の二頭の馬 、ペルシア王ピサールの持つ槍、アーサル(Easal)の七匹の豚、仔犬ファリニシュ等々を請求した。
この物語では、家系譜が古書と異なっている。物語ではディアン・ケヒトとミアハ父子(家系図参照)は登場するが、前者はキアンの父とされておらず、かわりにカンチャがキアンの父親となっている。
『来寇の書』にある、キアンの殺害と賠償についての段落(¶319)には、次にように書かれている:" トゥリル・ビクレオとその息子たちブリアン、ヨハル、ヨハルヴァの冒険。.. デルバイス・マク・オグマは、トゥイレル・ピクレオと言い、その息子らは、ルーの父親[で]エスレン[の夫]キアンを殺した。キアンが小犬(小型の飼犬)の姿に変じて、ブルー(ナ・ボーニャ)に行くときのことであった"この段落¶319は R1 の亜本である Miniuguid 稿本のみに所収される。。
この古書によれば、キアンは膝乗りの大きさの愛玩犬(ラップ・ドッグ)に変身したのであり、豚になったのではない。アイルランド語で二つの言葉が似ているので間違えられたのだと考察されている。
また、ルーが要求した賠償の内訳も、アッサルの槍(Gāei Assail )など微妙に違っている。
キアンの婚姻についての詳細を語ったグラス・ガヴナン(グラス・ガヴレン)の説話は、文献例はなく19世紀に収集された英語での口承文学の記録しかないが、中世の伝承の名残をとどめるものとして学界でも扱われている。
主人公の名は、正しくはアイルランド語でキャン・マック・カンチャ(Cian mac Cáinte)であるCian mac Cáinteと題するアイルランド語の文学作品はかつて存在しており、キアンによるグラス・ガヴレンの牛引きの話だった可能性もあるとアラン・ビュフォードが憶測している()。。
しかし英語で刊行された民話では、音写でキャン・マック・コンチェ(Kian mac Kontje)等と伝わっている(ウィリアム・ラーミニー話集版)。
あるいはマック・キニーリーもしくはマッキニーリーMac Cinnfhaelaidh; アイルランド英語:Mac Kineely, MacKineely, MacKenealyに名前が変じてしまっている例もみられる(ジョン・オドノヴァン版、下に要約トーリー島在住の Shane O'Dugan より1835年採集。)。このアイルランド名は、`狼頭の息子'の意味だと説明される。
また、フィン・マッキニーリー という名になっている類話もあり、内容のほぼ近い英語版とアイルランド語版で確認できるFin MacKinealy; Fionn mac Cionnfhaolaidh。。こちらでは兄弟の名がギョラ・ドヴ(黒き若者)とドンであるGial Duv; Giolla Dubh。Donn。アーサー・C・L・ブラウンが、カーティンの一冊の話集に、類話が三篇あると指摘しており、ロイド Laoide 編のアイルランド語版の情報を得たとしている。。
以下、19世紀中葉頃、トーリー島の住民からオドノヴァンが採集した民話を要約するが、グレゴリー夫人の再話にもなっているので、その相違点も注釈する。
火の丘陵という地(現今のドニゴール県ドラムナティニー)には原典では Druim na Teine ドゥリム・ナ・テーネで、年訳は"火の尾根"。、鍛冶師ガヴィダとマック・サヴィン、マック・キニーリーの三兄弟が住んでおり、海を隔てたトーリー島にはバロール将軍が住んでいた話では明言されないがバロールは、フォウォレ族の将軍で、ダーナ神族と戦ったことは、当時のアイルランドで広く記憶されていたとオドノヴァンは解説している。また、語り手によるバロールの描写はかなり潤色に富んでいて、片目が額の真ん中に、邪眼が後頭部にあり、そこからバシリスクのごとく「光線(ビーム)や有毒の色素」が発せられ、相手を石化してしまう、等とある。そうした部分はグレゴリー夫人は割愛している。。
(マック・キニーリーが、キアンに相当し、再話でもキアンに置き換えられている人物であるまた、兄弟の名も「サヴィン」等と端折るなど、グレゴリー夫人は他にも名を変えている。。)
このマック・キニーリーが、やがてバロールの娘と契りを交わして一子をもうけることとなる。バロールはしかし、配下のドルイド僧より、自分の孫に殺される運命だと聞いていた。よって、バロールは娘のエフネ)をEthnea 現代発音は「エフニャ」あたり(?)。、「巨塔(トール・モール)」と呼ばれる天険の岩柱にそびえる塔に幽閉したグレゴリー夫人は、これを「ガラスの塔」に置き換えている。トーリー島には、フォウレ族のコナン (神話)の塔があり、ネンニウスは、その塔の記述と思われる箇所で、それをガラスの塔と呼んでいる。。
この話例では、マック・キニーリーが不思議の牛グラス・ガヴナンの所有者であった例えばラーミニーの採集話では、牛の持ち主は鍛冶師である。しかしそこでは京大でないので、牛を逃がしてしまうキアンに対して、死で持って償う罰は、三日間猶予はされるが、免除はされない。原話では"Glas Gavlen"だが、このグラス・ガヴレンの正しい表記がグラス・ガヴナンであるとオドノヴァンが注釈している。。しかしある日、牛番をしていた兄弟がバロールに騙されて牛を盗まれてしまう。マック・キニーリーは、ドルイド僧に相談するが、邪眼のバロールが生きているうちは牛の奪還は不可能と諭される。するとキアンは女性守護霊(リャナン・シー)である「ビローグ」の助力を得原話では Biroge、ロールストンはBirógとつくる。また、グレゴリー夫人やロールストンは女ドルイドと書き換えている。) 、バロールの娘の塔に潜入し、男を見たことのない彼女はたちまち恋におちて、子供を妊娠してしまう。なお、塔の世話役は女性ばかりだったので、この妖精(バンシー)は、マック・キニーリーに女装させてから島へと運んでいる。
やがて三つ子が生まれると、バロールはこれらを溺死させようとするが、嬰児の一人は生き残り、この話例では名前が明かされないが、長腕のルーに当たるこの作品では無名だが、ラーミニーの話例ではドルダナ Dul Dauna と呼ばれており、そのままだと「盲目で依怙地な奴」 (dall)や「暗くて横柄な者」(<doilbh?)ととれるが、じつはルーの綽名「イルダナハ Ildanach」`諸芸の達人'の転訛であると指摘される。 また、赤子がルイ・ラヴァーダ Lui Lavada のように長腕のルーに近い名で呼ばれる類話もある。 ウィリアム・ジョン・グリフィズの仮設によれば、赤子に名は与えられていなかった。なぜなら、本来の説話はウェールズの説話『マソヌウイの息子マース』と同源であり、アリアンロッドが三つの禁忌を与えて名付もしなかったように、おそらくバロールも孫にゲッシュを与えて名をつけさせなかった展開があったのだとする()。。
オドノヴァンの採集話によれば、結局マック・キニーリーことキアンは、バロールに殺害されてしまう。バロールが首を刎ねたとき、その血しぶきは白い岩にかかって染みついた。その岩と伝わる赤い脈の入った大理石の塊は、地元で石柱に据えられ「ニーリーの岩」("Clogh-an-Neely"; 復元cloch Chinnfhaolaidh)と呼ばれて祀られていた。
一部の学者によれば、ウェールズ神話のグウィディオンがキアンに相当するという。
スェウ・スァウ・ゲファスの生誕については、マビノギオンの第四枝篇『マソヌウイの息子マース』に記述されている。このなかで、スェウの実父が誰なのかは明記されていないが、グウィディオンが姉との近親相姦でもうけたのがスェウと導く論旨があり、よってスェウのグウィディオンとルーの父キアンは対称関係となる。
ただ、神話同士の直接比較というより、ウェールズ神話のグウィディオンと民話のマック・キニーリーことキアンとの比較として、ジョン・リースの学説は展開している。
ひとつの共通モチーフとして挙げられるのが、生まれた子を、その肉親が捨てさせる(しかし子は生存する)モチーフである。またこれは、世界的に分布がみられる「王とその死の予言」モチーフであるとの指摘がある。確かに、王族が予言通り子や孫に殺される展開は、キアンとバロールの民話にも、古代ギリシアのペルセウスやオイディプースの伝説にもみられる類似点である, apud 。