タケミナカタ
タケミナカタ(ミナカタトミ、タケミナカタトミ)は、『古事記』等に伝わる日本神話の神。『古事記』と『先代旧事本紀』では建御名方神(たけみなかたのかみ)、『日本書紀』以外の国史では南方刀美神(みなかたとみのかみ)、御名方富命神、建御名方富命(たけみなかたとみのみこと)、健御名方富命等とも表記される。建御名方命(たけみなかたのみこと)、武御名方命、健御名方刀美神、武南方富命、武南方神、武御名方主命、御名方刀美命等という表記を用いる文献や神社もみられる。
諏訪大社(長野県諏訪市ほか)の祭神として祀られていることから、諏訪神、諏訪明神、諏訪大明神、諏訪南宮法性上下大明神、お諏訪さま等とも呼ばれる。
『古事記』においては事代主神(コトシロヌシ)と同様に大国主神(オオクニヌシ)の御子神とされている。しかし大国主の系譜を記した箇所にはタケミナカタの記載がないため、母は明らかでない。
『先代旧事本紀』「地祇本紀(地神本紀)」では大己貴神(大国主)と高志沼河姫(コシノヌナカワヒメ)の御子神とされており、「天神本紀」の国譲りの段ではタケミナカタが事代主神のことを「兄」と呼んでいる。なお『古事記』においては大国主は事代主神を生む神屋楯比売命より先に沼河比売を娶っており(『旧事本紀』ではその母が高津姫神とされている)、事代主神はタケミナカタの兄に当たると明記されていない。
タケミナカタは『古事記』では葦原中国平定(国譲り)の場面で記述されている。これによると、天照大御神・高御産巣日神(タカミムスビ)らによって派遣された建御雷神(タケミカヅチ)と天鳥船神(アメノトリフネ)が大国主神に葦原中国の国譲りを迫った際、大国主神は御子神である事代主神が答えると言った。事代主神が承諾して隠れると、大国主神は次に建御名方神(タケミナカタ)が答えると言った。タケミナカタは千引の石(千人もの大勢の力を必要とするような巨大な岩)を手先で差し上げながら現れ、タケミカヅチに力競べを申し出た。そしてタケミカヅチの手を掴むと、タケミカヅチの手は氷や剣に変化した。タケミナカタがこれを恐れて下がると、タケミカヅチはタケミナカタの手を若葦のように握りつぶして、放り投げた(詳細は後述)。タケミナカタは逃げ出したが、タケミカヅチがこれを追い、ついに科野国の州羽海(すわのうみ)まで追いつめてタケミナカタを殺そうとした。その時に、タケミナカタはその地から出ない旨と、大国主神・事代主神に背かない旨、葦原中国を天津神の御子に奉る旨を約束したという。
一方『日本書紀』ではタケミナカタが登場せず、大己貴神(大国主)は事代主神の意向を聞いた後に国譲りを承諾する。ここでは高皇産霊尊(タカミムスビ)に遣わされた神々は武甕槌神(タケミカヅチ)と経津主神(フツヌシ)である。
『先代旧事本紀』「天神本紀」では『古事記』と『日本書紀』の記述が組み合わされたものが書かれており、使者は『書紀』と同様に武甕槌神と経津主神となっている。
『旧事本紀』における国譲り神話は『諏方大明神画詞』(1356年成立)の冒頭に採用されているが、タケミナカタの敗戦と逃亡、追いつめられ殺されようとした話は見られない。諏訪大社の祭神として『画詞』には載せるには不適当と考えたもので編纂者の諏訪円忠が削除したと考えられる。
それ日本信州に一つの霊祠あり。諏方大明神これなり。神降の由来、その義遠し。 かに国史の所説を見るに『旧事本紀』に云ふ、天照大神みことのりして、経津主の(総州香取社)神、武甕槌の(常州鹿嶋社)神、二柱の神を出雲国へ降し奉りて、大己貴の(雲州杵築・和州三輪)命に宣はく、「葦原の中津国は我が御子の知らすべき国なり。汝、まさに国を以て天照大神に奉らんや。」
大己貴の命申さく、「吾が子、事代主の(摂州長田社・神祇官 [第八] )若神に問ひて返事申さん」と申す。
事代主の神申さく、「我が父、宜しくまさに去り奉るべし。我 [も] 違ふべからず」と申す。
「又申すべき我が子ありや。」
又我が子、建御名方(諏方社)神、千引の石を手末に捧げ来りて申さく、「誰、この我が国に来たりて忍び忍びにかく云ふは。而して力競べせんと思ふ。」
先づ、その御手を取りて即ち氷を成り立て、又剣を取り来て原文では「釼ヲ取耒」。善本とされる権祝本とは別系統の梵舜本では「剱ヲ取成」とあり、これのほうが『古事記』と『旧事本紀』の文章(「即取成立氷、亦取成剱刃」)と一致する。、科野の国・洲羽の海に至る時、建御名方の神申さく、「我、この国を除きては他処に行かじ」と云々。これ則ち垂迹の本縁なり。
『画詞』より少し前に書かれた『神皇正統記』(北畠親房著)も同じく『旧事本紀』の記述を使用したと見られる。
中世以降に書かれた『信濃国日向社伝記』「太古皇孫邇々杵尊君臨于神州之時、有大国主神者、在八雲立出雲国八百米杵築宮、詔□武南方富命賜科野国、使以開□之命、乃従命到科野国在須羽、而徧巡視国形……乃決排湖水、鏟(ママ)低山岳誅罰邪神、駆猛獣悪魚云……」や『上社権祝本諏訪縁起断簡』「父大神(大国主命)曰、早可行于野国、則辞御許、与妃神・御子神等率諸神巡高志国奉沼河姫神種々品物、逐自小谷入野国洲羽海辺、定御殿弥益為国造之事、……」には、大国主がタケミナカタに科野国の平定を命じたという異伝が見られる。また春瑜筆『日本書紀私見聞』(1426年)には、山王の三男である「諏防大明神」は日本国を我が物にしようとして軍を起こすも天照大神に打ち負かされ、降参後に信乃(信濃)国に鎮座することを約束するというバリエーションが録されている。
長野県内各地にはタケミナカタの逃亡・諏訪入りにまつわる伝承のある場所がいくつか存在する。下伊那郡豊丘村に伝わる伝承によれば、タケミカヅチがようやくタケミナカタに追いついたところ、タケミナカタが降参し、タケミカヅチと和睦を結んだ。同村にある御手形神社には、終戦の印として両者の手形を彫り残したといわれる石がある。その後、タケミナカタが豊丘村から隣の大鹿村に移って、しばらくそこに滞在したという。このことから、大鹿村鹿塩梨原にある葦原神社はかつて「本諏訪社」と呼ばれていた。また、塩尻市の小野神社や、上田市の生島足島神社にもタケミナカタが諏訪に入る前に一時滞留したという伝承が語られている。北安曇郡小谷村にある大宮諏訪神社も、タケミナカタの信濃入りの際の神跡と伝えられる。
徳島県名西郡石井町にある多祁御奈刀弥神社にも「元諏訪」伝承がある。社伝によると、『古事記』に書かれている「州羽」は当社の事を指し、長野県にある諏訪大社はこの神社から宝亀10年(779年)に移遷されたものであるという。
『古事記』と『旧事本紀』では征服される神として描かれるタケミナカタは、諏訪地方に伝わる伝承では現地の神々を征服する神として登場する。
いわゆる明神入諏神話を記録した現存する最古の文献は、宝治3年(1249年)に上社大祝の諏訪信重から鎌倉幕府に提出されたといわれている『諏訪信重解状』(『大祝信重解状』、『大祝信重申状』とも)である。これによると、神宝(鏡・鈴・唐鞍・轡)を持参して守屋山に天降った諏訪明神は、もともと諏訪にいた「守屋大臣」(守矢氏の遠祖とされる洩矢神、ミジャグジと同一視される)と争論・合戦・力競べをして、その領地を手に入れた。
一 守屋山麓御垂迹の事
右、謹んで旧貫を検ずるに、当はの所領なり。大神天降りふの刻、大臣は明神の居住をぎ奉り、制止の方法を励ます。明神は御敷地と為すべきの秘計を廻らし、或は諍論を致し、或は合戦に及ぶの処、両者雌雄を決し難し。
に明神はを持ち、大臣は鉄鎰を以て、此の処に懸けてを引く。明神即ち藤鎰を以て、軍陣の諍論に勝得せしめ給ふ。
る間、守屋大臣を追罰せしめ、居所を当社に卜して以来、遙かに数百歳の星霜を送り、久しく我が神の称誉を天下に施し給ふ。応跡の方々新なり。
明神、の藤鎰を以て当社の前に植ゑしめ給ふ。藤は枝葉を栄え「藤諏訪の森」と号す。毎年二ヶ度の御神事之を勤む。より以来、当郡を以て「諏方」と名づく。(中略)
一 御神宝物の事
右、大明神天降り給ふの刻、御随身せしむる所の真澄鏡、八栄鈴、並に唐鞍、轡等之在り、御鏡は数百年の間陰曇り無く、鈴は其の音替るなし。毎年二ヶ度、大祝彼の鏡に向かひ、件の鈴を振り、天下泰平の祈請を致す。鞍轡等は其の色損せず。(原漢文)
この話は『諏方大明神画詞』「祭 第三夏 下」のうち、6月晦日に摂社藤島社(諏訪市中洲神宮寺)で行われるお田植神事の項にも出てくる。ここでは両者が手にしていた「藤鎰」と「鉄鎰」が「藤の枝」と「鉄輪」に変わっており、『信重解状』にとって肝心の守屋山への降臨が語られない。
『画詞』の作者は、『旧事本紀』に出てくるタケミナカタを巻頭に出し、地元伝承を藤島社の由来にかけて述べている。諏訪明神と洩矢神の抗争の伝承を巻頭に出さず、小さく扱ったものとみられる。
『解状』や『画詞』のほかには、『神氏系図(前田氏本)』『神家系図(千野家本)』などにも、諏訪明神と初代大祝が「守屋」を追い落とし守屋山麓に社壇を構えたという同系統の伝承が語られている。
また、江戸時代に書かれた伝承記録には、守屋大明神(洩矢神)と藤島大明神(諏訪明神)が相争った際に天竜川の両側に立つ藤の木を絡ませたという異伝も見られる。
橋原村に鎮座する守屋大明神と川向うなる何某の神、中あしく [仲悪しく] おはせし。こなたの藤の木、むかひの藤の木とからみしさま、両神の争ひ給ひしやうに覚ふべし、と古老のいふとなん。此の守屋の神、はじめは大明神を拒み給ひて、後に服従し給ひし神也。此の藤まとひて川を覆ひし間、四・五丁も川の水を見る事なかりしといふ。元和以来、侯命ありて伐らせ給ひしといふ。(『洲羽事跡考』)
『旧事本紀』の国譲り神話を諏訪上社の縁起として採用した『画詞』は、諏訪でも神官家で広く読まれ、結果的にそれにおけるタケミナカタの説話が通説となり、古来から地元に伝わる入諏神話は影が薄くなったと見られる。
明治初期に書かれた守矢氏の家系図『神長守矢氏系譜』では、タケミナカタが記紀神話どおりに出雲から逃亡した神という風に描かれている。
、出雲を逃がれ出で州羽の海に到るの時、洩矢神有り、海畔に居して(橋原村に社有り)之をぐ。藤鑰と鉄鑰とを以て互ひに相争ふ事有りと雖も、遂に御名方富命のに服す。誓ひて曰く、「地を奉りて永く命の祭政をらん」と。御名方刀美命、歌ひて曰く、
と。彼の藤を挿し、後に繁茂して「藤洲羽森」と曰ふ。(原漢文)
洩矢神以外に、タケミナカタと対抗した矢塚男命や武居大友主神(諏訪下社の武居祝の祖)の伝承も存在する。
諏訪上社の祭神であるタケミナカタは神氏(じんし・みわし)の祖神とされ、神氏の後裔である諏訪氏はじめ他田氏や保科氏など諏訪神党の氏神としても信仰された。
明治の初め頃まで、諏訪上社には大祝という職位があり、これをつとめる諏訪氏氏身の者(主に童男)は諏訪明神(タケミナカタ)の身代わり、すなわち神体ないし生き神として信仰の対象であった。
伝承によると、諏訪明神が8歳の童男に自分の装束を着せて、自分の「御正体」として定めたことにより大祝職が成立した。このことから大祝は代々、御衣着祝とも呼ばれ、「神」という姓を名乗り、即位式を行い職を相次いできた。
『信重解状』では、天降った後の諏訪明神のあり方としてこの伝承が語られているが、時代も初代大祝の名前が書かれていない。
一 大祝を以て御体と為す事
右、大明神御垂迹以後、と現れひ、国家の鎮護眼前たるの処、機限に鑒み、御体隠居の刻、御誓願に云はく、「我に別鉢無し、祝を以て御体と為すべし。我を拝せんと欲せば、須らく祝を見るべし」云々。仍て神字を以て祝の姓に与へ給ふの刻、明神の口筆を以て、祝をして神事の記文を注し置かしむ。(と号す)而して宗たる御神事の時は、毎年大祝彼の記文を読み上げ奉り、天下泰平の祈請を致す十ヶ度なり。社壇の明文之にあり。(原漢文)
いっぽう『諏方大明神画詞』「祭第一 春上」と『神氏系図(前田氏本)』においては、有員という人が初代大祝とされている。
は神明の垂跡の初め、御衣を八歳の童男に脱ぎ着せ給ひて、大祝と称し、「我に於いて体なし、祝を以て体とす」と神勅ありけり。
これ則ち、神氏の始祖なり。家督相次ぎて今にその職を忝くす。
他文献では、有員は桓武・平城天皇の時代の人物とされている『前田氏本神氏系図』のように用明朝に生きていた人とする文献もある。。桓武天皇の皇子とする文書もある。なお、実在したかどうかは定かではなく、大祝家の始祖ではなく中興の祖とする説や、中世に創作された人物とする説がある(後述)。
これに対して『異本阿蘇氏系図』と『神氏系図(大祝家本)』は、科野国造家(金刺氏)出身の神子「熊子」「熊古」とも表記される。、または乙頴が初代大祝で、用明天皇2年(587年)に社壇を設けたとしている。『大祝家本神氏系図』では有員が神子の子孫とされている。
諏訪明神の出自を異国(天竺)に求める中世の説話も存在する。
嘉禎4年(1238年)の奥書を識す『諏訪上社物忌令之事』によると、「建御名方明神」は本来、天竺にある波提という国の王であった。王が7月末頃に鹿野苑で狩りを催したとき、「守屋逆臣」が反乱を起こす。王はその難を逃れて、広大なる慈悲の名を世に示した。後に波斯国で悪龍を倒し、「諏訪皇帝」となる。「東方金色山」で善苗を殖え、成仏した皇帝はやがて日本に渡来し、摂津の海辺(住吉)、西宮、美濃の高山(南宮)を経由して信濃にある諏訪郡にたどり着き諏訪明神となった。
同じような話は『諏方大明神画詞』「祭第六 秋下」にも御射山祭の由緒として説かれている。ここでは逆臣の名前が「美教」となっており、狩りこそが畜類済度の方便である、と王が天に訴えると、梵天に遣わされた四天王が逆臣を誅して王を救った、と書かれている。
『上社物忌令』における悪龍の退治の話が『画詞』には見られず、同じ編者による『諏方大明神講式』では採り上げられている。しかし、「当社縁起」といいながらも、作者が分からず、そうかといって無視・黙殺もできないシロモノ扱いされている。(一方、『旧事本紀』におけるタケミナカタの諏訪への隠棲の記述を「不可疑(疑フベカラズ)」と言い切っている。)これは『画詞』が典拠にこだわりながら撰述されたものが故に、出典不明のこの話を『画詞』に載せるのに躊躇したのかもしれないと思われる。
『講式』では、波提国王が釈迦如来の祖父である獅子頬王の玄孫とされている(日光輪王寺蔵『諏訪神道縁起』にも同じ説が見られる)。また、天竺で謀反を起こした美教大臣が日本に渡り、明神と相争った「洩矢の悪賊」になったとも述べられている。
諏訪明神の口述といわれ、中世の御射山祭に大祝が読み上げた『陬波御記文』では、「陬波大王」が甲午を期して姿を隠したと言われている。更に『御記文』の注釈書『陬波私注』(鎌倉時代末期)によれば、陬波大王が生まれたときの干支も同じく甲午であったという。
なお、『陬波私注』では大祝有員が諏訪明神をともなって天竺から日本へやってきて、明神の叔父にあたる「続旦大臣」とされている。
『上社物忌令』と『陬波私注』には以下の伝承が見られる。
蝦蟆神成大荒神、乱悩天下時、大明神彼ヲ退治御座し時、四海静謐之間、陬波ト云字ヲなりと読り、口伝多し。望人ハ尋へし、于今年々災を除玉ふ、謂ニ蟇狩是ナリ。
つまり、諏訪明神が大荒神となって天下を悩ませている「蝦蟆(蛙)神」を退治して、四海が静謐となった。このことから「波しずか」とも読める「陬波」という名を得た。口伝によると、元旦に行われる蛙狩神事はこの出来事を模した神事である。
更に明神が退治した蝦蟆神を竜宮城に通ずる穴に閉じ込め、石でふたをし、その上に座した、ともいわれている。
この話については、蛇神としてのタケミナカタと土地神(ミシャグジあるいは洩矢神)による神権争奪を意味するという説や、陬波大王の悪龍退治の同系異伝もしくは変奏とみる説、あるいは諏訪明神と同定される降三世明王普賢菩薩(諏訪明神の本地仏)と同一視される金剛薩埵の別の姿。と宇賀神ここでは龍蛇神としての諏訪明神と比定されている。の三毒退治を表すという説などがあげられている。
昔から諏訪神社の神体は蛇で、神使も同じく蛇であるといわれている。『諏方大明神画詞』の中で、諏訪明神やその眷属が龍、もしくは蛇の姿を取るという逸話がいくつか採り上げられている。『太平記』(巻三十九)にも、蒙古襲来の時に、
と見えている。
諏訪の神が巨大な蛇あるいは龍として登場する民話も長野県や群馬県などでは存在する。とある話によると、神無月に神々が出雲に集ったとき、諏訪明神が龍(蛇)の姿で現れたが、体があまりにも大きすぎて集いの邪魔になった。それ以来、明神は出雲に行かなくなった。龍となった明神の尾は諏訪湖の高い木(尾掛松)に掛かっていたといい、そこから大和と高木(下諏訪町)の地名が生まれたという。
諏訪神社の龍蛇信仰の弘布に大きな役割を果たしたのは、『神道集』に収められた「諏訪縁起」(甲賀三郎伝説)といわれるが、持統天皇の時代から既に諏訪神社は「蛇を象徴動物とする水神」として中央政府に認識されていた形跡も濃い。
中世まで行われた諏訪上社の冬祭りでは、御室と呼ばれる竪穴住居らしき土室が作られ、その中に藁、茅、またはハンノキの枝で作られた数体の蛇形が安置され、翌春まで大祝がそこに参籠し、神長官とともに祭事を行った。一説によると、「そそう神」と呼ばれるこの蛇形は「祖宗神」、すなわち神氏の祖霊としての諏訪明神をあらわす。
上社裏山にあるフネ古墳(5世紀前半)に発見された蛇行剣も諏訪の蛇信仰と関係があると思われる。
『梁塵秘抄』(平安末期成立)に「関より東の軍神、鹿島、香取、諏訪の宮」とあるように、中世以降になると諏訪社の社家の武士化とともに諏訪明神は軍神として信仰されるようになり、その武功を語る説話が広まった。
『源平盛衰記』『諏方大明神画詞』等によると、天照大神に遣わされた諏訪明神と住吉明神は神功皇后の三韓征伐に協力した。諏訪明神が坂上田村麻呂による蝦夷征討(安倍高丸追討)に参加したという伝承も、『画詞』のほか『神道集』や『信重解状』等に見られ、諏訪社の御射山祭または流鏑馬の由来として語られている。
更に、源平合戦の際に大祝がどちらに味方するか考えていたところ、諏訪明神が夢で手にしていた梶の葉の軍配を白旗(源氏)のある方向へと振り下ろしたため、諏訪の武士集団が源頼朝に加勢したという伝承もあり、諏訪上社・下社の大祝家が用いる「梶の葉」の家紋の起源譚となっている。この内乱に功を立てた諏訪武士団は頼朝から取り立てられるようになり、諏訪明神も鎌倉幕府や武家衆から篤く崇敬された。
元寇の際には神風を起こしたとする伝承、または鎌倉後期に起こった安藤氏の乱の際には龍に乗って反乱を鎮定した伝承もある。
「(タケ)ミナカタ(トミ)」という名称の意味や由来については様々な説が挙げられている。
諏訪湖畔を指す「水方(みなかた)」(「水県」「水潟」とも)
「南方(みなかた)」の意
製鉄炉の4本の柱の中の南方の柱、あるいは製鉄に重要な南風に由来する名前
「県(あがた)」の転化
宗像(むなかた)の転化ただし上代語の甲類乙類の問題上宗像からの転化はあり得ないとする説もある。
安曇族にゆかりのある阿波国名方郡に因んだ名称
タケミナカタ(諏訪明神)の尊称の中で「南宮大明神」と「法性大明神」、またはこの二つを組み合わせた「南宮法性大明神」や「法性南宮大明神」というのがある。
『画詞』をはじめ中世文書には「正一位法性南宮大明神」「南宮法性大明神」「諏訪法性上下大明神」等が見られる。後奈良天皇は天文22年(1553年)に「諏方正一位南宮法性大明神」の宸筆を諏訪に下したという。武田信玄の軍旗と伝えるものには「諏訪南宮法性上下大明神」と書かれており、諏訪大社に伝わるその兜も「諏訪法性兜」と呼ばれている。このように、これらの神号は中世以来一貫して使用されて、いわば諏訪明神の正式呼称であった。
「法性」とは、法性身(法身)のことで、無色無形の真如を虚空に喩えたものを指す。これは「我に於いて体なし」という諏訪明神の神勅と符合する。また、密教的には法性身は有色有形の法身大日如来を指すことから、「法性神」は大日如来と同様に唯一にして根源的な存在、すなわち最高神を意味するとも解釈できる。
一方「南宮」の由来についてはいろんな説がある。
諏訪明神は南閻浮州(人間が住むこの世界)に示現した法性神とされたことから
諏訪社は美濃国の仲山金山彦神社(南宮大社)や伊賀国の敢國神社(南宮大菩薩)とは関係があったことから
『梁塵秘抄』の中で「南宮の本山は 信濃の国とぞうけたばる さぞまうす 美濃の国には中の宮 伊賀の国にはおさなき 稚の宮」と歌われるように、中世においてはこの三社が「南宮三社」として知られていた。(敢國神社は甲賀三郎伝説にゆかりのある神社でもある。)
諏訪社は信濃国の南部(南信地方)にあることから
『延喜式』神名帳に書かれている「南方刀美神社」から
中世の写本では「南方刀美」の「南方」には「ナンハウ」「ナハウ」の傍訓がついている。そこから転じて、「南宮」という呼称が生まれたのかもしれない。
タケミナカタは『日本書紀』における国譲り神話、または『出雲国風土記』や『出雲国造神賀詞』に録されている出雲国の伝承に一切登場せず事代主神も風土記には登場しない。、『古事記』でも大国主神の子でありながらその系譜に名前がみられない。この理由から、本居宣長は『古事記伝』で「書紀に此建御名方神の故事をば、略き棄てて記されざるは、いかにぞや」と疑問を発した。この理由から、近代に入るとタケミナカタは国譲り神話に挿入されたという説が主流となった。
津田左右吉は、「古事記にのみ見えるタケミナカタの神は、オホナムチの命の子孫の名の多く列挙して此の書のイヅモ系統の神の系譜には出ていゐないものであるから、これははるか後世の人の附加したものらしい」と推考し、諏訪と結びつけたのは「此の地に古くから附近の住民の呪術祭祀を行ふ場所があつて、それが有名であつたためであらう」と書いていた。
松村武雄(1925年)によると、タケミナカタが登場する場面は「国土譲渡の交渉譚に添加せられた一挿話であつて、本原的なものではないであらう。」この説においては、タケミナカタは諏訪地方にいた「皇祖側に対抗する一勢力」の代表者であって、その話が逆用的に国譲り神話に持ち込まれたとされている。辻春緒(『日本建国神話之研究』)も同様の説を立てていた。
太田亮(1926年)はこの説話を「根拠なき虚構の神話」と考え、中臣氏が信奉していた鹿島神(タケミカヅチ)の神威を高めるために挿入された、皇室にはどんなに抵抗するとも勝てないという教訓のあるものとしていた「思ふにこは何等根拠なき虚構の神話ならんと思はる。即ち事代主命の従順たるに対して、頑強に反対する一神を要するは、説話を興味あらしむる上に極めて必要の事なれば、我国神話の大いに発達するに及びて、自ら附け加へられたる一挿話に過ぎざるべし。命がかかる犠牲的人物として神話上に表はれ給へる事は、一に武勇に秀で給へるによれど、一面より云へば恐惶の外なき次第と云ふべし。宜なる哉、書紀は全然之を採らざりし事を。 又思ふ、こは中臣氏が自家の奉ずる鹿島神の威を高めんとて作為したるものにあらざるか。…此神話は命が如何なる智謀も、武略も我が皇室に対し奉りては、抵抗するを得ざるを教へん為のものにあらざるかとも思はる。」。
郷土史家の栗岩英治は、国譲りの葛藤は出雲だけでなく他所(伊勢・美濃・信濃など)にも起こり、これが一つにまとまったのが『古事記』の国譲り神話とした。「所謂神代国譲の条を斯く解剖的に研究して来ると、健御名方神が諏訪に鎮座ましますのが不思議でも何でもなくなる。又出雲風土記や、出雲国造神賀詞に御名方神のないのが当然で、書紀の編者が抹殺したのも、国譲伝説の混乱に気付かなかった故であらう。」
宮地直一(1931年)は、タケミナカタの説話の原型が「出雲人の伝承を母胎とする」諏訪地方に発生したもので、これが後に大国主の国譲り神話と融合されたという説を唱えた。また、タケミカヅチとの力競べは皇祖側の威光を高めるために創作されたもので、タケミナカタには劣敗者という性格が元々なかったと主張した。宮地によると、「勝敗の懸隔余りに甚だしいあたりは、かの野見宿禰と当麻蹴速との角力に関する物語と同様の仕組になり、従つて之に対するのと同様の気持を起ささる。」「大己貴神の国譲説話がもともと出雲に於ける古伝であつた如く、建御名方神のそれの原型は、信濃(中でも講義の諏訪を中心とする地方)に発生して、前者と等しく出雲人(必ずしも両者の系統を一とする要はない)の伝承を母胎とするものながら、その初めは相互の間に何の交渉をも持たなかつたのであらう。然るに上記の事由により、地方的文化現象の一として、恐らくは神社そのものの信仰に先んじ、信濃から大和へと移入さるることとなると、年諸の経過とともにいつしか根幹たる出雲伝説、その中でも之が中心たる大己貴の神のそれに統一されてしまつたので、その間には多分数次の自然的や人為的淘汰を経て、徐々に内容上の変化をも生じたことであらう。(中略)その中で前段たる力競べの譚は、いかにも優勝者たる武甕槌神の武勇を頌へて天孫系の威光を輝かさうとする意図が明白で、勝敗の懸隔余りに甚だしいあたりは、かの野見宿禰と当麻蹴速との角力に関する物語と同様の仕組になり、従つて之に対するのと同様の気持を起ささる。(中略)要するに、此の神話はその初め諏訪地方に起つて他と関係なく、又劣敗者としての性格は、本来の属性でなかつたと考へたいのである。」更に、諏訪の祭神が「諏訪神」なる自然神からタケミナカタという人格神に変化したのが「古事記成立の奈良朝を余り遠ざからぬ前代の事」という見解を示した。
高階成章(1935年)はタケミナカタを「古代信濃に於ける信仰の対象」とし、『古事記』の神話が信濃国に起こった国土奉還が出雲神話に統合されて成立したものとしていた。高階曰く、「諏訪神社の信仰が旧来の原始信仰から建御名方神に対する軍神又は武神信仰に移りつつあつた時代に…中臣氏がその氏神とする処の鹿島神にも武神としての信仰が台頭し来りて、古事記編纂といふ好機に中臣氏が氏族制度時代の習として自己の氏神の武徳を称へんとして、その犠牲に建御名方神を以てなした。」なお『日本書紀』にこの記述が見られないのは、『書紀』が公の文書であるがために中臣氏が力を注がれ得なかったからである。
肥後和男(1938年)は、『日本書紀』景行天皇四十年条にみられる信濃坂(神坂峠)においてヤマトタケルが白い鹿の姿をした山の神を殺す話がタケミナカタの神話と「同一の根源に出るもの」、しかのみならずその「一つ前の形」という説を立てた。この説において、諏訪地方に祀られていた鹿神(山の神)が「タケミナカタ」という人格神に変化して、大国主の武勇を象徴するものとして出雲の国譲り神話に組み込まれた。それに加えて、千引の石を持ち上げたタケミナカタに対する剣神タケミカヅチの勝利を「石に対する金属の勝利」をあらわし、またはタケミカヅチを酒の神、すなわち農業の神とも解釈できることから「狩猟文化に対する農業文化の勝利」を意味するとも推量した。
三品彰英(1957年)は、コトシロヌシとタケミナカタを出雲の神である大国主の子として国譲り神話に添加された他所(大和と信濃)の神々としていた。三品によると、「(タケミナカタの)名は『古事記』がオオクニヌシの神系譜を述べた条にも見えていないほどで、オホクニヌシとの関係は極めて薄い。タケミカツチ・フツヌシの神は大和平定をはじめ、ヤマトの祭政支配拡大の先頭に立つ神であり、科野のタケミナカタとの交渉も他の地方での話であったのではあるまいか。いわゆる「手取りの誓約」を語るもので、それが国ゆずりの代表的な出雲の物語に添加されることはそれほど無理ではない。」
伊藤冨雄(1963年)はこの説話について、「天皇家の所伝がそのまま書記されたものか、あるいは鹿島神社の伝承が採用されたものかは判らないが、おそらく其の出所は、諏訪ではなかったであろう」と述べ、諏訪の神氏には『古事記』とは全く別な神話(『信重解状』に書かれている入諏神話)があることを指摘した。