ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯)
1389年から1420年の間に、ラザルを聖人・殉教者として称える聖人崇敬文学が10作も世に出ており、うち9作はこの期間のうちの前半に生み出されていると考えられている。これらの作品の存在は、ラザル崇敬が広まっていたことの証であり、そのほとんどが彼の祭日の礼拝式で用いられていた。10作の中でも文学的な最高傑作とされるのが、修道女イェフィミヤが著した『ラザル侯のエンコミウム』である。修道女イェフィミヤ(俗名イェレナ)はラザルの妃ミリツァの親戚で、ヨヴァン・ムルニャヴチェヴィチの未亡人である。夫の死後はミリツァとラザルのもとに身を寄せていた。イェフィミヤはラザルの不朽体を包む絹布に、金糸でこのエンコミウムを刺繍した。戦後、コソヴォの戦場に大理石の記念柱が建てられ、そこにステファン・ラザレヴィチが書いたとされる文章が刻まれた。この記念柱はオスマン帝国により破壊されたが、その碑文は16世紀の写本を通して後に伝わっている。総主教ダニーロ3世は、ラザルの不朽体移送のころに『ラザル侯賛歌』を著した。先述の10作の中では歴史学的に最も多くの情報を伝えている文献であり、聖人伝、頌徳文、ホミリーが融合した文章になっている。ラザルは殉教者としてだけでなく、戦士としても称揚されている。ダニーロ3世は、コソヴォの戦いはセルビア人もトルコ人も大損害を被り、疲れ果てた末に集結したのだと述べている。『賛歌』の中核をなすのは、ダニーロ3世が書き伝える、戦闘前のセルビア人に対するラザルの演説である。
『賛歌』では、ラザルは天上の王国を治める王冠を戴く者として描かれている。は、ラザルが生前に王を称さず戴冠式も実施しなかったことを踏まえて、すでに地上の可変的な王冠はセルビア王国と共に消滅しているとみなされ、その後のラザルの戦死によって「天上の王冠」に新たな意義が追加されたと分析している。
ラザルの死により、セルビアはオスマン帝国の拡大を食い止め得る最後の希望たる最強の指導者を失った。この事態は、セルビアに悲観と絶望をもたらしただろうと考えられている。ラザル崇敬関連の文書作者たちは、コソヴォ・ポリェに散ったラザルとその数千人の戦士たちを、キリスト教信仰とセルビアの殉教者と見なした。ムラト1世とオスマン軍は、血に飢えた不信心な異端の野獣として描かれた。ラザルは殉教したことによって、セルビア人の間で善き羊飼いとして永遠に記憶されることとなった。ラザル崇敬は、聖シメオン(ネマニッチ朝の創始者ステファン・ネマニャ)や彼の子聖サヴァら中世セルビアの他の有力な聖人崇敬とも結びついた。この聖人崇敬は、セルビア人の強力な宗教的・政治的統合に貢献した。ただ聖サヴァや聖シメオンと比べると、ラザルはその陰に隠れがちである。
ラザルの子で跡を継いだステファン・ラザレヴィチは、しばらくはオスマン帝国に従っていたが、1402年に東ローマ皇帝から専制公の地位を与えられ、オスマン帝国から独立した。少なくとも彼の治世には、モラヴァ・セルビア全土や、かつてラザルが出資したアトス山の2つの修道院、すなわちセルビア人のヒランダル修道院とロシア人の聖パンテレイモン修道院でラザル崇敬が行われていた。一方で、専制公ステファンの時代に描かれたラザルの肖像は1例しか知られていない。その1つとは、1405年ごろにミリツァが建立したリュボスティニャ修道院のフレスコ画である。この絵ではラザルは支配者としての象徴物を身に着けており、あまり聖人として描かれているわけではない。この次に古いラザルの図像は、1594年にオスマン帝国治下のスラヴォニアのオラホヴィツァ修道院で描かれた群像画まで時代が下る。ラザル崇敬の場合、イコンよりも文学の方が重要である。
1427年7月、専制公ステファン・ラザレヴィチが急死した。跡を継いでセルビア専制公となったのは、ヴク・ブランコヴィチの子でラザルの孫にあたるジュラジ・ブランコヴィチだった。彼は即位後すぐに発行した特許状の中で、ラザルを聖人として扱っている。しかし1445年にこの特許状を再発行した際、ジュラジは「聖人の」(свети)という形容詞を「聖性と共に眠る」(светопочивши)に置き換えた。この時期の文書では、娘のイェレナのものも含め、同様にラザルを聖人として扱うのを避ける傾向がみられる。
1459年、セルビア専制公国はオスマン帝国に滅ぼされた。ラザル崇敬は、ラヴァニツァ修道院を中心とする一地域信仰へと縮小した。しかしラヴァニツァ修道院の修道士たちは、毎年ラザルの祭日の儀式を執り行い続けた。かつてラザルは、この修道院に148村と様々な特権を与えていた。オスマン帝国はこれを2村(127世帯)にまで減らしたものの、一部の税を免税した。イタリアの旅行家マルク・アントニーノ・ピガフェッタは、1568年にラヴァニツァ修道院を訪れ、ここはトルコ人に傷つけられたことが無く、その修道士は自由にその宗教を信仰しているが、ただ鐘を鳴らすことだけは許されていない、と記録している。
ラザルは、ロシアのツァーリであるイヴァン4世 (在位: 1547年–1584年)の宮廷でも崇敬された。イヴァン4世の母方の祖母は、セルビア貴族ヤクシッチ家出身だった。モスクワ・クレムリンにある歴代ロシア君主の埋葬地でもあった聖天使首大聖堂のフレスコ画にも、ラザルが描かれている。この壁画は1565年に、イヴァン4世以前のロシアの全君主をまとめて描いたものである。その中に描かれている非ロシア人は4人しかいない。ビザンツ皇帝ミカエル8世パレオロゴスと、3人のセルビア人聖人、すなわち聖シメオン、聖サヴァ、ラザルである。イヴァン4世のもとでまとめられた絵入り年代記集成 (イヴァン4世)にも、コソヴォの戦いの絵が9つ収録されており、その中にラザルが描かれている。ラザルをツァール(ツァーリ)と呼んだのは、ロシアの文献が初めてである。 一方セルビア人の間では、1700年ごろにジョルジェ・ブランコヴィチ (帝国伯)が著書『スラヴ=セルビア年代記』の中で、ラザルがツァーリとして戴冠していたと主張した。これがセルビアの民間伝承に影響を及ぼしたようで、現在ではラザルは「ツァール・ラザル」として知られている。イヴァン4世が没すると、ロシアの文献ではラザルへの言及はほとんど見られなくなった。
オスマン帝国支配下に置かれたセルビアでは、一旦はラヴァニツァ修道院の規模にまで縮小したラザル崇敬が、セルビア総主教ヤンイェヴォのパイスィイェの時代に大きな発展を見せた。1633年から数年をかけて、ペーチ総主教修道院の教会や、そのほか3か所のセルビア正教会の教会にラザルの肖像画描かれた。パイスィイェ1世は、セルビア皇帝ステファン・ウロシュ4世ドゥシャンがラザルを養子にし、親族の皇女ミリツァをラザルに与えたのだと記している。この説をとるなら、ラザルは正統なネマニッチ朝の後継者と言うことになる。1667年には、ヒランダル修道院でもラザルの壁画が描かれた。これを描いた画家は、他にラザルと金細工職人ジョルジェ・クラトヴァチ(トルコ人に拷問の末殺害され、殉教者と見なされている人物)を共に描いたイコンを制作している。1675年、サライェヴォ出身のセルビア人職人ガヴロ・フムコヴィチとヴコイェ・フムコヴィチの兄弟が、ラザルと数人のネマニッチ朝君主を共に描きこんだイコンを制作した。この頃から、ラザルの肖像画は為政者というより聖人としての描かれ方が強まっている。ただし、ジョルジェ・クラトヴァチと共に描かれたイコンは例外である。
コソヴォの戦いをモチーフとする「コソヴォ・サークル」と呼ばれるセルビア叙事詩群の中に、『ラザル侯の頭の発見』(Обретеније главе кнеза Лазара)と呼ばれる伝説がある。これによれば、ラザルが斬首された時に、その場にいたセルビア人奴隷の少年がスルタンの許しを得てラザルの首を受け取り、近くの泉に沈めた。その50年後にある商人が首を見つけて地上に引き上げると、身体が安置されているグラチャニツァ修道院に向かって転がり始めた。これを伝え聞いた総主教らがラザルを悼む聖歌を歌うと、ラヴァニツァ修道院の身体と首が一つになったので、あわせてラヴァニツァ修道院に安置したのだという。この物語で、ラザルの身体の死は団体的なセルビア人の「身体」の死を、また腐らず泉の底に眠っていた首は、死ぬことなく残っていたセルビア人の精神を表しているとされている。50年間首が残っていたのはセルビア人がオスマン帝国の信仰や習慣を受け入れなかったことを示しており、首と身体が一つになったというのは、この伝説が語られていた19世紀前半にセルビアがオスマン帝国から自治権を獲得したことが背景にあると考えられている。
17世紀終わりの大トルコ戦争の間に、ハプスブルク帝国がオスマン帝国からセルビアの一部を奪った。しかしハプスブルク軍がオスマン軍が再侵攻してくる前にこの地から撤収してしまったため、この地域に住んでいたセルビア人の中のかなりの割合がハプスブルク帝国領へ逃れて移住した。このセルビア人の大移動を主導したのが、セルビア正教会の総主教アルセニイェ3世ツルノイェヴィチだった。この大移住にラヴァニツァ修道院の修道士が加わり、修道院からラザルの不朽体や貴重品を持ち出した。彼らはセンテンドレに落ち着き、この町の近くに木造教会を建設して不朽体を収めた。彼らはこの教会の周りに住居を建て、この新たな集落にもラヴァニツァという名前を付けた。なおセンテンドレでは、一時期アルセニイェ3世も総主教座を置いている。
ラヴァニツァ修道院の修道士たちは、セルビアの諸修道院とハプスブルク帝国やロシア正教会の間を取り持ち、援助を獲得した。彼らはセンテンドレにいる間に、かなり図書と宝物を蓄えた。そしてこの時期、彼らは印刷機を用いて聖なる侯ラザルの崇敬を広め始めた。彼らはラザルをケファロフォレ(自分の首を自分で持った聖人像)の姿で描き、木版画にした。1697年、ラヴァニツァ修道院の修道士たちはセンテンドレの木造教会を離れ、スレム地方のフルシュカ・ゴラにある荒廃したヴルドニク=ラヴァニツァ修道院へ移った。彼らはこの修道院を修復してラザルの不朽体を安置し、以後この修道院がラザル崇敬の中心地となった。そう時を経ないうちに、この侵攻は「ラヴァニツァの」ものとしてよりも「ヴルドニクの」ものとして言及されるようになった。18世紀半ばまでには、このヴルドニク=ラヴァニツァ修道院そのものがラザルによって建てられたのだという伝説が広まっていた。祭日には、押しかけた参拝者の数のわりに修道院の教会が小さすぎて、全員を収容できないほどであった。
1718年7月21日、パッサロヴィッツ条約が調印され、セルビア地域のうち西モラヴァ川以北がオスマン帝国からハプスブルク帝国に割譲された。この時、28年前に旧来のラヴァニツァ修道院から逃れた修道士のうち、ステファンという者一人だけが生存していた。条約調印の直前、ステファンはラヴァニツァに帰り、半ば荒廃して植物が生い茂っていた修道院を修繕した。1733年の時点で、ラヴァニツァ修道院に暮らす修道士はわずか5人だった。1739年にセルビアがオスマン帝国に返還されたが、この時はラヴァニツァ修道院は放棄されなかった。
セルビア人の大移動後、セルビア正教会の高位聖職者たちは、列聖されたかつてのセルビア君主たちの崇敬を積極的に広めていった。カルロヴツィ府主教のアルセニイェ4世ヨヴァノヴィチ・シャカベンタは、1741年にエングレービング画家のフリストフォル・ジェファロヴィチとトマ・メスマーを雇い、『聖サヴァとネマニャ家のセルビアの聖人たち』と題したポスターを作らせた。この中にラザルも描かれている。このポスター作製の目的は単に宗教的なものに留まらず、オスマン帝国に征服される以前のセルビア人が独立していたこと、またラザルがオスマン帝国に立ち向かったことをセルビア人たちに思い起こさせることも意図していた。このポスターはハプスブルク宮廷でも披露された。この2人のエングレービング画家たちは、同じ年にウィーンで『ステンマトグラフィア』と題した本を出版している。この中には29人の君主と聖人たちの凹版印刷画が収録されており、うち2つがドゥクリャの支配者ヨヴァン・ヴラディミルとラザルのケファロフォレである。『ステンマトグラフィア』はセルビア人の中で大変人気の作品となり、彼らの中に愛国的な感情を呼び起こした。その後、様々な作品において、聖なる侯ラザルのケファロフォレ像が様々な技法を用いて描き出されていった 。それらと一線を画しているのが1773年にザハリイェ・オルフェリンが製作したラザルの銅版画である。ここではパレードを行うラザルが描かれているのだが、光背が描かれている以外に聖人性を示す意匠がみられない。
ラザルの不朽体は、1941年までヴルドニク=ラヴァニツァに安置されていた。しかし第二次世界大戦中、ナチ・ドイツがユーゴスラヴィア王国に宣戦布告してこれを席巻すると、不朽体は同じフルシュカ山にあるベシェノヴォ修道院へ移された。スレムはファシズム・クロアチア民族主義を掲げるウスタシャが支配するクロアチア独立国の一部となり、大規模なセルビア人虐殺が展開された。1941年にベオグラードへ亡命したヴルドニク掌院ロンギンは、フルシュカ山にあるセルビア人の聖なる品が完全に破壊される危機に陥っている、と述べている。彼は不朽体をベオグラードへ移送するよう主張し、セルビア正教会の宗教会議で承認された。ドイツ占領軍当局の許可が下りた後の1942年4月14日、ラザルの不朽体を収めた聖櫃がベシェノヴォ修道院からベオグラードの聖天使首ミハイル大聖堂 (ベオグラード)へ移送され、儀礼的に教会のイコノスタシスの前に安置された。戦後の1954年、宗教会議でラザルの不朽体をラヴァニツァ修道院に帰還させる決議が為された。これが実現したのはさらに30年以上後の1989年、コソヴォの戦い600周年の時であった。
コソボの呪い:
セルビア人であり、セルビア人の生まれであり、
またセルビア人の血と遺産を持ち、
その上にコソヴォの戦いに来たらぬ者は誰しも、
己が望む子孫を持ち得ぬことを、
男子であれ女子であれ!
その者の手で植えられた物は育たぬように、
黒葡萄酒なりとも白小麦なりとも!
そして幾世にもわたり彼が呪われるように!
– コソヴォの戦いでトルコ人に立ち向かわなかった者に対するラザルの呪い。1815年に初めて出版された詩より。
セルビア叙事詩の一つ『セルビア帝国の没落』には、次のような伝承がある。コソヴォの戦いの前夜、イェルサレムから一羽のミナミハイイロノスリまたはハヤブサがラザルのもとにやってきて、現世の王国(コソヴォでの戦勝の暗喩)か天国の王国(平和裏の降伏あるいは血なまぐさい敗北がもたらすであろう結果の暗喩)のどちらかを選ぶよう言ったという。
「......その時、預言者エリヤが灰色のハヤブサとなってラザルのもとに現れ、現世の王国をつかみ取るか天国の王国に入るかが選択肢だと彼に説く、神の母からの手紙を持ってきた......」
この物語によれば、ラザルは永遠なる天国の王国を選び、その後戦場で斃れたのだという。彼は兵士たちに、「我らは永遠に生きるために、キリスト共に死ぬ。」と演説する。このコソヴォにおける宣言と遺言は、セルビア人が殉教者の血で印を押した神との契約だとされている。その後、この遺言を信じるすべてのセルビア人たちは自分たちを、神の民、新約聖書で語られているキリストの国の民、神の新しきイスラエルの一部たる天国のごときセルビアの民であるとみなすようになった。これが、時折セルビア人が「天国の民」を自称する所以である。
イェフィミヤが刺繍の形で著した『ラザル侯のエンコミウム』は、中世セルビア文学を代表する作品の一つである。
ラザルがいつクネズの地位を手にいてたのかは定かではない。この「クネズ」は英語では一般的に"prince"と訳され、日本語では"Knez Lazar"が「ラザル侯」と訳されている。このラザルの称号が登場する最も早い文献は、1371年4月22日にラテン語で書かれたラグサの文書である。ここで彼は「コメス・ラザルス」(Comes Lazarus)と呼ばれている。ラグサ人は、スラヴ人の称号クネズをラテン語でコメスと訳すのが常だった。またこの文書では、この時期ラザルがルドニクを支配していたことも確認できる。中世セルビアでは、「クネズ」は確かな定義がある称号ではなく、封建的ヒエラルキーの中にも特に位置付けられていなかった。かつて12世紀には高い地位であったのだが、13世紀から14世紀前半にかけての時期には幾分か地位が低下していた。しかしステファン・ウロシュ5世の時代に中央の君主の権威が低下すると、クネズの位が持つ威信は再び大きなものとなった。例えばヴォイスラヴ・ヴォイノヴィチは、セルビア最高の領主として、1363年に没するまでクネズの地位を有していた。
1374年から1379年の間、セルビア正教会はラザルを「セルビアとポドゥナヴリェのゴスポダル(領主、君主)」(господар Срба и Подунавља)と見なしていた。1381年、ラザルは自ら「セルビアとポドゥナヴリェのクネズ、ラザル」(Cyrs)と署名している。1389年の日付があるリュボスティニャの碑文では「全セルビアとポドゥナヴリェの諸州のクネズ、ラザル」(Cyrs)という言及がなされている。ハンガリーでは、ラザルは「ラシュカ (地名)王国の公」として知られていた。
1379年から1388年の間に発行された特許状では、ラザルは「ステファン・ラザル」と称している。「ステファン」はネマニッチ朝のすべての君主が名乗った名で、セルビア君主の称号の一つのように扱われていた。ボスニア王スティエパン・トヴルトコ1世も、正式に「セルビアとボスニアの王」として戴冠するうえで、自らの名に「スティエパン」(ステファン)を冠している。ラザルは前述の特許状の中で自らを「セルビア全土」のサモドルジャツ(Cyrs)、もしくは「全セルビア人」のサモドルジャツ (Cyrs)と名乗っている。サモドルジャツは、ビザンツ皇帝が名乗ったギリシア語の称号「アウトクラトール」(己を支配する者)に対応するセルビア語である。ネマニッチ朝のセルビア王たちは代々この称号を名乗ることで、ビザンツ皇帝を最高の宗主と名目的には認めつつも、自分たちがビザンツ帝国から独立していることを強調しようとした。
ラザルはミリツァとの間に、少なくとも7人の子をもうけた。
マラ・ラザレヴィチ・ブランコヴィチ (1426年4月12日没): 1371年ごろにヴク・ブランコヴィチと結婚
ドラガナ・ラザレヴィチ・シシュマン (1395年7月以前に没): 1386年ごろにイヴァン・シシュマン (ブルガリア皇帝)と結婚
テオドラ・ラザレヴィチ (1405年以前に没): 1387年ごろにハンガリー貴族ガライ2世ミクローシュと結婚
イェレナ・ラザレヴィチ (1443年3月以前に没):  ゼタの支配者ジュラジ2世バルシッチ、次いでボスニアの大貴族サンダリ・フラニッチ・コサチャと結婚
オリヴェラ・ラザレヴィチ (1372年–1444年以降): 1390年にオスマン帝国スルタンのバヤズィト1世と結婚
ステファン・ラザレヴィチ (1377年ごろ–1427年7月19日): 侯 (在位: 1389年–1402年)、後に専制公 (在位: 1402年–1427年)
ヴク・ラザレヴィチ (1410年7月6日没) : 侯、刑死