ニューエイジ
ニューエイジで支持を集めたチャネルとして、ニューエイジで広められているチャネリング形態のモデルとなったジェーン・ロバーツ(1929年 – 1984年)、前世がアトランティス人でアトランティス大陸の戦士とチャネルしたというジュディス・ゼブラ・ナイト(1946年 - )、ケビン・ライアーソン、ジャック・パーセルなどがいる。ニューヨークのコロンビア長老派医療センターの心理学者ヘレン・シチュクマン博士(1909年 - 1981年)は、自分の内部から声(イエス・キリストとほのめかされている)を聞く様になり、上司のウィリアム・セットフォード博士の勧めでそれをまとめた(作者名は明記されず、シチュクマンは死ぬまで原作者であると認めなかった。)二人の協働で『奇跡の学習コース』という独習過程がまとめられ、人気を呼びニューエイジに大きな影響を与えた。読者を全ての困難に立ち向かわせ心を愛に目覚めさせ、正しいスピリチュアリティに導くという教えが聖書の用語を使って語られている。悪の可能性は否定されており、一元論的で、中心となる信念は8世紀インドのシャンカラの非二元論的アドヴァイタ・ヴェーダーンタに近い。これは現代で最も有名なスピリチュアリティ文書の一つで、ハーネフラーフはコースを「スピリチュアリティのニューエイジ・ネットワークにおいて『聖典』の役割を果たしたということのできる『唯一の書』」と述べている。
ニューソートの影響から、「悪」は心の幻影であると考え、そのため悪は実在せず、「病」も「貧困」も根絶できるとしている。人間の脳には無限ともいえる可能性があり、脳は究極的な宇宙エネルギーと関係があり、人間は自分自身を癒やすことができるとされている。
個々の病気に対応する対症療法的な現代医療に対し、人間全体を見ると主張し「治療」より「癒やし」を重視する代替医療が人気を博し、ホリスティック医療と呼ばれる。身体の癒やしにおける心の重要性を説き、心身相関に関して免疫システムとインド由来のチャクラの理論が用いられる。病気は自然に逆らうことが原因であるとされ、自然と「波長」が合えば、健康になり、経済的にも成功が期待できるとされる。死は避けられないものではないというセラピストもいる。
健康増進のために、中国医学の鍼、太極拳、ヨーガ、禅、合気道、超越瞑想などの瞑想、生体エネルギー論(エネルギー療法)、ネオ・シャーマニズム、バイオフィードバック、カイロプラクティック、キネシオロジー(運動療法)、虹彩学(イリドロジー。虹彩で健康状態を判断しようという民間療法の一種)、ホメオパシー、マッサージ、ロルフィング・リフレクソロジー・セラピューティック・タッチ・レイキ・フェルデンクライスメソッド・指圧などのボディワーク、エスリン研究所で発展したゲシュタルト療法・エンカウンターグループ、交流分析などの心理理論、大規模自己啓発セミナー(LGAT)の一種であるエアハード式セミナー・トレーニング(略称:エスト。後継団体にランドマーク・ワールドワイドがある)、ヴィジュアリゼーション、栄養療法、サイキック・ヒーリング(超能力治療)、ハーブ療法、クリスタル・メタル・音楽・カラーなどによるヒーリング、前世療法、12ステップ・プログラム、様々な自助グループなどが行われた。ニューエイジの思想が様々な人間性回復療法に反映され、実践されている。宗教学者のマイケル・ヨークは、これらの技術は「霊的に目覚めた人が否定的なものを想像の産物と捉え、それを取り除けるよう手助けすることを目指している」と述べている。シャーリー・マクレーンの著作では、「大いなる自己」を自覚し信頼することでネガティブなものからの解放が目指され、瞑想やヨーガはその準備段階として利用されている。
マリリン・ファーガソンは自著『アクエリアン革命』で、アメリカの心理学者ウィリアム・ジェイムズ、スイスの精神科医カール・グスタフ・ユングといった、意識の拡張と自己超越経験に基づく変容という未来像を作った先駆者たちを扱っている。ジェイムズは宗教は教義ではなく経験と定義し、心の在り方を変えることで自分の運命を作り出すことができると説き、ユングは集合的無意識という概念を考案し、「心理学の神聖化」に貢献した。これは、ニューエイジの思想と実践の重要な要素になっている。
心理学とスピリチュアリティの交差は、1960年代末にかけてエスリン研究所で発展した人間性回復運動に強く見られ、東洋の宗教とユングから大きな影響を受けたトランスパーソナル心理学が発展し、自己の「内なる神」の探究、自己を乗り越え、自己であるところの神となることを目指した。そのための至高体験、宇宙と融合するための神秘体験が求められ、瞑想、超心理学的経験、幻覚剤の使用などのセラピーが行われた。
幸福と成功のために自然や宇宙と波長を合わせ、つながり、存在の大いなる連鎖の中、宇宙の中に自分の場を見出すことが重視され、こうして宇宙的な意識を見出すことが救いであるとされた。心理療法はそのための旅であり、自己救済・意識の統一と覚醒に至るための技術である。神性は自己の内にあると考えられたため、完全な他者である神・外部からやってくる啓示や救いは必要ないと考えられた。(その一方でチャネリングによる啓示は重視されていた。)心は一つであり、全ての心がつながっており、宇宙的存在であるため、人はチャネリングで高次の存在と交信できると考えられた。ニューエイジの指導者やセラピストたちは、宇宙のあらゆる要素の照応を見出すための導きを与えるという。そのための理論はそれぞれ異なっている。
占星術やタロットといった現代でオカルトと呼ばれるような実践は、ニューエイジを経由して、人間性回復運動と人間性心理学の大きな影響を受けて変容し、占いというだけでなく「自己変容」の手段となった。そのため現代の占星術師には、運勢を占って行動のアドバイスをするタイプと、依頼者が自己をより深く理解するよう導く疑似セラピストのタイプがあり、ほとんどの占星術はこの2極の間に存在している。人気のウェイト版タロット(1910年)はユング心理学の元型と類似点を持つテーマを中心とした聖書の物語の絵が描かれており、タロットが今日ではセラピーの道具であること、それが最も一般的な使い方であることが分かる。
環境保護運動とフェミニズム運動に大きな影響を受け、地球をひとつの有機体として再発見し、地球を広い宇宙的文脈で捉え直そうという動きが起こり、さらに環境と精神面を結び付けようとした。ニューエイジャーたちの思想は、合理性や家父長制、伝統的宗教や物質的秩序、中産階級的価値観といった社会の主流を構成してきたものに基づいておらず、現代への反動として、従来女性的と考えられてきたような、精神、生殖能力、想像力、本能、感覚、感情といった資質・領域が強調され重視されている。大地の女神ガイアがキリスト教の父なる神に代わるものとして提示され、これは宇宙に統一をもたらす非人格的なエネルギーであるとされる。
また、チャネリングの対象には、大いなる自己や天使、宇宙心(宇宙エネルギー)、上位のマスターなど以外に、イルカなどの動物、植物もみられ、「自然」的存在に心や神性が認められている。
ニューエイジは、アメリカ西海岸、その中心地カリフォルニアと関係が深い。アメリカの神智学協会(ポイント=ローマ派)を率いたキャサリン・ティングリーが、1897年にカリフォルニアのロマ岬に、理想郷を目指して330エーカーの土地を購入し、諸宗教の文化・建築様式をとり入れた派手で華やかなコミュニティを作った。劇、ヨーガ、ダンスを中心に、実技、創造力、瞑想などのカリキュラムが行われ、音楽が非常に盛んだった。古代遺跡研究所では、『神々の指紋』のようなアトランティス大陸や超古代文明、考古学と神智学の混合したオカルト的な歴史研究が行われ、こうした研究からティングリーは、アメリカこそ世界最古の文明で、その中心はカリフォルニアであり、ロマ岬だと信じるようになった。ティングリーの東洋風の宮廷とも呼ばれたコミュニティは1907年頃が最盛期で、徐々に下火になり、1923年にスキャンダルにより閉鎖したが、このコミュニティの存在により、カリフォルニアはカルトの本場、神秘の国、「魔術の帝国」として知られるようになり、世界中のオカルティストが集まるようになった。ヨーギー(ヨーガ行者)がカリフォルニアに影響を及ぼすようになったのも、この神智学コミュニティを通してであったと言われる。カリフォルニアは、ヒッピー文化、ニューエイジを通して、新しいスピリチュアル文化の中心地、象徴的な土地となった。
フレデリック・パールズがゲシュタルト療法を導入したヒューマン・ポテンシャル運動の重要な拠点エスリン研究所は、ロマ岬の近くである。エスリン研究所は、1961年にスタンフォード大学心理学科卒業生のマイケル・マーフィー (作家)とディック・プライスが設立した。「社会的条件付けから人間を解放する方法」を探求し、「抑圧された情動を探してそれをオープンにする」よう努めるものだったという。学者を集め様々なセミナーを有料で行い、感受性訓練に始まるエンカウンタームーブメントとカウンターカルチャーが結びついた潮流の拠点となった。初期の三本柱はエンカウンターグループ、ゲシュタルト療法、ボディワークであった。マーフィーは大規模自己啓発セミナーのエアハード式セミナー・トレーニング(略称:est、エスト)を作ったワーナー・エアハードと親交があり、エスリン研究所はestの助成金を受けたこともある。
もうひとつニューエイジを牽引した団体として、1960年代にスコットランド北部フィンドホーンに設立され、ディーヴァと呼ぶ不可視の存在のアドバイスを得て農業を行っていたというフィンドホーン・サークル(現フィンドホーン財団)がある。
伝統的な宗教とは異なった形態を取っており、伝統的な宗教よりはるかに大きな消費現象となっている。多くの支持者は反制度的であり、「宗教的」であるより「スピリチュアル」であること(SBNR)に価値を置いている。宗教学者のマイケル・ヨークはニューエイジについて、「スピリチュアルな消費者のスーパーマーケット」であると評しており、自由にスピリチュアルな選択を行うことを肯定し、そうした商品を選択し讃えるといった魅力によって、西洋では伝統宗教を超えた勢力になりつつある。
真なるものが自らの内にあるという自己啓発の神秘主義的な考えは、「スピリチュアリティの目的とは選択することである」、という理解に繋がるが、これは消費者自身が何を買うか判断し選択する権利を大きく評価する資本主義社会と関連が深い。ニューエイジの試みの多くは、無批判的であり鈍感と分類されるような面があり、「努力のいらない楽しいこと」に固執するが、マイケル・ヨークはこれは大きく見れば、「現代の消費社会の反映」であると指摘している。
宗教学者の島薗進は、次の運動をニューエイジの周辺として挙げている。これらの参加者個々人は、周辺ではなく中心に近い人も含まれており、ニューエイジとその周辺の境界も明確ではない。
ヒューマン・ポテンシャル運動(人間性回復運動)
ニューサイエンス、ニューエイジサイエンス:デカルト的二元論をゆるがし、精神的・霊的なものを自然に見出そうという学問的な流れ。ニューフィジックス(新物理学)のデヴィッド・ボーム、散逸構造論のイリヤ・プリゴジン、ガイア仮説のジェームズ・ラブロック、フリッチョフ・カプラなど。
フェミニスト霊性運動(Thealogy):伝統的な宗教や文明の男性中心性に対する批判と改革への志向を、自己変容や霊的な目覚めに関連させる運動。リーアン・アイスラーの『聖杯と剣』がこの潮流の理論的基礎として影響が大きい。ニューエイジにおける社会志向派。
ディープエコロジー:エコロジーの中で霊性を重視する潮流で、ニューエイジにおける社会志向派。生態系中心主義に立ち、自然保護と自己実現を重ね合わせる。アメリカ緑の党でも有力な考えで、アース・ファースト!やグリーンピース (NGO) にも強い影響がある。
ホリスティック医療運動:心身の全体的な癒やしを目指し、神秘的な癒やしも活用される。死を受け入れる心構えを重視するため、ホスピス運動とも基盤を同じくする。手かざしを行う世界救世教はニューエイジとは区別されるが、この運動と連携している。
運動を構成する観念や実践はニューエイジに近いが、特定の人物の思想や著作を求道の指針とする、新宗教に近い性格を持つ団体・運動。宗教団体より組織性が弱くネットワーク的である。
ジッドゥ・クリシュナムルティのクリシュナムルティ財団
バグワン・シュリ・ラジニーシのラジニーシ運動
ゲオルギイ・グルジエフのグルジエフ財団
仏教的瞑想・共同体:禅やチベット仏教、タイ仏教の瞑想センター、ベトナム人僧侶ティク・ナット・ハンをめぐる運動など。
気功・合気道:日本以上に霊性開発の面が強調されている。
UFO宗教、UEOカルト:UFOの到来で進んだ異星人の霊性がもたらされると信じる団体。
この周辺には、さらにメディアと結びついたオカルト大衆文化や呪術=宗教的大衆文化があり、ニューエイジやその周辺が掲げる理念や実践を取り込んだ商品が大量に販売され、消費されている。また島薗は、明確な中心と組織性のある宗教団体にも、世界観をニューエイジやその周辺と共有しているものが多くあるが、ニューエイジの周辺のさらに周辺に位置するとしている。
ニューエイジに文化を借用され、商売道具として利用され、アイデンティティを脅かされている非西洋・先住民族の側からは、文化の盗用、スピリチュアリティの搾取・濫用であり、身勝手に改造し本物のようにふるまうなど文化を汚染しており、神聖な儀式を盗んで冒涜しているという厳しい批判がある。ニューエイジの支持者は、「世界のスピリチュアル文化は今や公有財産であり、誰もが手に入れられるもの」であると反論している。
主要な批判として、ニューエイジの個人の自己実現の探究が、実際には真の意味での宗教文化を生み出すことを妨げているという意見がある。
浅はかで、独善的で、無批判的で鈍感、現実逃避、自己陶酔であり、ほとんどが紛い物の治療のようなものの寄せ集めに過ぎない、安っぽい偽物、迷信、霊的にキッチュ、騙しやすい人々から金を巻き上げる手段にすぎないなどと批判されている。様々な研究者は、ニューエイジ的スピリチュアリティを、一種のスピリチュアルなナルシシズムまたは疑似神秘主義とみなしており、ニューエイジの重要な支持者デイヴィッド・スパングラーですら、ニューエイジャーのナルシシズムと世界からの逃避を指摘している。内面にフォーカスすることで政治的関心の領域が狭まっていく傾向があり、この背景に権威主義の危険性があると指摘されている。スパングラーは、「自分の完全な人生を積極的に造り上げるのではなく、新時代を待つことを口実にして、無力感と無責任にひそかに身をゆだねること」をニューエイジの問題の一つとして挙げている。宗教学者の島薗進も、ニューエイジや新霊性運動は、世界は悲劇に満ちており自分はそれに対して無力だが、自分自身には何かをすることができるとして、社会対立や差別構造から目を背けて内向しがちであると指摘している。
またスパングラーは、「未来と引き換えに行われる過去からの疎外。ただ新しいからというだけの理由で新奇なものを好むこと。…全体性との交わりを引き換えにした、無差別性と識別の欠如。その結果、限界の意義を理解し、尊重することができないこと。…心的現象と知恵の混同、チャネリングとスピリチュアリティの混同、ニューエイジの観点と究極的な真理との混同」などの欠点を列挙している。ただし彼は、こうした欠点は一部のニューエイジャーにしか見られないと述べている。
自己実現を至上とし、ラディカルな個人主義の側面があるため、他者との関わりや連帯が薄いが、孤独であっては自己表現ができない(他者との関係でしか「わたし」は成り立たない)ため、自己実現を目指して個人主義を貫くほど自己実現が妨げられるという矛盾がある。シャーリー・マクレーンの後年の著作6冊は孤独や寂しさのトーンがあり、自己実現と自由のモラルに徹底的に忠実であろうとすれば、「すごく孤独で淋しく」あるしかないのではないか、それは挑戦的で自由な自立した人生の代償として受け入れるべきものだと語られる。しかし、一人で生きることは成長につながらないのではという疑問もあるという。一人きりの暮らしは退屈であり、成長のためには生活の中に、ぶつかり合い受け入れ合う自分と違う相手、成長のチャンスを与えてくれる誰かを持つことが必要で、その相手のいない自分は、結局望んだほど成長していないのではないかと語っている。島薗は、ニューエイジのある種の寂寥感と内向性は、豊かな先進国の、特に高学歴者の性格やライフスタイルの反映と思われると述べている。
ニューエイジ・精神世界・スピリチュアル・自己啓発の世界には、自分を知りコントロールできれば何とかなる、なにかすばらしいブレイクスルーがあるという期待感があり、麻薬のような魅力を放ち人を惹き付けているが、表象文化研究者の加藤有希子は、この期待感がニューエイジとその周辺をキッチュにしている一つの要因であると述べている。
ニューエイジには「救い」の観念の欠如が見られ、同胞愛や奉仕、互助の精神があまりない。ニューエイジャーは、運命の法則は把握でき個人によってコントロールできると考えるため、自立心に富んでいるように見えるが、悪や不幸をリアリティをもって想像できない(しない)傾向があり、ストイックなまでの自立の精神がそのまま他者に向けられ、暗黙の裡に「あなたがそういう境遇にいるのは、あなた自身の責任なのだ」、自業自得なのだというメッセージが発せられる。加藤は、そのような倫理観は、弱者を追い詰める残酷で心の狭い上からの押し付けであり、心構えを変えるだけ現実に変化がみられるほど摩擦の少ない世界に生きるエリートの思考法であると述べている。失敗や不幸が全て自分の気持ちに帰せられるため、積極思考から出発したにもかかわらず、非常に自己嫌悪に陥りやすく、加藤はそもそも「自分をコントロールする」という考えそのものが錯誤である可能性を指摘している。自分を知ってコントロールすることで現実をコントロールできるという考えや「本当の私」への期待は、現在では社会全体に広まり、就活のバイブル的存在の『絶対内定』、文科省が小学生に配布する『心のノート』などにも見られる。
宗教学者の島薗進は、こうしたニューエイジ思想は、貧富の格差や差別の肯定に利用される可能性がある指摘している。多くの宗教が同様の批判を受けてきたが、神や仏といった超越的なものの前での人間の平等が説かれ同胞愛が鼓舞される場合、差別批判の可能性が開かれ、宗教が差別批判の運動を率いることもあった。しかしニューエイジは、同胞愛、平等な人間の横の連帯という理念が乏しいため、差別批判の根拠がはっきりしない。
ポジティブであらねばならないと思い、ネガティブな気持ちを持つことを心配し、常に気持ちを修正し続けることは、強い義務感であり、バーバラ・エーレンライクは『ポジティブ病の国、アメリカ』(Bright-sided 、2009)で、ポジティブシンキングは、ある意味ではカルヴァン主義のような前時代的な厳しい精神修養になっていると指摘している。
人間性回復運動、エスリン研究所、ニューエイジで重視された「自分で自分を変えられる」「自分で自分を作ることができる」という信念は、「自分はなんでもできる」という思考に、そして「望んだ結果は、必ず手に入る」という考えに繋がり、自己変革の手法が商売に展開してビジネスマン向けの自己啓発セミナーが行われた。そして、化粧品の連鎖販売取引を行ったホリディマジックでの人材育成を通して、自己啓発のノウハウ自体がネズミ講の商材ともなっており、これは日本にも上陸している。
キリスト教の中からニューエイジに対する批判がなされている。
プロテスタントでは、ルーテル教会マリア福音姉妹会の『偽りのメシア運動』、水草修治 著『ニューエイジの罠』、尾形守著『ニューエイジムーブメントの危険』、奥山実著『悪霊を追い出せ!』等による批判があり、ローマ・カトリック教会は教皇庁文化評議会著、教皇庁諸宗教対話評議会による『ニューエイジについてのキリスト教的考察』を出している。西洋文化の支配的な思想と価値観への屈折した反動であるが、彼らの理想主義的な批判は、自らが批判する文化に典型的にみられるものである、と述べている。まだ心の中にしかないものを現実に投影し、知識と意識を過大に評価することにも注意を促している。
水草修治は、ニューエイジと聖書的キリスト教の相違は「人間中心」のニューエイジと「神中心」のキリスト教にあるとし、キリスト教は神の栄光をあらわすことを目的としているのに対し、ニューエイジにおいては人間が自己実現することが究極の目的であると指摘している。