タケミナカタ
金井典美(1982年)は『古事記』におけるタケミナカタの神話には北陸地方(高志国)の族長が山陰地方(出雲国)がヤマト王権に服属した後も反抗し続けたといった史実が反映しているのではないかと考えた。彼曰く、「(タケミナカタが)出雲からはるばる諏訪まで逃げてきたというのは、いかに神話でもしっくりしないが、北陸あたりから糸魚川あたりの水系を通って諏訪まで逃げてきたというなら、あり得そうな話である。そして高志はそれ以前出雲に服属した事実があって、ヤマタノオロチやヌナカワヒメの神話が成立したとも想像される。」
松前健は、力竸べ説話が後世の「河童のわび証文」型の説話(河童(水の精霊)と人が争って河童が腕を引き抜かれ誓いをする説話)と一致することから、元々はタケミナカタが諏訪湖の水神を打ち負かす説話であったのが中央神話に換骨奪胎されたとする説を提唱した。
宮坂光昭(1987年)は『古事記』に書かれている説話を諏訪に伝わる入諏伝承の脚色とみて、『古事記』の編纂に関わった、科野国造家(金刺氏)と同族関係に当たる多氏の太安万侶がこの地方神話をもとに「タケミナカタ」という神を創作して、諏訪の独特の祭神として記載したという説を唱えた。この説においては、「(タケ)ミナカタ」(=「水像」あるいは「水潟」)という神名は諏訪湖に見られる御神渡りという神秘的な自然現象に因んだ名前で、大祝代々の総称とされている。
大和岩雄(1990年)の説によると、信濃国造家が諏訪のミシャグジ信仰をヤマト王権の神統譜に組み入れた結果、「タケミナカタ」という神名が生まれた。大和は、太安万侶が同族の科野国造家の意思を受けて、タケミナカタを大国主の子として国譲り神話に入れたと推測して、神話上のタケミナカタの敗走はミシャグジを祀る守矢氏が科野国造の勢力に敗れた事と重なっているとも指摘した。
『諏訪市史』では、科野国造の後裔である金刺氏が始祖を同じくする系譜を持つ太安万侶に働きかけわ建御名方神についての神話を挿入させたとする。
工藤浩(2004年)はタケミナカタを物部氏が奉斎したフツヌシに比定して、国譲り神話の原形を物部氏による出雲県(あがた)の設置に基づくとした。『古事記』におけるタケミナカタ像は、物部氏没落後に中央政界に台頭した中臣氏によるもので、国譲り神話から物部氏の影を払拭しようとして『古事記』の編纂者が天津神に派遣される使者をフツヌシからタケミカヅチに変えて、「タケミナカタ」(神名は「御県の神」というフツヌシの別称から)という神を創作して、これをタケミカヅチのやられ役にしたという。
寺田鎮子・鷲尾徹太(2010年)は、タケミナカタをヤマト王権による日本古来の信仰の整理統一の文脈で作り出され、朝廷への服従のしるしとして諏訪に押し付けられた人格神としている。諏訪の人々は表面上この神格を受け入れたが、古来のミシャグジ信仰を捨てず、ヤマト王権の「カミの整理統合」に抗って独自の信仰を裏で発展させ続けたという。なお、寺田と鷲尾は神氏を大神氏(三輪氏)の同族集団として捉えており、『古事記』のタケミナカタの敗走の話が三輪山麓を本拠としていた三輪王朝(崇神王朝)がヤマト政権(応神王朝)の確立とともに地歩を失い、東国へと分散していったこと(王朝交替説)を反映しているのはあり得るとも考えている。
戸矢学(2014年)はタケミナカタ(建御名方)という神名を文字通り「建き御名の方」と解釈し、物部守屋に比定している。この説において、丁未の乱の後に物部氏の一族(後の守矢氏)が諏訪へ逃亡して、そこで亡き守屋の霊を「タケミナカタ」という怨霊神・祟り神として祀ったとされている。『古事記』の説話は、朝廷がタケミナカタを崇拝する勢力に武力放棄の誓約をさせたという出来事をもとに創作された神話としている。
佐藤雄一(2017年)はタケミナカタ挿入説を支持しながらも『古事記』の国譲り神話の成立を天武・持統朝(7世紀後半)に求めており、『古事記』の神話では州羽(諏訪)が葦原中国の最東端として出てくることを当時の政権にとっての信濃国の重要な位置づけを反映していると考えている。また、「創作された神」である建御名方神が、本来の諏訪における神(『日本書紀』持統天皇紀に見える水神としての「須波神」)に代わって信仰を集めるようになった理由を、6世紀に欽明天皇に仕え氏族として成立した金刺舎人氏が、6世紀後半に諏訪を支配するようになって以降、守矢氏と共同で祭祀を行ない、その地位を高め、それを示すのが建御名方神の神階昇叙であるという。加えて、金刺舎人氏は多氏と同族であり、太安万侶を通じて『古事記』に建御名方神の神話を書かせ、壬申の乱で騎兵を率いた多品治も、信濃国で馬を飼育していた金刺舎人氏と接近し、朝廷と金刺舎人氏を結びつける役割を担ったという。
タケミナカタは過去に共通点のある神々に比定されることがあった。
伊勢津彦説
『伊勢国風土記』や『播磨国風土記』に登場する伊勢津彦(伊勢津比古神)は、神武天皇の東征の際に、天日別命(天之御中主神の12世孫)に国土(後の伊勢国)を譲るように迫られ、最終的に国をあとにして信濃国へ行ったといわれている。この伝承は『古事記』におけるタケミナカタの説話と似ているため、伊勢津彦をタケミナカタと同視する、あるいは関連付ける説は南北朝時代から見られる。この説を支持した本居宣長は、タケミナカタが出雲から逃亡した際に、信濃国に行く前に最初は伊勢国へ避難したと想定していた。ただし信濃国へ逃げたという記述は後世の追補記事とされる。
御穂須々美命説
タケミナカタは『旧事本紀』においては沼河比売の御子神とされているため、『出雲国風土記』に所造天下大神(大国主に比定)と奴奈宜波比売命(沼河比売)の御子神として登場する御穂須々美命と同一視する説もあり、平田篤胤の『古史伝』や鈴木重胤の『日本書紀伝』にはこれが採用されている。案外通りがよかったのか、一時は諏訪社の内部にまでもこの説が浸透したという。実際には、御穂須々美命を祭神とする諏訪神社は複数存在する。
火明命説
『播磨国風土記』に大汝命(大国主)の子として登場する火明命と同視する文献もある。タケミナカタと御穂須々美命を同一神と解した鈴木重胤は、更に進んで御穂須々美命(御火進命と解釈)の神名や母の神名(弩都比売で能登姫と解釈)から火明命に比定した。
上記のほか、『日本書紀』に登場する天津甕星、普段はタケミナカタの御子神とされる片倉辺尊、兵主神、天手力雄神、あるいは下筒男命などとも同一神とされた。
タケミカヅチとタケミナカタの力競べは古代の神事相撲を象徴したものとする説が知られている。このことから、諏訪大社は相撲界から篤い信仰を集めている。毎年9月15日、諏訪大社上社本宮では青年力士11名が相撲踊りを奉納する行事がある。
タケミカヅチがタケミナカタの手をつかんだ時に、「若葦を取るが如く、搤み批ぎて投げ離ちたまへば、(タケミナカタが)即ち逃げ去にき」とあるが、タケミカヅチがタケミナカタの手(腕)をちぎり取って、それを投げ捨てたという意味と、タケミカヅチがタケミナカタの手(腕)をつかんで、タケミナカタを投げ飛ばしたという意味という2通りの解釈ができる。
タケミカヅチとタケミナカタの勝負は当麻蹴速と野見宿禰の一戦と比べて荒々しさがなく、むしろ比較的に紳士的に実施されていることから、『古事記』が書かれた時代には既に相撲ないし力比べのルールが確立しており、それを反映しているという説もある。
諏訪に伝わる入諏神話は、諏訪上社の神長官を務めてきた守矢氏が外来侵入勢力(後の神氏)に降伏して統治権を委譲した出来事に基づいていると考えられている。
諏訪にやって来た神氏を稲作技術をもたらした出雲系民族(弥生人)とする説や、金刺氏(科野国造家、後に諏訪下社の社家)の分家、または大神氏(三輪氏)の一派あるいは同族とする説がある(詳細は後述)。前者の場合は入諏神話を縄文時代と弥生時代の変わり目、後者の場合は弥生時代または古墳時代に起こった出来事に基づいていると解される。
古墳時代中期(5世紀前半)に守屋山の麓(上社本宮の近く)にはフネ古墳が築造された。千曲川中流域や伊那谷の古墳群(この内千曲川中流域の埴科古墳群は科野国造勢力のものと思われる)とは異なり竪穴式墳墓や土器を特徴としているため、諏訪と上伊那地方を支配する強大な豪族によって作られたものと考えられている。また、この古墳から出土した蛇行剣と鹿角製品は諏訪上社の龍蛇信仰や狩猟儀礼と関係があると考えられている。フネ古墳より少し後に諏訪湖周辺に同じタイプの古墳が築造されるが、6世紀後半に下伊那の横穴式古墳文化(馬具の副葬品が特徴)が諏訪にも見られるようになり、在地型の墳墓に取って代わる。このことから、伊那谷から諏訪への馬飼集団の移動があったと推測される。
この移動した部族を金刺氏とする説はあるが、伊那谷の古墳は一つの様式で占められず、いろんなタイプがあるという指摘もある。つまり、伊那谷には一つの氏族ではなく、文化の異なるいくつかの集団(畿内の豪族とそれに結び付いた在地勢力)が存在したとも考えられる。この中に、神氏となる氏族がいたのかもしれないのである。ただしこの時期に畿内より豪族が移遷したとする文献は存在せず、また在地豪族として阿智祝部氏が見られる。一説では、伊那谷から進出した神氏(=ミワ氏)は『和名抄』では「美和郷」現在の箕輪(みのわ)町の地名はその名残か。といわれていた上伊那を一旦本拠とし、そこから天竜川を遡って現在の岡谷市から諏訪盆地に入った。一方で天竜川側から進入したとする主張は同意見でありながらも、神氏の諏訪入りは神武東征によって磯城県主・大神氏系のタケミナカタや伊豆速雄命が大和から敗走した弥生時代の頃とする説もある。実際に記紀から想定されるタケミナカタの逃走経路上に、龍蛇信仰を持つ海神族の祭器であった銅鐸が多数分布し、塩尻市からも三遠式銅鐸が出土している。また長野市三輪の地に式内美和神社を祀り、諏訪大社上社北方の大和(大輪)が諏訪郡美和郷と呼ばれ、上伊那郡辰野町にも三輪神社が鎮座し、更に諏訪大社に鉄鐸が伝わっていることに注目される。
入諏神話をもとに守矢氏を土着の勢力集団と考えるのが一般的だが、外部から流入してきたという説もある。物部守屋の次男が丁未の乱(587年)の後に守屋山に忍んで、のちに守矢氏に養子入りしたという伝承があり、守屋山の南麓(伊那市高遠町藤澤区片倉)にある守屋神社の膝元には物部守屋の子孫と名乗る家が多く存在することから、守矢氏を物部氏の支流、あるいは物部氏と親近関係にあった在地勢力としてみる説がある。ただし、守矢氏を神氏よりも前に諏訪の先住部族を征服して、物部守屋の末裔と名乗る勢力とは無関係かつ対立的でありながらその伝承を半ば意図的に利用した氏族とする見方もある。
入諏神話は史実を反映しているという説は今やほぼ定説となっているが、中世に流布していた他の説話に影響された、あるいは中世説話をもとにして創作されたのではないかという意見も近年になって現れている。
井原今朝男(2008年)は、中世の頃には『古事記』や六国史は安易に講読できない史料であったことから、中世前期の文献に見られる「諏訪縁起」は『古事記』や『日本書紀』の影響なしに新たに編纂されたものであるという。
青木隆幸(2012年)は、入諏神話は諏訪の神に「軍神」という新たな性格が追加された際(平安末期以降)に作られたという説を挙げており、この説話を考古学的知見と結びつけようとする見解を批判している。
『信重解状』における入諏神話に洩矢神が「守屋大臣」として出てくる。また、『神氏系図(前田家本)』序文にも諏訪明神と初代大祝が「守屋」と争ったのは用明天皇の時代であったとあるが、これは丁未の乱が勃発した時代と符合する。このことから、入諏神話は中世に広く流布していた聖徳太子にまつわる伝承の影響を受けている、あるいは聖徳太子伝説をもとにして造作されたという説が挙げられている。
『信重解状』においては、諏訪明神が神宝を携えて天から守屋山に降ったとされている。これとニニギ(天孫降臨)やニギハヤヒの天降り神話との類似点が指摘されている。真澄の鏡(銅鏡)・八栄の鈴・唐鞍・轡を持参して降臨する諏訪明神が、諏訪に横穴石室古墳文化と飼馬技術を持ってきた人々の姿と重なるという見解もある(ただし、現存する上社の神宝のほとんどが奈良・平安時代のものである)。
『画詞』よりも100年以上前に成立していたことから、『信重解状』に書かれている内容は鎌倉中期以前の諏訪上社の在り方や伝承を知る手掛かりになる重要な史料と評価された。しかし、提出先が「御奉行所」になっていること(宝治年間以前に「御奉行所」を宛先とする訴状はない)、箇条書きで祭祀の由来を詳しく説明していること(これは鎌倉時代の訴状にしては不自然)、またはほぼ同時期に書かれた『広疑瑞決集』(建長8年・1256年)には見られない、つまり時代にしてはかなり進んでいる殺生功徳論(殺生は成仏の方便という理論、詳細は後述)が出てくることなどという不可解な点が多いため、『信重解状』を後世の偽作とする見解もある。
『信重解状』には諏訪明神と守屋大臣が「藤鎰」と「鉄鎰」を持ち出し、「懸此処引之(此処に懸けて之を引く)」とある。『解状』本文では「鎰」に「ヤク」と振り仮名をしてあるため、「鑰(鉤、かぎ)」の代用字と考えられる。つまり、この文は「明神と守屋は土地(守屋の所領)に鉤を引っ掛けて綱引きのように引き合った」と解釈できる。ほかには、「鎰(ここでは祭祀権を象徴する「鍵」と解されている)」での引き合いは「祭祀権の争奪戦」を表しているという見解や、「鎰」による争いを「呪術比べ」を象徴するという見方もある。
前述の通り、『画詞』では「藤鎰・鉄鎰」が「藤の枝・鉄輪」に変わっている。これは、『画詞』が書かれた時代には「藤鎰」と「鉄鎰」がどのようなもので、それによってどのような葛藤があったのか分からなくなったためと考えられる。「輪」を「鑰」の誤字(写し間違い)とする説もある。
神話上の「鉄鎰(鉄鑰・鉄輪)」は、上社に伝わる鉄鐸(さなぎの鈴)を表し、これらが守矢氏が製鉄に関わった氏族で、やはり鍛冶技術に長じた物部氏とは何らかの関係があったことを示唆するという見解もある。守屋山中にも鍛冶場の跡と思われる「鋳物師ヶ釜」の地名が残っている。この諏訪と鉄の関係を暗示させる事例から、真弓常忠はタケミナカタを製鉄の神とし、明神と洩矢神の争いをスズ(褐鉄鉱)から砂鉄への製鉄技法の進歩、すなわち新旧文化の対決を意味すると解釈していた。
一方、諏訪明神が手にしていた「藤」は明神自身の表象ともみられる。山本ひろ子(2016年)は、凄まじい繁茂力のある藤とそれへの強い畏怖こそが入諏神話の発祥を解く鍵とし、「 [天竜川の] 両岸からせめぎあう藤の「抗争」(絡み合い)と、土着神(守矢一族)と今来の神(神氏一族)の「抗争」。どちらか一方なくしては、こうした所伝は生まれ得なかったし、命脈を保てなかったろう」と主張している。
前述の通り、上社大祝を務めた神(諏訪)氏の由来については意見が分かれており、下社大祝家となった金刺氏の分家とする説や金刺氏とは異なる家系とする説がある。
1956年に歴史学者の田中卓が発見した『阿蘇氏略系図』(『異本阿蘇氏系図』とも)と1884年に大祝家に見つかった『神氏系図(大祝家本)』をもとに、金井典美らは神氏を金刺氏の分家とする説を唱え、これは一時期主流説となったただし「神氏は金刺氏分家」という立場はあくまで金井らの論であり、『阿蘇氏系図』から直接出てくるものではない。。しかし、1990年代後半に入るとこれに対する反論が出て、その上『異本阿蘇氏系図』や『大祝家本神氏系図』を偽書とする見方まで出たのである。
寺田鎮子・鷲尾徹太はこの説に対して
国造という政治的支配者の金刺氏が「下社」という一見従属的な位置にあると思われる社壇の大祝となっていること
上社には「神氏と守矢氏の二重体制」という複雑な仕組みがあること
上社と下社の信仰内容が異なること(上社の祭事はミシャグジ信仰と狩猟を中心とし、下社のは水霊信仰と稲作を中心とする)
を指摘して、「こうした要素を無視して、一つの「系図」によって「金刺氏創祀」説を唱えることは、非常に疑問を覚えざるを得ない」という批判の声を上げている。
金刺氏のほか、神氏は大神氏出自とする説もある。塩尻市柴宮で大神氏に関係する部族がいたと思われる三河・遠江国に見られる三遠式銅鐸の出土があり、天竜川経由での人(大神氏の同族集団か)の移動があったことを示唆する。「祝(ほうり)」という神官の呼称、「ミワ」という氏族名、または蛇信仰の存在等といった大神氏や三輪山(大物主神)信仰との共通点も指摘されている。実際には1865年(元治2年)の『諏訪神社祈祷所再建趣意書』には当時の大祝の諏訪頼武が「諏方大祝大三輪阿曽美頼武」と名乗っていた。
『日本書紀』から持統朝(7世紀後半)には既に諏訪の神が朝廷から篤い崇敬を受けていたことがうかがえるのに対して、前記したように多くの記録が神氏の始祖の有員が9世紀初頭の人物としているという問題がある。本当の初代大祝を用明朝(6世紀末)の神子(乙頴)とする『大祝家本神氏系図』と『異本阿蘇氏系図』の記述を受け入れる説のほか、上社の大祝となる童男は元々特定の一族ではなくダライ・ラマのように上社周辺の氏族から選ばれていたが、平城天皇の時代に上社が下社の金刺氏に倣って世襲制に替わったという大和岩雄の説がある。
今までの研究では、上社大祝を現人神とする信仰は古代からのもので、原始信仰の名残とするのが一般的であった。これに対して、津田勉(2002年)と井原今朝男(2008年)は大祝を権威や権力から超越した現人神とする思想の成立は神祇制度下では不可能と指摘し、むしろ鎌倉時代に出来上がったものとみるべきであると提唱している。
青木隆幸(2012年)は、大祝に関わる伝承やその即位式を中世に発生したものとしている。なお、幼童を大祝に当てるというのは『画詞』成立以前には見られないため(『信重解状』にも初代大祝の年齢が書かれていない)、8歳にして諏訪明神に選ばれた有員を7歳に大祝となり、8歳に復位した諏訪頼継(諏訪時継の子)をモデルにした『画詞』を編纂した諏訪円忠による創作と主張している。また、これと一致している乙頴を「諏訪大神大祝」とする『異本阿蘇氏系図』の記述は後世の付加と推測している。
タケミナカタの妻とされるのは下社の主祭神・八坂刀売神である。
タケミナカタとヤサカトメの間に生まれた御子神の数は資料や各地神社の由緒によって違いがあり、すべての神名を拾ってみると、おおよその二十五柱の御子神が確認できる。また、異名による重複が含まれている可能性も非常に高い。
一例としては、山田肇(1929年)に記されている21柱の御子神をここで挙げる。
神別命 - 健御名方富命彦神別神社の祭神。
出早雄命 - 上社境内、諏訪郡長地村西山田区(現在の岡谷市)にある下社摂社・出早雄神社の祭神。大祝諏訪氏の祖。
片倉辺命 - 御子神の児玉彦命が千鹿頭神を継いで守矢氏の祖となったという。
池生命 - 矢島氏の祖、東筑摩郡宗賀村(現在の塩尻市)池生権現(池生神社)の祭神。
八杵命 - 小出氏の祖。
須波若彦命 - 遠江国見附町の洲羽若彦命神社(淡海國玉神社か)、諏訪郡湖南村真志野村(現在の諏訪市)の習焼神社の祭神。
高杜神 - 下高井郡(現在の中野市)の高杜神社の祭神。
妻科媛命 - 長野市の妻科神社の祭神。
足媛神(多留姫神) - 諏訪郡玉川村 (長野県)(現在の茅野市)の足媛神社の祭神。
上社前宮境内にある若御子社に祀られている22柱の御子神は次の通りである。
下社の春宮と秋宮の境内にある若御子社、または秋宮付近にある若宮神社には13柱の御子神が祀られている。更に諏訪郡内に10社ある「十五社神社」にはタケミナカタ・ヤサカトメ・御子神13柱(合計15神)が鎮座されている。また、須波若彦命を祀る習焼神社のように、単独で祀られる場合もある。さらに、御子神を祀る神社も諏訪群外にも数多く存在する。
現在に伝わる御子神たちの名称をはっきりと記すのは『諏訪旧蹟誌』(江戸末期成立)が最初だが、嘉禎年間の奥書を持つ『根元記』と『祝詞段』には「小波木」「コハキ」(興萩命)、または「イスハイ」「イスハエ」(出早雄命)という神名が見られる。また、平安時代に編纂された『日本三代実録』には、安達神(宇達神とも。守達神か)、妻科(地)神、馬背神、会津比売神(かいづひめのかみ)、草奈井比売神(くさないひめのかみ)、八県宿禰命神(やつあがたすくねのかみ)、出早雄神、蓼科神、池生神、槻井泉神と、孫神とされる神も含め十柱の名が確認できる。
一般に、諏訪御子神の多くは国学が流行した江戸後期に「再発見」されたもので、実はそう古くはないと考えられるが、「13柱の諏訪御子神」という概念の原型が中世には既に確認できる。室町時代の神長官守矢満実が書いた文書では、春の御頭祭で大祝の代理となる6人の神使や御左口神のほか「十三所(王子)」を諏訪明神の王子神とされている。
「十三所(王子)」とは、上社の摂末社群の祭神、あるいは後世でいう「13柱の御子神」のことであると思われる。『上社物忌令』「波陬六斎日」にも「大明神・十三所王子・御左口神」が礼拝の対象として併記されている。『諏方大明神画詞』における坂上田村麻呂の安倍高丸征伐のくだりにも「十三所王子」が諏訪明神とともに登場している。
守矢満実の記述で見られるように、諏訪上社の祭事に登場する「御左口神」(ミシャグジ)も中世の諏訪では諏訪明神の御子神(王子神)あるいは眷属神と認識されたと見られる。近代に入ると「御左口神」という神名は「御闢地神」、すなわち「土地開発の神」と解釈され、土地開発の功を立てたとされる13柱の御子神の総称と理解されていた。明治時代の神社明細帳では、諏訪地域内にあったおよそ40のミシャグジ社のほとんどがタケミナカタ(諏訪大神)の御子神を祀る神社として記録されており、中には「健御名方命御子」として「御射宮司神」の名を挙げる一社まである。また、『守矢神長古書』には「当社にて御社宮神というのは皆御子孫の事言う也」とある。
国史にも見えるタケミナカタの霊廟としては、諏訪大社(長野県諏訪市ほか、信濃国一宮)が知られる。『古事記』ではタケミナカタが「科野国州羽海」まで追われた旨は記されているが、現在で言う諏訪大社との関わりについては記されていない。諏訪大社に鎮座する旨が明記されているのは、『旧事本紀』「地祇本紀(地神本紀)」のほうである。
国史や『延喜式』神名帳等で同社の神名は「建御名方富命神」・「南方刀美神」等と表記され、神階は順次昇叙のうえ貞観9年(867年)に従一位勲八等に達している。かなり急速に昇位するが、当時(9世紀)大活躍していた金刺氏の大きな力があったと考えられる。
諏訪大社のほかに『延喜式』神名帳に見られるタケミナカタとの関連が推測される神社として、信濃国水内郡の健御名方富命彦神別神社と阿波国名方郡の多祁御奈刀弥神社がある。後者は単に「雄々しく港を守る神」の意味とする説があるが、系譜や氏族の動向、近辺の神社からも大神氏族系の人々が祀った可能性が高く、諏訪氏と別族(長国造)がタケミナカタを祀った神社と見る説もある。
古くから上社は男神、下社は女神とする信仰が一般的に伝わっているが、中世から近世にかけては混乱が生じ、タケミナカタを下社に、兄神のコトシロヌシを上社に当てる場合もあった。現在は、タケミナカタを上社本宮、ヤサカトメを上社前宮の祭神とする場合があるただしこれは国史に見られる「前八坂刀売神」の「前」を「まえ」と読まれ、または「前宮」を「(き)さきの宮」と読まれたことから生じた誤認と考えられる。古文献には「前宮二十の御社宮神(ミシャグジ)」とあることから、前宮に祀られていた神をミシャグジとする説がある。。一方、下社の方ではヤサカトメとともにタケミナカタが主祭神となっており、コトシロヌシが配祀されている。
タケミナカタは、前述の諏訪大社のほか、諏訪大社から勧請された全国の諏訪神社で祀られている。軍神のほか、農耕神・狩猟神・風の神としても信仰された。
『日本書紀』の持統天皇5年(681年)8月の条に、「使者を遣わして、龍田風神、信濃の須波・水内等の神を祭らしむ」とあり、諏訪の神は奈良時代以前に既に朝廷に風の神・水の神として崇敬されていたことが分かるなお、「須波神」はタケミナカタではなく、ミシャグジまたは守矢神(洩矢神)とする説もある。。その影響か、平安時代に入ると諏訪には風鎮めを祈願した「風の祝(ほうり)」がいるという流説が広まった。
諏訪地方には古くから、暴風を凪ぎる(鎮める)ために鎌を竿の先に結びつけて風の方向に立てる習慣があるが、このために使われる鉄製の薙鎌(なぎかま)は諏訪明神の御神体ないし御神幣とみなされる場合もある。薙鎌は蛇(龍)または鳥にも見える形をしているが、これは五行思想では金気(鳥=酉は金気)が木気(風)に勝つもの(金剋木)と考えられていたからである。
御柱祭関連の祭事にも薙鎌が用いられる。上社の方では、御柱用材を正式に見立てる際には薙鎌が木に打ち付けられる古くは御柱祭の年に次回の御柱となる巨木を選定していたが、現在は御柱の見立てを御柱祭の前年に行い、神事の後に薙鎌を取り外し持ち帰る。。一方、御柱祭の前年に北安曇郡小谷村にある大宮諏訪神社には下社神職(明治時代までは下社大祝)が「薙鎌祭」を行い、1枚の薙鎌を奉納する。この翌日、信越国境にある戸土諏訪神社の杉の神木に薙鎌を打ち付ける神事が行われる。上社里曳きの初日に御柱を迎える神輿にも薙鎌が2枚あり、かつては上社造営(社殿の建て替え)の時に新築の宝殿にも打ち付けられた。
『画詞』には「薙鎌、衆魔催伏の利剣なり」とあるように、薙鎌には諸悪(台風・土砂災害など)を抑え付ける効力があると信じられ、以上のように木や建物を守る魔除けとして使用された。このほかに、諏訪大社の分社を行う際、御霊代として薙鎌が分与されることもある。
太古の諏訪湖は現在よりも水位が高く、湖北の一部を除いては稲作に適した平野がなかったことから、往時は狩猟採集は基礎文化であり、鹿、猪、兎等は日常的に食べられていたなお、諏訪においても熊、猿、カモシカ、山鳥、岩魚の狩猟はタブーとされていた。。この日々の現実は、諏訪の神の「狩猟神」という性質の形成につながる。
農耕の普及につれて、頻繁に行われたであろう狩猟が整序され、儀式化してしまう。八ヶ岳山麓にある諏訪社の狩り場「神野(こうや)」は一般は入ることの許されない禁足地と化し、皮肉なことに一般民衆の狩猟を制限して、民衆を半ば強制的に農耕文化へと移行させることとなった。
上社には古くは年中四度の御狩神事があった。
押立御狩(おしたてみかり)神事(五月会、5月2日~4日)
御作田(みさくだ)狩押立神事(6月27日~29日)
御射山(みさやま)御狩神事(御射山祭、7月26~30日)
秋庵(あきお、闢盧・秋尾とも)御狩(9月下旬)
このほか、1月4日には小規模の打向御狩神事(筆用の毛を採るために行われる)があった。また、年四度の御狩には正式に含まれていないが、正月元旦の蛙狩神事は「生贄の初め」とされた。
東南アジアでは稲作儀礼には動物供犠が付随することが多く、古代日本においても稲作のために動物が生贄として捧げられる事例がいくつか確認できる『播磨風土記』には、稲籾を鹿の血につけると一夜のうちに苗が生じたという伝承がある。。上社では6月下旬の御作田御狩で獲た贄を奉納した直後に田植神事があり、7月の御射山祭の後に憑(田の実)神事があり、9月の秋庵御狩の際に新嘗があり、狩猟神事と農耕神事がセットで行われている。なお、御射山祭は本来、水霊信仰・稲作信仰を原点とする下社固有の(狩猟・供犠を含めたであろう)農耕祭事であり、稲作においては後進であった上社がこれを馬術・狩猟中心の祭りとして模倣したとも考えられている。
春に行われる上社最重要の神事の大御立座(おおみたてまし)神事(御頭祭)にもこの狩猟と稲作の一体化は見られる。神使(おこう)と呼ばれる6人の男児が大祝の代理として湛(たたえ)というミシャグジ降ろしの聖地で鉄鐸による豊作の請け負いをする農耕儀礼であるが、出発以前には鹿、猪、兎、そして魚介類などが神饌として献じられ、それを参加者一同がいただく饗膳式があった。更に、神使が湛廻りから帰ると野火をつけて真志野村の野焼社(現在の習焼神社)で神事を行い(酒と「折骨」、すなわち鹿のももが奉納される)、最後に田植えの真似をする。