ラドヤード・キップリング
ボーア戦争以降、キプリングはドイツによる攻撃を予言し、第一次世界大戦が始まるとベルギーの避難民を援助し、赤十字の活動を支援、1915年には病院や軍のキャンプを慰問し、フランス戦線を視察した。1915年にルースの戦いで息子のジョンを失う。キプリングはジョンの行方を探して、1920年にはフランスを訪ね、空からチラシをまいたりもしたが、消息は掴めなかった。ジョンの死は詩My Boy Jackになり、この事故は舞台My Boy Jackとなり、テレビドキュメンタリーRudyard Kipling: A Remembrance Taleとともに同名のテレビドラマ化の元になった。ジョンの埋葬地は1992年まで不明だったが、その後連邦戦争墓地委員会が彼の戦死地にあることを報告し、そのIDが正しさ、及び埋葬の記録についての論争があった。しかし2010年に連邦戦争墓地委員会が、墓地がジョン・キプリング中尉のものであることを確認した。息子の死後、彼は「"If any question why we died/ Tell them, because our fathers lied."」とも書いている。この言葉は、ジョンは視力が弱いために陸軍に入隊できなかったが、その大きな影響力によりわずか17歳で息子を士官学校に受け入れさせ、アイルランド近衛連隊の委員会にジョンを入れた、キプリングの役割への罪の意識を明かしているとも見られている。
この悲劇が元で、キプリングはフェビアン・ウェアー卿の帝国戦争墓地委員会 (現在のコモンウェルス戦争墓地委員会) に加わり、このグループは、今日では元の西部戦線周辺に点在するイギリスの戦争墓地庭園や、その他世界中の大英帝国兵士が埋葬された土地を管轄している。このプロジェクトへの彼の最大の貢献は、戦争石碑に刻まれた聖書の一文「彼らの名は永遠に生き続ける」 (シラ書 44.14, KJV) を選び、無名兵士の墓石に「Known unto God」の語を提案したことである。またロンドンのホワイトホールの慰霊碑の碑文に「栄光ある死」を選んだ。彼は、息子の所属したアイルランド近衛連隊の記録を書いて、1923年に出版、これは連隊史の中で最もすぐれた一つと見られている。キプリングの短編小説「The Gardener」は戦争墓地を訪問した記録であり、ジョージ5世の旅を表す詩「The King's Pilgrimage」 (1922年) は、墓地巡礼と帝国戦争墓地委員会による墓地建設の記憶を元にしている。自動車の普及とともに、キプリングはマスコミの自動車特派員となり、運転手に車を運転させて、イギリス国内やイギリス国外での旅のことを熱心に書いた。
1922年、いくつかの詩や著作で技術者の仕事について触れていたキプリングは、トロント大学の土木工学教授から、彼の壮大な作業と工学部卒業式の支援を依頼された。彼は熱意を持ってこれに応え、ほどなく提供したものが公式に「技術者招集の儀式」とされた。今日でもカナダ中で工学部の卒業式では、技術者の社会への義務を示す鉄の指輪が贈られている。またこの年、スコットランドのセント・アンドルーズ大学の主学長となり、3年間務める。1927年にキプリング協会設立。
1930年代になってからも執筆は続けたが、そのペースは遅くなる。1933年に十二指腸潰瘍と診断され、1936年1月18日、ジョージ5世が没する二日前に70歳で死亡した。(この以前にも彼の死が雑誌で報じられたことがあり、「私は私が死んだことを読みました。私を購読者リストから削除することを忘れないで下さい」と書いている。) ジョージ5世と親交のあったキプリングの死を、新聞は「王は提灯持ちを連れてあの世に旅立った」と書き立てた。ゴルダーズ・グリーン火葬場で火葬され、遺骨はウェストミンスター寺院南廊にある、多くの著名な文学者が埋葬あるいは刻まれている詩人コーナーに葬られた。
「東は東、西は西」 (「東と西のバラード」The Ballad of East and West) という言葉は、東洋蔑視の象徴として数多く引用された。しかし真意はその逆で、いつかは東と西が融合することにあった。キプリングの詩の題「白人の責務」は、その後文脈を越えて植民地支配を正当化するためのフレーズに用いられ、詩「マンダレー」で用いられた表現「スエズ以東」East of Suezは、1960年代にイギリスがアジアから撤退する際にも使われた。
2010年、国際天文学連合は、水星でメッセンジャー探査機が2008-09年の観測で新たに発見したクレーターを、キプリングにちなんで命名することを承認した。
キプリングに大きな影響を受けた多くの作家のうち、エドムンド ・キャンドラーが最も知られている。まったく異なる詩人T・S・エリオットの「キプリング詩集」 (1943年) を編み、「(キプリングは) 事故に際しても偉大な詩を書くことができた。」とコメントしている。大人のためのキプリングの物語は、ポール・アンダースン、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、ジョージ・オーウェルといった異なった作家から高い評価を得ている。子供のための物語は人気を保ち、「ジャングル・ブック」は何度も映画化された。最初はプロデューサーアレクサンダー・コルダ、その後はウォルト・ディズニー・カンパニーによって。彼の詩の多くがパーシー・グレインジャーによって曲をつけられている。1964年にはBBCで彼の作品を元にした短編フィルムシリーズが放送された。キプリングの作品は今日でも高い人気を保ち続けている。
キプリングは現代の政治的、社会的問題の議論でもしばしば引用される。イギリスのナショナリズムを右翼の手から取り戻そうとしている政治的なシンガーソングライター、ビリー・ブラッグは、イギリス的な感覚を包括するためにキプリングを甦らせる。特にキプリングが書いたアフガニスタンや他の地域に関与するようになったアメリカでは、キプリングの普遍的な関連性が注目されている。
『白人の責務』に見られるように、人種差別・蔑視思想の持ち主でもあったと言われることもある。しかし『ジャングル・ブック』ではインド人の少年が主人公であり、動物の側にも人間の側にも帰属できずに悩む孤独も描かれている。
『少年キム』は、英語で書かれたインドについての最高の文学と評され、また植民地 (コロニアル) 文学、またはポスト・コロニアル文学という視点で再読されている。
ボーイスカウトの動向にキプリングは強く関連している。創始者であるロバート・ベーデン=パウエルは、子供向けのカブ・スカウト (Wolf Cubs) 設立のために『ジャングル・ブック』や『少年キム』の題材を多く使っている。これらの関係は現代も残っている。カブの大人の助力者の名前は、『ジャングル・ブック』で狼の家族として育てられた「モーグリ」から付けられ、大人のリーダー「アケーラ」の名前はシオニーの狼の頭領から来ている。
1939年にキプリングの妻が死んだ後、イースト・サセックスのバーウォッシュのベイトマンズ屋敷は、ナショナル・トラストに遺贈され、その後作者の公立博物館となった。三人の子供のうち唯一成人した娘のエルシーは、1976年に子供の無いまま死去し、彼女の著作もナショナル・トラストに遺贈された。イギリス国内とオーストラリアにキプリング協会が活動している。
小説家で詩人のキングズリー・エイミスは、1960年代まで彼の父が住んでいたバーウォッシュの村を訪ねた時のことを元に「キプリングのベイトマンズ屋敷」という詩を書いた。エイミスとBBCは、作家とその家についての短編作品シリーズを作るために出かけた。ザカリーの「キングズリー・エイミスの人生」によると、ベイトマンズ屋敷は撮影クルー全員にひどく暗い印象を与え、エイミスはそこに24時間以上はいられないと決めた。この訪問の詳細は、生涯と執筆について簡潔にまとめた「ラドヤード・キプリングとその世界」 (1975年) に書かれている。エイミスはキプリングの経歴を、彼自身に見立てて、チェスタトンの述べた執筆はその初期が重要であるとし、キプリングの場合は1885-1902年とした。1902年以降、ベイトマンズへ移ってからは執筆量が減ったばかりでなく、キプリングは世界に対する影響力の増大に気づき、それがエイミスに家の暗い雰囲気を感じさせた。
現代のインドでは、キプリングの描いた多くの題材において、特に近代的愛国者やポスト植民地的評論家の間では、彼の評価について議論がある。他の現代インド知識人、例えばアシシュ・ナンディなどは、彼の業績に微妙な捉え方をしている。インドの初代首相であるジャワハルラール・ネルー師は、好きな本として『少年キム』を常に挙げていた。
著名なインドの歴史家で作家のクシワント・シンハは、2001年にキプリングの詩If-について、インドの古典『バガヴァッド・ギーター』になぞらえて、「英語で書かれた、ギーターのメッセージの本質」という見方を書いている。
2007年11月、ムンバイのJJ芸術・産業学校内にあるキプリングの生家は、彼とその業績を記念した博物館となることが発表された。
キプリングの本の旧版の多くには、カバーに蓮の花を運ぶ象の絵と「卍」の記号が印刷されている。このため1930年代以降、「ハーケンクロイツ」をシンボルとするナチズムの支持者と誤解された。しかしナチ党の前身であるドイツ労働者党が成立したのは1919年、「ハーケンクロイツ」を採用したのも1920年6月のことであり、キプリングが主たる著書を発刊したのはそれ以前であった。キプリングが卍を用いたのは、インドでは太陽のシンボルとして幸運と幸福をもたらすとされていたのと、卍の語 (swastika) がサンスクリットにおいて幸運を意味するsvastikaから派生したことによる。彼は卍のシンボルを左右両面に使い、それは当時は一般に使用されていた。ナチスが政権を取る前から、キプリングはそれを支援することになってはいけないと考え、製版業者に卍を削除するように要求していた。キプリングは死の1年前の1935年5月6日に、聖ジョージ王立協会でスピーチし (題は「無防備の島」)、ナチス・ドイツがイギリスに危険をもたらすという警告をしていた。
日本へは1889年と1892年に二度訪れ、世界旅行を記した『From Sea to Sea and Other Sketches, Letters of Travel』(1899)で日本滞在について触れている(第2章「From Sea to Sea」の11-20)。キプリングはトーマス・クックの世界一周旅行を利用して1889年3月にインドを発ち、シンガポール、香港を経て、1889年4月に長崎に到着した。到着早々、同年2月に制定されたばかりの大日本帝国憲法の条文を見せられ、あまりにもイギリス風であり、落胆する。長崎、神戸、大阪、京都、大津、名古屋、横浜、箱根、日光、東京といった日本の有名な都市を約1か月間かけて巡り、東京では日本人に「イギリス軍などたいしたことはない」と言われて腹を立て、東京見物を描いた章の半分近くを日本陸軍の分析にあて、その未熟さを非難する。富士山などの美しい自然とともに、大阪の高層建築「凌雲閣」、名古屋・横浜間の鉄道など、急速に近代化・西欧化していく日本を目撃した。
キプリングはインドを本拠とする雑誌「パイオニア」へ日本の紀行文を寄稿しており、のちに刊行した「From Sea to Sea」内での記述はそれを改訂したものである。その初出記事をもとに、元駐日英国大使のヒュー・コータッツィらが日本に関する記述を網羅的に集めたものが1988年に『Kipling's Japan』として出版され、日本では2002年に加納孝代(キプリングの日本旅行記を14年かけて全訳した英文学者。活水女子大学前学長)の翻訳で出版された。
また、キプリングの妻の母方の祖父であるエラスタス・ペシャイン・スミス(Erastus Peshine Smith, 1814-1882)は明治政府の外交顧問として外務省が発足した1871年から5年間日本に滞在したアメリカ人の法律家で、マリア・ルス号事件や条約改正など、多くの国際法に関する助言を行なった。スミスは年1万ドルという破格の高給で雇われ、着物や刀を着用し、日本女性を次々と妾とし、日本国籍取得のために米国籍を捨てることまで考えたという人物で、当時の外務卿寺島宗則は老人のスミスが歳の離れた若い娘を胸に抱いて馬に乗る姿を見てショックを受けたという。
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馬場睦夫『キプリング』研究社 1935年
橋本槙矩・高橋和久編著『ラドヤード・キプリング-作品と批評』松柏社 2003年
橋本槙矩・桑野佳明編著『キプリング-大英帝国の肖像』彩流社 2005年