アブドゥルマリク
勝利を収めたアブドゥルマリクはクライシュ族の内部でウマイヤ家と対立したズバイル家やアリー家を含むヒジャーズの支配層との和解を目指した。683年にヒジャーズを追放されたウマイヤ家の一族がこの地域に不在であったため、アブドゥルマリクは別のクライシュ族の氏族であるバヌー・マフズームを仲裁者として利用した。しかし、一方ではヒジャーズの支配層の野心を警戒していたアブドゥルマリクは油断することなくマディーナの何人かの総督を通してこれらの人々の監視を続けていた。ヒジャーズに加えてイエメンとヤマーマ(アラビア半島中部)の総督にも任命されたアル=ハッジャージュ・ブン・ユースフは、693年と694年のハッジ(メッカへの巡礼)の巡礼者のキャラバンを統制した。ハッジャージュはヒジャーズの平和を維持していたが、その統治の厳しさは住民から多くの不満を招き、アブドゥルマリクによってその任を追われる原因になったとみられている。最終的にマフズーム家の出身でアブドゥルマリクの義理の父にあたるヒシャーム・ブン・イスマーイールが総督に任命された。ヒシャームは701年から706年にかけての任期中にマディーナの住民を残忍に扱ったことで知られている。
内乱における勝利にもかかわらず、630年代にイスラーム教徒が征服した時点から政治的に混乱していたイラクの支配と統治はアブドゥルマリクにとって大きな難題であり続けた。アブドゥルマリクはシリア軍を撤退させ、ハワーリジュ派の脅威からバスラを防衛する役割をイラクの人々に委ねていた。東洋学者のハミルトン・ギブによれば、ほとんどのイラクの人々は「苦難と損失以外ほとんど何ももたらさなかった」ハワーリジュ派との戦いに「疲れ切っていた」。特にクーファの出身者は出身地における豊かで快適な生活に慣れてしまっており、家族から離れて長期の軍事行動の任務に就くことに抵抗を感じていた。そしてこのような状況はそれまでのイラクの統治者が常に抱えていた問題でもあった。当初、カリフは弟のビシュル・ブン・マルワーンをクーファの総督に任命し、もう一人の近親者のハーリド・ブン・アブドゥッラーをビシュルの管轄下に置かれるまでの間バスラの総督に据えた。両者とも総督としての役割を全うするには至らなかったが、最終的にイラクの人々は692年から693年の間にヤマーマでハワーリジュ派の一派であるナジュダ・ブン・アーミルを倒した。ペルシアにおけるもう一つのハワーリジュ派の一派であるアズラク派はさらに手強い存在であり、イラクの軍隊はビシュルが死去した後の694年にラムホルモズでアズラク派の軍隊に敗れて敗走した。
結局、アブドゥルマリクの一族によるイラク統治の試みは失敗に終わり、アブドゥルマリクは694年にアル=ハッジャージュ・ブン・ユースフをイラク総督の地位に据えた。クーファとバスラはハッジャージュの下で一つの地方に統合され、ハッジャージュは統治開始当初から効果的にイラクを統治することへの強い意志を示した。そしてアズラク派に対しては以前にズバイル家に仕え、ハワーリジュ派との長い戦いの経験を持っていたムハッラブ・ブン・アビー・スフラを援護し、最終的にムハッラブは697年にアズラク派を打ち倒した。一方で同じ頃にはイラクの中心部でシャビーブ・ブン・ヤズィード・アッ=シャイバーニーの率いるハワーリジュ派の反乱が勃発し、反乱軍はマダーインを占領してクーファを包囲した。ハワーリジュ派に立ち向かうにあたって戦争で疲弊したイラクの人々の消極さや能力の欠如といった状況に直面したハッジャージュは、アブドゥルマリクからスフヤーン・ブン・アル=アブラド・アル=カルビーが率いるシリアからの援軍を得ることで対処しようとした。より統制のとれた軍隊であったシリア軍は697年の初頭に反乱軍によるクーファへの攻撃を撃退し、シャビーブを殺害した。最終的にハワーリジュ派の反乱は698年までに鎮圧された。アブドゥルマリクはイラクの下にスィスターンとホラーサーンを統合し、その結果ハッジャージュはイスラーム国家の東半分を占める広大な地域の責任を担うことになった。ハッジャージュはムハッラブをホラーサーンの総督代理に任命し、ムハッラブは702年に死去するまでその地位にあった。そしてムハッラブの死後は息子のヤズィード・ブン・アル=ムハッラブが後を継いだ。ムハッラブは任期中にイスラーム教徒のマー・ワラー・アンナフル征服を再開したが、アブドゥルマリクの治世にはこの軍事活動による領土の獲得はほとんどなかった。
ハッジャージュはイラクの総督に着任するとすぐにハワーリジュ派との戦争を遂行する努力に加わらないあらゆるイラク人を死刑にすると脅した。さらに支出を削減するための取り組みの一つとして、イラク人の俸給(アター)を地域内で同等の立場にあったシリア人の俸給よりも低くした。歴史家のヒュー・ナイジェル・ケネディは、ハッジャージュはこの措置によって、「まるでイラクの人々を反乱に駆り立て、破壊するための口実を探しているかのようであった」と述べている。実際にムカーティラ(イラクの守備隊を構成していたアラブ人の部族勢力)との対立は、699年にハッジャージュがアブドゥッラフマーン・ブン・ムハンマド・ブン・アル=アシュアス(以下、イブン・アル=アシュアス)にザーブリスターンへの遠征の指揮を命じたときから顕在化し始めた。イブン・アル=アシュアスとその指揮官たちは裕福な名家の出身であったためにハッジャージュの度重なる叱責や要求、さらには遠征の困難さに苛立ちを募らせていた。結果としてイブン・アル=アシュアスとその軍隊はスィスターンで反乱を起こし、701年にシューシュタルでハッジャージュの支援者を破るとその直後にクーファに入った。
ハッジャージュはバスラで自分の出身部族であるサキーフ族の親族やシリア人の支援者たちとともに抵抗したが、イブン・アル=アシュアスの下で統一されたイラク軍の前線に対して反撃するには兵力が不足していた。事態を憂慮したアブドゥルマリクはイラク人にシリア人と同等とする賃上げとハッジャージュの罷免を提案した。これに対してイブン・アル=アシュアスの支持者たちがこの提案の受け入れを拒んだことでイブン・アル=アシュアスも提案を拒否した。その後、同年4月に起こったダイル・アル=ジャマージムの戦いでハッジャージュがイブン・アル=アシュアスの軍隊を完全に打ち破り、ハッジャージュは状況の主導権を握った。イラクの人々の多くは武装解除を条件に恩赦を与えると約束されたことで反乱側から離脱したが、イブン・アル=アシュアスとその中核となっていた支持者たちはザーブリスターンへ逃れた。しかし、イブン・アル=アシュアスの反乱勢力は702年に散り散りとなって瓦解した。
この反乱の鎮圧は軍事力としてのイラクのムカーティラの終焉とシリア軍によるイラク支配の始まりを告げるものになった。イラク内部の分裂に加えてアブドゥルマリクとハッジャージュが規律の高いシリア軍を活用したことで、イラクの人々が地域内で再び権力を取り戻そうとする試みは無力化された。さらなる反乱の防止を固く決意したハッジャージュは、イラク人の駐屯地として長い歴史のあるクーファとバスラの間に位置するワースィトにシリア軍の常設の駐屯地を築き、地域内の管理をより徹底させた。それ以来政治的な権力はイラクの支配者層となったシリア軍が握り、一方でイラクのアラブ人の有力者層や宗教学者たち、そしてマワーリーは事実上のその臣下となった。さらに農業の盛んなサワード(イラク南部)の土地からの税の余剰分は、それまでのようにイラクのムカーティラに対してではなくシリアの軍隊への支払いのためにダマスクスのアブドゥルマリクの国庫へ送られるようになった。この変化はイスラーム国家の統治をより強固なものにするためのカリフによる広範な軍事活動を反映したものであった。
689年に締結された10年間の停戦条約の存在にもかかわらず、692年にアブドゥルマリクがイブン・アッ=ズバイルに対して勝利した後にビザンツ帝国との戦争が再開された。戦争行為の再開を決意したのはビザンツ皇帝ユスティニアノス2世であり、表向きにはビザンツ帝国の通貨であるノミスマではなく、同年に導入されたイスラーム通貨(後述)による貢納金の支払いの受入れを拒否したためとされている。この記録はテオファネスだけが残しているもので、その年代記の問題点を疑われていることもあり、すべての現代の研究者から真実と認められているわけではない。テオファネスと後世のシリア語の史料によれば、実際の開戦理由はユスティニアノス2世が条約に反してキプロスに対する管轄権を独占的に行使し、現地の住民をアナトリア北西部のキュジコスへ移住させようと試みたためである。条約によってビザンツ帝国が莫大な利益を確保していたことから、ユスティニアノス2世の決定はビザンツ帝国の人々に加えて現代の歴史家からも同様に批判を受けてきた。しかし、ラルフ=ヨハンネス・リーリエは、ユスティニアノス2世は内乱におけるアブドゥルマリクの勝利が明白となったことからカリフが条約を破棄するのは時間の問題だと考え、アブドゥルマリクがさらに地位を固めてしまう前に先制攻撃を決意したのではないかと推測している。
ウマイヤ朝は692年に起こったセバストポリスの戦いでビザンツ帝国に大勝を収め、693年から694年にかけてアンティオキア方面に対するビザンツ帝国の反撃を阻止した。その後の何年かにわたってウマイヤ朝はアブドゥルマリクの弟のムハンマドと息子のアル=ワリード、アブドゥッラー・ブン・アブドゥルマリク、およびマスラマ・ブン・アブドゥルマリクに率いられたアナトリアとアルメニアのビザンツ帝国領に対する継続的な襲撃を開始し、カリフの後継者たちの下でのこれらの地域におけるさらなる征服の基礎を築いた。そして717年から718年にかけてのアラブ軍による二度目のコンスタンティノープルへの包囲でこの攻勢は最高潮に達した。
ビザンツ帝国ではユスティニアノス2世によって負担を強いられていた軍がその支配を打倒し、皇帝を失脚させたことで695年にヘラクレイオス朝が途絶え、その後の22年にわたる不安定な時代の開始を告げることになった。この期間中にビザンツ帝国の帝位が暴力的なクーデターによって7回入れ替わるという事態になり、この状況はアラブ側の進撃をさらに後押しした。698年か699年にビザンツ皇帝ティベリオス3世(在位:698年 - 705年)は、ユスティニアノス2世によって移住させられたキプロス人と、その移住後にアラブ人によってシリアへ追放されていたキプロス人を島へ帰還させることでアブドゥルマリクと合意を結んだ。アブドゥルマリクの弟のムハンマドは700年以降に一連の軍事作戦によってアルメニアを征服した。アルメニア人は703年に反乱を起こしてビザンツ帝国から支援を受けたものの、ムハンマドは反乱軍を破り、705年に反乱を起こしたアルメニア人諸侯を処刑して反乱を封じ込めた。この結果、アルメニアは同じコーカサス内のアルバニアやイベリアの諸侯国とともにアルミニヤ地方としてウマイヤ朝に併合された。
一方で北アフリカではビザンツ帝国とベルベル人の連合軍が682年にウマイヤ朝のイフリーキヤ総督であったウクバ・ブン・ナーフィーをヴェスケラの戦いで破って戦死させ、イフリーキヤを再征服していた。アブドゥルマリクはアラブの支配を回復するために688年にウクバの副官であったズハイル・ブン・カイスを起用した。ズハイルはマンマの戦いでベルベル人の支配者であったクサイラを殺害するなど最初の成果を上げたものの、その後クサイラの一派によってバルカ(キレナイカ)へ追い返され、最後はビザンツ帝国の海軍の侵攻によって殺害された。695年にはイフリーキヤを奪回するために総勢40,000人の軍隊とともにハッサーン・ブン・アル=ヌゥマーンを派遣し、ハッサーンはビザンツ帝国領のカイラワーン、カルタゴ、およびビゼルトを攻略した。これに対してビザンツ軍は皇帝レオンティオス(在位:695年 - 698年)が派遣した海軍の増援部隊を得て696年か697年までにカルタゴを奪還した。しかし、最終的にビザンツ軍は撃退され、ハッサーンは698年にカルタゴの戦い (698年)して破壊した。ケネディの言葉を借りれば、この出来事は「ローマ人によるアフリカ支配の最期であり二度と取り戻されることのない終焉」を告げるものだった。カイラワーンはその後の征服活動のための拠点としてアラブ人よる強固な支配が維持された。さらに、強力なアラブ艦隊の設立に熱心であったアブドゥルマリクの命令によって港湾都市のチュニスが建設され、都市には武器の貯蔵施設が備えられた。ハッサーンはベルベル人に対する軍事活動を継続し、698年から703年の間にベルベル人を破ってその指導者であった女王のディフヤを殺害した。その後、ハッサーンはエジプト総督のアブドゥルアズィーズによって解任され、ムーサー・ブン・ヌサイルが後任となった。ムーサーはワリード1世の治世にウマイヤ朝による北アフリカ西部とイベリア半島の征服活動を指揮した。
アブドゥルマリクの治世の最後の数年間は、残されている史料に基づけば、概ね国内の平和と権力の良好な安定を迎えた時期として特徴付けられている。691年にカイス族がウマイヤ朝と和解したにもかかわらず根強く残っていたカイス族とヤマン族の間の血の確執は、その治世の終わりには解消されていた。アブドゥルアメール・ディクソンは、これはアブドゥルマリクが「政治的な利益のために部族の感情を抑え込むのと同時に暴力の顕在化を抑制する」ことに成功したからであると述べている691年の和解の後、692年から694年にかけてカルブ族とヒジャーズのカイス系部族であるファザーラ族の間で暴力行為が再燃した。一方でカイス系のスライム族とヤマン系のタグリブ族の間の血の抗争は692年まで続いた。アブドゥルマリクはこの二つの抗争に介入し、最終的には経済的な補償と軍事的な圧力、さらには部族長たちの処刑といった手段を通してこれらの報復的な襲撃の応酬に終止符を打った。。
カリフが直面していた残りの主要な課題は、以前に後継者として指名されていた弟のアブドゥルアズィーズに代わって長男のアル=ワリードの継承を確保することであった。アブドゥルアズィーズは継承権を辞退するように求めるアブドゥルマリクの懇願を一貫して拒否していたが、705年5月にアブドゥルアズィーズが死去したことで潜在的な衝突の可能性は回避された。カリフはアブドゥルアズィーズの死後速やかに息子のアブドゥッラーをエジプト総督の地位に据えた。そしてその5か月後の705年10月9日にアブドゥルマリクは死去した。歴史家のアスマーイー(828年没)は死因を「乙女たちの疫病」によるものだとしているが、これは疫病がバスラの若い女性から発生し、イラクとシリア一帯に広がっていたことからこのように呼ばれている。アブドゥルマリクはダマスクスのバーブ・アル=ジャービーヤ(水桶の門)の外に埋葬された。
歴史家のユリウス・ヴェルハウゼンは、アブドゥルマリクをウマイヤ朝のカリフの中で最も「名高い」人物であると述べている。一方、ケネディは「アブドゥルマリクの治世は苦労の末に勝ち取った成功の時代であった」と記している。9世紀の歴史家のヤアクービーは、アブドゥルマリクを「勇気があり、抜け目がなく、賢明であるが、同時に……けち臭い」と評している。アブドゥルマリクの後継者であるワリード1世は父親の政策を継承し、ウマイヤ朝の権力と繁栄の頂点を迎えたと考えられている。アブドゥルマリクは重要な行政改革を実行し、イスラーム国家を再統一し、さらには活発に活動していた国内の反対勢力を制圧することによって、ワリード1世の治世下におけるイスラーム国家の領土の大規模な拡大を可能なものにした。
アブドゥルマリクの他の三人の息子であるスライマーン、ヤズィード2世、およびヒシャームは、弟のアブドゥルアズィーズの息子であるウマル2世(在位:717年 - 720年)の治世を除いて743年まで順番に統治した。ウマル2世とマルワーン2世(在位:744年 - 750年)を除き、アブドゥルマリク以降のウマイヤ朝のカリフはすべてアブドゥルマリクの直系の子孫であったため、イスラーム教徒による伝統的な史料では、アブドゥルマリクは「王たちの父」と呼ばれている。756年から1031年にかけてイベリア半島を支配した後ウマイヤ朝のアミールやカリフたちもアブドゥルマリクの直系の子孫である。アブドゥルマリクの伝記を著したチェイス・F・ロビンソンは、「初期のイスラーム世界における統治の伝統に世襲による権力継承の原則を導入したのはムアーウィヤであったかもしれないが、それをうまく定着させたのはアブドゥルマリクであった」と評している。
アブドゥルマリクによる一族への権力の集中は前例のないものであり、アブドゥルマリクの兄弟や息子たちが各地方やシリアにおける総督の地位をほぼ全て独占していた時期もあった。また、683年にウマイヤ家がマディーナからダマスクスへ追放された結果、ダマスクスのアブドゥルマリクの宮廷にはスフヤーン家の前任者たちの時代に比べてはるかに多くのウマイヤ家の人々が存在していた。アブドゥルマリクはヤズィード1世の息子であるハーリドに宮廷や軍隊における重要な役割を担わせ、娘のアーイシャをハーリドに嫁がせるなど、婚姻関係や官職を与えることを通してスフヤーン家との緊密な関係を維持した。さらにはハーリドの妹のアーティカ・ビント・ヤズィードと結婚し、アーティカはアブドゥルマリクの寵愛を受けたことで最も影響力のある妻となった。
アブドゥルマリクは内乱の勝利後、ウマイヤ朝の支配をイスラーム国家全域にわたって強化するために広範囲に及ぶ軍事行動に乗り出した。また、ムアーウィヤ1世の死によって失墜したウマイヤ朝の権威が崩壊へ至ったことで、分権的なスフヤーン家の統治体制の維持が困難であることを悟った。ブランキンシップによれば、ウマイヤ朝はイスラーム教徒の敵対者たちを打倒したにもかかわらず、国内的にも対外的にも不安定な状態にあったため、自らの存在を正当化する必要があった。アブドゥルマリクは以前のカリフたちが抱えていた厄介な部族間の対立を解決するために権力の中央集権化を図った。同時にウマイヤ朝による支配の開始時まで遡り、内乱の勃発とともに頂点に達した東方正教会のキリスト教の復活や、イスラームの宗教勢力による批判への対応としてイスラーム化政策を実行へ移す必要に迫られた。アブドゥルマリクが確立した中央集権的な統治体制は後の中世におけるイスラーム国家の原型となった。ケネディは、アブドゥルマリクによる帝国の官僚組織化と中央集権化はさまざまな点において印象的な成果であったが、その治世中にイスラーム社会の中で生じた政治的、経済的、および社会的な分裂は、後のウマイヤ朝にとって解決が困難な遺産であることを証明することになったと指摘している。
ヴェルハウゼンによれば、後世のアッバース朝のカリフたちの統治下におけるほどではなかったにせよ、アブドゥルマリクの統治下では政府が「明らかにより専門的で階層組織的」なものになった。アブドゥルマリクはスフヤーン家のカリフの下での放任型の統治手法とは対照的に、役人を厳しく管理し、役人との交流も大抵において形式的なものにとどめた。また、スフヤーン家の統治時代の場合のように地方が税収の余剰分の大半を保持する状況を終わらせ、これらの余剰分をダマスクスの国庫へ送るようにさせた。さらに、伝統的に非イスラーム教徒の臣民に課せられていた人頭税(ジズヤ)をイラクのマワーリーから徴収するというハッジャージュの政策を支持し、アブドゥルアズィーズにもこの政策をエジプトで実施するように指示したが、アブドゥルアズィーズはこの指示を無視したといわれている。アブドゥルマリクはいくつかの上級官庁を発足させたと考えられており、ダマスクス以外の地域の動向をカリフへ効率的に伝えることを主な目的とした駅逓制度(バリード)を組織したのはイスラームの伝承では一般的にアブドゥルマリクとされている。アブドゥルマリクはダマスクスとパレスチナを結び、エルサレムとその東西の後背地を結ぶ道路の建設と修復も行った。その証拠として、この地域の一帯から7つのマイルストーンが発見されており、最も古いものは692年5月、最も新しいものは704年9月に建てられている道路建設におけるアブドゥルマリクの功績を讃える碑文を含んだすべてのマイルストーンは、北から順にフィーク、サマフ、ワジケルトの聖ゲオルギオス修道院、ハーン・アル=ハスルーラ、シャアル・ハガイ、そしてアブー・ゴーシュで発見された。年代はサマフで発見されたマイルストーンが692年、フィークで発見された二つのマイルストーンがいずれも704年であるが、残りのマイルストーンの年代は不明である。アブドゥルマリクの死後すぐに作られたと思われる8個目のマイルストーンの断片は、アブー・ゴーシュのすぐ西に位置するエイン・ヘメドで発見された。。この道路計画はアブドゥルマリクによる中央集権化政策の一環として立てられたもので、シリアとエジプトの中継地として重要な位置を占めていたパレスチナや、カリフにとって宗教的に重要性の高かったエルサレムには特に注意が払われていた。
アブドゥルマリクによる中央集権化政策とイスラーム化政策の大きな柱はイスラーム通貨の導入であった。ビザンツ帝国のソリドゥス金貨はシリアとエジプトで廃止されることになったが、そのきっかけになったと考えられているのはビザンツ帝国が691年か692年に硬貨へキリストの像を加えたことであり、これは預言者の像に関するイスラームの禁忌に触れるものであった。アブドゥルマリクはビザンツ帝国の硬貨に代わるイスラーム世界の金貨として693年にディナール金貨を導入した。当初、この新しい硬貨にはイスラーム共同体の精神的指導者であり、最高位の軍司令官でもあるカリフの肖像が描かれていた。しかし、このような意匠はイスラーム教徒の官僚には受け入れられず、696年もしくは697年に肖像のない様式へ変更され、クルアーンからの引用やその他のイスラームの宗教的な定型句が硬貨に刻まれた。698年か699年には東方のかつてのサーサーン朝ペルシア領内でイスラーム教徒が発行していたディルハム銀貨にも同様の変更が加えられた。アブドゥルマリクの新しいディルハムはサーサーン朝時代の銀製の素材と幅の広い形状という特徴を残していたが、前述の理由によってサーサーン朝の王の肖像は硬貨から取り除かれた。
アブドゥルマリクはイスラーム国家の通貨が刷新された直後の700年頃にシリアのディーワーンが用いる言語をギリシア語からアラビア語に変更したと一般的には考えられている。この移行はアブドゥルマリクの書記官であったスライマーン・ブン・サアド・アル=フシャニーによって実施された。一方でハッジャージュはその3年前にペルシア語が話されていたイラクのディーワーンのアラブ化に乗り出していた。公用語が変更されたにもかかわらず、アラビア語に精通したギリシア語話者やペルシア語話者の官僚は同じ地位に留まった。官僚機構と通貨のアラブ化はカリフが実行に移した行政改革の中でも最も重要なものであった。最終的にアラビア語はウマイヤ朝における唯一の公用語となったものの、ホラーサーンなどの遠隔地では740年代まで移行が実施されなかった。ハミルトン・ギブによれば、この布告は「各地方の多様な税制度の再編と統一に向けた第一歩であり、より完全なイスラーム教徒による行政の確立に向けた手段でもあった」。一方でブランキンシップによれば、実際にウマイヤ朝に「それまで欠けていた観念的、計画的な彩りをより多く与える」イスラーム化政策の重要な一部であった。また、アブドゥルマリクはこの政策と前後してビザンツ帝国の領内でイスラームの教義を広めるためにギリシア語で書かれたイスラームの信仰告白(シャハーダ)を含んだパピルスの輸出を開始した。これはビザンツ帝国とイスラーム教徒の抗争がイデオロギー面へ拡大していたことをより強く証明するものであった。
アブドゥルマリクの下で国家のイスラーム化が進行したことは、イスラーム教徒として生まれ育った支配者の第一世代であるカリフとその政策の実行を担ったハッジャージュの人生にイスラームが影響を与えていたことの部分的な反映でもあった。アブドゥルマリクとハッジャージュは、アラビア語のみが話され、行政官はもっぱらアラブ人のイスラーム教徒が担っていたイスラームの神学と法学の中心地であるヒジャーズで人生の最も多くの時間を過ごした。このため、両者はアラビア語しか理解できず、ディーワーンの役人となっていたシリア人やギリシア人のキリスト教徒やペルシア人のゾロアスター教徒にも馴染みがなかった。スフヤーン家のカリフとそのイラクの総督たちは青年期にこれらの地域に入り、その子供たちがアラブ人のイスラーム教徒の新参者たちと同様に多数派の土着の住民と馴染みがあったのとは全く対照的であった。ヴェルハウゼンは、アブドゥルマリクは「(カリフの)ヤズィードのような軽率なやり方で」信仰心に篤い臣民を怒らせないように注意を払っていたが、即位してからは生い立ちや初期の経歴におけるその敬虔さにもかかわらず、「すべてを政策の下へ従わせ、カアバを破壊の危機に晒すことさえした」と述べている。一方でアブドゥルアメール・ディクソンはこの見解に異議を唱え、アッバース朝時代のイスラーム教徒の史料におけるアブドゥルマリクの即位後の性格の変化とその結果としての信仰心の放棄に関する描写は、「卑劣で、不誠実であり、血に飢えた人物であると非難した」史料の作者たちによる一般的であったアブドゥルマリクに対する敵意に基づいていると指摘している。それでもなおディクソンは、カリフが政治的に必要な状況であると感じたときには若い頃のイスラーム教徒としての理想を無視したと認めている。
アブドゥルマリクは先任者たちによるアラブの部族集団を活用した軍隊から組織化された軍隊へ軍事組織を転換させた。同じように、もっぱら部族の地位やカリフとの個人的な関係を通じて権力を得ていたアラブの上流階級の人々も次第に実力で出世した軍人たちに取って代わられていった。中世の史料では、ムダル、ラビーア、カイス、ヤマンといった部族連合の名称のように、軍隊について言及する際にアラブ部族に関する専門用語が使用され続けたため、こうした変化は部分的に不明瞭なものとなっていた。ホーティングによれば、これらの名称は初期のカリフたちが活用した「武装した部族」を表しているのではなく、むしろ部族の出自(それだけではないものの)によってしばしば決まっていた軍隊の派閥の構成者を表している。また、アブドゥルマリクは自身のマウラーで初代の司令官となったアル=ワッダーフにちなんだベルベル人を中心とする「アル=ワッダーヒヤ」と呼ばれる私的な民兵組織を立ち上げ、マルワーン2世の治世に至るまでウマイヤ朝のカリフたちによる権力の遂行を支援した。