忠臣蔵
細川綱利の「義士は堀内のような一代で武士になった出来星でなく、身分のある上士に介錯させるべし」との意向で、大石良雄は細川譜代家臣・安場久幸の介錯で切腹している。なお、堀内は抜擢してくれた綱利の死後、家老たちによって処罰され帰農したが、義士お預かりを書き留めた『堀内伝右衛門覚書』が史料として今に残る。
『中村仲蔵』は落語と講談の共通演目。
初代中村仲蔵は人気の歌舞伎役者であったが、ある時座元と揉め、それが原因で主要な役は仲蔵に回ってこなくなり、『仮名手本忠臣蔵』の五段目の端役「斧定九郎」が割り当てられる。
しかし仲蔵は浪人ものの斧定九郎を演じるため、本物の浪人を観察して写実的な演出で定九郎を演じる。
これが大評判となってそれ以降斧定九郎は人気の役どころになり、仲蔵も人気役者として名を残した。
『淀五郎』は落語と講談の共通演目。
若手の役者・澤村淀五郎が『仮名手本忠臣蔵』の塩冶判官の役に抜擢された。抜擢したのは大星由良助の役を勤める座頭の市川團蔵だ。
しかし團蔵は四段目「判官切腹の場」における淀五郎の演技が気に入らず、淀五郎が切腹の演技をしても花道で止まり舞台に出てこない。そんなことが何日も続いたため評判が悪くなる。
淀五郎は舞台で團蔵を刺し殺し自分も死のうと決心し、最後の挨拶に先輩の役者・初代中村仲蔵を訪ねるも、仲蔵に真意を悟られ、翻意させられた上に徹夜で芝居の稽古をつけてもらう。
その甲斐あって淀五郎の演技は見違えるようにうまくなり、淀五郎が切腹の際、初めて團蔵の由良助が舞台に登場した。
そして淀五郎は言った「うむ、待ちかねた」
浅野内匠頭の刃傷が起こると、元禄15年3月にはこの事件が江戸の山村座で『東山栄華舞台』として取り上げられたという。そして赤穂浪士が切腹すると、元禄16年2月16日から江戸の中村座で『曙曽我夜討』を上演して当時活躍中の中村七三郎らが曾我兄弟の仇討ちという建前で赤穂浪士の討入りの趣向を見せたものの、3日で上演禁止とされたという。しかし『東山栄華舞台』の上演に関しては『歌舞伎年表』にも『歌舞妓年代記』にも載っていないため疑問が残るし、『曙曽我夜討』の上演に関しては宝井其角の書簡に載っているものの、この書簡には史料的に疑問が残るとされている。
また元禄15年10月の大坂竹本座『傾城八花形』の第一段に浅野内匠頭の刃傷を仕込んだともいわれ、翌16年1月に江戸の山村座で上演された『傾城阿佐間曽我』にも大詰に集団の討ち入りを仕組んでいた。同じく元禄16年1月には京都の早雲万太夫座で上演された近松門左衛門作の『傾城三の車』に討ち入りの場面が仕込まれているのも、赤穂浪士の討ち入りの影響とされている。しかしこれらの上演は、幕府から差し止められたという。実際、元禄16年2月には堺町と木挽町(いずれも当時の芝居町)で「近き異時」(最近の事件)を扱ってはならないという幕府の禁令が出ている。このためしばらくは赤穂事件を扱った芝居は上演記録は残っていない。
赤穂事件を題材にした演目は数多いが、以下代表的なものを紹介するに留める。
討入りから4年後の宝永3年(1706年)の6月に、赤穂事件に題材をとった近松門左衛門作の一段だけの人形浄瑠璃『碁盤太平記』が竹本座で上演されている。これは(前述の禁令により赤穂事件を直接扱う事はできないので)太平記の世界に擬して赤穂事件を取り扱ったもので、同じく太平記に擬して赤穂事件を扱う『仮名手本忠臣蔵』に影響を与えている。とくに、大石内蔵助に相当する人物が『仮名手本忠臣蔵』と同じく大星由良之助(おおぼしゆらのすけ)という名前で初めて登場している事は特筆に値する。時は暦応年間、大星は鎌倉の同志から密書を集め、荒法師の吉田兼好が大暴れ、力弥に討たれた塩冶の足軽平右衛門が死に際に碁盤に碁石を並べ高師直の邸内図としている。
浅野内匠頭の17回忌にあたる正徳3年の12月には大阪の豊竹座で紀海音作の人形浄瑠璃『鬼鹿毛無佐志(むさし)鐙』が上演されている。これは宝永7年に大阪の篠塚庄松座で上演された吾妻三八作の『鬼鹿毛武蔵鐙』に負う所が大きいもので、内蔵助は『鬼鹿毛武蔵鐙』と同じく大岸宮内という名である。この作品では赤穂事件を『太平記』に仮託しつつ、そこから離れて足利義政の時代の事件の小栗判官と照手姫の物語も取り上げられている。
本作は構成上の不備がある、討入りや義士たちを全く賞賛してはいない、等傑作とは言い難い面があるが、『仮名手本忠臣蔵』の七段目に影響を与える等、義士劇の系譜の上では重要な位置を占める。
この作品は近松門左衛門のライバルであった紀海音であり、内容的にも近松門左衛門の『碁盤太平記』を意識したものになっている。
この『鬼鹿毛無佐志鐙』(とその前作『鬼鹿毛武蔵鐙』)は近松門左衛門の『碁盤太平記』と並び、『仮名手本忠臣蔵』につらなる源流の一つで、この作品で出てきた大岸宮内、小栗判官といった名前は後の作品にも頻出する。
浅野内匠頭の33回忌にあたる享保17年の10月には豊竹座で並木宗輔らの作による人形浄瑠璃『忠臣金短冊(こがねのたんざく)』が上演されているが、これは『碁盤太平記』の系譜と『鬼鹿毛無佐志鐙』の系譜を妥協・融和させて描かれている。
作者の一人である並木宗輔は後に「並木千柳」と名をかえ、後に『仮名手本忠臣蔵』の作者の一人になっている。それゆえ『仮名手本忠臣蔵』の7段目や9段目に受け継がれた趣向も多い。
そして翌延享4年(1747年)には京都の中村粂太郎座で、沢村宗十郎の自作自演による『大矢数四十七本』(延享3年のものと同じ外題)が上演された。
この『大矢数四十七本』は『仮名手本忠臣蔵』の粉本になったことで知られ、大石内蔵助に相当する大岸宮内の役を沢村宗十郎が演じ、祇園町で生酔する演技をしたところ大当たりを取った。後の『仮名手本忠臣蔵』において大星由良之助(大石内蔵助に相当)が遊興する場面は宗十郎のこの演技を真似たものである。
そして赤穂浪士の討ち入りから47年目にあたる寛延元年(1748年)の8月14日に、大坂道頓堀の竹本座で、二代目竹田出雲・三好松洛・並木千柳合作の人形浄瑠璃『仮名手本忠臣蔵』が上演され、連続4か月も上演するほどの大当たりとなった。同年12月には大坂の嵐座で歌舞伎でも上演されている。歌舞伎では興行上の気付薬「独参湯」と呼ばれる程の人気を博し、不入りが続くとこの演目を出すといわれた。
伊原青々園の『歌舞伎年表』によれば、慶応3年までに江戸だけで89回も上演され、それに大坂、京都、その他での上演を加えると179回にもなる。
人形浄瑠璃のほうでも、黒木勘蔵の『近世邦楽年表・義太夫節之部』には70回も上演されたときされている。
『仮名手本忠臣蔵』の上演に絡んで、竹本座で内紛があった。上演開始から二か月ほど経った十月に人形遣いの吉田文三郎から、九段目の段取りが詰まりすぎているところを少し変えてほしい旨の要望が座頭の竹本此太夫に対して出されたのだが、此太夫がこれを断ったところ、両者とも引き下がらず、どちらかが竹本座を辞めねばならぬところまで事態は発展した。座元の竹田出雲は文三郎を失わないよう、此太夫を引かせることにし、此太夫以下四人が竹本座を辞して豊竹座に行った。代わりに政太夫他3人が豊竹座から竹本座に招かれた。この事件のため、『仮名手本忠臣蔵』の公演を続ける事ができなくなり、十一月で公演を終えている。(この年は閏十月があったため、興業期間は4か月)。
なお、文三郎の工夫で今日まで残っているものとして、由良之助の衣装に文三郎の家の家紋である「二つ巴」をつけた事があるといわれている。
『仮名手本忠臣蔵』以外にも赤穂事件を題材にした演目は作られ続け、『歌舞伎年表』に載っているものだけでも85個もある。
その中でも特に有名なのは人形浄瑠璃の『太平記忠臣講釈』(明和3年竹本座初演、近松半次ら6人の合作)で、本作は『仮名手本忠臣蔵』に次ぐ名作と名高く、それまでの義士劇の集大成的な面があるが、第十段「討ち入り」が実は夢であったという落ちで終わる。本作は『歌舞伎年表』に載っているだけでも前者は56回、後者は13回も上演されており、特に8段目は近代まで上演されていた。
歌舞伎の『義臣伝読切講釈』も『歌舞伎年表』に載っているだけでも13回上演されており、本作には今日も上演される『忠臣連理廼鉢植』の段がある。
寛政期の大坂で上演された奈河七五三助作の『いろは仮名四十七訓』は『泰平いろは行列』と『大矢数四十七本』を合わせて作り直したものと言われ、6幕目が能狂言の『鎌腹』の換骨奪胎である「弥作の鎌腹」であり、今日も上演される。また8幕目は今日でいう「鳩の平右衛門」で、寺岡平右衛門が仇討に行く最中、逢坂山で鳩の親子の愛情を見て、引き返して母親に討ち入りの話を明かし、母親が寺岡を激励するため自害する。8幕目はのちに書き換えられて『稽古筆七いろは』になり、今日では前述のように『鳩の平右衛門』という演題で上演される。3幕目も明治時代まで上演されていた。
文政8年に初演された四代目鶴屋南北の『東海道四谷怪談』は、『仮名手本忠臣蔵』と同時上演され、『仮名手本』の裏で起こっている事件として描かれている。
同じく鶴屋南北は他にも、四十七士の不破数右衛門が猟奇殺人鬼として登場する一種のパロディ作品『盟三五大切』や、『仮名手本』の悪役の斧定九郎を主人公とし、定九郎とその父の九郎兵衛が実は忠臣であったとする奇作『菊宴月白浪』を書いている。
天保年間に上演された『裏表忠臣蔵』には、蜂の巣の乱れで大事を知って寺岡平右衛門が江戸へと急ぐ「蜂の平右衛門」が含まれている。
またこの演目が天保4年3月に河原崎座で上演された際には、三升屋二三治が市川海老蔵(後の7代目団十郎)と3代目の尾上菊五郎のために清元の「道行旅路之花聟」が書き下ろされており、これが現在では歌舞伎の『仮名手本忠臣蔵』に取り込まれている。
安政期に書かれた『新舞台いろは書初』には現在でいう「松浦の太鼓」が含まれている。
また黙阿弥の『仮名手本硯高島』には「徳利の別れ」が含まれており、『忠臣後日建前』はいわゆる「女定九郎」の物語であり、鶴屋南北の草双紙を題材に黙阿弥が仕上げたものである。
明治元年閏4月には大阪堀江の芝居で奈川七五三助作の忠臣蔵もの『武士鏡忠義の礎』が初演され、明治2年3月には大阪筑後の芝居で同じく奈川七五三助の『仮名手本四十七文字』が初演されている。
同じ年の5月には河竹黙阿弥の『名大星国字書筆』が市村座初演された。これは脱盟者・小山田庄左衛門の遊蕩が実はお家の家宝の金の鶏を詮議するためのものであったという筋で、このとき大星由良助を演じたのは後の「劇聖」九代目市川団十郎であった。
続けて明治4年には黙阿弥の『四十七石忠箭計』という、討ち入りの一日を十二時に分けて演じる趣向の演目が初演されており、「南部坂の別れ」など実録所や講談で有名な場面がふんだんに取り入れられた。
明治6年には「義平拷問」、「山科閑居」、「島原遊興」に今日も演じられる「清水一角」を取り合わせた『忠臣いろは実記』が初演されている。江戸時代までは幕府の禁令により、歌舞伎狂言で実在の人物を扱うときは名前は仮名にする必要があったが、本作では忠臣蔵ものとしては初めて、実在の人物の名前を本名のまま用いている。
明治7年には、桜田門外の変を忠臣蔵に仮託して描いた『讐怨(かたきうち)解雪赤穂記』が沢村座で初演されている。
明治期の歌舞伎の潮流のひとつは、これまでの歌舞伎の荒唐無稽な所を排して史実をそのまま描く活歴物が台頭してくる事だが、忠臣蔵ものの歌舞伎にも活歴の影響が出ている。
前述した明治4年の『四十七石忠箭計』ではすでに九代目市川団十郎が大星由良助を実録風に演じていたが、他の場面では従来の歌舞伎の味を残したものになっておりやや不調和であった。
明治23年には『実録忠臣蔵』という、その名の通り実録風の忠臣蔵ものが作られたが、不評であった。ただしこの中の「土屋主税」の場面は後まで残り雁次郎の当たり役となった。
明治35年にも活歴物の福地桜痴作『芳哉(かんばやし)義士誉』が初演されているが不評だった。講演には興行主が二の足を踏んでいたのに、活歴好みの団十郎があえて上演したという。
大正10年には二代目市川左團次一座の『忠義』が上演され好評を取った。この作品は、イギリスの詩人ジョン・メイスフィールドが膠着した西部戦線における連合軍の指揮を鼓舞する為に忠臣蔵を翻案した『The Faithful』を日本に逆輸入して小山内薫が翻訳したものである。『The Faithful』も再三上演され、『忠義』も築地劇場で再演される等好評であった。
昭和3年(1928年)8月には旧ソ連において二代目市川左團次等が史上初の歌舞伎の海外公演が行っており、その時の演目が『仮名手本忠臣蔵』であった。
昭和9年には今日でも上演される真山青果の連作『元禄忠臣蔵』の最初の作品である「大石最後の一日」が歌舞伎座で二代目市川左團次により上演されている。ただし、「史実と異なる」「大石の作中言動は有り得ない」との批判が上演当時からあり、真山は自ら反論も述べたが受け入れられなかった(詳細は後述)。
第二次世界大戦後、『忠臣蔵』は上演禁止の憂き目にあう。戦後日本を占領統治下においたGHQは軍国主義につながるものを禁止していったが、歌舞伎は忠義(愛国につながる)という理念の宣伝媒体だったとされ、そのように看做された一部の演目が上演を禁じられた。そのなかでも特に『忠臣蔵』は危険な演目であるとして目をつけられ、これも上演が禁止されていたのである。
昭和22年(1947年)7月その禁は解かれ、同年11月には空襲の難を逃れていた東京劇場で『仮名手本忠臣蔵』は上演された。この上演には「歌舞伎を救った男」フォービアン・バワーズの助力があったとされるが、近年の研究ではこれを否定するものもでている(詳細はフォービアン・バワーズの項目を参照)。
戦後の歌舞伎においても『忠臣蔵』は人気演目の一つで、1945年から2015年7月現在までに主要な劇場で歌舞伎の『仮名手本忠臣蔵』は213回も上演されており、真山青果の『元禄忠臣蔵』も66回上演されている。
1960年6月には、『仮名手本忠臣蔵』が初めて海外に渡り、ニューヨークの大劇場シティー・センターで上演され、大好評を博した。このとき外務省が切腹の場面を懸念したが、前述のフォービアン・バワーズが問題ないと太鼓判を押したという。
戦後の歌舞伎では新作の上演は少なくなっているものの、舟橋聖一作『瑤泉院』(1959年)、『続・瑶泉院』(1962年)、三代目市川猿之助による2003年の『四谷怪談忠臣蔵』(1980年の『双絵草紙忠臣蔵』を改作)など、わずかながら忠臣蔵ものの新作も作られ続けている。
講談(講釈)の世界においても、事件当初から「赤穂義士伝」が好んで読まれた。赤穂義士伝は赤穂事件全体の流れを述べる「赤穂義士本伝」、個々の義士の逸話を述べる「赤穂義士銘々伝」、義士以外の関連人物を対象とした「赤穂義士外伝」に分かれるが、この区分ができたのは近世中期である。
大正13年発行の『講談落語今昔譚』によれば、19世紀前半に田辺南窓(後に柴田南窓を名乗る)という博覧強記な講釈師が義士伝を得意とし、大正13年当時の義士銘々伝はおおむね南窓のものを稿本にしているという。
その後講談は幕末に大いに流行し、明治初期に黄金期を迎える。忠臣蔵がらみでは三代目一龍斎貞山は大石内蔵助を日本一の忠臣として尊敬し、赤穂城明け渡しでは聴衆を泣かせたという。
明治初期の講談の黄金期は講談の内容を書き記した「講談筆記本」が登場した事の影響が大きい。忠臣蔵がらみでは桃川如燕の『二十三品義士の遺物』や、『文芸倶楽部』に発表された『講談忠臣蔵』(1899年)や『義士講談 雪の梅』(1900年)などがある。
1913年には文部省・宮内省の呼びかけで発足した組織「通俗教育普及会」の要請により、『通俗教育叢書 赤穂誠忠録』が書かれその中で講釈師の桃川如燕・若燕に義士伝を語らせている。
しかし講談はその後浪曲や大衆小説の登場により衰微していく。人間国宝の講談師・落語家の神田松鯉は著書で「師匠の神田山陽は赤穂義士伝は流行らない」と、外伝を含めると五十段を超す連続ものの演目指導を渋られたと回想している
松鯉の弟子・伯山(松之丞)も、義士伝について(自身にも複数の持ちネタがあるものの)「今の世の中にそれだけのニーズがあるとは思えない」「『徳川天一坊』や『天保六花撰』などのほうがまだ魅力的で、連続物としてやる価値がある」と発言している。(本記事の講談の項目ではそのごく一部を記す)。
正徳元年(1711年)には『忠義武道播磨石』(『武道忠義太平記』とも)という実録風の読本が出ており、赤穂事件を鎌倉期の出来事に仮託して描いている。
そして享保2年にはこれを模倣した『近士忠義太平記大全』がでている。
これらは『鬼鹿毛無佐志鐙』から『仮名手本忠臣蔵』までの人形浄瑠璃や歌舞伎に影響を与えているであろう。
さらに時代が下ると、安政8年の『案内手本通人蔵』のような『仮名手本忠臣蔵』を前提とした洒落を効かせた本も登場する。
また寛政11年には忠臣蔵を水滸伝に当てはめた山東京伝の黄表紙読本『忠臣水滸伝』が描かれた。京伝には義士の前世が泥棒や猫だったとする『忠臣蔵前世幕無』、四十七人の料理人が炭小屋の殿を美味い料理でもてなす『忠臣蔵即席料理』、天野屋ならぬ高麗屋が登場する『座敷芸忠臣蔵』といったパロディ作品もある。
天保の頃から開港時期にかけて「義士研究」がさかんになり、特に開国直前の嘉永4、5年には、赤穂事件関連の史料を数十年がかりで集めた『赤穂義人纂書』が登場している。
19世紀中葉は「義士伝集成時代」ともいうべき義士ブームの時代で、天保7年には四十七士の銘々伝が書かれた為永春水の『正史実伝いろは文庫』が登場し、安政期には山崎美成が銘々伝的な逸話を集めた『赤穂義士一夕話(いっせきわ)』や『赤穂義士随筆』を書いている。この時期には全国各地の義士の遺跡に記念碑が続々と建てられ、忠臣蔵の芝居も続々と作られた。弘化・嘉永の頃には一勇斎国芳の武者絵『誠忠義士伝』が出て江戸中で大評判になった。
天保の頃には泉岳寺に詣でる客も多く、泉岳寺の近くには『仮名手本忠臣蔵』にちなんだ名前がそこかしこにあり、たとえば一力茶屋、大星力弥、天河屋義平にちなんだ「一力」ののれん、「力弥豆」、「天川白酒」などがあったという。
嘉永元年には泉岳寺で開帳があり、義士ブームの頂点に達した。これにあわせ一陽斎豊国の芝居絵『誠忠大星一代噺』が描かれている。
泉岳寺の開帳の際には奉納者を募り義士の木像が作られた。奉納者には一般の町人や武士のほか、講釈師や芝居関係者、やくざの親分や首切り浅右衛門などがいたという。
しかしこの木像を無料で拝観させようとしたところ、幕府から差し止められた。
忠義ものであっても罪人である赤穂浪士たちの木像を公開して騒ぎ立てるのはよくないというのが理由であった。
幕府は最後まで赤穂浪士を罪人として扱い続けたのである。
幕末に安政の大獄が起こると、水戸藩の浪士達は赤穂事件を研究し、桜田門外の変に生かしたという創作や主張があるが、桜田十八士の一人、海後宗親の遺稿である襲撃の一部始終を伝える『春雪偉談』や『潜居中覚書』には全く赤穂事件に関する記述がない。
宮澤誠一によると、明治以降の忠臣蔵物の特徴として、欧化主義の時代には「義士」としての四十七士像は批判され、国粋主義・日本回帰の時代には「義士」は賛美される傾向にあるという。
明治元年11月5日には、明治天皇が泉岳寺の大石らの墓に対して、勅使を遣わし、勅旨を述べ、金幣を届けさせた。
松島栄一によれば、この件は四十七士が義士であるという論功行賞になってしまったという。
この件は四十七士の義士像を天皇の公認のものとし、それはそのまま明治政府公認の立場ととらえられ、義士を賛美・称揚する人に利用されることになる。
そして同時に、君主・浅野内匠頭に対する義士の忠誠が、天皇や国家に対する忠誠にすり替えられる原因ともなった。
一方、文明開化の影響による封建思想への批判もあり、たとえば福沢諭吉は『学問のすゝめ』で「義士」を批判している。福沢によれば内匠頭にしろ四十七士にしろ、刃傷や仇討ちに及ぶのではなく時の政府である江戸幕府に訴えを起こすべきだったとしている。
歴史学の立場からは明治22年に重野安繹の『赤穂義士実話』が登場し、ここにはじめて、赤穂事件は近代歴史学の俎上にのった。重野は文献実証主義の立場から、『江赤見聞記』など数十点に及ぶ出典に基づいて芝居等の「忠臣蔵」における虚説を排したと称するが、誤書や偽書とされる文献も多く間違った記述が多いうえ、人々が慣れ親しんできた忠臣蔵のイメージを損ねたので重野は世間の憤激を買った。
その後、信夫恕軒により、赤穂事件を講談のように面白く物語る『赤穂義士実談』が出ている。『赤穂誠忠録』には吉良家の忠臣や、義周以降の吉良氏の活躍(七代家継の治世)についても記されている
。
総じて、忠臣蔵にとって明治時代は不遇の時代であったとされ、泉岳寺も荒廃の時期だったと回想している。同様に大石神社も、創建が許可されたのは1900年(明治33年)になってからであり、建築の募金も集まらず難航、神社完成は大正を待たねばならなかった。
日露戦争後、国家主義思潮の高揚にともない、明治維新後最初の忠臣蔵ブームが起こる。その起爆剤になったのが、桃中軒雲右衛門の浪花節と近代の忠臣蔵物の原点となる福本日南の『元禄快挙録』であり、それらの背後には国家主義的な政治結社玄洋社の後援があった。
浪曲師桃中軒雲右衛門は玄洋社の後援で「義士伝」を完成させ、武士道鼓吹を旗印に掲げ、1907年(明治40年)には大阪中座や東京本郷座で大入りをとっている。
雲右衛門の義士伝はレコードという新しいメディアを利用する事で爆発的な人気を呼んだ。
また浪曲師二代目吉田奈良丸も『大和桜義士の面影』で大高源吾と宝井其角の出会いを歌って大ヒットを呼び、「奈良丸づくし」と称して演歌にまでなった。この事が大高源吾の笹売り伝説の普及に一役買った。
1909年(明治42年)には、玄洋社系の新聞九州日報の主筆兼社長である国粋主義者の福本日南著『元禄快挙録』のような、「義士」の犠牲精神を強調し、国民統合を目指した言説が登場し、洛陽の紙価を高めるような評判をとった。 この本によって戦前の近代日本における忠臣蔵の見解が示されたといっても過言ではない。これは時を同じくして国民道徳としての武士道が高揚されたことと無関係ではない。
活動写真もこの頃「忠臣蔵」を普及させたメディアの一つで、最初の忠臣蔵映画は、1907年に歌舞伎の仮名手本忠臣蔵の五段目を撮影したものである。
またこの頃の忠臣蔵映画の代表作の一つに、1912年(明治45年/大正元年)の横田商会による牧野省三監督作品『実物応用活動写真忠臣蔵』全47場があり、主人公の尾上松之助が大石内蔵助、清水一学、浅野内匠頭の三役を演じている。この映画はその2年前に作成された松之助最初の全通し42場の『忠臣蔵』をもとにしたて村上喜剣の話などを付け加えたもので、「実物応用」というのは活動写真の合間に俳優が実演する映画の事である。この頃の忠臣蔵映画では、浪花節が口演されたりレコードで流されたりする事があった。
この後も忠臣蔵映画は作られ続け、御園京平の調査によれば、明治期から昭和戦中までに作られた忠臣蔵映画は、分かっているだけでも114本に及ぶ。
大正デモクラシーの頃には忠臣蔵もその影響を受け、忠義よりも人間的の自然な感情や抵抗の精神を重視した研究も生まれてくる。
1913年(大正2年)に刊行した司馬僧正の『拙者は大石内蔵助ぢや』とその続編『赤裸々の大石良雄』は、忠臣蔵に自然的な手法を持ち込み、英雄大石内蔵助といえど内面は凡人と変わらぬ事を説こうとしたが、それは伝統的な儒教道徳の禁欲倫理の裏返しに過ぎないなどの限界があり、近代的自我に目覚めつつある当時の知識人の期待に応えるものではなかった。
1917年(大正6年)には吉良低討ち入り後に細川屋敷に預けられた大石内蔵助の内面に初めて近代文学の光を当てた芥川龍之介の短編『或日の大石内蔵助』が登場している。同時に当該作では、不義士たちも俎上にあげられ非難されている。
大正デモクラシーの衰退期には明治維新後第二の忠臣蔵ブームが起こり、1916年(大正5年)に福本日南が中心となって設立した中央義士会がの活発な活動や、忠臣蔵の講談や浪花節がラジオで活発に放送された。
1921年(大正10年)には朝鮮でも忠臣蔵の芝居が上演され、パンソリと呼ばれる伝統芸能にも取り入れられている(『京城日報』)。
しかし1920年代には同時に、忠君愛国的な「義士」像に対する批判や、人間的政治的視点を盛り込んだ小説も登場している。
1926年(大正15年/昭和元年)、野上弥生子は『大石良雄』において、そのときどきの感情に突き動かされ、最終的に復讐を義務・責任と感じる内蔵助像を描く事で内蔵助の偶像化を否定した。これは近代的精神が抑圧され挫折させられた大正末期の知識人の屈折した内面を表現したものであろう。
また1927年から新聞連載された大佛次郎の『赤穂浪士』は昭和の金融恐慌にはじまる社会不安を背景として書かれ、腐敗した封建的な官僚主義政治に対抗する大石内蔵助像(作中で「悪人」と表現した箇所がある)や、吉良方の猫兵部(千坂高房)と堀田隼人を描いてベストセラーになった。1930年(昭和5年)には森田草平の『吉良家の人々』が発表されている。
1932年(昭和7年)に発生した五・一五事件の首謀者達は自分たちの行動を桜田門外の変に見立てていたが、彼らに対する論告求刑文においても、山本検察官が赤穂事件に対する荻生徂徠の論説を引き、もし首謀者達を無罪にすれば後の禍根になる旨を述べた。
左翼の間で忠臣蔵が流行し、共産党が支援する農民運動に加わった田村栄太郎が、1934年(昭和9年)に『忠臣蔵物語』を刊行した。マルクス主義の観点で羽仁五郎が論文『大石良雄の場合』を掲げ、反ファシズムの論客として知られる長谷川如是閑は『唯物史観赤穂義士』で討ち入りを義士の貧窮と就職問題として論じた。
1936年(昭和11年)に発生した二・二六事件では首謀者達が忠臣蔵を想起したと思われる言動は見られないが、岡田啓介首相の生存が報道されると、吉良上野介のように炭小屋に隠れていたのではないかというデマが流れた。
1932年、1937年、1940年には、それぞれ宝塚少女歌劇団が忠臣蔵を上演している。この他、大阪松竹歌劇団でも日舞レビューの場面として用いた。
昭和10年代前半の日中戦争前後の頃の日本回帰に伴い、第三の忠臣蔵ブームが起こる。
この頃の忠臣蔵の特色は、天皇制の問題が色濃く反映している事である。たとえば真山青果の『元禄忠臣蔵』は、大石が皇室に対して絶対的な尊崇をしており、「元禄時代の人間がこのような発想をするわけがない。時局に迎合して故意に話を皇室に結び付けたのだ」と本作発表当時から批判された。真山は識者や大衆の批判に遂に屈し、「戦争が終わったら書き直したい」と娘に語ったという。
吉川英治の『新編忠臣蔵』においても、多門伝八郎が元禄の華美な生活は「永遠の皇国」に「亡国の禍根」を残すのではないかと嘆くなど、皇室制度を意識して書かれている。
日中戦争がはじまって1年経つと、中国大陸で戦っている将兵のために中央義士会は『元禄義挙の教訓』を出版し、国家総力戦になった現在、義士精神は全ての国民が見習うべき道徳的規範だと主張している。そして義士の犠牲的精神を強調し、赤穂事件が忠孝一致の日本精神を体現するものだという論説を展開した。
1941年(昭和16年)12月、日本が米英と開戦する(当時大東亜戦争、現太平洋戦争)と、さらに中央義士会は義士精神を米英打倒の精神の模範とすべきとする論を張る。
だが軍部当局の方は、赤穂浪士の討ち入りは一封建的領主に対する忠義すなわち「小義」であり、日本古来の皇室に対する忠義である「大義」とは異なるものである上に、何よりも内匠頭が勅使饗応を放棄して不敬なので、これを推奨するのは好ましくないという意見が強く、国定歴史教科書でも赤穂事件の記述は縮小もしくは割愛される。
太平洋戦争末期になると、軍部もこのような小義と大義の区別にこだわっていられず、国民講談振興会の強い要請を受け、「定本国民講談」の刊行を許可している。そこでは義士達の仇討ちを米英に対する「国民的仇討ち」に転化して天皇国家への絶対的忠誠に結び付けている。
第二次世界大戦における日本の敗戦により、忠臣蔵の位置づけも戦中とは大きく変化する。