トランスジェンダー
トランスジェンダー(transgender)とは、出生時点の身体の観察の結果、医師により割り当てられ、出生証明書や出生届に記入された性別、あるいは続柄が、自身の性同一性(ジェンダー・アイデンティティ)またはジェンダー表現と異なる人々を示す総称である。トランスジェンダーは「トランス(trans)」と短縮して表現されることがある。性的少数者のひとつとして挙げられる。多くのトランスジェンダーが自分の身体が自身の性同一性と一致しないことに苦痛を感じ、ジェンダー・トランジションを試みることが多いが、外科的処置を受けるかどうかは個人によって異なる。異性装(男装や女装)をする人はトランスジェンダーに含まれないものの、出生時に割り当てられた性別と性同一性の性別が異なっていても性別適合手術などを受けていない人もトランスジェンダーにはいる。トランスジェンダーの人がどれくらい存在するのかを把握するのは困難だが、2020年のアメリカの調査によれば成人人口のうち約1.9%がトランスジェンダーであるとされている。
ジェンダー(gender)とは、社会的に構築されたものであり、染色体、ホルモン、生殖器官など性的特徴に基づく、女性、男性、インターセックスといった性別(sex)とは異なる概念であるものの、相互作用する。ジェンダーが、出生時に割り当てられる性別と一致する人もいれば、一致しない人もいる。性同一性は、性自認やジェンダー・アイデンティティとも呼ばれ、自身の性(ジェンダー)をどのように認識しているのかを指すもので、自称ではない。性同一性がどのように決定されるのかについて、単一の説明はできない。多くの専門家は、遺伝的影響や出生前のホルモンなどの生物学的要因、または初期の経験、青年期または成人期の経験、それらがジェンダー・アイデンティティの発達に複合的に寄与する可能性があると考えている。
また、一般的に、ジェンダー表現(性表現)はその人物の性同一性と関係していることも多いが、必ずそうであるわけではない。特定のジェンダーを連想される、もしくは特定の性役割にならった外見、行動や態度は、必ずしもそれと一致した性同一性を持つことを意味するわけではない。
「トランスジェンダー」とは、性同一性や性表現が、出生時に割り当てられた性別と一致しない人を指す包括的な用語である。「トランスジェンダー男性(トランス男性)」は、男性の性同一性をもち出生時に医師により女性と割り当てられた人、「トランスジェンダー女性(トランス女性)」は、女性の性同一性をもち出生時に医師により男性と割り当てられた人を指す。「FtM」や「MtF」という言葉も使われていることはあるが、「トランスジェンダー男性」や「トランスジェンダー女性」の方がより望ましい表現とされる。ただし、本人が呼ばれたい呼称を使用するのが大前提であるので、本人が「FtM」や「MtF」という呼び名を希望し、「トランス男性」や「トランス女性」と呼ばれることを望まないのであれば、強要すべきではない。性同一性が男女のどちらでもない人はXジェンダーやノンバイナリーといった用語を使う場合もある。「トランスジェンダー」は形容詞であるため、通常は人を形容する言葉として、「トランスジェンダーの人」「トランスジェンダー女性(トランスジェンダー男性)」「トランス女性(トランス男性)」などと、人を指す名詞と併用して使われる。
トランスジェンダーに性同一性障害の人々も含まれるが、あくまでも「トランスジェンダー = 性同一性障害」ではない。また、自分を性同一性障害者と呼ばれることを嫌ったり、「自分は性同一性障害の立場を取らない」とするトランスジェンダーの人もいるので、特に注意が必要である。トランスジェンダーの人の中にはジェンダー・ディスフォリア(性別違和)を感じる人も多く、違和を解消するためにホルモン補充療法や、性別適合手術、心理療法 を行う場合やトランス女性の例では美容整形や医療脱毛・声帯手術・喉頭隆起切除術などの医学的な措置を用いて外見をより女性に似せる件がある。このような措置を望まない、もしくは必要としない人もいれば、金銭的、医学的、制度的な理由で選択できない場合もある。
トランスジェンダーとは、複数の性同一性(ジェンダー・アイデンティティ)の総称で、出生時に割り当てられた性別と対極にある性同一性(トランス女性とトランス男性)の他に、男女(性別二元制)の枠にはまらない性同一性(Xジェンダー、ノンバイナリー、ジェンダークィア、アジェンダーなど)も含む。トランスジェンダーに第三の性(後述)を含む場合もある。
トランスジェンダーであることは、その人のセクシュアリティ(性的指向)とは独立した概念である。すなわち、異性愛、同性愛、バイセクシュアル、アセクシュアルなどを含む多様なセクシュアリティを持つトランスジェンダーの人がいる。
トランスジェンダーに、性嗜好であるオートガイネフィリアは含まれない。また、トランスジェンダーという用語は、クロスドレッサー(異性装もしくは女装)やドラァグクイーンとは異なるものである。とくにトランスジェンダー女性をクロスドレッサー(女装)とは表現できない。
トランスジェンダーに対して、出生時に割り当てられた性別と性同一性が一致している人(トランスジェンダーではない人)のことをシスジェンダーと形容する。
トランスジェンダーを「体の性と心の性の不一致」と表現するのは不正確であり、「元男性」「元女性」といった言い方も不適切である。「生物学的男性」「生物学的女性」「遺伝的男性」「遺伝的女性」「男性に生まれた」「女性に生まれた」という説明も複雑なものを単純化しすぎており、反トランスジェンダーの活動家によって多用されやすいので、使用は避けた方が良いとされている。とくに「生物学的性別」という言葉はトランスジェンダーの概念と対極にあるかのように誤解されやすいが、実際は「性別(sex)」という用語は単純ではなく、最も権威のある学術ジャーナルの1つである『Nature』でも「性別は2つであるという考えは安易であり、現在の生物学者は性別はスペクトラムであると考えている」と説明されている。
トランスジェンダーの人々は過去には精神疾患として扱われてきた歴史があったが、ICD-11によって、出生時に割り当てられた性別と自分が認識するジェンダーが一致しないことは性別不合(Gender Incongruence)という呼称で定義されるようになり、精神疾患としては扱われなくなった(以前は性同一性障害、性転換症、性別違和と呼ばれたりもした)。例えばICD-10にあった「性転換症(トランスセクシュアリズム)」「子どもの性同一性障害」といった診断カテゴリは「成人期・思春期の性別不合」「小児期の性別不合」にそれぞれ置き換えられた。この変更はあくまで脱精神病化であり、なおもトランスジェンダー当事者が望めば性別適合手術などの医療行為を受けることはできる。
アメリカではICD-11は早ければ2025年に、遅れた場合でも2027年までに適用する予定となっている。
当初、「トランスセクシュアル(transsexual / transexual)」という用語は、医学界において医学的もしくが外科的な処置(性別適合手術など)によって自分の身体を性同一性と一致させた人々を指していた。
しかし、外科手術まで望まない当事者の存在や、日本など性別移行当事者に対する医療や法律の整備が遅れている国といった事情もあるため、このプロセスどおり進まない人も大勢存在する。当事者が精神疾患などと結び付けられてきた過去もあり、この医学界でよく用いられたトランスセクシュアルという言葉を不快に感じる当事者もいる。そのため使用は避ける方が望ましいとされる。それでも医学的処置のうち、身体的な性別移行(トランジション)を希望した人のなかには、トランスセクシュアルという呼称を希望する人もいるため、個別の当事者を尊重する必要がある。
トランスジェンダーという言葉はトランスセクシュアルという単語と比べて、より包括的であり、当事者のスティグマを悪化させることはない。このため、公的な組織の中にはトランスセクシュアルという用語の使用を控える場合もある。
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「トランスヴェスタイト(transvestite)」という言葉は、女装や男装をする人を服装倒錯者としてみなした用語であり、後に侮蔑的な言葉として認識され、「クロスドレッサー」という言葉に置き換えることが望ましいとされる。クロスドレッサーやドラァグクイーンはジェンダー表現であるが、クロスドレッサーはプライベートなライフスタイルの選択で、ドラァグクイーンは主に仕事のパフォーマンスである。トランスジェンダーは初期の頃は異性装から自己発見を始めることがあるものの、その体験はクロスドレッサーとは異なり、トランスジェンダーの人は一日の終わりなどに簡単に異性装を解いたりできず、性同一性についてのときに絶え間ない苦悩を経験することになる。
「トランスジェンダリズム(transgenderism)」という用語は、基本的にトランスジェンダー当事者の間では使われない。LGBT関連の監修も行っているGLAADは、トランスジェンダリズムという単語は、反トランスジェンダー活動家によって、トランスジェンダーの人々を非人間的に扱い、危険なイデオロギーのようにみなす際に用いられている言葉なので、使用は避けるべきであると注意を促している。トランスジェンダーの権利に反対する言動を展開しており極右との関連も指摘されているLGBアライアンスは、トランスジェンダリズムという言葉を用いて活動している。他にも、右派コメンテーターのマイケル・ノウルズは「トランスジェンダリズムは根絶されなければならない」と発言した。
もともとは1960年代から医学界の一部で用いられていた用語で、トランスセクシュアルやトランスヴェスタイトを内包する言葉だった過去がある。トランスジェンダーを扱う作家で科学者であるジュリア・セラーノは、「トランスジェンダリズム」という用語はトランスジェンダーの人々を指すコミュニティ内の言葉であった歴史があり、トランスジェンダーの活動家のいくつかの本のタイトルとしても用いられたこともあったものの、2020年の前後あたりからトランスジェンダー差別的な人たちが潜在的に危険な政治的イデオロギーと混同させるように故意に悪用するようになったと解説している。この差別的な用い方の初期の例としては、2014年のシーラ・ジェフリーズの著書『Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism』がある。
「オートガイネフィリア(autogynephilia)」という言葉は、反トランスジェンダーな立場をとる性科学者であるレイ・ブランチャードが考案したもので「(少なくとも一部の)トランス女性は自分自身を女性として見ることで性的満足を得ているフェティシズムの男性である」と主張するために造語した用語である。オートガイネフィリアの概念は一般にはほとんど支持されておらず、科学的とみなされていない。この単語は、トランスジェンダー差別主義的な人たちの間で使用されている。
性同一性が男女のいずれでもない性別であると認識している人の中には「ノンバイナリー(Xジェンダー)」という言葉を自分に当てはめる者もいる。「Xジェンダー」は主に日本で使われる用語で、英語圏における「ノンバイナリー」とほぼ同様の意味である。また、社会における男女二元論的な規範とは異なるかたちで自分を認識したり、表現したりする人の総称として「ジェンダー・ノンコンフォーミング」という言葉もある。
また、「トランス」という接頭辞が、「世間においての、「男性」「女性」という二元論的性別観を前提に一方の性別から他方の性別への完全な移行」を表すニュアンスをもつことから、例えば「Xジェンダー」のような独自の性別をもつ者や、社会的制度としてのジェンダー自体を否定する者は、ジェンダーベンダー(gender bender、性別をねじ曲げる人)、ジェンダーブレンダー(gender blender、性別を混合する人)、ジェンダークィア(genderqueer、既存の性別の枠組みにあてはまらない、または流動的な人)と名乗る場合もある。
ノンバイナリー・ジェンダーノンバイナリー(ジェンダー・クィア)の人々も、トランスジェンダーを自認することがある。これらのアイデンティティは特に男性または女性に限られるわけではなく、アジェンダー、アンドロジナス、バイジェンダー、パンジェンダー、ジェンダーフルイドである可能性もあり、シス規範性の外に存在するものである。バイジェンダーとアンドロジナスは重複するカテゴリである。たとえば、バイジェンダーの個人は、男性と女性の役割の間を行き来したり(ジェンダーフルイド)、同時に男性と女性の両方である(アンドロジナス)と自認することがある。そして、アンドロジナスの人々は、ジェンダーを超えている、またはジェンダーレスである(アジェンダ)、ジェンダーの間にある(インタージェンダー)、ジェンダーを超えて移動する(ジェンダーフルイド)、同時に複数のジェンダーを示す(パンジェンダー)といった可能性がある。ノンバイナリーのジェンダー・アイデンティティは、性的指向とは無関係である。
非西洋文化圏の一部でノンバイナリー(Xジェンダー)に近い人々が伝統的に第三の性として認知されていた。例を挙げると、ナバホ族のナドゥル、南アジアのヒジュラー、ドミニカ共和国のゲイヴドーシェあるいはマチィ・エムブラ、ザンビアのクウォル・アトゥムオル、フィリピン・セブ州のバヨットあるいはラキン・オン、インドネシアのワリア、タヒチのマフ、フィリピンのバクラやバベイラン、インドネシアのバンシ、タイのカトゥーイあるいはサーオプラペーッソーン(SP-2)、ミャンマーのアコルト、マレーのアクニュアー、オマーンのハンニース、トルコのコチェック、セネガルのゴールディグーナ、モロッコのハッサスなどがある。
アルバニア・コソボ共和国・モンテネグロなどバルカン半島には、女性が長老に宣誓した当日から死ぬまでずっと男性として生活する宣誓処女という、ローマカトリックやイスラム教の団体も受け入れている文化がある。宣誓処女になることを希望した女性は、長老の前で誓いを立て、短髪にして男性服を纏い、煙草を吸いながら身のこなし男性らしく見えるようになるまで練習をする。誓いを立てた後に男性名に改名する者も多く、誓い通り残りの人生を未婚で生きる。
現在の「トランスジェンダー」という言葉が意味している「出生時に身体で割り振られた性が自身の性同一性またはジェンダー表現と異なる人々」は新しく現れたものではなく、「トランスジェンダー」という言葉が生まれてもいない頃、太古の人類の歴史から出生時の性別とは異なる性別で生きてきた人は存在したと推察されており、それを示唆する考古学的証拠は世界各地でいくつも発見されている。
最も初期のものだと、紀元前5000年 - 3000年頃、シュメール神話の女神イナンナに仕えた司祭であるガラ (聖職者)が挙げられる。
また、世界中の多くの民族の間で、男女二元論に当てはまらないさまざまな性別が存在しており、先住民の中には今もその文化を継承しているものもいる。
性器や生殖能力に基づいて男性と女性の2つに区分されるという現在に普及している規範的考えは現代的な西洋価値観に基づいて広まったものとされるが、実際は人類は歴史のほとんどでさまざまな文化の中で男性性と女性性の流動的な概念を持って生きてきた。こうした事実の発見が遅れた理由として、考古学者は、性別二元論に適合しない人が大昔にいるという証拠に定期的に出くわしても、「異常」または「曖昧」とみなして認識してこなかったことが指摘されている。
性同一性と性的指向の現代的な概念はまだ存在しておらず、混在するように扱われた。例えば、性科学の専門家で人権社会運動家でもあるカール・ハインリッヒ・ウルリッヒスは、男性の精神を持っていて性的魅力を女性に感じる女性の身体の人を「Urningin」、女性の精神を持っていて性的魅力を男性に感じる男性の身体の人を「Urning」と呼ぶことを提唱した。
出生時の性別どおりの規範的な振る舞いをしないこと(同性愛や異性装を含む)は「ソドミー」と呼ばれ、1800年代ではアメリカの多くの地域ではソドミーが違法であり、異性装をしたことで逮捕された人々が大勢いた。著名な例として、アーネスト・ボールトンとフレデリック・パークやジョゼフ・ロブデルなどが挙げられる。
性同一性と性的指向の現代的な概念が作られて明確に区別されるようになり始め、現在の「トランスジェンダー」という言葉が少しずつ構築されていったのが1900年代である。
簡単に説明すると1910年にTransvestite(トランスヴェスタイト、異性装)という単語が作られ、1949年にはTranssexual(トランスセクシュアル)という単語が生まれ、1971年にTransgender(トランスジェンダー)という単語が出現した。
詳しい経緯としてはまず、1910年、ドイツの性科学者であるマグヌス・ヒルシュフェルトが「Transvestite」という用語を生み出し、異性装者を表した。また、1923年には「Transsexualism」という言葉も用いた。
1949年、デイビット・オリバー・コールドウェルという性科学者が、「Transsexualism」という言葉からインスピレーションを得て「Transsexual」という単語を考え出した。
1965年にジョン・F・オリベン博士は「Transgender」や「Transgenderism」という単語を最初に使用し始め、それは「Transsexual」と同じで、手術によって移行する人を指していた。
1970年代に活動家のヴァージニア・プリンスが「Transgender」という言葉を普及させ、「Transsexual」とは別の意味で、当事者の言葉としてこの「Transgender」が定着するようになった。この当時は、「Transvestite」は異性装をした人々を意味し、「Transsexual」は手術によって性別を変えた人々を示し、「Transgender」は活動で用いられる言葉となり、3つの単語が区別されていた。しかし、1990年代になると「Transsexual」と「Transgender」の2つの単語の区別が薄れ始めた。そして規範的な性別の概念に適合しない幅広いアイデンティティを包括する概念を表す言葉として「Trans」を用いるようにもなった。
20世紀はメディアや医療技術の発達もあって、多くのトランスジェンダーの著名人も登場した。カール・M・ベーア(1906年)やアラン・L・ハート(1917年)は女性から男性への性別適合手術を受けた初期の人物となり、ドラ・リクター(1930年)やリリー・エルベ(1931年)は男性から女性への性別適合手術を受けた初期の人物となった。1952年にはアメリカのトランス女性クリスティーン・ジョーゲンセンによって性別適合手術が広く認識されるようになった。
性的少数者への取り締まりが厳しくなった1950年代、同性愛者の権利運動が散発的に動き出す中、トランスジェンダーの権利運動も同時期に起き始めた。1952年、ヴァージニア・プリンスは「Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress」というニュースレターを始め、これはアメリカ初の政治的なトランスジェンダーの出版物であると考えられている。1959年にはロサンゼルスのカフェでの警察による逮捕に反発してトランスジェンダーなどのグループが抗議し、これはクーパードーナツの反乱と呼ばれた。1966年にはコンプトンズ・カフェテリアの反乱も起きた。
そんな中、1969年6月28日、ニューヨークのゲイバー「ストーンウォール・イン」が警察による踏み込み捜査を受けた際、居合わせた性的少数者らが警官に真っ向から立ち向かい、これはストーンウォールの反乱と呼ばれ、セクシュアル・マイノリティの権利運動の転機を迎えたとされる。このストーンウォールの反乱で中心的な役割を果たしたのが、有色人種のトランスジェンダーであった。これを契機に シルビア・リベラとマーシャ・P・ジョンソンが「 Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR)」という当事者団体を結成した。
1960年代では「ゲイ」という言葉がセクシュアル・マイノリティの権利運動の最前線で用いられていた。しかし、最初のプライド・パレードが1970年に始まりだすも、一部の同性愛者はトランスジェンダーの人々を差別し、運動から排除しようとした。そもそも権利運動の出発点に貢献したのはトランスジェンダーだったにもかかわらず、その存在は過小評価された。そんな状況を憂い、1990年代にはトランスジェンダーも包括しなければいけないという理解が増し、「LGBT」という用語が登場し、権利運動で掲げられるようになっていった。以降、LGBTという用語と共にトランスジェンダーの権利が人権として国際的に扱われている。
トランスジェンダーのセクシュアリティジェンダー、ジェンダー・アイデンティティ、トランスジェンダーであることは、性的指向とは異なる概念である。性的指向は、個人が他人に魅力を感じる一定のパターン(ストレート、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、アセクシュアルなど)であるのに対して、ジェンダー・アイデンティティは、自分自身のジェンダーに対する生まれつきの認識(男性、女性、ノンバイナリーなど)を指す。トランスジェンダーの人はどのような指向でも持つことがあり、一般には生まれつきの性別ではなく、自分のジェンダーに対応するラベルを使う。たとえば、他の女性にのみ惹かれるトランスの女性は一般にレズビアンだと認識され、女性にのみ惹かれるトランスの男性はストレートだと認識される。多くのトランスの人は、他の用語に加えて、またはその代わりに、自分の性的指向をクィアと表現している。
20世紀の大半は、トランスジェンダーのアイデンティティは同性愛や異性装と混同されていた。初期の学術文献では、性科学者は同性愛トランスセクシュアル(同性愛および異性愛のトランスセクシュアル)というラベルを使用して、トランスジェンダーの個人の性的指向を出生時の性別に基づいて分類していた。批判者は、これらの用語を「異性愛差別主義(ヘテロセクシズム)」、「時代遅れ(archaic)」、侮辱的であると考えている。最近の文献では、男性に惹かれる(男性愛)、女性に惹かれる(女性愛)、両性に惹かれる(バイセクシュアル)、どちらにも惹かれない(アセクシャル)などの用語を使用して、性同一性に言及せずに人の性的指向を説明することが多い。セラピストは、クライアントのジェンダー・アイデンティティと好みを尊重して用語を使用する必要性を理解するようになってきている。
2015 アメリカ合衆国トランスジェンダー調査は、27,715人のトランスジェンダーおよびノンバイナリーの回答者のうち、自分の性的指向を一番良く表している単語として、21%がクィア、18%がパンセクシュアル、16%がゲイ、レズビアン、または同性愛、15%が異性愛、14%がバイセクシュアル、10%がアセクシュアルだと答えている。2019年のカナダの調査では、2,873人のトランスおよびノンバイナリーの人のうち、51%がクィア、13%がアセクシュアル、28%がバイセクシュアル、13%がゲイ、15%がレズビアン、31%がパンセクシュアル、8%が異性愛、4%がtwo-spirit、9%が不明またはクエスチョニングと回答している。
トランスジェンダーの人々と宗教ローマカトリック教会は、数年に渡ってLGBTコミュニティへのアウトリーチ活動に携わってきており、たとえば、コネチカット州ハートフォードにあるOpen Hearts outreachなどのFranciscan urban outreach centersを介して現在も継続してアウトリーチを続けている。一方で、バチカンはトランスジェンダーの人々が代父母になることはできないと考えており、移行を自傷行為と比較している。
イングランド国教会は、2017年の公会議で、アングリカン・チャーチがトランスジェンダーの人々を受け入れられるようにする動議を可決した。ウェブサイトでは、トランスジェンダーの人々をサポートするために、新しい名前が刻まれた聖書を贈ることができるとさえ提案している。
トランスジェンダーのトピックに関するフェミニストの考え方トランスジェンダーの女性に関するフェミニストの見解は時代とともに変化してきたが、一般的にはよりインクルーシブなものになってきている。第二波フェミニズムでは、トランスジェンダー女性は「本物の」女性として見られておらず、女性だけの空間を侵略していると考えられたため、トランスジェンダー女性に反対する多数の衝突が起こった。第二波フェミニズムでは性とジェンダーの区別について議論されたが、一部のフェミニストはトランスジェンダーのアイデンティティとフェミニストの大義との間に矛盾があると信じていた。たとえば、男性から女性への移行は女性のアイデンティティを放棄またはその価値を毀損しており、トランスジェンダーの人は伝統的なジェンダーロールやステレオタイプを受け入れていると考えていた。第三波フェミニズムの出現(1990年頃)までに、優勢な考え方は、トランスジェンダーとゲイの両者のアイデンティティをよりインクルーシブにする方向に変化した。インターセクショナリティな第四波フェミニズム(2012年頃に開始)は幅広くトランスインクルーシブである。トランスジェンダーの排除は、トランス女性とシス女性の両方にとってフェミニズムを弱体化させる。レズビアンでフェミニストでもある作家のサラ・アーメッドは「生物学的性別に基づいてフェミニズムを定義しようとすることは、LGBTQ+フェミニスト活動の歴史を無視することであり、女性は家父長制社会によって生物学に基づいて定義を押し付けられてきた」と語っている。
しかし、トランスジェンダーに排他的なグループや考え方は少数派のままであるものの、世界各地で観察できる。トランス女性も女性であることを受け入れないフェミニストは、「トランス排除的ラディカルフェミニスト(TERF)」や「gender-critical feminists(ジェンダーに批判的なフェミニスト、ジェンダー・クリティカル・フェミニスト)」と呼ばれるようになっている。
一部のトランスジェンダーの人々が、自分の外見を自分の性同一性により近づけるためにさまざまな取り組みを行い、このプロセスを「移行(トランジション)」と呼ぶ。これは、服装、名前、代名詞、行動を変えるなど個人的なプロセスの他に、ホルモン、ボイス・トレーニング、脱毛、性別適合手術などのヘルスケアも含まれ、身分証明書の名前や性別マーカーの変更など法的措置を講じる場合もある。
トランスジェンダーの人々は、そうでない人々と比べて、メンタルヘルスの不調を抱えている傾向があり、また医療のアクセスに困難を経験している。
アメリカの調査では、トランスジェンダーの約38%が深刻な精神的苦痛を報告しており、約40%が生涯に自殺未遂をしたことがあると答えている。また、うつ病のリスクも4倍近く高くなるという研究もある。
こうした健康問題を改善するには、ジェンダー・アファーメーションとメンタルヘルス・サポートを同時に行っていくことが望ましいとされる。
調査によると、トランスジェンダーの78%が、トランジションによって人生の満足度が向上したと答えている。
逆に移行(トランジション)をやめることを「ディトランジション」と呼ぶが、これは性別移行を後悔しているからという理由だとは限らない。以前のジェンダーに戻るための人もいれば、妊娠するために一時的にホルモンを中止した人、何らかの事情で医療にアクセスできなくなった人も含まれる。
国や地域では、個人が自身の性同一性を反映するために、法的な性別または名前を変更する法的手続きが存在することがある。その手続きの手段や条件はさまざまで、国によっても大きく事情が異なる。