西園寺禧子
『夢窓国師年譜』によれば、後醍醐は臨済宗の高僧である夢窓疎石を宮中に留め、二七日(ふたなぬか、死後数え14日目)の法要を行わせたと伝えられる。後醍醐は禧子の供養のためしばらく政務を停止し、夢窓と仏法の問答を交わしたという。
禧子崩御後、同年12月7日には、後醍醐天皇の中宮として新たに、持明院統の後伏見天皇の第一皇女であり、母方で禧子と同じ西園寺家の血を引く、珣子内親王が立てられた(『女員次第』)。三浦龍昭・亀田俊和によれば、後醍醐は対立皇統である持明院統との友好関係構築を模索したのではないかという。同12月中、禧子との娘の懽子内親王は持明院統の光厳上皇に嫁いだ。
『結縁灌頂記』によれば、建武2年(1335年)1月12日、宣政門院(懽子)は母の三回忌として、三条実忠の邸宅で結縁灌頂(けちえんかんじょう、真言宗の一般信徒向けの儀式)を受けている。
その後の後醍醐の失政で建武政権は延元元年/建武3年(1336年)後半に崩壊し、南北朝時代が始まることになるが、この時期の後醍醐の治世を、中宮として共に歩んだ禧子の歴史的意義は大きい。
南北朝時代、後醍醐天皇が最晩年の心境を詠んだものとして"godaigo-waka"、
哀傷歌として、
生前、禧子が自身と後醍醐の来世のことを詠んだ和歌として、『続千載和歌集』恋二・1231がある。
西園寺禧子は、知性・教養・美貌・血統を全て兼ね備えた人であり、しかも既成概念にとらわれない大胆で行動的・情熱的な人物だった。
禧子は、俗語的に言えば、世界が自分を中心に回っていると確信している、お姫様型の性格だったと見られる。夫の後醍醐天皇を昼間から逢瀬に誘うためだけに宮中の桜の枝を折るという禁忌を犯したり(後述)、朝廷儀礼を無視して気ままに食べものを仕入れるなど(当時の信仰では朝廷儀礼を破ると天変地異が起こるとされていた)、たびたび型破りな行動に出ている。そもそも、鎌倉時代の西園寺家嫡流の娘は、外戚政治によって正嫡の天皇・上皇に正妃格として嫁ぐ血統であり(長姉西園寺鏱子(永福門院)は後伏見天皇中宮で、次姉昭訓門院は亀山上皇の寵姫)、天皇とはいえ嫡流ではない後醍醐よりも気位は高かったと考えられる。また、その気位に相応しい美貌について、後醍醐はしばしば月影(月の光)に喩えて礼賛している(『続千載和歌集』秋下・459、『新葉和歌集』雑下・1295)。
後醍醐もまた禧子に振り回されるのを好み、天皇の正妃という地位を考えても並外れた寵愛で禧子に尽くしていた。たとえば、夫妻はよく和歌を贈り合い、贈答歌は3組が勅撰・准勅和歌集に入集している『新千載和歌集』夏・194および195、『新千載和歌集』春下116・117、『新葉和歌集』雑下・1294および1295および『増鏡』「久米のさら山」。後醍醐は、帝王の楽器とされる琵琶の名手であるが、禧子の和歌(『新千載和歌集』雑中・1895)を見るに、たびたび禧子のためだけに弾くことがあったようである。また、妃が出産する時に行われる御産祈祷は、莫大な費用がかかるものであるが、後醍醐は皇太子時代から大金を投じて、天皇の中宮や上皇の女院に匹敵する規模で祈祷を行わせている(「御産御祈目録」)。鎌倉時代後期での、1回の御産に対する平均祈祷回数は、後醍醐から禧子へが33.3回、後伏見が24.2回、後深草が23回、亀山が20.3回と他の帝を大きく引き離しており三浦龍昭の論文の表(p. 525)から計算。、さらに阿闍梨(師僧)の資格を持つ後醍醐自身も祈祷を実践した(#御産祈祷)。この他、真言宗最高の神聖な儀式である「瑜祇灌頂」を受けさせたり(#瑜祇灌頂)、朝廷の女性にとって事実上最高の地位である皇太后宮に立てたりと、可能な限りのあらゆる最高の位を禧子に与えている。禧子崩御後にも、女院号(「後京極院」)の没日追贈という、先例がほとんどなかった栄誉で追悼した。
その一方で、禧子は歴代皇后の中でも、最高の知性と教養の持ち主の一人だった。当時の正統文芸は和歌であるが、後醍醐との交際から崩御までの20年間に禧子が詠んだ和歌のうち、勅撰和歌集に14首・准勅撰に1首が入集している。1年あたり0.75首の秀歌があったことになる。日本の歴史で賢后としてしばしば挙げられる皇后には、一条朝において、清少納言を従えた藤原定子や、紫式部・和泉式部らを従えた藤原彰子らがいる。しかし、勅撰集への入集という点から見れば、定子は入内から崩御までの10年間で7首つまり1年あたり0.7首、彰子は75年間で28首つまり1年あたり0.37首である。和歌の実力で見る限り、禧子は定子・彰子と遜色のない、あるいはそれ以上の才覚を持つ皇后だったことになる。
同様に、その教養は同時代の高級官僚の女性を上回るものだった。中宮の部下の中でも一二を争う地位の腹心である中宮宣旨には、実務面で有能かつ和歌にも巧みな女性が選ばれるのが通例である。事実、禧子の宣旨にも、二条派宗家出身の勅撰歌人である二条藤子が補任された。しかし、藤子は禧子よりも長命だったにも関わらず、勅撰集への入集は計8首であり、それの2倍近くの秀歌を持つ禧子は、歌道家の女性を越えるほどの学才・歌才を身に付けていたことがわかる。
禧子の和歌や性格は、長姉で京極派の代表的歌人である永福門院鏱子とは対照的である。京極派は歌を心のまま自由に詠む派閥で、穏やかな性格の永福門院は、夫の伏見上皇への素直な愛を詠んだものが多い。永福門院は、たとえば『風雅和歌集』恋二・1130「そのままの 夢のなごりの さめぬまに 又おなじくは あひ見てしがな」(昨日の逢瀬のままの夢の名残が醒めない間に、今日も又同じくあなたに逢いたい)など、特に古歌への参照はなく、素朴に文字通りの意味で伏見への愛情を表現している。
純朴な姉に対し、禧子は積極的で情熱的だった。禧子の夫の後醍醐が奉じる二条派は教養を重んじる派閥で、後醍醐はとりわけ古風な趣を好み、古歌の研究によって歌道の本意を求めた。禧子が大胆なのは、古歌を歌詠みの上で模倣するだけではなく、自分自身が歴史上の主役になって、歌物語や古歌の内容を現実の行動に移すことである。
ある日、後醍醐が宮中の紫宸殿で左近の桜を鑑賞しているところに、禧子は部下を遣わして桜の枝を折らせた(歌は#春の桜花と秋の宮人)。当時、左近の桜を折る行為は、『古今著聞集』巻19の藤原定家が主人公の歌物語に見るように、大罪に当たる禁忌とされていた。禧子の破壊行為に驚いた後醍醐は、禧子を眼前に召し出して歌で理由を聞いた。禧子は返歌して、「手折らせたのは、皇后の私が桜を観たかったから(桜のようなあなたに逢いたかったから)」と答える。桜を手折る古歌は幾つかあるが、たとえば『万葉集』に「桜を手折り持って、あなたと千回逢瀬を重ねたい」というような内容のものがある"shinsenzai-117-note"。そもそも、王朝文化の貴族社会の常識として、逢瀬は男性の側から誘うものであり、「通う男」と「待つ女」の間で交わされるものだった。禧子は桜の枝を折って自分を強制的に後醍醐に呼び出させることで、形式上は後醍醐の側が誘ったことにして、事実上は自分の側から誘い、しかも昼間から逢瀬を遂げることを可能にしたのである。
同様に、元弘の乱では鎌倉幕府に囚われた後醍醐に夫愛用の琵琶を届け、涙ながらに歌を書いた紙片を添えた(#四つの緒)。これも、『古今著聞集』において、琵琶師の藤原孝道と後鳥羽上皇との間に類似の逸話が載る。100年以上前の古い物語を、行動と歌の両方で再現して哀しみを詠んだ禧子に対し、後醍醐も『源氏物語』を引用して返歌しており、二人の深い愛情と教養を見て取ることができる。
また、『太平記』巻4「中宮御歎の事」でも、後醍醐に隠岐国配流の判決が下ると、闇夜に紛れて夫の幽閉先に牛車で駆けつけ、夫と最後の一夜を共に過ごす姿が描かれる(#上陽白髪人)。こちらは、逸話そのものが実話かはどうかは不明だが、少なくとも『太平記』の初稿を著した人物(円観)は、禧子を行動的・情熱的な人物に描こうとしたことが察せられる。
後醍醐天皇が女性の政界進出に肯定的な人物であり、建武政権および南朝の政治運営でしばしば女官からの意見を取り入れたことは、(公家勢力の代表からの批判的な文脈ではあるものの)北畠顕家の『北畠顕家上奏文』(延元3年/暦応元年(1338年))によって知られる。2000年代・2010年代以降の研究では、後醍醐は鎌倉時代末期と建武政権でそれほど大きく統治手法を変えておらず、基本的に鎌倉時代に自身と鎌倉幕府が行ってきた政策の統合発展型であると言われている。仮にもし、政治分野における男女共同参画を推進する姿勢が、建武政権だけではなく鎌倉時代末期から続くものであったとしたら、世に「聖代」と称えられた鎌倉末期の後醍醐の治世には、知性を持つ皇后で、後醍醐最愛の女性である禧子からの貢献があったとも考えられる。
歌人としては、4つの勅撰和歌集に計14首が入集し、そのほか准勅撰和歌集の『新葉和歌集』にも1首が撰ばれている。
入集の内訳は、『続千載和歌集』春上・59、恋二・1231、恋三・1324、恋四・1499、恋四・1533、『続後拾遺和歌集』夏・233、恋一・653、恋三・844、『新千載和歌集』春下・117、夏・195、冬・632、雑中・1895、慶賀・2346、『新拾遺和歌集』夏・203。列挙してわかる通り、北朝(持明院統)主導による京極派の『風雅和歌集』には全く撰ばれていないが、後醍醐を敬愛した足利尊氏の執奏による二条派の『新千載和歌集』には5首も撰ばれている。
禧子は、兼好法師の随筆『徒然草』(14世紀前半)の第118段にも言及される。
禧子が中宮だった頃、父の西園寺実兼が禧子の御殿を訪ねた際、御湯殿上(おゆどののうえ、お湯を沸かす場で、女官の詰め所でもある)の黒御棚(女性が使う棚)の上に、調理の準備として雁の死体がそのままの姿で乗っているのを見たという。ところが、有職故実(古い朝廷儀礼)では、雉が最も品位の高い鳥とされ、雉以外の鳥を御湯殿上の黒御棚に調理前の姿で置くのは、厭わしいこととされていた。
びっくりした実兼は帰宅した後、いそいで娘の禧子へ手紙をしたため、こんな有様は見たことがありません、はしたないことです、しっかりした女官はいないのですか、と延々と禧子にお小言を食らわせたという。
実兼がここまで怒ったのは、当時の公家徳政という思想と関係がある。つまり、鎌倉時代当時、為政者が悪いことをすると天変地異が起こる、という思想が信じられていた(天人相関説)。そして、「悪いこと」とは、具体的に言えば、一つ目が訴訟問題の解決に失敗することで、二つ目が朝廷儀礼を疎かにすることだったのである。
この禧子の自由気ままな性格は、名著『建武年中行事』を著した有職故実学者で、理知的な性格後醍醐天皇は、軍記物語『太平記』では、無礼講という淫靡な宴会を主催して倒幕の志士を集めた、武闘派で淫らな天皇と描かれているが、その歴史的証拠はない。無礼講そのものは、後醍醐の腹心の日野資朝と日野俊基が行っていたことが『花園院宸記』から歴史的に確かめられるが、風紀のみが問題とされており、倒幕計画については書かれていない。また、後醍醐自身については、「高貴の人」が無礼講に出席した、という真偽不明の投書が六波羅探題に投げ込まれたらしい、という曖昧な記述であり、しかも記録しているのが対立皇統の花園上皇のため、その内容については偏向を疑う必要がある。皇妃は生涯で8人いたが、これは禧子を含めて早逝した皇妃が多かったからで、ほとんどの期間は側室無しか側室2人ほどで(後醍醐天皇#后妃・皇子女)、一つの期間における側室の数は上級公家社会の人間としては少ない方だった。の夫とは好対照である。たとえば、『徒然草』には皇太子尊治親王時代の後醍醐にかかわる話もあるが(第238段)、当時、尊治は堀川具親ら側近を総出してこれこれの漢文は『論語』のどこそこにあるのか、というのを調べさせており、兼好が該当箇所を具親に教えてあげると、具親は喜んで尊治に報告しに行ったという。後醍醐の和歌は、他人には思いやりをかける一方で例として、→四つの緒、「しるべする 道こそあらず なりぬとも 淀のわたりは 忘れじもせじ」(佐々木導誉へ、『増鏡』「久米のさら山」)、「あと見ゆる 道のしをりの 桜花 この山人の 情けをぞ知る」(『増鏡』「久米のさら山」)、「あはれとは なれも見るらむ 我民と 思ふ心は 今もかはらず」(『増鏡』「久米のさら山」)など。、自身の境遇については陰鬱で翳りのあるものが多いが"godaigo-waka"、禧子崩御後は一層その色彩が色濃くなり(→崩御)、ふさぎ込みがちな後醍醐にとって、明るく可憐な禧子の存在がいかに大切なものだったかがわかる。
あるとき、後醍醐天皇が紫宸殿で桜(左近の桜)を鑑賞していた。ちょうどそのとき、殿上人で中宮職の職員である者が、禧子の命令で皇后宮からやってきて、桜の枝を一つ折るところを見てしまった。不審に思った後醍醐は、禧子を召し出して直に理由を聞いた。
以下は、中務省に属し中宮についての事務を司った中宮職の職員。
中宮大夫(1319 - 1324):西園寺実衡(1264 - 1315) - 禧子の年上の甥
中宮大夫(1324 - 1327):花山院師賢(文貞公、1301 - 1332)
中宮大夫(1328 - 1333):三条実忠(1304 - 1347)
中宮権大夫(1319 - 1324):花山院師賢
中宮権大夫(1326 - 1333):徳大寺公清(1312 - 1360) - 『太平記』では、後醍醐第一皇子尊良親王と御匣殿の恋愛伝説に、公清をモデルとしたと思われる人物が登場
元弘3年(1333年)の建武政権に短期間置かれた皇太后宮職では、三条実忠と徳大寺公清が続投した。
天皇に仕える「上の女房」に対し、正妃である中宮に仕える女官を「宮の女房」と言い、中宮宣旨・中宮御匣殿・中宮内侍の三役がその最高幹部である。これら三役は形式上は朝廷から補任される正式な官職であるが、実態は中宮の実家の私的女房であり、立后前から中宮個人の側近だった部下のうち3名の腹心が特に抜擢されたものである。
中宮宣旨:二条藤子(1300以前 - 1351)
近世まで歌壇を支配した二条派当主の二条為定の妹で、二条派の歌人。また、後醍醐天皇の側室でもあり、懐良親王(日本国王良懐)をもうけた。
中宮宣旨とは、「宮の女房」の顔であり、他部署との渉外役や、中宮の非常事態における代理の総指揮など高い職責を有した。和歌にも優れ、主君の代詠もこなすことが多い。三役の中で最も中宮への忠誠心が高い人物である場合がほとんどである。本来の「宮の女房」の筆頭だが、11世紀末時点では中宮御匣殿が序列第一位に進み、中宮宣旨は第二位に落ちたとも言われる。鎌倉時代後期での序列は不明。
禧子の三人の腹心のうちの筆頭(あるいは第二位)であるはずだが、三人で唯一、軍記物語『太平記』には登場しない。
中宮御匣殿:御匣殿(? - 1331以前)
右大臣西園寺公顕の五女で、禧子の姪に当たる。また、後醍醐天皇第一皇子の尊良親王の妻で、男子1人をもうけた。
御匣殿は裁縫などを司る部署およびその別当(長官)のこと。特に中宮に置かれる中宮御匣殿は、実務面で「宮の女房」を統率する場合が多い。
『太平記』では、尊良との恋愛伝説が描かれる。
中宮内侍:阿野廉子(1301 - 1359)
公卿阿野実廉の実妹で、有職故実学の大家である洞院公賢の養女。後醍醐天皇の側室でもあり、祥子内親王(最後の伊勢神宮斎宮)や後村上天皇ら5人の子をもうけた。官僚・政治家として高い手腕を持ち、最晩年、新待賢門院の女院号を得た正平6年/観応2年(1352年)以降の3年ほどは、「新待賢門院令旨」を発して南朝の国政に表から直接関わるほどだった。
中宮内侍は、「宮の女房」の序列第三位で、奏請・宣伝(命令の取次)や宮中の礼式の雑務などを統括する。
『太平記』では、後醍醐の寵愛を主君の禧子から奪ったり、佞言で政敵を排除しようとしたりするなど、傾国の悪女として描かれ、作中で最も存在感のある女性に描かれている。しかし、邪悪な人物とするのは事実ではなく、玄恵らによる『太平記』原本への改竄とする説もある(#『太平記』)。
上記の通り、幹部全員が後醍醐天皇もしくはその皇子と関係を持っている。通例、天皇は自分に直属する「上の女房」の幹部である典侍や掌侍を側室とする場合が多いのに、なぜ後醍醐が自分の部下ではなく、禧子の部下である「宮の女房」の幹部を側室にしたのかは不明である。ただ、実在が確実な皇子女の生年を見る限り、後醍醐は皇太子時代に禧子と出会ってから即位までは禧子一筋で側室を置かず、即位後も禧子崩御までは上記の藤子と廉子の2人以外に側室を持たなかったと見られる(後醍醐天皇#后妃・皇子女)。後醍醐は側室の選び方は奇異だが、側室の数で言えば当時の天皇としては少ない方のようである。なお、後醍醐は側室だからといって蔑ろにした訳ではなく、遅くとも元徳3年(1331年)の元弘の乱開始までには、藤子と廉子に従三位、つまり正規の后でいう女御(中宮の次位の后)に相当する手厚い地位を与えた。
南朝の後村上天皇と対立する北朝で書かれた軍記物語『太平記』(1370年頃完成)は、後村上の生母で後醍醐天皇の側室の一人であった阿野廉子を「傾城傾国」の稀代の悪女として描いている。そして、廉子悪女化の影響として、禧子は廉子に寵を奪われた不遇の妃として描かれた。
流布本巻1「立后の事附三位殿御局の事」によれば、文保2年(1318年)8月3日、禧子は齢二八(数え16歳)で皇后に立てられ、弘徽殿に入内した。『太平記』作者は、西園寺家は鎌倉幕府との繋がりが深かったため、後醍醐天皇は幕府からの評判を高めようと、政治的意図のみで禧子を皇后に迎えたのだろうと推測している。ところが、禧子は心情的には後醍醐から嫌われ、一度も床を共にすることはなかった(「一生空しく玉顔に近かせ給はず」)と描かれる。
しかし、実際には禧子は後醍醐との間に少なくとも懽子内親王という皇女をもうけており、「一生空しく玉顔に近かせ給はず」とするのは史実に反している。
次に、後醍醐の寵愛は禧子に仕えていた阿野廉子という妖艶な女官に注がれた。廉子は皇后に准ずる准三后の地位を与えられ、禧子を差し置いて正規の皇后であるかのように見なされた、という。
しかし、実際に阿野廉子が准三后となったのは、禧子が崩御して1年以上経った建武2年(1335年)4月である。
流布本巻1「中宮御産御祈の事附俊基偽籠居の事」では、後醍醐天皇は禧子の安産祈祷と称し、それに偽装して幕府調伏の儀式を行う冷酷な人間として描かれる。
これについての議論は次節。
なお、禧子の「不遇」を表現する「一生空しく玉顔に近かせ給はず(中略)蕭々たる暗雨の窓を打つ声」という文章は、唐の大詩人である白居易の漢詩「上陽白髪人」(『白氏文集』巻3所収)の文詞を使ったものである。
ところが、実は巻3および巻4では、禧子と後醍醐は仲睦まじい夫婦として描かれており、『太平記』内部ですら物語や人物設定に自己矛盾を起こしている。
流布本巻3「主上笠置を御没落の事」では、元徳3年(1331年)10月8日の時点で、禧子が幕府に囚われた後醍醐に愛用の琵琶を届け、和歌を贈り合う場面が描かれる(→四つの緒)。
流布本巻4「中宮御歎の事」では、元弘2年/正慶元年(1332年)3月7日、後醍醐の隠岐国配流が決まったと聞くと、禧子は夜に紛れて牛車で六波羅の御所に駆けつけた。二人は夜もすがら語り明かしたが、朝が来てしまったので、禧子は涙ながらに「このうへに 思ひはあらじ つれなさの 命よされば いつをかぎりぞ」の歌を詠んで去ったという。
このような矛盾が生じた理由として、『太平記』研究者の兵藤裕己は、1つ目には作者が白居易の「上陽白髪人」を使って文学的効果を高めようとしたこと、2つ目には巻1は全体的に室町幕府からの政治的改変があると推測されることを挙げる(詳細は後述)。そして、1巻より後の、後醍醐と禧子の夫婦仲は円満であるという描写の方が、歴史的事実に近いであろうとしている。
『太平記』流布本巻1「中宮御産御祈の事附俊基偽籠居の事」によれば、元亨2年(1322年)春ごろ、後醍醐天皇は慧鎮房円観や文観房弘真らの僧侶を集め、中宮禧子への安産の祈祷をさせた。ところが、3年間、禧子に出産の気配はなかった。これは、安産祈祷という口実で、実は関東調伏(鎌倉幕府打倒の呪詛)の儀式を行っていたのだという。後醍醐は討幕計画が露見することを恐れ、日野資朝・日野俊基・四条隆資・花山院師賢・平成輔ら少数の気鋭の側近のみと謀議し、これに軍事力として武士の足助重成や南都北嶺(興福寺・延暦寺)の僧兵らが加わった。俊基は半年ばかりの間、籠居と称して出仕を止め、山伏の姿に身をやつして諸国を行脚し、当時の世相を実見し、さらに城郭として使えそうな要地を探した。こうした延長で行われたのが、元亨4年9月19日(1324年10月7日)の正中元年事件いわゆる正中の変である、と『太平記』は物語る(「頼員回忠の事」)。
その後、岡見正雄校注『太平記(1)』(角川文庫、1975年)と百瀬今朝雄の「元徳元年の「中宮御懐妊」」(1985年、『金沢文庫研究』第274号)などによって、実際の御産御祈は、正中元年事件の「後」の、嘉暦元年(1326年)以後であることが判明した。そのため、安産祈祷は少なくとも正中元年事件とは関わりがないことが実証された。
しかしその一方で、百瀬らは、安産祈祷が実は幕府調伏の隠れ蓑であるという『太平記』史観は踏襲した。
安産祈祷が幕府調伏の隠れ蓑であるという『太平記』説に対し、2007年、日本史研究者の河内祥輔は異議を唱えた。
皇位継承において、旧説では後醍醐天皇が「一代の主」(子孫が皇位につくことを許されない天皇)というきわめて弱い立場にあったとされるが、河内は「一代の主」説は政敵である持明院統由来の文書にしか見られないことを指摘した。そして、後醍醐父の後宇多院による「徳治三年後宇多処分状」を素直に読む限り、後醍醐は実際には大覚寺統の「准直系」程度の待遇は許されていたのではないか、と主張している。しかしそうはいっても、大覚寺統正嫡である甥の皇太子邦良親王の系統に比べれば、相対的に皇位継承で弱い立場だった。
正中3年(1326年)3月、後醍醐の最大の政敵の一人ともいえる皇太子の邦良が薨去し、7月には後任の皇太子として持明院統の量仁親王(のちの光厳天皇)が立てられた。これによって邦良派は大きな打撃を受けたため、後醍醐の子孫から天皇を出すことができる目算が以前よりも大きくなってきた。
それまでの後醍醐の皇子たちは母方の血統的に、直系を担うには難しい者たちばかりであった。しかし、ここにもし実力者である西園寺実兼の娘である禧子との間に皇子が誕生すれば、邦良派に替わることができる強力な皇嗣となるのではないか、と考えたのであろうという。このようにして見れば、禧子の出産自体が強力な政治的カードなのだから、『太平記』説のような幕府調伏ではなく、本当に御産祈祷であると考える方が自然である。
事実、禧子への祈祷は邦良薨去の3か月後から始まっており、4年間も続いてる。河内の推測によれば、これは「安産祈祷」というよりは「懐妊祈祷」なのではないかという。しかし、結果から見れば祈祷は功を奏すことなく、しかも幕府から調伏の儀式の疑いを誤解でかけられてかえって首を絞めてしまったのではないか、という。
なお、河内はいわゆる「正中の変」で後醍醐は公式判決通り本当に冤罪であり、その時点で倒幕計画は立てていなかったという主張をしている。これと御産祈祷が本当に御産祈祷だったという説を合わせ、後醍醐天皇は、元弘の乱の前年である元徳2年(1330年)ごろまで、倒幕は考えていなかったのではないか、としている。
以上の河内説は、2010年代後半に入り、亀田俊和が大枠で積極的に支持しており、呉座勇一も旧説よりも正しい可能性は相当に高いとしている。
河内祥輔とは独立に、2010年に、仏教学的知識から『太平記』説および日本史研究者の百瀬今朝雄の説へ反論を行ったのが仏教美術研究者の内田啓一である。
百瀬は、『金沢文庫文書』所収の金沢貞顕(元・鎌倉幕府執権)の書状(元徳元年(1329年)10月頃)(→御産祈祷)に、後醍醐天皇が聖天供という儀式を行っていると報告されていることを、『太平記』説の補強として用いた。百瀬は、『金剛寺文書』所収の享禄5年(1532年)の願文を引き、「大聖歓喜天浴油供一七ヶ日 右、悪人悪行速疾退散し、障難をなすもの微塵に摧破し、寺院安穏、仏法隆盛せんがため」云々とあるのを根拠に、聖天供というのは幕府を調伏(呪って破壊する)ための儀式であると推測した。
しかし、仏教美術を専門とする内田によれば、聖天供は仏教的にはあくまで息災法の修法であるという。「怨敵退散」云々というのは、仏教の息災法ではほぼ常套句であり、そこに戦闘的な意味を見出すことは難しい。もちろん、聖天供と偽って後醍醐が別の儀式をした可能性も考えられないでもないが、少なくとも聖天供というのが正しいと仮定する限りにおいては、とても幕府調伏の儀式であるとは思いにくいという。
同じく12月頃の貞顕書状では、後醍醐が実際に自ら護摩(火を使う仏教儀式)をしていることを確認し、祈祷について「言語道断」であるとある。百瀬はこれを、後醍醐が幕府調伏の修法を行っていたことについて、貞顕が激怒したのであろうと解釈した。しかし、内田は原文には護摩が息災法なのか調伏法なのかは書かれていないことを指摘し、これが本当に調伏の儀式でそれが貞顕に露見したのだったのだとしたら、元弘の乱(1331年 - 1333年)を鎌倉幕府が仕掛けるまで1年以上もかかっており、あまりに気長すぎるのではないか、と疑問を示した。そもそも元弘の乱の直接契機になったのは、後醍醐の側近の吉田定房による密告であって、特にこの貞顕の書状とは関係がないことも、後醍醐の祈祷が幕府調伏の隠れ蓑だったとする説への疑問になる。
また、百瀬論文は、「冥道供」や「七仏薬師法」といった密教修法が幕府調伏に用いられたと主張している。しかし、内田によれば、これらは密教は密教でも台密(天台宗の密教)の修法であり、後醍醐の腹心の密教僧は真言宗の文観房弘真なので、それらの儀式が用いられたとは考えにくいという。
2018年には、『太平記』研究者の兵藤裕己が、前節の内田啓一説を継承し、さらに古語の知識や『太平記』の成立過程を交えて、御産祈祷における『太平記』説を批判した。
これより前の1986年、日本史研究者の網野善彦は、後醍醐天皇は「異形の王権」を体現する「ヒットラーの如き」異常な独裁者であると見なした。また、後醍醐が儀式に使ったという聖天供の像について、象頭人身の男女が抱き合っているという見た目から、後醍醐は性的儀式を信奉していたと結論づけ、後醍醐の「異形の天皇」ぶりを象徴する逸話であると主張した。後醍醐側近の僧侶である文観房弘真についても、「異形の僧正」である妖僧と主張した。
しかし、兵藤は内田の研究成果を援用し、後醍醐天皇の密教への傾倒は父である後宇多天皇を引き継いでいることを指摘し(たとえば『後宇多天皇宸翰御手印遺告』)、「異形」どころかむしろ逆に、皇統の伝統を受け継いでいると主張した。これは、金沢貞顕の元徳元年(1329年)12月頃の書状で、後醍醐が一人で祈祷を行っていることが、祈祷の実行能力そのものについては特に驚かれていないことからも実証される、とした。
また「聖天供」が言及された貞顕の10月の書状については、内田の研究に則って聖天供は除災や招福、富貴や子宝(即物的なものではなく幅広く夫婦和合という意味での)といった息災法を祈願するものであるとして、百瀬今朝雄の幕府調伏説や、網野の性的儀礼説には根拠がないことを指摘した。さらに、兵藤は仮にもし息災法ではなく調伏の祈祷が行われていたのだとしても、安産を阻害するもののけ(怨霊)の調伏を行うための祈祷は、『紫式部日記』『栄花物語』『源氏物語』『平家物語』など多くの作品に現れており、それを倒幕に結びつけることはできない、と非倒幕説を補強した。文観妖僧説についても、敵対派閥からの中傷を起源として後世に広まった虚像でしかない、という。