法隆寺の仏像
木造天蓋 3基として2020年、彫刻部門の国宝に指定。飛鳥時代および鎌倉時代。金堂の「中の間」釈迦三尊、「東の間」薬師如来、「西の間」阿弥陀三尊のそれぞれ頭上の天井から吊り下げられている。3基のうち「中の間」分と「西の間」分は飛鳥時代、「東の間」分は鎌倉時代の作である。中天蓋は幅275センチ、奥行246センチ、西天蓋は幅242センチ、奥行217センチ。以下、飛鳥時代の作である中天蓋と西天蓋について説明する。両天蓋はヒノキ材製、長方形の箱形で、屋根部とその下の側板部からなる。全体に彩色で各種の文様を描くほか、クスノキ材製の奏楽天人像と鳳凰像ならびに金銅透彫金具を取り付けて荘厳している。屋根部は寄棟屋根形の上と下とに、「吹返板」と称する斜めに張り出した板を設ける。吹返板の外面には忍冬唐草文を彩画する。屋根部の下に位置する側板部は、外面に上から連珠文、2段の鱗形文を彩色で描き、その下は逆三角形を水平方向に連ね、その間隙(上向きの三角形)には垂幕形に彫りを入れている。各天蓋の内面は格子天井を張り、各格子内に蓮華文を描く。その下の支輪(天井とその下の壁面を斜めにつなぐ部分)は各区画に蓮茎を描く。その下、側板の裏面にあたる部分は上部に山岳文を描き、その下は垂幕形に彫りを入れる。側板の下には木製の玉を針金で連ねた垂飾があり、その最下部には鈴形の金具を吊る。この垂飾部は補修が多い。両天蓋には奏楽天人像各24体、鳳凰像各14体、金銅透彫金具(中天蓋は14枚、西天蓋は4枚)が取り付けられていたが、これらの一部は失われ、一部は取り外されて別途保管されている。奏楽天人像は、中・西の各天蓋の、上の吹返板に10体、下の吹返板に14体ずつ取り付けられ、計48体あったはずだが、『奈良六大寺大観 法隆寺二』によれば、現存するものは、後世誤って東天蓋に取り付けられたものを含めて38体である。いずれも飛鳥時代後期(白鳳期)の仏像の表現に通じる童子形の像である。各像が奏でる楽器は琵琶、鈸子(ばっし、シンバル状の楽器)、細腰鼓(さいようこ)、横笛、縦笛の5種である。各天人像の光背は、木造透彫の破損しやすいものであったため、その大部分は後補で、当初の光背が残るのは6体のみである。鳳凰像は各天蓋の側板外面に14体ずつ取り付けられ、計28体あったはずだが、現存するのは24体である。中天蓋では下の吹返板に、天人像と互い違いに蓮弁形の金銅透彫金具14枚が取り付けられていたが、西天蓋では四隅に計4枚の金具を取り付けるのみであった。中天蓋の金銅透彫金具はそれぞれデザインの異なる3種類に分類され、14枚中の8枚が現存する。西天蓋では4枚中の3枚の金具が現存する。
東天蓋は屋根上の銘文から天福元年(1233年)の作であることが明らかである。全体の構造、デザインは中天蓋・西天蓋とほぼ同じである。奏楽天人像は下の吹返板のみに取り付けられ、14体中の10体が残っている。鳳凰像は14体中の10体が残る。中・西天蓋に取り付けられていた金銅透彫金具は、東天蓋ではすべて省略されている。
木造四天王立像として国宝に指定。飛鳥時代。金堂安置。現存する日本最古の四天王像である。像高は持国天133.3センチ、増長天134.9センチ、広目天133.3センチ、多聞天134.3センチ。なお、戦前の資料では、現・持国天像を増長天、現・増長天像を持国天とするものがある。須弥壇の南東に持国天、南西に増長天、北西に広目天、北東に多聞天が立つ点は、他寺院の四天王と同様である。ただし、他寺院の四天王は4躯とも正面向きに安置されるのが通例だが、法隆寺金堂の場合は後方に位置する広目天と多聞天の2躯が外向き(広目天は西向き、多聞天は東向き)に安置されている。各像はクスノキ材の一木造で、光背、台座もクスノキ材製である。本体は各像の手首から先(多聞天像は袖口から先)と、天衣の垂下部(腕から外側に垂れる部分)に別材を矧ぐほかは一材から彫成している。なお、天衣垂下部は広目天の右腕から垂れる分が当初のものであるほかは後補になる。後世の四天王像が怒りの表情を表し、足下で暴れる邪鬼を踏みつけるような動きのあるポーズを示すのに対し、法隆寺金堂四天王像はいずれも静かな表情で、両脚を揃えて直立し、足下の邪鬼も暴れる様子がない。よく見ると、邪鬼の四肢は手かせ足かせで拘束されており、暴れる心配がないので、四天王も静かに直立しているのだと解釈されている。各像の踏まえる邪鬼は顔つきが相互に異なっており、持国天の足下のそれは牛頭、増長天の足下のそれは一角をもつ。各像は円形の光背(頭光)を負う。この光背は各像の後頭部に金具で取り付けられている。各像は正面に引き合わせのある甲(よろい)を着用する。後世の四天王像が唐風の甲冑を着用するのに対し、本像の甲はより時代の古い六朝風のものである。腹部は太い紐で締め、肩には布を掛けてこれを正面側で結んでいる。腕の部分には手首までを覆う袖のほかに、細かい襞のある鰭袖(はたそで、ひれそで)と、長く垂れさがった広袖が見え、3枚の衣服を着ていることがわかる。下半身には足首で括る袴の上に裳を着用し、沓をはく。各像に当初の彩色と截金文様が残り、彩色には朱、丹、緑青、群青が用いられている。各像のポーズはほとんど同じだが、両手の持物(じもつ)が異なっている。持国天、増長天はともに左手に三叉戟(さんさげき)を持ち、右手に剣を持つ。多聞天は左手に三叉戟を持ち、右手は宝塔を捧持する。広目天のみ三叉戟を持たず、左手に巻物、右手に筆(各木製)を持つ。持国天と増長天が右手に持つ剣は明治時代の後補である。法隆寺には飛鳥時代の銅剣2口があり、これらが本来持国天・増長天像の持っていた剣であると伝えられている。うち、持国天像の剣は北斗七星の線刻文様があることから「七星剣」と通称される。広目天以外の3像が持つ戟は木製の棒に銅線を巻き付け、2か所に責金(せめがね)という金銅製の金具を巻く。調査の結果、多聞天の持つ戟の責金には、玉虫厨子と同様、タマムシの翅による装飾の痕跡が発見された。大江親通が嘉承元年(1106年)に南都の諸寺を巡拝した際の記録である『七大寺日記』には、「法隆寺金堂の四天王像は難波の四天王寺金堂の四天王像と同じ姿である」との記述がある。四天王寺像は現存しないが、図像集『別尊雑記』(仁和寺本)所収の「四天王寺金堂四天王像」の図像を見ると、各邪鬼は左前肢で戟の先端を支え、右前肢は剣の鞘を捧持している。法隆寺四天王像の場合、4体の邪鬼はいずれも両手の拳を掲げて、何かを支え持つような身振りをしているが、これらの邪鬼が戟の先端を支えることは、位置関係から見て不可能である。これは、邪鬼のポーズの示す意味が理解されずに、形だけが写されたことを意味している。
本四天王像については、当初から金堂に安置されていたとする説(便宜上、「当初安置説」とする)と、他所から移入されたものだとする説(便宜上、「後世移入説」とする)とがある。前述の『七大寺日記』の記述によれば、大江親通が法隆寺を参拝した1106年の時点で金堂に四天王像があったことが明らかであるが、四天王像のそれ以前の所在は明らかでない。後世移入説は、天平19年(747年)の『資財帳』に列挙されている「仏像二十一具五躯」の中に四天王像についての記載がないことをそのおもな根拠としている。一方、当初安置説を唱える研究者は、同じ『資財帳』の施入物について記載した部分には、銭と穀類の施入に関して「四天王分」という記載があることから、天平19年当時、法隆寺には四天王像があったはずであり、『資財帳』は「四天王」と書くべきところを1行書き漏らしたのではないかとする。これについては、次のような反論がある。(1)『資財帳』の「仏像二十一具五躯」という文言の後に列挙されている仏像を数えると正確に21躯5躯であって、1行分の脱落があったとは考えられない。(2) 列挙されている仏像には、具体的な像名を書かず、「金泥木造 三具」と書かれているものがあるが、金堂四天王像は「金泥」ではなく彩色像なので、これにも該当しない。なお、この「仏像二十一具五躯」はあくまでも当時金堂にあった仏像の数量を記したものであり、寺内の他の堂に四天王が安置されていた可能性は否定できない。したがって、前述の「四天王分」の記載は、金堂以外の他の堂にあった四天王の分である可能性がある。
広目天と多聞天の光背裏面にそれぞれ以下の刻銘がある。
(広目天)山口大口費上而次 / 木まら二人作 也 [「まら」の漢字は「門がまえ」に「午」]
(多聞天)薬師徳保上而 / 鐵師まら古二人作 也 [「まら」の漢字は「司」の2画目以降を「手」に替えたもの]
これは、広目天は「山口大口費」(やまぐちのおおぐちのあたい)を上位者として「木まら」と2人で造ったもの、多聞天は「薬師徳保」(くすしのとくほ)を上位者として「鐵師まら古」と2人で造ったものと解される。「山口大口費」は、『日本書紀』に白雉元年(650年)に千仏を刻んだ人物として言及される「漢山口直大口」(あやのやまぐちのあたいおおぐち)と同一人とするのが通説であり、本四天王像の制作年代も650年を大幅に前後しない時期と推定される。光背には上記刻銘のほか、持国天と多聞天の光背に「汙久皮臣」、広目天光背に「筆」、多聞天の光背に「薬師光」の針書文字がある。これらの文字は「銘」ではなく、製作時の覚書程度のものとみられている。持国天と多聞天の光背に見える人名は、かつては「片文皮臣」と読まれていたが、東野治之の研究により「汙久皮臣」(うくはのおみ)と読むのが妥当とされている。
木造毘沙門天立像・吉祥天立像として国宝に指定。平安時代(1078年)。金堂本尊の釈迦三尊像の左(向かって右)に毘沙門天像が、右(向かって左)に吉祥天像が立つ。木造彩色で、像高は毘沙門天が123.2センチ、吉祥天が116.7センチ。仏(釈迦)の左右に毘沙門天と吉祥天を安置するのは『金光明最勝王経』の第六「四天王護国品」の所説による。本像の制作経緯は『金堂日記』という史料に記載があり、吉祥悔過会(きちじょうけかえ)の本尊として、承暦2年(1078年)に造像され開眼供養されたものであることがわかる。吉祥悔過会とは、五穀豊穣や天下泰平を祈る法会である。両像とも頭体の主要部をヒノキ材の一材から木取りし、前後に割り矧いで内刳を行う。毘沙門天は右手で宝塔を捧持し、左手は垂下して戟を逆手に持つ。ほぼ直立に近い穏やかな姿である、毘沙門天像は足下に邪鬼を踏まえるものが多いが、本像は邪鬼を伴わない。吉祥天は左手に宝珠を捧持し、右腕は肘を軽く曲げて垂下する。吉祥天像は、下げた右手の掌を開いて与願印とするものが多いが、本像は右手の指を軽く曲げている。各像の両肩から先は別材を矧ぎ、毘沙門天像はさらに右肘から先、裳や沓の端部などに別材を矧ぐ。両像とも表面は布貼り、錆下地に彩色と截金で仕上げる。ただし、截金の使用は控えめで彩色主体である。両像の着衣に見られる大型の花文は、箔押の上に彩色し、文様の輪郭を塗り残して下の箔を見せる技法によっている。
国宝。奈良時代(711年)。五重塔の初層内部には多数の塑像が安置され、塑造塔本四面具(そぞうとうほんしめんぐ)として国宝に指定されている。一般拝観者は階段を上って塔の初層に近づくことはできるが、内部に入ることはできず、金網越しに遠くからの拝観となる。「塔本四面具」とは、天平19年(747年)の『資財帳』に見える名称である。『資財帳』には「合塔本肆面具𡓳」 [「𡓳」は土偏に「聶」] の記載に続けて「一具涅槃像土 一具弥勒仏像土 一具維摩詰像土 一具分舎利仏土」「右和銅四年歳次辛亥寺造者」との注が付されている。土偏に「聶」の漢字は「ショウ」と読み、塑像の意である。「一具涅槃像土」以下は塑像群の表す場面内容を説明しており、これらの塑像群は和銅4年(711年)に完成したものであることがわかる。日本では、古代の塔の初層に塑像群を安置する例は他寺にもあったが、現存するのは法隆寺のものだけである。興福寺五重塔初層には四方四仏の浄土が塑像で表されていたが現存しない。薬師寺の東西両塔の初層には釈迦八相(釈迦の生涯の8つの重要な出来事)が塑像群で表されていたが、現在は一部塑像の断片や心木が残るのみである。
法隆寺五重塔の初層は、須弥壇上に、心柱とその周囲の四天柱を覆い隠すように塑土を盛り上げて壁を築き(これを中国では「塑壁」という)、山岳とその中の岩窟のような形を造っている。これを背景として、東西南北の4面に多数の塑像を配置し、仏教説話の場面を構成している。各面の主題は、北面が釈迦の涅槃の光景、西面が舎利(荼毘に付された釈迦の遺骨)の諸国への分与の光景、南面は弥勒仏の浄土、東面は『維摩経』に説く、維摩居士(維摩詰)と文殊菩薩の問答の場面である。以上の4場面に計90躯以上の塑像があり、後補の像を除いた80点(78躯2基)が国宝に指定されている。80点の内訳は、北面が32躯、西面が29躯と金棺1基、舎利塔1基、東面が16躯。南面はほとんどの像が後補で、弥勒仏像1躯のみが国宝になっている。五重塔の昭和修理時の所見では、創建当初は須弥壇が現状より狭かった。創建後しばらくして(50年以内という)、心柱の根元が腐朽したため修理が行われ、その際に須弥壇を改造して広げたものとみられる。この改造以前には現存する塑像をすべて配置するだけのスペースはなかったとみられ、一部の像は改造時に追加された可能性がある。
4面の塑像群の主題のうち、北・西面は釈迦の入滅と遺骨の分配に関わるものであり、南面は釈迦入滅後56億7千万年後に下生するとされる未来仏の弥勒を表したもので、これら3面の主題は時系列に沿ったものと考えられるが、東面の維摩と文殊の問答だけは異質の主題であり、これら4つの主題がどのような理由で選ばれ、全体として何を意味しているのかは明確でない。東面については、聖徳太子が維摩経義疏を著していることから特にこの主題が選ばれたとの説もある。
北面は中央に横たわる釈迦涅槃像を含め、計34躯の塑像を配置し、うち後補の2躯を除く32躯が国宝である。釈迦涅槃像の像長98.0センチ。その他の像は18.1–58.9センチ。中央手前にいて、釈迦の脈を取るのは医師の耆婆大臣(ぎばだいじん)である。釈迦の背後には菩薩像2体が坐す。その左右には僧形像、俗形像、天部像などが坐し、冷静な表情の者もいるが、大部分の者は釈迦の入滅を悲しんで悲痛な表情を見せ、袖を顔に当てる者、大口を開けて泣き叫ぶ者などもいる。なかでも、最前列の左右に並ぶ7体の羅漢像は両手で胸を叩く、天を仰ぐなど、激しい身振りと表情で悲しみをあらわにしている。これら7体の羅漢像は、誇張された表現が他の像と異質であることから、和銅4年当初の像ではなく、後に追加されたものとする説もある。国宝の32躯の内訳は、釈迦涅槃像1躯、菩薩像2躯、僧形像が最前列の羅漢7躯を含めて11躯、天部像が12躯、俗形男子像が耆婆大臣像を含め2躯、俗形女子像4躯となっている。うち、僧形像2躯、俗形女子像3躯の計5躯は、背景左右の山岳中腹から突き出た岩上に置かれている。天部像12躯のうち、三面六臂の阿修羅像と、獅子冠を被る乾闥婆(けんだつば)像以外は、像名の特定が困難である。12躯の中には、頭部が鳥(あるいは蛇、鼠とも)の形をした異形像3躯が含まれる。阿修羅像は著名な興福寺の同像より古い作例として注目される。
西面は『大般涅槃経』に説く分舎利(釈迦の遺骨の分配)にかかわる場面である。釈迦は入滅後、荼毘に付されたが、その後、諸国の王や部族が釈迦の遺骨(舎利)の分配を主張した。『大般涅槃経』によれば、ドーナという婆羅門の調停により、舎利は8つに分けられ、平等に分配されたという。西面の塑像群は、金棺、舎利塔と29躯の人物像からなり、これらは階段状に4段に配置されている。金棺の高さ25.6センチ、舎利塔の高さ37.3センチ、その他の像は17.1–39.7センチ。上段中央の金棺は蓋に雲文、身に葡萄唐草文を表し、その左右には官人の服装をした人物各1名が坐す。その一段下には八角形の傘蓋を有する舎利塔を置く。これは日本最古の舎利塔の遺品として貴重なものである。その左右には僧形像2躯ずつが坐す。その下の段は左右に俗形の男女像計9躯(官人2、俗形男子2、俗形女子5)を置く。さらに一段下がった最前列は、左右に各7躯、計14躯の小像(僧形1、俗形男子3、俗形女子10)を横一列に並べるが、これらの像はもとからここにあったものではなく、五重塔の各面にあった塑像を寄せ集めたものである。鎌倉時代の『古今目録抄』によれば、西面には他に荼毘の炎が表され、薪を運ぶ人物2人がいると記されているが、今それらの像は失われている。
南面は弥勒仏の倚像(腰かけた形の像)を中心に、左右に菩薩半跏像、その一段下に一対の神王像、最下段には文殊菩薩騎獅像を中心に、狛犬一対、力士像一対、天部像一対を配す。弥勒仏の像高81.0センチ(座高55.4センチ)。弥勒仏以外は後補で、国宝指定対象外である。
東面は、『維摩経』に説く、病身の維摩居士(維摩詰)が見舞いに訪れた文殊菩薩と問答を繰り広げる場面を表したもの。像高は維摩像45.2センチ、文殊像52.4センチ、その他が28.2–45.0センチ。塑像は階段状に3段に配置されている。上段には向かって左に維摩、右に文殊が坐し対面する。維摩と文殊の背後にはそれぞれ1躯の菩薩が随侍する。中段と下段は、中央の通路を挟んで左右に3躯ずつ、計12躯の俗形の男女(女子10、男子2)が坐す。このほか、左右の山岳から発する雲の上にいくつかの像がある。向かって左方の雲上には散華する菩薩像、右方の雲上には香飯を運ぶ菩薩像、左方と右方のそれぞれに牀座(しょうざ、腰掛)を運ぶ獅子像が表されているが、これらはいずれも『維摩経』中のエピソードを視覚化したものである。
塑像の制作方法はおおむね次のとおりである。ヒノキ製の底板の上に心木を立て、これに縄を巻いて芯にする。指などの細い部分には銅線などを芯にする。これに荒土、中塗土、仕上土の順で粘土を塗り重ねて仕上げる。塑像群のうち、東面の文殊菩薩像などには中国の唐様式の影響がうかがわれる。俗形の女子像のなかには唐時代の俑(墓に副葬した人物像)に似たものがあり、唐代美術の影響が強く感じられる。また、仏教美術史家の宮治昭によれば、北面に涅槃浄土、南面に弥勒仏を配する構成は、シルクロードのキジル石窟との共通性が指摘されている。
塑造金剛力士立像(吽形体部木造)2躯
重要文化財。奈良時代(711年)。中門安置。像高は阿形(あぎょう)379.9センチ、吽形(うんぎょう)378.5センチ。『資財帳』の記載から、五重塔の塑像群と同じ和銅4年(711年)の完成とわかる。日本の金剛力士(仁王)像としては、長谷寺の銅板法華説相図(686年または698年)に表されているものに次いで古い。門内の向かって右に朱色の阿形像、左に黒色の吽形像が立つ。安置場所が長年外気にさらされる環境にあったため、各像とも補修が多い。本来は塑造だが、重要文化財指定名称に「吽形体部木造」とあるとおり、吽形像は16世紀の修理で大部分が木造に替わってしまっている。阿形像は比較的当初の部分を残していると思われていたが、修理時の調査の結果、奈良時代末期頃に大幅に造り替えられていることが判明。むしろ、吽形像の木造に替わっていない部分(頭部、右手、背部、腰)の方に当初の形が残っていることがわかった。吽形像には足枘があるが、阿形像の方にはない。このため、足枘ではなく吊金具を用いて像を支えていたものと推定される。
西院伽藍内、金堂・五重塔の北に位置する。須弥壇上に薬師三尊像と四天王像を安置する(拝観可)。
国宝。平安時代。像高は中尊247.2センチ、左脇侍172.1センチ、右脇侍172.1センチ。中尊は左手に薬壺(やくこ)を持つ、通形の薬師如来像である。台座から光背先端まで含めた高さは4メートルに達する。両脇侍像(日光菩薩、月光菩薩)は坐像で、宝冠をいただき、両腕を前方に差し出し、両像とも中尊に近い方の手を下げる。中尊は平安初期風の量感豊かな像であるが、伏目がちの表情、平行して流れる穏やかな衣文などから、制作は堂が再建された正暦元年(990年)頃とみられる。中尊と脇侍は作風が異なり、作者が異なるとも考えられる。各像の光背は周縁部を除き当初のものであり、台座も当初の形式を伝える。
重要文化財。平安時代。像高は持国天201.3センチ、増長天194.8センチ、広目天197.0センチ、多聞天204.0センチ。大講堂須弥壇の四隅に立つ。ヒノキ材、寄木造。頭体部を通じ、正中と両側とに矧ぎ目があるが、うち正中の矧ぎ目は別材を寄せたものでなく、割矧とみられる。全体に太作りで体躯の抑揚が少なく、制作は10世紀末から11世紀前半とみられる。ただし、4躯のうち広目天像のみ作風が異なり、別に制作されたものと考えられている。各像の天衣、持物、光背、邪鬼とその下の方座は後補である。
聖霊院(しょうりょういん)は、西院伽藍の回廊の東方に建つ、南北棟の建物。もとは僧房である東室(ひがしむろ)の一部であったが、鎌倉時代に聖徳太子を祀る仏堂に改築された。内陣には三間の大型厨子があり、聖徳太子及び眷属像(5躯)、如意輪観音像、地蔵菩薩立像を安置する。これらの諸仏は秘仏で、毎年3月21日から24日のお逮夜法要、お会式法要のときのみ開扉される。ただし、一般拝観者が内陣に入って拝観できるのは3月21日のお逮夜法要の終了後のみ。
国宝。平安時代。像高は聖徳太子84.2センチ、山背王64.0センチ、殖栗王(えぐりおう)53.9センチ、卒末呂王(そまろおう)52.4センチ、恵慈法師63.9センチ。国宝指定名称は以下のとおり。
木造聖徳太子 山背大兄王 殖栗王 卒末呂王 恵慈法師坐像 5躯
附 銅造観音菩薩立像 木造蓬莱山及亀座付
附 紙本墨書妙法蓮華経二 維摩経並勝鬘経一 3巻(木製経筒入) 奥に筆師法隆寺僧隆暹敬白とある
聖霊院内陣には間口三間の厨子があり、中央間に聖徳太子像を、左右の間には3躯ずつ計6躯の像を安置する。すなわち、厨子の西の間は、奥に如意輪観音像、手前向かって左に山背王像、右に殖栗王像を安置、東の間は、奥に地蔵菩薩像、手前向かって左に卒末呂王像、右に恵慈法師像を安置する。『法隆寺別当次第』という記録に、保安2年(1121年)、東室の南端を改造して聖霊院を設けたことが記され、聖徳太子と眷属像もこの時に造られたものとみられる。礼拝対象としての聖徳太子像には二歳像(南無仏太子像)、七歳像、十六歳像(孝養像)、勝鬘経講讃像などがあり、鎌倉時代の顕信著『聖徳太子伝私記』は本像を34歳の勝鬘経講讃像としている。しかし、絵画作品に表された聖徳太子勝鬘経講讃像との比較から、聖霊院像は勝鬘経講讃像ではなく摂政像であるとする説もある。像は冕冠(べんかん)を被り、朱色の袍(ほう)を着し、両手に笏(しゃく)を持って坐す。冠の正面には毘沙門天像を表す。この毘沙門天像は後補で、他に冠上の冕板、持物の笏、左袖口の一部、裳先の一部を後補とする。4躯の眷属像のうち、山背王(山背大兄王)は聖徳太子(厩戸王)の子、殖栗王と卒末呂王は異母兄弟、恵慈法師は法の師にあたる高句麗僧である。山背王、殖栗王、卒末呂王、恵慈法師はそれぞれ如意、筥(はこ)、大刀、柄香炉を持つ。これらのうち恵慈法師の持つ柄香炉以外は当初のものである。如意、筥、大刀は勝鬘経講讃の聴聞者の持物としては不審で、この点も本像を勝鬘経講讃像ではないとする説の根拠になっている。太子像の謹厳な面持ちに対し、眷属4躯の面相は対照的に親しみやすくユーモラスな表現になっており、そのことによって太子像の聖性をより強調する効果を上げている。太子像の像内には法華経、維摩経、勝鬘経の三経と銅造の観音菩薩像とが納入されている。これらの納入品は1905年(明治38年)に一度確認され、1985年(昭和60年)の調査でもあらためて確認と撮影が行われているが、その概要は以下のとおりである。一番下には巻物3巻を並べた形を模した、木製の容器がある。この容器は蓋と身に分かれ、中に3巻の経巻(法華経2巻と維摩経・勝鬘経合わせて1巻)を納める。その上には木彫りの亀が乗り、その背には自然木を組み合わせて制作した蓬莱山を乗せ、その上に銅造観音菩薩像が立つ。観音菩薩像については聖徳太子像の像内にあるものなので詳細は不明だが、像高は約24センチ、胸前に両手で宝珠を捧持する形の像で、奈良時代の作品とみられる。
重要文化財。平安時代。像高126.3センチ。聖霊院の厨子の西の間に安置される。如意輪観音は六臂の坐像に表すものが多いが、本像は二臂の半跏像で、左脚を踏み下げ、右手を頬に近付けて思惟のポーズを示す。通常の菩薩像と異なり、衣は胸の部分も覆っている。図像集『別尊雑記』に四天王寺の救世観音像として収録される像と図像的に近い。穏やかな像容から平安後期、11・12世紀の作とみられる。
重要文化財。平安時代。像高76.7センチ。聖霊院の厨子の東の間、前出の如意輪観音像と対になる位置に安置されるが、制作年代は異なる。カヤ材の一木から本体及び蓮肉までを彫出する一木造である。両手先は別材を矧ぐが、後補のものに替わっている。作風から平安時代初期、9世紀の作とみられる。もと金堂安置(現・大宝蔵院)の地蔵菩薩立像と服制や印相が共通し、制作年代も同じ頃であるが、本像の方がなで肩である点が異なる。
西円堂(さいえんどう)は西院伽藍の北西方、石段を上った丘の上に建つ八角円堂である。薬師如来を本尊とすることから「峰の薬師」の通称がある。内部には堂内一杯の空間を占める乾漆薬師如来坐像を安置する。このほか、薬師像の台座の周囲を取り巻くように十二神将像を安置し、薬師像の向かって右に千手観音立像を安置する。
国宝。奈良時代。像高246.3センチ。西円堂の本尊として安置される脱活乾漆像。体躯はやや太りぎみで、衣文は深く表すが、全体に造形が単調で形式化していることが指摘されており、制作年代は奈良時代も末期の8世紀後半ごろと推定されている。千仏を表した光背は後補で弘安6年(1283年)の作。台座は八角の裳懸座で、大部分当初のものである。台座の框側面には木屎漆の盛上げで宝相華文を表している。西円堂自体は奈良時代の創建であるが(現在の建物は鎌倉時代の再建)、この薬師像の存在が確認できるのは大江親通の『七大寺巡礼私記』(保延6年・1140年)が初出である。同書の「講堂」の項には、当時西円堂が破損していたため、この薬師像は講堂に移されていたと記録されている。
重要文化財。鎌倉・室町時代。像高75.7–96.0センチ。西円堂本尊薬師如来像の台座を囲んで外向きに立つ十二神将像。頭上に十二支の動物の標識を付ける。12躯すべてが同時の作ではなく、作風や制作時期の異なるいくつかのグループに分けられ、古い像は鎌倉時代作だが、一部の像は室町時代に下る。12躯ともヒノキ材で玉眼を用いるが、子神像と亥神像のみが一木造で他10躯は寄木造である。『奈良六大寺大観』は、亥神像は頭部が過大で制作年代が子神像よりやや下がり、巳神・午神・未神像がこれに次ぐとする。同書によれば、丑・寅・卯・辰・申・酉の各像は体勢が堅く、動きの少ない点に共通点があり、応永5年(1398年)に西円堂の修理が行われた際に造られた像かとし、戌神像はさらに時代が下るとする。『国宝法隆寺展図録』は、子神像と亥神像が古く、戌神像の時代が下るとする点は『奈良六大寺大観』と同様だが、子神像と亥神像の用材をヒノキでなくクスノキとする。同図録は、残り9躯のうち午神像と未神像の作が優れているとする。また、寅・卯・辰・巳・申・酉の各像を同一グループと見なし、丑神像はこれらとは別作と見ている
重要文化財。平安時代。像高173.6センチ。もとは法隆寺子院の金光院にあった像で、一時期寺外に流出した後、1906年(明治39年)に法隆寺に寄進された。旧国宝指定当時は地蔵堂にあったが、その後西円堂に移されている。クスノキに似た材の一木造で内刳を施す。脇手は、左右各18本ずつの大手の他に、多数の小手を取り付ける。頭上の十一面は背後の1面を除いて後補。表面の彩色、台座、光背、天衣垂下部、各手の持物も後補である。11世紀末頃の制作とみられる。
上御堂(かみのみどう)は、西院伽藍の北方、大講堂北裏の小高いところに建つ仏堂。須弥壇上に釈迦三尊像と四天王像を安置する。堂内は通常は非公開で11月1日から3日のみ公開される。