リトアニアの宗教
ディエヴァス (Dievas)
天空の男神で最高神とされる。元々「ディエヴァス」は「天空」を意味していた。容姿端麗で王の姿をしており剣を帯びる。天の上では銀のマントを着用しているが、地上に降り立つ時には灰色の亜麻のマントを身に着ける。地上に降り立つ時は人々の畑に近づき、農民に豊穣をもたらすという。天の丘のかなたにある銀の扉が3つある宮殿に住み、馬を飼い、そして農園を保有している。ヒンドゥー教のデーヴァ (Deva) と語源を同じくする。
ペルクーナス (Perkūnas)
雷の男神で、ディエヴァスに次ぐ主要な神。銅のひげを生やし、斧を携えている。生命を生まれ変わらせる、転生の力を持つ。ヒンドゥー教のパルジャニヤ (Parjanya) やスラヴ神話のペルーン (Perun) と同じ神。
アウシュリネ (Aušrinė)
明けの明星(金星)の女神。姉妹にはインドラヤ、ヴァイヴォラ、ヴァカリネ、ジエズドレ、セリヤがいる。母はサウレで父はペルクーナス。インド神話のウシャスやギリシャ神話のエーオース、ローマ神話のアウロラに類似する。
インドラヤ (Indraja)
木星の女神。
ヴァイヴォラ (Vaivora)
水星の女神。
ヴァカリネ (Vakarinė)
宵の明星(金星)の女神。
ガビヤ (Gabija)
聖なる火を守る女神。
サウレ (Saulė)
太陽の女神。銅の車輪のついた馬車で天の丘を駆け、娘たちとともに天の丘のかなたのディエヴァスの宮殿の隣にある城館に住む。また夕暮れ時になると馬車を海の中に止め馬を洗い、そして黄金の舟に乗り換える。かまどの火の神でもあり、火のそばに住みつくヘビを寵愛する。バルト人は夏至の日にサウレを敬う祭を開いた。ヒンドゥー教のスーリヤ (Surya)に相当する。
ジエズドレ (Žiezdrė)
火星の女神。
ジェミナ (Žemyna)
大地の女神。霊魂を冥界に導く。名前はペルシャ語やヒンディー語で土地を表す zamin に由来する。
セーリヤ (Sėlija)
土星の女神。
メヌオ (Mėnuo)
月の男神。軍神でもある。灰色の馬に牽かれた二輪馬車に乗り、星座のガウンを着用している。元々はサウレと結婚していたが、アウシュリネと恋に落ちて彼女をさらい、結婚をせまったために、その父であるペルクーナスの罰を受けて真っ二つにされた。これにより月の満ち欠けが生じたとされる。
ユーラテ (Jūratė)
海と海の生き物の女神。バルト海の中にある琥珀の城に住む。ある日、漁師のカスティーティス (Kastytis) に恋をして彼を海中にある自宅へと連れ帰ったが、「人間を愛してはいけない」という神の掟を破ったユーラテに怒ったディエヴァスは、ユーラテを幽閉してカスティーティスを殺し、さらにユーラテの館を破壊した。壊されたユーラテの館の破片は大きな琥珀となり、恋人のことを想って流すユーラテの涙は小さな琥珀となったとされる。
リエトゥヴォニス (Lietuvonis)
雨の男神。ペルクーナスと同一とする説もある。
近年、リトアニアを含むバルト人地域でかつて信仰されていた多神教を「ロムヴァ」(Romuva、「ロムーヴァ」とも)と呼び復活させようとする動きがある。「ロムヴァ」という名はかつて古プロイセン(現在のロシア・カリーニングラード州)にあったロムヴァ (神殿)に由来する。「ロムヴァ」とは「寺院」や「聖域」あるいは「心の平安のありどころ」といった意味である。
19世紀に民族誌学者が農村部に伝わる歌や物語を集めるようになったが、1960年代に入るとそこで集めた資料をもとにして多神教の復興を目指す、いわゆる「新異教主義」(Neo-Paganism)運動が展開されるようになった。1967年、ヴィリニュス大学の学生や教授が夏至の日などに季節の祝いを行った。これが「ロムヴァ」運動の始まりで、創立者は当時ヴィリニュス大学の学生で後にリトアニアの文部文化省民族文化部部長を務めることになるヨナス・トリンクーナス (Jonas Trinkūnas) である。「ロムヴァ」活動家はリトアニア人の民間伝承の復興を目指し、多神教信仰にもとづく祭を準備した。しかし共産政権はこれを認めず、1971年に「ロムヴァ」の解散を命令、活動に参加していた教師は失職し、活動家が逮捕されるにいたった。しかしそれでも運動は秘密裏に続けられた。
1980年代後半、グラスノスチ時代が到来すると「ロムヴァ」運動は徐々に認められるようになる。1987年、環境団体や文化団体の設立を認める法案が議会を通過し、「ロムヴァ」は「リトアニア民族文化連盟」として活動することが許されるようになった。1988年には元の地位を回復し、再び「ロムヴァ」を名乗るようになった。その後はロシア・カリーニングラード州にあるロムヴァ神殿遺跡の修復が行われている。
リトアニアがソ連からの独立を回復すると、リトアニア政府もこの運動を容認するようになった。また大衆からもこの運動はおおむね支持されたが、カトリック教会はこの運動には反対している。1991年から92年にかけて国内外で「ロムヴァ」の集会が開かれた。またヴィリニュスの中心地に多神教の祭壇も設けられた。1992年、リトアニア政府が「ロムヴァ」を宗教団体と認定、しかし「伝統宗教」ではなく「新宗教」とされた。そのため「ロムヴァ」には国家からの資金援助は与えられていない。
「ロムヴァ」は現在リトアニア国内や、アメリカ合衆国、カナダなどの国外に数千人の会員を抱え、リトアニア全土に支部を持つ。会員の多くは高校や大学の教員である。また、『Jauniomo Romuva』や『Romuva』、『Sacred Serpent』といった雑誌も発行している。環境運動家と密に連携しており多くの者が「ロムヴァ」と環境団体の両方に加盟しているが、環境問題に関する抗議活動などはせず、彼らの聖地環境の保護を目的としたロビー活動を中心に行っている。また、「ロムヴァ」に加盟する者の中には環境雑誌『Green Lithuania』に「ロムヴァ」に関する記事を投稿する者もいる。
このようなかつての多神教信仰を復活させようとする動きはリトアニアのみに限らず東欧からカフカース地域まで幅広く見られるが、Shnirelmanは、これらは反植民地主義と結びついて起こったものであると指摘する。彼は、こうした動きは、ロシアあるいはソ連政府が現地の人々や彼らの文化に対して非寛容であった中で、ロシア人支配に対抗するようにして起こったのだと解説している。リトアニアにおける「ロムヴァ」運動もまた、ソ連による支配に対抗して起きたものであった。
リトアニアにいつ初めて禅が到来したのかについてはあまりよく分かっていない。1990年にカウナスで、ポーランド人学生によって初めて説法が行われ、1991年4月にはカウナスにて禅のセンターが公式に登録された。その後すぐヴィリニュスでも類似した施設が設立され、宗教法人として登録されている。1993年にはリトアニアで初めて禅の寺院がヴィリニュスにて完成した。
現在はヴィリニュスやカウナスのほか、クライペダ、シャウレイ、パネヴェジース、シャケイなどでも活動が行われている。
ダライ・ラマ14世はこれまで2度にわたりリトアニアを訪問しており、ヴァルダス・アダムクス・リトアニア大統領(当時)や、カトリック教会のアウドリース・バチキス (Audrys Bačkis) 枢機卿と面会している。ダライ・ラマは1990年代初頭のリトアニア独立運動を支持しており、それに対して感謝の意を表すことを目的にヴィリニュスにある公園にダライ・ラマの名をつけることが、2009年、チベット独立支持者らによって提案されている。
また同年、「チベット文化の日」(Tibeto kultūros dienos)がヴィリニュスにて企画され、インドの修道僧らがイベントに参加している。