竹本織太夫 (6代目)
「歴史とは過去と現在のキャッチボールである。いまを生きる我々が自分の問題を過去に投げかけ、過去が投げ返してくる反射球を受け止める対話の連続。歴史は決まった史実を覚える「暗記物」ではないのだ」
「歴史はあるのではない、生まれるのだ」私が生業にしている浄瑠璃も過去の歴史上の人物の人生を生き生きと描き、人形浄瑠璃として上演することで、現代のお客様に過去の問題を投げかけている。ここ数年、自分のルーツが断片的にしか伝わっていなかったことに気がつき、それを徹底的に調べ、繋がり与えることで本にしたいと考えています。磯田さんのように文献的な知識や無機質な歴史の記述を生き生きとよみがえらせ、供養にしたいと思います。
『ラ・ラ・ランド』(瀧廉太郎「荒城の月」)-ケトル No.36
(劇中で流れた)「Japanese Folk Song」こそ、瀧廉太郎の「荒城の月」を元にモンクがビバップしたものであった。この瀧廉太郎は、四代目竹本織太夫(後の八代目竹本綱太夫)と従兄弟ということもあり、よりこの曲に興味を持つことになった。
この映画の美しい心理は、人は人生において、自分を変えてくれ、なりたい人物になる道筋を作ってくれる人と出会うけれど、最終的にはその道をひとりで歩まねばならないということだ。人は、残りの人生を決定づける人と結びつくことはできるが、その結びつきは残りの人生までは続かない。そのことはすごく美しくて、切なくて、驚くべきことだ、ということを監督は描いていると思う。
齋藤孝『こども君主論』-ケトル No.37
リーダーに求められるのは「覚悟」を持って決断し、周りの「仲間」から信頼され、困難に負けず「努力」し、「運命」さえも乗りこえる力であり、それはまさに、きびしい社会を生き抜くために、どんな人でも必要な力だからです。
「仲間」や「努力」はともかく、「覚悟」や「運命」は、大人でもドキッとしてしまうテーマかもしれません。でも、こどもを取り巻く環境は、大人と同じように、きびしさに溢れています。また、こどもが大人の社会に出てゆく、そう遠くない日に向けて、早い段階から「本当に役立つこと」を伝えていくのも、必要なのではないでしょうか。それに、こどもは大人が思っている以上に、たくましく、しなやかで、自分らしくあろうとする心を、いつの間にか自分で育てています。だから大人はもっとこどもを信じて「世の中のホント」を知らせてもいい。この本を手にした全てのこどもが、そして大人も「きびしい社会を生き抜く人」になれますように。
『維摩経』 (100分 de 名著) -ケトル No.38
興味を惹かれたのは、維摩経の第九章「入不二法門品(にゅうふにほうもんぼん)」でした。「不二」は「二つではない」という意味で、善と悪、美と醜などの二項対立を解体する、相反するものすら平等になる世界のこと。ですから「不二の法門」とは、悟りの世界へと入る道のことです。
まず、維摩は、この「不二の法門」とは何か、並み居る30人以上の菩薩に対して質問します。例えば、「生じる」ことと「減する」ことが一つであれば、「死」があるのは「生じた」からと考えることができます。そうすると生と死は連続していることになります。ではどうして二項対立を否定する必要があるのでしょうか。通常、何が「善」で、何が「悪」で、何が素晴らしくて、何がダメかがわからないと、社会に適応できません。しかし、「不二」は、そういう二項対立の罠に引っかかってはいけないという教えです。
最後に、維摩は、文殊菩薩に意見を求めます。文殊菩薩は「言葉も思考も絶えた世界」に入ることだと「不二の法門」を語ります。そして今度は文殊菩薩が維摩に意見を求めます。維摩は何も答えません。「維摩の一黙(いちもく)、雷(らい)の如し」という維摩経のいちばん有名な、シーンです。維摩の「だんまり」によって皆が雷に打たれたように「不二の法門」について悟るわけです。「自」と「他」という二項対立。維摩経は自分という枠が強いほど、人は苦しむと教えます。自分を守るためのバリアを外すためにも、人の世話をしたり、されたりしようと思い、お世話上手、お世話され上手になりたいと思います。
永六輔『職人』-ケトル No.39
今回の特集は「TBSラジオが大好き!」。師匠(咲太夫)が「土曜ワイドラジオTOKYO 永六輔その新世界」の常連ゲストとして20年以上出演されていたご縁もあり、師匠の鞄持ちでTBSラジオによくご一緒させていただいたものでした。
「豊竹咲甫太夫の會」を初めて勤めたときにも、永さんは番組にゲストで呼んでくださり、その後もたびたびあたたかいエールをいただきました。体調を崩され、毎週月曜夕方の番組「六輔七転八倒九十分」に出演されなくなっても、テレビや舞台で私を聴いた感想をFAXしてくださり、「咲甫太夫の芸が良くなった!」と、こちらが恐縮するほど御心にかけていただき可愛がってくださいました。
ラッセル『幸福論』-ケトル No.40
私が興味深く感じたのは、ラッセル自身が自分の体験から導き出した幸福になるための「究極のポジティブシンキング」でした。①自分が一番望んでいるものが何であるかを発見して、徐々にこれらのものを数多く獲得する。②望んでいるもののいくつかを、本質的に獲得不可能なものとして上手に捨てる。③自分の欠点に無関心になることを学び、だんだん注意を自分から外界の事物に集中させる。また、ラッセルは、不幸の最大の原因を自己没頭、つまり自分の考えに引きこもってしまう状態になることだといいます。
最後に世評に対するおびえについては、生死に関わる問題でなければ無視しろ!と明解です。更にこの害悪に対する究極的な治療法は、ただ一つ、一般大衆が一段と寛容になることである。寛容さを増やす最善の方法は、真の幸福を享受しているがゆえに、仲間の人間に苦痛を与えることを主な楽しみとしていない個人の数を増やすことであると。まさにこの本は現代SNS時代にも通じる幸福論です。「いいね!」と炎上しかない不健康で不寛容な社会に対しても、数学者であるラッセルは万人に当てはまる公式を提示してくれています。私もこの本から幸福の答えを出したいと思います。
西郷隆盛『南洲翁遺訓』-ケトル No.41
西郷は「みな自分を甘やかす心がもとにあるからで、決して自分を甘やかす心を持ってはならない」(『遺訓』26条 現代語訳)と説きます。
本来の儒教を取り戻すために注目されたのが陽明学です。陽明学は、宇宙、万物の根拠であり、根本原理である「理」と自己の「行動」を合致させよ、という「知行合一」。そして「致良知」人が本来持っている道徳性を実践せよと説きます。まさに、天の使命を受けて行動し、自分を甘やかすことを戒めた西郷には陽明学の教えが貫かれていました。その古い儒教の思想が結果的に日本を近代化しました。そして、現代、今度は西郷の言葉が改めて私たちの生きる哲学として、浮上してきています。私も西郷のように邪なものを無くして「理」に合致すれば清く正しい行いができると信じて、これからも日本の時間の風雪に耐えてきた古典を大切にしたいと思います。
「変わりゆくものと変わらないもの」(オーデコロンと百貨店の紙袋)-ケトル No.42
齋藤孝『こども武士道』-ケトル No.43
「文楽はおはぎである」-ケトル No.44
私は「おはぎ」に目が無い。素朴な餡子と粒々の残ったお餅が食べごたえ満点。イチ推しは地元、大阪日本橋の国立文楽劇場近くの「玉製家」の「おはぎ」ですが、地方公演で立ち寄る街の食堂やスーパー、移動中の道の駅など様々な場所で売られているものも捨てがたい魅力があります。地域ごとに大きさや硬さや餡のタイプ、甘さも様々で、どれを食べても美味しくはずれることがありません。餡子を使ったお菓子は数々ありますが、毎日でも食べられるものをと考えたら「おはぎ」に敵うものはありません。見た目がちょっとだらしない感じもよく、一息つきたい時に自然と選んでいました。おはぎは、おやつなのか、ご飯なのかそれさえも定かではなく、また和菓子屋さんではなく専門店や餅屋さんや食堂の店先で販売していることが多いというのも面白い。
また、お彼岸には付き物の「おはぎ」ですが、呼ばれ方が季節によって変わるのもいい。ご存知の方も多いかと思いますが、「おはぎ」は秋の花「萩(はぎ)」、「ぼたもち」は春の花「牡丹(ぼたん)」からきています。ところがまだまだ異名があります。おはぎの真ん中の餅生地は、通常のお餅と違い、臼と杵でつかないことから呼ばれるようになった「つき知らず」。その「つき知らず」を「着き知らず」とかけて、夜に到着する船、と解きます。そのココロは、いつ着いたかわからない「夜船」。さらに、「月知らず」とかけて、北向きの窓、と解く、そのココロは月が昇らない窓「北窓」など、なんとも面白い食べ物ではないでしょうか。さらに、おはぎの餅生地には、もち米とうるち米の両方を使います。このどっちつかずの性質は作り方もそうです。「つき知らず」の名でもわかるように、すりこぎの弱い力でつぶし、米粒の形であるような、ないような、つまり「半殺し」な状態で完成させるのです。この中途半端さこそ、おはぎ的で、独自の個性としかいいようがありません。
最近、『文楽のすゝめ」という入門書を出版しましたが、その取材で文楽を「おはぎ」に喩えたところ、反響が多くありました。もともと庶民の芸能として、大阪で誕生した文楽は、いつの間にか芸術として神棚に上げられているように思います。人形浄瑠璃を偉大な先人たちが芸術にまで高めてくださいました。現在の文楽はユネスコの無形文化遺産に登録されていることもあり、喩えていえば、神棚に供えてある「ぼたもち」のようだと感じています。遠慮から手を出しずらく、「棚ぼた」でもなければ観に行かない、という方もいらっしゃるのではないかと。私は文楽の敷居を下げることなく、皆さんの手の届きやすいところに戻したいとの思いから本を作りました。「神棚に上がっている文楽をもう一度ちゃぶ台に戻したい」。これからも「おはぎ」のように愛される文楽でありたいと思います。
六本木ヒルズ・森美術館15周年記念展『建築の日本展』-ケトル No.45
岸見一郎『三木清『人生論ノート』を読む』-ケトル No.46
大阪歴史博物館『木村蒹葭堂―なにわ知の巨人』-ケトル No.47
江戸時代の大坂観光の訪問先ベスト3は、四天王寺、大坂城、阿弥陀池で、明和年間に竹本座の劇団が分裂したとき、初代竹本綱太夫が「竹本義太夫座再興座本」を名乗って興行したのも阿弥陀池、和光寺門前でした。私は木村蒹葭堂の江戸期大坂を中心に一大サロンと文人ネットワークを築いた彼の足跡を辿り、知の交流のあり方を探りたいと思いました。
特筆すべきは、日々彼のもとに集まる知識や情報が、けっして一方的なものではなく、相手の希望に応え、相手のために自分ができることを提供しあう関係であったことです。つまり彼のコレクションは、互いの信頼に基づく互恵のあり方のなかで蓄積されたものであり、18世紀後半の知識人たちは個人としての活動以上に「横のつながり」を大切にしていることがわかります。交友によって結ばれたネットワークは互恵の特徴を持ちつつ、常に情報のやりとりがなされていて、それによって更に強いつながりが生まれて、専門、立場、年齢、そうしたものを超えて、人々が結びつく。だからこそ、新しい知の発展の可能性が生まれるのではないかと、私は気づかされました。
「火垂るの墓」「糸井重里×芦田愛菜」(SWITHCHインタビュー)-ケトル No.48
糸井さんが若者言葉の「エモい」という言葉をわかりやすく説明した。糸井さんによると、いつだって言葉は時代とともに変化していて、江戸時代の流行語「粋」「鯔背」も当時新しく生まれてきた言葉であり、それまであった言葉では俺の気持ちは表せないと思うから、俺の服を着るように俺に似合う言葉を生み出すのだと。ただし、新しい言葉は活きのいいピッチピチな感情をすくうのにいい網。でも、いつも同じ網だと人は飽きてしまう。
その言葉を聞いた人に、意味以上の何かが見えてくる。そうやって伝わるメッセージは意味だけとは限らないところがおもしろく、歌と同じだと。この指摘は、太夫という語りで表現する者として、とても参考になった。
糸井さんは、こうした抽象度の高さはじれったくて、今の時代には受けないかもしれないともいう。「もっと具体的に」の時代では、本当に伝えたいのは言葉では伝えきれない気持ちなのに、「わからせてください」と言われてしまうと、どうしようもない。たとえば海を見たときに「これが海ですよ」と、簡単には言いたくないと思ったときこそが言葉が生まれる瞬間なのだと。
芦田さんも、日本人には空気を読むとか行間を読むとか、表せないものを感じ取る文化があり、言葉じゃない言葉、言葉にならないところの言葉をどう伝えるかが、俳優にとって一番大切だと言う。この二人の言葉は、私に言葉と向き合うことの大切さを教えてくれました。
姜尚美『あんこの本』-ケトル No.49
姜尚美さんの『何度でも食べたい。あんこの本』との出会いは、本屋さんでのジャケ買いである。その表紙の、あんこを牡丹の花びらに見立てた中将堂本舗の「中将餅」。この写真に誘われ、本を手に取ると、贔屓の玉製家さんのおはぎや中村製餡所さんの「あんこ屋さんのもなかセット」や出町ふたばの豆餅など、私の大好物ばかりが紹介されていてすぐに購入しました。著者の姜さんが25歳の頃まであんこが苦手だったということを知り、私自身も文楽に入座してからあんこに開眼したことを思い出しました。
あんこは和菓子の命と言われながら、その発祥や歴史について不明な点が多く、文献もあんこに特化した本は圧倒的に少ないことを知りました。また製法についても「習うより盗め」という世界で、門外不出の風潮が強く、なぜその作業をするのかについても、「祖父の代からこうしているから」という場合も多く、Aの店ではこうしているがBの店ではこうしている。だからこんなに味が違う、という比較を読むにつけ、これは伝統芸能の修業と同じだということに気づかされました。そもそも、あんこの起源は羊肉スープと肉饅頭だそうだ。「あんこ」とは、いわゆる「餡」のこと。本来、「餡」とは、米や麦で作った食物に穴をあけて、その中に詰めるもの全般を指す。つまり、肉でも野菜でも、穴を満たす具はすべて「餡」。日本でその餡をいつから小豆で作るようになったのか、正確なことはわかっていない。今のところ通説とされるのが、「鎌倉時代、宋から帰った禅僧たちが伝えた点心がルーツ」というものだ。「点心」は「てんしん」ではなく「てんじん」と読む。意味は現在と同じで、食事と食事の間に食べる軽食および習慣のこと。この頃に伝えられた数々の点心の中に、あんこが生まれるきっかけとなる羊羹と饅頭があった。
羊羹の「雲」は訓読みで「あつもの」。つまり羊羹はもとは羊肉のスープのことだったのだ。これを中国で見聞きした日本の禅僧たちは帰国後、肉食禁止のため小豆や米、小麦などを粉にして成形して蒸したものに汁をかけて食した。いわゆる精進料理が、長い時間をかけて今の蒸し羊雲のようなものに変わっていき、室町時代には「小豆を煮て皮を取ったもの」に葛粉と砂糖を入れて蒸し上げ、今でいう、こしあんの原型になったと説明がある。姜さんも記しているように、眉ツバなものも含めて、伝説の多さはあんこの歴史の長さ、そしてどれだけ人々に愛されてきたかを物語るバロメーターだ。
この本には、素晴らしい自家製あんを作る店、古くから続く製餡所、吟味した生餡を加工する店、小豆以外の豆を使う店、和菓子屋さん、パン屋さん、雑穀屋さんまでが、等身大の日本のあんこの現在の姿として組み入れている。そして、あんこが苦手だったひとりの人間が、どんどんあんこを好きになっていく未完成の成長記録でもある。私はこの本を読んで、伝統芸能が苦手な人のために、この本のような文楽を紹介する本を作ってみたくなりました。
太夫の語りも、三味線も、すべては戯曲を立体化するための手段にすぎないと僕は思っています。人形浄瑠璃にとって一番大事なのは戯曲であって、つまり「戯曲集団」あるがゆえに、人形浄瑠璃は民衆に愛さ続けて来たわけです。加えて大事なのが、上方で生き続けてきたということ。例えば、文楽の『摂州合邦辻』は、謡曲の『弱法師』や説教節の『しんとく丸』を脚色して作られた作品で、現代では蜷川幸雄さん演出の舞台『身毒丸』にもアレンジされています。さらにもとをたどっていくと、『今昔物語集』にも出てくるアショーカ王の話や、ギリシャ悲劇の『オイディプス王』とも似ているのです。母と息子の結婚や邪恋、盲目、追放、放浪といった共通の要素があり、これらの物語に繋がりがあることを感じます。ギリシャ悲劇がインドに伝わり、シルクロードを通って日本の玄関・摂津国(現在の大阪)の住吉の津に上陸した。そこで上方の芸能に取り込まれて、大阪人が徹底的に人形浄瑠璃化したわけです。俊徳丸や浅香姫などの登場人物の名前も、大阪の地名からとっているということは、地元の人ならすぐに気づくでしょう。
大阪は商業の街。商いをしてなんぼの土地柄なんです。そこでいろんなものを持ち込んでは作り直すという作業が大事になってくる。そもそも人形浄瑠璃は、竹本義太夫が1684年に大阪に竹本座を開いて興行として成立させたわけですが、その発展は、近松門左衛門の出現なしには考えられません。近松が取り入れた合作制度は、新しいドラマツルギー(戯曲の制作手法)を生み出しました。そのコアになったのが「趣向」です。趣向は脚本に変化をもたらし、構成を複雑化させた。事件の展開に意外性を盛り込み、入り組んだ人間関係を構築することで、戯曲はより魅力のあるものになっていきました。やがて義太夫は芸に専念し、浄瑠璃作者でもあった竹田出雲が座本を担当し、近松は座付の浄瑠璃作者として才能を発揮するという三者提携体制が確立していきます。
これは、興行という、システムの進化ですよね。演出面でも、現在の文楽の人形は三人遣いですが、人形浄瑠璃が成立した当初は一人遣いだった。三味線も、伴奏楽器から演出効果楽器になり、三味線の手数や技巧もどんどん工夫され進化した。こうして考えると、人形浄瑠璃が今までたどって来た道はすごく革新的だったんです。同じ戯曲で歌舞伎の趣向が面白いと思ったら、それをまた逆輸入して取り入れてるという例もたくさんありますよ。
文楽の戯曲に不条理な悲劇が多いのは、「人間のあるがままの本質を描いているから」だと思います。浄瑠璃作者は誰かを徹底的に悪人に描いたり、反対に極端な善人に描いたりはしていないんです。「人間というのはこんなもんだ」という普遍的なテーマに、登場人物にふさわしい言葉や行為を用意して、それぞれの人物像について何通りもの解釈ができるようになっている。人間の心というのは複雑で、簡単に理解できるものではない、ということでしょう。
僕自身は、古い戯曲の再構成を含めて、近代や現代の新しい戯曲が、もっとたくさんあって良いんじゃないかと思っているんですよ。というのも、以前、実験公演として浄瑠璃とコンテンポラリーメディア・アートとのセッションをした経験からなんですが。最近は僕のまわりでも、いろんな人達が関わりはじめていて、ボリス・ヴィアン『日々の泡』を戯曲化しようなんて話が出てたりもします。
私の新しい戯曲は、『現代草子 伊曽保物語』という作品で、『ジャータカ物語』という5世紀ごろの聖典のなかにある「力ある鷲の慢心」という物語を軸に、『イソップ物語』のいくつかの寓話を入れ込みつつ、日本人が古くから用いてきた変換の法則を僕なりに駆使して構成、脚本化したものです。『イソップ物語』は、日本には1593年にポルトガルの宣教師によって伝えられたのが最初ですが、1659年に挿絵入りで刊行された『仮名草子伊曽保物語』では、キリシタン思想をオブラートに包んで、儒教や仏教に置き換えつつ巧みに教訓を導き出しているんですよ。登場人物や動物も見事に日本のものに差し替えられていて、例えば「蟻とキリギリス」が「蟻と蝉」とかね(笑)。ベースになるものがあって、それを巧みにご当地ものに置き換えていくという、本来日本人が得意としてきたやり方をうまく使って、もっといろんなことができる可能性があると思いますね。
「僕は、三味線弾きにとっての「弾きたい太夫ナンバーワン」になりたい。車で例えるなら、ベンツやポルシェ……。太夫は、咳払いひとつしてもかっこよくないといけない。それは、高級車のドアを閉める音の響きも、大衆車と違うのと似ています。重みがあって、威厳がある。ぶつかっても壊れない、踏み込んだ時にターボがきく……。三味線弾きはドライバー目線なんです。三味線弾きに「やるな、こいつと思わせたい。車の「ハンドリングがいい」というのは、文楽なら「節回しが華麗」に置き換えられますね。「あんな車に乗りたい」と三味線弾きに思われる太夫でありたい。ドライバーに選ばれる車。「弾いてみたい」太夫が理想です。」
「標準語のアクセントでは(語りに)模様が出ないんです。私も大阪人ですけど、普段から「大阪弁やないとあかん!」と心がけてます(笑)。シャンソンにしても、カンツォーネにしても、日本各地の民謡にしたって、それぞれの土地の言葉だから伝わるものってあると思うんです。」
「いい芸というのは、不安や迷いがない芸。迷いが取り払われるまで稽古して、「私はこれを出します」という自信がないと、お客さまに不安が伝わってしまう。相撲が強くなるには、筋トレではなく四股と鉄砲とすり足。それと一緒で、太夫に必要なのはボイストレーニングではない。浄瑠璃の稽古が私を育ててくれるんです。」
「僕らはマイクは使いません。全てイキ、呼吸。よく「イキを詰める」と言いますが、観劇中に、観客の涙が自然とあふれてくるのは、太夫の呼吸や三味線の鋭い「切っ先」が観客の感情に刺さっているからなんです。お寿司屋さんは、常に包丁を研いでいるでしょう。あれも包丁の切れ味が大事だから。よく「とどめを刺す」と言いますよね。魚が苦しむと味がまずくなるから、殺されたことすらわからないように刺す。文楽で、なぜかわからないけど観客の涙があふれてくるのは、演じ手に、とどめを刺されているわけです。気持ちをえぐられているということ。」
「英国ロイヤル・ナショナル・シアターのボイストレーナー、パッツィ・ローデンバーグが書いた「話す権利」というボイストレーニングの本を何度も読み返しています。この本によって、呼吸し声を出して話すことで自分と言葉とのつながりを知り、それを空間へ解き放つ権利をすべての人が持つことを教えられ、そのことがいかに重要で、語ることを職業とする私にとって、呼吸することが人生すべてにかかわるのだということを再認識しました。呼吸は私達が人生の最初と最後にもすることで、人は空気を求めてあえぎながらこの世に生まれ、去っていくのです。どんな感情も呼吸とともに体験され呼吸に現れます。呼吸の中に溜め込まれ、記憶されます。例えば緊迫したニュースをキャスターが報道する時、「世界中が息をのんで見守っています」と言います。それほど大事なことなのに、目には見えないために意識されなかったりします。人が声を使ってコミュニケーションする時、息の一部は音を体の外へ出しますが、呼吸が静かで、深く、規則正しいものであればあるほど体の中心が保て、自分の感情や考えを素直に話すことができます。対照的にストレスがあると、呼吸は胸の上部と肩へ上がり、短く、不規則となってしまいます。よく「息をするのと同じくらい簡単」という言い回しがありますが、文楽の太夫には、浄瑠璃を語る上で力量のない者にとってはたいへん難しく、「登場人物の息」をするように心掛けて語っていると自分の息が吸えなくなってきて、酸欠になりそうになるので、日常から吐く息、吸う息に、意識を持って生活をしています。」
「詞が完全に身体の中に入ってる状態で、勝手に出てくるように、息は勝手に入ってくるんです。息というのは、太夫が語る上でのブレスではなく、登場人物が吸ってる息なのです。だから役が変わると息も変わる。ちゃんとした言葉をしゃべるとかではなく、自分の言葉を好きになることが一番大事なんじゃないですか。それに魂をこめて。」
「文楽にコメディはない。不条理な悲劇的なものばかり。文楽は『愛=素晴らしい!』というのではなく、人間のあるがままの本質を作者は描いている。浄瑠璃の作者は誰かを徹底的に悪人に描いたり、反対に極端に善人に描いたりはしないんです。『弱いところがあるのが人間なんだ!』ということをずっと昔から言っている。だから愛に満ちた幸せな人でも愛で傷ついた人もどちらが見ても楽しめ、共感できるのです。でも…僕は文楽に出てくるような女性は苦手かもしれない。基本的に待たれるのが嫌なので。ものすごい主張をされて振り回される、そんな女性に惹かれます(笑)日本人は決められたルールの中から、新しいことを創造する民族だと思います。縛りが強ければ強いほど、その中から新しい創造を生む。」
「今から100年ほど前は“大大阪時代"と呼ばれ、経済面でも人口面でも大阪市が東京市よりも隆盛を極めていました。人形浄瑠璃が盛んで街中で浄瑠璃を語られる旦那衆がいたんです。そんな時代のように、“街と浄瑠璃のつながり"をつくるのも私の役目。テレビの教育番組の出演に加えて、大阪の地元の小学校で教えたり、ミナミの商店街のアナウンスをしたりと、地道な活動を続けています。子供たちの生活に浸透することで、文楽が古典芸能という枠でくくられるのではなく自然に認められる未来を願っています。“これから先の100年"を見つめることが大切なのですから」
「世界遺産」には有形と無形があります。一般的には大自然や建造物を想像し、今の時代の人達とは関係のない遺産が遣っていると考えられがちですが、寺院や神社など、かなり多くの遺産は今も生きている文化です。日本の世界遺産で言えば、私は以前、厳島神社の能舞台で文楽を上演させていただいたことがありましたが、水面に浮かぶ境内の美しさに感動しました。これら有形の文化財が、現代まで受け継がれてきましたのも、美しい姿を保ち続けるために、多くの人々の手によって保護されたり修繕が施されたりしてきたからにほかなりません。
2003年、「人形浄瑠璃文楽」が世界無形遺産の傑作として宣言されました。私は、その文楽の浄瑠璃を次世代に伝えるという仕事に就いています。あらゆる文化財が、その価値を維持していくために多くの人々の努力が必要であるように、私の仕事にも同様のことが言えます。
舞台は無形の文化であり、その瞬間にその場所でしか存在しない三次元的で刹那的なものです。例えて言うならば、先人達のどんなに素晴らしい演奏も“氷像"のようなものなのです。いくら素晴らしい形をしていても湿度や温度の変化もあり、そのままの状態で後世に遣すことは難しいことでしょう。また、言い換えれば、その時の生きた空間の創造物、つまり文化はその時の演者、お客様そして先人達の生きていた時代が生み出している刹那的な文化なのです。
メディアが発達し、演奏を記録・保存することが可能になりましたが、いくら素晴らしい演奏でも、それらは二次元的なものでしかあり得ないため、リアルタイムでしか味わえない生きた空間を創ることは難しく、そこにはその時代に生きた人々が使っていた言葉や生活様式が表現されていると言えます。つまり、時代時代によって受けとめられ方が変貌していくのも、文化のあり方なのです。そしてそれは、有形であれ無形であれ､いつの時代でも、人によって伝えられてきたことなのです。だから私は、人によってしか伝えることのできない、生きた文化が絶えることなく、長い時間をかけて先人達が創り上げてきた“氷像"を溶かすことなく次世代に受け継いでもらえるよう、日々精進していきたいと思っております。
2001年(平成13年) 7月 平成12年度因協会奨励賞
2004年(平成16年) 1月 第32回(平成15年度)文楽協会賞
2006年(平成18年) 3月 平成17年度大阪舞台芸術新人賞
2007年(平成19年) 4月 第35回(平成18年度)文楽協会賞
2007年(平成19年) 4月 第26回(平成18年度)国立劇場文楽賞文楽奨励賞
2009年(平成21年) 2月 十三夜会賞
2009年(平成21年) 4月 第28回(平成20年)国立劇場文楽賞文楽奨励賞
2009年(平成21年) 9月 大阪文化祭賞奨励賞
2011年(平成23年) 1月 十三夜会賞
2011年(平成23年) 2月 平成22年度咲くやこの花賞
2011年(平成23年) 6月 十三夜会賞奨励賞