大嘗祭
大嘗祭(だいじょうさい、おおにえまつり、おおなめまつり)は、日本の天皇が皇位継承に際して行う宮中祭祀であり、皇室行事。
新天皇が即位(現代では国事行為となる即位の礼の各儀式が終了)した後に新穀を神々に供え、自身もそれを食する。その意義は、大嘗宮において、国家、国民のために、その安寧、五穀豊穣を皇祖天照大神及び天神地祇に感謝し、また祈念することである。
古くは「おほにへまつり」「おほなめまつり」とも訓じたが、現代においては「だいじょうさい」と音読みする。
一般に、毎年11月23日(国民の祝日:勤労感謝の日)に行われる宮中祭祀の新嘗祭(にいなめさい)と同じく、収穫感謝の秋祭りと解されている。実際、祭儀の次第にも共通点があり、大嘗祭が行われる年には新嘗祭は斎行されない。また、大宝律令以前においては「大嘗祭」と「新嘗祭」は同一祭儀の別名であった。
祭祀は秘事であるため、その内容について様々な考察がなされてきた。かつては、折口信夫の唱えた「真床覆衾」論、つまり日本神話における天孫降臨の場面を再現することによって「天皇霊」を新帝が身につける神事であるとする仮説が支持され、その発展ないしは修正の形で研究が展開されていった。1983年に岡田精司が聖婚儀礼説を唱えてこれを鋭く批判し、日本史学界で一定の支持を集めた。
しかし平成改元間もない1989年から1990年にかけ、岡田荘司が「真床覆衾」論も聖婚儀礼説も否定する論考を発表した。岡田荘司説によると、大嘗祭とは新帝が天照大神を初めて迎え、神膳供進と共食儀礼を中心とする素朴な祭祀である。天照大神の神威を高めることにより天皇がその神威を享受するという見解であり、折口以前の通説、さらには一条兼良などの中世公卿の見解とも一致する。また岡田荘司は、大嘗祭において稲だけでなく古代の庶民の非常食であった粟の饗膳も行われることに着目して、大嘗祭は民生の安定と農業を妨げる自然災害の予防を祈念するものであるとし、「大嘗祭の本義は、稲や粟など農耕の収穫を感謝し、国土に起こる災害現象に対する予防のため、山や川の自然が鎮まるように祈念するもの」「国家と国民の安寧を祈念する国家最高の祭祀」との見解を示した。
平成後期に西本昌弘により『内裏式』新出逸文が紹介され、その検討が加えられた結果、もはや日本史の学界では「真床覆衾」論も聖婚儀礼説もほぼ完全に否定されている。
大嘗祭(=新嘗祭)の儀式の形が定まったのは、7世紀の皇極天皇の頃だが、この頃はまだ通例の大嘗祭(=新嘗祭)と践祚大嘗祭の区別はなかった。通例の大嘗祭とは別に、格別の規模のものが執行されたのは天武天皇の時が初めである。ただし、当時はまだ即位と結びついた一世一度のものではなく、在位中に何度か挙行された。 律令制が整備されると共に、一世一代の祭儀として「践祚大嘗祭」と名付けられ、祭の式次第など詳細についても整備された。『延喜式』に定められたもののうち「大祀」とされたのは大嘗祭のみである。また、大嘗会(だいじょうえ)と呼ばれることもあったが、これは大嘗祭の後には3日間にわたる節会が行われていたことに由来している。また後には通常の大嘗祭(=新嘗祭)のことを「毎年の大嘗」、践祚大嘗祭を「毎世の大嘗」と呼び分けることもあった。元来、記紀では大嘗・新嘗は、「祭」とも「会」とも称されていない。単に「大嘗」、「新嘗」とだけ記されている。奈良時代になると、「大嘗会」「新嘗会」と称されるようになり、平安時代となると、公式の記録では「大嘗祭」「新嘗祭」とされたが、日記類ではほとんどが「大嘗会」「新嘗会」である。この経緯から大嘗・新嘗を構成する重要な要素の一つが「会」にあったことが分かる。
延喜式に式次第が定められて以降は、儀式の大まかな骨格はこれに準拠しつつ続けられたが、室町時代後期、戦国時代には、戦乱により幕府が弱体化、朝廷が窮乏し、朝儀に支障をきたすようになる。大嘗祭も、後土御門天皇の文正元年(1466年)までは行われたが、翌年に応仁の乱が勃発して以降は、臨時経費(大嘗会役)の徴収が不可能になったため、即位礼は皇位継承後時期をおいて催行されたものの、大嘗祭についてはついに行うめどが立たない状態が続き、以降9代、200年以上にわたり、中絶を余儀なくされる。この間も、本来は執り行われるべき最重要の朝儀であるとの認識は継承され、それ故に後奈良天皇は天文14年(1545年)8月に伊勢神宮へ皇室と国民の復興を祈願すると同時に大嘗祭が催行できないことを謝罪する宣命を記している。
織豊政権や徳川幕府で国内が安定を取り戻して以降も、大嘗祭は実施されない時期が続いていたが、霊元天皇は朝儀の復活を志向し、まず天和3年(1683年)、皇太子朝仁親王の立太子の礼を、およそ340年ぶりに復興させる。貞享元年(1684年)、天皇は皇太子への譲位と大嘗祭の復興を希望し、幕府と交渉させた。この時は、立太子をした東宮の即位の際は大嘗祭を行うのが先例である、という形で説明している。紫衣事件などで朝廷と不仲であった幕府は前例(霊元天皇の即位時)と同様の儀式次第を求めて渋ったが、交渉の末、皇位継承にかかる全予算を前回と同額に納めることを条件に再興が認められた。貞享4年(1687年)、天皇の譲位により皇太子が即位(東山天皇)、大嘗祭は221年ぶりに斎行された。ただし、予算の制約により、この時点では略式の復興であった。
次代の中御門天皇の皇位継承時は、大嘗祭は斎行されなかった。これは、霊元上皇の在位中の勅約によるものとされる。続く桜町天皇の皇位継承時も、当初は幕府側からの申し出を朝廷側が辞退していたが、やがて朝廷側より新嘗祭の復興の申し出があり、これがきっかけとなり朝幕間の交渉の末、元文3年(1738年)、皇位継承から3年を経て大嘗祭が再び斎行され、以降、代替わりの度に途切れることなく大嘗祭が斎行されるようになった。
大嘗祭の斎行地は、奈良時代より平安時代初期の平城天皇の御代から、大内裏の南中央に位置した朝堂院の前庭にあった竜尾壇の庭が用いられた。平安時代末期に朝堂院が焼亡して以降も、おおよそ大極殿の旧地の龍尾壇下に建てられた。安徳天皇の際には、福原京への一時遷都や高倉上皇の崩御などによって延引された末、後白河上皇の裁定によって寿永元年(1182年)に斎行されたが、治承・寿永の乱(源平合戦)の最中であるなどの時局により、斎行場所は紫宸殿になった。東山天皇の再興時には、大極殿址も明らかでなかったためか、安徳天皇の先例に倣って紫宸殿の前庭が用いられ、明治に至った。明治期は、明治天皇の践祚が明治維新に伴う東京奠都と重なって延引した影響で変則的になり、即位礼は紫宸殿で行われたが、大嘗祭は東京の吹上御所で行われた。大正・昭和の時は「登極令」に拠って京都の大宮御所内の旧仙洞御所の御苑が用いられた。平成以降は、再び東京・皇居の皇居東御苑にて斎行されている。
江戸時代の再興の際には古式に則って、仏教僧尼の御所への出入りを禁じて歴代天皇の位牌を撤去すべきとした霊元上皇や摂政一条冬経(兼輝)と、これに反対した上皇の実兄堯恕法親王や左大臣近衛基熈らが対立した。この仏教排除の動きは新天皇の大嘗祭が開かれる度に国学や尊王論の高まりと相まって強化され、それが宮中に長く定着していた神仏習合の慣習に対する批判および排仏論やこれに付随する即位灌頂の是非の論議にも発展して、明治における宮中の神仏分離の遠因となったとする見方もある。
室町時代の一条経嗣による『応永大嘗会記』では「国の大事は大嘗会也、大嘗会の大事は神膳に過ぎたることなし」と記され、『永和大嘗会記』でも天皇と陪膳の采女以外に、神殿(大嘗宮)に入ることはないと記されるが、堀河天皇以降安徳天皇、後鳥羽天皇に至るまで2歳から7歳の幼帝が続いた時代背景から、大江匡房の『江家次第』には、「二行」と「五出」の表記が見られ、『延慶大嘗会記』や『応永大嘗会記』に記されるように時の天皇が10歳以上(元服した成人)の場合は天皇御自ら御供進される「二行」に、9歳以下の場合は摂政が「五出」に供したと考えられる。又、大嘗祭を数日後に控えて、神饌御進儀の習礼(本祭に先立つ予行)が行われる。
即位礼に関わる儀式が国の行事とされたのに対し、大嘗祭に関わる儀式は皇室の行事とされた。しばしば誤解されているが、ここで「皇室の行事」というのは、「皇室の私的な行事」という意味ではなく、「皇室の公的な行事」という意味である。大嘗祭の予算は通常の内廷費以外の臨時のものが組まれている。当時の政府発表(最終回答)によれば、大嘗祭が「国事行為」とされなかった理由は、日本国憲法上の天皇の「国事行為」とは「内閣の助言と承認」を必要とするものであり、皇室の伝統祭祀である大嘗祭は「国事行為」に当たらないためである。
太陽太陰暦が用いられていたころは、11月の二の卯の日に行われていた(新嘗祭も同様)。明治6年(1873年)にグレゴリオ暦を採用して以降は新暦の11月に行うようになり、大正以降の大嘗祭はそれぞれ新暦の11月14日、14日、22日、14日に行われている。
大嘗祭を行う祭祀の場所を大嘗宮という。これは大嘗祭のたびごとに造営され、斎行された後は破却、奉焼されてきたが、令和の大嘗祭から初めて資材が再利用されることになった。
古来、造営場所は朝堂院の前庭であった。祭の約10日前に材木と諸材料と併せて茅を朝堂院の前庭に運び、7日前に地鎮祭を行い、そこから数えて5日間で全ての殿舎を造営し、祭の3日前に竣工していた。後に大嘗宮の規模は大正、昭和の大典時と同規模と企画されるも、一般建築様式の大きな変化と共に、その用材調達、また技術面でも大きな変化があるためといった理由で、古来の大嘗宮のように5日間では造営できなくなったため、現在では数カ月かけて造営している。令和の大嘗宮は清水建設が9億5700万円で一般競争入札で落札し受注した。
童女が火を鑽出して国司や郡司の子弟の持つ松明に移し、その8人童男童女が松明を掲げて斎場に立ち、工人が東西21丈4尺(約65メートル)、南北15丈(約46メートル)を測って宮地とし、之を中に分け東に悠紀院、西に主基院とする。そして両国の童女が木綿をつけた榊を捧げ、両院が立つ四隅と門の場所の柱の穴に立て「斎鍬」(いみくわ)で8度穿つ。東西に悠紀殿・主基殿、北に廻立殿を設け、それぞれの正殿は黒木造 (皮つき柱) 掘立柱、切妻造妻入り、青草茅葺きの屋根、8本の鰹木と千木、むしろが張られた天井を有する。外を柴垣で囲み、四方に小門をつける。使用された木材は長野県産カラマツ(柱)、北海道産ヤチダモ(神門)、静岡県産スギ(外壁)のほか、奈良県産、京都府産など約550立方メートル。
各社殿は以下の通りである。(画像について、特に明記のない場合は令和の大嘗宮のものである。)
悠紀殿(ゆきでん)
主基殿(すきでん)
大嘗宮の中心をなす殿舎。「悠紀殿の儀」「主基殿の儀」と、同様の祭祀を2度繰り返して行う。
殿内には中央に八重畳を重ねて敷き、その上に御衾(おんふすま)をかけ、御単(おんひとえ)を奉安し、御櫛、御檜扇を入れた打払筥を置く(寝座)。その東隣に御座がおかれ、伊勢神宮の方向を向いている。御座と向かい合って神の食薦(けこも)を敷き、事実上の「神座」として扱われる。
黒木造、切妻屋根、茅葺き、畳表張り、千木は悠紀殿が内削ぎ、主基殿が外削ぎ。
廻立殿(かいりゅうでん)
悠紀殿、主基殿の北側に設けられており、祭祀に先立ち、天皇が沐浴を行う。殿内は東西二間に仕切られており、西の部分を「御所」、東の部分を「御湯殿」と呼ぶ。大正以降は皇后も祭祀に列するようになったため三間に仕切るようになり、中央の部分が御所、西の部分が御湯殿となり、東の部分では皇后が斎服を着用する場となった。
黒木造、切妻屋根、茅葺き。床は竹簀と蓆。
雨儀御廊下(うぎおろうか)
儀式に際して、天皇が行き来する屋根付き廊下。
頓宮(とんぐう)
廻立殿のさらに北側に設けられており、天皇はまずここに入り、そこから廊下を通り廻立殿に入る。
帳殿(ちょうでん)
悠紀殿、主基殿の外陣のそばにあり、祭祀の間、皇后が控える。
切妻屋根、板葺き
小忌幄舎(おみあくしゃ)
祭祀の間、男性皇族が控える。
切妻屋根、板葺き
殿外小忌幄舎(でんがいおみあくしゃ)
祭祀の間、女性皇族が控える。
切妻屋根、板葺き
膳屋(かしわや)
神饌を調理するための建物。
神門(しんもん)
大嘗宮の東西南北に設けられた鳥居。
楽舎(がくしゃ)
奏楽を行う楽師がいる建物。
切妻屋根、板葺き
風俗歌国栖古風幄(ふぞくうたくずのいにしえぶりのあく)
悠紀・主基両地方及び国栖の歌を奏する建物。
庭燎舎(ていりょうしゃ)
各神門を照らす庭火を焚いた建物。中央部の穴に薪を入れた。
斎庫(さいこ)
悠紀・主基両地方から採れた新米を収納した建物。
幄舎(あくしゃ)
皇族以外の参列者が控えた場所。
外周垣(がいしゅうがき)
大嘗宮の外側を囲む垣根。よしず垣である。
柴垣(しばがき)
外周垣の内側にあるもう一つの垣根。出入口は鳥居型の神門である。
黒木灯籠(くろきとうろう)
大嘗宮を照らす灯籠。黒木(樹皮が付いた木)で造られた。
椎の和恵(しいのわえ)
「和恵差(わえさし)」とも言い、葉が付いたスダジイの小枝が膳屋や柴垣に取り付けられている。
建設中の「令和の大嘗宮」 - 2019年10月9日現在の工事状況
一般公開(2019年11月21日 - 12月8日)された「令和の大嘗宮」
新穀
大嘗祭において供される神饌(しんせん)の内、稲については特に重要視される。稲を収穫する田を「斎田」(さいでん)といい、大嘗祭はこれを選定するところから始まる。
大嘗祭の祭祀は同じ所作の物が2度繰り返されることから、斎田も2か所あり、それぞれ悠紀(ゆき)・主基(すき)と呼称される。この語源は、「悠紀」は「斎紀(斎み清まる)」、「斎城(聖域)」とされ、また「主基」は「次(ユキに次ぐ)」とされる。
悠紀・主基の国を斎国(いつきのくに)という。悠紀は東から、主基は西から選ばれるのを原則とし、畿内の国(山城国・大和国・河内国・和泉国・摂津国の令制5か国(現在の京都府、奈良県及び大阪府))から選ばれたことは一度もなかった。宇多天皇以降は近江国が悠紀、丹波国と備中国(冷泉天皇の時のみ播磨国)が交互に主基とされ、その国の中で郡を卜定した。明治以降は悠紀は概ね京都以東・以南、主基は京都以西・以北として全国から選出されるようになった。また、当時における樺太・関東州・朝鮮など外地からの献上品も、京都からの方角で悠紀・主基の区別を分けられている。大正・昭和でも京都を境界線として若干の差異があったが、平成以降は斎行場所が東京になったため東西の境界線に変更が加えられ、悠紀国は新潟県、長野県、静岡県を含む東側の18都道県、主基国は西側の29府県となった。
斎田は、亀卜を用いて決定される。この儀式は斎田点定の儀(さいでんてんていのぎ)と呼ばれる。神殿にて掌典職が拝礼したあとに前庭に設営された斎舎にて斎行され、これにより都道府県が決定される。平成においては、亀甲の入手が国際条約や都道府県条例により入手困難になったため手法の変更も検討されたが、剥して年月を経たものは抵触しないことから、国産のアオウミガメを入手して行われた。
旧来は国・郡が決められた後現地で具体的に斎田を早急に決め、防護、警備にあたっていたが、平成以降は都道府県のみ速やかに発表され、斎田については収穫の直前になって初めて公表されるようになった。斎田の持ち主は大田主(おおたぬし)と呼ばれ、奉耕者として関連する祭祀に列席する。
明治以降の悠紀・主基
明治以降の悠紀・主基斎田所在地等は下表の通りである。これらの斎田所在地は、斎田に選ばれた栄誉を後世に語り継ぐために記念碑等を建てたりしている。中でも明治大嘗祭の主基斎田所在地は村名も主基村に改称したり、大正大嘗祭の悠紀斎田所在地は一連の儀式を再現した祭(六ツ美悠紀斎田お田植えまつり)を現在に伝えている。
旧来は8月下旬、抜穂使を両斎国に遣わし、斎田と斎場雑色人、造酒童女、物部人、物部女らを卜定、斎田に面した斎場に殿舎を建てていた。
ここで設けられたのは神殿、神饌殿、稲実殿であり、この神殿の祭神は延喜式で「御歳神(みとしのかみ)、高御魂神(たかみむすびのかみ)、庭高日神(にわたかびのかみ)、大御食神(おおみけつかみ)、大宮売神(おおみやめかみ)、事代主神(ことしろぬしのかみ)、阿須波神(あすはのかみ)、波比伎神(はびきのかみ)」(祭神八座)と定められている。平成以降は斎田の決定が収穫の直前になったため、殿舎は天幕張りとせざるを得なかった。
収穫前日、斎田の近くの河原において、斎田抜穂前一日大祓が行われる。抜穂使の随員が大祓の詞を読み、参列者を祓う。
その翌日(9月の内の吉日)、斎田抜穂の儀を執り行う。祭神の降神に次いで抜穂使が祝詞を奏上し、その命を受けた大田主以下奉耕者が順番に斎田で稲穂を抜き取る。稲穂は抜穂使の見分を経て、最初の4束は高萱御倉に、残りは稲実殿に収められる。前者は御飯(みい)、後者は黒酒(くろき)・白酒(しろき)として供される。
これらの米は9月下旬、大嘗宮斎庫に納められる(悠紀主基両地方新穀供納)。この殿舎を建てるに際しては、まず地鎮祭が行われ、野の神を祭って萱を刈り取り、山の神を祭って料材を伐採する。抜穂が終わると八神殿において祭典がなされる。
精粟
悠紀国、主基国からそれぞれ供納されており、量はそれぞれ7.5キログラムである。
庭積(にわづみ)の机代物(つくえしろもの)
全国各地の農水産物が奉納され、供される。
古例でも各地よりの農水産物の献上品が、悠紀殿前庭の帳殿に机を並べ、その上に盛り付けて奉納された。それゆえに「庭積の机代物」と称されたのである。
一例では大膳職・造酒司により、東鰒(アワビ)50斤、隠岐鰒192斤、佐渡鰒40斤、蒸海鼠(イリコ)182斤、烏賊(イカ)72斤、鮭20隻、昆布60斤、海藻36斤、橘子100蔭、搗栗5升、干柿100連、梨子5斗、大豆餅・小豆餅各60枚、酒あわせて15石2斗が供えられたという。
近代の初例は明治の大嘗祭において、悠紀国に選ばれた甲斐国の名士層より、国内一円挙げて大嘗祭に奉賛するべく、土地の産物献上の申し出があったものである。この申し出が認められ、悠紀殿の儀の際に、三方に載せられた鳥、魚、介、海菜、野菜、果物等の産物が、庭積の机代物として、悠紀殿前の庭に並べられた。
明治25年(1892年)に新嘗祭で各地からの産物の供納を受けるようになると大嘗祭においてもこれらの例に準ずるようになり、大正、昭和の大嘗祭では全道府県および外地の台湾、樺太、朝鮮、関東州、南洋から米1升、粟5合と特産の蔬果魚介を購入した。平成以降は米、粟に加え、各地の名産品を最大5品目まで供納(宮内庁が購入)するようになった。
これらの品は、東日本の物は悠紀殿、西日本の物は主基殿の前庭帳殿内の机に置かれ、平成の大嘗祭までは「神事に使ったものは埋めて自然に戻す」などとして終了後にすべて埋納していたが、令和の大嘗祭では食品ロスの問題などの社会情勢の変化に鑑み、食品として有効活用することが検討されることになり、大嘗祭終了後の11月18日には「庭積の机代物」や「献物」の一部を、食用として埼玉県所沢市の国立障害者リハビリテーションセンターに提供することが宮内庁から公表された。
このほか、御贄(読み:みにえ、米以外の食物。「由加物/斎甕物(ゆかもの)」と称す)が紀伊国や阿波国から納められる。
また、大嘗祭に続いて執り行われる大饗の儀では、悠紀国、主基国それぞれの県や関連団体の推薦によって選定された農林水産物15品が「献物」(けんもつ)として会場正面に陳列される。こちらは庭積みの机代物とは別枠の選定である。
削木 けずりぎ
海老鰭盥槽 えびのはたふね
多志良加 たしらか
御刀子筥 おんかたなばこ
御巾子筥 おんたなごいばこ
神食薦 かみのすごも
御食薦 みすごも
御箸筥 おんはしばこ
御枚手筥 おんひらてばこ
御飯筥 おものばこ
鮮物筥 なまものばこ
干物筥 からものばこ
御菓子筥 おんくだものばこ
蚫汁漬 あわびのしる
海藻汁漬 めのしる
空盞 こうさん
御羹八足机 おんあつものはっそくづくえ
御酒八足机 みきはっそくづくえ
御粥八足机 おかゆはっそくづくえ
御直会八足机 おんなおらいはっそくづくえ
国栖(くず)の古風(いにしえぶり)という歌は、応神天皇が吉野宮に行幸になった折り、国栖の人々が大御酒を醸して献上したとき歌った故事に由来すると言われている。
「橿の生(ふ)に 横臼(よくす)を作り 横臼(よこす)に醸(か)める大御酒(おほみき) うまらに 聞(きこ)し以(も)ち食(お)せ まろか父(ち)」
橿(かし)の生えている所で横臼を作り、その横臼で醸した大御酒を、おいしく召し上がってください、我が父よ の意。
天皇の祭服は純白生織(すずし)の絹地で奉製されており、これは最も清浄な服である。また、御冠は幘(さく)の御冠、御石帯(おんせきたい)、御下襲(おんしたがさね)の裾(きよ)も用いての束帯である。
皇后の祭服は、白色帛御五衣(はくしょくはくのおんいつつぎぬ)、同御唐衣(おんからぎぬ)、同御裳(おんも)である。
掌典は、黒袍(くろほう)、束帯の上に小忌衣(おみごろも)をつけ、冠に日蔭蔓(ひかげのかつら)をつける。
采女は、白色帛畫衣(はくしょくはくのえぎぬ)、唐衣、紅切袴をつけ、その上に襅(ちはや)をつけ、髪に心葉(こころは)、日蔭糸をかける。
これとは別に、神座に奉安する斎服もある。
繒服(にぎたえ)
絹製。古来三河国より供進されており、一時中絶していたが、大正度に復興した。愛知県北設楽郡稲武町において、絹糸業者が謹製している。
麁服(あらたえ)
麻製。古来阿波国より供進されており、一時中絶していたが、大正度に復興した。昭和年間に麻の栽培が全国的に廃れており、平成度には徳島県内では全く生産されていなかったが、古来の記録や畑は現存していたため、群馬県の現役の麻農家を招いて謹製した。
これらを収める細籠も延喜式に明記されており、謹製される。
明治以降の「即位の礼・大嘗祭」関連儀式の具体的な日程等については、「即位の礼」の項目を参照。以下、特記がない場合は主な骨格が定まった『延喜式』の記述に従い、それ以降の変更(特に、明治以降の物)については追加して記載する。
8月上旬には、大祓使(おおはらえし)を卜定し、左京・右京に1人、五畿内に1人、七道に各1人を差し遣わして祓い、8月下旬にはさらに祓使を差し遣わして祓った。この祓いが済むと、伊勢神宮以下、各国の天神地祇に幣帛を供え、告文(こうもん)を奏じた。
10月下旬、天皇が鴨川に臨んで御禊(ぎょけい)する。この御禊は、江戸時代中期以降になると皇居内の清涼殿で、大正、昭和時には京都御所の小御所で、平成、令和の大嘗祭においては宮殿「竹の間」で行われた。
11月いっぱいは散斎(あらいみ。簡略な物忌。)、本祭の2日前から当日までの3日間は致斎(まいみ。厳重な物忌。)とされ、穢れに触れることを戒めた。悠紀・主基の斎場を設け、それぞれに神供、神酒、調度などを調理製作する諸屋を建てた。竣工すると宮殿に災害がないように祈る大殿祭と、邪神を払うための御門祭が執り行われた。
本祭前日、鎮魂祭(ちんこんさい)を行う。これは、天皇の霊魂が身体から遊離しないように鎮める祭であり、神楽の奉納が行われる。
卯日 巳刻(10時)に仮屋から5000人の行列が大嘗宮へ向かい、御贄などが運び込まれる。行列は未刻(14時)に参入し、米が炊かれる。神門に衛門が着いたあと、掌典職により悠紀主基両殿の設営が行われる(神座奉安)。
戌刻(20時)、天皇は内裏を出て廻立殿に渡御し、殿内の御湯殿で沐浴を行う、これを廻立殿の儀(かいりゅうでんのぎ)という。これは「小忌の御湯(おみのおんゆ)」といい、天皇は帷(とばり)を着用したまま湯に入り、帷を脱ぎ捨てて上がり、他の帷を羽織って肌を拭う。次に「お河薬」を供し、御間で斎服を身に着ける。昭和以降はこれと前後して皇后も廻立殿に入り、祭服を身に着ける。
小忌の御湯・廻立殿の儀と同時刻、膳屋において稲舂(いなつき)がなされる。采女が臼と杵で粟を舂き、その間宮内庁式部職の楽師によって稲舂歌(いねつきうた)(短歌)が奉唱される。なお、これはあくまで祭祀の一環であり、実際に供される粟の脱穀はすでに済んでいる。さらにこれと前後して、庭積の机代物が置かれ、悠紀殿/主基殿で掌典長が祝詞を奏上する。
戌四刻(21時)、天皇が廻立殿から悠紀殿へ渡御する。この際、菅笠をさしかえられ、脂燭で足元が照らされる。天皇が通る通路(「雨儀の廊下」)は板張りの上に布単(ふたん)を敷き、さらに葉薦(はごも)を重ねて敷いているが、天皇が通る時のみ敷かれる真薦(まこも)がカーペット状に巻かれた状態で準備されており、天皇が通る直前で侍従2名がこれを広げ、三種の神器の内八尺瓊勾玉と天叢雲剣をそれぞれ奉持した侍従、天皇、天皇の祭服を持つ侍従が通り過ぎるとあとの侍従2名が直ちにそれを巻き上げる。この天皇が通る時のみ現れる道を「御筵道」(ごえんどう)と呼ぶ。天皇は悠紀殿の外陣に着御し、剣璽はその上座の案上に奉安される。これに付き従った皇太子以下男性皇族は小忌幄舎に入る。
続いて皇后および女性皇族が進み、皇后は帳殿、女性皇族は殿外小忌幄舎に入る。なお、女性皇族の列席は大正より始まっており、両社殿もこれに際して新しく設けられた。
同時に諸員が参入する。その順序は、次の通りとなっている。なお、平成以降は廻立殿の儀の頃に参列者全員が参入しており、天皇の渡御の際に総員起立でこれを遙拝する。
宮内庁(旧:宮内省)官員が、吉野の国栖12人、楢の笛工12人を率いて参入。
悠紀国/主基国の国司が歌人を率いて参入。
伴・佐伯の宿禰、語部15人を率いて参入。
皇太子(皇嗣)、親王、大臣以下、六位以下、それぞれ参入。この時、隼人は犬声を発する。
参入後、それぞれ行事を行う。
国栖が古風を奏する。
応神天皇19年(288年)、天皇の吉野行幸に際して奉納して以来、国栖の民が産物献上と古風の奉納をたびたび行っており、その縁故によるもの。平成以降は、宮内庁楽部が奏している。
悠紀国/主基国の国風を奏する。
それぞれの地方独特の歌詞をもって歌ったもので、国つ神からの寿歌である。平成以降は、宮内庁楽部が奏している。
語部が古詞を奏する。
各地の国造からの寿詞。国造は古くは国魂神の体現者であったことから、国魂神による寿詞とみることが出来る。平成以降は、行われていない。
隼人司が隼人を率いて参入、風俗歌舞を奏する。
隼人は山幸海幸神話にさかのぼる古い部族であることから、古層の文化を再現しているといえる。平成以降は、行われていない。
皇太子(皇嗣)以下五位以上、八開手の拝。次いで六位以下が行う。大正以降は女性皇族も列席しており、まず初めに皇后が拝礼するが、諸員の拝礼後、皇后、女性皇族は廻立殿へ還御する。
亥一刻(21時30分)、神饌行立(しんせんぎょうりゅう)が行われる。これは、天皇自ら神に献じる神饌が采女らの手によって悠紀殿へ向かうことである。
掌典補2人が脂燭を執る。
掌典が削木を執る。
掌典が海老鰭盥槽を執る。これは手水に際して手水を受ける器であり、形状が海老のヒレを模していることによる。
掌典が多志良加を執る。これは手水に際して用いる手水を入れ注ぐための器である。
陪膳采女が御刀子筥を執る。これは手水に際して口を漱ぐための御具であり、藁穂、楊枝、木製の小刀が収められている。
後取(しんどり)采女が御巾子筥を執る。これは手水に際して用いる手ぬぐいであり、六尺の調布(麻布)と定められている。
采女が神食薦(かみすごも)を執る。これは神座の前に敷かれる。
采女が御食薦(みすごも)を執る。これは天皇の御座の前に敷かれる。
采女が御箸筥(おはしばこ)を執る。これは竹製の箸であり、6膳収められている。
采女が御枚手筥(おんひらてばこ)を執る。これは檞(かしわ)の葉で製したものであり、40枚納められている。
采女が御飯筥(おものばこ)を執る。これは切り火でおこした火で蒸した米御飯と粟御飯である。
采女が鮮物筥(なまものばこ)を執る。これは甘塩鯛・イカ・酢〆アワビ・鮭の4種である。
采女が干物筥(からものばこ)を執る。これは蒸鮑・カツオ・干鯛・干鯵の4種である。
采女が御菓子筥(おんこのみばこ)を執る。これは干ナツメ・生栗・搗栗・干柿の4種である。
掌典が蚫汁漬を執る。これは蒸したアワビの汁漬けで、ミルで味付けをしている。