ニヴフ
「穴居」というのは半地下式住居のことであり、ニヴフ語で「トルフ toryf」と呼ばれる。かまどと囲炉裏をともなう冬用住居で、1920年代以前にはオンドル装置によって煙を暖房に使ってから外部に排出していた。アイヌから伝わったともいわれる住居で、現在では見られなくなったが、1960年代までは存在していたとみられる。外観は土まんじゅうの形をなしており、冬には雪に覆われ、煙出しの部分だけが外部にあらわれる。内部は木でピラミッド状の骨組みが組まれ、その上から土をかぶせて外壁としている。囲炉裏の火は絶やさぬよう常に灯されており、天井にはタマ・クティ(tama khuty)と呼ばれる煙抜きの穴があるが、明りとりの役割もあった。入口は必ず東向きに、土まんじゅうから突き出して設けられた。イテリメン人やコリャーク人とは異なり、煙出しから出入りすることはなかった。半地下式なので敷居と土間の間に高低差があり、出入口に階段をともなう場合とともなわない場合がある。
「穴居せざる者の居家」というのは19世紀になって広まった住居スタイルであり、ニヴフ語で「チャドルフ chadryf」と称される。これは丸太を組んだログハウス状の家屋であり、半地下ではなく地上式なので、窓ができて明りとりがしやすくなった。ただし、冬に寒風が吹きこんでくる難点がある。内部は土間があり、かまどが2つある。土間の中央には犬を飼うための長い板(kangyl)が設けられていた。なお、地上式住居では日本と同様障子を用いており、障子が格子状になっていることも日本と同じであるが、そこには紙ではなく魚皮が張られる。
「穴居する者夏居る処の家」というのはニヴフの夏季用の家屋(仮小屋)であり、「ケルフ keryf(海の家、海岸の家)」と呼ばれて川岸や海岸に建てられる。ニヴフは10月から5月までは内陸の冬用の家で暮らすが、5月から10月は夏用の家で暮らす。夏季用住居は地上にそのまま建てる平地建物と、杭上に建てる高床建物があった。
「倉庫」というのは高床倉庫のことで、ニヴフ語で「ニョ nyo」と呼ばれる。構造は夏季用住居のケルフとほぼ同じであるが、食糧庫として利用されていたため、杭(切り株)の上にはネズミ除けが設けられていた。
かつては、家を建てるのに先立ち、悪い霊が近づかないようにするため、一連の儀式が執り行われた。それは、家の四隅でそれぞれ生贄となるイヌを1匹ずつ殺し、その血を隅の柱に塗り付けるというものであった。家が完成すると祝宴が開かれ、殺された4匹のイヌの肉が客にふるまわれた。また、その頭蓋骨は屋根の上に置かれ、魔除けとされた。
なお、日本時代に樺太庁博物館として建てられたユジノサハリンスク(豊原)のサハリン州郷土博物館には、ニヴフ族の住居を再現した展示がなされている。
主として魚・肉を食べる。魚はサケ類やチョウザメであり、干し魚(マ、ユッコラ)や刺身(タルク)にして食す。保存用の干し魚は、パンや飯に相当する主食であった。他の保存方法には燻製や塩漬け、冷凍がある。サケの漁期には煮たり焼いたりしても食べられた。魚を煮出してとった脂肪分(魚油)はバターとして料理に用いたほか、コロイド(膠質)は多用途に用いてきた。干し魚は魚油や海獣油にひたして食べることが多かった。凍魚(グンチョ)も好んでよく食べられる。チョウザメは、グンチョが美味とされるほか、焼いたり、スープにすることもあった。獣肉は主にアザラシであり、塩ゆでにして食されることが多い。他にはクマ、キツネ、オオカミ、アナグマなども食されることがあったという。丹菊逸治(言語学・口承文学)によれば、ニヴフの人びとは日本人と比べても魚の生食を好むという。
食事のスタイルとしては、複数の料理を並べて同時に食べるということはせず、皆で一品同じ料理を食べ、終わったら次の一品を別の皿に盛って食べるという方法を採る。ニヴフでは、伝統的に「食べ物はすべて同時に薬でもある」と考えられてきた。また、ニヴフは伝統的に「おすそわけ」が非常に重視される社会である。
酒は、大陸との交易で入手した蒸留酒「アルカ」が好んで飲まれた。
下着にはズボン下とシャツがあり、その上からズボンと膝まで達するシャツを着る。伝統的なシャツは「スキー」、スカートは「コスク」と呼ばれる。シャツは左から右へ合わせ、首と胸のところで止める。肌着は中国製の青または灰色の木綿製が多い。暖かい時には下着だけのことも多いが、夏でも寒い日には犬の毛皮の外套(ロシア語ではシューバ шyбa)を着る。女性たちは、ロシア語ではハラート(xaлaт)と呼ばれる膝下まで達する魚皮製のシャツを作って、それを着る。アザラシを用いた衣服を作ることもある。
代表的な履物は、アザラシの皮を用いた長靴である。足の甲の部分と靴底は毛を取り除いて利用し、胴の部分は毛を表にした皮を膝まで伸ばし、ズボンをその中に入れて紐で縛り付けて異物が靴のなかに混入するのを防ぐ。
かぶり物は、降雨や直射日光を避けるためにヒブハク(hib-hak)と呼ばれる笠をかぶる。
ニヴフ語の方言は、島嶼(樺太)と大陸のアムール川流域で大きく異なり、別言語とされることもある。民族学者の佐々木高明によれば、ニヴフの言語はウリチやウィルタ(オロッコ)などツングース系諸語とはまったく異なっており、むしろネイティブ・アメリカンの言語に似ているとさえいわれており、周囲に親縁な兄弟言語をもたない、孤立した言語である。便宜上、古シベリア諸語(パレオ・アジア語)の一つとして扱われることがあり、仮説段階ではあるが一部でチュクチ・カムチャツカ・アムール語族に含めて扱うことが検討されている。1930年代にはアムール方言を基礎とした文字が案出され、初等教科書も編纂された。
日ソ(露)両国は、双方とも少数民族に同化政策を押しつけたため、ニヴフの固有文化は損なわれたが、1980年代からは一部の学校でニヴフ語が教えられるようになり、ニヴフ語新聞も発行されるようになった。
ニヴフ社会は数十もの外婚的父系氏族に分かれていて、1つの氏族は多くて80人、だいたいが50人ないし60人から成っている。氏族の成員は、結婚費用の支払いや葬儀、殺人事件の賠償などといった際には相互に扶助する習わしになっていた。氏族間の婚姻には一定のルールがあり、「義父」と称される妻たちの出身氏族と「婿」と称される娘たちの嫁ぎ先の氏族が一致してはならないという族外婚規制が厳重に守られてきた。つまり、父方が同じ親族とは結婚できないということであり、結婚相手はかなり限定されることになる。ニヴフ居住域の外縁に住む人びとはいっそう結婚相手が少ないので、異民族との婚姻も広く行われてきた。なお、後述するように、ニヴフのクマ信仰は濃厚に氏族的形態を帯びたものであった。
スモリャクの調査によると、19世紀末から20世紀初頭にかけてギリヤークの氏族は67を数えた。氏族の名はクマ、アザラシ、鳥などの動物名、人のあだ名、一年の月名、場所名などに由来するものが多かった。ニヴフの父系氏族システムでは、異民族出身の男性が「婿」に入ってくると、その子孫は自動的に「異民族系」の新しい氏族を形成するが、その文化も言語もニヴフそのものである。
ニヴフの伝統社会では、父親の地位は相当に高く、家庭内で妻子は父に対して敬語を使うことになっており、また他人の前、公式の場では女性は男性を立てることが求められた。女性は伏目がちであることを求められ、男性の目を凝視することはタブーとされる。また、男きょうだい同士、男と女のきょうだい同士は直接話をしないしきたりになっていて、独り言や第三者への呼びかけによって伝えるべきことを伝えることになっている。父や兄と狩猟に出かける際も、子や弟はその下についてサポート役となるが、目上の者は明確に言葉に出して指示を出さず、それとなく分かるようにふるまい、目下の者が忖度して動くことが常である。同じ氏族の親族は、祖父母の世代、父母の世代、自分の世代、子どもの世代と世代ごとに分けられ、いとこであっても兄弟筋として扱われ、父母の世代は親の筋として扱われる。
婚姻は、古いグループ婚の名残りをとどめる。表面的には一夫一婦制であるが、富裕な男性が複数の妻をかかえることがあり、一部には一妻多夫もみられる。兄(従兄を含む)の妻は弟(従弟も含む)にとっても妻であり、弟側は兄嫁に髪を漉いてもらったり、シラミをとってもらったり、性交渉権さえもっている(兄にはその権利がなく、弟の妻と親しくすることは許されない)。弟はいつでも兄の代理を務めることができ、また、妻と弟の間にできた子どもは社会的には兄の子として扱われる。夫は、妻の「不貞」に対してきわめて寛容であり、いかなる場合もそれを追及することがないということは、間宮林蔵のみならずロシアの観察者も認めるところである。しかし、許されない相手と交渉を持ったときにはかなりの責任が問われたものと考えられる。
宗教は、近世以降のロシア人との接触により公式にはロシア正教会の教えを受容したことになっているが、実際には伝統的なアニミズム的信仰の方がはるかに強く人びとの精神生活を支配している。ニヴフの人びとは、宇宙を海、山、大地、天空の世界に区分し、それぞれに最高神(タヤガン)=「主(ぬし)」がいるとされ、その下に諸々の神(クス)や悪霊(ミルク)がいて人間に恵みや善、災いや悪をもたらすと考えてきた。これらは、人びとから様々なかたちで親しまれたり、恐れられたりしてきた。「主」のなかでは、とりわけ、「山の主」と「海の主」が重要とみなされ、「山の主」「海の主」は、それぞれ山の幸、海の幸をもたらすものとして尊崇され、定時をもって儀礼を行い、供物をささげて豊穣を祈願する一方、感謝の念をも伝えてきた。
クマは山の世界の人間とみなされており、下界に対応する氏族をかたちづくると考えられている。熊送りの行事や「水の主」の儀礼は、それゆえ氏族の祖先崇拝儀礼の意味を有している。氏族全体で行われる熊祭りには「婿の氏族」の代表者が招待される。熊送りの行事は、森のなかで子グマをとらえて数年飼い、多くは冬の佳日を選んで育てたクマを殺し、「山の主」に捧げて祝宴を開き、踊りや犬ぞり競走などを行うという一連の営みをともなっている。ここにおいて、クマを殺す作業には、クマを飼養した氏族に属する者は一切手を出すことが許されず、「婿」にその役割が与えられる。祝宴では、クマは煮て食べられるが、この祭りを組織した氏族はクマの頭部と煮汁を口にすることはできるものの、その肉を食べるのはタブーとされ、肉はもっぱら客である「婿」の氏族員によって食されることになっている。クマはニヴフの同族とみなされ、祭りの際も人びとはクマに様々なかたちの敬意を示し、殺すことを怒らないよう懇請する。殺されたクマの霊魂は森林のなかの同族のもとへ赴き、人間がクマに対し親切だったこと、人間はクマの友であり、彼らと友だち付き合いをしなければならないことを物語るものと考えられた。
それぞれの氏族がそれぞれのクマを持っており、各氏族の守護者とみなされた。祭りの残骸となったクマの鼻や爪、頭骨などは氏族の神聖な遺物として大切に保管され、殺されたクマはその子孫として復活するものと信じられた。ソビエト連邦政府は熊送りの行事を禁止してきたが、ソ連解体以降、宗教行事ではなく文化の営みとして復活した。現代では、木、象牙、獣骨などに彫られた小さいクマの像が代用品として用いられている。
ニヴフにおいては、人生は「地上の時代」の次に他界(ムルィヴォ)と「自然界」の時代を経るとみなされていた。「地上の時代」は最も短く、他界では人間の霊魂は新しい物質的形態を獲得して氏族の仲間たちと暮らすものと考えられている。そこで死ぬと、人間は第三の世界に落ちて、草や木、鳥、蝶や蚊などの昆虫に転生するとみなされる。
人間の自然死は地上に定められた寿命が尽き、祖先の村へ還るときが到来したからと理解され、病気や事故による早世は悪霊の奸計とみなされる。また、自然死においては最後の息とともに霊魂は肉体を出ると考えられる。
ニヴフの葬送は多くの場合火葬であり、樺太西海岸では土葬が行われる。火葬の風習は、この地域においては例外的な部類に属している。遺体が火葬されている間、肉体を出た霊魂は周囲の人びととともにそれを眺めていると考えられている。火葬ののち、遺骨は火葬場付近に設営された小屋に副葬品とともに収められ、定期的に供養を受け、最後は熊送りの儀礼で締めくくられる。死因が水死、自殺、クマに殺されたという場合には、別種の葬法が採用される。
なお、葬式にはシャーマンは一切関与しない。ニヴフのシャーマンは悪霊によって引き起こされる疾病の治療が主な役割であり、その社会的地位はツングース系諸族におけるほど確かなものではない。
ニヴフには、以下のような伝承がある。
人間ははじめ獣だった。アイヌは熊、オロッコ(ウィルタ)はトナカイ、ニヴフは犬であった。神はそれを憐み、四肢の指先だけに爪を残し、他は生身とした。そして、人間の食物は木の実であって、草の実を食べると死ぬと教えた。ところが、悪い神がいて、人間に草の実を食べることを教えた。人間はこの悪神のいうことを信じ、草を食べるようになり、そのために、人生は短くなった。
ニヴフには、日食や月食という天文現象について、「犬が太陽・月を食べること」であるという伝承が残っており、このような伝承は女真(ジェンシン)族をはじめとするツングース系の諸民族や朝鮮民族にもみられる。ニヴフの人びとの間では太陽の中には赤い雌犬(バガシュ)、月の中には白い雌犬(チャグシュ)が住んでいると考えられており、日食(ケン・ムント=「太陽の死」の意)は赤犬が太陽に、月食(ロン・ムント=「月の死」)は白犬が月に咬みつくことで始まるという俗信があって、それゆえ、日食の際には「バガシュ、バガシュ」、月食では「チャグシュ、チャグシュ」とそれぞれ叫んで物音を立てながら騒ぎ立てる風習がある。また、この世のはじめの天空には複数の太陽と月があったが、余分の太陽・月が征伐されて1個ずつとなり、地上に秩序がおとずれたとする「射日神話」をもつが、これはアムール川地域のすべての民族にみられる伝承である。
ニヴフはまた、洪水神話をともなわないながらも、原初の大海原を漂っていた兄と妹が夫婦となって氏族の祖となったという神話が言い伝えられており、こうした兄妹始祖神話はアムール川流域のツングース・満洲語諸族のみならず、北方の古アジア諸族にもみられ、ほぼ同様の構成要素をもっている。
北方諸民族の間で古来伝えられてきた音楽は比較的単調で、楽器は片面太鼓、口琴、弦楽器、笛類などが一般的である。このうち、片面太鼓はシャーマンが呪術的・宗教的行為にともなって使用することが多かった。また、丸太を吊り下げただけの素朴な打楽器もあった。
ニヴフに伝承されてきたトンクル(Tuŋkuř)ないしトゥングルンは、円筒型の胴に棒状の棹(サオ)がつけられた擦弦楽器(弓で弦をこすって音を出す弦楽器)である。アイヌ民族の撥弦楽器(指やバチで弦を弾いて音を出す楽器)である「トンコリ」とは、形状も演奏法も異なるが、名称はよく似ている。
アイヌのトンコリ(原トンコリ)は、かつては擦弦楽器だった可能性があり、のちに撥弦楽器に転用されて使い続けられたと考えられるのに対し、ニヴフは擦弦楽器にこだわり、それを新しいものに更新したと推定される。そして、この違いは、両民族の音楽上の嗜好の差から生じたとの見解が示されている。すなわち、リズムを重視するアイヌ音楽に対し、ニヴフの伝統歌謡ではメロディと歌詞が重んじられ、とりわけビブラートを駆使した表現が好まれる。歌の音域もあまり広くなく、その意味で、トンクル(トゥングルン)はニヴフ歌謡に適した弦楽器といえる。
ニヴフでは不特定多数の人が1つの歌謡を共有するということがあまりなく、「歌」は個人に帰属するものという観念がたいへん発達している。それゆえ、「みんなが知っている歌」に乏しい。また、楽曲における「ニヴフらしさ」の判断基準は、メロディーラインではなく、むしろ、裏声やビブラートの配置、曲構成の改変といったアレンジ(の有無)にある。
ニヴフの身体的特徴は、やや低い中肉で黄褐色の皮膚をもち、頭髪はだいたい黒色剛直である(頭髪は若干波状も混じる)。髭は濃いがアイヌほど多毛ではなく、鼻は狭い。蒙古ひだが発達している。著しい短顔と蒙古型の容貌を大きな特色としている。
樺太・沿海州を探検した間宮林蔵は、『北夷分界余話』(『北蝦夷図説』)において、ニヴフについて「オロッコ夷と異ることなしといへども、容貌何となく少し上品なり」と記しており、『東韃紀行』ではニヴフ女性について「容貌妖艶」と記している。
ニヴフのY染色体ハプログループの構成は、Tajima et al.(2004)によれば、C2が8/21=38.1%、O(O1a,O2を除く)が6/21=28.6%、P(R1aを除く)が4/21=19.0%、R1aが2/21=9.5%、その他(A,B,C,D,E,Kを除く)が1/21=4.8%である。
ウラジーミル・ニコラエヴィチ・ハリコフ(Владимир Николаевич Харьков、Vladimir Nikolaevich Kharkov)が2012年に行ったサハリン州の52人のニヴフ族のY染色体ハプログループの分析では、C2が71%、O2が7.7%、Qが7.7%、D1が5.8%、O1aが3.8%、O1bが1.9%、Nが1.9%となっている。
ウラジーミル・サンギ(1935年 - ) : 文学者・詩人。サハリン州ナビル出身。ニヴフ文学の創始者。ニヴフ語正書法の規則制定などにも尽力。1972年から1991年までソビエト連邦作家同盟の理事をつとめた。代表作は『ケヴォングの嫁取り』(1975年、1977年)、『海の歌』(1988年)、『サハリン・ニヴフの叙事詩』(2013年)など。
チューネル・タクサミ(1931年 - 2014年) : 民族学者。ハバロフスク地方ニコラエフスキー地区 (ハバロフスク地方)カリマ村出身。ロシア語-ニヴフ語の辞書を編纂。冷戦が終結した1980年代末葉以降、固有言語・伝統文化の復興と土地利用権の回復を求める民族運動が活発になり、サンギらとともにこれを指導した。この動きは、シベリア少数民族全体の運動に発展した。
中村チヨ(1906年 - 1969年)。樺太生まれ。父がウリチ。母がニヴフ。ニヴフのウシク・ウーヌ(wysk wonη)と結婚し、第二次世界大戦終結後の1947年に北海道に移住した。後志支庁岩内郡に2年住んだのち、網走市に移った。ルーマニア系アメリカ人の言語学者で、ヘルシンキ大学でウラル語やアルタイ諸語、東京大学でニヴフ語を学んだロバート・アウステリッツ(1923-1994)は網走に出向いて中村チヨの口述を採録し、『ギリヤークの昔話』として刊行した。