バガヴァッド・ギーター
解脱(モークシャ)はヴェーダーンタ哲学では獲得するもの、到達するものではない。アートマン、すなわちモークシャの目的は自己の要素としていつも存在しているものであり、深い直感的知識によって明かされるものである。ウパニシャッドは解脱に対する一元論的視点を広く保っている一方で、『バガヴァッド・ギーター』も二元論的視点の、それに加えて一神教的視点のモークシャを同居させている。『バガヴァッド・ギーター』は、場合によっては客観的なブラフマンをそのゴールとしてほのめかしながらも、自身と、個人的な神すなわちサグナ・ブラフマン(Saguṇa brahman)を中心に物語が進んでいく。物語では、知識、帰依、結果にとらわれない行為、これらの組み合わされた教えが落ち沈んだアルジュナの処方箋となっている。そしてモークシャに対しても同様なプロセスが提案されている。ウィスロップ・サーガーントはもう少し切り込んだ説明をしている。いわく、「『バガヴァッド・ギーター』によって提示されたモデルの中では、人生の全ての様相は実は救済の道なのだ」。
『バガヴァッド・ギーター』ではヨーガは究極の実在、あるいは「絶対」との融合という文脈で用いられている。ゼーナー(Robert Charles Zaehner)は彼の注釈書の中で、ヨーガの根本的な意味は「くびきをかける」、あるいは「準備をする」だと記している。彼は「ヨーガ」という語を「スピリチュアル・エクササイズ」という意味で捉えることが様々なニュアンスを伝える上でもっとも適切なのではないかと提案している。
シヴァーナンダ(Sivananda)は注釈書で、「アルジュナを一段また一段と梯子の桁を登らせていくうえで」ギーターの18の章は革新的な秩序をもっていると語っている。影響力のある評論家マドゥスーダナ・サラスヴァティ(Madhusūdana Sarasvatī)はギーターの18章を6章ずつ3つに分割した。スワミ・ガンビラーナンダはマドゥスーダナのそのシステムに対し、カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、ギャーナ・ヨーガを順番にたどるという観点からアプローチしている。
1-6章: カルマヨーガ(最終的な目標)
7-12章: バクティ・ヨーガ(帰依)
13-18章: ギャーナ・ヨーガ(知識、目標それ自体)
何人かの論評者が言葉を寄せているように、『バガヴァッド・ギーター』はカルマ・ヨーガの形でモークシャにアプローチする実用的な方法を提示している。カルマ・ヨーガの道は、ギャーナ・ヨーガとは違い、行為の必要性を保持している。しかしその行為は行為自体に執着することなく、結果を動機とすることなく遂行されなければならない。『バガヴァッド・ギーター』はこれを「行為の中に無為を見、無為の中に行為を見る(4章18節)」と表現している。ギーターには使われていないが、この利己が切り離された行為はニシュカム・カルマ(Nishkam Karma)ともよばれている。クリシュナは以下に示した句で、動機や執着から離れた行為の遂行について、物質的束縛からの、そして輪廻からの解脱を果たすための行為について詳しく述べている。
あなたの職務は行為そのものにある。決してその結果にはない。行為の結果を動機としてはいけない。また無為に執着してはならぬ。
アルジュナよ、執着を捨て、成功と不成功を平等(同一)のものと見て、ヨーガに立脚して諸々の行為をせよ。ヨーガは平等の境地であるといわれる。
身体により、意(マナス)により、知性(ブッディ)により、また単に諸感官のみにより、ヨーギンたちは行為をなす。自己(アートマン)を清めるため、執着を捨て。
『
マハトマ・ガンディは『バガヴァッド・ギーター』に寄せて以下のように記している。「わたしにはギーターの目的が自己実現のための最もすばらしい道を示すことにあるように思える。そしてこれは、私心のない行為によって、欲から離れた行為によって、結果を動機としない行為によって、全ての行為を神に捧げることによって、すなわち自身を自身の体と精神にゆだねることによって、完遂される」。ガンディは『バガヴァッド・ギーター』を「無私の行為の福音」と呼んだ。ギーターは真の解脱を達成するためには欲求と感覚的快楽を好む傾向をコントロールすることが重要であるとする。このことは次の句で取り上げられている。
人が感官の対象を思う時、それらに対する執着が彼に生ずる。執着から欲望が生じ、欲望から怒りが生ずる。
怒りから迷妄が生じ、迷妄から記憶の混乱が生ずる。記憶の混乱から知性の喪失が生じ、知性の喪失から人は破滅する。
『バガヴァッド・ギーター』の第7章の冒頭で、絶え間ない、愛情のこもった、神の記憶からなる礼拝の一様式であるバクティについて説明される。信仰(シュラッダー)とチョイスした最愛の神(イシュタデーヴァター)への全面的な恭順がバクティの重要な一面であると考えられている。神学者キャサリン・コーンニール(Catherine Cornille)は、『バガヴァッド・ギーター』は「知識による解脱(ギャーナ)、行為による解脱(カルマ)、神への愛による解脱(バクティ)といった違った修行法の概観を提供し、そして最も手軽かつ崇高な解脱への道として後者のバクティ・ヨーガに力点を置いている」と記している。
『バガヴァッド・ギーター』学者のサンパットクマラン(M. R. Sampatkumaran)はラーマーヌジャの『バガヴァッド・ギーター』に寄せた注釈書の要約にて「聖典に記されている知識それだけでは最終的な開放までは導かれないというところに要点がある。帰依、瞑想、崇拝が不可欠なのだ」と記している。ラーマクリシュナは、ギーターを数回繰り返して言うことでギーターの本質的なメッセージが見えてくると語る。「『ギーター、ギーター、ギーター』するとすぐに『ターギー、ターギー、ターギー』と聞こえてくるだろう。『ターギー』は『神のために全てを放棄した人』という意味になる」。以下の句にてクリシュナはバクティの重要性を明瞭に語っている。
すべてのヨーギンのうちでも、私に心を向け、信仰を抱き、私を親愛する者は、「最高に専心した者」であると、私は考える。
一方、すべての行為を私のうちに放擲し、私に専念して、ひたむきなヨーガによって私を瞑想し、念想する人々、
それら私に心を注ぐ人々にとって、私は遠からず生死流転の海から彼らを救済する者となる。アルジュナよ。
私にのみ意(こころ)を置け。私に知性を集中せよ。その後、あなたはまさに私の中に住むであろう。疑問の余地はない。
ラダクリシュナン(Radhakrishnan)は11章55節には「バクティの真髄」と「ギーターの全ての教えの要旨」があると記している。
私のための行為をし、私に専念し、私を親愛し、執着を離れ、すべてのものに対して敵意ない人は、まさに私に至る。アルジュナよ。
ジュニャーナ・ヨーガは知恵、知識の道であり、そして究極の現実であるブラフマンを直接体験する道である。欲と行為を放棄し、そして、それゆえに『バガヴァッド・ギーター』で示されるもっとも険しく、困難な道といえる。この道はしばしばアートマンとブラフマンの非二元性を説くヴェーダーンタ学派と関連付けられる。この道の信奉者にはアートマンとブラフマンの同一性の実現こそが解脱への鍵であると信じられている。
万物の個別の状態は唯一者のうちに存し、まさにそれから多様に展開すると見る時、その人はブラフマンに達する。
このように、「土地」と「土地を知る者」との区別を、また万物のプラクリティからの解脱を、知識の眼により知る人々は、最高の存在に達する。
『バガヴァッド・ギーター』には、例えばヴェーダーンタ学派、サーンキヤ学派、ヨーガ学派やその他の有神論的性格の思想など様々な哲学が取り込まれている。それぞれ違うバックグラウンドを持つ論評者が多く注釈を寄せているが、ギーターの持つ性質のために解釈もまた多岐にわたる。マイソール・ヒリヤンナは以下のように表現している。
中世に書かれたもので最初期、かつ最も影響力のある注釈書はシャンカラ(788–820年)によるものである。また、シャンカラはシャンカラ・アーチャーリヤとしても知られる。シャンカラの注釈書は700行の詩から成る『バガヴァッドギーター』の校訂本を底本としており、この校訂本は他の論評者にも広く受け入れられている。
ラーマーヌジャの注釈書は主に神への帰依による解脱(バクティ・ヨーガ)に焦点を当てている。
マドヴァはドヴァイタ・ヴェーダーンタの論評者であり、1199–1276年 か1238–1317年 に生きた人物と考えられている。マドヴァチャーリヤー(Madhvācārya)としても知られ、二元論という視点から『バガヴァッド・ギーター』を読み解き、注釈書を記した。ウィンスロップ・サージェントはマドヴァ学派の主張する二元論を「絶対的な魂及び多くの魂と、物質及び物質の分割の間には永遠かつ完全な区別がある」と要約している。マドヴァの注釈書は『ギーター・ バーシュヤ』(Gita Bhāshya)と呼ばれ、例えばパドマナーバ・ティルタ(Padmanabha Tirtha)、ジャヤティルタ(Jayatirtha)、ラガヴェンドラ・ティルタ(Raghavendra Tirtha)といったドヴァイタ・ヴェーダーンタの様々な高僧らにより注釈が書かれている。
シヴァ派では 著名な哲学者アビナバグプタ(10-11世紀)が
『ギータルタ・サングラハ』(Gitartha-Samgraha)と呼ばれる校訂本に注釈を寄せている。
『バースカラ (哲学者)』
『ニムバルカ』 (1162年)
『ヴィディヤーディラージャ・ティルタ』(Vidyadhiraja Tirtha)、『ヴァッラバ』(1479年)
『マドゥースダナ・サラスヴァティ』
『ラガヴェンドラ・ティルタ』(Raghavendra Tirtha)
『ヴァナマーリー・ミシュラ』(Vanamali Mishra)
『チャイタニヤ・マハープラブ』 (1486年)
『ドニャネシュワール』(1275–1296年) - マラーティー語への翻訳及び注釈。ドニャネシュワリとして知られる。
インドの民族主義者たちが社会運動、政治闘争のための民族的基盤を探していたときに、『バガヴァッド・ギーター』は彼らの活動に論理的解釈を与えた。民族主義者の中でもたとえばバール・ガンガーダル・ティラクやマハトマ・ガンディーらはギーターの注釈書を記しており、彼らは『バガヴァッド・ギーター』を用いてインド独立運動のために人々を啓蒙した。ティラクは扇動の廉でイギリス領インド植民地政府より6年の禁固を課せられた際、1910–1911年に彼の注釈書『シュリマド・バガヴァッド・ギーター』を記している。その中でティラクは、ギーターにはモークシャへ到達するための複数の道が示されているとする一方で、カルマ・ヨーガを特に強調した。ガンディーは『バガヴァッド・ギーター』を「スピリチュアル・ディクショナリー」と喩えており、彼の人生の中心にはギーターがあった。1929年、イェラヴダ牢獄収監中にガンディーは彼の注釈書の原稿をグジャラート語で書いた。マハデブ・デサイーがそれを英語に翻訳し、自らの序文と注釈を追加した。このガンディーの注釈書はガンディーのはしがきとともに1946年に出版されている。
ヴィヴェーカーナンダは『バガヴァッド・ギーター』の注釈書は書いていないが彼の思想には、例えば4つのヨーガの教理など『バガヴァッド・ギーター』の影響が随所にみられる。ヴィヴェーカーナンダはギーターのメッセージを通してインド人が持ち合わせているはずの、しかし当時ほとんど表に出ていなかった、強いアイデンティティを呼び起こそうとした。バンキム・チャンドラ・チャットパディヤーイはヒンドゥー社会を取り巻く問題解決の糸口は純粋なヒンドゥー教のリバイバルにあると考えた。彼は『バガヴァッド・ギーター』を新しいインドのために再評価、再解釈することでそれを達成しようと試みた。オーロビンド・ゴーシュは、ヒンドゥー教はギーターを通して普遍性を獲得したのだと主張しており、『バガヴァッド・ギーター』を「未来の宗教の聖典」として見ていた。シヴァナンダはギーターをヒンドゥー文学の至宝と呼び、『バガヴァッド・ギーター』の入門書を学校、大学のカリキュラムに組み入れることを提案した。チンマヤーナンダはヒンドゥー教のモラルや価値観を再興するための活動の中でギャーナ・ヤジナのコンセプト(Gyaana yajna、神聖な知恵を喚呼する祈り)を『バガヴァッド・ギーター』から借りている。彼はギーターを普遍的な聖典として見ており、興奮、動揺の状態にある者を、洞察力と自己充足感を備え、そして活力に満ちた状態へと変化させるものと考えていた。1970年代、1980年代に急速に北米に広まったクリシュナ意識国際協会(ゴウディヤ・ヴァイシュナヴァ派)の教えはA・C・バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダによるギーターの翻訳『バガヴァッド・ギーター あるがままの詩』を基礎においている。
『バガヴァッド・ギーター』の最初の英語翻訳はチャールズ・ウィルキンズによって1785年に行われた。1981年にはジェラルド・ラーソン(Gerald J. Larson)はギーターの40の英語翻訳を一覧にした。彼はギーターの翻訳と参考文献の完全な一覧を作ろうと思ったらほとんど無限のリストになるだろうと語っている。
1986年、サンスクリット学者のバーバラ・ストーラー・ミラーは、たとえばT・S・エリオット、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ラルフ・ワルド・エマーソンといった現代の英文学に見られるギーターの影響に焦点を当てた翻訳を出版した。この翻訳は学者や文学評論家から評価を受け、最も人気のある翻訳の1つとなっている。
ギーターは英語以外のヨーロッパの言語へも翻訳されている。たとえばフリードリヒ・シュレーゲルがドイツにおけるインド文献学のパイオニアとしてその名声を得た1808年の著作には、サンスクリット語からドイツ語へ直接翻訳された最初の詩が含まれている。ランバドラチャーリヤは2007年、始めての点字の『バガヴァッド・ギーター』を出版した。この著作にはサンスクリットの原文、ヒンディーの注釈が添えられている。トルコの学者であり政治家でもあったビュレント・エジェヴィトはギーターを含む複数のサンスクリット文献をトルコ語に翻訳している。
18世紀の初頭、西洋の学者による『バガヴァッド・ギーター』の翻訳、研究が始まると同時にギーターは評価と人気を集めるようになった。インドの歴史家クシュワント・シンはラドヤード・キップリングの有名な詩、「If—」はギーターの本質を英語に翻訳したものだと語っている。
マハトマ・ガンディー、サルヴパッリー・ラーダークリシュナンは言うに及ばず、『バガヴァッド・ギーター』はオルダス・ハクスリー、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ロバート・オッペンハイマー、ラルフ・ワルド・エマーソン、カール・グスタフ・ユング、ヘルマン・ヘッセ、ビュレント・エジェヴィト らに高く評価されている。ギーターに語られる無私の奉仕はガンディーに大いに刺激を与えた。彼は以下のように語る。
独立インドの初代首相ジャワハルラール・ネルーは以下のように語っている。
インドの11代大統領、アブドゥル・カラームはイスラム教徒でありながら『バガヴァッド・ギーター』を愛読し、マントラを暗唱した。
アメリカの物理学者でありマンハッタン計画を指揮したロバート・オッペンハイマーは1933年にサンスクリット語を学んでおり、『バガヴァッド・ギーター』を原文で読んだ。彼は後にギーターは彼の人生哲学の形成にもっとも影響を与えた本であると語っている。また1945年に世界初の核実験に立ち会った際には『バガヴァッド・ギーター』の「私は世界を滅亡させる強大なるカーラである」という一節が頭をよぎったと語っている。
1995年の小説およびそれを原作とした2000年の映画、『バガー・ヴァンスの伝説』はストーリーの大まかな流れを『バガヴァッド・ギーター』に倣っている。