国家 (対話篇)
(「少年/酒/名誉」などの愛好者と同じように)「知恵」という欲求対象全体を欲求する愛好者として、どんな「知恵/学問」でも好き嫌い/偏食せずに味わい知ろうとする者、学習に喜んで飽き足らない者
であると主張すると、グラウコンが、それでは同じように欲求対象全体について勉強熱心な、「演芸の見物好き/勉強家」「細々とした技芸の愛好家/実践家」などと、何が違うのか問う。
そこでソクラテスは、「哲学者」とは「「真実を観る」ことを愛する者」だとして、イデア論を交えた説明を行う。すなわち、
「美/醜」「正/不正」「善/悪」といった事物の「実相/形相 (エイドス)」は、各々それ自体としては「一」(単一) だが、物体と結び付いたり、互いに結び付くなどして、至るところに姿を現す「多」(多様) として現れる。
先の「見物好き」「技芸の愛好家/実践家」といった人々は、例えば「美しい声」「美しい色」「美しい形」「美しい作品」といった、「多様で具体的な事物/形象」には愛着を寄せるが、その中の「美そのもの (本性)」を見極めて、それに愛着を寄せることはできない。
対して「哲学者」は、「美そのもの」にまで到達し、それを観得できる「稀な人々」である。
と主張する。更に、
(前者のような)「「様々な美しい事物」は認めながらも、「美それ自体」は認められない者」や、「「その (「美それ自体」の) 認識まで導いてくれる人 (指導者/監督者)」がいても、それに付いていくことができないような者」等は、「似像」を「実物」と「思い違い」しながら生きているという点で、ちょうど「眠りながら/夢を見ながら」生きているようなもの。
対して「哲学者」は、「美それ自体」と「美を分有しているもの」を共に識別する能力があり、両者を混同することが無いので、「目を覚まして」生きていると言える。
したがって、前者の人々の「精神/認識のあり方」は「思わく (ドクサ)」と、後者 (哲学者) の「精神/認識のあり方」は「知識」と呼ぶのが正しい。
と主張する。グラウコンも同意する。
更にソクラテスは、「「思わく」しているだけの人々が、我々の主張に腹を立てて反論してきた際に、彼らをなだめて説得するため」として、「両者のあり方の違い」を、より明確に説明できるようになるための議論を (パルメニデス的な「有/非有/有かつ非有」の区分/図式を持ち出しつつ) 行い、
恒常同一不変な「あるもの (有)」(としての「実相 (イデア)」) を対象とした能力が、「知識 (エピステーメー, ἐπιστήμη)」であり、
反対/対照的に、「あらぬもの (非有)」に対応するのが、「無知 (アグノイア, ἄγνοια)」であり、
そして、そんな両極の狭間の、(状況/条件次第で、美にも醜にも、倍にも半分にも、大にも小にも、重にも軽にも、なり得る) 相対的/流動的/現象的/雑多な「あり、かつ、あらぬもの (有かつ非有)」を対象とした中間的な能力が、「思わく (ドクサ, δόξα)」である。
したがって、「知識」の対象となる恒常同一不変な「あるもの (有)」(としての「イデア」) に愛着する人々は、「愛知者 (哲学者、ピロソポス, φιλόσοφος)」と呼ばれるべきであり、他方で、「思わく (ドクサ)」の対象となる相対的/流動的/現象的/雑多な「あり、かつ、あらぬもの (有かつ非有)」に愛着する人々は、「思わく愛好者 (ピロドクソス, φιλόδοξος)」とでも呼ばれるべきである。
と主張する。グラウコンも同意する。
続いてソクラテスは、
「真実在の認識」「明確な範型」を魂の中に持っていない盲人のような「思わく愛好者」よりも、それらを持ち合わせ、画家のようにそれを国法へと写して護持できる「愛知者 (哲学者)」の方が、「国の守護者」にふさわしいと認められるためには、単にそれだけではなく、そうした能力に加えて、「経験」や「他の徳性」も兼備し、それらにおいても、「思わく愛好者」より優れている必要がある。
として、そのような (「国の守護者」となるべき)「哲学者」が持ち合わせているべき「自然的素質」を、考察していくことにし、
1. 「真実在」を開示してくれる「学問」に対して、常に積極的な熱情を持っていること。
2. 「真実在」の「一部」でなく「全体」に熱情を持っていること。
3. (「知恵/学」と最も近親関係にある)「真実」を愛し、「虚偽/偽り」を受け入れずに憎んでいること。
(「真実」や「知恵/学」へと欲望が向けられている者は、その分「肉体」「金銭」に対する快楽/欲望は抑えられ、「節度」ある者でもある。)
4. 「万有の全体」を憧れ求める「壮大な気宇」を持ち、「けち/狭量な俗物/奴隷根性」を持ち合わせていないこと。
5. 「公正/温和」な魂を持ち、「不正直/粗暴」でないこと。
6. 「もの分かり/記憶力」が良いこと。
7. 「適度/優雅さ」を備え、「粗野/下品」でないこと。
などを挙げた上で、こうした素質が求められる「愛知 (哲学)」の仕事にはケチのつけようが無いし、そのような人間が教育を積んで年齢が長じたならば、「国の守護者」も任せられると主張する。
すると、そこでアデイマントスが口を挟み、ソクラテスの問答によって、「将棋/囲碁 (ペッテイア(ペティア), πεττεία)」のように、うまく結論へと誘導されてしまったように感じると、違和感を表明しつつ、実際には世間では、
「哲学」は、若い内に教養として触れる程度ならいいが、必要以上に長く関わっていると、(優秀と思われていた者も) 実務に疎い、正常とは程遠い、国家社会にとっての「役立たず」になってしまう。
といった (『ゴルギアス』においても、カリクレスによって述べられているような) 非難が、人々によって口にされているのだと、指摘する。
ソクラテスは、その「哲学(者)」に向けられた非難の内容は、「本当のこと」だと認めつつも、「国家の船」の比喩を持ち出して、「哲学(者)」の擁護を行う。すなわち、
アテナイの国家状況を船に喩えると、支配者である船主 (としての民衆) は、目も耳も悪く、船に関する知識もほとんど無い。
そして、水夫 (としての政治家) たちが、「舵取り」の座を巡って相争っているが、彼らは「舵取りの技術」を学んだこともなく、学んだ先生やその時期を示すこともできないどころか、「舵取りの技術」はそもそも教授不可能だと主張し、教えられると称する者 (ソフィストなど) は八つ裂きにする勢いである。
こうした水夫 (政治家) たちが、船主 (民衆) の周りに群がり、自分に舵を任せるよう頼み込み、その目的のためにあらゆる手段を尽くすのであり、競合者 (ライバル) を抹殺したり、船主 (民衆) を睡眠薬や酒などで動けなくしながら、船の支配権を握り、物資を勝手に使って飲めや歌えやの大騒ぎをしながら、やりたいように船を動かして航海していく。
さらに、水夫 (政治家) たちは、船主 (民衆) を説得したり強制したりして、支配権を握るのを助けてくれることにかけて腕の立つ者 (民衆煽動家/演説家/策略家など) を、「まことの船乗り」「舵取りに長じた者」「船の知識を持った男」などと褒め称え、そうでない者を「役立たず」と非難する。
したがって、水夫 (政治家) たちは、「本物の舵取り」(「国の守護/真の政治術」に関する知者/有能者) になるためには、「年/季節」「空/星々/風」など舵取りに関する全てを注意深く研究して「舵取りの技術」(真の政治術) を身に付けなくてならないということが分からず、それが可能だとも考えないし、「本物の舵取り」(「真の政治術」の知者/有能者) のことを、「星を見つめる男」「要らぬ議論にうつつを抜かす男」「(自分たちにとっての) 役立たずな男」などと、呼ぶことになる。
といった実態からすれば、「哲学者」たちが、政治家/一般大衆から「役立たず」呼ばわりされるのは、当然であること、だがしかし、その「役に立たない」ことの責任は、「哲学者」たち側にあるのではなく、彼らを重用して「役立てようとしない」者たち (政治家/大衆) の側にこそあるのだということ、などを主張する。
(「知者と学習者」「医者と患者」のように、元来「被支配者」側が「支配者」側に対して「支配」を要請/お願いするのが当然であり、「舵取り人 (哲学者)」が自ら「水夫 (政治家)」たちに支配させて欲しいと要請/お願いするのは、おかしなことだからと。)
ソクラテスは、このように、「哲学(者)」が非難される原因の1つは、非難する側が、最も立派な仕事である「哲学」とは正反対の仕事に携わっている者たちであるという点を指摘しつつも、他方でもう1つの、最大最強な非難/中傷の原因として、「哲学(者)」の名を貶める「自称哲学者」「似非哲学者」の存在を指摘し、そうした者が生み出される仕組みの説明に移る。
ソクラテスは、「哲学(者)」の名を貶める「自称哲学者」「似非哲学者」が生み出される仕組みを、
1. 「哲学者としての自然的素質がある者」たちが、「悪い教育/環境」によって堕落/脱落させられていき、
2. 「哲学者としての自然的素質が無い者」たちが、代わりに分不相応にも「哲学」に関わり、「似非哲学者」になる
という2つの事態の組み合わせとして、説明する。
まず前者に関しては、素質のある若者たちが、
議会/法廷/劇場などの集会において、叫んだり手を叩いたりして大騒ぎしながら、何かの称賛/非難を行ったり、説得できない場合には市民権剥奪/罰金/死刑によって抑圧/抹殺する手段に出る、といった「大衆」の習性/性質。
そうした「巨大動物」(としての「大衆」) の習性/性質を経験的に把握して身に付けた「飼育術/操縦術」を、「知恵」と称し、有償で教える「ソフィスト」の教育。
更には、優れた素質/境遇を持った若者たちを、「将来的な自分の仲間/子分」として引き込もうと目論む「身内の者/同国民」のへつらい/お世辞/甘言。
などの影響によって堕落させられ、「哲学」の道から脱落していくことになる事態を指摘し、続いて後者に関しては、「哲学」を「女性」に喩えながら、
本来「哲学」と結ばれるはずだった素質ある若者たちは、上記したような形で堕落/脱落させられ、「哲学」を孤独で未婚の状態にしたまま、彼女とは関係無い人生を歩むことになる。
孤児のように取り残された「哲学」の元には、不似合いな連中が押しかけ、彼女を辱め、汚名を着せることになる。
彼らは、「哲学」が落ちぶれたとしても、自分たちの「職業的技術」と比べれば、なお堂々とした威厳がそこに残っていると感じて、「憧れの的」とし、(ちょうど脱獄囚が、住む者も無く、美しい名前/外観に満ちている神殿に惹かれて逃げ込むように) 大喜びで各々の職業から逃げ出して、「哲学」へと飛び込んでくる。
しかし、彼らは元々の素質が良くない上、下賤な「職業的技術」によって、身体も魂も不具なものとなっている。
こうした様は、喩えるならば、「牢屋から釈放されたばかりの、小金持ちで禿頭で小男である鍛冶屋が、ひと風呂浴びて着物を新調し、花婿姿をめかし込んで、貧乏で孤児になっている主人の娘と結婚しようとしている」ようなもの。
そんな男が「哲学」と交わって、「子供」(思想/考え) を生んだところで、「血筋の卑しい碌でもない子供」(にせ知識/詭弁) にしかならず、正嫡の「真の知恵」にはなり得ない。
といった具合に説明する。
そして他方で、例外的に、「哲学者としての自然的素質」を持ち合わせながらも、
病身ゆえに引き止められる (テアゲスの馬銜(はみ))
(ダイモーンの合図 (ソクラテス))
などによって、「政治」や「職業的技術」に巻き込まれる/陥ることを避けることができ、「哲学」に留まることができた、ごく少数の人々 (真正な哲学者) もいるが、彼らは、
「多数者の狂気」とも呼ぶべき、現実政治の不健全性/凶暴性。
味方/同志の少なさ、自分たちの無力さ。
を目の当たりにして、「政治」には関わらず、静かに「自分の仕事 (哲学)」だけをしていく道を選ぶことになるし、「壁のかげに隠れて、嵐の暴風雨を耐え凌ぐ」ように、他者の目に余る不法行為を見ながらも、
自分自身が「不正/不敬行為」に汚されずにこの世の生を送り、美しい希望を持って、晴れ晴れと心安らかにこの世を去って行けさえすれば、それで良しとする/満足する
といった生き方に甘んじることになり、
「自分の素質と適合した国制」の中で生き、より成長しながら、「自分自身」と共に、「国家公共の事柄」も安全に救う
という、「最大の仕事」を成し遂げられないまま終わってしまうことになると、指摘する。
こうしてソクラテスは、世間における「哲学(者)に対する非難・中傷」の「原因・事情」を説明し終え、その非難・中傷が不当なものであること (そして、直前までの議論のように、「哲学者としての自然的素質」を持ち、「哲学」によって教育された「真正な哲学者」に、「国の守護者」の任を与えることは、正当であること) を確認する。
そしてソクラテスは、そうした「哲学 (の素質) に適合する最善の国制」は、現行の国制の中には存在せず、「自分たちが議論で構築してきた国家」が、一応はそう (「最善の国制」) であると言えるが、以前の議論における、「国の守護者の教育/養育」や、「守護者の中の支配者の選出」といった話題に関して、(その時はまだ、「哲学者による国家統治」という考えを、隠していたこともあって) まだ十分明確に説明/論証し切れてないと吐露する。
そして、今や「哲学(者)による統治」の話が解禁になったので、再度そうした話題を仕切り直して完成させるために、ソクラテスはまず、
「(最善の国制の) 国家における、「哲学」の扱い」 (国家が「哲学」をどのように扱えば、その国制/国法は守られ、滅亡から免れるか)
について言及し、ソクラテスはこれについて、「現実国家における「現状の扱われ方」と、「反対」にしなくてはいけない」と主張する。
すなわち、現状では、「哲学」は、
子供/若者の頃に近づき、最も困難な (論理的な議論の) 部分に立ち入らないまま、成人したら離れ去ってしまう。
それだけで哲学を学んだと看做され、後は議論の聴き手になるだけで大したことをしたつもりになり、哲学的議論などは片手間で行うべきものだと考える。
そして老年になると、ごく少数の例外を除き、彼らの「内なる火」(哲学的情熱/知性) はすっかり消え、二度と点火されることは無い。
といった扱いを受けていると指摘し、これを正反対に、すなわち、
子供/若者の頃には、年相応の教養/哲学を学ぶ。
身体が成長してきたら、身体に配慮しつつ、哲学のための基礎作りをする。
年齢が長じて、魂の発育が完成期に入り始めたら、知的訓練の方を強化する。
体力が衰えて、政治/兵役の義務から解放されたら、自由の身として、(片手間の慰みごと (著作) などを除き) 哲学に専心する。
といった扱いに、しなくてはならないと主張する。
しかしソクラテスは、「弁論術」や「論争術」といった、「擬似/思わく」に囚われた営みにばかり慣れ親しみ、
「徳の理想に可能な限り近づいたり、そのような形で国を支配する」
「知ることを目指し、あらゆる努力を尽くして真実だけを追求する、高尚で自由な討論を行う」
といった「真正な哲学的営み」を、一度も見聞きしたことが無い多くの人々が、こうした (哲学の扱いの) 主張に納得せず、反対するのは、驚きではないのであり、そうであるからこそ、先ほど自分は、
「(真正の) 哲学者」が、(何らかの巡り合わせによってか)「国の支配者」となり、国民に受容されるか、
「国家権力者」が、(何らかの神の霊感を受けてか)「真実の哲学」に取りつかれるようになるか
のどちらかによって、「哲学者による国家統治」が為されるようにならなければ、(そうした「哲学の扱い」の変更も実現せず)「国家/国制」も、「個人」も、決して「完全な状態」に達することは無いと主張したのであり、実際これらは (「実現困難」ではあったとしても) 決して「実現不可能」ではないと主張する。
というのも、前者 (哲学者→統治者) の場合は、大衆に対して、
(これまでの議論のように)「哲学」に関することをちゃんと規定して、丁寧/穏やかに説明し、
哲学者が恒常不変で神的な「真実在/範型」に則って、自己を律し/形成し、また画家のように「一国の輪郭」を描く様を示し、
哲学者の「自然的素質」が「最善」のものと近親的であり、その素質と適合した「仕事/国制」が与えられるならば、哲学者当人たちも完成すると同時に、国家/国民も禍いから逃れて、その恩恵を得ると、説得する
ならば、納得させることも可能だし、後者 (統治者→哲学者) の場合も、
国家権力者の子供に、「哲学者の自然的素質」を持った者が生まれ、運良くその「素質」を保ったまま一国の支配者となり、
自分たちが議論してきたような国制/法律が、「「実現」されるとすれば、「最善」のものである」と理解し、実行する
という可能性も、全く無いわけではないからと。
こうしてソクラテスは、改めて「哲学者が統治する最善の国制」は、不可能ではないと主張する。アデイマントスも同意する。
続いてソクラテス等は、晴れて「哲学者による国家統治」というソクラテスの考えが明示/共有されたことに伴い、改めて「国の守護者 (としての哲学者) の教育/育成」について、仕切り直して議論していくことにする。
そしてソクラテスはまず、「最大/最重要な学業の終極」としての、「善の実相 (イデア)」に言及する。
すなわち、(以前の「国の守護者」の「自然的素質」の議論においても、また「哲学者」の「自然的素質」の議論においても、同じく話に出てきたように) 「国の守護者 (としての哲学者)」は、「鋭敏さ/勇敢さ」と「堅実さ/穏やかさ」を併せ持った人物でなくてはならないし、「国家の利益」についての信念を護持できる者であるかどうかも含め、(以前の議論でも述べられたように、金を抽出/精錬するように) 様々な労苦/恐怖/快楽などを含む課題/訓練を課して、それが観察/検証されなくてはならず、その検証のための課題/訓練には、当然様々な「学業」も含まれるが、その中でも「最大/最重要な学業の終極」とも言えるものが、「善の実相 (イデア) への到達」であると。
そしてソクラテスは、以前の議論で行った、「魂を三分して、その役割/関係性によって、「知恵/勇気/節制/正義」といった徳性を説明する」といったやり方は、言わば「厳密さに欠ける、大まかな理解/説明をするための、近道の議論」であり、そうした諸々の徳性を、十分完全に正確明瞭に理解/解明するには、本来はそれら諸々の徳性を (人間にとって)「有用/有益」たらしめている「善の実相 (イデア)」そのものを、学業を重ねる「長いまわり道」を通って十分に知らなくてはならないし、逆に言えば、そうして「善の実相 (イデア)」を知らなければ、他の事柄をどれだけ知っていたとしても、(それらの本当の意味での「善悪 (利害)」や「適切な用法」が、分からない/分かってないのだから) 何の役にも立たないと指摘する。アデイマントスも同意する。
更にソクラテスは、多くの人々には「善」が「快楽」だと思われているし、(初期対話篇のソクラテス等のように) ちょっと気の利いた人々には「善」は「知恵」だと思われているが、前者の場合は「快楽 (善) には「善い快楽/悪い快楽」がある」といった具合に、後者の場合は「善とは「善を知る知恵」である」といった具合に、結局は「善の実相 (イデア)」そのものを知らなければ/示せなければ、循環論法/堂々巡りから抜け出せず、論争が止むことはないこと、また、「正義 (正しさ)」や「美 (美しさ)」程度なら、そうであると「思われる (評判)」の水準で満足できる人々も多いが、
「全ての魂が追い求め、そのためにこそ、あらゆる行為をなす、人生の目的そのもの」
である「善 (善さ/利となるもの)」に至っては、もはや人はその「思われ (評判)」の所有ごときでは、到底誤魔化しも満足もできないし、「そうで「ある」もの」を求めずにはいられないと、指摘する。アデイマントスも同意する。
そしてソクラテスは、このように、人々は「善」について、「求めるが、十分に把握できず、それゆえに他の事柄についても、その善し悪し (利害) がよく分からない (不明な) ままそれをする」という状態に陥ることになるが、国民が万事を委ねる「国の守護者」たちまで、そのような不明でいてもらっては困るのであり、「国の守護者」たちには、「善」を知り、「正義」や「美」を知った上で、国家を監督し、完全なる秩序を確保することが要請されるのだと、指摘する。アデイマントスも同意する。
するとそこで、アデイマントスが我慢できずに、ソクラテス自身は結局、「善」をどのようなものと考えているのかと問い質すが、ソクラテスは、知らないので語れないと答える。
しかし、グラウコンにも、以前の「知恵/勇気/節制/正義」のような、大まかな説明でも良いので、説明してもらいたいと懇願され、ソクラテスは仕方なく、「善そのもの」ではなく、代わりに「善に最もよく似ている」ように見える、「善の子供」にあたると思われるものの説明を、行っていくことにする。
ソクラテスは、「善の子供」を「太陽」に喩え、「太陽の比喩」「線分の比喩」「洞窟の比喩」という一連の比喩を用いて、その説明を行う。
まずソクラテスは、「太陽の比喩」において、
「視覚」こそは「感覚」の中で唯一、「対象」を捉える際に、「光」という「第3の要素 (媒介)」を必要とする。
その「光」の機能の根源/原因であり、天空の神々の中でそれを司っていると言えるのが、「太陽」である。
といったことを確認しつつ、
「単一の相/実相/イデア」(対象) --- 「魂 (知性)」(把捉機能) --- 「善」(媒介, 両者成立原因, 真理性/存在性付与)
「多様な具体事物」(対象) --- 「目 (視覚)」(把捉機能) --- 「光/太陽」(媒介, 両者成立原因, 真理性/存在性付与)
といった、2つの領域における類比的な構図/図式を提示し、
このように、「善の子供」とは「太陽」のことであり、「善」はこれを、「自分に類比的なもの」として生み出した。
更に、この「善/太陽」こそは、それによって媒介され、存在性が付与され、成立させられている、「対象 (真理)」と「機能 (認識/知識)」の両者とは、異なるだけでなく、美/位/力などにおいて、それらを「はるかに超越」している。
といったことを主張する。
次にソクラテスは、「線分の比喩」を用いて、これまで繰り返し提示されてきた「可知界」(思惟の対象) と「可視界」(見る (思わくする) 対象) といった2区分の中に、それぞれ「原物」と「似像」という区別を持ち込んで4区分とし、そのそれぞれに対応した能力と共に、
「可知界」(思惟される対象)
「原物」(問答 (弁証) の対象、実相/始原 (善の実相))--- 「ノエーシス」(νόησις、知性的思惟, 直接知/直観知)
「似像」(幾何学・算数などの対象、仮設的概念)--- 「ディアノイア」(διάνοια、論理的思考, 間接知/形式知)
「可視界」(見られる (思わくされる) 対象)
「原物」(動物・植物・人工物)--- 「ピスティス」(πίστις、感覚的確信, 直接感覚)
「似像」(影・写像・鏡像)--- 「エイカシア」(εἰκασία、映像知覚, 間接感覚)
といった構図/図式として提示しつつ、特に (思惟の対象となる)「可知界」における、「「原物」に対する問答 (弁証) 的認識」と「「似像」に対する論理的/数学的認識」の違いについて、
後者は、様々に設けられた「仮設 (前提) 的概念」の枠内でのみ動き、その枠を超えることが無いが、前者は同じく「仮設 (前提) 的概念」から出発しつつも、それを踏み台として上方へと進んで行き、「(万有の) 始原 (としての「善の実相」)」にまで至るのであり、そして一度その「始原」にまで到達したら、もはや「似像 (仮設)」や「模造」の類を必要とせず、その「始原」に連なる (明確な)「実相」のみを用いて/辿って、下降/移動/完結できるようになる。
と主張する。
そして最後に、ソクラテスはこれまでの「太陽の比喩」と「線分の比喩」を総合した、「洞窟の比喩」を持ち出し、「可知界」と「可視界」の区別を、「地上世界」と「地下の洞窟世界」に置き換えて (ズラして) 表現しながら、
「地上世界」(「可知界」の比喩)
「原物」(地上・天空の事物/太陽)
「似像」(影・写像・鏡像)
「地下の洞窟世界」(「可視界」の比喩)
「原物」(影絵の道具/火)
「似像」(壁に投影された影)
といった構図/図式として提示しつつ、
人間は、「地下の洞窟世界」の底で、壁を向くように手足/首を縛られた、囚人のようなもの。
彼らは、後方にある「影絵の道具」と「火」によって壁に投影されている「影」のみを見せられ、それを「真実のもの」と思い込んでいる。
そんな彼らの束縛を解き、その内の1人に、後方にある「影絵の道具」こそが「実物」であると説明しても、困惑して信じず、以前見ていた「影」の方が真実味があると考えるし、「火」に至っては眩しくて直視できず、慣れ親しんだ「暗がり」へと逃げ込もうとする。
そんな彼を、「地上世界」まで引っ張って行くと、彼は「太陽」の光の眩しさで、何一つ見えなくなるのであり、そこに「慣れる」ためには、まずは比較的楽に見える「影」「水に映る鏡像」などを見ながら、目を慣らしていき、その後に地上や天空の「実物」を直接見るようにする必要がある。
天空に関しては、夜の「星/月 (の光)」に慣れた後に、昼間の「太陽 (の光)」に移行することになるが、そうして「太陽」を直接見て観察できるようになると、彼は「太陽」こそが四季/年次をもたらし、地上世界の全てを管轄し、地下世界の全ての原因ともなっていると、推論できるようになる。
そして彼は、かつての「地下世界」での営みや「囚人仲間」を思い返しては、「地上世界」に出て来れた自分を幸福と考えると同時に、彼らを憐れむことになるし、洞窟の底で「影」を観察/記憶/推測しながら栄誉/名誉/権勢を競うような営みには、戻りたくないと考えるようになる。
そんな彼が、もう一度「地下世界」に降りて行き、囚人たちと「影」の判別を争うことになると、彼は今度は洞窟の暗さで目がぼやけ、慣れるのに時間がかかることになるし、そんな様を見た囚人たちは、彼が「上へ登って、目を駄目にして帰ってきた」と考え、「上へ登って行くこと」は試みる価値も無いし、「囚人を上へ連れて行こうと企てる者」がいれば、捕まえて殺さねばならないと、考えるようになる。
といった説明を、更には、
このように、「上の世界 (上方)」に行ったことがある人々は、「下の世界 (下方)」の世俗のことを行う気にならず、その魂は上方で時を過ごすことを切望する。
「上の世界 (上方)」で神的なものを観照していた人が、「下の世界 (下方)」のみじめな人間界に戻り、その暗さに目が慣れない内に、(ソクラテスの裁判のように) 法廷などで、正義の「影」や「影絵の道具」について争わなければならなくなった際に、その言動が、「正義そのもの」を一度も見たことがない (「上の世界 (上方)」に行ったことがない) 者たちから見て、不似合い/滑稽に見えたとしても、何ら不思議ではない。
「目の混乱」には、「光から闇へと移された際に起きるもの (暗順応)」と、「闇から光へと移された際に起きるもの (明順応)」の2通りがあり、「魂」の場合も事情は同じであること、そして心ある人ならば、そうしたまごまごした「魂」を目撃したら、それが前者 (光→闇) なのか、後者 (闇→光) なのかを調べ、前者 (光→闇) であれば、(「上方の住人」ということなので) 幸せな生き方だと見做すし、後者 (闇→光) であれば、(「下方の住人」ということなので) 憐れみを感じる。
といった説明を、付け加える。
ソクラテスは、以上の話を踏まえた上で、