光厳天皇
しかし、両者の関係は半年ももたず、7月19日に直義は政務を辞した。尊氏と義詮(尊氏の息子)が出陣し出京すると、その真の狙いが自身の攻撃にあると見抜いた直義は北陸に出奔した。この際、直義は京都に北朝を警備するものがいなくなることに配慮して、北朝を比叡山に移すことを光厳に提案。光厳は一度賛成するも、周囲の反対によって拒否した。この比叡山移転の提案を拒否したことにより、結果的にはその後、光厳は南朝に拉致されることになる。
観応2年/正平6年(1351年)11月、尊氏は優位に立つべく南朝の後村上天皇に降伏した。11月7日に崇光は天皇を廃され、光厳院政は停止、北朝は消滅した(正平一統)注。
光厳は一統を了承し、正平6年(1352年)12月23日に三種の神器や壺切御剣を引き渡した。25日に北朝の神器が南朝に到着すると、28日に南朝は、偽物と断じたはずの北朝の神器に対し「厳重殊勝」に内侍所御神楽を行い、神慮を慰めた。同日後村上天皇は崇光天皇に尊号を奉り、すでに尊号を受けていた光明上皇にも改めて尊号を奉り注、同日光明は出家した。光厳は、「御迷惑」として、敵前逃亡の形で出家した光明上皇を非難している。南朝は、三種の神器接収と時を同じくして北朝が保有している累代の御物の引き渡しを要求したが、光厳は、牧馬(琵琶の名器)や昼御座御剣など一部の御物は紛失したとして引き渡しを拒否し、その後あった後村上の要請にも他の累代の楽器も紛失または焼失し箏だけしか渡せないと突き返していた。南北朝の虚々実々の駆け引きが開始されていた。
しかし、明くる正平7年(1352年)閏2月20日、和睦を破棄して南朝は京都に侵攻し南朝と足利方が再び戦火を交える。不意を突かれた足利義詮は、光厳らを見捨てる形で敗走した。そして21日、光厳・光明・崇光の三上皇と廃太子直仁親王は、石清水八幡宮にいる後村上天皇から、戦乱からの保護と称して石清水への御幸を要請される。光厳らは、当日夕方にわずかな供奉の者を連れて東寺へと向かい、22日朝に石清水へと向かった。同日、今後の運命を予感した光厳は、持明院統に伝わっていた記録類を洞院公賢などに預けた。その後石清水にも戦火がせまると、3月3日、撤退する南朝軍によって三上皇と直仁は河内国東条へと移された。なお、この時に保護から拉致へと切り替えられたとする飯倉の意見があるが、一方で深津は、当初から北朝皇族を拘禁するつもりであったとする見方が一般的であるとし、さらに、洞院公賢や光厳の行動からもわかるように注光厳やその周辺も当初からこの保護の実状が拉致であることを理解していたとしている。
5月18日、義詮は楠木氏に縁のある祖曇を遣わして光厳らの帰京を交渉させ、6月には幕閣である佐々木道誉が、光厳の側近であった勧修寺経顕と共に光厳らの帰京を画策するも、東条よりさらに奥地で、南朝本拠地である大和国賀名生(奈良県五條市)に移されてしまった。
当時の京都では、北朝の消滅によって全ての朝儀(朝廷の儀式)が中止に追い込まれ、洞院公賢は、「ただ戎狄の国のごとし。哀しいかな、哀しいかな(ただただ野蛮人の国のようだ。悲しいかな、悲しいかな)」「蛮夷の国と為るか(野蛮人の国となったのだろうか)」と日記に記している(『園太暦』正平7年4月1日,22日条)。
拉致から約5ヶ月後の観応3年(1352年)8月8日、幽閉先である賀名生で突如出家した。法名は勝光智注。
かねてより夢窓に帰依していた光厳だったが、これまで幾度の困難に際しても出家しようとしなかった。廃位の際は近江国より帰京し程無くして出家した後伏見法皇の出家の勧めを堅く断り、正平一統の際も光明の出家を「御迷惑」と批難して、幽閉生活となっても出家しなかったのである。今回の出家は突然のことで、京都にいた公賢は光厳の出家を、「御発心か、欺誑か、もっとも不審(中略)驚くべきことなり(本心からの出家か、南朝方を欺くためのことか、大変不審であり、驚くべきことである)」と日記に記した。
光厳がこの期に及んで出家した原因は、弥仁王の践祚計画であると考えられている。光厳は、拉致後も治天の君として新天皇を践祚させ注北朝の復活を果たそうとしていたが、京の北朝方が、光厳らの救出を諦め、治天の君である光厳を蚊帳の外にして弥仁王(のちの後光厳天皇)を践祚させようとしたため、光厳が治天の君としての自身の立場の終焉を悟ったとされる。8月、京都では正親町公蔭・楊梅重兼・大炊御門氏忠が後を追って出家した。
観応3年(1352年)8月17日、寧子が主導する形で、光厳の皇子である弥仁王が、継体天皇の群臣義立の先例をもとに践祚した。(後光厳天皇)
同年の6月より、光厳に最も長く付き添った妃で、崇光上皇・後光厳天皇の国母であった正親町三条秀子(陽禄門院)が病んでいたが、11月28日に父邸にて薨去した。42歳であった。文和2年(1353年)2月、幼少より長年住み続けた持明院殿が、放火によって全焼してしまう。
三上皇と直仁は、文和3年(1354年)3月22日に河内金剛寺に移され、塔頭観蔵院に住んだ。文和4年(1355年)8月には、光明法皇のみ京都に返された。
延文元年(1356年)10月20日、光厳は崇光に全ての琵琶の秘曲を伝授し終え、延文元年(1356年)11月6日に孤峰覚明より禅衣を受け禅の道に没入し、世俗を断った(同日、法名を「勝光智」から「光智」に改めた)。持明院統の当主として琵琶の秘曲を伝授する責任を果たし、俗世への未練を払拭した形でのことであった。妃である寿子内親王も直ちに出家し、翌年4月に禅衣を受け、同所にて光厳に仕えていた者のうち、兵衛督局や和気久成も出家した。
南朝の軟禁下にあること5年、延文2年(1357年)2月18日になって光厳は崇光と直仁と共に金剛寺より還京し、光厳は光明がいる深草金剛寿院に入り、崇光は広義門院がいる伏見殿に入った。19日には、帰京のお祝いを申し入れるべく近衛道嗣や洞院公賢が参入したが、光厳は会おうとせず参入を禁じたという。しかし3月(3月)に入って秀子の父の正親町三条公秀を召し、4月19日(3月29日)に面会。正親町三条公秀は洞院公賢宛の書状にこの日のことを「悲喜の涙に溺るる」ばかりであったと記した。
康安2年(1362年)9月、10人余りを引き連れて、法隆寺に参詣した。これに関連して、法皇が大和・紀伊へ行脚に出て、吉野で後村上との再会を果たしたという話が『太平記』・『大乗院日記目録』に見える。この逸話に関して、虚構とする見解と一部は事実であるとする見解がある。虚構とする見解は、光厳と後村上の会話の中で後村上が光厳の出家事情を尋ねているが、光厳が出家した際に後村上は同じ賀名生にいて、それを知らないはずがないであろうという点を根拠に挙げている。一方で深津は、太平記の性質上、その記事が全くの虚構であるものはほとんどなく、細部が異なっているもの(西園寺公宗の謀反など)が多いので、場所や述懐の内容などは創作で、難波から高野山、吉野を経て、後村上天皇と再会したことは事実であったと推測している。
晩年、光厳は皇位継承に関する処分を行った。光厳は、異例の形で即位した後光厳天皇を庶流の天皇として、直仁の皇位継承が困難になると改めて崇光を正嫡とし、持明院統の経済的中核であった長講堂領を崇光に譲った。
延文3年(1358年)8月ごろ、後光厳天皇と光厳の仲は頗る悪かったという。両者は勧修寺経顕の諫言によって和解するも、光厳は後光厳の勅撰和歌集で二条派歌風をとる『新千載和歌集』への入集を拒否した。(→後光厳天皇との関係)
幽閉されていたころより禅に没入していた光厳であったが、貞治2年(1363年)ごろ、丹波国山国荘の成就寺を常照皇寺に改め、同寺に隠棲するようになった。夢窓の弟子である清渓通徹と共に『碧巌録』を研究しているが、庵を「碧巌」と名付けるほど熱心に研究したという。そして遂に、碧巌録にある、「猿、子を抱いて帰る青嶂(せいしょう)の裏(うち)。鳥、花を啣て(ついばみて)落つ碧巌(へきがん)の前」という禅語によって悟りに至った。
貞治3年(1364年)4月ごろからものが食べられなくなり、7月7日、遺誡と遺偈を遺し、午前1時ごろ(丑の刻)、常照皇寺にて崩御した。宝算52。
遺誡には、次のようなことが記されている。
第一条には、
人手を煩わせないために、通常の葬儀は行わないこと
松柏が自然と生え、風雲が往来するのは大変うれしいので、裏山に埋葬すべきこと
山民村童が小塔を作ってくれるのなら、禁止すべきでもないこと
皆の労力を省くためならば、火葬もまたよいこと
第二条には、
中陰の仏事は、一箇所に集まって行う必要はないこと
堅く仏戒を守る人は、全て私を追福する人であること
追善報恩の念があるものは、日常の中で修行を行うことが望ましく、供養はこれで十分であること
檀家よりお布施があれば、仏と僧に施し、余ったら寺の経営に回すこと
多くの供え物をすることによって、追善報恩をした気になってはいけないこと
などである。
遺偈は次の句であった。有為の報を謝し、無相の衣を披く。経行坐臥、千仏威儀なり。(この世の因果によってもたらされるすべてに感謝し、悟りに役立つ衣すなわち袈裟を身にまとうならば、日々の修行も行動も、すべての仏たちが行っていた儀に同じである)
延元元年(1336年)6月ごろより、光厳上皇は実質的に治天の君として院政を開始した。光厳院政をはじめとする北朝の政務は、『太平記』における「偏に幼児の乳母を憑むが如く、奴とひとしく成り御座す」というように、政治的実権や権威を失ったかのように考えられがちである。
しかし、一定の範囲においては、光厳院政は実際に機能しており、種々の制約を受けながらも比較的活況を呈していたとされる。その活況さを示す一例として、光厳上皇が発給した院宣の多さが挙げられている。日本史研究者である森茂暁の研究によれば、年次が推定できる光厳院宣は約350通に及び、15年間に出された数にしては歴代天皇・上皇の中でも上位にランクインされるという。「暦応雑訴法(雑訴条々)」が制定され、最後となる制符(公家新制)を制定するなど、法令の整備がなされた。
また、光厳の徳政(ここでは単に「良い政治」という意味である)と歩調を合わせ、足利直義が主導する室町幕府でも徳政が行われていた。
鎌倉期の朝廷の政治機構を継承しており、院評定が最高議決機関に置かれた。院評定は御前評定(最高議決機関)と雑訴評定(訴訟事案を審議する議決機関)に分けられている。雑訴評定の下には文殿が置かれ、訴訟事案の調査や審理が行われた。院執事である洞院公賢と、院執権である勧修寺経顕を筆頭として上皇直属の政務機関である院庁が置かれ、検非違使庁別当である柳原資明・油小路隆蔭・正親町三条実継を筆頭として京都の治安維持を担当とする検非違使庁が置かれた。公武間の交渉は、今出川兼季・今出川実尹・勧修寺経顕を武家執奏とし、高師直・足利直義・足利義詮が幕府における北朝担当者となって行われた。
光厳院政においては、暦応3年5月14日に全19か条の『暦応雑訴法』が制定され注、訴訟の条件、審理の手順、審理の定日などが規定された。それによると、御前評定は月1回(毎月1日)、雑訴評定は月3回(7日・17日・27日)、文殿庭中(着座公卿と文殿衆によって構成される、院文殿にて開催された法廷)は月6回(4日・14日・24日を文殿一番伝奏が担当、9日・19日・29日を文殿二番伝奏が担当)、文殿越訴(判決の過誤に対し救済手続きをする法廷)は月2回(14日・19日)、検非違使庁評定が月6回(3日・8日・13日・18日・23日・28日)開催されることになっており、『師守記』にある数々の記事からこれらの日付を守って評定や庭中が開かれていたことがわかる。特に文殿の活動は活況を呈し、光厳院政はそのピークであり、完成期であったと森は評価している。評定衆、伝奏、文殿衆は以下の通りである。
月6回行われる文殿庭中は、伝奏が番を組んで奉行を勤め、月2回行われる越訴は伝奏のうち勧修寺経顕と葉室長光が担当し、そのもとで文殿衆全員の出席が命じられていた。また、「文殿に下さるる訴陳はまず三十箇日の中、文書を廻覧し、対決の後、五箇日の中勘奏すべき事」と、裁判期限も定められていた。
光厳院政下の北朝に寄せられた訴訟は、次のような手順で進められた。まず、訴人(原告)が挙状(しかるべき人物の推薦状)を通じて申状を評定衆の一人(主に伝奏。先掲の表「光厳院政における伝奏」を参照)に提出する。挙状・申状が持ち込まれた評定衆が雑訴評定にて当該案件を披露すると、提訴が成立する。挙状が持ち込まれた評定衆は担当奉行人となって、問状院宣(論人(被告)に陳状(答弁書)を求める院宣)を執筆し、担当奉行人は文殿を指揮する。訴陳(問答)・対決などの訴訟審理で解決した案件に対しては院宣が出されるが、解決しない案件については文殿の意見を聞く。担当奉行人は「訴状」・「陳状」などの関連文書を一括して文殿に送り、文殿衆(先掲の表「光厳院政における文殿衆」を参照)が文書の廻覧を終えると、「文殿廻文」(召喚状)によって訴人・論人に対決の日を知らせ、庭中の式日に、定められた担当番(4日・14日・24日を文殿一番伝奏が担当、9日・19日・29日を文殿二番伝奏が担当)のもとで両者が対決する。対決が終わると、文殿衆は5日以内に合議結果をまとめて、「文殿注進状」として合議結果を記し、担当奉行人に提出する。担当奉行人は文殿注進状に裏花押を据えて上皇に提出し(上皇に提出される前に御前評定にかけられるものもある)、上皇の裁許を仰ぐ。上皇の裁許が下されると、担当奉行人が裁許を院宣として執筆し(裁許院宣)、文殿注進状とともに裁許院宣が下付された。
このようにして発給された光厳上皇の院宣は、上皇側の貴族が書状(公家施行)を出して室町幕府に遵行(ここでは、所領の紛争に関する院宣を実行すること)を依頼し、幕府の支配機構を通して施行された。森は、このような、光厳の勅裁が幕府に伝達されて、幕府の支配機構を通して光厳の決定が執行される「遵行移管」が円滑に遂行されていたため、北朝(光厳院政)は王朝政権の面目を一応保っていたとしている。なお、公家施行を受けて、幕府側の北朝担当者(前期)である高師直は「引付頭人奉書」によって院宣の遵行を命じ、同じく足利直義(後期)は「院宣一見状」によって院宣の遵行を命じていたが、高師直の「引付頭人奉書」は直義の「院宣一見状」と異なり、武力による強制力を持っていた。
森によれば、光厳院政期は、室町幕府にとっては開創期にあたり幕府の支配機構は不安定であったという。そのため幕府は、王朝政権の維持・存続を積極的に容認せざるを得ず、北朝はこのような幕府の事情を背景にして、朝廷における訴訟制度の整備をすることができたという。また、幕府も北朝に対して一定の口入をしたが、観応の擾乱以前における幕府の北朝に対する申し入れは比較的に控えめであったとしている。
光厳院政期においては、朝廷を主導する光厳上皇と室町幕府を主導する足利直義との間で、協調して徳政が行われていた。貞和2年(1347年)12月15日に光厳上皇は倹約を命じる新制(最後の公家新制にあたる)を発布し、翌3年2月には院政の実務を支えるスタッフに「政道興行」を精励するなどしたが、それと連動して室町幕府でも多くの追加法を裁定した。また、康永元年(1342年)7月には、幕府の要請によって光厳のもとで物価統制の法が審議されている。こうした公武間の徳政の背景には、頻発する災害や天変地異に対応した撫民政策としての側面があったと田中は指摘している。
花園法皇の皇子とされる直仁親王は、光厳上皇と正親町実子(宣光門院)との間にできた皇子であるとされる。光厳は自ら執筆した興仁親王(後の崇光天皇)宛の置文(『光厳院宸翰御置文』(鳩居堂所蔵)、康永2年4月13日付、直仁親王の皇位継承と親王をもって持明院統嫡流とする旨が記されている注)において、「直仁親王は花園法皇の子だと皆が言っている。しかし、それは違う。もとは私の実子である。さる建武2年5月まだ宣光門院が懐妊する前に、春日大明神のお告げがあり、その霊験によって出生したのである。その子細は私と宣光門院以外には誰も知らないことである」と記していた。
この記述について、花園法皇に対する報恩として直仁親王を持明院統の正嫡とするために設定された秘密であるという赤松俊秀の説があった。しかし、「田中本帝系図」において直仁親王が光厳の第二皇子とされていること、この置文が天照大神などの神々を引いた真剣な誓言であること注を、『光厳院御集全釈』の著者で、国文学者である岩佐美代子が指摘し、置文にある件の記述は真実であるとしている 。この見解には、飯倉や深津も賛同した。
宣光門院(正親町実子)は花園の寵愛を受けており、この場合光厳が花園の妃を寝取ったことになるが、懐妊時点で実子は女院宣下を受けておらず、岩佐によれば、花園の寵妃であるが正規の后妃ではない、すなわち花園のみならず光厳の寵をも受けて差し支えない女房待遇であった 。岩佐は、光厳廃位によって逼塞していた持明院殿の生活において、六波羅攻防戦のなかただ一人花園に従っていた実子が失意の花園と光厳を慰めたと推測している。
同様の立場に、実子の姉である正親町守子がいる。守子は、伏見院と後伏見院とから寵愛を受け、両上皇の皇子女を授かった。花園も心惹かれていたという。また大覚寺統においても亀山院と後宇多院とから寵愛を受けた五辻忠子が知られ、鎌倉時代後期の後宮においては同様の例がいくつも見られる。このことから深津は、光厳が花園の寵愛深い女性と関係を持ったことはそれほど意外なことではないとしている。
先述の置文や、宮内庁書陵部所蔵の興仁親王(後の崇光天皇)に授けた置文(『光厳院御文類』宮内庁書陵部所蔵)にて、直仁親王が皇位継承し、持明院統の嫡流になることが定められ、崇光天皇践祚と同時に直仁親王は皇太弟となった。
直仁親王の皇位継承を計画した光厳の思惑については意見が分かれている。主なものには、赤松や岩佐などの、花園に対する報恩であるという説(光厳は幼少期に花園から帝王教育を施されていた) 、家永の、足利将軍家との縁戚関係を利用しようとした説(実子の兄の正親町公蔭は、足利尊氏正室の赤橋登子の姉妹である種子を妻に持つ)などがある。深津は、花園への報恩説を支持し、光厳は、後伏見の子孫への皇位継承を厳命する祖父伏見院の指示を守りつつ、花園への報恩を行うために、血統上は光厳の皇子であり、表面上は花園の皇子である直仁親王を利用したとする。
なお、光厳は、興仁践祚および直仁立太子に先立って花園法皇の御所に御幸し皇位継承の相談をしたが、深津はこの際に花園が直仁親王出生の真実を知った上で了承したとしている。
光厳は、持明院統の正嫡として直仁親王を指名していたが、正平の一統の結果直仁親王の皇位継承が困難となり、光厳が直仁親王を正嫡とした置文は無効となった。そこで光厳が改めて正嫡に定めたのが、光厳の第一皇子崇光上皇である。以降、光厳は崇光上皇の系統への皇位継承に執念を燃やすようになる。崇光の皇子である伏見宮栄仁親王を祖とし、崇光の直系の子孫に当たるのが、伏見宮である。
光厳は晩年に次のような処分を置文で定めた。
長講堂領・法金剛院領(持明院統の所領群)は、崇光の皇子栄仁親王が践祚した場合は、崇光より直ちに親王が相続すること
栄仁親王が践祚しない場合は、後光厳天皇が相続すること
将来的に崇光院流皇統(崇光天皇の子孫)と後光厳院流皇統(後光厳天皇の子孫)の両統迭立になる場合は、嫡流であるため崇光の子孫が相続すること
後崇光院がしたためた『椿葉記』によれば、光厳は崇光院流皇統への皇位継承を本望としていた。しかし、結果的に栄仁親王は践祚せず後光厳天皇の子孫が皇位継承していったがために、この置文に基づいて、崇光上皇の崩御後に長講堂領や法金剛院領、さらに熱田社領や播磨国衙領(すなわち、ほぼ全ての持明院統の所領)までもが後小松天皇に没収されてしまった。
しかし、光厳は次のような処分も置文で定めていた。
伏見御領は、長講堂領と分け、大光明寺に寄進した上で崇光上皇の子孫が相続すること
直仁親王が所有している室町院領は、直仁親王の没後に崇光上皇の子孫が相続すること
その後、伏見御領までも足利義満に没収されてしまったが、室町院領が伏見宮に譲与され、義満の没後にこの置文に基づいて伏見御領も返却された。特に伏見御領に関する光厳の取り決めは、伏見御領を伏見宮に留まらせた点で重要であり、日本中世史研究者である秦野裕介は「この置文がなければ崇光の子孫(=伏見宮家)はあっさり断絶していたかもしれない」と評価し、飯倉もその先見の明を評価している。
『仙洞御文書目録』や『即成院預置御文書目録』などの史料から、光厳は持明院統に伝わっていた記録類の全てを崇光上皇に譲ったと見られる。それらは、明治時代に至るまで伏見宮に継承されていった。なお、これら持明院統の記録類は、光厳が拉致直前に仙洞御所であった持明院殿より洞院公賢などに預けていたものであるが、この光厳の行動に関して岩佐は、「宸翰類はじめ持明院統関係の貴重資料多数が現代に残るのは、この緊急時における院(=光厳)の冷静な判断によるところが大きい」と評価している。また、後花園天皇の治世下、伏見宮貞成親王より『誡太子書』を献上されているが、秦野は、これが後花園天皇の君徳涵養に役立ったとした上で、光厳がそれらの記録類を崇光の子孫すなわち伏見宮に継承させていたことが、ここに来て大きな意味を持ったと評価している。
伏見宮は琵琶を伝統の家業としており、貞常親王の代まで秘曲伝授が行われてきたが、これも光厳が在俗最後の事業として崇光に伝授したものである。なお、光厳が属し主導していた京極派歌壇は、観応の擾乱以降壊滅してしまったものの、伏見宮家にて編まれた『菊葉和歌集』にて栄仁親王や治仁王の御歌に京極派の特徴が見られ、初期の伏見宮家においては京極派の特徴を有する和歌が詠まれていたとされる。もっとも、以降京極派の特徴を有する和歌は詠まれず途絶えてしまった。
明治時代までは、後小松上皇が編纂させた『本朝皇胤紹運録』に基づく歴代天皇の代数が用いられ、光厳天皇(光厳院)は96代天皇とされてきた。しかし、光厳天皇までも偽物の三種の神器を継承した(明らかな誤謬である)とする『大日本史』が、三種の神器が偽物であるという理由を以って北朝を歴代から除外し、明治時代に南北朝正閏問題が盛んに議論されると、明治天皇が曖昧な形であるが南朝が正統であるという勅裁を下す注。こうして光厳天皇も含め北朝の天皇は、『皇統譜』より除外されることになり、光厳天皇は歴代天皇ではなく北朝初代天皇(北朝第一代)とされるようになった。
なお、歴代天皇から除外された北朝の天皇の皇位について、1911年時点の文部省は「光厳院は御追号なり。光厳天皇と称することあれどもこれ嘗て皇位に即き給ひしとの意にあらず、一の尊称として申すなり。かかる尊称としては文武天皇の御父草壁皇子を岡宮天皇と称し、光格天皇の御父典仁親王を慶光天皇と称する等の例あり。本科書には光厳院に関し御歴代の天皇と区別するが為に、御追号のままを記せり。足利氏の擁立せる光明院等亦同じ。」との見解を示していた。
花園法皇が崩御した際は、光厳上皇は直ちに花園の御所に駆けつけ、錫紵を着け、本来は三か月のところ特別に五か月の服喪を行い、その死を深く悼んだ。(当初光厳上皇は花園を実父と見なして喪に服そうと考えたが、すでに後伏見崩御の際にその礼を行っているという反対のため、断念したという)
花園の七回忌には、「法華経要文和歌」を作成している。また、常照皇寺にある光厳法皇の木像の胎内には、花園の遺骨の一部が納められているという。
なお、風雅和歌集の第二十巻賀歌には、次のような花園法皇の御製が挿入されている。
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光厳の弟である光明天皇は、光厳と行動をともにすることが多く、一緒にいることを好んでいたようである。光明は基本的に、政治以下皇位継承に至るまで、全て光厳上皇の決定に従っていた 。光厳法皇の崩御時には、光明法皇も葬儀に駆けつけたという。
光厳上皇は、直仁親王の系統に皇統を一本化しようとしていたため、第二皇子(直仁親王を含めれば第三皇子)の弥仁王を妙法院に入れた。ところが、正平一統後の三上皇及び廃太子直仁親王の拉致によって、急遽弥仁王が践祚した。これが後光厳天皇である。当初、光厳はこの践祚計画に反発しており、最終的にはこの計画が原因となって出家するまでに至った。さらに、文和5年(1356年)に至っても、光厳の逆鱗は解けていなかった。光厳がここまで後光厳の践祚に反発した理由はいくつか挙げられている。家永遵嗣は、後光厳が光厳の意思に背く形で践祚したことに求めている。一方で深津は、かえって正統を装う必要のある後光厳が周囲の強い勧めでしぶしぶ琵琶の習得を始めたのにもかかわらず早々に笙に切り替えたこと、二条良基の勧めで京極派を捨てて二条派歌風に切り替えたことが関係悪化の原因になったと見ている注。そして、光厳は崇光を持明院統の正嫡と定め、崇光の系統への皇位継承を本望とし、持明院統の経済的中核であった長講堂領を崇光上皇に譲った。
ところが、晩年には後光厳の皇統への皇位継承を容認する素振りを見せていた。最晩年の貞治2年(1363年)に長講堂領や法金剛院領の伝領について、崇光の栄仁親王が皇位継承する場合、もしくは後光厳との両統迭立の場合は崇光の子孫が相続し、後光厳の子孫が皇位継承する場合は後光厳の子孫が相続するという処分を定めた。家永はこれを後光厳天皇に有利な処分と見ている。また、後光厳の勅撰和歌集で二条派歌風を採る『新千載和歌集』への入集を光厳は拒絶していたが、最終的には20首入集している。
貞治2年(1364年)に光厳が崩御すると、後光厳は悲嘆甚だしく、諒闇を行いこれを弔った。1372年8月(応安5年7月)に、大光明寺にて行われた光厳の年忌法要では、兄であり皇位継承争いで対立していた崇光上皇と共に、光厳の肖像に焼香を捧げている。
光厳は、足利尊氏・足利直義兄弟の要請を受けて、後醍醐天皇の菩提を弔うために天龍寺を建立している。これは、足利尊氏らが後醍醐天皇の怨念を恐れていたという側面があった。しかし、深津は、光厳上皇自身は、後醍醐天皇崩御時に崇徳天皇や後鳥羽天皇といった配流された天皇と同様の対応をしようとした事実から注、後醍醐天皇の怨念を恐れるようなことはほとんどなかったと見ている。
初期の室町幕府の実質的な指導者であった足利直義と光厳上皇は、政治的に親しい関係にあったとされる。両者の関係が窺えるエピソードとしては、次のようなものがある。暦応5年(1342年)2月に、足利直義は病んだ。様々な祈祷が行われたが一向に回復せず、重篤となった。そのことを聞いた光厳は、密かに勅使を立てて石清水八幡宮に願文を奉納し、直義の回復を祈願したところ、宝殿が君臣合体に感心して響鳴し、勅使が帰参してからわずか3日で平癒したという。その願文のなかで光厳は、「左兵衛督源直義朝臣は、ただ爪牙の良将たるのみにあらず、股肱の賢弼たり。四海の安危偏に其の人の力に懸る。」と記したという。
また、光厳が酔っ払った土岐頼遠より狼藉行為を受けた際、頼遠は夢窓疎石に助命を嘆願し、夢窓も助命を願った。しかし、この事件を聞いた直義は激怒し、土岐頼遠を処刑した。
光厳が編纂した風雅和歌集にも、直義に対する光厳の信頼が見える。風雅和歌集の雑下の冒頭十二首に直義の和歌(「しづかなる夜半の寝覚めに世の中の人のうれへをおもふくるしさ」)が挿入されているが、ここは勅撰者の治世を表現する場であり、本来は武家の和歌が挿入されることはない。このことから深津は、光厳は、「世を思う」直義の和歌を挿入して直義を共に日本を統治する「為政者」と認めていたのではないかと考えている。
直仁親王の立太子の際、北朝に従っていた大覚寺統の邦省親王も皇太子に立候補していたが、直義は、側近の上杉重能を使ってこれを妨害し阻止した。
光厳と直義との関係がいつごろ破綻したのかに関しては、見解が分かれている。深津は、直義の南朝降伏の後に関係が回復し、北朝の比叡山移転の提案も光厳らの安全を純粋に案じたものであるとしたが、亀田は、南朝降伏時に光厳は直義に不信感をつのらせ、北朝の比叡山移転も直義が北朝を意のままに操る力を示す目的があったとし、それを光厳が拒絶した際に両者の関係は永遠に破綻したとする。
二条良基は後醍醐天皇を慕っていたが、南北朝分裂以後は北朝に従い、光厳上皇より信頼されていた。