ファラオ
ファラオは上エジプトを象徴する白冠と、下エジプトの赤冠を複合させた二重冠をつけることにより上下エジプトの支配権を示していた。しかし、レリーフなどには白冠または赤冠単体で描かれることもあった。この他にも、王はケペレシュ・ネメス・アテフ・シュウティなどの冠を状況に応じて被った。
ファラオはさまざまな種類の杖とともに描かれた。ミイラの蓋などでは、両手にそれぞれ上エジプト、下エジプトの象徴である牧民の杖ヘカと農民の竿ネケクを持った姿であった。また、壁画などに描かれる際は支配・統治の象徴であるウアス杖やこん棒であるヘジュを持つ場合もあった。
エジプト人は来世を非常に現実的な形でとらえており、各種の葬送習慣は「現世での暮らしを来世でも続けたい」との思いで発達していった。庶民でも新王国時代には手の込んだミイラが作られるようになったが、王の場合はそれ以前より永遠の命を実現させるための試みがされていた。
このころ、墓とは地面に穴を掘って埋めるだけの簡素なつくりであったが、先王朝時代末期にはただの砂漠の穴が堅牢なつくりになり、遺体は棺に入れて葬られるようになった。
エジプトが一つの統一国家となった初期王朝時代には、王の墓 (マスタバ)はアビドスに造られ、墓穴はレンガで補強されたためより頑強になった。地上には墓の位置を示す石碑が建てられ、王の名前が記されるようになった。
古王国時代には、神である王のみが死後も天空の神々の列に加えられて完全な生命を保持することができ、臣民は王に奉仕することによりこの永生の恩恵にあずかれるとされた。
第3王朝のはじめ、王墓のデザインは劇的に変化を遂げる。それまでは王墓であっても他の貴族のものと外見上は差がなかったが、ジェセル王は初めて地上のマスタバを大型化させ、巨大な階段ピラミッドを建造し王の権力を誇示した。これにより、地下に広大な場所を確保できることになり、副葬品を納めたり他の王族を同時に埋葬できるようにもなった。ピラミッドには付属神殿があり、王が死したのちも君主としての役割を果たせるように王を祀る目的があった。
とあるように、ピラミッドとは、王だけが昇天のための手段・特権を持つことを臣民に誇示したものである。
第5王朝末になると、王はピラミッドの中に独特の葬送文書を記載するようになった。これはピラミッド・テキストと呼ばれ、ウナス王のものが最も知られる。ピラミッド・テキストは王の再生を保証する呪文の集合体であり、王のピラミッドの内室の壁に刻まれる。
ピラミッド・テキストが刻まれるようになった経緯は、王権の弱体化に関係している。それまでは、王は神として永遠の生命を得て死後も天に存在し続けると考えられ、そのために伝統的で複雑な儀式が行われていた。しかし、王権の弱体化にともないそのような儀式がおろそかになっていった。加えて、この時代には先王の墓は盗掘され、永遠の安寧が望めなくもなった。この危機に対処するため、墓に葬儀で唱えられる言葉や呪文を記し、聖なる言葉による呪力で盗掘をも防ぎ、来世での復活を願ったと考えられている。
この時代においては、創造神はすべての人間を平等に作ったという原則が葬祭の場においても適用され、王と臣民の間に存在していた来世の質の違いは解消された。神王のためにのみ作られたピラミッド・テキストに対して、棺に刻まれた葬送文書は財力さえ許さば身分関係なく使用できた。それでも、王はその権力を用い、庶民とは一線を画した葬送習慣を行った。例えば、第11王朝のメンチュホテプ2世はディール・エル・バハリにきわめて独創的で、他に類が見られない葬祭殿複合体を築いたことで有名である。
この建築物は断崖絶壁の岩山の前に築かれた葬祭殿と周囲の空墓からなり、メンチュホテプ2世は葬祭殿最奥の列柱室から岩山の下に向かって115mほど下った隠された玄室に「上エジプト王」として葬られた。逆に、空墓からは「下エジプト王」として赤冠をかぶった王の像が発見されている。なお、これに倣い以降の王もこのタイプの墓の建造を計画したが、どれも完成には至らなかった。
この時代は、ピラミッドがエジプト人により最後に建造された時代にあたるが第25王朝には、ヌビア人がナパタやメロエに小規模なピラミッドを築いたが、傾斜はエジプトのものより急であった。ギザのピラミッド群に感銘を受けて建造した可能性が示唆されている。、規模でも建築技術でも古王国時代に劣っていた。しかし、崩れないよう墓室は非常に硬い建材を用いて、細心の注意を払って建造された。
中王国時代のピラミッドでは、どんなに対策をしても盗掘を防ぐことができなかったため、18王朝の初期にはピラミッドは造られなくなった。代わりに、第18王朝第3代トトメス1世より新王国が終わるまで、墓は王家の谷に造営されるようになった。墓は地下深くまで掘った複数の回廊と部屋からなり、内部は壮麗な葬送文書を含む壁画で埋められた。代わりに、葬祭の場は墓より少し離れた場所に場所の関係で移された。トトメス3世葬祭殿などが好例である。しかしながら、結果的にKV62のツタンカーメン墓を除いてすべて盗掘されてしまい、王たちの死後の安住の地とはならなかった。
新王国時代以降はより費用のかからないよう、ナイル・デルタにある大規模な神殿複合体の中に作られた。例えば、第21, 22王朝の王の一部はタニスにあるアメン神殿の地下室に葬られ、埋葬所の真上にレンガ造りの葬送礼拝所を作らせている。他にも、第26王朝のサイス、第29王朝のメンデスでも同様に埋葬されたが、どれも破壊されてしまった。プトレマイオス朝の王家の墓はアレクサンドリアにあったと言われているが、現在もその詳しい場所は特定できていない。
一部のファラオは自身の神殿(葬祭殿含む)に過去の王名を記した表を彫刻し、自身の王位の正当性を強調した。これらを王名表といい、パレルモ・ストーン、カルナック王名表、アビドス王名表などが有名である。また、トリノ王名表やサッカラ王名表のように、王族以外の人物によって記載されたものもある。
ファラオは5種類の称号、ホルス名・ネブティ名・黄金のホルス名・即位名・誕生名を持っており、これらはまとめて五重称号と呼ばれる。しかし、初期王朝時代より5種類あったわけではなく、王権観の変化に伴い次第に増えていったのであり、5つすべてが同時に用いられるようになるのは中王国時代のことである。もっとも古くからある称号はホルス名であり、最も古いファラオの中にはホルス名でしか知られていない者もいる。
古代エジプトでは庶民も複数の妻を持つことができ、ファラオも同様であったがその記録は少なく、によると実例はトトメス3世、アメンホテプ3世、ラメセス2世、ラメセス3世など一部にとどまるという。
古代エジプトでは、基本的に男性のみがファラオになることができた。この理由として、王は地上では太陽神ラーとしてふるまうが、その太陽(ラー)が男性名詞であるからだとは推測しているただし、古王国時代には王はホルス神の化身とされているなど、時代によって王の神格化の形態は異なる。。この慣習は非常に強く、ハトシェプストなどのエジプトを実質的に支配した数少ない女王でさえ、女王ではなく王を名乗り、付けひげを付けるなどして男として振舞っている。なお、行政機関や神殿の聖職者の地位もすべて男性が独占したしかしながら、によると、女性は男性と法的に平等であり、離婚は妻からでも夫からでも言い出すことができた可能性についても言及されている。さらに、経済的にも平等であり、第13王朝に織物工場を所有していたセテブティシという女性が存在していたことが分かっている。
エジプトの王位継承権は時代ごとに認識の変化がみられるが、通例王の長男が保有していた。例えば、古王国時代には、フニ→スネフェル→クフ→ジェドエフラーなど、父から息子への王位継承が確認できる。しかし、シェプスエスカフ王が治世4年で死去し直系が断絶した後は、メンカウラーの王女であるケントカウエスに王位継承権が移り、ケントカウエスとジェドエフラーの孫であるウセルカフが王位に就いた。このように、王位継承権を持つ女性と婚姻することにより王位を主張する例は、古王国時代ではウナス王の娘、イプウト1世を娶り王位に就いたテティ、新王国時代では、前王アイの娘ムウトネジェメトを娶ったホルエムヘブにもみられる。
女性がより王位継承に関わるようになるのは、新王国時代のことである。中王国時代以降、前述のようにアメン神は国家神として王に厚く崇敬された。アメン神の加護により、王は遠征を成功させることができたとされたのである。ヒクソスを駆逐し、統一を果たした第18王朝王家にとって、自身の王位の正当性を強調することは非常に重要であった。ここで、王妃と王に姿を変えたアメン神との子を次の王とすることで、アメン神の血を受けつぎ王は神性を持つとされた。なお、第5王朝に同様の論理が展開されている(ただし神は太陽神ラー)。
このとき、王妃は「アメンの聖妻」神の聖妻、アメンの聖なる妻とも。と呼ばれ、神の血統の純粋性を保つためには、正妃は嫡出の王女、すなわち王は同じ正妃より生まれた姉妹と婚姻することが理想とされた。もし正妃より男子が生まれなかった場合は、庶出の男子が嫡出の女子と婚姻することにより王位を継承した。
しかしながら、男性優位が揺らいでいるわけではなく、女性であるハトシェプストが即位する時には、自身の「アメンの愛娘」という神聖な血統を証明するため、神殿の壁に自身がアメン神の子であることを示すレリーフを彫らせるなどの努力をしている。それでも、後世の王名表(例えばアビドス王名表)には王として記録されていないことや、王家専用のネクロポリスである王家の谷に葬られていないことなど、男性のみがファラオを名乗ることができる事実は変わりなく存在していた。
この節では、古代エジプトの時代の後、すなわち紀元後のファラオを取り上げる。
古代エジプトの時代と『旧約聖書』の時代は重なる部分があるため、ファラオは『旧約聖書』中の『出エジプト記』において100か所以上の言及が確認できる。また、『新約聖書』においても5か所の言及がある。『聖書』全体では約10名のファラオへの言及がある。
聖書においてはファラオは民を虐げる圧政者、ユダヤの神に従わない者として描かれている。
アラビア語でファラオは、おそらくシリア語かアムハラ語からの借用語と推定される「フィルアウン」(ar, 複数形は ar)という。この「フィルアウン」には、端的に言って、「無慈悲な暴君」の意味合いがある。イスラーム教の聖典『クルアーン』において「フィルアウン」の語は全部で74回出現するが、特に2章47節から52節あたりには、『出エジプト記』においてモーセやイスラエル人に迫害を加えるファラオと同一視される、男児の殺害を命じるファラオ、海の底に沈むファラオについての描写がある。10章90節から92節あたりには、同じく海の底に沈むファラオが改心の言葉を口にするも神に拒絶される描写がある。前近代のイスラーム教徒が持つ否定的なファラオ観は、クルアーンに依拠するところが大きい。
一方で、クルアーンの注釈書や、タバリー、マスウーディーなどイスラーム教徒の古典的な著作には、ファラオに関して、クルアーンにもヘブライ語聖書にも根拠を見いだせない情報が見出せる。たとえば、タフスィール書(クルアーンの注釈書)では、ファラオはアマレク人であると解説されており、タバリーはモーセを迫害したファラオがイラン系のイスタフル出身の王であると記し、マスウーディーはアブラハムやヨセフの物語に登場するファラオの具体的な名前を記す。イスラーム世界では、ユダヤ教の伝説(アッガダ)を基礎に、イスラーム教徒が7世紀以降支配下に入れたエジプトで言い伝えられていた伝説を取り込んで、独自のファラオ観が、歴史的に形成されていったと推定されている。
モーセ伝説におけるファラオは、海の底に沈む間際、信仰を告白しようとするが大天使ガブリエルが泥をその口に突っ込み、阻止したとされる。歴史的には、このように神に拒絶されるほどの無慈悲さとはどのようなものかをめぐって、神学上の議論があり、例えばムァタズィラ派がファラオに関心を持った。また、死を目前にしての改心というファラオ説話に内在する神意については、ハッラージュらスーフィーたちも彼ら独特の思考様式で瞑想した。スーフィズムではファラオを傲慢・貪欲・無反省の典型と考えることが多い。
19世紀にエジプト学が発展し、古代エジプト文明に関する知識が増大すると、伝統とは異なるファラオ観も現れた。現代のエジプト人は古代エジプト人の直系の子孫であるという立場に立ち、古代エジプトが担っていた世界に対する指導的役割や卓越した地位を取り戻そうとする「ファラオ主義」が、教育を受けたエジプトの一部のエリートの間で主張された。
イギリスからの独立(エジプト共和国建国)以降では、「ファラオ」という語には、エジプトの歴史的な支配者という意義の他に、専制的な国王や酷使者、暴君なども表すことがある。例えば、ムバラク大統領は、批判的に「ファラオ」と呼ばれた。しかしながら、サッカーエジプト代表チームは、「ファラオズ」という愛称を持っており、肯定的に使用される用例もある。