キリスト教とユダヤ教
キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教にルーツを持ち、西暦1世紀に2つの宗教に分かれた。
キリスト教はイエス・キリストを通して結ばれた新しい契約とそれに付随する勧告を重視し、新約聖書を聖典とする。ユダヤ教はモーセのシナイ契約とそれに付随する伝承を重視し、トーラー(モーセ五書)とタルムードを聖典とする。
キリスト教徒は、罪を悔い、信仰と行動を通してイエス・キリストを神、救い主として受け入れることにより、個々人が救済されることを信じる。
ユダヤ教徒は、伝統、儀式、祈り、倫理的行動を通して神と永遠に対話することにより、個人とすべての民が救われることを信じる。
キリスト教は一般的に三位一体と受肉を信じている。
ユダヤ教は神の唯一性を強調し、人間の形を取った神というキリスト教の概念を排除する。
ユダヤ教の目的は、神とユダヤの人々の間で結ばれたシナイ契約のみを実践することにある。
トーラーは、ヘブライ語聖書(旧約聖書はキリスト教徒の使う名称)であれ口伝律法であれ、この契約について物語り、契約の条件を供給する。
口伝は、ユダヤ人がこれらの契約を守るための大切な導きであり、ミシュナーギッティン60bに「聖なる神よ、祝福あれ、主とイスラエルの契約を結ばれぬように、口伝律法の美徳によるものでない限り」とあるように、彼らが聖い生活を贈る方法を学び、神聖と平和と愛とをこの世にもたらす手助けとなる。そのため、この世はケドゥシャー(kedushah、アミーダー第3)の高みに至るのである。
元はトーラーを学び実践することでそれが可能となるとされたが、第二神殿の破壊以降、ミシュナーソター49aに「神殿の破壊以来、人生は以前と比べ呪われたものとなっている。世界を救えるのはケドゥシャー・・・とトーラー学びの後に交わされる議論だけである。」とあるように、祈りを通して行われるという。
アミーダーの採用以降、イザヤ書6:3に「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかなヤハウェ、万軍の主、主の栄光は全世界に満ちる。」とあるように、本来はユダヤ人にとって日々の義務であり神を聖別するものであったトーラー研究の代わりに、宣言を通して神の承認を得る。
学びと祈りを日に3回繰り返すことは、個々のユダヤ人と神とで交わされた最初の契約を確認することであり、神との関係を途切れることなく維持することにつながる。
これによりコミュニティとしてのユダヤの人々は、イザヤ書42:6の予言「主たる我は、義をもって汝を召し、汝の手をとり、汝を見守る。汝を民の契約とし、諸々の国々の光とする。」を成し遂げようと努めることが許される。
それは、歴史の推移や、平和と清浄の時代をもたらす神の意図をも超える。
そこでは誠実な生き方と良き行いは、それ自体が目的であり、手段ではない。
キリスト教の目的は、使徒言行録でいう「道」に示されるように、救済への唯一有効な経路を人々に提供することである。
異邦人(非ユダヤ人)キリスト教徒という条件でのみ、「道」はクリスチャンと称される。
キリスト教神学者のアリスター・マクグラスによると、ユダヤ人キリスト教徒は、当時のユダヤ教(第二神殿時代)のあらゆる点を肯定した上で、「イエスは救世主である」という信条を付加している。
イザヤ書49:6はイザヤ書42:6に「非常に似通っており」、使徒言行録13:47ではパウロにより引用され、ユスティノスにより再解釈された。
パウロを代表とするキリスト教徒の著述家によれば、人々は現状のままでは罪に満ちていると、聖書は教えている。
また新約聖書は、イエスは人の子であると同時に神の子であり、位格的結合によって、子なる神、神の化身となる。
イエスが磔刑に処せられたのは、人間の罪をあがなうための犠牲であり、イエスを救世主として、また主として受け入れることで神罰から逃れ、永遠のいのちを得ることができる。
イエスは新しい契約の仲介者である。
モーセのシナイ契約とは対照的に、有名な山上の垂訓についてキリスト教神学者の幾人かは、新しい契約の倫理を宣言したものであると考えている。
予型論的解釈の項を参照。
タナハあるいはヘブライ語聖書の主題は、イスラエルの子らの歴史、特に彼らとその神との関係である。
したがってユダヤ教は、文化とも文明ともみなされる。
再建派創始者のラビ・モルデカイ・カプランMordecai Kaplanはその著書『 Judaism as a Civilization 』で、ユダヤ教は進化する宗教文明だと定義した。
その重要な徴候の1つとして、ユダヤ人であるために何かを信じる必要も、行動する必要もないことが挙げられる。
「ユダヤ人であること」の歴史的な定義には、ユダヤ人の母から生まれているか、ハラーハーに沿ってユダヤ教に転向することが必要とされる。
ただし今日では改革派も再建派もともに、ユダヤ人の父と非ユダヤ人の母との間に生まれた子であっても、ユダヤ人として育てられていれば、それをそのまま受け入れる。
ユダヤ教徒の多くにとってユダヤ人の民族性は、神との関係性と密接に結びついているもので、神学上においても強い構成要素となっている。
この関連性を端的に表すのが、ユダヤ人の選民思想である。
慣習を固く守るユダヤ人にとって本来選民とは、神との契約の中にあって、その契約に伴う義務として一定の法にも当然従い、神との契約を選択したイスラエルの子らである。
彼らは神の意図とは、理想的な「国の光」「神聖な民族」となること、すなわち神の意志に従って人生を過ごして他への例証となることであって、「神へと至る道」ではないと考える。
ユダヤ人にとって救済とは、神から惜しげなく与えられるものであり、法の遵守は神の恵みに応える1つの方法である。
ユダヤ人は、他の国家や民族にはモーセの戒律の遵守を要求したり期待したりしない。
しかし例外としてユダヤ教徒の信じる唯一の法律ノアの七つの戒めには、他の国民も来世の席を確約したければ、自然と拘束されることになる。
このように民族宗教としてのユダヤ教は、ノアの七戒に矛盾しない限り、他の宗教にも、神や神聖や救済へとつながる独自の異なった道が存在することを否定しない。
ユダヤ人のアイデンティティーにおいて民族性と文化が大きな意味を持つ一方で、ユダヤ人が自分をユダヤ人だと定義する方法は、一つではない。
非宗教的なユダヤ人がいて民族性や文化を基準とする一方で、宗教的なユダヤ人はそれに同意しない。
むしろ彼らは、ユダヤ人の定義をユダヤ教の環境で判断している。
その流れでいえば、宗教的な転向者は、非宗教的で民族的なユダヤ人と比べて、よりユダヤ人らしいと感じられる。
ラビ・カプランがユダヤ教は文明だと定義する一方で、多くの人はそれに同意せず、宗教的な伝統と遵守の千年は、単なる文明以上であると述べている。
慣習を固く守るほとんどのユダヤ人は、ユダヤ教は愛の物語だという。
ユダヤ教とキリスト教は、崇拝に値する真の神はただ一人であるという信仰理念を共通して持っている。
ユダヤ教ではこの真のただ一人の神を、比類なく、安易に口に出すこともできないほど神聖な存在だと考える。
おそらくユダヤ教徒にとっては、「すべての存在の源」「顕在化」「創造主であり命を維持する方」という表現は、神についての一部分を捉えたものにすぎない。
神が不変である一方で、神に対する人の認識は変化することから、ユダヤ教徒は神の存在についても新しい経験を受け入れる。
キリスト教では、少数の例外を除き、真のただ一人の神は父なる神、子なる神、聖霊なる神という三つの位格を持つ。
神は昨日も今日も明日も不変であるため、キリスト教徒は一般的に、神について理解するためにヘブライ語とキリスト教の両方の聖書を読む。
キリスト教の特徴には、その普遍性が挙げられる。
現代ユダヤ教のアイデンティティーや思想とは大きく隔たっているが、キリスト教のルーツはヘレニズム・ユダヤ教にある。
キリスト教徒は、神がアブラハムやイスラエルの民と交わした約束を、代わって遂行するのがイエスであり、イスラエルはすべての民にとって神の恵みだと信じている。
キリスト教徒の多くは、法がイエスによって「完成され」て、信仰とは無関係になったと考えている。
ユダヤ教徒ほかすべての異邦人はキリスト教徒になり得るため、キリスト教徒は一般的に、自分たちの宗教は非常に包括的であると信じている。
しかしユダヤ教徒はキリスト教を、非常に排他的だと感じている。
これはキリスト教の一部の宗派が、ユダヤ教その他の非キリスト教徒は神との関係が不完全なために、神の恵みや救済、天国や永遠の命から除外されるとすることによる。
一部のキリスト教徒にとって、イエスは恩寵をもたらす救世主であると信じることは「明白な」規定の信条であり、他の方法で救済を得ることはできない(プロテスタントでいうキリストのみ、カトリックでいう教会外に救済なし、二契約神学を参照)と考える。
カトリックでは、聖別の恩寵は通常サクラメントを通じて得られるが、サクラメントの外でも与えられる(Invincible ignorance fallacy を参照)。
2つの宗教のこの違いは重要であり、他にも影響を及ぼすことになる。
一例を挙げれば、ユダヤ教へ改宗する場合、転向者はユダヤ教の基本的な信仰原則を受け入れねばならず、他のすべての宗教を捨てなければならない。
その過程は養子縁組や国籍変更にも似ており、転向者は「アブラハムとサラの子」となるとされる。
歴史的・宗教的理由から、ユダヤ教徒は他者をユダヤ教に勧誘することを奨励されていないため、ユダヤ教に改宗したいと思う者自らが率先して行動する必要がある。
対照的にキリスト教は、大宣教命令に従って各宗派ほとんどが積極的に転向者を募っており、キリスト教への改宗は通常、信仰宣言となる
(しかし一部宗派はキリスト教コミュニティへの加入を、また正教会は信者の一団のメンバーになることをこれに代える)。
キリスト教とユダヤ教は、どちらもそれぞれの信者の多様な文化から影響を受けている。
例えば、東ヨーロッパと北アフリカ出身のユダヤ教徒は、同地区の非ユダヤ教徒と同じものを食べているが、信心深いユダヤ人は、すべての食材調整がカシュルートに適合していなければならないと考える。
非正統派のユダヤ教徒と著名な歴史家によれば、ユダヤ教のトーラーもまた周囲の文化の影響を受けているという。
例えば一部の学者は、ユダヤ教で唯一絶対の神が形成されたのは、アケメネス朝ペルシア支配下、ゾロアスター教の二元論に対する反動からだと主張している。
またユダヤ教徒が中世に複婚を否定したのは、周囲のキリスト教徒に影響されたためだという。
正統派のユダヤ教徒からも、ユダヤ人の慣習が周囲に感化されて変化した例が挙げられている。
この理由から、ヨセフ・カロ著『シュルハン・アルーフ』がユダヤ律法の権威ある規約となるために、モーゼス・イッサーリスが地域習慣の変化について解説を付け加えるのを待たなければならなかった。
ヘブライ語聖書は、トーラー(ヘブライ語で教えの意。七十人訳聖書は「ノモス」「律法」と訳している)、ネビイーム(預言者の意)、ケトゥビーム(諸書の意)の3つの部分から成り立っており、これらを総称してタナハと呼ぶ。
ラビ・ユダヤ教ではトーラーは、神がモーセに示したものであり、その中には613のミツワーを含むとされる。
伝統的にラビの教義では、神はモーセに、成文のトーラーと口伝律法との2つのトーラーを示したとする。
書かれたトーラーが定型を持つのに対し、口伝律法は生きた伝統であり、書かれたトーラーの補足というだけでなく(たとえばシェヒーターの適切な方法や、シェマーにおける額飾りの意味など)、それについて理解し語るための手順でもある(シナイ山で示された口伝律法には、モーセよりかなり後世のラビ達が議論した内容も含まれる)。
聖書にもある口伝律法の詳細な説話や、ラビについての物語は、アッガーダーと呼ばれる。
そこにはハラーハーと呼ばれる613の戒律も含まれる。
口伝律法の内容はイェフーダー・ハン=ナーシーによりミシュナーとして西暦200年に編纂された。
さらに多くの口伝律法がバビロニアとエルサレムのタルムードとして、それぞれ600年と450年に編纂された。
タルムードは重要なもので、法と伝承とを結びつけ、ミドラーシュ註解を解釈し、千差万別な解釈に分かれる聖書や判決に関しラビ間で議論を闘わせるにも欠かせない。
ミシュネー・トーラー、アルバーアー・トゥーリーム、シュルハン・アルーフは、タルムードの写本から著名なラビたちが法的規約を抜き出したもので尊重されている。
シュルハン・アルーフは初期の規約に基づいており、モーゼス・イッサーリスが解説で補っている。
それによれば、他の慣習はさまざまなコミュニティ、特にアシュケナージのユダヤ教徒らにより実践され、通常正統派ユダヤ教徒により権威づけられている。
13世紀に書かれたゾーハルは通常、最も重要なユダヤ神秘主義の論文と位置付けられている。
現代のユダヤ教派はすべて、タナハ、ミシュナーとタルムードの口伝律法を聖典とするが、神の啓示や権威に関する部分で主張が分かれている。
ユダヤ教徒にとってトーラーは、成文であれ口伝であれ、神と人との関係について知るための基本的な指針であり、幾世代も何千年もの間に渡って新しい洞察を展開してきたし、これからもそれが続くであろう、生きた文献である。
これを表して、「トーラーを何度も何度もめくりなさい、すべてはその中にある」という格言がある。
キリスト教は、トーラーとヘブライ語聖書の一部を聖典とみなしている(旧約聖書、モーセ五書を参照)が、通常ヘブライ語やアラム語で書かれたマソラ本文ではなく、コイネー・ギリシア語で書かれた七十人訳聖書の訳本を使用する。
解りやすい例を2つ挙げる。
イザヤ書 7:14 -- 「処女」と「若い女性」
詩篇 22 -- 「彼らは私の手足を突き通した」と「(彼らは)ライオンのように私の手足に(攻めかかる)」
本の名と順序はユダヤ教に伝統的なものがあるが、キリスト教では改めてまとめ名付け直して、七十人訳聖書に近いものとなっている。
キリスト教の一部宗派(英国国教会、カトリック教会、東方正教会など)が聖書正典に含めている幾冊かの本は、現代のユダヤ教正典にもキリスト教のヘブライ語聖書にも含まれていないが、七十人訳聖書には含まれているものがある(外典、第二正典など。Development of the Old Testament canonを参照)。
キリスト教が口伝律法を正典として受け入れないのは、それが口伝であってイエスの時代の形式で記録されていないからである。
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キリスト教では、神はイエスを通じて人々と新しく契約を結び直したと考える。
新しい契約を記録したものが、福音書、使徒言行録と書簡その他を総して新約聖書と呼ばれるものである。
新約聖書 the New Testament の Testament という語はテルトゥリアヌスに由来しているが、通常は「契約」と理解される 。
カトリック教会や正教会など一部のキリスト教徒は、新しい契約には聖伝や教会法が含まれていると考える。
しかし特にプロテスタントは、その伝統の典拠を認めず「聖書のみ」の原則を堅持し、聖書本体だけを教義と慣習の最終的な拠り所とする。
さらに一部の宗派には、使徒継承により今日まで伝えられてきた「イエスが使徒に与えた口伝」を含むものもある。
キリスト教では、イエスに関する聖書を新約聖書と呼び、規範についてのヘブライ語の本(トーラー)を旧約聖書と呼ぶが、これは置換神学に基づく表現である。
ユダヤ教は、聖典を「古い契約」と称するレトロニムを認めず、新約聖書を「キリスト教の聖書」と呼ぶ。
ユダヤ教はまた「新しい契約」が、成文もしくは口伝のトーラーの代わりを果たす、トーラーを廃止する、トーラーを成し遂げる、あるいはトーラーの発展形である、完成形である、という主張のすべてを拒絶する。
したがって、モーセ五書がキリスト教徒に及ぼす権威を、キリスト教がいくばくも認めないのと同様、ユダヤ教は、新約聖書がユダヤ教徒にいかななる宗教的権限を持つことをも認めない。
多くのユダヤ人からすれば、キリスト教はトーラーやモーセの十戒に対してきわめて曖昧な見解を持っているように見える。
「神の言葉は絶対である」という一方で、キリスト教徒は戒律を恣意的に選択しているように思えるからである。
キリスト教徒は見解を補強するために旧約聖書から戒律を引き合いに出す一方で、同じような重みをもつはずの他の戒律を無視していると、一部のユダヤ教徒は主張する。
たとえば、神はいくつかの戒律を「永遠に」残せと明言した(出エジプト記 31:16-17、出エジプト記 12:14-15)し、いくつかの行動を忌まわしい行為として禁止したが、キリスト教宗派の大部分でそれらは禁止されていないと指摘する。
このような恣意的選択の基盤となっているのは、初期のユダヤ人キリスト教徒が使徒言行録の中で、エルサレム会議の際に下した判決であると、キリスト教徒は説明する。
この会議では、異邦人はユダヤ教に完全に改宗する必要はないとされた一方、偶像崇拝、姦淫、流血、(解釈によっては)同性愛を避けるといった、一部分のトーラーには従わなければならないとされた。
この見解は現代のユダヤ教にも引き継がれ、ゲール・トーシャーブ(正しい異邦人)はユダヤ教に転向する必要はないが、ノアの法だけは遵守する必要がある。
ノアの法もまた、偶像崇拝、姦淫、流血を禁じている。
イエスを受け入れたユダヤ人もトーラーのすべてを遵守すべきであることに、一部のキリスト教徒は同意する(二契約神学を参照)。
これは、イエスからユダヤ人へ向けての、トーラーを無視する理由に自分を利用しないようにとの警告による。
またメシアニック・ジュダイズムは、キリスト教からもユダヤ教からも、キリスト教の宗派の1つと見なされているが、彼ら二契約神学論者はメシアニック・ジューを支持する。
一方、一部のプロテスタント派はモーセの律法の遵守を全面的に否定する。
その否定はイエスによる律法にまで及び、マルティン・ルターはその無律法主義を批判した
(詳細はAntinomianismを参照)。
少数のキリスト教派は、キリスト教徒でありながらトーラーに従うことで知られる。
新しい契約のもとで神に従う者すべて、すなわち異邦人にさえ、モーセの律法が適用されると考える。
これは、神の命令は「永遠」で「よいもの」だと見るからである。
ユダヤ教徒とキリスト教徒はともに、アブラハム、イサク、ヤコブの神を信じる。
ユダヤ教徒にとってはタナハの神、キリスト教徒にとっては古い契約の神であり、創造神である。
ユダヤ教とキリスト教の主要な分派は、神が肉体的な存在として世界のうちに存在するという内在の考え方を否定している。
しかしこれを聖霊の概念と見なす者もあれば、三位一体論者のキリスト教徒は神の化身を信じてもいる。
どちらの宗教も、神はまったく超絶的で、西暦紀元前のギリシアの知られざる神のように世界とは分離しているという考え方を拒絶する。
どちらの宗教も、無神論、多神教のどちらをも否定する。
どちらの宗教も、神の超越性と内在性を共有している。
2つの宗教がこの問題をどのように解釈しているかが、すなわち2つの宗教の相違点である。
キリスト教は、神は三位一体として存在するという。
この考え方では、神は3つの別個の位格として存在し、1つの本質もしくは実質を分け合うことになる。
3つは1つで、1つは3つなのである。
神は1つで分割することはできず、父なる神、子なる神、聖霊という3つの位格も明瞭で混乱もないとする。
神は特に子なる神への受肉を経て、物理的な意味で内在的になったことを示す。
子なる神はナザレのイエスとして生まれ、完全なる神であると同時に完全なる人であると考えられている。
キリスト教徒を自認しながらも、これらの教義の一部を否定する宗派もある(Nontrinitarianism参照) 。
対照的にユダヤ教は、神は1つの実体であって三位一体論は理解不能、かつ「神は1つ」と教えた聖書に対する違背だと考えている。
ユダヤ教は、イエス他どんな人や物でもそれが「神」たりえるという概念、物理的な形であれ分身という形であれ神が「息子」を持つという概念、そもそも神がそのような流儀で物質世界に関わるという概念のすべてを拒絶している。
ユダヤ教が教徒に提示するのは、神の卓越を表す言葉「アイン・ソフ(無限の意)」と内在を表す言葉「シェキナー(内在の意)」の言葉だけであり、それも神の在り様2つを記すための、人間の言葉でしかない。
神は唯一であり不可分なのである。
ユダヤ教は、どうすれば正しく行動できるか人々に教えるのがトーラーの目的だとする。
神の存在は、ユダヤ教にとっては自明の理であり、権威者のほとんどが信仰問題として必修だとは考えていない。
トーラーはユダヤ人に神の信仰を命じていると専門家の一部はみなしているが、ユダヤ人は、ユダヤ教徒としての生活に神の信仰は、必要ではあっても十分ではない条件だと考えている。
ユダヤ教を表す典型的な言葉は「イスラエルよ、聞け」である。
これは、聖書の神は自分たちの神であり、唯一無二の存在であることを示す言葉である。
ユダヤ教を表す典型的な行動は、トーラーに明記された戒律「613のミツワー」に従って行動し、神に従って人生を送ることである。
このようにユダヤ教では基本的に、高徳であるためにこの世から離れるのではなく、神の律法に従ってこの世に高徳をもたらすことを求める。
キリスト教の多くもまた、神は人々に慈善を望むとするが、それだけが救済への道筋だという律法主義は、二契約神学以外のすべての支派で否定されている。
一部のキリスト教宗派は、救済はイエス信仰への変容次第だと考えている。
そしてその変容は、その人の信仰を目に見える形で証明(あるいは証言)するものとして、慈善行為という形で現れるというのである。
特に正教会とカトリックにその傾向がみられる。
一方、他の宗派はプロテスタントの多くを含め、救済に必要なのは信仰だけだと考えている。
元来は「信仰」の定義の問題であって、実質的にはそれほど大きな差異はないと主張する者もいる。
変容次第と考える派は一般に、「信仰」の語を「聡明な、心からの同意と服従」という意味で使う。
つまり人が人生を転換させて神に向かって初めて、信仰が救済をもたらすのである(Ontotheology参照)。
「信仰による救済だけ(ラテン語でソラ・フィデ)」を信じるキリスト教徒が定義する信仰は、暗黙のうちに存在論的なものとなる。
単なる知的賛同は、子の派にとっては「信仰」を意味しない。
信仰とは、定義上、人生を転換させることである。
どちらの宗教においても、神の意に背くことは罪とされる。
罪は、思想、言語、行動のいずれでもありうる。
カトリックでは、罪をいくつかのグループに分類する。
神との関係を傷つけることは小罪と呼ばれ、神との関係を完全に断ち切ることは大罪と呼ばれる。
罪の救済なくては、人は神から永久に離れ、来世は地獄行きとなる。
カトリックと正教会どちらもおおむね罪とは「汚点」であり、精神的な傷や不浄であって、人間の姿や神の相似に損害を与えるものと定義する。
ヘブライ語には罪を意味する言葉が複数あり、それぞれが特定の意味を持つ。
「ペシャー」は権利侵害を意味し、反抗という罪を指す。
「アヴェイラ」は違反を意味する。
「アーヴォーン」は咎を意味し、道徳的な欠陥という罪を指す。
最も一般的に罪を意味する単語「ハッター」は、誤った状態になることを指す。
ユダヤ教徒の律法であるハラーハーは、適切に生きるための「道」を示しており、これから外れることは罪であると定義する。
ユダヤ教の教えによれば、人は自由意志とともに、イェーツェル=ハットーブとイェーツェル=ハー=ラーアの両方を備え、道徳的にニュートラルな状態で生まれるという。
イェーツェル=ハットーブは「善の衝動」の意で、善の方に向かう傾向と理解する者もあれば、生産的な人生を送る傾向、他社に関心を持つ傾向と理解する者もある。
イェーツェル=ハー=ラーアは「悪の衝動」の意で、悪の方に向かう傾向と理解する者もあれば、卑しく動物的なふるまいをする傾向、利己的な傾向と理解する者もある。
ユダヤ教では、すべての人は自由意志を持ち、進むべき人生を選び取る力があると信じられている。
善を選び取るのは不可能ではない、ただ時には少し困難なだけだ、と教える。
本人が望めば、たいていの場合「戻る道」も見つかるとされる。
ただし聖句では、中傷をする人、うわさ話をする人、意地悪な人など特定の分野では、戻る道は非常に困難だと警告している。
ラビは、イェーツェル=ハー=ラーアにも意味があると認める。
天地創造の際、神が創造の成果を五日目には「よい」と評価し、六日目には「とてもよい」と評価したことと同一視している。
イェーツェル=ハー=ラーアがなければ人は、結婚、子孫、商業その他、人間の営みの実りを得ることもなかっただろうと説明している。
イェーツェル=ハットーブとイェーツェル=ハー=ラーアは、道徳的な善悪の問題ではなく、献身と利己の志向であり、正しく使えばそのどちらもが神の意志にかなうとする。
道徳的なバランスとみなすユダヤ教とは対照的に、キリスト教は原罪について、アダムとエバの不服従を罪の始まりとし、いわば精神的な遺産だと述べている。
キリスト教では、人はは腐敗し欠陥のある人間性を受け継ぎ、悪の傾向は以前よりもひどくなっていて、もはや来世で神と関係を結ぶこともできないほどだと教える。
これは、何か「有罪」であることを意味するのではない。
人はそれぞれ個人的に、自由意志で犯した自罪に対してだけ有罪なのである。
しかし、原罪に対するこのような理解の裏には、救世主による魂の救済が必要であるというキリスト教の教えがある。
そして救世主とは、たとえ人間が本質的に純粋とはいえず、救済に値しない存在であったとしても、罪を許し破棄してくれる存在であるとする。
パウロは『ローマの信徒への手紙』と『コリントの信徒への手紙一』の中で、この教義に特別に重きをおき、キリスト教徒はイエスに許され、死を克服し来世の救済を得ると説いた。
カトリック、東方正教会、プロテスタントの一部では、洗礼のサクラメントには、おのおのの傷ついた人間性を癒やし恩寵を回復する意味があると教える。
これはヨハネによる福音書の用語に従い、「水と聖霊とから生まれる」とされる。
大部分のプロテスタントは、個人がイエスを信じると決めた時に、救済の恩寵が得られると信じており、このバプテスマはすでに恩寵を得たことの象徴とされる。
キリスト教もユダヤ教も愛を主要な概念とするが、文芸評論家のハロルド・ブルームはその著書『イエスとヤハウェ:神の名(未訳)』で、愛の概念が2つの宗教間で異なっていると主張する。
具体的には、ユダヤ教の愛の概念は正義と、キリスト教の愛の概念は慈善へとつながるという。
英語同様、ヘブライ語の「愛( אהבה 、アハヴァー)」は親密でロマンチックな感情や関係を表す言葉である。
キリスト教徒はしばしば七十人訳聖書を使って愛の種類を分類する。
「フィリア」は兄弟間、「エロース」は男女間、「アガペー」は自己犠牲の愛を指す。
ユダヤ人学者や神学者同様、ユダヤ教が基本的に愛の宗教であることを、ハロルド・ブルームはよく理解している。
しかし彼は、人がヘブライ語の愛の概念を理解するのは、ユダヤ教の中心的戒律の1つで第2大戒律と呼ばれる「隣人を自分自身同様に愛しなさい」(レビ記19:18)に見られるのみだと主張している。
タルムードのヒレル兼ラビのアキバ・ベン・ヨセフは、これはユダヤ教の重要な要素だと注釈している。
この戒律は、ユダヤ教の信仰の核心でもある。
トーラーの3冊目であるレビ記は文字通り戒律の中心にあるが、ユダヤ人は歴史的にこれを重要で中心的なものとみなしている。
伝統的に、子どもたちがトーラーをレビ記から学び始めるし、レビ記に関する注釈文献は、最も詳細で最も長いものとなっている(バンベルガー1981:737参照)。
ニューヨークのラビのベルナール・バンベルガーは、「聖であれ」という神の戒律で始まるレビ記19:2に注目し、これを「聖書の最高潮、最も多く読まれ引き合いに出される部分」とした(バンベルガー1981:889)。
前記のレビ記19:18は、それ自体この章の極点である。