テトラグラマトン
エイレナイオス(西暦202年没)は、グノーシス派がサバオト Sabaothの最後の音節を持つ複合語Ἰαωθ (イアオト)を造ったと報告している。彼はまたウァレンティニアヌス朝の異端者たちがἸαῶ(イアオ)を使うと報告している。
アレクサンドリアのクレメンス(202年頃没)は「聖所に出入りできる人達だけに伝えられた4文字の神秘的な名前はἸαοὺ(イアオウ)と呼ばれている」と報告している。写本の変種ではἰαοῦε(イアオウエ)やἰὰ οὐὲという形もある。
オリゲネス(254年頃没)はἸαώ(イアオ)。
テュロスのポルピュリオス(305年没)は、エウセビオス(339年没)によるとἸευώ(イエウオ)
エピファニウス(404年没)は、Ἰά(イア)とἸάβε(当時はヤーヴェ/ja'vε/と発音)を与え、Ἰάβεをかつても今も常に存在する彼の者を意味すると説明している。
ヒエロニムス(420年没)は、ヘブライ文字Hebr(右から左に読む)をギリシャ文字ΠΙΠΙ(左から右に読む)だと誤解してYHWHをpipiに変えたギリシア著述家について語っている。
テオドレトス(457年頃没)はἸαώ(イアオ)と記している。彼はまた、サマリヤ人がἸαβέ又はἸαβαί(どちらも当時ヤーヴェ/ja'vε/と発音)と言い、ユダヤ人はἈϊά(アイア)と言うと報告している。
(偽の)ヒエロニムス(4世紀/5世紀または9世紀)はIAHO。この著作は伝統的にヒエロニムスのものとされていたが、現在は一般的に9世紀の作とされており、本物ではない。
恐らく2世紀のペシタ訳(シリア語翻訳の聖書)は、テトラグラマトンに「主」のシリア語ܡܳܪܝܳܐ(発音はモリョ)を使用している。
西暦4世紀にヘブライ語から作られたウルガタ(ラテン語翻訳の聖書)は、テトラグラマトンに「主」のラテン語Dominus(発音はドミヌス)を使っている。
ウルガタ訳は、七十人訳聖書からではなくヘブライ語文章から行われたが、七十人訳で使われた慣習から逸脱しなかった。したがって同史の大部分で、キリスト教聖書の翻訳はテトラグラマトンの表記に「主/Adonai」の同等語を使ってきた。16世紀初頭頃になってようやく、Adonaiの母音とテトラグラマトンの(子音)4文字を組み合わせたキリスト教の聖書翻訳が現れた。
特にメシャ碑文の存在や、出エジプト記3:15に見られるヤハウィストの伝統、古代ヘブライ語とギリシャ語文章から、テトラグラマトンおよび神の異名が古代イスラエル民族やその周辺民族によって発話されていた、というのが聖書学者に広く支持されている見解である。
少なくとも紀元前3世紀までに、御名は通常会話で発音されなくなり、特定儀式の文脈でのみ発音されていた。タルムードは、この変化が正義のシメオンの死後に起こったことを伝えている。アレクサンドリアのフィロンは御名を口に出すべきでないものと呼び、耳と舌が知恵により清められている者だけが聖なる場所で(つまり、祭司が神殿で)それを聞いたり口に出すなら問題ないと述べた。他にもレビ記24:15節への言説で「時もわきまえず彼の者(唯一神)の名をわざわざ口外する人物には、死の罰が下されて欲しいものです」とある。西暦70年に第二神殿が破壊された後、神の名が記されたとおりに口頭で使われることは完全に無くなったが、発音に関する知識はラビの学校で継承された。
ラビの資料は、年に一度だけ神の御名が贖いの日に大祭司から発音されていたことを示唆している。マイモニデスを含む他の研究者達は、日々の犠牲の後に行う神殿での典礼中に、司祭の祝祷の中で御名が毎日発音されていた(ただしシナゴーグでは代替の恐らく「アドーナーイ」が使用された)と主張している。タルムードによると、エルサレム陥落直前の時期は低い音調で御名が発音されており、祭司の唱和では音が失われていたという。西暦70年にエルサレム第二神殿が破壊されて以降、テトラグラマトンはもはや祝祷で発音されなくなった。しかしバビロニアでは、その発音が4世紀後半でも依然として知られていた。
ミシュナーにおける御名の発声への猛批判は、ラビ・ユダヤ教において御名「ヤーウェ(Yahweh)」の使用が受け入れられなかったことを示唆している。「自身の言葉で御名を発音する者は、来世で何の役にも立たない」といった御名の発音禁止は、時として「口に出してはならない」「口に出すのも憚られる」と表現されたり、明示的ながら独特な名前(ヘブライ語の「シェム・ハ=メフォラシュ)で呼ばれることがある。
ハラーハーは、御名の記載をיהוה(右から左に、ユッド、ヘー、ヴァヴ、ヘー)と規定しながらも、仮に「主/אֲדֹנָי, Adonai」という語がその前になければ単に「アドーナーイ」と発音され、前にある場合は「我らが神/אֱלֹהֵינוּ,Eloheinu」にあたる「エローヒーム」発音とされた。後者もまた聖なる名前とみなされており、祈りの最中のみ発音されるべきとされている。そのため、誰かが記載名や発話名のどちらかを第三者的に参照したい場合は「ハシェーム(HaShem/御名)」という用語が使用され、この異名自体も祈りの中で使われることがある。マソラ学者は写本に母音記号ニクダーと詠唱記号を追加して母音の用法を示すと共に、シナゴーグでのユダヤ教信者の祈りにて聖書朗読する儀式で詠唱するのに使われた。それは聖四文字Hebrに、文章朗読の際に使う言葉 Adonai/主の母音を追加したものである。「ハシェーム/HaShem」は「御名」を指す最も一般的な方法だが、他にも「ハーマーコム/HaMaqom」(字義は「場所」すなわち「遍在する」の意)や「ラーマナ/Raḥmana」(アラム語で「慈悲深い」)という用語が、ミシュナーとゲマーラーで使用されている。
記されたテトラグラマトンは特別な神聖さをもって扱われる必要がある。冒涜されぬよう、役目を終えたら通常は長期保管庫Genizahに収められたり、ユダヤ教墓地の中に埋められる。同様に、テトラグラマトンを不用意に記載することは、それが無礼に扱われないよう(ユダヤ教で)禁止されている行為である。御名の神聖さを守るため、たまに文字をあえて別のものに置き換えたり(例:יקוק表記)、文字がハイフンで区切られることがある。大半のユダヤ教権威者は、この慣習は英語名には必須ではないと語っている。
サマリヤ人は、御名の発話に関してユダヤ人のタブーを共有しており、その発音がサマリヤ人の一般的な慣習だったという証拠はない。しかしサンヘドリン (タルムード)10:1には、ラビのマナ2世による「例えば、誓いを立てるクティム達」にも来世に分け前はないだろう、との説法がある。これは、一部のサマリア人が誓いを立てる際に御名を使っていたとマナが考えていたことを示唆するものである (サマリアの僧侶たちは、典礼での発音「ヤーウェ(Yahwe)」または「ヤーワ(Yahwa)」を現在まで受け継いでいる)。ユダヤ人にとっての「ハシェーム(השם/御名)」と同様、サマリア人にとっての「シェマ(שמא/御名)」の使用は、彼等の間で御名の日常的な使用となっている。
初期のユダヤ人キリスト教徒Jewish Christianは、ヘブライ語文章にテトラグラマトンが登場する場合に「主」と読む習慣を(そして幾つかのギリシア語写本がギリシア語翻訳の中でそれを使う習慣を)ユダヤ教徒から受け継いだと考えられている。ユダヤ人以外のキリスト教徒は主にヘブライ語以外を話してギリシア語聖書の文章を使っており、旧約聖書のギリシア語訳にあたる七十人訳聖書を模倣してΚύριος(主/発音はクーリオス)と朗読していた可能性がある。この慣習はラテン語版のウルガタに継承され、そこでは Dominus(主/発音はドミヌス)がラテン語文章でのテトラグラマトン表記だった。宗教改革の時、ルター聖書はテトラグラマトンを表すために旧約聖書のドイツ語文章で大文字の Herr(主/発音はヘル)を使用した。
七十人訳聖書(ギリシア語訳)、ウルガタ(ラテン語訳)、ペシッタ(シリア語訳)は、いずれも「主」という単語(Κύριος/クーリオス、dominus/ドミヌス、ܡܳܪܝܳܐ/モリョ)を使用している。
ユダヤ教徒と論争になる七十人訳聖書のキリスト教徒による使用は、ユダヤ人がそれを放棄することに繋がり、キリスト教に特化した文章が出来上がった。そこからキリスト教徒はコプト語、アラビア語、スラヴ語それから東方諸教会や東方正教会で使用される他の言語への翻訳を行い、その典礼および教義宣誓は大部分が七十人訳聖書の文章から採用したもので、少なくともマソラ本文と同程度の感化を受けたと考えられている。東方正教会では、特に祈りで使用される言葉遣いについて、どの言語でもギリシャ語文章が標準となっている。
テトラグラマトンの表記にΚύριοςを使った七十人訳聖書は、西洋と関係したキリスト教翻訳の根幹であり、特にラテン教会の一部典礼で現在も使われている古ラテン語聖書およびゴシック聖書の基礎となった。
キリスト教聖書の英訳版では、大半の節でテトラグラマトンの代わりに"LORD"が多くの場合スモールキャピタル(または全て大文字)で使われており、これは"Lord"と訳される別の単語(例えばイエス・キリストを指していう「主」など)と区別するためである。
東方正教会は、ギリシア語のΚύριοςを使う七十人訳聖書の文章を旧約聖書の権威ある文章とみなし、聖書から派生した典礼書および祈りの文章ではテトラグラマトンの代わりにΚύριοςを使っている。
カトリック教会では、1979年に出版されたバチカン公式『新ウルガタ(Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica)』の初版が、テトラグラマトンが出てくる場所の圧倒的多数でテトラグラマトンを表す際に伝統的な Dominus/主 を使用した。ただし、同書は出エジプト記の3か所(3:15,15:3,17:15)でテトラグラマトンの表記に Iahvehという形も使用していた。
1986年に出版された『新ウルガタ』第2版では、(初版に)数個あったIahvehが Dominusに置き換えられ、口に出してはならない名前の直接使用を避けるという長年のカトリックの伝統を守った。
2008年6月29日、テトラグラマトンで表される神の御名をカトリック典礼中に発音するというまだ当時は斬新だった慣行に聖座が反応した。そうした発声の例として「ヤーウェ(Yahweh)」と「エホバ(Yehovah)」を挙げた。初期のキリスト教徒は七十人訳聖書の例に従って神の御名を「主/the Lord」 に置き換えたとそれは述べており、フィリピ書2:9-11や他の新約聖書の文章のように、イエスを指すのに「主/the Lord」を使うための重要な神学的意味を持つ実践となった。したがって、それは「典礼の祝賀や歌や祈りの中で、神の御名がテトラグラマトンのYHWHという形で使われることはないし、発音もしない」と指示するものとなった。そして典礼用途向けの聖書文章の翻訳は、ギリシャ語の七十人訳聖書とラテン語のウルガタの慣習に従って、神名を「主/the Lord」や幾つかの文脈では「神/God」に置き換えている。カトリック司教の米国協議会USCCBはこの指示を歓迎して「日常生活における神の御名への畏敬の念を示すための奨励として信者にキリスト教教育を施す機会を提供し、献身と崇拝の行為としての言葉の力を強調する」と付言した。
16世紀以来、芸術家はテトラグラマトンを神の象徴として、または神の光背として使用している。プロテスタントの芸術家たちは、神を人間の形で比喩することを避け、神のヘブライ語名を記した。 これは1530年より書籍の挿絵で行われるようになり、その後は貨幣やメダルでも行われた。17世紀以降はプロテスタントとカトリック双方の芸術家が、教会の装飾、祭壇の上、フレスコ画の中央で、テトラグラマトンをしばしば光線や三角形の中に描いている。