日本刀
日本刀は宋代(960-1279)にはすでに中国へ輸出されていたが、軍隊や民間で倭刀及び倭刀術が広く用いられるようになったのは明代(1368-1644)からである。中国で日本刀が兵器として認められるようになったのは、倭寇が日本刀(大太刀)を火縄銃と共に好んで戦闘に使ったからであり、倭寇の大太刀は接近戦に大きな威力を発揮し、明軍の従来からの長柄武器はしばしば穂先を斬り落とされ、火縄銃よりも明軍に恐れられた。倭寇と戦った戚継光を始めとする明の将軍たちは日本刀の威力に注目し、倭寇と同じように火縄銃兵に日本刀(大太刀)を装備する事から、自分の部隊への装備を始めた。明の軍隊においては銃兵が長刀(大太刀)を、藤牌と呼ばれる盾を持って戦う兵士と弓兵が腰刀(中型サイズの日本刀)を装備していた。中国は多くの日本刀を輸入し、日本刀を模した刀も製作された(後に苗刀と呼ばれる)。戚継光の著作『紀効新書』には「此は倭が中国に攻めてきた時わかったことである。彼らは舞うような歩法を用い、前方への突進力は光が閃くようで我ら明の兵は気を奪われるのみだった。倭はよく躍動し、一度動き出せば丈あまり、刀の長さは五尺なので一丈五尺の間合でも攻撃される。我が兵の剣では近づき難く、槍では遅すぎ、遭遇すればみな両断されて殺される。これは彼らの武器が鋭利であり、両手で振れる強力で重い刀を自在に用いているためである。日本人には遠くからの鳥銃が有効である。だが日本人は全く臆せず攻めたり刺したりできる至近まで突っ込んでくる。兼ねてよりこの銃手が弾を込める間に時間を取られて接近を許すことが多い。その勢いを止められない。日本人の刀捌きは軽くて長く接近を許した後の我が軍の銃手の動きは鈍重すぎる。われわれの剣は銃を捨てて即座に対応するための有効な武器ではないのだ。それゆえ我々も日本式の長い刀を備えるべきだ。」とある。江戸幕府が江戸時代に二尺三寸を刀剣の「常寸」と定めたのも太平の世に異端を嫌う他に大太刀の威力を恐れたためであると考えられる。なお、日本刀を礼賛し模造する傾向は中国に限らず、当時の朝鮮やタイ(アユタヤ朝)などのアジア各国で見られており、例えば15世紀頃の朝鮮では、日本刀を輸入するとともに、日本の刀工を招聘し、自国の刀工を日本に派遣するなどしており、永享2年(1430年)には、日本に渡って日本刀の製法を習得した朝鮮水軍の沈乙嘗なる人物が、朝鮮王朝へ日本刀を一口献上し、本家のものと違わぬ出来栄えであるとして、褒美を賜ったことが記録されている。
武田家閉所の一つ「武具要説」によると武田信玄がかつて経験豊かな5人の武将に論議させたことがある。槍については原美濃守が「槍は太刀・薙刀を持つ敵と対峙する以上、二間(一丈二尺)以下では無益である。短くては騎馬武者を突く事もできぬ」と長柄を主張した。横田備中守もこれに賛同して「平時の警護用ならば九尺、一丈でも良いが、戦場では長いほど良い。薙刀など持った敵を九尺、一丈の槍で突くのでは相打ちの恐れがある」と言った。しかし、日本の野戦では手槍も狭い場所で有利な上に槍術が発達したために長槍が有利とは限らず、手槍もかなり用いられている。
アーマードバトルをしているジェイ・エリック・ノイズと円山夢久は14~15世紀の両手剣タイプのロングソードについて狭く混雑した場所でその力をいかんなく発揮できると主張している。
日本の戦国時代と同時代の16世紀近世ヨーロッパのマキャヴェリは「戦術論」の中で乱戦になると槍兵が効力を失い、剣と盾の兵士がその位置を占めると書いている事。
戦国時代の主力武器は論者によって主張が異なり、槍こそが最強、鉄砲があればそんなモノはイチコロ、日本刀は装飾品で首切りに使われる脇差こそが最終兵器だなどとあるが、結論から言えば、武士は基本的に自分が最も得意とする武器で戦った。集団化されるときにはその集団に求められる武器を使った。城戦では周囲の味方を気にして短めの武器を使う事もあれば、縦横無尽に戦う為に柄の長い武器を選ぶこともあった
戦国時代は個人戦闘における剣術が発達した時代であり、多くの剣豪が登場している。当時の戦場の様子を伝える資料には太刀で敵将を討ち取ったとする記述も少なくない。
太刀は刀身が大きく反っているため、馬上から斬りつけるのに適していた。
一騎討ちでも始めに騎射による矢戦、矢が尽きたり接近した際は太刀を使った馬上での打物戦、最後は馬を下りて太刀や短刀を使う徒戦という流れだった。
平安時代から鎌倉時代等の戦では遠距離では和弓を放ち、近距離では弓を捨て太刀に持ち替えて戦うことがあったとされる。武士たちは、離れた場所では馬上から弓を射て、接近戦になれば馬上で、または馬を下りて、敵を刀で斬りつけた。平安時代末期以降戦国時代に槍にとってかわられるまでは太刀が騎馬武者の主力白兵武器だった。
南北朝期~室町期(戦国期除く)では、太刀、大太刀、長巻が騎馬武者(打物騎兵)のメインウェポンとして薙刀や槍などの多彩な打物と並んで使われた。
武器は武人の蛮用により破損してしまうことが日常的にあり、予備の武器が必要である。
槍や薙刀を使う兵であっても、腕を使わずに携行できる刀は予備として適していた。槍が折れても槍折と言い、棒術で戦う方が乱戦にならない限りは 有利であるが、壊れた武器を使うか捨てて刀を使うは自身の技量や状況次第となる。
白兵戦を専門とし長柄武器を持つ兵は一部であり、弓・鉄砲・石つぶてといった投射兵種、荷駄や黒鍬といった支援兵種などを運用する兵の方が多かった。これらの兵に槍を持たせると手が塞がり仕事に支障が出るため、携帯時に両手が使える自衛用の武器として刀が使われた。これは現代の軍隊におけるPDWと同じ思想の装備である。
刀は城内、市街地、屋内、山林などの狭い場所では長槍や薙刀より使い勝手が良かった。刀が長槍や薙刀よりも狭い場所での使い勝手が良いことは鈴木眞哉も肯定している。なお刀の他に手槍(2m以下の短い槍)も多く使われたと考えられる。
幕末期の京都では尊皇派と佐幕派による市街戦が発生したが、両者は3尺前後の打刀の他に手槍を使っていたことが記録として残っている(明保野亭事件)。この時期には市街地での追撃、室内への突入、物陰からの急襲、狭い路地での乱戦など、手槍も使いにくい状況で戦闘が発生した例が多い。
日本の合戦は弓や鉄砲などといった遠戦から始まり、統制の取れている段階では長槍などで闘い、乱戦になると手槍に持ち変えるか槍を捨て刀が使われることが多かった。
戦国時代の一般的な合戦は弓部隊による攻撃から始まり、次に騎馬隊や槍部隊による突撃、その後、乱戦になると刀による斬り合いという順番で進んだと考えられている
合戦で使用された刀の中には、峯などに相手の刀などによる切り込み傷のあるものが多い。たとえば、名物石田正宗には、大きな切り込み傷が多数存在し、実戦で使用されたことを窺わせている。
戦国時代になると刀は乱戦での護身用に使われることが多くなったが、その他に追撃戦においても重い槍を後置して刀のみで斬りつけるという用途に使われた。秀吉の朝鮮出兵では、日本側の兵器の威力として鉄砲の次に言及されるのが日本刀であるが、これは緒戦において朝鮮軍が日本軍の射撃で混乱・壊走してしまい、ただちに日本軍が追撃戦に移行したためと考えられる(例えばフロイスの「日本史」の小西軍についての記述、あるいは「懲毖録」)。
「雑兵物語」には経験の浅い足軽隊に乱戦(接近戦)での刀の扱い方を説いた記述があり、「兜を狙うがいい、だが、お貸し刀がなまくらなら、手や足を狙うといい」とあるが、このくだりの背景は、もはや槍や火縄銃が使えないほど敵が接近している状況であり、この記述からうかがえるのは平安時代の武者が最後に行った洗練された徒戦ではなく、非情な兵たちが乱戦で刀を振り回す様子だけである。実際のところ、刀しか武器を持たない足軽が描かれることは珍しく、彼らの主要武器はお貸しの槍、弓、火縄銃であり、刀は補助武器に過ぎなかったが、足軽などの歩兵たちにとってはどんな刀でも有効な武器であった。
「甲陽軍鑑」や「雑兵物語」は、軍勢相互の距離が詰まると、鉄砲や弓は前線を槍に譲って打物戦に移行すると記す。「雑兵物語」は、敵の間近まで迫ったら、鉄砲や弓は左右に分かれて槍に勝負を譲り、自身は刀を抜いて敵の手足を狙って斬りつけるか、左右に分かれた場所から槍を援護するか(「鑓脇」を固める)、どちらかを行うのが作法だったという。もし左右に散開出来なければ、出来るだけ左に寄って、敵の右側から弓や鉄砲を撃つよう心がけたというが、これは、武器を所持する武士たちにとって、右側はとっさの対応が効かない弱点であったからである。こうして槍・刀(打物)を主体とした打物戦が開始された。
槍などの刀以外の武器では、戦場の真っ只中で迅速に首を切り落とすのは非常に困難であり、条件が揃っても剣術を納めていない者には難易度が高い行為であるが、合戦では自らの功績を示すものは首級であったため重要であった。
実際に首を取る際には主に小脇差(予備の刀)や腰刀(腰に差す短刀)が使われたようで、江戸時代前期に書かれた「雑兵物語」には、大脇差は首の斬り取りに向かないとある。首を取り合う時に打刀で戦う斬りあいも生じるため、間合いによっては打刀が使われることもあった。
小太刀へ持ち替える際に隙が出来るため、打刀や太刀でそのまま首を取ることも行われていたようで、「大阪冬の陣図屏風」で「鴫野・今福の戦い」を描いた場面には、太刀で首級を挙げようと膝をついた武士が、横ら来た武士に太刀で頭を斬りつけられる様子が描かれている。
戦場外でも本差と脇差は携帯され、これは比較的扱いやすく丈夫(いざというときは命を預けられる)すぐれた護身用の携帯汎用武器として秀逸であったことを示している。戦場用よりも護身用の武器としてより役立った。刃物により切り傷を負わせる事で、殺害せずに相手の戦意を喪失させたり、出血多量で戦闘能力を失わせる戦法は一定の効果を発揮するとされ、喧嘩の道具としては有用だったと思われる。なお江戸時代の初期には社会が不安定で戦場から流出した武器も出回っていたことから、江戸初期の京都を描いた洛中洛外図(舟木本)には数人のかぶき者が槍や薙刀で喧嘩している様子が描かれているなど、喧嘩でも様々武器が使われていた。ただし槍や薙刀の所持は次第に難しくなった。
平和になるにつれ刀も緊急時以外は殆ど用いられることがなくなったが、あだ討ちに使われるなど、十分な殺傷力を秘めていることを実証している。
1875年(明治8年)に採用され廃刀令の元となった山縣有朋の建議は「刀は倒敵護身を目的としているが、国民皆兵や警察制度により個人には必要なくなった」という趣旨である。ただし、廃刀令以降も所持自体は禁止されていなかったことから、庶民は日本刀を始めとした武器を所有しており、関東大震災後に組織された自警団でも多くの打刀や小太刀が利用されていた。
江戸時代以降は剣術道場が多く誕生し、町人・農民にも親しまれていたのとは対照的に、他の武芸十八般に含まれる武器術は武家以外には広まりを欠け、多くが失伝したとされる。また剣術についても平時の服装で剣のみを用いる「素肌剣術」が主流となり、甲冑を着込んだ状態で使う「介者剣法」は下火となった。加えて稽古道具も木刀から竹刀へと徐々に実戦とはかけ離れていく形に変化していった。武芸十八般の一つである居合術は、刀を常に携帯する武士の護身術としての一面のほか、木刀や竹刀を使う剣術稽古では身につけることのできない基本的な刀の操法とその為の所作を習得するためにも有用であったとされ、江戸時代に大きく発展した。近代化後、居合術流派の一部が現代武道の居合道や抜刀道を誕生させ、その門戸を大きく広げた。居合術や居合道や抜刀道は、現代において日本刀の実用的な技術を伝えている貴重な体系の一つとなっている。
日本刀の実用面以外における価値は、日本神話に登場する三種の神器の一つが刀剣「天叢雲剣」であったことからもうかがえるように、古来から武器の中でも特別な地位にあったと考えられている。
魔除け、邪気払い、様々な病気などから身を守るためのお守りである「護り刀(まもりがたな)」の贈与は、日本刀にまつわる風習のなかでも最も特徴的である。代々皇太子もしくは皇嗣に対して護り刀「壺切御剣」を相伝する皇室の習わしは、寛平5年(893年)に宇多天皇が敦仁親王に同剣を授けたことにまで遡るとされている。さらに皇室では子供の生誕に際し、天皇から子供に対して護り刀を授ける「賜剣の儀(しけんのぎ)」も現在まで続けられている。武家においては、嫁入り道具として、また葬儀の仏具としても護り刀は使用されたが、これらは武家を離れ一般的な風習として現在まで残っている。
室町時代から武士階級以外の幅広い階層の人々に打刀と脇差を同時に携帯する大小二本差しが流行しており、戦国時代の村落においては成人と認められた男児に脇差の携帯を許す「刀差祝」の儀式を行うまでになった。
安土桃山時代には有力な武将達は贈答品として名刀を利用していた。戦においてはまず弓矢を使い、その後の接近戦で柄の長い薙刀等を多用し、最後に使用する武器が刀となる(#合戦に刀が使用された理由も参照)。つまり、いざ刀を抜くときは本当に自分の命が危ないときであり、刀は命の次に大事な武器であった。そのため、日本刀が戦果の褒美や祝い事における第一の贈答品になったと考えられている。
江戸初期以前における社会では激高しやすい者が多く警察機構も未発達であったことから、些細なトラブルから組織同士の抗争まで自力救済による解決が求められ、身分にかかわらず刃傷沙汰に及ぶことは珍しことではなかった。人間同士の生命を賭した戦いという極限的状況は戦時か平時かに問わず、常に発生する可能性が極めて高かった。日本刀は鞘に収めれば手を使わずに常時携帯でき、咄嗟に使いやすく護身具として最適であった。一方で武士達は、戦場において最後の拠り所となるに刀に神器としての精神的要素、宗教的価値も見いだしていたと考えられており、戦乱の時代には所有者が信じる神仏の名や真言を刀に彫り付けることも流行した。
江戸期の間に、日本刀の文化的価値は、身分制度の強化に伴う武士の地位向上とともに急激に高まった。苗字帯刀が許されることは名誉なこととされ、身分特権としての帯刀権への憧れから武士以外による違反者も相次いだ。さらに、この時代に成熟した「武士道」理念や、「活人剣」や「剣禅一如」に代表されるような神道や仏教や儒教の宗教観を根底とする武徳的な思想、霊明な徳とも日本刀は深く結びつき、「武士の魂」とまで言われるほど大きな存在となっていった。
幕末になると、当時の欧米の支配領域の拡大とその脅威によってナショナリズムが誘起され、日本刀の存在はより包括的なものへと移り変わっていく。領地を防衛する武士は次第に国家を防衛する軍人へと変容し、それに伴って武士の魂であった日本刀は日本の国力を指し示すまでにシンボリックな存在へと変容した。
弘化2年(1845年)に藤田東湖が尊皇攘夷派の士気を鼓舞するために創作した漢詩『文天祥正気の歌に和す(正気の歌)』では、正しく大きな根本の力(正気)が創造した事物として富士山、桜とともに日本刀が挙げられ、日本そのものの象徴として掲げられている。
明治2年(1869年)3月、廃刀令に先立ち、森有礼は「早く蛮風を除くべし」として佩刀禁止を公議所で提議したが、王政復古から間もない頃であったため反対意見が多く、「廃刀をもって精神を削ぎ、皇国の元気を消滅させるといけない」として否決され、森は退職を命じられている。
新渡戸稲造は、明治32年(1899年)に刊行された著書『武士道』において、第13章で"The Sword, the Soul of the Samurai"と日本刀について章立てて言及している。その中で新渡戸は、マホメットの「剣は天国と地獄の鍵である」という言葉を引用し、この言葉がまさに日本人の感情を反映したものであるとし、刀は心に帯びるもので、忠義と名誉の象徴であり、武士に自尊と責任の念を抱かせ、刀を用いるべき正しい時を知ることこそが武士道の本質であると説いた。
刀剣愛好家として知られた明治天皇が詠んだ和歌のなかには、日本刀について歌ったものもいくつか存在しており、『明治天皇御集』には「しきしまの 大和心を みがかずば 剣おぶとも かひなからまし」(1904年)、「身にはよし 佩かずなるとも 剣太刀 とぎな忘れそ 大和心を」(1908年)、「やき太刀の とつくに人に はぢぬまで 大和心を みがきそへなむ」(1909年)、など、日本人の心と刀の関係性を歌った御製が掲載されている。
20世紀に入ると、国際化の推進や近代科学技術の発展に伴う反作用のような形で、近代化前の文物である日本刀の製作技術や性能、美的品質の高さが対外的な視点から注目され、そこから日本人としての民族意識を啓蒙するような傾向も現れた。刀剣学者の内田疎天は著書『大日本刀剣新考』(1937年)のなかで「日本人は創造力に乏しい、其の最大長所は模倣であると云ふ、左様な管見者流は先ず一口の日本刀を執つて、委細に之れを研究してみるがいゝ、全世界中最も能く鉄の性質を理解して、自由自在に之れを駆使し以て華実兼備の刀剣を鍛造し得た国民は、日本国民以外には断じて無いことが解るであらう、而も此の鍛刀術はどんなに内端に見ても、一千年以上の往古から発達してゐたのであるから、一口の日本刀は直ちに日本人の創造力を証明して余りあるものである」と記している。また研師で刀剣研究家の本阿弥光遜は、『日本刀大観』(1942年)のなかで「欧州のサーベル、支那の青龍刀、土人の山刀等を想起しながら日本刀を手にせば其の精微な地鉄、麗雅な焼刃、見るからに清澄無碍の霊威に打たれる其の全身を注視するとき其処に脈々として躍動するものは我民族の自覚の奔流であり、吾大和民族の日本刀を造り上げた偉大さであると共に又之に托された吾人の使命の顕現であるのである」「今や日本刀に対する民族的意義は宇内を挙げて絶対的なものがあり時局に対する認識は又此の存在をして益々重要ならしめつゝある現状に於て日本刀を正しく認識し、之を益々発達せしめることは吾民族必然の義務であり祖先に対する儀礼でもあると信ぜられるのである。我国民的な立場に於て日本刀に対する時吾人は常に吾は日本人なりと云ふ自覚と信念とを把持すべきであることを切言するのである」と記している。
第二次世界大戦で日本が降伏した際には、降伏の証として、投降式典において連合国軍に軍刀を手渡す慣例があった。
日本刀の刃の美しさは、凛として澄みきった秋の水の流れの如く研ぎ澄まされているさまから、時に「秋水(しゅうすい)」と称されることがある。また刀剣鑑定・研磨の家柄として室町時代から続く本阿弥家では、日本刀の美しさを「姿、滝の流れ落ちる如く。色、松にかかる白雪の如く。刃文、荒波の如し」と、その鉄質から生み出される芸術的外観に森羅万象を見出して伝えている。そこには一般的な美術品に要求される卓越した製作技術や外観の美しさだけでなく、さらに言えば、美術品を生み出すべくして生まれた美しさではなく、武器としての合理性・機能性を追求した結果として生まれた美しさ「機能美」が根本にある。
なお、「美しい刀」は時に「切れる刀」でもあるかもしれないが、「美しい刀」と「戦える刀(実用に適する刀)」をイコールで結びつけることができないことは、その他工芸品と同様である。戦国時代には、実用本位で作られた大量生産品の「数打ち」と、美術品として入念に製作されたオーダーメイドの「注文打ち」が存在し、この両者は製作目的に合わせて明確な区別がなされていた。それは第二次世界大戦時でも同様であり、刀剣学者の佐藤貫一は著書『日本名刀物語』(1962年)のなかで「美術的価値ある刀剣、こんな言葉はその以前にはなかった言葉である。これは昔から軍刀程度とか軍刀むきとかいう言葉があって、刀剣愛好者や専門家の間では、自然のうちに実用刀とそうではない高級品との区別が厳然とあったものである。この高級な日本刀が美術品であり、一口に刀剣といっても、すべてが武器ではないということを進駐軍に理解させ、認識させるためには、非常な努力と日時をついやしたのである」と記している。
歴代の刀工たちは、究極の機能美から生まれた日本刀という制約された様式の中で、趣向を凝らし、地鉄や刃紋に代表されるような鉄から生み出される繊細な芸術を創造、研鑽していった。刀工の藤安将平によれば、刀というものは本来刃先さえ鋭くしておけば切れるにもかかわらず、日本刀では繊細な砥石の使い方をして地肌や刃文が表現されるように美しく研がれてきた長い歴史があり(他国の刀剣には見られない)、このことこそ、遥か昔から刀が日本人にとって単なる武器ではなく、美的要素を十分に持った美術品であり、また人々を守る御守りであったことを示していると指摘している。
日本刀から日本人の美意識が論述されることもあり、例として、茶室空間、枯山水、或いはわずか十七文字に収められた俳句などとともに、日本刀が、必要最小限度の構成から無限の世界を表現する禅芸術の枯淡、幽玄、閑寂といった美的理念に重なる鑑賞対象であるとする指摘がある。新渡戸稲造は著書『武士道』(1899年)のなかで、日本刀の美しさについて、刀工を「神の啓示を受けた芸術家」と表現した上で以下のように記している。「それは芸術品としては完璧であり、有名なトレドやダマスカスの名剣にも劣らない日本刀には、芸術が伝える以上の何かがあった。その氷のような刀身は、抜けば瞬間に大気中の水蒸気をその表面に集める。その曇りのない肌は、青みを帯びた光を放つ。その比類ない刃には、歴史と未来の可能性がかかっている。その反りは、至高の優美と最高の力とが結合される。これらすべてが、力と美、畏敬と恐怖の入り混じった感情を抱かせる」。
工芸品として価値のある歴史的な名刀の数々は、作刀当時からその芸術的価値を見出され、幾多の戦や動乱があったなかでも現在まで大切に保存されてきた。刀剣の芸術的価値を示すものに刀剣書や鑑定書があるが、古くは正倉院の『国家珍宝帳』(756年)に刀剣目録が含まれており、そこには当時国家の宝物として奉納された刀剣の一部形状を含めた目録が記載されている。現存する日本最古の専門的な刀剣書とされるのは、観応2年(1351年)に書写されたとみられる『銘尽』である。同時代の南北朝時代に記された『増鏡』には、「剣などを御覧じ知ることさへ、いかで習はせ給ひたるにか、道のものにもやゝたち勝りて、かしこくおはしませば、御前にてよきあしきなど定めさせ給ふ」という記述があり、このことから、南北朝時代には既に刀剣鑑定の専門家が存在していたと考えられている。本阿弥家は、始祖・本阿弥妙本(1353年没)が足利尊氏に仕え刀剣奉行になったことに端を発するとされ、9代目光徳(1619年没)のとき、豊臣秀吉に信任され、慶長の初めごろ「刀剣極所」と折紙(いわゆる鑑定書)発行を許可されたことで、刀剣鑑定の権威として江戸時代以降広く知られるようになった。慶長16年(1611年)には刀剣書『古今銘尽』が製作され、その後多くの追加本が刊行されたことから、一般武家の間に目利や刀剣学者が輩出した。なお刀装鑑定では、後藤祐乗を祖とする後藤四郎兵衛家が行っていたとされているが、基本的には後藤家先祖の遺作の鑑定が主であったとされ、現存する刀装具鑑定書における後藤家以外の作品への言及は名工の名が紹介されるにとどまる。
近世以前の文物に対する懐古趣味(失われた文化に対するある種のエキゾチシズム)的な側面が強まった近現代において、元来古美術品には贋物が膨大に存在するうえ一般的に高額取引となる日本刀の中古市場では、偽銘や偽鑑定書など真贋に関するトラブルが多発しており、日本刀文化振興協会などが警鐘を鳴らしている。なお、日本職人名工会では、作刀文化の衰退を防ぐためにも、文化的、宗教的あるいは芸術的価値を求めるという本来の意味を考えて高価な日本刀を所有するのであれば、歴史的刀剣は鑑識眼を持った然るべき収集家に託し、自分の為の重代刀(代を重ねていく家宝刀)になるような、刀工が自分の為に造ってくれた唯一無二の作品である新作刀を購入することを推奨している(当会によれば、並大抵の価格では、現代刀の美的品質は同価の古い刀よりも高いとしている)。また刀工の吉原義人は、現代刀工がいくら技術を極めても過小評価され、いくら作りが甘くても刀が古ければそれだけで「味がある」と肯定されるような、日本の「古刀偏重主義」を批判している。
#呼称で触れた欧陽脩の「日本刀歌」という詩の中では、越(華南)の商人が当時既に宝刀と呼ばれていた日本刀を日本まで買い付けに行くことやその外装や容貌などの美術的観点が歌われており、これは日本刀の美しさが、平安時代後期 - 鎌倉時代初期に既に海外の好事家などにも認められ輸出品の1つとされていたことを示している(なお当時のアジア圏からの日本刀の人気は、#近代以前の戦史における日本刀の役割についての論争の24.で述べたように、武器としての性能が優れていたことも大きく影響している)。
各国王室や君主への贈答品としても日本刀は甲冑や屏風などと同様に重宝された。江戸時代以前の古い記録では、永禄4年(1561年)に大友義鎮よりセバスチャン1世(次期ポルトガル国王)宛てに1口、天正13年(1585年)に天正遣欧少年使節を介してヴィンチェンツォ1世・ゴンザーガ(マントヴァ公)、アルフォンソ2世・デステ(フェラーラ公)宛てにそれぞれ1口とヴェネツィア総督宛てに2口、天正19年(1591年)に豊臣秀吉よりインド副王を介してフェリペ2世(スペイン国王)宛てに数口、慶長17年(1612年)に徳川家康と秀忠よりマウリッツ(オランダ国王)宛てに3口など。ルイス・フロイスの『遣欧使節行記』によれば、日本人として初めてヨーロッパに渡った天正遣欧少年使節の滞在に際して日本刀を初めて目にしたフェリペ2世は、刀を手にとって「鞘はいかに加工せられたるか、刀身はいかに作成せられしか」詳しく問い、「その創意につきて観察せられ」たといい、その妹マリア・デ・アブスブルゴ(ローマ皇后)の様子を「刀の一振を手にとり、一度観察してのち、更に日本の鉄の美を見て楽しまんために、再度その鞘を払ひたり」と記している。豊臣秀吉が日本刀をインド副王に贈呈することを決定した際には、秀吉と臣下との間で以下のような会話が繰り広げられたという逸話が残っている。臣下曰く「かくもの逸品を南蛮国にお贈り遊ばされることいかがかと存じます。彼らははたして、これらをそれ相応に見分け評価し得ましょうや、南蛮人は、刀身よりも刀の装飾を重んじると承知いたしおりまする。かほど刀でなく、より劣ったものを贈られたとて、先方やはり古刀として珍重するに違いありますまい」、すると秀吉曰く「彼らが日本刀の鑑識眼を有せずとも、いっこう構わぬ。予たる者が、インド副王に粗末な品を贈るわけにはいかぬ。予がインド副王に高価な日本の品を贈ったというよい評判が永久に伝えられることを望んでおる。異国の殿に価値のない品を贈ったなどと噂されたくないのだ」。また一風変わった例として、タイ王国では、16世紀頃から日本刀が輸入され、以後東アジアにおける倭刀と同じように自国で模造するようになったが、同国ではこの日本式刀剣(タイ製日本刀)を武器としてだけでなく高尚な美術品としても珍重した。国王ラーマ4世からアメリカ合衆国大統領ジェームズ・ブキャナンに贈呈された日本式刀剣()が現存するほか、16世紀頃に日本からアユタヤ王朝へ贈呈された日本刀の刀身がタイ七宝製の拵えをあつらえられ、タイ王室の秘宝として現在でも国王の即位式等で佩用されている。
明治以後外交が活発になると、ジャポニスムの後押しもあって日本刀の贈呈はより盛んに行われるようになったが、その真意には「名誉を尊び、高潔な人格、道徳的勇気」といった戦士"サムライ"の魂を国粋主義的観点から国外にアピールする意図もあった。イギリス王子アルフレート宛ての1口(1871年、明治天皇より)、イスパニア国王アルフォンソ12世宛ての1口(1883年、有栖川宮親王より)をはじめ、エミリオ・アギナルド(1898年、犬養毅より)、セオドア・ルーズベルト(1905年、明治天皇より)、パウル・フォン・ヒンデンブルク(1929年、大隈信常より)、アドルフ・ヒトラー(1937年、日独伊親善協会より)、ベニート・ムッソリーニ(1937年、日独伊親善協会より)など、贈呈された例は枚挙にいとまがない。