アフリカ文学
南部アフリカでは、1960年のシャープビル虐殺事件をきっかけとして南アフリカの言論・表現の自由はさらに抑圧され、1961年に南アフリカ共和国が成立してアパルトヘイト政策が続いた。マダガスカルでは流刑にされたジャック・ラベマナンザーラが獄中で創作を続けて戯曲で支持を得て、独立後のフィリベール・ツィラナナ政権で閣僚となったマダガスカルでは1947年に自治権を求める反乱が起き、8万人から10万人がフランス軍によって虐殺された。。
アフリカ諸国の政治的な独立が進んだものの、経済的な自立は困難だった。植民地時代の経済が宗主国の利益のために制度化されていたため、独立後の経済開発が難航した農産物や鉱物は旧宗主国への輸出にあてられており、独立後も外貨を獲得するために旧宗主国に依存した。インフラストラクチャーは旧宗主国の利益に合わせて建設されていた。手工業は宗主国の製品を買わせるために抑制され、工業が発展していなかった。こうして財源確保や食料自給が難航した。。加えて政変が起きた国が多く、経済政策の一貫性が保てなかった。経済政策を強力に推進するための一党制が変質し、汚職を招くという弊害も起きた軍事と文民由来のものを合わせると1988年までに31カ国でクーデターが起きた。。
この状況で、1950年代から1960年代に活動した作家たちの発表は減り、次の世代の作家が社会の中での個人・民衆のアイデンティティや、社会秩序を模索した。独立後の問題を題材にした作品も発表された。指導者や中産階級の繁栄の陰で、その他の大衆が犠牲になる状況を憂う作家が増えた。アフリカの独立が期待とは異なり、白人植民者が黒人独裁者に取って代わった時の失望が書かれ、アフロ・ペシミズムとも呼ばれた。
1970年代以降には女性の作家による作品が増えていった(後述)。ベッシー・ヘッドは南アフリカのアパルトヘイトから逃れてボツワナへ移住し、精神をわずらって入退院を繰り返しながら執筆を続けた。ナワル・エル・サーダウィーは、『女性と性』(1972年)でアラブ社会の小説として初めて女性器切除の習慣を公然と批判した。マリのアワ・ケイタは『アフリカの女』(1978年)で助産婦や活動家としての人生を描いた。
西部アフリカでは、独立後の問題に目を向けた作品が多数書かれたコートジボワールのアマドゥ・クルマ『独立の偉大な太陽たち』(1968年)、ギニアのアリウム・ファントゥレ『熱帯園』(1972年)、カメルーンのモンゴ・ベティ『カメルーン強奪』(1972年)、コンゴ共和国のソニー・ラブ・タンシ『一つ半の生命』(1979年)などがこれにあたる。。セネガルのアミナタ・ソ・ファルは『乞食のストライキ』(1979年)で国家の発展の邪魔者とされた乞食たちがストライキをするという物語で社会批判をした。
北部アフリカでは、移民がフランスで社会問題となった影響で、マグレブ移民についての作品が増えたアルジェリアのラシッド・ブージェドラの『典型的襲撃に理想的なトポグラフィー』(1975年)やムハンマド・ディブの『ハベル』(1977年)、モロッコのターハル・ベン・ジェルーンの『孤独な禁固重労働』(1976年)などがある。。フランス語で執筆するマグレブの作家たちの作品は、フランス語マグレブ文学と呼ばれるようになった。アルジェリアではアラビア語文学が70年代から80年代にかけて活発になり、アブデルハミード・ベンハッドゥーガとターハル・ワッタールの2人が現代アルジェリアのアラビア語文学の先駆者とされるベンハッドゥーガはアルジェリア初のアラビア語長編小説『南風』(1971年)を発表し、ワッタールは実験的な手法の『地震』(1974年)をベイルートで出版した。。古典文学を学ぶだけでは現代的な小説を書くことは困難であり、2人ともチュニジアのザイトゥーナ大学で教育を受けた際に、レバノンやエジプトのアラビア語小説に接した。
東部アフリカでは、ケニアのメジャ・ムアンギが『早く俺を殺してくれ』(1973年)をはじめとする数作でナイロビのスラム街と都市労働者の生活を描いた原題の『Kill Me Quick』は、アルコール度数の高い密造酒チャンガーの別名を表している。。グギ・ワ・ジオンゴは長編小説第2作『血の花弁』(1977年)で独立ケニアの利権争いや汚職などを取り上げつつ、ギクユ語の戯曲を発表して民族語文芸の運動も進めた。サイド・アフメド・モハメドは小説、戯曲、詩集などを手がけ、最も精力的なスワヒリ語作家となった。
南部アフリカでは、南アフリカの検閲強化によって小説の発表が減り、若い作家を中心に詩作が増えた。アパルトヘイトの状況を直接に描写する小説よりも、象徴的に表現しやすい詩が選ばれるようになった。オズワルド・ムチャーリの詩集『牛皮のドラムのひびき』(1971年)は黒人の尊厳を唄いあげて若者に影響を与え、ソウェト蜂起などのエネルギーの源となったムチャーリは、抵抗運動活動家のスティーブ・ビコと親交があり、ビコの殺害後に『ビコ』という演劇を上演した。。1978年に反アパルトヘイトの雑誌『スタッフライダー』が創刊され、抑圧に抵抗する作家や芸術家の活動の場となった。
1970年代からの経済停滞が続き、民主主義、複数政党制、人権を求める活動が増えた。文学的には社会の問題を直接に描写する社会的リアリズムの手法が使われ、作品としてナイジェリアのベン・オクリの『花と影』(1980年)などがあるオクリはのちにアフリカの神話的な世界観を通して社会の問題を象徴的に表現するマジック・リアリズム的な手法を使うようになる。。1970年代以降は内戦が増えた時代でもあり、植民地時代に地域や民族が分断された影響で対立が起きたイギリスが間接統治をしていた地域では民族が分断されており、独立後にしばしば内戦の原因となった。。こうした社会背景によって内戦についての作品が発表されるようになった(後述)。
アフリカ大陸だけではなく、移民をはじめとしてアフリカを離れて暮らす人々についての作品も増えていった。加えて、移民が置かれた状況や不満、不正に注目する作家が増えたカメルーンのカリクスト・ベヤラ、セネガルのファトゥ・ジョム、コンゴ共和国のダニエル・ビヤウラらがいる。。
1986年には、アフリカ人初のノーベル文学賞としてナイジェリアのウォーレ・ショインカが受賞した。ショインカは諷刺に優れた劇作家で、新旧の文化の不整合や不合理を表現し、アフリカ劇とヨーロッパ演劇の融合を目指して演劇の普及にもつとめた。ショインカは受賞後の1987年に「私の受賞を大騒ぎする必要はない。アフリカにもノーベル賞のような賞を制定して、50年目か100年目かにヨーロッパ人に初めて与えれば、誰もが大騒ぎするだろうか」と語った。この発言には、ショインカの特徴である諷刺とともに、文化の多元主義をすすめる意図が込められていた。
南部アフリカでは、1980年に独立したジンバブエでチムレンガ文学と呼ばれる諸作品が英語、ショナ語、ンデベレ語で発表された。チムレンガとはショナ語で「蜂起」を意味し、19世紀末にショナ人と北ンデベレ人がケープ植民地のイギリス軍と戦ったことに由来する。南アフリカでは民主化運動が活発になり、政府は非常事態宣言を出した。検閲が厳しくなったために口承の伝統にもとづく詩人の活動が増え、アルフレッド・テンバ・カブラらは人種合同の集会でパフォーマンスを行った。ミリアム・トラーディはソウェト蜂起を題材にした『アマンドラ』(1980年)、ジャブロ・ンデベレは『愚者たち』(1983年)を発表した。東部アフリカのタンザニアでは、ペニナ・ムハンドが社会・政治の混迷と腐敗を風刺する戯曲『臭いものに香水』(1984年)を発表した。
旧宗主国の言語ではなくアフリカの言語で創作をする活動が続けられ、出版もされた。西部アフリカでは、1980年代末からウォロフ語の詩集が出版された。初のウォロフ語小説として、セネガルのマーム=ユヌス・ジェンが『アーウォ・ビ(第1夫人)』(1992年)を発表したセク=アリウ・ンダオが1972年に発表した『ブール・ティレーン - メディナの王』は、もともとウォロフ語で書いていたが、出版できなかったためフランス語に書き直したという。執筆時期という点では、ンダオの作品が最初のウォロフ語小説になる。。識字教室の成果として、1995年にはNGOのTOSTANが編集したウォロフ語詩集『あふれ出る思い - 農村の女性たちの詩』が発行された。この詩集には、それまでは語られてこなかった農村女性の感情や価値観が当人たちによって表現されているこのプロジェクトには、音楽家のチェールノ=セイドゥ・サルが農村女性と行ったワークショップも影響を与えた。。
北部アフリカでは、1991年から10万人以上の死者を出すアルジェリア内戦が起き、アルジェリア作家によるフランス語作品が多数フランスで出版された。フランス語で執筆する作家の中には、フランスへの移住を選ぶ者もいたまた、マグレブからフランスへの移民の2世たちによる作品は、ブール文学とも呼ばれている。ブール(beur)とはアラブ(arabe)を逆さにした隠語で、当初はマグレブ移民に対する蔑称だったものをあえて自称に使うようになった。。ジャーナリスト・作家のターハル・ジャウートが暗殺される事件が起きるなどテロによる民間人の犠牲が増え、ブアレム・サンサルやヤスミナ・カドラはテロをテーマに執筆した。また、アルジェリア女性作家として初の長編小説となったアフラーム・モスタガーネミーの『肉体の記憶』(1993年)はベストセラーとなった。
南部アフリカでは、1991年にアパルトヘイト政策の廃止が宣言され、1994年の総選挙後には亡命していた作家たちが帰国して教育や政治面で国づくりに参加したジャブロ・ンデベレはノース大学の学長、アメリカでアフリカ文学を教えていた詩人のブレロ・ムザマネはフォートヘア大学の学長、アメリカで教鞭をとっていたズールー民族詩人のマジシ・クネーネはナタール大学の教授、ゼイクス・ムダはウィットウォーターズランド大学の教授になった。
1990年代にはアルジェリア、ソマリア、リベリア、ケニアなどで紛争が起き、中でもルワンダとブルンジの状況が激しかった。1994年に起きたルワンダ虐殺はアフリカの作家に大きな影響を与え、文学プロジェクト「ルワンダ、記憶する義務によって書く」が企画され、約10人の作家が参加した(後述)。
都市化にともなって民族間の結婚が増え、西部や東部アフリカで混淆文化を形成した。この影響で、新しい家族観にもとづく作品が書かれるようになった(後述)。また、移民についての作品も増え続けた。セネガルのケン・ブグルの『リワン、あるいは砂の道』(1999年)には、ヨーロッパに滞在したのちに故国に帰って伝統的な生活を選ぶ語り手が登場する。
アフリカから世界各地に住む移民や難民についての作品が増え続けている。故郷から離れた者の孤独、伝統文化と異国で身につけた文化の選択、新たな不正などが題材となった。出身地のアフリカよりも各地の移民が置かれた状況に眼を向ける作家が増えており、ネグリチュードと移住を合わせた「ミグリチュード」という造語も現れたこの世代の作家として、スーダンのレイラ・アブルエラー、コンゴ共和国のアラン・マバンク、トーゴのコシ・エフゥイ、ガボン人とスイス人が両親のベソラ、ジブチのアブドラマン・ワベリ、ナイジェリアのベン・オクリやチママンダ・ンゴズィ・アディーチェ、ジンバブエのノヴァイオレット・ブラワヨらがいる。。アフリカと欧米を往来する生活を送る作家も多い。アフリカ研究が各国で行われるようになり、欧米でアフリカ文学を教えるアフリカ人作家も増えた国外の大学で教えた作家の例として、チヌア・アチェベ(マサチューセッツ大学)、アシア・ジェバール(ニューヨーク大学)、アシル・ムブンベ(カリフォルニア大学アーヴァイン校等)、スレイマン・バシル・ジャーニュ(コロンビア大学)、エレケ・ベーマー(オクスフォード大学)、アラン・マバンク(コレージュ・ド・フランス)らがいる。。
アフリカにとって奴隷貿易は重要な史実であるが、文芸においては半ばタブー視されていた。奴隷貿易を行ったのはヨーロッパ人だけでなくアフリカ人にもいたため、いまだにデリケートな問題になっている奴隷貿易で繁栄した国としてダホメ王国、ベニン王国、アシャンティ王国、フータ・ジャロン・イマーム国などがある。奴隷貿易をしていた首長の日記(1785年-88年)には当時の信用取引の実態が記録されている。他方で、ダホメのアガジャやコンゴのンジンガ・ムベンバなど奴隷貿易に反対する国王もいた。。トーゴのカンニ・アレンは『奴隷たち』(2009年)でダホメ王国の奴隷貿易を描いた。カメルーンのレオノーラ・ミアノは『影の季節』(2013年)で、奴隷貿易による荒廃が進む前の時代における奴隷狩りを描いた。
2011年からアラブの春と呼ばれる民衆運動と政変が起きた。発端となったのはチュニジアのジャスミン革命であり、現地のデモではアブー・アル=カースィム・アッ=シャーッビーの詩の一節が歌われた。エジプトのデモでは、詩人のアブドッラフマーン・アブヌーディが『広場』と題する100行以上の詩を朗読し、タハリール広場のデモ参加者に連帯するとともにホスニー・ムバーラク大統領の辞任を呼びかけた『広場』には次のような詩句があった。「真偽を選り分ける エジプトの褐色の手たちが/雄叫びの中で掲げられ 枠を打ち壊す/群衆の声の輝き 陽光に照らされたエジプトを見よ/立ち去る時が来たのだ 老いぼれどもの国よ」。。アラビア語の詩は、イスラーム前のジャーヒリーヤ時代から社会の価値観に形を与える役割を持っており、民衆運動と詩の連動はアラビア語詩の伝統に連なるといわれる同様に、アラビア語詩の特徴はラップにも影響を与えている。ラップは抵抗の重要な手段となり、チュニジアのエル・ジェネラルや、エジプトのラーミー・ドンジュアン(Ramy Donjewan)などのラッパーがYouTubeに発表した曲は反政府メッセージの象徴となった。。
南アフリカでは、アパルトヘイト時代の埋もれた歴史を掘り起こす作品が書かれた。他方で、歴史にとらわれずに創作をする世代の作家たちも輩出されているフレッド・クマロ(Fred Khumalo)、ズキスワ・ワナー、コパノ・マツルワらがいる。。
アフリカの言語は2011年時点で2000以上があるとされ、世界で話されている言語の30%以上になる。アフリカでの言語の使用は重層的で、1地域内に複数の言語があり、1人が複数の言語を使う場合が多いたとえばエチオピアではウォライタ語などの地域ごとの言語と公用語のアムハラ語が使われる。西部アフリカで教育のある人物は、出身の村や町の言語、いくつかの村や町で共通している言語、国の公用語の3言語を使い分ける。。元から存在する多数の言語に加えて、植民地時代に宗主国の言語であるヨーロッパ諸語が公用語となった。言語による支配と被支配の関係が明らかだったため、創作でどの言語を選ぶかが、政治的な態度表明と見なされやすい。これは作者が創作する時だけでなく、読者にとっても重要となる1つの社会で、2つの言語の間に社会的機能文化があり、優劣や価値の高低と連動している状況をダイグロシアという。。文字として書式が確立されていない言語もある。
各地域によって、主に次のような言語が使われている。
北部アフリカ:ベルベル諸語(アマジグ語)「ベルベル」とは、ギリシャ語のバルバロスに由来する蔑称にあたる。自称はアマジグ人・アマジグ語で、モロッコやアルジェリアにおける正式名称はアマジグ語となっている。、セム諸語、クシ諸語、オモ諸語、ナイル・サハラ諸語、アラビア語エジプト、モロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビア等の公用語。、フランス語モロッコ、アルジェリア、チュニジアで使われる。。
西部アフリカ:チャド諸語(最多はハウサ語)、マンデ諸語、フルフルデ語、ヨルバ語、アラビア語、フランス語セネガル、ギニア、コートジボワール、トーゴ、ベナン、マリ、ニジェール、チャド、カメルーン等の公用語。、英語シエラレオネ、リベリア、ガーナ、ナイジェリア等の公用語。、ポルトガル語ギニアビサウ、カーボヴェルデ等の公用語。。
東部アフリカ:バントゥ諸語(最多はスワヒリ語)、ナイル諸語、クシ諸語、コイサン諸語、フランス語コンゴ共和国、ルワンダ、ブルンジ等の公用語。、英語ケニア、ウガンダ、タンザニア、ルワンダ等の公用語。。
南部アフリカ:バントゥ諸語(最多はショナ語、ズールー語)、コイサン諸語、アフリカーンス語、ポルトガル語モザンビーク、アンゴラの公用語。、英語ボツワナ、ナミビア、ジンバブエ、南アフリカ等の公用語。。
口承文芸は、肉声で演じられ人々に聴かれることで伝えられる。アフリカの口承文芸は、言葉だけでなく演じる場所、身体や音楽の表現、演者と聴者などが合わさって成立する。全ての年齢層にわたって演じられ、コミュニティの構成員全員が参加することで、生活の知恵や生活の指針などを伝え、コミュニティの維持に役立てている。
職業的に口承文芸を演じる者がアフリカ各地におり、物語や音楽を伝える吟遊詩人として、西部アフリカのグリオや、東部アフリカのエチオピアのアズマリやラリベロッチ(Lalibalocc)などが知られる。南部アフリカにはイジボンゴという口承文学の形式があるイジボンゴの詩法や口承を取り入れた作家として、マラウィのジャック・マパンジェ、南アフリカのアルフレッド・テンバ・カブラ、ジンバブエのチェンジェライ・ホーヴェらがいる。。スワヒリ詩の口承文芸で最も人気があるのはターラブという形式で、恋愛などの人間関係を歌う内容が多く、東部アフリカでポピュラー音楽として聴かれている。
口頭伝承の一種として、トーキング・ドラムやドラム・ランゲージと呼ばれる太鼓を使った言語がある。モシ人には王朝の系譜をトーキング・ドラムで語る楽師がおり、ベンドレと呼ばれる太鼓を使う。モンゴ人を中心とする熱帯林地域の人々は、長距離伝達用の太鼓を使う。モンゴ人の伝達用太鼓の言葉は韻文として表現され、太鼓文学とも呼べる内容を持っている。
かつて口承文芸は個々の集団で演じられていたが、アフリカ各地が独立国になってからは、国民全体で共有する国家の文化遺産とされた。こうして口承文芸は言語面だけが取り出されて翻訳・印刷され、教育や教養として読まれている。社会的機能が失われた作品は継承が困難になるため、語り手がいなくなる前に収集を進めている国立大学もある。
口承文芸を調査・研究する作家もおり、ズールー語の創作と研究を行ったマジシ・クネーネ、サン人と生活したローレンス・ヴァン・デル・ポスト、マリのフルベ人であるアマドゥ・ハンパテ・バーらがいる。ハンパテ・バーは1960年のユネスコ大会で「アフリカでは、老人1人が死ぬとは、図書館1つが燃えてしまうことだ」と語った。この発言は、複数ある情報源の1つを守る必要があるという主旨だったが、文字に対する口承の優位を示していると誤解される場合がある。口承文芸を背景に持ちながら執筆した作家にはナイジェリアのエイモス・チュツオーラがおり、小説『やし酒飲み (小説)』(1952年)は口承文芸的な内容ながら欧米でも支持された特異な作品にあたる。
19世紀末までに使われていた伝統的な文字は、エジプト文字、コプト文字、アラビア文字とそこから派生したアジャミ文字、アマジグ人のティフィナグ文字、エチオピアのゲエズ文字、バムン人のバムン文字、リベリアのヴァイ文字などだった西部アフリカでは、20世紀初頭から中頃にかけて少なくとも16の文字体系が発明された。発明者は、アラビア語または植民地宗主国の言語のいずれかに通じていた。芸術家フレデリック・ブリュリィ・ブアブレの考案したベテ文字などがある。。
植民地時代と比較すればアフリカ諸国の識字率は向上したとはいえ、いまだに言語の壁は厚い。どの言語で書くかという問題は1930年代から論じられており、ネグリチュード運動の詩人ダヴィッド・ジョップは、支配者側の言語を使うことで民衆から離れてしまう危険性を主張した。アフリカの言語で創作をする運動は1950年代に始まり、歴史学者・人類学者のシェク=アンタ・ジョップは『黒人諸民族と文化』(1954年)でアフリカ言語の国語化を主張した。1962年にはウガンダのマケレレ大学で「英語表現アフリカ作家会議」が初めて開催され、1963年にはセネガルのダカールで「フランス語表現のアフリカ人作家会議」が開催されたが、いずれの会議でも創作の言語について議論になった。批評家オビ・ワリは「アフリカ文学の末路」(1963年)と題した文章で、真のアフリカの文学はアフリカの言語で書かれなければならないと論じて、多くのアフリカ人作家が反論した。文学に使う言語については論争が続いており、旧宗主国の言語で書く者を植民地イデオロギーの推進者だと見なして非難する意見もある。
フランス語で創作したセネガルのセンベーヌ・ウスマンは1960年にアフリカに帰国した際、欧州の言語で書いた作品が大衆に読まれず、映画館が盛況なのを見た。そこで大衆に語りかける方法として、1960年代から映画制作を始めた映画への転換をはかったのちも小説の発表は続けた。。ケニアのグギ・ワ・ジオンゴはヨーロッパの言語で書かれる作品を批判し、母語であるギクユ語のみでの創作活動を行うことを宣言した。グギはこれを「精神の非植民地化」(1986年)と呼んだ。グギの姿勢はアフリカの知識人に影響を与え、アフリカ諸語による文学活動も、多くの困難を抱えながら実践されている。
複数の言語で執筆する作家もおり、ジンバブエのチャールズ・ムンゴシはショナ語と英語で執筆をする。ブルキナファソのベルナテッド・ダオはフランス語とジュラ語で創作し、ジュラ語の教科書作成に参加した。自分の育った環境や感情を細かく表現するために、アフリカの言語と旧宗主国の言語を混ぜる作家も多い。アマドゥ・クルマは『独立の太陽』において、出身であるマリンケ人の言い回しをフランス語に訳して使った。ナズィ・ボニは、母語ブワム語の単語にハイフンでフランス語を結んだり、口頭伝承のニュアンスを作中に入れた。作品を通して語彙を増やす努力も行われている。サイド・アフメド・モハメドは造語も駆使しながらスワヒリ語の表現に幅を持たせて語彙を増やし、読者のイメージを喚起したたとえば基本形の語に接頭辞を追加して意味に程度差をつけたり、類義語の意味領域を明確にするなど工夫をしている。こうした語彙はスワヒリ語辞書に収録されていないものが多い。。
口承文芸の内容には、詩歌、伝統的歴史、神話、信仰、伝説、叙事詩、諺・謎かけ・早口言葉のような短い決まり文句、冗談、民謡、労働歌、子守唄などがある。歴史的な事件が保存されている場合もあり、アフリカ文化協会とユネスコの2010年の調査によれば、ベナンで奴隷貿易の記憶が口頭伝承で共有されていることが明らかになった。口頭伝承は年代が不明であり、西部アフリカの王の系譜は11世紀までさかのぼるという推論もあったが、研究方法の進展で15世紀より古い出来事は口頭伝承にはないという説もある。
ヨルバ人の民話をもとにしたとされるチュツオーラの『やし酒飲み』は、アフリカの内外で相反する評価となった。欧米では「豊穣な原始的イメージ」や「欧米人からは失われた原始的想像力」などと形容されて好評だったが、アフリカでは「無教養な英語で書かれたヨルバ民話の盗作的作品」などの酷評を受けた。
アフリカの伝統的な価値観として、トーテム、守護霊、分身などがあり、これらは現代の作品にも取り入れられている。ギニアのカマラ・ライエの自伝的小説『アフリカの子』(1953年)では、主人公の父のトーテムである黒蛇が未来を知らせる。チヌア・アチェベの『崩れゆく絆』やアマドゥ・ハンパテ・バーの『ワングランの不思議』(1973年)では、守護霊に逆らったりトーテムを殺した人物が運に見放される。アラン・マバンクの『ヤマアラシの回想』(2006年)は、人間の命令で殺人をするヤマアラシの分身が語り手となり、平和的な分身と害をなす分身の世界が描かれる。
サハラ砂漠には、ベドウィンと呼ばれる遊牧民が暮している。トゥアレグ人の作家イブラヒーム・アル・コーニーは、サハラ砂漠の風土や生き物、ベドウィンの社会を一貫して書いている農民出身の作家は数多いが、ベドウィン出身の作家は極めて少ない。。
伝統的な価値観が作家に対する抑圧や攻撃となる場合がある。父権制度や女性器切除の慣習などを批判したナワル・エル・サーダウィは、1991年にイスラーム過激派の暗殺リストに加えられた。1992年にはファラジ・フォダがアル=ガマーア・アル=イスラーミーヤに殺害された。ナギーブ・マフフーズが宗教をテーマにした小説『我が町内の子供達』(1959年)は、アズハル大学の抗議によって発禁同然の扱いを受け、ウラマーに批判された。そしてウラマーの批判を知った青年が、1994年にマフフーズの殺害未遂事件を起こした。犯人の青年はマフフーズの著作を読んではいなかった。
文学における女性解放の活動は19世紀から始まった。エジプトのカーシム・アミーンの『女性の解放』(1899年)は一夫多妻の制限や女性の教育などを提唱して論争を呼び、のちの作家に影響を与えた。エイシャ・エル・タイムリヤはアラビア語の他にトルコ語やペルシャ語でも詩作をした。20世紀初頭の詩人マーラク・ヘフニー・ナーセィフは「バヒサート・エル・バディヤー(荒野を探索する女性)」という筆名で女性の権利について執筆した。ミー・ヅィアーダは1910年代にカイロで文学サロンを開き、作家や思想家が集まったアラビア語圏における女性解放の先駆としては、エジプトの他にレバノンのアハメッド・ファーリス・エル・シディヤク(1805年-1887年)やザイナブ・ファワーズ(1860年-1914年)などの作家たちもいた。。
ネグリチュード運動における女性の活動は当時は目立たず、のちに評価が進んだ。『黒人世界評論』を刊行してネグリチュードに影響を与えたナルダル姉妹の他に、クリスティアーヌ・ヤンデ・ジョップ、雑誌『トロピック (雑誌)』に寄稿していたシュザンヌ・セゼールらがいる1956年の黒人作家芸術家会議には、グアドループ出身の歌手ムーヌ・ド・リヴェルやアメリカ出身でフランスに移住した歌手ジョセフィン・ベイカーが祝いのメッセージを贈った。。サンゴールをはじめとするネグリチュードの男性作家による女性の表現は、母親としての女性とエロティックな女性がアフリカの大地や文化の源とされており、後年に批判されるようになった。アチェベの『崩れゆく絆』の女性は、民族や国家を担う男性を支える役割として比喩化されており、社会の一員や歴史の主体としての女性が登場しない。こうしたステレオタイプな描写は女性作家の作品によって変化していった
1970年代以降に女性作家の作品が増えた。女性批評家による論文も増え、インガ・ショガ(Yinga Shoga)、ロゼアン・P・ベル(Roseann P. Bell)、マリーズ・コンデらによって女性作家の作品が評価された。1980年代後半にはアフリカ文学研究雑誌で女性作家の特集がなされ、ジェンダーの視点が注目されるようになった。アフリカ文学全体をジェンダーの視点から再検討した研究として、フローレンス・ストラトン(Florence Stratton)の『Contemporary African Literature and the Politics of Gender』(1994年)がある。
植民地時代には、人種を超えた平等な関係は存在せず、黒人と白人の交際や結婚は公式には認められなかった。異人種の男女の関係は、支配者である白人の男性と被支配者である黒人の女性による一時的な関係に限られており、ベルナール・ダディエをはじめとする作家たちがさまざまに記している。