アフリカ文学
ボツワナのベッシー・ヘッドは、『力の問題』(1973年)でアパルトヘイトの人種差別、地元での民族差別、社会の女性差別によって精神を病む女性の内面に迫った。伝統的な共同体とのつながりが書かれない点でアフリカ文学の中で異質でありつつも、高く評価されている。ベルナテッド・ダオの短編の多くは、女性たちを中心とする社会的弱者を主人公として、男性の前で意思表示や選択が許されない様子や、女性器切除、親が決めた強制的な結婚、夫の不実などが描かれている。ジンバブエのツィツィ・ダンガレムバの『Nervous Conditions』(1988年)は少女の成長物語であり、植民地制度に精神をむしばまれる従姉を通して、家父長制や植民地主義の矛盾が明らかにされる書名は、フランツ・ファノンの『地に呪われたるもの』に前書きを書いたサルトルの言葉から来ている。。ナイジェリアのブチ・エメチェタは、抑圧される女性を主人公にしつつ、独立後の近代的な都市で母親の社会参加が阻まれる様や、伝統的な家庭観と現代的な労働という二重の要求の苦境、移民のアイデンティティなどを描いた。
ガーナのアマ・アタ・アイドゥは『Anowa』(1970年)で植民地化の歴史と夫婦の力関係を描いた。『Changes』(1991年)では主人公の離婚や再婚を軸としつつ、さまざまな社会階層・宗教・民族の結婚が登場し、一夫多妻制への批判も含まれている。セネガルのアワ・チャムは小説『言葉をニグロの女たちに』(1978年)で一夫多妻制や女性器切除を批判した。セネガルのマリアマ・バーの『かくも長き手紙』(1979年)は書簡体小説で、恋愛結婚のあとで2番目の妻をめとった夫の裏切り、仕事と育児、夫の死などが語られる。中産階級の女性の心情という形をとりつつ、伝統社会の社会階層、女性差別、母系制の家族意識などが織り込まれている。ナワル・エル・サーダウィーの『0度の女』(1983年)は、強制結婚と夫の暴力から逃れた女性の物語で、24ヵ国語以上に翻訳された。初のウォロフ語小説であるマーム=ユヌス・ジェンの『アーウォ・ビ(第1夫人)』(1992年)は、結婚して農村の大家族で暮らす女性の物語を通して、農村女性を励ます内容だった。バーの『かくも長き手紙』が都会の女性だったのに対して、ジェンはウォロフ語話者が多い農村女性に向けた作品を書いた。
都市人口の急増と就業形態の変化によって、都市では民族間の結婚が増えた都市人口急増の要因として、農村から都市への出稼ぎの急増、1990年代以降の女性の出稼ぎの増加、家族同居型の増加などがあった。。こうした家族観の変化をテーマにした作品も書かれた。コートジボワール人とフランス人の両親をもつヴェロニク・タジョーは、サバンナでの多様な体験をきっかけに長詩『ラテライト』(1983年)を発表し、人種や出身地に分類されないアイデンティティを表現した。ナイジェリアのチュクウメカ・イケの『探索』(1991年)は、民族間の結婚をナイジェリアの統一に象徴させている。ケニアのムワンギ・ギチェル(Mwangi Gicheru)の『ミックスたち』(1991年)は植民地時代を舞台に白人と黒人の結婚と絆を描いた。ケニア出身でタンザニア育ちのインド系作家M・G・ヴァッサンジは、ダルエスサラームのインド人街を舞台とした短編集『ウフル・ストリート』(1991年)を発表し、表題作ではアフリカ人とインド人が障害を乗り越えて結婚する。
1986年に女性文学評論集『Ngambika』が出版され、アフリカ文学におけるフェミニズムについて基本的な定義を行った。編者はキャロル・ボイス・デイヴィースとアン・アダムズ・グレイヴス(Anne Adams Graves)で、アフリカの女性に含まれる2重の定義として「人種/民族」と「ジェンダー/セクシュアリティ」を枠づけている。この定義はその後のアフリカ女性研究や第3世界の女性研究においても議論の中心となった。著名なフェミニスト作家として前述の他では、カリクスト・ベヤラ、ミシェレ・ギザエ・ムゴ、ウェレウェレ・リキングらがあげられる。チママンダ・ンゴズィ・アディーチェはTEDxで「男も女もみんなフェミニストでなきゃ」(2012年)と題する講演を行い、アメリカのアーティストビヨンセの楽曲『***Flawless』にサンプリングされた。
口承文芸を行う詩人の活動は社会を対象としており、その表現の自由は公共性に支えられている。社会の規範が守られているかを口承詩人は確認し、権力者を褒め称えるか非難するかを決める。特に南部アフリカの口承詩人であるイジボンゴのパフォーマンスは民衆の声としての側面も持ち、権力者が詩人の自由を保障する文化があったズールーの王であるムジリカジを非難したイジボンゴに対して、ムジリカジは危害を加えなかったという記録がある。。しかし、独立後の国家で独裁政権が成立するとイジボンゴも拘束され、公共性が損なわれるようになった。テンブ人のイジボンゴであるムブツマは、アパルトヘイトに抵抗しない首長を非難したことが原因で警察の家宅捜査や尋問を受けたムブツマが非難したのは、アパルトヘイトに協力的なカイザー・マタンジマや、無気力な大首長サバタだった。。マラウィのジャック・マパンジェは詩集『カメレオンと神々』(1981年)でヘイスティングズ・カムズ・バンダ政権を批判して治安警察に逮捕され、国際的な活動によって釈放されるまで4年間かかった。
アフリカ作家が旧宗主国の言語で書く作品は、アフリカの苦境を他国に伝える手段としての役割も果たした。政治活動を行う作家も多く、サンゴールはセネガルの初代大統領になった。アルジェリアのアシア・ジェバールの作品は現在のアルジェリア社会を批判しており、政治的な理由によって本国でアラビア語に翻訳されていない。ナイジェリアのケン・サロ=ウィワはジャーナリストや環境保護活動家でもあり、オゴニ民族生存運動や石油企業への反対運動を行ったが、軍の特別法廷で死刑とされた。ナワル・エル・サーダウィーは2004年のエジプト大統領選に出馬しようとしたが阻止された。
コンゴ共和国では、国内にとどまりながら独裁政治を批判する作家がアフリカとしては例外的に多い。コンゴにおいて独裁を批判する小説の描写は、夢と現実が交錯したり、魑魅魍魎の世界を嘲笑・諷刺するものが多い。
植民地時代には、植民地統治を正当化するプロパガンダが書かれた。反植民地闘争とともに独立闘争を題材とした作品も各地で書かれた。また、独立後の政策の普及のためにも作品が書かれた。独立後のタンザニアでは、ウジャマー政策と呼ばれる社会主義的な政策の理念を伝えるための作品が多数書かれ、ウジャマー文学とも呼ばれた。
南アフリカでは長年に渡り植民者であるオランダ系白人アフリカーナーとイギリス系白人の権力闘争が続いたが、ボーア戦争から約半世紀後の1948年にアフリカーナーを支持母体とする国民党が政権を握り、人種隔離政策アパルトヘイトが打ち出された。学校や公共図書館も人種別とされて蔵書量に大きな格差があり、黒人の読書機会は奪われ続けた。この体制は1994年まで続いて、表現の自由は制限され、作家の生活を脅かした。検閲・投獄・自宅拘禁があり、作品の発表ができない無名の作家も多数いた。
1950年代は反アパルトヘイトが盛んになり、人種平等と民主的な社会を実現する運動が南アフリカで初めて明確となった。しかし主な活動家は逮捕され、都市部では黒人居住区が潰されていった黒人の不服従運動(1952年)や全人種合同会議による自由憲章の採択(1955年)があったが、ネルソン・マンデラをはじめとする活動家が1956年に国家反逆罪で逮捕された。。1950年創刊の雑誌『ドラム』は犯罪ルポなどのセンセーショナルな内容で始まったが、短編やルポルタージュで黒人居住区の現実を伝える誌面に変わり、多くの若い作家が活動した。エゼキエル・ムパシェーレは『ドラム』で活動し、黒人居住区の暮らしを描くとともに、英語でアフリカ人の現実を表現する問題に取り組んだムパシェーレは、黒人の母語である話し言葉を英語に置き換えて表現する苦心を論じている。。また、ムパシェーレは南アフリカの白人によるキリスト教の抑圧的な面に触れ、キリスト教と決別した。カン・テンバはジャーナリスティックな文章でソフィアタウンやソウェトを舞台にした作品を発表し、『ドゥーベ・トレイン』では朝の通勤電車の劣悪な環境と暴力を描いた。アレックス・ラ・グーマはケープタウンの黒人居住区である第6地区出身で、『夜の徘徊』(1962年)をはじめとして黒人たちの困窮を赤裸々に描き、投獄や発禁処分を受けて亡命した第6地区は、トタンとボール紙の小屋も建っている環境だった。。ジェームズ・マシューズ (作家)が書いた『公園』(1962年)には、白人用公園にしか存在しないブランコに乗りたいと願う黒人少年が登場する。
1960年以降にアフリカで多数の独立国が誕生する中、南アフリカはシャープビル虐殺事件(1960年)をきっかけにイギリス連邦から一方的に独立して南アフリカ共和国となり、アパルトヘイトを強化した。シャープビルの虐殺は白人作家にも衝撃を与え、白人作家の中でも当局に協力しない者が増えたため、政府は1963年に出版興行法を制定して検閲を強化した。同法の非合法化の適用条項は97におよび、攻撃的な表現が望ましくないとされた出版興行法は、特にアフリカーンス語系の作家や出版社にとって抑圧になった。英語圏の白人作家の多くはロンドンで出版しており影響は少なかった。。アフリカーナーの詩人イングリット・ヨンカーは『煙と黄土』(1963年)でシャープビル虐殺事件で死んだ子供を詩にうたった。ヨンカーは検閲法の作成に関わった父親と対立し、自殺した。1978年に創刊された反アパルトヘイト雑誌『スタッフライダー』は、アパルトヘイト廃止後の1996年まで続いた誌名の由来はスラングで、電車の屋根や外にしがみついて通勤する人々を指す。白人居住地区に住めないクリップタウンの若者が多かった。。『スタッフライダー』には編集部が存在せず、誌面は寄稿者主導だった。有名作家と新人作家の作品が並び、一般の投稿作品も掲載された。
ナディン・ゴーディマの作品は、白人が黒人に対して抱く潜在的な恐怖というテーマが共通しており、アパルトヘイトが全ての人間に影響を与える様子が明らかにされているゴーディマの7作目の小説『バーガーの娘』(1979年)はシャープビルの虐殺について書き、検閲で発禁処分を受けた。。ゴーディマは自らを歴史の産物と呼び、「政治的な作家にはなりたくない、だが南アフリカの生活は、どんな1人の人間を描こうとも政治的な次元を扱わなければならないほどに政治的な状況に満ちている」と語ったゴーディマは南アフリカの状況を表現するのにアントニオ・グラムシの次の言葉を引用した。「古いものは死に絶えようとしているが、新しいものが生まれる可能性は見えない。このような空白の時期にあってはじつにさまざまの病的な兆候が生まれる」。。ゴーディマはノーベル文学賞を受賞した際のコメントで黒人たちの運動を賞賛し、その後も黒人の作家活動を支援した。アフリカーナーのJ・M・クッツェーやアンドレ・ブリンクは、アパルトヘイトを告発する現代小説の他に、アフリカーナーが植民を進めた18世紀を舞台にした作品も発表した18世紀が舞台の作品として、クッツェーの『ダスクランド』(1974年)や『夷狄を待ちながら』(1980年)、ブリンクの『声から声へ』(1982年)などがある。。ウォーレ・ショインカはノーベル文学賞受賞の際、南アフリカ政府を批判した。
アパルトヘイト撤廃後は、国外で活動していたアフリカ民族会議(ANC)のメンバーが帰国し、国会議員になった者もいる。詩人のリンディウェ・マブザは演説で自作の詩を朗読した。アパルトヘイト時代の埋もれた歴史を掘り起こす作品も書かれるようになった。解放闘争の内部でも性差別や民族間対立があり、ゾーイ・ウィカムは『デイヴィッドの物語』(2000年)でその問題を明示しない形で描いた。その他にジャブロ・ンデベレの『ウィニー・マンデラの叫び』(2003年)や、ゾーイ・ウィカムの『光の中で戯れて』(2006年)などがある。
第二次大戦以降のアフリカにおける紛争は、国家間よりも主に国内で起きている。1940年代から1970年代までは植民地解放闘争が多く、1970年代から1980年代には冷戦の代理戦争が起きた。1990年代には特に紛争が激化し、ルワンダ紛争、リベリア内戦、ソマリア内戦などがあった。2000年代以降は紛争が終息に向かう傾向にある1990年代以降に収拾に向かった主な紛争としてルワンダ紛争、ブルンジ内戦、コンゴ内戦、リベリア内戦、シエラレオネ内戦、コートジボワール内戦、スーダン内戦などがある。。これら各地で起きた紛争を題材とする作品が多数発表されている。
南アフリカと同様に、南ローデシアは少数者の白人が支配を維持するために1965年にイギリス連邦から一方的に独立した。黒人側は解放戦線を組織し、1980年にジンバブエとして独立するまでローデシア紛争が起きた。チェンジェライ・ホーヴェは農村での実体験をもとに詩集『武器をもって立ち上がれ』(1982年)や小説『骨たち』(1987年)を発表し、武器を持たずに翻弄される一般民衆、死の不条理や苦痛を描いた。アンゴラのペペテラはアンゴラ独立戦争で兵士として参加した体験をもとに『マヨンベ』(1980年)を発表した。
ナイジェリアからビアフラ共和国が独立してビアフラ戦争(1967年)が起きた際には、政治運動に参加した作家がいた。チヌア・アチェベはビアフラ共和国の大使となって国際社会に理解を求め、ウォーレ・ショインカはナイジェリアとビアフラの和平を計画した。しかし和平は実現せず、ビアフラ共和国は崩壊した。
アルジェリアのアシア・ジェバールは1830年のアルジェリア侵略からアルジェリア戦争による独立までを題材とした4部作(1985年-1995年)によって、女性の声で歴史を語りなおした。独立後の女性の状況や問題についても書かれており、フェミニズムやポストコロニアルの視点からも評価されている。
内戦にともなって増えた子供兵は社会問題となり、作品のテーマにもなった。アマドゥ・クルマは『アラーの神にもいわれはない』(2000年)で少年を語り手として、子供兵になるいきさつや内戦の残虐行為を無邪気な言葉づかいで表現したその他に子供兵を主題とした作品として、ケン・サロ=ウィワがビアフラ戦争を舞台に書いた『ソザボーイ』(1985年)や、西アフリカの架空の国を舞台にしたエマニュエル・ドンガラの『狂犬ジョニー』(2002年)などがある。。
1994年のルワンダ虐殺後、アフリカ人作家の間では創作についての意見や論争が起きた。被害者や加害者の言葉を収集することの影響や、金儲けの手段にすることの危険性が論じられた。作家の視点からは、このテーマを書いた際に、その場にいなかったり乗り遅れてやってきたという印象を与えてしまう問題もあった。ルワンダ内戦についての文学プロジェクト「ルワンダ、記憶する義務によって書く」は、チャドの作家ノッキィ・ジェダヌン(Nocky djedanoum)の主導で始まった。ジェダヌンは、アフリカ文化を紹介するフランスの団体「フェスタフリカ」の責任者でもあった。このプロジェクトでルワンダを訪れた作家が、自らの取材や体験をもとに作品を発表した。コートジボワールのヴェロニク・タジョーは『イマーナの影』(2000年)で、社会の隅に追いやられて精神的・経済的支援を受けられない人々や、自分たちは国の再建の邪魔であり語る場がないと思っている虐殺の被害者などに注目したその他の作品として、ブバカル・ボリス・ジョップの『ムランビ』(2000年)や、アブドゥラマン・ワベリの『頭骨狩り』(2000年)などがある。ワベリは、ルワンダやアフリカの友人に対する道徳的な義務によって早く発表したと述べている。。
内戦についての分析が進むにつれて、植民地時代の弊害が再確認された。ルワンダ内戦や虐殺ではフツとツチの対立があったが、原因はベルギーが植民地時代に行った分断政策にある。元来はツチとフツは社会的なカテゴリーだったが、ベルギーは2つを民族集団として扱って対立させ、統治に利用した元来のルワンダの社会的カテゴリーは、牧畜(ツチ)、農業(フツ)、狩猟(トゥワ)だった。。ベルギーの政策は、聖書にもとづいて黒人をハム系とバントゥー系に分ける人種主義に由来しており、比較文学者のカトリーヌ・コキオは「妄想の輸出」、アラン・マバンクは「有害な文学」と呼んでいる植民地時代のルワンダにおける人種主義は、ジャン=ピエール・クレティアンとマルセル・カバンダ(Marcel Kabanda)の著書『ルワンダ、人種主義、ジェノサイド』(2013年)などで論じられている。。
アンゴラ独立後の1975年に起きた内戦は、2002年まで続いた。アンゴラの詩人・歴史家であるジョゼ・エドゥアルド・アグアルーザは、小説『過去を売る男』(2004年)で内戦終結後の混乱する社会を舞台として、顧客の過去を捏造する人物を主人公にした。また、『忘却についての一般論』(2012年)では内戦から自らを遮断して30年近く孤独に暮らす女性を描いた。
政治的な事情や言論抑圧の状況を避けて亡命する作家は多い。南アフリカからはアパルトヘイトを避けてイギリス等へ亡命する者がいた。1960年代の南アフリカは、政府に批判的な作家に出国許可を与える代わりに帰国を禁じたため、亡命したのちに自ら命を絶つ作家もいた亡命中に命を絶った作家として、短編小説家のナット・ナカサやカン・テンバ、詩人のアーサー・ノーキらがいた。。
ギニアでは1958年以降のセク・トゥーレ政権時代に大半の作家が亡命し、ギニア出身の作家は独裁政治を告発する小説を多数発表し、その描写は写実的で悲劇的であるものが多い。ケニアのグギ・ワ・ジオンゴは、ギクユ語の戯曲『したい時に結婚するわ』(1977)をグギ・ワ・ミリエと共作して好評を呼んだ物語は、金持ちの農場で働く貧しい農夫が、支配階級と多国籍企業によって土地を失い、社会悪の解決に目覚めるという内容だった。。しかしケニアの支配階級を非難したとみなされて拘禁され、のちに亡命した。1960年代以降に盛んになったフランス語マグレブ文学は、教育や政治・経済的な理由でフランスに定住した作家が中心となっている。ルワンダ内戦後はフランス等への亡命が多く、体験記が出版された。マダガスカル出身のジャーナリスト・作家のジャン・ハッツフェルドはルワンダ内戦についての証言記録を3部作として発表した。
植民地時代と独立以降では移民の扱いが法律面で異なり、作品での表現も変化した。たとえば植民地時代のフランスでは旧植民地の在留者はフランス市民だった。労働力が必要な時代だったため移動が比較的容易であり、植民地時代の作品の登場人物には勉学や旅行のために宗主国に旅をする者がいたただし、アフリカ人がフランス市民権を獲得する条件は厳しく、フランス語の読み書き・官吏や軍人の叙勲、議員の経験など一般人には不可能なほどだった。。独立以降は移民が政治の争点となり、移民排斥を訴える政治家が出るようになった。独立以降の登場人物は不平等な扱い、留置所や手続き、不法滞在などの問題に直面する者が多い。1992年には亡命作家による国際会議も開催された(後述)。
東部アフリカでは古来よりインド系商人が活動しており、19世紀以降にインド系移民は急増した。インド人はヨーロッパ人とアフリカ人の中間層となり、ケニア、タンザニア、ウガンダ等で影響力を強めたイギリスの植民地政策によってイギリス領インド帝国からの移民が急増した。モーリシャスや南アフリカではサトウキビ農園、東部アフリカでは鉄道建設などでインド系移民が働いた。1830年代から1930年代にかけて全世界に送り込まれたインド系移民は3000万人近くに及ぶ。。東部アフリカのインド人はアフリカ人よりも優遇されたが、それが原因で独立後に不利益をこうむった。インド系作家のM・G・ヴァッサンジは、インド系移民やその子孫を主人公として、前述の歴史的事件を織り込んだ小説を発表している。2021年のノーベル文学賞を受賞したアブドゥルラザク・グルナは、タンザニアから難民としてイギリスに移住した経験を持ち、難民や移民についての作品を多数発表している。
植民地経験を基盤とする文学をポストコロニアル文学とも呼ぶ。ポストという語が使われているが、明確に植民地の前後を区別するものではなく、地域を越えて共通する経験や経過を分析する。
言語や国を越えるアフリカ文学の共通性を明確にした最初の思想として、ネグリチュードがある。ネグリチュードは植民地主義が抑圧した文化を初めて自己主張した運動として評価されており、他方で人種的特徴としての黒人性を主張する点が問題とされたアルジェリア独立で活動した思想家フランツ・ファノンは、植民地化において植民者-被植民者、善-悪、白-黒などの2分法が行われる点を分析をした。そして、人種的特徴とは植民地化によって進められる虚構だとして、人種の類型化を否定した。。
ポストコロニアリズムの視点から、欧米文学が描いてきたアフリカのイメージについてアフリカ作家の批評が行われている。先駆的な議論としては、チヌア・アチェベの講演「アフリカのイメージ - コンラッド『闇の奥』における人種主義」(1975年)がある。アチェベは、ジョゼフ・コンラッドの小説『闇の奥』においてアフリカ人が非人間的に描写されていると批判した。この講演はアチェベがマサチューセッツ大学英文学科で教鞭をとっていた時期に行われ、欧米作家がアフリカを描いた作品についてポストコロニアルやカルチュラル・スタディーズの観点から読まれるきっかけとなったアチェベは作家志望のきっかけとして、ジョイス・ケアリの『ミスター・ジョンソン (小説)』(1939年)をイバダン大学時代に読み、ステレオタイプなアフリカ人に不満を持った点をあげている。。
フランス革命200年が記念された1989年には、ナイジェリアのボデ・ショワンデの戯曲『夢に充ち溢れるトネイド』が上演された。ギニア湾からサン・ドミンゴに奴隷として売られたマグダレーナという女性が、ハイチ革命に呼応して奴隷解放運動に参加する物語だった。
ケニアのビニャヴァンガ・ワイナイナは、雑誌『Granta』92号に「アフリカの描き方」(2005年)を発表し、アフリカに対するイメージを風刺した。そこでは飢えに苦しむアフリカ人、難民キャンプ、苦悩を話す母親、動物の保護、悲劇の主人公であるセレブなどが、売れるアフリカのコンテンツとして列挙されている。チママンダ・ンゴズィ・アディーチェは短編小説「ジャンピング・モンキー・ヒル」(2009年)で、旧宗主国の文学者がアフリカ文学や「本当のアフリカ」をステレオタイプに分析する様子を描いた。エレケ・ベーマーやアブドゥルラザク・グルナは、小説を発表しつつポストコロニアル研究を進めている。
歴史記述において権力と研究が結びつく問題は、コロニアル・ライブラリーとも呼ばれて批判されている。カメルーンは、フランス植民地の中では唯一武力によって独立運動が弾圧されたが、独立後の政権はフランスに協力的で弾圧の事実に触れなかったフランスはカメルーン人民連合(UPC)を攻撃し、特に1955年の弾圧で多数の死者が出た。フランス政府が「独立後の鎮圧」を認めたのは2015年になってからだった。。このためカメルーンの作家たちは物語の中に弾圧を書き込んだこのテーマについては、モンゴ・ベティの2部作(1974年-1979年)、ウジェーヌ・エボデ『伝達』(2002年)、エムリー・ブーム『マキザール』(2015年)、マックス・ロベ『打明け話』(2016年)がある。。
アフリカ人のイメージは、植民地化以前から旅行記や地誌などの文献によって作られてきた。イスラーム王朝では9世紀頃からアフリカ人が奴隷にされてアフリカの他にアンダルス、アラビア半島、メソポタミアへと運ばれた。アフリカ人奴隷の増加にともない、アラビア語の文献では黒人が劣った人間として記録され、この傾向は16世紀まで続いた最初期の文献は地理学者・歴史家のマスウーディーによる『黄金の牧場と宝石の鉱山』(947年)で、同様の記述をした者として地理学者・歴史家のアブー・ウバイド・バクリー、地理学者・地図学者のイドリースィー、旅行家のイブン・バットゥータ、歴史家・思想家のイブン・ハルドゥーン、旅行家のレオ・アフリカヌスらがいる。。こうしたアラビア語文献のアフリカ人のイメージは、ヨーロッパ人に影響を与えたともいわれている。マリのヤンボ・ウォロゲムは『暴力の義務』(1968年)で、ヨーロッパが奴隷貿易を行う前からアラブ人やアフリカの権力者による奴隷制が存在していたことを書き、議論を呼んだ。
ヨーロッパの活版印刷はアフリカでも知られていたが、アラビア語圏を中心として写本文化が根強かったために導入されなかった。印刷機の使用が始まったのは、1821年のエジプトのブーラーク印刷所で、当初はアラビア語・トルコ語・ペルシア語の書籍や雑誌が出版された当初の印刷機はナポレオンのエジプト遠征(1798年)で持ち込まれたものを使った。エジプトはオスマン帝国の支配下にあったためトルコ語の出版が多かった。。印刷・出版物による流通は、アル=ナフダと呼ばれるアラビア語圏の文芸復興運動に影響を与え、他の地域からエジプトに移って文芸誌や新聞を刊行する作家や知識人も増えた。
南アフリカ共和国やナイジェリアのような、出版産業が成立して文学市場が存在する一部の国を除けば、アフリカ諸国では自国内での文学の出版が少ない。特に内陸の国や経済基盤の小さな国での出版事情は厳しいたとえばブルキナファソでは1983年に政府が文化振興政策を始める前には出版社がなかった。その後の2008年時点ではブルキナファソ出版社協会が16の出版社を束ねており、作家の自作出版の会社も含まれる。。
ヨーロッパ諸語で書かれた作品はパリやロンドンやニューヨークの出版社から出版され、欧米の読者を主な市場としている。こうした作品が、「西洋一般読者のためにフォーマット化された作品」と呼ばれる場合もある。アラビア語の作品は、レバノンのベイルートで出版されれば国際的に流通するが、国内で出版された作品は他国で入手しにくい。使っている言語によって作品を囲い込む動きもあり、フランス語圏におけるフランコフォニー文学、英語圏におけるコモンウェルス文学などがある。また、検閲を避ける手段としても他国で出版が行われた。アパルトヘイト時代の南アフリカの英語作家はロンドンで出版した。サーダウィーは1970年代にエジプトで検閲されるようになったためベイルートで出版した。
翻訳では、英語やフランス語で発表されたアフリカ人作家の作品がアフリカの諸言語に翻訳される場合や、その逆もある。それまで国内の評価に限られていたが、翻訳によって国際的に知られるようになった作家もいる。話者の少ない言語では、作者が翻訳も兼ねる場合がある。ズールー語を母語とするマジシ・クネーネは、自作の詩や劇を自ら英語に翻訳している。
出版社があっても法律が障害になる場合がある。南アフリカのミリアム・トラーディは『二つの世界のはざま』を1969年に書いたが、アパルトヘイト下の南アフリカの法律では女性に所有権、財産権、売買契約の権利などがなかったため出版契約ができなかった。トラーディは特例として契約ができたが、検閲で原稿は大幅に削除された。
アフリカ人が主導した初の出版社は、アリウン・ジョップが中心となって1949年に設立したプレザンス・アフリケーヌ社(PA社)だった。同社はジョップが1947年に創刊した雑誌『プレザンス・アフリケーヌ』が発展したものだった。『プレザンス・アフリケーヌ』は2018年時点までに194号が発行され、アフリカ・カリブ出身の詩人や作家にとって重要な発表の場となった。言語はフランス語の他に英語、ポルトガル語、スペイン語の文章も掲載された英語圏ではデュボイス、リチャード・ライト、マルコムX、フランスではサルトルやアンドレ・ジッド、ミシェル・レリスらが寄稿した。。PA社は雑誌の他に文芸や政治に関する書籍を出版し、黒人交流のための国際会議を主催した。