コリントの信徒への手紙一3章
コリントの信徒への手紙一3章 (コリントのしんとへのてがみいち3しょう、1_Corinthians_3) は、新約聖書のコリントの信徒への手紙一の中の一章。
1-4節では生き方において成熟していないコリントの信徒たちについて、5-9節では神のしもべとして働く伝道者について、10-16節では裁きの日に明らかにされる建物の価値について、16-17節では神の神殿たる信徒たちについて、18-20節では知恵と愚かさについて、21-23節ではすべての者がキリストのものであることについてである。以下の注解では書名や人名、地名は口語訳に従う。
兄弟たちよ。わたしはあなたがたには、霊の人に対するように話すことができず、むしろ、肉に属する者、すなわち、キリストにある幼な子に話すように話した。口語訳で「わたしは」と訳されているのはΚἀγώ (kagō)である。新共同訳聖書、新改訳2017でも「わたしは」と訳されているが、田川訳及び岩波訳では「私も」と訳されている。Κἀγώ (kagō)はand I,つまり「私も」という意味を持つ。榊原はこの節の前のコリント人への第一の手紙2章15-16節においてパウロはすべてのものを判断する霊の人として、「わたし自身もまた」コリント教会の信徒の霊的な状態を正しく判断した、その上で霊の人に対して話すように話すことができなかったのだとしている。「肉に属する者」や「生まれながらの人」は神との関係ではなくその人自身の力や原理によって生き方が決まっている人のことである。しかし、霊の人は、すべてのものを判断するが、自分自身はだれからも判断されることはない。
「だれが主の思いを知って、彼を教えることができようか」。しかし、わたしたちはキリストの思いを持っている。
バークレーはコリントの信徒たちが「肉に属する者」つまり肉からできていることをパウロが指摘しているとする。人間は皆肉からできているのであり、そのことだけであれば非難するにはあたらない。しかし「肉に支配される者」つまり人間性の劣った部分に身を任せていることが問題なのである。パウロがコリントの人々が肉に支配されていると非難することの根拠は分派活動である。他人と譲り合うことを知らず、対立ばかり起こしているものは優れた能力を持っていても「神の人」と言うことはできないのである。真の神の人であれば愛と一致の精神を持つことができるはずである。Feeは1章10-13節における分派活動の議論が1章17節から2章16節で知恵と十字架の議論によって道をそれているように見えるが、それはパウロにとって本質的に重要な問題であるとする。コリントの信徒たちが追い求めている知恵は福音の意図と力を損なっており、分裂を引き起こしている。この節を経てパウロは再び分派活動についての議論に戻ろうとしているのである。
「兄弟たちよ」と呼びかけるのは、Robertson及びカルヴァンによればパウロが厳しい指摘を行う際に、コリントにおいて宣教していたときの愛情深い思い出を思い起こさせ、責める調子を和らげる意味があるとする。
口語訳で「幼な子」と訳されているのはνήπιος(népios)である。幼児、(法的な意味で)未成年というのが主な意味であるが、childish,子どもじみたという意味やsilly,ばかげたといった意味もある。Robertsonは「幼な子」について、パウロが「キリストにある幼な子」と書いていることに着目する。コリントの信徒たちには非難すべき点が多々あるもののキリストの霊を持っており、それによる健全な特徴も備えている。そのことがコリント人への第一の手紙11章2節で示されている。あなたがたが、何かにつけわたしを覚えていて、あなたがたに伝えたとおりに言伝えを守っているので、わたしは満足に思う。あなたがたに乳を飲ませて、堅い食物は与えなかった。食べる力が、まだあなたがたになかったからである。今になってもその力がない。口語訳で「堅い食物」と訳されているのはβρῶμα(bróma)である。βρῶμα(bróma)は「堅い」という意味はなく、単に乳などの飲み物ではなく食べ物という意味である。これに続く文章において新共同訳聖書では「まだ固い物を口にすることができなかったからです。」と訳しているが、田川は原文には「固い物」という言葉はないとして批判している。 カルヴァンは「乳を飲ませて」とは、パウロが教えの本質ではなく教えを説く形式や方法を信徒の能力に応じて変えているのだとする。同じキリストが幼な子にとっては乳となり、知識のある人にとっては食べ物となる。優れた教師はマルコによる福音書4章33節で示されている通りキリストが行ったように人々の能力に合わせて教え、皆がついてこられるようにすべきなのである。イエスはこのような多くの譬で、人々の聞く力にしたがって、御言を語られた。榊原も同様の見解を取り、「食べ物」「乳」ともに十字架の言葉ではあるが、教え方が異なったのだとする。聞く力に応じて言葉をより分かりやすくすることは必要だが、たとえ幼な子であっても十字架の愚かさは伝えなければならないとパウロは考えたのである。
Feeは「乳」と「食べ物」の違いについて、乳は救いの良い知らせで、「食べ物」はクリスチャンとしての生活全体が十字架によって価値観を形成し、「十字架に生きる」ことが必要なのであると語ることであったとする。
ヴェントラントはコリントの信徒たちは1-2節を聴いて当惑したのではないかとする。直前の内容であるコリント人への第一の手紙2章16節では自分たちを含むキリスト者たちがキリストの霊を持っているということが言われたばかりであり、それと矛盾すると思われるからである。「だれが主の思いを知って、彼を教えることができようか」。しかし、わたしたちはキリストの思いを持っている。しかし現代のキリスト教会も含めてパウロの批判に本当に耐えうる教会がどれだけあるか。キリストの霊を受けていてもそれが生き方に直結していなければそれは「肉の人」の生き方である。霊は神からの賜物だが、それは人間の生き方全体を問うものである。
N.T.Wrightはこの節でパウロはコリントの人々により基本的なことしか自分たちには教えてくれなかったとの不満に対して答えているとする。パウロの後に来た教師たちはパウロよりはるかにエキサイティングで、深く、コリントの信徒たちのプライドの高い熱心さに応えられるようなものだった。しかし、パウロが基本的なことしか教えられていなかったのは個人崇拝に陥ってしまう、分派を起こしてしまうような会衆だったからなのである。
しかし、Conzelmannは「まだ」という言葉でパウロはコリントの信徒たちが「食べ物」を消化できるように進歩する可能性を示しているとする。あなたがたはまだ、肉の人だからである。あなたがたの間に、ねたみや争いがあるのは、あなたがたが肉の人であって、普通の人間のように歩いているためではないか。「ねたみや争い」はテクストゥス・レセプトゥスでは「ねたみや争いや分裂」とされていた。King James VersionやNew King James Versionでは「ねたみや争いや分裂」が採用されている。Comfortはこの異読はガラテヤ人への手紙5章20節に影響された補筆の結果であるとする。肉の働きは明白である。すなわち、不品行、汚れ、好色、
偶像礼拝、まじない、敵意、争い、そねみ、怒り、党派心、分裂、分派、ねたみ、泥酔、宴楽、および、そのたぐいである。わたしは以前も言ったように、今も前もって言っておく。このようなことを行う者は、神の国をつぐことがない。田川もパピルス写本も「ねたみや争いや分裂」と書いているため、この点は無視することはできないが、それでもシナイ写本、アレクサンドリア写本、バチカン写本など重要な諸写本が「分裂」を含まないため、「ねたみや争い」が本来の本文であるとする。
また、口語訳はκατὰ ἄνθρωπον περιπατεῖτε(kata anthrōpon peripateite)を
Revised Standard Versionの"behaving like ordinary men"に依拠して「普通の人間のように歩いている」と訳したことや新共同訳聖書が「ただの人として歩んでいる」と訳したことを誤訳であると批判している。(新改訳2017も「ただの人として歩んでいる」である。)このギリシャ語を田川は「人間的な仕方で歩んでいる」と訳し、「人間的なもの」と「それを超えた神的なもの」を区別しているのであって、普通の人間と特別な人間の区別ではないとする。Fitzmyerによればこの「ただの人として」という表現はディオドロス・シクロスやアイスキュロス、プラトンが用いている。コリントの信徒たちは依然としてローマ帝国におけるコリントの世俗的な影響を受け続けていたのである。
「ねたみ」と訳されているのはζῆλος(zelos)である。ζῆλος(zelos)はこの箇所のようにねたみという意味もあるが、熱心さ、競争などの意味もある。新約聖書ではねたみ、あるいは熱心さという意味で使われている。ピリピ人への手紙3章6節ではパウロ自身の熱心さという意味で使われている。熱心の点では教会の迫害者、律法の義については落ち度のない者である。ヘイズはζῆλος(zelos)が「ねたみ」の他に(宗教的な)「熱心さ」の意味でも使われることに着目し、コリントの人々のねたみは宗教的熱心さから来るものであるとする。分派の原因としては真剣な神学的理解や宗教的実践であり、神の知恵や偶像礼拝にあたる行いについて、あるいは結婚生活や礼拝における霊の働き、イエス・キリストの復活などが考えられる。これらの問題は決してささいなことではなく、重要であるが、それが争いにまで発展すればやはりコリントの信徒たちは「肉の人」であると言わざるを得ない。「肉の人」とは肉欲、性的な罪のことではなく教会の中で競争し、不一致をもたらすことである。そのような信徒たちに対してこそパウロは「十字架の言葉」を力強く語り、価値観の転換をもたらそうとしたのである。すなわち、ある人は「わたしはパウロに」と言い、ほかの人は「わたしはアポロに」と言っているようでは、あなたがたは普通の人間ではないか。「普通の人間ではないか」はテクストゥス・レセプトゥスでは「肉の人ではないか」である。これがKing James Version、New King James Versionでは採用されているが、他の英語訳では「人間ではないか」を採用している。コリントの信徒たちが分裂的な行動を取っていたことはすべての人間に当てはまることではあるが、クリスチャンはそこから脱していく道へと導かれなければならないと指摘していると考えられる。 「人間」はギリシャ語ではἄνθρωπος(anthrópos)である。ἄνθρωπος(anthrópos)は羊などの動物ではなく人間という種であるという意味や、人は羊よりも、はるかにすぐれているではないか。だから、安息日に良いことをするのは、正しいことである」。肉体的な弱さを持った存在に過ぎないという意味の「人間」や、エリヤは、わたしたちと同じ人間であったが、雨が降らないようにと祈をささげたところ、三年六か月のあいだ、地上に雨が降らなかった。罪深く、死すべき存在としての「人間」という意味でも使われる。このようなわけで、ひとりの人によって、罪がこの世にはいり、また罪によって死がはいってきたように、こうして、すべての人が罪を犯したので、死が全人類にはいり込んだのである。また、口語訳は「普通の人間ではないか」と訳しているが、田川は原文には「普通の」に相当する語がないため正確ではないとして「人間でしかなかろう」と訳している。口語訳の訳し方は人間でしかないことが批判されているとすれば人間以上の者になれということを意味し、それが受け入れられないため「普通の人間ではないか」としたと推察される。同じ理由で中世など後代の写本では「肉の人」に置き換えられている。
コリント人への第一の手紙1章12節ではパウロ、アポロ、ケパ、キリストと4つの分派が挙げられていたが、この節ではパウロとアポロのみが挙げられている。榊原はこれについて3つの理由を列挙している。1つはコリントの開拓伝道にはパウロとアポロの2人が働いたことで、もう1つはここで問題になっているのはギリシャ的な知識や知恵から来るプライドによるねたみや争いのことであり、パレスチナユダヤ人のケパ(ペテロ)はここで挙げるべきではないと判断されたこと、3つ目は「ねたみや争い」があることを示すには2つ分派を挙げれば十分だからである。最初に開拓伝道したパウロにつく者と次に開拓伝道を受け継いだアポロにつく者の分派は教会そのもののアイデンティティを危機にさらしているのである。
Feeはコリントの信徒たちが神の豊かな憐れみによって贖われた人々として生きるのではなく単なる人間として振る舞っており、自分の精神によって生きており、自分が賢いと考える自己欺瞞に陥っている。真に賢い者となるためにはこの世からは愚か者に見えるとしても十字架につけられ給いしままなるキリストが示されることが必要なのである。アポロは、いったい、何者か。また、パウロは何者か。あなたがたを信仰に導いた人にすぎない。しかもそれぞれ、主から与えられた分に応じて仕えているのである。口語訳で「何者か」と訳されているのはΤί(ti)である。Τί(ti)は「誰」という意味ではなく「何」という意味であり、「誰」はΤις(tis)である。テクストゥス・レセプトゥスではΤί(ti)がΤις(tis)に直されており、「何か」が「誰か」に変えられている。ここで「何か」が使われていることが不自然だと考えられたため書き換えが行われたと考えられるが、パウロは伝道者自身のことというよりは伝道者としての機能に焦点を当てて書いているのではないかと考えられる。また、後代の写本ではパウロを強調するためパウロとアポロの順番が入れ替えられているものがある。
口語訳で「あなたがたを信仰に導いた人」と訳されている(新共同訳聖書では「あなたがたを信仰に導くために」)ことに関して、田川は原文には「導いた」という言葉はなく、偉い伝道者が人々を導くとの誤解を受ける不正確な訳だとして批判し、「この者たちを通じてあなた方が信じるにいたった仕え手」と直訳している。
「仕えているのである」は仕え手を意味するδιάκονος(diakonos)である。Feeはマルコによる福音書10章43節でイエス・キリストが仕える者になるよう教えており、ここでもδιάκονος(diakonos)が使われていることを指摘する。さて、ゼベダイの子のヤコブとヨハネとがイエスのもとにきて言った、「先生、わたしたちがお頼みすることは、なんでもかなえてくださるようにお願いします」。
イエスは彼らに「何をしてほしいと、願うのか」と言われた。
すると彼らは言った、「栄光をお受けになるとき、ひとりをあなたの右に、ひとりを左にすわるようにしてください」。
イエスは言われた、「あなたがたは自分が何を求めているのか、わかっていない。あなたがたは、わたしが飲む杯を飲み、わたしが受けるバプテスマを受けることができるか」。
彼らは「できます」と答えた。するとイエスは言われた、「あなたがたは、わたしが飲む杯を飲み、わたしが受けるバプテスマを受けるであろう。
しかし、わたしの右、左にすわらせることは、わたしのすることではなく、ただ備えられている人々だけに許されることである」。
十人の者はこれを聞いて、ヤコブとヨハネとのことで憤慨し出した。
そこで、イエスは彼らを呼び寄せて言われた、「あなたがたの知っているとおり、異邦人の支配者と見られている人々は、その民を治め、また偉い人たちは、その民の上に権力をふるっている。
しかし、あなたがたの間では、そうであってはならない。かえって、あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は、仕える人となり、
あなたがたの間でかしらになりたいと思う者は、すべての人の僕とならねばならない。
人の子がきたのも、仕えられるためではなく、仕えるためであり、また多くの人のあがないとして、自分の命を与えるためである」。このイエス・キリストの教え、そして十字架につけられたキリストは福音であり、神の道であるだけではなくコリント教会の基本的なあり方を規定するものである。わたしは植え、アポロは水をそそいだ。しかし成長させて下さるのは、神である。仕え手が果たす様々な役割の強調のため、パウロは農業のたとえを用いて語る。コリントの信徒たちの群れは神の畑であり、パウロとアポロは共通の目的のために働く。民を畑にたとえる表現はイザヤ書5章にも見られる。「野ぶどう」は食べられないぶどうのことである。わたしはわが愛する者のために、そのぶどう畑についてのわが愛の歌をうたおう。わが愛する者は土肥えた小山の上に、一つのぶどう畑をもっていた。
彼はそれを掘りおこし、石を除き、それに良いぶどうを植え、その中に物見やぐらを建て、またその中に酒ぶねを掘り、良いぶどうの結ぶのを待ち望んだ。ところが結んだものは野ぶどうであった。
それで、エルサレムに住む者とユダの人々よ、どうか、わたしとぶどう畑との間をさばけ。
わたしが、ぶどう畑になした事のほかに、何かなすべきことがあるか。わたしは良いぶどうの結ぶのを待ち望んだのに、どうして野ぶどうを結んだのか。
それで、わたしが、ぶどう畑になそうとすることを、あなたがたに告げる。わたしはそのまがきを取り去って、食い荒されるにまかせ、そのかきをとりこわして、踏み荒されるにまかせる。「植え」「水をそそいだ」はいずれもアオリスト直説法によって表現されている。アオリスト直説法は"snapshot"つまり点的な出来事(点的アスペクト)を記述するのが基本的な使われ方である。一方「成長させて下さる」は未完了過去直説法によって記述されている。未完了過去は過去における継続的な出来事(線的アスペクト)を表すのが基本的な使われ方である。パウロが最初に行った開拓伝道やそれを引き継いだアポロの伝道の働きは点的な出来事にすぎないが、継続して働くのは神の力なのである。Thiseltonはこのことは牧師から牧師へと受け継がれる教会におけるミクロの働きだけではなくキリスト教史におけるマクロの働きについても言えることであるとする。初代教会、使徒教父、宗教改革者、合理主義者、ピューリタン、カリスマ、それぞれの働きがキリスト教史において入れ替わり続けてきたが、神の力は変わらずに働き続けたのである。
「成長」と訳されているのはαὐξάνω(auxanó)であり、増加するとか育つといった意味がある。イエス・キリストの言葉ではマタイによる福音書6章28節で、神の支配と関連付けられて使われている。また、なぜ、着物のことで思いわずらうのか。野の花がどうして育っているか、考えて見るがよい。働きもせず、紡ぎもしない。使徒行伝では弟子たちが増えていき、神の言葉が力を増していくことの表現として使われている。こうして神の言は、ますますひろまり、エルサレムにおける弟子の数が、非常にふえていき、祭司たちも多数、信仰を受けいれるようになった。このようにして、主の言はますます盛んにひろまり、また力を増し加えていった。エペソ人への手紙では教会の成長について使われている。愛にあって真理を語り、あらゆる点において成長し、かしらなるキリストに達するのである。
また、キリストを基として、全身はすべての節々の助けにより、しっかりと組み合わされ結び合わされ、それぞれの部分は分に応じて働き、からだを成長させ、愛のうちに育てられていくのである。だから、植える者も水をそそぐ者も、ともに取るに足りない。大事なのは、成長させて下さる神のみである。Ciampa,Rosnerはアポロとパウロが取るに足りないとの言葉には文脈も考慮して読む必要があるとする。アポロとパウロの働きは重要なものではあるが、真の畑の所有者である神の隣に立つとき、どんな人間も取るに足りない存在でしかないのである。また、パウロは信徒たちを率いたり導いたり信仰を育む人に忠誠や愛情を払う義務がないと言っているわけではない。ガラテヤやテサロニケの信徒たちはパウロに対して尊敬あるいは愛情といったものを持っていたことが示されている。その時のあなたがたの感激は、今どこにあるのか。はっきり言うが、あなたがたは、できることなら、自分の目をえぐり出してでも、わたしにくれたかったのだ。そしてあなたがたは、多くの患難の中で、聖霊による喜びをもって御言を受けいれ、わたしたちと主とにならう者となり、しかし、それが排他的な忠誠心となり、分裂を引き起こし、神中心主義から外れていくことにパウロは反対し、「大事なのは、成長させて下さる神のみ」であることに注意を向けさせるのである。 パウロはローマ人への手紙15章20節で示されているように、福音が宣べ伝えられていなかった新しい場所に行って宣教することを原則としてきた。その際、わたしの切に望んだところは、他人の土台の上に建てることをしないで、キリストの御名がまだ唱えられていない所に福音を宣べ伝えることであった。神の畑において人ができることは地面に種を蒔き、土で覆い、水を注ぎ、雑草を取り除くなど成長の条件を調整することだけである。人間は種を作ることはできず、また本当に種を成長させられるのは神だけなのである。一方で神は仕え手を使わずに教会を育てることをしないという意味において、仕え手には重要性がある。
ἐστίν τι(estin ti)は否定の言葉と合わせて口語訳では「取るに足りない」と訳されている。ἐστίν τι(estin ti)は直訳すると「何かである」となる。King James Versionなどでも"anything"と訳されている。
Fitzmyerはその上で文章の最後に「神」という言葉を置いて強調し、神だけが重要であることを示しているとする。神こそが重要な「何かである」のである。植える者と水をそそぐ者とは一つであって、それぞれその働きに応じて報酬を得るであろう。榊原は「一つであって」について、「ともに取るに足りない」つまり無価値・無意味である点で一つ、また主の仕え人という身分において一つということも想定されるが、最も考えられるのは同じ目的、一つのチームとして働いているという意味で一つであるというのが正しいとする。報酬を得るというのは未来形であるが、後に続く14節における終末論的な意味での報酬か、あるいはコリント人への第一の手紙9章9-14節にあるように地上での報酬なのかはここでは明らかにされていない。重要なのは報酬は「それぞれの働きに応じて」つまり労苦、忠実さに対して受け取るものであり、成果に応じてではない。すなわち、モーセの律法に、「穀物をこなしている牛に、くつこをかけてはならない」と書いてある。神は、牛のことを心にかけておられるのだろうか。
それとも、もっぱら、わたしたちのために言っておられるのか。もちろん、それはわたしたちのためにしるされたのである。すなわち、耕す者は望みをもって耕し、穀物をこなす者は、その分け前をもらう望みをもってこなすのである。
もしわたしたちが、あなたがたのために霊のものをまいたのなら、肉のものをあなたがたから刈りとるのは、行き過ぎだろうか。
もしほかの人々が、あなたがたに対するこの権利にあずかっているとすれば、わたしたちはなおさらのことではないか。しかしわたしたちは、この権利を利用せず、かえってキリストの福音の妨げにならないようにと、すべてのことを忍んでいる。
あなたがたは、宮仕えをしている人たちは宮から下がる物を食べ、祭壇に奉仕している人たちは祭壇の供え物の分け前にあずかることを、知らないのか。
それと同様に、主は、福音を宣べ伝えている者たちが福音によって生活すべきことを、定められたのである。バークレーも榊原と同様の見解を取り、ひとりの神という主人の愛と真理のメッセージを伝えるための道具として仕え人を用いるとする。そこで人々の心を新生させ、再創造するのは神だけなのである。
ブルース,Ciampa,Rosner,Fitzmyer,Feeは報酬は終末論的なものであるとしている。
Conzelmannは同労者は神の前に自慢できるような働き方ができるわけではないが、終末論的な報酬を期待することはできるとする。そこでは各個人におけるそれぞれの働きと共同作業の統一性の両方が強調されている。
「報酬」と訳されているのはμισθός(misthos)である。労働に対する賃金、功労に対する報いといった意味がある。マタイによる福音書20章8節では労働に対する賃金の意味で使われている。さて、夕方になって、ぶどう園の主人は管理人に言った、『労働者たちを呼びなさい。そして、最後にきた人々からはじめて順々に最初にきた人々にわたるように、賃銀を払ってやりなさい』。わたしたちは神の同労者である。あなたがたは神の畑であり、神の建物である。ヴェントラントはパウロやアポロは神の奉仕者であり、同労者となることができるということが強調されているとする。しかしこれは神人協力説的な教えではなく、救いの獲得に際して人間の神との協働ではない。人間の務めの委託も、仕事の力と実りはすべて神から来るからである。また、民を建物にたとえることはエレミヤ書24章6節で言われていることである。わたしは彼らに目をかけてこれを恵み、彼らをこの地に返し、彼らを建てて倒さず、植えて抜かない。これに対してヘイズは使徒同士の神人協力説的な働きの強調がここでされているとする。パウロとアポロは力を合わせて働く者であるが、それは「神と同労者」なのではなく「神に属する同労者」なのである。この共に働くことのパウロの勧めは現代の読者にも向けられている。エルサレムの聖墳墓教会がローマ・カトリック、ギリシャ正教などによりいくつもの区画に分けられているように、キリスト教世界が細分化されてしまっている。しかし個々の指導者は取るに足らず、単なる畑の働き手でしかないのである。
神人協力説とは、人間の力が神の神聖な恵みと協力することを教える神学的立場である。カルヴァンなどによって主張されている予定説は神の恵みだけを正当化する。ペラギウスは恵みがなくとも神の律法とキリストの命令を人間が実行することができると主張したが、アウグスティヌスは神の恵みは人間の計画や行動すべてに先行すると主張した。東方の神学者たちは神が人間と共に働くと考えた。宗教改革論争においてはルターやカルヴァンが原罪によって堕落した人間本性を強調したのに対し、カトリックはトリエント公会議では自由意志を教え、神と人との協力を正当なものであるとした。
Feeは教会が神のものであることは常に強調しなければならないことであるとする。それが忘れ去られてしまった時、教会は過大評価される牧師、一生涯出席し続けた信徒、多額の献金をした信徒のものになってしまう。すべての人は神のしもべとして働かなければならないのである。