フリードリヒ・エンゲルス
1842年11月下旬、父はマンチェスター西部ソルフォードに立地する「エルメン&エンゲルス商会」の紡績工場「ヴィクトリア工場」で経営に従事させるため、彼をマンチェスターに送った。マンチェスターはイングランド北部を代表する当時人口40万人の工業都市であり、多数の世界的な紡績工場と市場、証券取引所を抱え、「コットンポリス」と称された。エンゲルスは以降20カ月、紡績工場で400名の労働者と共に働き、産業革命をいち早く遂げたブリテン資本主義による搾取の最前線で共産主義的理想との矛盾した立場に置かれる。しかし、エンゲルスは持ち前の行動的な姿勢を通じてこの問題と向き合おうと努める。すなわち、労働者との交流と彼らの貧困に関するフィールドワークである。
エンゲルスは『イギリスにおける労働者階級の状態』(Die Lage der arbeitenden Klasse in England,1845) 序文で、このときの調査を「圧制者の社会的・政治的権力に対する労働者の闘争をこの目で見たい」という考えのもと、「中間階級の会合や宴会、ポートワイン、シャンパンを断念して、自由な時間をほとんどすべて普通の労働者との交際に費やして」、労働者を「諸君の住宅にたずね、日常生活を観察し、生活条件や苦悩について語りあい」、「本当の生活を知り」、「抑圧され中傷されている階級を公平に扱う機会を得る」とともに「中間階級の残忍さを知った」と語った。
まず、労働者との交友を見てみよう。このとき、エンゲルスは工業化の進展とともに悪化した労働者の生活状況の描写に力を注いだ。案内役としてブラッドフォードで事務員をしていた亡命共産主義者ゲオログ・ヴェートルがエンゲルスと同行していた。この時期のエンゲルスはメアリー・バーンズという愛人をつくっている。彼女はアイルランド系の紡績女工で教育は無かったが、エンゲルスを不衛生で危険が伴う貧しきアイルランド移民の世界へと招待する役割を果たしている。そこで彼は、「イングランドのプロレタリアートと、その努力、苦しみと悲しみを知る」べくスラム街へと足を運んで都市貧民の生活に入り込んで取材と調査を進め、都市の広範囲に拡がった貧困に衝撃を受けて労働者の状態を伝える詳細な報告を執筆した。
また、労働者は社会環境の悪化に抵抗すべく自衛のために活発な社会運動を発展させたが、エンゲルスはマンチェスターで初めて革命的プロレタリアートの運動を目の当たりにして強い刺激を受けた。それがロバート・オウエンによる社会主義運動(空想的社会主義)と『人民憲章』を旗印に普通選挙権獲得を目指し民主化運動を展開していたチャーティスト運動であった。
オウエンは、産業の発達を真に担ったのは労働者であり、その労働者が貧しいのは資本家が搾取するためである、従って、労働者救済のために強固な組合組織と教育活動による社会の改良が必要であると考えていた。こうした考えは協同組合運動への労働者の結集へとつながっていく。
一方、チャーティストも民主主義の実現によって労働者を解放し、労働者を基盤にした人民の政府によって資本主義の諸矛盾の解決策を模索するという展望を持って、労働者を民主化運動のもとに集結させようとしていた。両派は競合関係にあったが、チャーティスト運動が次第に優勢になっていった。エンゲルスはオウエン派の共産村集落に出かけたり、社会主義を信奉する多くの人々が交流会を楽しんでいたオウエン科学館を訪問し、合唱会や催眠術の披露といった催しものにも参加した。エンゲルスは各地で運動を展開するチャーティストやオウエン主義者の集会に参加し、チャーティスト有力誌『ノーザン・スター』(Northern Star)やオウエン派新聞『ニュー・モラル・ワールド』(New Moral World)の熱心な購読者となってイギリス社会主義の情勢を研究するようになる。マンチェスターの地を踏んだ1842年はチャーティスト運動の全盛期に当たり、彼の到着の半年前、プレストンにて点火栓抜き暴動という大規模な騒擾が発生し、警察と群衆の衝突も発生していた。ブリテン産業界は混乱状態に陥るが、体制による弾圧政策によって工場操業の危機を脱した。このときエンゲルスが属す「エルメン&エンゲルス商会」は騒擾を鎮圧した警察に感謝の意を表す広告を新聞に掲示するなど体制側の対応を歓迎した。こうした事情からチャーティストによる騒擾は工場経営に影響する現実的な危機として考えられており、エンゲルス個人にとっても時代の潮流に無関心ではいられなかったのである。
危機的状況に置かれていた1843年秋、エンゲルスはリーズの『ノーザン・スター』事務所に赴き、チャーティスト運動の急進的活動家であったジョージ・ジュリアン・ハーニーと出会っている。エンゲルスはハーニーの議会主義的傾向に反発し、たびたび衝突しながらも若き頃の革命の同志として半世紀近く親密な関係を築いていく。ハーニー等チャーティストはウェストミンスター議会が「人民憲章」を採択して民主主義を実現することがブリテン社会に根差した階級支配の病根を治療する最善策であり、人民の革命によって国家という盗賊を懲罰せねばならないとして考えていた。
しかし、エンゲルスは資本主義社会に内在する矛盾を解消するということは民主主義によって実現する問題ではないと見た。これについてはトーマス・カーライルなど著名な文学者たちの批判的な意見に刺激を受けるところが大きかった。カーライルはブリテンの社会病理は資本主義という経済的構造にその病根があると見ており、政治的変革では根治しえないと考えていた。エンゲルスはカーライルの社会観を引き継ぎ、資本主義という社会病理の研究のために、まずその社会的実態の把握に注力した。資本主義の矛盾点を描写し、人間を回復する道筋を資本主義社会の現実を研究する方向に求めていったのである。彼は週末になるとマンチェスターを離れてリヴァプールやロンドンに出かけ、労働者の状況を示した統計調査や議会資料、工場監督官や医師の報告書などの資料調査をおこない、科学的手順に基づき綿密な研究を実施した。社会の避けがたい現実の側面であった都市の貧困に関する研究は、エンゲルスに様々な知見をもたらした。そして、「財産とは盗みである」と指摘したプルードンの思想に触れて、資本主義の病理である貧困の根底には私有財産の制度が存在することを発見していく。
この報告は、後に1845年に『イギリスにおける労働者階級の状態』として出版され、カール・マルクスや後継者のウラジーミル・レーニンによって労働者階級に関する歴史的な文献として極めて高い評価を与えられることとなった。エンゲルスはすでにこの頃より、持ち前の好奇心と行動力によって活発な取材を展開し、ジャーナリストとしての才を示している。
1843年10月、マルクスと妊娠中の妻イェニー・マルクスがパリに到着した。この転居には事情があった。ロシアのツアーリニコライ1世がヘスとマルクスが主宰する『ライン新聞』にあって、ロシアを批判する記事を目にして不快感を表明し、同盟国プロイセンに圧力をかけて、新聞の発行許可を取り消すように要望したのである。これにより『ライン新聞』は廃刊に追い込まれ、マルクスは失職してしまう。しかし、この後幸運にもアーノルド・ルーゲから新しい新聞の立ち上げの話を持ちかけられ、マルクスはこれを承諾した。新新聞の発行地はドイツ人亡命者が多いフランスの首都パリに定められ、これを受けてマルクスもパリに移ることとなった。1844年2月、エンゲルスはマルクスによって編集・出版された『独仏年誌』(Deutsch–Französische Jahrbücher) という雑誌が創刊される。マルクスは、「ユダヤ人問題によせて」と「ヘーゲル法哲学批判序説」の二編の論文を投稿している。
この論文中では「大事なことは政治的解放(国家が政治的権利や自由を与える)ではなく、市民社会(資本主義経済)からの人間的解放だ」、「哲学が批判すべきは宗教ではなく、人々が宗教という阿片に頼らざるを得ない人間疎外の状況を作っている国家、市民社会、そしてそれを是認するヘーゲル哲学である」と論じた。「徹底的な非人間状態に置かれ」、「市民社会の階級でありながら市民から疎外されているプロレタリアート階級」を新時代の「心臓」とする「人間解放」を行うべきだと喝破した。
マルクスはパリの労働者集会にも参加し、労働運動の可能性を感じ始めた。
1844年8月、フォイエルバッハへの手紙では「フランスの労働者の集会に一度出席なさるといいでしょう。そうすればこうした酷使された人々の間に、若さあふれる溌剌感や高貴さが満ち溢れていることを信じられるはずです」と語っている。マルクスはパリでの体験を通じて「われわれの文明社会にいるこの未開人たちのあいだで、歴史は人間の解放のために活動する実際的分子を準備している」と考えるようになった。プロレタリアートによる人間の解放に強い希望を感じるようになり、マルクスはより一層、青年ヘーゲル派に距離を置き始め、共産主義者へと変貌し始めていった。
エンゲルスも、同誌に当時最先端の経済学であった古典派経済学を批判的に検討した自らの論文「国民経済学批判大綱」(Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie,1844)を寄稿し、創刊号を飾った。エンゲルスはこの中でブリテンの完成した産業資本主義に触れた経験から私有財産制やそれを正当化するアダム・スミス、デヴィッド・リカード、ジャン=バティスト・セイを批判した。古典派経済学を資本主義がもつ法則性を研究したと評価する一方、現状を無批判に肯定して社会の病理を覆い隠すものとして糾弾したのである。同論文の内容はピエール・プルードンの影響を受けて、貧困の根源を成している私有財産制度の問題点を指摘するものであった。伝記筆者のトラストラム・ハントは本論文を『イギリスにおける労働者階級の状態』と加えて「青年ヘーゲル派の疎外の概念を、ヴィクトリア朝時代のイギリスの物質的現実にあてはめ、そこから科学的社会主義の思想面の構造を作り出し」、革命によるブルジョワの打倒の道が準備されているという認識を明示するものと位置付けた他、同様にエンゲルス研究者の土屋保男は「労働者に彼らのあらゆる苦難の根源である経済関係を明らかにし、資本と労働の対立と闘争のよってきたる基本的関係―生産手段の所有と無所有―を見極めて、この関係の打倒こそが労働者に新しい未来を開く」のだという点を明示し、マルクス主義の理論形成に重要な意義を持っている作品として高く評価した。これはヘスや後に衝突するヴァイトリングが主導した道徳的で、かつメシア的共産主義運動を超克し、経済法則に社会現象の根底を見出し、人類史の巨大なうねりの中でプロレタリアートの勝利を導きだす史的唯物論―唯物主義的な共産主義―の理論的確立に貢献するものであった。また、経済学の分野の研究においてエンゲルスがマルクスに先んじていることを示しており、マルクスが経済学の道へ本格的につき進む契機となって、経済学に対する歴史的パースペクティブからのちのマルクスによってその歴史的価値を高く評価された。エンゲルスに感化されたマルクスは経済学や社会主義、フランス革命についての研究を本格的に行うようになっていく。これ以降、マルクスはサン・シモン、シャルル・フーリエ、ロバート・オウエンといった社会主義者の文献を批判的に検討し、社会主義の必要性と可能性の探求を進めた。マルクスはエンゲルスの示唆から着想を受けて宗教による疎外の問題から資本主義社会における現実の問題へと関心を移していく。
1844年8月から『経済学・哲学草稿』(Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844)の本格的な執筆に入る。本書にあって、マルクスは階級に基づく資本主義的生産の体制と私的所有の制度は近代市民社会において不可分の関係であり、この両者は資本家による搾取とその帰結である労働者の貧困と自己疎外を生み出す根源であることを指摘した。そして、私的所有の制度を廃止することによって資本主義という階級支配の社会的機構を乗り越え、プロレタリアートは人間性を回復することができると結論付けた。共産主義こそ人間解放の真髄である、これがマルクスとエンゲルスの生涯を通じての信念となっていく。両者はやがて固い絆を築いていくことになる。
1844年、『独仏年誌』への論文投稿を通じてマルクスとエンゲルスは手紙を交わすようになっており、両者の関係は急激に縮まっていった。
8月、エンゲルスはマンチェスターからドイツに帰る目処を着ける。帰国の途中でエンゲルスはパリでマルクスと再会し、お互いが思想面で資本主義に関する同じ考え方を共有していることを認識して、二年前の冷ややかな対面とは打って変わり仕事面でも親密な関係を築き、強い友情で結ばれていくようになった。エンゲルスはパリに立ち寄って8月から9月にかけての10日間マルクスの自宅に滞在し、ドイツの哲学界を酒の肴に連日飲み交わし、翌年出版した論争の書『聖家族 批判的批判の批判―ブルーノ・バウアーとその伴侶を駁す』(Die heilige Familie, oder Kritik der Kritischen Kritik. Gegen Bruno Bauer & Consorten, (mit Marx) 1845)を共同執筆している。
この書ではヘーゲル哲学の中心的な方法論となっていた「弁証法」が評価される一方で、観念論に基づいた「精神」中心の世界解釈に限界があることを指摘している。「ヘーゲルの弁証法は素晴らしいが、一切の本質を人間ではなく精神に持ってきたのは誤りである。神と人間が逆さまになっていたように精神と人間が逆さまになっている。だからこれをひっくり返した新しい弁証法を確立せねばならない」と訴えた。
また、マルクスのかつての盟友であるブルーノ・バウアーやフォイエルバッハの宗教批判や文化批評に特化した旧来的な唯物論に対して批判が加えられている。青年ヘーゲル派は哲学に人間解放の理想を追求しているものの、ブルジョワ的な思考に固着しており、人間そのもの、殊に困窮するプロレタリアートに近づこうとはしなかった。マルクスは人間解放の希望を抑圧を受け苦難を背負ったプロレタリアートに見出すとともに、こうした青年ヘーゲル派の超然的な姿勢を糾弾した。
マルクスとエンゲルスはヘーゲルとバウアー、フォイエルバッハの歴史観に関して容赦しなかった。「歴史は何もせず、莫大な富を持たず、どんな戦いも仕掛けない」、「財産を所有し行動を起こし、戦争をするのは〈歴史〉ではなく、生身の人間なのだ。己の目的を達成するに人間を利用する、〈歴史〉と呼ばれる独立した存在などない。歴史は単に、目的を持った人間の活動に過ぎない」と指摘した。この歴史観はヘーゲルの歴史哲学を批判するものであり、青年ヘーゲル派の人間主義を批判するものであった。マルクスとエンゲルスによって初めて提示されたこの思想は史的唯物論へと発展を遂げていく。
9月中旬、エンゲルスはマルクスにしばしの別れを告げてバルメンに帰郷することとなった。しかし、エンゲルスは備忘録として個人的に書き残した大事な草稿をマルクス宅に置き忘れてしまう。マルクスがこの草稿を発見するやいなや即座に自身の見解を盛り込んで共著という体裁で公表してしまったのである。そのタイトルは『批判的批判の批判』であったが、新たに『聖家族』と変更された。これは敬虔主義を奉ずる信仰心の篤いエンゲルス家にショックを与えた。エンゲルスの家庭内での立場はますます悪化し、憤慨する父は息子の給金を減額して応酬した。エンゲルスは激怒する父親の制裁に怯まなかった。
1844年はドイツにとって政情不安が蔓延した年で、各地で民衆騒擾が発生していた。
代表的なものとして1844年6月にシレジア地方ペーターズヴァルダウで発生した職工による一揆が挙げられる。世情の緊迫化はエンゲルスの士気を鼓舞するものとなった。ラインラントにも初期の共産主義運動が浸透し始め、エンゲルスはバルメンに帰郷すると、共産主義を宣伝する集会を開催して講演者を務めた。エンゲルスは資本主義の不公正によって貧富の格差が広がり、中産階級が消滅して階級間の緊張が激化し、やがて社会に蓄積された緊張は階級闘争へと発展して革命を引き起こすと喧伝した。
この革命はプロレタリアートによる社会主義の革命であり、古い階級支配を廃止して、新秩序を打ち立てることになる。資本主義に対して共産主義が取って代わり、資本と労働は政府の管理によって効率的に配分され、生産性が高まって共産主義が貧困に勝利を収めて、全市民に福祉を提供してすべての人間が平等な社会―すなわち共産主義社会が実現されると約束した。こうした主張は後の『共産党宣言』の中心的内容を占めていく。
だが、エンゲルスの扇動的な主張は治安当局の危機感を煽るものであった。エンゲルスは警察から要注意人物の認定を受け、警察は「在バルメンのフリードリヒ・エンゲルス(父)は真に信頼できる人物であるが、同人には、たちの悪い共産主義者で文士として放浪している息子がいる」として内務省に通報、エンゲルスとその一派に対する処遇の検討に入る。プロイセンの内務大臣とライン州の首相の名をもって共産主義の集会を開くことが禁じられてしまう。恥をかいた父親はますます憤慨し、息子に対して勘当同然の扱いをした。親子関係はさらに険悪化したが、エンゲルスの意志は固かった。1844年11月から翌1845年1月にかけて、エンゲルスは自室に籠って『イングランドにおける労働者階級の状態』の執筆に取り掛かる。エンゲルスは家族と別れを告げてでも信念を全うする覚悟を固めていた。
1845年1月、マルクスはフランス政府当局から強制国外退去を命じられた後、ヨーロッパの他の国よりも比較的表現の自由が保証されていたベルギーに活動の場を移した。エンゲルスもマルクスと活動を共にするため、故郷を離れる決断を下す。このときの心境をエンゲルスはマルクスに語っている。
実家を去ったエンゲルスはマルクスと共にブリテンへと視察旅行に行く。二人は連日マンチェスターのチータム図書館に通った。日当たりの良い弓なりの出窓にお決まりの席を見つけて、経済学の著作を精読すると共に公文書を閲覧し、資料収集を進めた。この視察は短期間で目的を果たし、1845年4月にはエンゲルスもベルギーの首都ブリュッセルに移住、二人はアパートの隣同士で部屋を借り暮らすことにした。ブリュッセルにはマルクス以外にもドイツからの亡命共産主義者が多く滞在しており、モーゼス・ヘス、ゲオログ・ヴェートル、シュテファン・ボルン、カール・ハインツェン、詩人フェルディナント・フライリヒラート、元プロイセン軍将校のジャーナリストであるヨーゼフ・ヴァイデマイヤー、学校教師のヴィルヘルム・ヴォルフ、マルクスの義弟エドガー・フォン・ヴェストファーレンなどが近隣に居住し、彼らは夜な夜な酒場に繰り出しては哲学談義を華を咲かせる飲み仲間でもあった。こうした環境で、出版社が見つからなかったため1923年まで未公刊にあったが、マルクスとエンゲルスは共著で『ドイツ・イデオロギー』(Die deutsche Ideologie, (mit Marx) 1845)という偉大な草稿を製作していく。
マルクスは、青年ヘーゲル派も含めドイツの思想はヘーゲル哲学に由来する観念的なイデオロギーであることを指摘した。ヘーゲル派は自由を意識する精神が支配と闘争しながら歴史を前進させ、社会を合理的に編成していったという考え方を支持し、歴史を観念的な理想が実現される過程と見なした。だが、マルクスとエンゲルスは思弁的な歴史哲学を頭と四肢とを転倒させるようなグロテスクな考えであると見た。これに対して、唯物論を「天から地へと降りてくるドイツの哲学とは好対照に、これは地から天へと昇る」問題なのだと語り、唯物論は「生身の人間に到達するために、人が言ったり、想像したり、考えたりすることから始めるのではなく、現実に行動する人間から始め、生活過程のイデオロギー的反映や反響の展開を明らかにする実際の生活過程に基づくものである」と語って新思想の意義を評価した。だが、唯物論のすべてを評価したわけでなく、フォイエルバッハの唯物論に対しては痛烈な批判を加えた。フォイエルバッハは哲学によって神と対置されてきた生身の人間を考察し、宗教によって貶められてきた人間性の価値を再評価したが、唯物論を完成させることはできなかった。マックス・シュティルナーも人間の独立性を重んじ、絶対的自我の尊重を説くエゴイスティックな考えを提示したが、この両者は人間の存在を語りえたとしても人間の「歴史」を議論することができなかったのである。「歴史」について考察する新たな唯物論を提示することが喫緊の課題となっていた。
マルクスとエンゲルスの関心の中心は人類史は如何に成立するのか、そして社会の歴史的な活動は何に基づいているのかという問題関心に置かれた。
マルクスは歴史の出発点を現実に生きる人間の存在を支える物質的活動に求めた。ここで、マルクスが明らかにしたのは人類史を成立させるのは、存在のとりわけ物質的生活条件であってそれを支える生活手段の生産にあるということである。人類史は現に生きている人間が生活の糧を手に入れる生産の活動からはじまる。人間活動が歴史を創るわけだが、その活動の根源は現実の生のための必要物の創出、存在を規定する物質的諸条件の形成を意味する生産活動にあることを指摘した。
マルクスは「意識が生活を規定するのではなく、生活が意識を規定する」と述べた。また、社会の生産力が進歩するとともに人々の物質的生産の様式が変容してそれに相応しい社会関係、政治的編成を作り上げ、物質的生産の状態が固有の政治機関を形成するようになると考えた。しかし、一旦、精神的労働が独立した活動を始めるとある時代に特徴的な法律、政治、意識の形態が問題になっている。既存の社会構造を弁護する強力な働きを始める。たとえば、古代では農業が社会の発展を促し、ラティフンディアにおける奴隷主と奴隷からなる奴隷制が普及して、奴隷を使役する体制を擁護するローマ法や古典哲学が誕生した。中世では三圃制農業が浸透し、領主が農奴を使役する封建制が存在、キリスト教とスコラ哲学が発達し、王権神授説が流布した。さらに、近代では蒸気機関が発明され工場制機械工業が確立し、資本家が労働者を使役する資本主義が発達して、産業を主導したブルジョワジーによって古典派経済学と自由主義の思想が発展した。意識は存在から生まれ、やがて「経済」という物質的現実から独立した「文化」の世界を作り上げ、思想にまで発展した意識が歴史を支配する過程を描いた。
マルクスは人類の歴史を労働の組織化の形態あるいは物質的な生産体制の変遷として理解して「古代奴隷制・中世封建制・近代資本制」という図式で捉えていった。この歴史的運動を支えていたのが生産力である。生産力は道具や技術や知識の増加に比例して常に増大し続ける発展性が内在する。しかし、マルクスによると、人間は生産力と交通形態(生産関係)とのタイアップによって経済活動をして、この経済活動に従って歴史をつくりだしているが故に、生産力の発展性は社会の関係の組織編制(生産関係)のあり方に依存している。経済構造(生産関係)は一定の歴史期間内において合理性を有して生産力を刺激する。だが、生産力の発展という量的変化の増大に伴って生産関係に内在的な矛盾が蓄積されて、やがて社会の硬直化が進んで生産力の発展に対応することができず足かせとなっていく。そして、その矛盾が限界に達すると、生産関係も質的変化を遂げることを余儀なくされ革命が生じていく。その結果、下部構造(経済)は変化して上部構造(哲学・宗教・政治)を革命によって変革させると考えたのである。
こうして、マルクスは意識を主題として歴史を捉えたヘーゲル的歴史観を批判的に乗り越えた。マルクスは『ドイツ・イデオロギー』において史的唯物論の理論化を進め、歴史の把握をめぐる謎に解答を与えるに至った。このときの業績は1848年の『共産党宣言』、1859年に刊行された『経済学批判』の序文(Zur Kritik der politischen Ökonomie,1859)において史的唯物論として公式化され、マルクス主義を構成する重要理論の地位を占めるようになった。マルクスはこの理論を自らの「導きの糸」と呼んだ。その内容は以下の通りである。
「人間は、その生活の社会的生産において、一定の、必然的な、かれらの意思から独立した諸関係を、つまりかれらの物質的生産諸力の一定の発生段階に対応する生産諸関係を、とりむすぶ。この生産諸関係の総体は社会の経済的機構を形づくっており、これが現実の土台となって、そのうえに、法律的、政治的上部構造がそびえたち、また、一定の社会的意識諸形態は、この現実の土台に対応している。物質的生活の生産様式は、社会的、政治的、精神的生活諸過程一般を制約する。人間の意識がその存在を規定するのではなくて、逆に、人間の社会的存在がその意識を規定するのである。
社会の物質的生産諸力は、その発展がある段階にたっすると、いままでそれがそのなかで動いてきた既存の生産諸関係、あるいはその法的表現にすぎない所有諸関係と矛盾するようになる。これらの諸関係は、生産諸力の発展諸形態からその桎梏へと一変する。このとき社会革命の時期がはじまるのである。経済的基礎の変化につれて、巨大な上部構造全体が、徐々にせよ急激にせよ、くつがえる。
このような諸変革を考察するさいには、経済的な生産諸条件におこった物質的な、自然科学的な正確さで確認できる変革と、人間がこの衝突を意識し、それと決戦する場となる法律、政治、宗教、芸術、または哲学の諸形態、つづめていえばイデオロギーの諸形態とを常に区別しなければならない。ある個人を判断するのに、かれが自分自身をどう考えているのかということにはたよれないのと同様、このような変革の時期を、その時代の意識から判断することはできないのであって、むしろ、この意識を、物質的生活の諸矛盾、社会的生産諸力と社会的生産諸関係とのあいだに現存する衝突から説明しなければならないのである。
一つの社会構成は、すべての生産諸力がその中ではもう発展の余地がないほどに発展しないうちは崩壊することはけっしてなく、また新しいより高度な生産諸関係は、その物質的な存在諸条件が古い社会の胎内で孵化しおわるまでは、古いものにとってかわることはけっしてない。だから人間が立ちむかうのはいつも自分が解決できる問題だけである、というのは、もしさらに、くわしく考察するならば、課題そのものは、その解決の物質的諸条件がすでに現存しているか、またはすくなくともそれができはじめているばあいにかぎって発生するものだ、ということがつねにわかるであろうから。
大ざっぱにいって経済的社会構成が進歩してゆく段階として、アジア的、古代的、封建的、および近代ブルジョア的生活様式をあげることができる。ブルジョア的生産諸関係は、社会的生産過程の敵対的な、といっても個人的な敵対の意味ではなく、諸個人の社会的生活諸条件から生じてくる敵対という意味での敵対的な、形態の最後のものである。しかし、ブルジョア社会の胎内で発展しつつある生産諸力は、同時にこの敵対関係の解決のための物質的諸条件をもつくりだす。だからこの社会構成をもって、人間社会の前史はおわりをつげるのである。」
『フォイエルバッハに関するテーゼ』の結びで、マルクスとエンゲルスは次のように宣している。「哲学者はただ世界をさまざまに解釈してきたにすぎない。肝要なのは、世界を変革することである。」
1845年以降、マルクスはこの言葉通り、エンゲルスとともにブリュッセルにおいて、革命運動に参加していくことになる。