デズモンド・ムピロ・ツツ
人種的平等は彼の中核的原則の1つであり、アパルトヘイト制度は断片的なやり方で改革されるのではなく、完全に破棄されなければならないと考えていた。彼は南アフリカとイギリスの双方で白人の人々との間に多くのポジティブな経験を持っていたため、白人少数派政府の下での経験にもかかわらず反白人派(anti-white)になることはなかった。彼は南アフリカの異なるコミュニティ間の人種的和解を促進し、ほとんどの黒人は基本的に白人と調和して生きることを望んでいると信じていた 。彼は常に非暴力行動主義に最大限の努力を払い、演説においても慎重であり、例え政府の政策の結果そうなると警告する時でも、脅迫や暴力を承認することは一度もなかった。にもかかわらず彼は、自らを平和主義者ではなく、「平和の人(man of peace)」と表現した。彼は例えば、ナチズムを止めるためには暴力が必要であったことを認めていた。南アフリカの状況では、彼は政府と反アパルトヘイト・グループの双方に対して暴力の使用を非難したが、南アフリカの白人が反アパルトヘイト・グループの暴力だけを糾弾する場合のようなダブルスタンダードに対しても非難した。アパルトヘイトを終わらせるため、彼は南アフリカに外国から経済的圧力をかけることを提唱した。この手法は南アフリカの貧しい黒人に更なる苦境をもたらすだけだろうと主張する批判者に対し、彼は黒人のコミュニティは既に重大な苦難の中にあり、将来の問題には少なくとも目的を持った方が良いと発言した。
ツツはスピーチの中で、白人の人々ではなくアパルトヘイトそれ自体が敵なのだと強調した。彼は国内の白人コミュニティとの間に親善を育むことに挑戦し、白人が黒人の要求に譲歩した時には、個々の白人に対して謝意を強調した。また、多くの白人の聴衆に対して、「勝利者の側(winning side)」と表現する自身の主張を支持するよう促した。公的な祈りの時には、常に政治家や警察のようなアパルトヘイト制度を掲げる人々に、その制度の犠牲者と同様に言及し、全ての人間が神の子であるという見解を強調した。彼は「我々の土地に害をなした人々も、鬼や悪魔ではない。彼らは普通の人間であり、恐れているのだ。あなたが5倍以上の数の相手と対峙したならば、それを恐れないということがあるだろうか?」と述べた。
ツツは南アフリカの国民党の思想におけるアパルトヘイトの精神(ethos)をナチ党の思想と比較し、アパルトヘイト政策をホロコーストになぞらえた。そしてホロコーストが全人口を駆逐するのに迅速でより有効な手法であったとし、一方で、食料へのアクセスと衛生に欠けた土地に黒人系南アフリカ人を強制移住させるという国民党の政策は概ね同じ結果をもたらしたと書いている。彼の言葉の中では「アパルトヘイトはナチズムおよび共産主義と同じく悪である」。
1980年代、彼は西側の政治指導者たち、具体的には南アフリカ政府との関係を維持しようとするレーガン、サッチャー、そして西ドイツのヘルムート・コールらを非難し、「人種差別的政策を支持する者はレイシストである」と規定した。ツツはかつてレーガンについて国民党政権に対する融和的なスタンスから「隠れレイシスト(crypto-racist)」であると考えていたが、「今は彼は単純で純粋なレイシストだと述べる」だろうとした。彼と妻は1960年代にイギリス首相アレック・ダグラス=ヒュームの連邦神学校での講義をボイコットした。ツツはこの行動の理由について、イギリスの保守党は「私たちの心に触れる最も重要な問題に関して忌まわしい振る舞いをした。」と記している。晩年にはまた、多数のアフリカの指導者たちを非難した。例えばジンバブエのロバート・ムガベに対して「アフリカの独裁者の出来損ない」であり、「明らかに気が狂っている」とした。
ツツは国内業務の傍らで、アフリカの他の地域での出来事にも注意を向け、1987年にはトーゴのロメで開催された全アフリカ教会会議(AACC)で基調講演を行った。それにおいて彼はアフリカ大陸の全域で抑圧されている人々を支えるために教会に呼びかけ、「アフリカの大部分で現在、自由(freedom)と個人の権利(liberty)が、邪悪な植民地時代よりも存在しないということを認めなければならないのは痛ましいことだ。」と述べた。この会議で、彼はAACCの理事長(president)に選出され、ジョセ・ベロ(José Belo)が事務総長(general-secretar)に選出された。「アフリカの再生(African renaissance)」を大陸全土に呼びかけたこの大会は、ツツとベロの10年間続くパートナーシップを形成した。1989年、彼らはザイールの教会が、モブツ・セセ・セコの独裁政府から距離を置くことを促すため、この国を訪問した。1994年、ツツとベロはAACCとカーター・センターの共同ミッションの中で、戦争で荒廃したリベリアを訪問した。この時彼らはチャールズ・テーラーに面会したが、ツツは彼の停戦の約束を信用することはできなかった。1995年、マンデラはツツをナイジェリアに派遣し、投獄された政治家モシュード・アビオラとオルシェグン・オバサンジョの解放を求めるため、ナイジェリアの軍指導者サニ・アバチャに面会させた。ルワンダ虐殺の翌年である1995年7月、ツツはルワンダを訪問し、彼はキガリの10,000人の人々に説教を行い、南アフリカでの彼の経験を描写して、虐殺を行ったフツ人に対して、彼らの正義よりも慈悲を優先するよう求めた。ツツはまた、世界の他の地域へも旅をした。例えば1999年にはパナマとニカラグアで過ごした。
もし応報的正義のことしか考えないなら、私たちは身動きできなくなってしまうだろう。赦しは何か曖昧模糊としたものではない。それは現実的な政策なのである。赦しなくして未来無し。
ツツはまた、パレスチナ紛争について意見を述べた。1989年にニューヨークで、彼はイスラエル国家を建設した神をたたえ、「領土の保全と、その存在を否定する人々からの攻撃に対する基本的な防衛」の権利があることを主張した。彼はカイロで、パレスチナ解放機構の指導者ヤセル・アラファトを訪問し、彼にイスラエルの存在を認めるよう促した。同時に彼はイスラエルがアパルトヘイト時代の南アフリカに武器を供給したことに怒りを表明し、ユダヤ人国家が如何にしてナチス同調者が多数いる政府と共同することができたのか、と困惑を表明した。ガザとヨルダン川西岸地区のイスラエル占領地に言及し、それが南アフリカのアパルトヘイトの状況の「深く、深く、悲惨な」相似であると述べた 。彼は明確なパレスチナ人国家の形成を呼びかけ、自身の批判の重点はより広い意味でのユダヤ人グループではなく、イスラエル政府に向けたものだと強調した。パレスチナ人の主教サミル・カフィティの招待を受け、ツツはエルサレムにクリスマス巡礼をすることを引き受け、ベツレヘム近郊のシェパーズ・フィールド(Shepherd's Field)で説教を行い、2国家共存解決Two-state solutionを呼びかけた。その旅程で、彼はまたヤド・ヴァシェムのホロコースト記念館を訪問して献花し、ジャーナリストに許しの重要性について語った。ツツがホロコーストを行った人々への赦しを呼びかけたことは、彼がパレスチナ国家を支援していることと相まって世界中の多くのユダヤ人グループから非難された。このことは、反ユダヤ主義の疑いを免れようと「私の歯科医はコーエン博士だ」などの発言をしたことで更に悪化した。
ツツは、ホロコーストに対する赦しの重要性をその後も説いており、『赦しなくして未来なし(No Future without Forgiveness)』と題する1999年の著作においても、ユダヤ人の心情に理解を示しつつも、未来のために異なる道を模索することを呼びかけている。また、ホロコーストにおいて「殺されてしまった人の代わりに他人が赦す権利などない」とする反論に対し、その意見の正当性を認めつつも、生き残ったユダヤ人が死者に代わってナチを赦せないなら、なぜ死者が受け取るべき賠償金を代わりに受け取っているのか、とユダヤ人の取り組みの矛盾をも指摘した。
ツツはまた北アイルランドの問題(The Troubles)についても語った。1988年のランベス会議で、彼はあらゆる側面においても暴力の使用を非難する決議を支持した。ツツは、アイルランド共和党員は選挙権を与えられており、変化をもたらす平和的手段を尽くしてはおらず、したがって武装闘争に頼るべきではない、と考えていた。3年後、彼はダブリンのクライストチャーチ大聖堂から、シン・フェイン党とIRA暫定派を含む全ての派閥に対して相互の交渉を呼びかけた。これらのグループはイギリスのサッチャー政権が関与するのを拒否したグループであった。ツツは1998年と2001年にはベルファストを訪れた。
彼は不公正な法律に反対することはキリスト教徒の義務であると信じていた。
彼は自身のような宗教指導者たちは政党の外側にとどまるべきであると感じており、ジンバブエのアベル・ムゾレワ、キプロスのマカリオス3世、そしてイランのルーホッラー・ホメイニーを例として挙げ、このような政治と宗教の交叉が問題となっていることを例示している。彼は特定の政党と連合することを避けようと試みた。例えば1980年代にはアメリカの反アパルトヘイト活動家たちにANCとアザニア・パンアフリカニスト会議の両方を支援するよう促す嘆願書に署名した。1980年代の後半に、政治的役職を得るべきだとする提案があった時、彼はその考えを拒否した。
ツツは自身を社会主義者であると説明し、1986年にはこれに関連して「私のこれまでの経験が示唆するところでは、資本主義は人間の最悪の特徴のいくつかを駆り立てるようだ。食うか食われるか。資本主義は適者生存によって規定されている。私には受け入れがたい。それは資本主義の醜い一面に過ぎないかもしれないが、しかし私は他の面を見たことがない。」と述べている。また彼は1980年代に「アパルトヘイトは自由企業制の評価を損なった」と発言したと伝えられた。ツツはしばしば、「アフリカ共産主義(African communism)」は矛盾である、何故なら(彼の見解では)アフリカ人は本質的に宗教的(spiritual)であり、マルキシズムの無神論と相いれないからだ、というアフォリズムを用いた。彼はソヴィエト連邦と東側諸国のマルキスト政権を非難し、彼らの人々への取り扱い方を南アフリカの国民党のそれと対比した。1985年に彼は共産主義を「全身全霊をもって(with every fiber of my being)」嫌悪していると述べたが、南アフリカの黒人がそれを同盟者にした理由を「あなたが地下牢にいる時、解放の手が差し伸べられたならば、あなたがその手の持ち主の出自を問うことはない」として説明しようとした。
ツツの「赦し」の思想はキリスト教以上にアフリカ土着の人間観の影響が大きいものである。そのキーワードとなるウブントゥはングニ語で他者との共生意識を表現する言葉であり、「人間性(思いやり、共感)」などと翻訳される。ツツ自身はこの言葉について、「<ウブントゥ>を西欧語に翻訳することは、きわめてむずかしい。それは人間であることの、まさに本質を言い表している。ある人を賞賛したいとき、私たちは『〇〇さんにはウブントゥがある』という。そういわれた人は気前が良く、人を温かく受け入れ、親切で思いやりがあり、憐れみ深い。自分が持っているものを人と分かち合う。それはすなわち、『私の人間性は、あなたの人間性と不可分に結びついている』ということである。私たちは皆、生命の束の一部をなしている。私たちは『人は他の人々を通して人である』と言う。『我思う、ゆえに我あり』ではない。むしろ『私は一部をなし、参加し、分かち合うから人間である』ということだ。」と説明している。
ツツにとってこのウブントゥの精神性は単に土着の伝統的規範意識であるにとどまらず、キリスト教理解の基本的視点でもあった。ツツは旧約聖書の創世神話におけるアダムとイブの創造の説話から、神が互いを必要とする存在として人間を創造し、それゆえに人間は自己完結的ではなく共同的関係を持つべく定められていると理解した。
ツツは聖公会(Anglicanism)に惹きつけられていた。なぜならば、それに寛容と包括性を見出し、聖書と伝統に寄り添いつつ理性に訴えかけていると見たためである。また、それを構成する諸教会は、いかなる中央集権的な権力からも自由であった。ツツの聖公会へのアプローチは、実際のところアングロ・カトリシズムとして特徴づけられる。彼は内部の小競り合いが絶えないアングリカン・コミュニオンを家族と見做した。
1970年代、ツツは黒人神学(black theology)とアフリカ神学(African theology)双方の提唱者となり、この2つのキリスト教思想の学派を融合させる方法を探求した.。彼は、特定の神学の一派(any particular variant of theology)が普遍的有効性を持つという考え方を拒否し、神学はそれらが存在する社会文化的条件の「文脈」に関係性を保持しなければならないとした。
ツツは西洋の神学がアフリカ人が問うていない問題についての答えを探しているという見解を表明した。ツツにとっては、アフリカのキリスト教によって2つの大きな疑問が提示されていた。それは外来のキリスト教の信仰表現を真のアフリカ人の方法に置き換える方法についてと、人々を隷属から解放する方法についてであった。彼は同時代のアフリカ人が持つ神についての理解と、旧約聖書における神の特徴とについて、多くの類似点があると信じていた。
真実和解委員会の議長を務めていた時、ツツは明らかにキリスト教のモデルによる和解を提唱した。その一環として、彼は南アフリカ人が、彼ら自身の行動が引き起こした結果を受け入れ、そのダメージに正面から対峙しなければならないと信じていた。その一部として、彼はアパルトヘイトの加害者と受益者は自身の行為を認めなければならないが、アパルトヘイト制度の被害者は広い心で応じなければならないと信じており、赦すことが「福音の指示(gospel imperative)」であると述べた。
それと同時に、責任ある者たちは賠償の形で真の懺悔を表明しなければならないと論じた。
ギッシュはアパルトヘイトが崩壊する時までに、ツツはその「正義と和解に対する不屈の姿勢と、比類なき清廉さ」によって「世界規模の尊敬」を得ていたと記している。アレンによれば、ツツは「反アパルトヘイトの闘争を海外に知らしめるために、強力かつユニークな貢献をした」。これは特にアメリカ合衆国において顕著であった。合衆国では、彼は南アフリカの有力な反アパルトヘイト活動家として浮かび上がることができた。なぜならば、(マンデラやANCの他のメンバーと異なり)、ツツは南アフリカ共産党と関係を持っておらず、従って冷戦期の時代のアメリカの反共感情の中でも受け入れられやすかったためである。アレンによれば、アパルトヘイトの終焉後、ツツは「恐らくは、ゲイとレズビアンの権利を説く世界で最も重要な宗教指導者」となった。最終的にアレンは、恐らくツツの「最も偉大な遺産」は彼が「21世紀に入った世界へ、人間社会の本質を表現するための1つのアフリカモデル」を提供したことであると考えている。
1970年代と1980年代の間にツツへの注目が高まる中、それに対する反応は「極端な二極化(sharply polarized)」であった。彼は黒人ジャーナリストたちから多くの賞賛を受け、投獄された反アパルトヘイト活動家を激励し、後に多くの黒人の親たちが子供に彼の名前を付けることになった。1984年までに(ギッシュによれば)ツツは「南アフリカの自由への闘争を体現」していた。これとは逆に、南アフリカの白人少数派からツツが受けた反応はより様々であった。ツツを非難した人々の大部分はアパルトヘイトと白人少数派の支配からの変化を望まない保守派の白人であった。ツツを非難した白人の多くは、ツツが南アフリカに対する経済制裁を呼びかけており、人種間の暴力が迫っていると警告を発していたことに対して憤慨していた。この敵意はツツへの不信とイメージをゆがめる政府のキャンペーンによって増幅された。アレンは、1984年にツツは「白人の南アフリカ人にとって、黒人指導者の中でも特に目の上のたんこぶと言うべき存在」であり、この反感は極右の政府を超えてリベラルの間にも広がっていたと記している。
先鋭的すぎるとして多くの白人の南アフリカ人から嫌悪されたが、穏健すぎるとして多くの黒人武装勢力によっても軽蔑された。
ツツはまた、反アパルトヘイトと、黒人の南アフリカ人コミュニティからも非難を受けた。多くの黒人反アパルトヘイト活動家は彼が穏健に過ぎ、特に白人との親善関係の構築に重点を置きすぎているとみなしていた。ギッシュによれば、ツツは「全ての穏健派にとっての永遠のジレンマに直面していた。彼はしばしば、同じ道を進ませようとした2つの敵対的な陣営の双方から疑惑の目で見られた」。例えばアフリカ系アメリカ人の市民権運動家、バーニス・パウエル(Bernice Powell)はツツが「白人に甘すぎる」と不満を述べ、ズールー族の指導者マンゴスツ・ブテレジは個人的に、ツツの性格には「根本的に間違っていること」があると主張した。ツツのマルクス主義的共産主義と東側諸国の諸政府に対する批判的視点、そして、これらの政権とナチズムやアパルトヘイトのような極右イデオロギーとを並べて評したことは南アフリカ共産党から1985年に批判を受けた。
ツツは数多くの国際的な賞と名誉学位を、特に南アフリカ、イギリス、アメリカから授与されている。2003年までに、彼はおよそ100の名誉学位を保持していた。多くの学校と奨学金に彼の名前が付けられている。例えば、2000年にはクラークスドープのマンシーブル図書館(Munsieville Library)がデズモンド・ツツ図書館と改名された。フォート・ヘア大学では、デズモンド・ツツ神学校(the Desmond Tutu School of Theology)が2002年に開校した。
1984年10月16日、当時主教であったツツはノーベル平和賞を受賞した。ノーベル委員会はこの理由として「南アフリカにおけるアパルトヘイトの問題を解決するための運動における統一的指導者としての役割」を挙げている。これはツツと、当時ツツが指導していた南アフリカ教会協議会(The South African Council of Churches)への支持のジェスチャーであるとみなされた。1987年、ツツはPacem in Terris Awardを受賞した。これは1963年のヨハネ23世による、全ての国家の平和を確保することを、全ての善意の人々に呼びかける回勅の書簡から命名されたものである。
1999年7月、ツツは反奴隷運動家ウィリアム・ウィルバーフォースの人生と業績を記念する、キングストン・アポン・ハルでの年次ウィルバーフォース講演会(the annual Wilberforce Lecture)に招待された。ツツはこの機会を使って、伝統的に自由を支持し、南アフリカでアパルトヘイトに立ち向かう人々と共にあったこの都市の市民を賞賛した。彼はまた名誉市民権を授与された。
ツツはイタリア、ウェールズ、イングランド、コンゴ民主共和国の都市で名誉市民権を授与された。彼は著名な大学の数多くの博士号とフェローシップを持っている。フランスによってGrand Officerの勲等のレジオンドヌール勲章に指名され、ドイツからはGrand Crossの勲等のドイツ連邦共和国功労勲章を授与され、1999年にはシドニー平和賞を受賞した。彼はまた、ガンディー平和賞、キング・フセイン賞(the King Hussein Prize)、そして国際的な和解と理解のためのマリオン・ドーンホフ賞(the Marion Doenhoff Prize)を受賞している。2008年、イリノイ州知事のロッド・ブラゴジェビッチは5月13日を'Desmond Tutu Day'とすることを宣言した。イリノイ州訪問の際、ツツはリンカーン・リーダーシップ賞(Lincoln Leadership Prize)を受賞し、彼の肖像画がスプリングフィールドのエイブラハム・リンカーン・プレジデンシャル図書館に展示される予定である。女王エリザベス2世は2017年9月に、彼をGrand Crossの勲等の聖ヨハネ勲章 (1888年制定)授与者とした2018年3月。
2013年、彼は「愛と赦しのような信仰の原理を前進させる生涯の働き」によって1,100万ポンド(1,600万米ドル)のテンプルトン賞を受賞した。
ツツは7つの説教集とその他の本の著者である。
Crying in the Wilderness, Eerdmans, 1982. 978-0-8028-0270-5
Hope and Suffering: Sermons and Speeches, Skotaville, 1983. 978-0-620-06776-8
The Words of Desmond Tutu, Newmarket, 1989. 978-1-55704-719-9
The Rainbow People of God: The Making of a Peaceful Revolution, Doubleday, 1994. 978-0-385-47546-4
Worshipping Church in Africa, Duke University Press, 1995. ASIN B000K5WB02
The Essential Desmond Tutu, David Phillips Publishers, 1997. 978-0-86486-346-1
No Future without Forgiveness, Doubleday, 1999. 978-0-385-49689-6
An African Prayerbook, Doubleday, 2000. 978-0-385-47730-7
God Has a Dream: A Vision of Hope for Our Time, Doubleday, 2004. 978-0-385-47784-0
Desmond and the Very Mean Word , Candlewick, 2012. 978-0-763-65229-6
The Book of Forgiving: The Fourfold Path for Healing Ourselves and Our World, HarperOne, 2015. 978-0062203571
"Bishop Tutu's Christology." Cross Currents 34 (1984): 492-499.