コリントの信徒への手紙一3章
彼は賢い者を、彼ら自身の悪巧みによって捕え、曲った者の計りごとをくつがえされる。ヨブ記の口語訳の「悪巧み」はヘブライ語で עֹרֶם(orem)であり、賢い、あるいは悪賢いという意味で使われる。ヨブ記では「悪賢い」という意味で使われているが、箴言15章5節では肯定的な「賢い」という意味で使われる。愚かな者は父の教訓を軽んじる、戒めを守る者は賢い者である。これを七十人訳聖書ではヨブ記5章13節において φρονήσει(phronēsei)と訳しており、これはφρόνησις(phronésis)の女性単数与格である。φρόνησις(phronésis)はwisdom、賢さという意味がある。ヨブ記5章13節では思い上がった賢さという意味で使われているが、エゼキエル書28章4節の七十人訳聖書では(君主の)賢さという意味で使われている。あなたは知恵と悟りとによって富を得、金銀を倉にたくわえた。パウロは「悪知恵」を表す語としてπανουργία(panourgia)を使用している。knavery詐欺、craftiness悪知恵が主要な意味であり、よりネガティブな言葉である。ヨブ記におけるヘブライ語原文及び七十人訳聖書よりパウロは否定的な言葉に言い換えているのである。 また、ヨブ記の口語訳で「捕え」と訳されているヘブライ語はֹלֹכֵ֣ד(lō-ḵêḏ)である。Qal形で用いられているので主要な意味は捕えるという意味である。これを七十人訳聖書ではκαταλαμβάνω(katalambanó)と訳している。καταλαμβάνω(katalambanó)はヨブ記5章13節のように神が人を捕えるという意味に使われる場合もあり、人間が知恵を捉えるという意味でも使われる。主を畏れる者は、このように行い/律法に精通する者は、知恵を捉える。これに対してパウロが「捕える」という意味で用いているのはδράσσομαι(drassomai)である。この言葉はつかむという意味があり、民数記5章26節では物をつかむという意味で使われている。祭司はその供え物のうちから、覚えの分、一握りを取って、それを祭壇で焼き、その後、女にその水を飲ませなければならない。καταλαμβάνω(katalambanó)とδράσσομαι(drassomai)はほぼ同義の言葉ではあるが、異なる動詞である。田川はヘブライ語と七十人訳聖書がほぼ対応しているのに対し、パウロが七十人訳聖書のギリシャ語から変更を加えつつ引用していることについて、悪い者を捕まえるということを表現するためにこのような変更を加えたのではないかとする。カルヴァンもヨブ記の引用は悪辣な者、狡猾な者を神が捕えるのだとする。その上で神の知恵に合致しない人間の知恵は神の前で存続し続けることはできないのだとする。更にまた、「主は、知者たちの論議のむなしいことをご存じである」と書いてある。旧約聖書の引用は詩編94篇11節の七十人訳聖書からである。主は人の思いの、むなしいことを知られる。ただし、詩編では「人の」となっているところが「知者たちの」となっている。
「むなしい」と口語訳で訳されているのはμάταιος(mataios)である。vain,emptyむなしいという意味やrash軽率なという意味がある。μάταιος(mataios)は聖書外では内容がないので無価値ということよりも詐欺的、規範に反しているから無価値であるという意味を持つ。
七十人訳聖書のエゼキエル書13章6節では偽預言者の言葉が「虚偽」であるという意味で使われている。彼らは虚偽を言い、偽りを占った。彼らは主が彼らをつかわさないのに『主が言われる』と言い、なおその言葉の成就することを期待する。Morrisは七十人訳聖書とパウロの引用が異なっていることについて、パウロが変更を加えた可能性と、パウロが読んでいた聖書の写本にそのような記載があった可能性の両方があるとする。ただし詩編94篇11節においてヘブライ語、七十人訳ギリシャ語聖書どちらもそのような異読のある写本は現存していない。その上でこの議論の強調点は神がすべての人間の考えを知っているということだとする。そのような考えは空虚なものであり、過ぎ去るものでしかないのである。 Ciampa,Rosnerは人間の考えと神の考えの対比、つまり人間が神の知恵を知ることはできないことについて、ユダヤ文学にも言及が見られるとする。バルク書3章29-32節などにそのようなテクストがある。誰か、天に昇って知恵を捕らえ/それを雲間から引き下ろした者があろうか。
誰か、海を渡って知恵を見いだし/純金でそれを手に入れた者があろうか。
誰一人知恵の道を知る者はなく/誰一人知恵に至る小道に心を配る者もいない。
だが、すべてを知る方は知恵を知っており/自らの賢明さによって知恵を見いだされた。/その方は永遠に地を定め/それを四つ足の獣で満たされた。だから、だれも人間を誇ってはいけない。すべては、あなたがたのものなのである。口語訳や新共同訳聖書では訳されていないが、「すべては、あなたがたのものなのである」の部分には「何故なら」を意味するγὰρ(gar)が使われている。田川は口語訳や新共同訳聖書が接続詞を適切に翻訳していないと批判し、この部分を「何故なら」と訳し、その「何故なら」は「一切はあなた方のものであって」までかかるのではなく23節の末尾までかかるとする。文法的にも合致し、また「誰も人間を誇ってはならない」という言葉と「一切は神のもの」という言葉が合致しており、この点でも「何故なら」を「キリストは神のものであるのだから」までかかると考えるべきであるとする。だから誰も人間を誇ってはならない。何故なら一切はあなた方のものであって、パウロだろうとアポロだろうとケパだろうと世界であろうと、生命であろうと死であろうと、現在あるものであろうと未来に生じることであろうと、一切はあなた方のものであるのだが、そのあなた方自身はキリストのもの、キリストは神のものであるのだから。青野は「人間を誇ってはならない」という命令法の基礎づけとして「すべてはあなたがたのものなのだからである」と肯定的な内容が語られており、人が人に誇らないことをパウロが肯定的に捉えていることを意味するとする。
Robertsonは人間を誇ることはコリントの信徒たちが教師たちを評価することに対して過大な自信を持っており、それは自分の知恵にうぬぼれていることを表すとする。そのような共同体は実際には知恵が浅く、傲慢な群れとなってしまう。また、人に栄光を帰すことは神に栄光を帰すことの反対である。
コリントの信徒たちはバプテスマによってキリストの共同体に入った。それはコリントの信徒たちが何物にも属することなく、ただ神に属するキリストにのみ属するのである。したがって特定の指導者に属するという考え方は愚かなものである。
Ciampa,Rosnerは人間を誇るということは「人間の間で」誇ることと「人間に関して」誇ることが考えられるが、ここでは「人間に関して」誇ることであるとする。パウロはコリント人への第一の手紙1章31節でも既に示したように、誇ること自体を否定しているのではなく、適切な誇り方をすべきだと主張しているのである。それは、「誇る者は主を誇れ」と書いてあるとおりである。パウロも、アポロも、ケパも、世界も、生も、死も、現在のものも、将来のものも、ことごとく、あなたがたのものである。また、口語訳や新共同訳聖書ではそのように訳されていないが、田川訳では「パウロだろうとアポロだろうと…」などと訳されている。原文では「~もまた」を意味するεἴτε(eite)が繰り返し使われており、ここに挙げられている要素が強調されているのである。
青野も岩波訳で同様に訳した上でくどいと感じられる訳文であるとしながらも、パウロの強調を訳文に反映させる必要があるとする。ここで列挙されているものがすべて「ことごとく、あなたがたのものである」のはすべてのものを神がコリントの信徒たちのために与えたのであって、パウロやアポロがコリントの信徒たちを支配するためではないとする。すべてのものは人々を支配するためではなく、助けるためにあるのである。小川も同様に解釈した上で、コリントの信徒たちが主張していた「私はパウロのもの、アポロのもの…」という言葉を反転させているとする。
Morrisはこの節からパウロが教師たちもコリントの信徒たちに属するのだと叙情的な書き方をしているとする。世界はコリント人への第一の手紙2章12節で「この世」という意味で使われているが、ここでは秩序だった物理的宇宙の意味で使われている。ところが、わたしたちが受けたのは、この世の霊ではなく、神からの霊である。それによって、神から賜わった恵みを悟るためである。生と死に言及している部分はピリピ人への手紙1章21節及びコリント人への第一の手紙15章55-57節が手がかりとなる。キリストは死に打ち勝ったので、未信者にとって死は惨事でしかないが、クリスチャンにとってそれは惨事ではなく利益である。わたしにとっては、生きることはキリストであり、死ぬことは益である。現在と未来についての言及は、過去は変えられないが、現在と未来はそうではないからである。現在も未来も神の目的に向かうものとなるのである。
Orr,Waltherはここでのあなたがたのものとして挙げている事柄の列挙は不可解としながらも、この世のもろい喜びや財産にしがみついたり、死を恐れたり教会内で敵対する余地はないことを意味しているとする。そして、あなたがたはキリストのもの、キリストは神のものである。青野はこの箇所をパウロの神中心主義が強く表れているとする。
パウロにおいて神中心主義が表れている箇所は他にもあり、ローマ人への手紙11章36節などが挙げられる。万物は、神からいで、神によって成り、神に帰するのである。栄光がとこしえに神にあるように、アァメン。ヴェントラントは集会はキリストの所有であり、キリストを通してのみ集会はこの世を支配し、死に打ち勝つということが言われる。このことは教会観としてエペソ人への手紙1章22-23節やコロサイ人への手紙2章9-10節に受け継がれている。そして、万物をキリストの足の下に従わせ、彼を万物の上にかしらとして教会に与えられた。
この教会はキリストのからだであって、すべてのものを、すべてのもののうちに満たしているかたが、満ちみちているものに、ほかならない。すべてのものはクリスチャンに属しているが、クリスチャン自身は自分を所有しているのではなく、キリストに所有されているのである。ガラテヤ人への手紙1章10節ではパウロは自らをキリストの奴隷(口語訳では僕)と言明しており、十字架のキリストに対する忠誠は説教者への忠誠に取って代わるべきである。キリストこそ「神の力と神の知恵」だからである。召された者自身にとっては、ユダヤ人にもギリシヤ人にも、神の力、神の知恵たるキリストなのである。カール・バルトはイエス・キリストに対する神の超越性は福音書にも表れているとし、唯一の善なる者としての神(マルコによる福音書10章18節)、キリスト自身の意志を超える者として(マルコによる福音書14章36節)、キリストが神の使者であること(ヨハネによる福音書17章3節)などを挙げる。イエスは言われた、「なぜわたしをよき者と言うのか。神ひとりのほかによい者はいない。ガラテヤ人への手紙1章1節にある挨拶の文章は「父なる神」が「私たちの父なる神」であるだけではなく「キリストの父なる神」を表す文章としても解釈しうるとする。人々からでもなく、人によってでもなく、イエス・キリストと彼を死人の中からよみがえらせた父なる神とによって立てられた使徒パウロ、