性的少数者
性的少数者(せいてきしょうすうしゃ)とは、何らかの意味で「性」(「性別」も参照)のあり方が多数派と異なる人のこと。英語のSexual Minority(セクシュアル〈セクシャル〉・マイノリティ)の日本語訳である。略してセクマイの他に性的少数派、性的マイノリティ、ジェンダー・マイノリティとも言う。一般的に同性愛者、両性愛者、対物性愛者、トランスジェンダーなどが含まれる。最近の英語圏では、総称としてGSM(Gender and Sexual Minority)が用いられている。
マイノリティ(minority)という言葉は、大多数のなかで少数であること、また、社会学的には社会的弱者であることを指す。セクシュアル・マイノリティはその名のとおり、性におけるマイノリティである。
世間的に、異性と惹かれ合うことや、出生時に割り当てられた性別がそのまま自分のジェンダーとして違和感も持たないことが当たり前として暗黙で扱われてきた歴史があり、これらは性におけるマジョリティ(多数者・強者)として疑問視されずに社会に存在してきた。セクシュアル・マイノリティはそれらに当てはまらない人たちを指す。
といっても、セクシュアル・マイノリティは人類史において常にマイノリティだったわけではなく、例えば同性愛は古代イスラエルや古代ギリシャでは普通にありふれていた。しかし、世界の変容とともにしだいに迫害を受ける立場に追いやられた。その結果、当事者たちは自分らしさを隠しながら生きるしかなかった。ハーレム・ルネサンスに重なる1920年代のニューヨークの都会の裏ではゲイ・コミュニティが栄え、アフリカ系アメリカ人女性のブルース音楽は、レズビアンを密かに表現した。それでも迫害は強まるばかりだった。1950年代から1960年代にかけてアメリカ政府は共産主義者を標的にした赤狩りの一環として、同愛者とおぼしき人を粛清する大規模な取り組みを実行した( ラベンダーの恐怖)。精神医学の権威だった チャールズ・ソカリデスを始め、多くの医学界の専門家は同性愛を精神的な病と見なした。
そんな中、1969年6月28日、ニューヨークのゲイバー「ストーンウォール・イン」が警察による踏み込み捜査を受けた際、居合わせた性的少数者らが初めて警官に真っ向から立ち向かったことで(ストーンウォールの反乱)、当事者はマイノリティとしての現状に声を上げるという転機を迎えた。1969年のストーンウォールでの出来事直後から、「 Gay Liberation Front (GLF)」や「 Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR)」といった当事者団体が続々と結成され、平等や権利を公で主張し始めた。1977年、ハーヴェイ・ミルクはカリフォルニア州サンフランシスコ市の市会議員に当選し、アメリカで初めて選挙で選ばれたゲイを公表していた公職者となった。しかし、すぐに差別が無くなることもなく、正しい理解と平等への道のりは険しいものだった。エイズが大流行をし始めた1980年代初期には、エイズは「ゲイの癌」とセンセーショナルに報道された(実際は同性愛者に限らず感染する)。
それ以降、世界中で性的少数者は重大なトピックとなった。2006年のジョグジャカルタ原則では性的少数者の人権を守るべく、国家がとるべき措置をあげ、29の原則にまとめられた。2011年6月17日には、性的指向と性自認に関する声明とウィーン宣言及び行動計画の実現のため、国際連合人権理事会は国際連合人権高等弁務官に2011年12月までに、全世界の性的指向と性自認による人権蹂躙の詳細の調査を求め、その問題を理事会で審議するという決議を採択した。 これを受け、国際連合人権高等弁務官事務所は2011年11月17日付けで報告書を作成した。
国際レズビアン・ゲイ協会の欧州地区が評価している「Rainbow Map and Index」によれば、2020年のヨーロッパにおいて性的少数者に対する施策が最も進んでいる国の上位トップ5か国は、上からマルタ、ベルギー、ルクセンブルク、デンマーク、ノルウェーとなっている。
この言葉は、1960年代にLaws Ullerstam(sv)の著書に影響を受けて、少数民族(ethnic minority)の類語として生まれたとされている。
「Sexual Minority」という表現では、性的指向(sexual orientation)に関するものだけしか意味していないように思われるため、性自認(性同一性;gender identity)も含めるべく、「Gender and Sexual Minority(GSM)」や「Sexual and Gender Minority(SGM)」と表現する場合もある。
これ以外にも「Sexual Minority」に代わる用語として、「Gender, Sexual and Romantic Minorities(GSRMs)」や「Gender and Sexual Diversities(GSD)」などが一部の団体から提案されているが、主流として普及はしていない。
性的少数者という表現を言葉のイメージから使用したくないと考える当事者もいる。
近年では性的少数者に代わる用語として「クィア(Queer)」が当事者の運動や研究において多用されている。もともとは蔑称だったが、それを逆手にとるかたちで世間的にマイノリティとして扱われているジェンダーやセクシュアリティを包括的に表す言葉に生まれ変わった。ただし、クィアが何を意味するかは個人によって差異があり、受け入れるかどうかも違ってくるので留意が必要とされる。
なお、「SOGI(Sexual Orientation and Gender Identity)」という表現もあるが、これはセクシュアル・マイノリティに限らず全ての人に関わる性的指向および性自認を指している。
性的少数者は多様性に富んでいるが、性的指向と性自認の2つの観点から語られることが多い。実際はさらに恋愛的指向やジェンダー表現なども加わって複雑で無数の組み合わせがあり、グラデーションのように幅(スペクトル)もあって流動的である。
性的指向とは、どんなジェンダーに性的な魅力を感じるか(もしくは感じないか)ということである。
性的指向については、マイノリティとされている主なものは、性的同一性と性自認の一覧#性的指向 (Sexual Orientation)のとおりである。
性的同一性と性自認の一覧(太字が性的マイノリティ)
=== 恋愛的指向 ===
「性的なもの(性的指向)」と「ロマンチックなもの(恋愛的指向)」に分けて考える場合もあり、これは「Split Attraction Model(SAM)」と呼ばれ、主にアセクシュアルのコミュニティでよく用いられている。恋愛的指向も含めた性的マイノリティの総称として「GSRMs」が使われることもある。具体的には、性的に誰にも惹かれない人を「アセクシュアル」というのに対して、恋愛的に誰にも惹かれないのは「アロマンティック」といった表現となる。性的指向と恋愛的指向が一致しないことは「クロス・オリエンテーション(cross orientation)」と呼ばれる。
指向が性的と恋愛的に分離できると考えるようになったのは、最近のことではない。例えば、1879年には、ドイツの性科学者で人権社会運動家でもあるカール・ハインリッヒ・ウルリッヒスがそうした考えを提唱していた。1979年には、心理学者のドロシー・テノフが著作『Love and Limerence』の中で、ロマンティックな魅力からくる精神状態を「リメランス」と表現し、その状態がないことを「non-limerent」と位置付けた。その後、2000年から2005年の間にアセクシュアル当事者の最大のオンラインコミュニティである「AVEN」が中心となって「Split Attraction Model」が定着し始めた。現在では多くの団体や組織が性的指向と恋愛的指向を混同せずに分けて権利や平等を訴えている。「AUREA(Aromantic-spectrum Union for Recognition, Education, and Advocacy)」というアロマンティックのコミュニティは毎年「LGBT意識週間の一覧」(Aromantic Spectrum Awareness Week)を実施し、恋愛的指向の普及啓発に努めている。
何を「恋愛」と受け止めるかは人によって異なる。例えばセックスを恋愛と関係ないとみなす人もいれば、恋愛と関係があると考える人もいる。ある人に恋愛的に惹かれているからといって、性的にも惹かれているとは限らない。性的指向と恋愛的指向は一般には区別されないことも多いが、当事者にとっては大切な自己認識のひとつである。
恋愛的指向については、マイノリティとされている主なものは、性的同一性と性自認の一覧#恋愛的指向(romantic orientation)のとおりである。
性的指向と恋愛的指向を組み合わせることで、例えば、「アセクシュアル・ホモロマンティック」「パンセクシュアル・グレイロマンティック」「ヘテロセクシュアル・バイロマンティック」といった表現が可能になる。アセクシュアルとアロマンティックは合わせて「a-spec(A spectrum)」と総称される。
性的魅力や恋愛的魅力以外にも魅力は存在し、例えば、セックスや恋愛とは無関係に人の外観を高く評価する「美的魅力(Aesthetic attraction)」や、セックスや恋愛とは無関係に人の感覚(主に触覚や嗅覚)に訴える「感覚的魅力(Sensual attraction)」などがある。
生殖機能に基づいて分類する2つの主要な区分(男女・雄雌)は「生物学的な性(Sex)」と呼ばれるが、これらはあくまで社会的にラベル付けされた概念である。人間の場合、染色体やホルモン、生殖器などを基準に「男」と「女」に出生時に分類されるが、典型的なパターンに一致しない人もおり、中には典型的なパターンに一致させるべく強制的に手術を受けさせられる人もいる(インターセックスなど)。その「生物学的な性」に対して「ジェンダー(Gender)」とは、生物学的な特徴を越えて「自分が何者なのか」という感覚に基づいたものであり、社会的に構築されている。そのため、「生物学的な性」と「ジェンダー」が一致する人もいれば、一致しない人もいる。
性自認とは、自分自身のジェンダーをどう理解し、どう振る舞い、どう見られたいのかを示す識別名である。
性自認については、マイノリティとされている主なものは、性的同一性と性自認の一覧#性自認 (Gender Identity)のとおりである。
社会における男女二元論的な規範とは異なるかたちで自分を認識したり、表現したりする人の総称として「ジェンダー・ノンコンフォーミング」があり、ジェンダークィアと違ってアイデンティティとしてだけでなく特定のグループや表現、パターンを指すことが多い。
「デミ」は、例えば「デミガール」であれば、自分は女性だと強く感じる面もありつつ、同時に女性ではないとも感じるといったアイデンティティを意味する。たいていのデミガールは、出生時に決められた生物学的な性は女性である。
アイデンティティとして異性装をする人は「クロスドレッサー」や「ドラァグ」と呼ばれるが、これは性自認や性的指向とは必ずしも関係ない。なお、そのような人たちを「トランスヴェスタイト(Transvestite)」と表現する場合もあるが、この言葉は蔑称とみなされることがある。
自分のジェンダーを明らかにして表現する方法は、言葉づかい、仕草、声、服装、メイク、髪形、名前、代名詞、どの施設(トイレ・更衣室)を利用するかなどさまざまである。これらは「性表現(ジェンダー表現;Gender expression)」と呼ばれる。一方でこれらの表現が必ずしもジェンダーと結びついているとは限らず、それは個人の自由である。性自認と一致させる必要もない。
男らしさと女らしさの両方の特徴を併せ持つこと、そのどちらでもない特徴を持つこと、その間の特徴を持つことを「アンドロジナス(androgynous)」と呼び、ジェンダーに限らず(シスジェンダーでもトランスジェンダーでも)自由にこの言葉を使用することができる。
英語圏では「he」や「she」など代名詞がジェンダーを表すことになり、これもまた性表現のひとつとなる。しかし、従来から一般に使用されている「he」や「she」では典型的な「男」と「女」しか表現できないため、ノンバイナリーのジェンダーを表現したい人を中心に、ジェンダーニュートラルな代名詞が用いられるようになった(主なものは以下のとおり)。
「they」はこれまでは三人称複数の代名詞として利用されてきたが、ジェンダーニュートラルとして使用されるときは三人称単数として扱われる。ジェンダーニュートラルな代名詞としては「they」が最も好まれている。アメリカ方言学会は2010年代を象徴する言葉としてこのジェンダーニュートラルな代名詞である「they」を選んでいる。
また、場合によっては、以下のものもセクシュアル・マイノリティに含む。
先住民などの文化的な伝統がある第3の性も存在する。主なものは、以下のとおりである。
トゥー・スピリット … アメリカ先住民における男女規範に当てはまらない人。
マーフー … ハワイ先住民やタヒチの文化における第3の性。
ファアファフィネ … サモアの文化における第3の性。
インターセックスは、出生時から男性または女性の典型的な定義にあてはまらない生殖・性的構造を持って生まれた人である。両性具有とは異なる。
インターセックス(インターセクシュアリティ)は医学的に診断され、出生時にわかる場合もあれば、後で判明することもある。インターセックスだからといってトランスジェンダーやノンバイナリーと同じというわけではなく、インターセックスの人々がどのジェンダーやセクシュアリティを選ぶかは個人しだいである。インターセックスの他に「DSD(disorders of sex development)」という医学用語も使われており(日本語では「性分化疾患」と訳されることがある)、双方の言葉をめぐって論争も起きている。2019年には国際疾病分類にて「DSD(disorders of sex development)」の名称が使用され続けていることに反発し、世界のインターセックス当事者団体が共同で世界保健機関に対して改善を求める声明を発表した。
ポリアモリーは、互いの同意のもとで成立する一対一ではない性愛関係である。ポリアモリーを性的少数者に含むかどうかは様々な意見が存在している。
性的指向において、異性に惹かれるのみの人は「ヘテロセクシュアル(ストレート、異性愛者)」と呼ばれ、マイノリティではなくマジョリティである。また、何かしらのジェンダーに性的に惹かれる人(つまりアセクシュアルではない人)は「アロセクシュアル(allosexual)」と呼ばれる。
性自認において、自分の認識しているジェンダーが出生時に割り当てられた性別と一致する人は「シスジェンダー」と呼ばれ、マイノリティではなくマジョリティである。シスジェンダーといった用語は、マイノリティではない人たちが特権を持っていることを注意喚起させるために用いられる。
BDSM含むフェティシズムは個人の性的指向や性自認を反映して性的少数者と重複する可能性もあるが、多くの場合、相関関係はない。逆に一部のフェティシスト(主に異性愛者でシスジェンダーの男性)はレズビアンやバイセクシュアル、トランスジェンダーといった性的少数者を自らのフェティシズムの対象とし、性的興奮を得ようとする。これは性的少数者にとって嫌がらせや搾取と受け止められる。また、一部のフェティシズム(ファーリー・ファンダムなど)を性的少数者の連帯運動の輪に入れようとする動きもあるが、性的少数者からの反発は強い。
また、社会的に受容される範囲を逸脱するもの、例えば、性依存症や児童への性的虐待、性的倒錯などはセクシュアル・マイノリティとは扱われない。
性的マイノリティとよく似た言葉で、しばしば混同される概念・言葉として、LGBT がある。これは、レズビアン(Lesbian)、ゲイ(Gay)、バイセクシュアル(Bisexual)、トランスジェンダー(Transgender)の頭文字から作られた頭字語である。LGBTという言葉は1990年代から使用されている。
LGBTは、インターセックスを加えて LGBTI と言ったり、クィア(Queer)またはクエスチョニング(Questioning)を加えて LGBTQ もしくは LGBTQ+ と表記したりもする。また、インターセックスやアセクシュアルを加えて LGBTQIA+ 、さらにトゥー・スピリットを加えて LGBTQIA2S+ と表現することもある。
これら頭字語による用語は個々の性的少数者ではなく、コミュニティを包括的に示すものである。性的少数者とLGBTの違いとして、その言葉のなりたちが挙げられる。「性的少数者」という言葉が客観的に性におけるマイノリティを定義しているのに対し、「LGBT」は1988年頃にアメリカの活動家が使い始めた言葉であって、当初のゲイのコミュニティからさらに包括的で相互関係を重視した連帯を意味する「LGBT」へと変移していった。
今では新しいジェンダーやセクシュアリティが認知されるたびに頭文字が追加され、どんどん長くなる傾向にあり、それを嘲笑したり、過剰だと非難する人も一部では存在する。一方で、そのラベルは連帯のために必要であり、誰もが自分自身のジェンダーやセクシュアリティに名前をつけて表現してもいいと主張する声もある。
自分が性的少数者であるかどうかを認識するのは、どの年齢でも起きうることであり、認識に時間がかかることもあるし、人生の中で変化することもある。性的経験(性行為など)がなくても自分の性的指向を認識することはできる。偏見がなく信頼ができる他者や専門家と話すことは、自分が性的少数者かどうかを理解する手助けとなる。自分の性自認や性的指向を探している状態の人々は「クエスチョニング」と呼ばれたりもする。
2020年のギャラップによるアメリカの調査によると、成人の5.6%が自らをレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーのいずれかと認識しているという結果がある。また、その割合は1997年から2012年の間に生まれたZ世代で特に高く、16%(およそ6人に1人)となっている。この調査でセクシュアル・マイノリティと答えた人のうち、54.6%がバイセクシュアルと回答した。2019年のイギリスの調査では、16歳以上のイギリス人の2.7%がゲイ、レズビアン、またはバイセクシュアルであると回答し、この割合は増加傾向にある。
2020年の電通による日本の調査によれば、セクシュアル・マイノリティに該当すると答えたのは全体の約8.9%だった。その内容は、ゲイが1.94%、レズビアンが1.33%、バイセクシュアルもしくはパンセクシュアルが2.94%、アセクシュアルもしくはアロマンティックが0.81%、性的指向のクエスチョニングが1.63%、トランスジェンダーが0.64%、Xジェンダーが1.20%、性自認のクエスチョニングは0.62%であった。
自らがセクシュアル・マイノリティであると他人に打ち明けることは「カミングアウト」といい、これは「coming out of the closet」を短縮したものである。自分が性的少数者であると公にしていない人は「クローゼット」という。毎年多くのセレブ(芸能人・政治家など)が性的少数者であることをカミングアウトしている。
カミングアウトした性的少数者たちは連帯を示し、社会に平等を訴えるために運動を各地で行っている。有名なのがプライド・パレードであり、世界各地で実施されている。レインボー・フラッグ(虹をモチーフとした旗)は、性的少数者ないしLGBTの象徴となっており、この旗は1978年にゲイ・コミュニティの象徴となる旗のデザインを依頼されたギルバート・ベイカーが考案した。また、それぞれの性自認・性的指向・恋愛的指向ごとに独自のフラッグが考案されており、当事者のコミュニティが自分たちのアイデンティティを示すのに用いている。
こうした人権運動において活動家として著名な人物や組織もいる。マーシャ・P・ジョンソンはトランスジェンダー活動家として尽力した有名人のひとりであり、ビリー・ジーン・キングは差別が蔓延するスポーツ界で同性愛者であることを告白したアメリカ初のスポーツ選手となり、バイヤード・ラスティンはキング牧師の右腕でありながらゲイゆえに公民権運動家からも批判されるも自分の性的指向を隠さずに貫いた。
性的少数者を積極的に支援する行動をとる人や、ただ単に共感する人のことを「アライ(Ally)」と呼ぶ。「ally」という単語は「味方」というニュアンスで一般的に使用されることもあるため、LGBTの文脈であることや本人が性的少数者でないことを強調する場合には「ストレート・アライ」と言うこともある。LGBTの当事者であっても全てのセクシュアリティについて完全に理解しているという人は多くないため、LGBT同士でも自身がアライであることを表明することがある。
出生時に決められた性別と自認するジェンダーが一致しない人は、人生において苦痛や不快感が生じることがあり、これは「ジェンダー違和 (性別違和;Gender dysphoria)」と呼ばれる。ジェンダー違和には、社会的状況によって引き起こされる「社会的違和」と身体と関連してくる「身体的違和」がある。このジェンダー違和の程度は個人差が大きく、かなり強い苦悩を抱える者もいれば、全く感じない者もいる。
医学的には、アメリカ精神医学会の精神障害の診断と統計マニュアル(DSM-5)によれば、別のジェンダーへの強い願望に関連する臨床的に重大な苦痛または障害として認められる概念を指す。以前は「性同一性障害(Gender Identity Disorder)」とも呼ばれていた。2019年には国際疾病分類の改定版(ICD-11)が了承されたことで、「精神障害」の分類から除外され、「性の健康に関連する状態」という分類の中の「Gender Incongruence(性別不合)」に変更された。そのため今では精神疾患とはみなされない。
一方で、何らかのかたちで自分のジェンダーを肯定されたことで得られる幸福や心地よさを「ジェンダー多幸感(Gender euphoria)」と呼び、ジェンダー違和とは対極にある感覚である。
ジェンダー違和を抱えたままでは性的少数者にとっては生きるのに困難がともなう。そこでジェンダー違和を和らげて、自分のジェンダーを肯定し、人生を送りやすくするための何かしらのプロセスをとることがおり、それは「移行(transition)」と呼ばれる。
移行の具体例としては以下の行為が挙げられる。
名前や代名詞を変える。
服装や髪形を変える。
胸や生殖器を物理的に締め付けるなどして目立たなくする。
ホルモン補充療法を受ける。
性別適合手術を受ける。
カミングアウトをする。
その他の行動の変化。
トランスジェンダーなどと露骨に判断されることなく、他人に疑われることもなく、自分の望むジェンダーそのままに社会で通用できることは「パス (ジェンダー)(パッシング;passing)」と呼ばれる。
人間が創作した演劇・映像(動画)・文学・芸術などの中における表象を「レプリゼンテーション(representation)」と呼ぶ(日本語ではリプレゼンテーションとも表記される)。性的少数者の人々が公正に描かれることがレプリゼンテーションでは重視される。
性的少数者は映画やドラマ番組などの映像作品において正しく描写されてこなかった歴史がある。ドキュメンタリーの『セルロイド・クローゼット』(1981年)や『トランスジェンダーとハリウッド: 過去、現在、そして』(2020年)、『テレビが見たLGBTQ』(2020年)ではその性的少数者のレプリゼンテーションに関する歴史が語られている。テレビ番組、演芸、企業の広報などが性的少数者を侮蔑的に笑いものにする事例もたびたび起きている。
これらの誤った表象は性的少数者のステレオタイプや誤解を助長する。ステレオタイプの例としては、例えば「レズビアンのカップルは必ずブッチとフェムである」「バイセクシュアルの人はグループセックスを好む」「トランスジェンダーは不幸な犠牲者となる」「アセクシュアルの人はセックスの楽しさを知らないだけで一度経験させればわかってくれる」などがある。
また、陰惨な事件の引き金になることもある。『 ジェニー・ジョーンズ・ショー 』というテレビ番組の1995年3月6日の放送にて、同性愛者の男性が同僚男性のジョナサン・シュミッツに片思いしていたことを本人の前で告白するという企画があり、この放送の3日後、シュミッツは告白してきた男性を殺害するという事件を引き起こした(ゲイ・パニック・ディフェンス)。
日本の映像界では、性的少数者ではない人たちが主体となってセクシュアル・マイノリティが描かれていることに対して、消費や搾取となっている問題点が指摘されており、改善が求められている。
映像作品における性的少数者に関するより良い表象は増えつつあり、少しずつ改善している。1977年には『 That Certain Summer 』が放映され、同性愛を同情的観点から描いた最初のテレビ映画となった。1978年には『 A Question of Love 』というレズビアンの女性を真面目に描いたテレビ映画も登場した。2014年から配信されたアニメ『ボージャック・ホースマン』ではこれまで表象として描かれることはほぼ無かったアセクシュアルのキャラクターが明確に登場し、当事者から称賛を受けた。『JUNO/ジュノ』での演技によりアカデミー主演女優賞にノミネートされた経験のあるエリオット・ペイジは2020年に男性であるとカミングアウトし、世界で最も有名なトランスジェンダーのひとりとなり、大きな話題を集めた。
GLAADの調査によれば、2020年のメジャースタジオが公開した118本の映画のうち、性的少数者として識別できるキャラクターがいた作品は22本(18.6%)だった。具体的にどの性的少数者だったかという内訳は、ゲイ男性が68%、レズビアンが36%、バイセクシュアルが14%で、トランスジェンダーはいなかった。また別の調査からは、2020年のテレビシリーズとして放送された773のシリーズレギュラーキャラクターのうち、9.1%が性的少数者であったという結果がでている。
コンピュータゲームの世界においても現在では数多くの性的少数者の表象が確認できるが、昔は珍しかった。1999年に開催された「Electronic Entertainment Expo(E3)」にて『シムピープル』というシミュレーションゲームの試作が展示されたが、その際にゲーム内で女性キャラクター同士の結婚が展開され、多くのゲームファンは騒然となった。それから20年、ゲームの表象は激変し、2020年には「The Game Awards」で「Game of the Year」に輝いたゲーム『The Last of Us Part II』ではレズビアンの主人公とトランスジェンダーのキャラクターが大々的に登場した。
文学では昔から性的少数者を明確には描写できなくとも、暗示させるような表象があったことが知られている。ゲイ表象としては紫式部の『源氏物語』(1008年)、オスカー・ワイルドの『ドリアン・グレイの肖像』(1890年)、レズビアン表象としてはジョゼフ・シェリダン・レ・ファニュの『カーミラ』(1872年)、 ラドクリフ・ホール の『 寂しさの泉 』(1928年)など枚挙にいとまがない。初期のトランスジェンダー文学としてはヴァージニア・ウルフの『オーランドー』(1928年)が有名である。
同性婚を認める国・地域は増えており、ヨーロッパ、北アメリカ、南アメリカ、アフリカ、アジアを含む世界中に存在し、2020年5月時点で世界の約20%の国・地域に及んでいる。同性婚を異性婚と同じ扱いとして世界最初に法的に認めた国はオランダで、2001年のことだった。2019年には台湾がアジアで初となる同性結婚が法的に認められた国となった。