アフリカ文学
アフリカ文学(アフリカぶんがく)は、文学におけるカテゴリーの一つで、アフリカ発祥の文学を指す。アフリカには56の国・地域未承認国家のソマリランドを含む。と2000以上ともいわれる言語があり、各地の民族語に加えてアラビア語、英語、フランス語、ポルトガル語などで作品が発表されている。口伝による口承文芸から、出版物として世界的に読まれる作品まで存在する。
歴史的には、古代エジプトからの文学作品があり、イスラームの伝播にともないアラビア語の文学が書かれるようになった。19世紀にはヨーロッパ諸国による植民地化が進み、宗主国からヨーロッパ諸語が流入した。20世紀初頭から国を超えて黒人が協力する運動が始まり、1930年代のネグリチュード運動を経て、1950年代には植民地主義への対抗や伝統的文化の価値が描かれた。独立が相次いだ1960年代には独立以降の問題が書かれ、1970年代には社会批判とともに詩や演劇の現代化が進み、民族語による創作も始まった。1980年代には新植民地主義への対抗や、南アフリカにおけるアパルトヘイトへの抵抗が続き、他方でアフリカを離れた人々の視点が増えていった。1990年代には民族主義とは異なる価値観を持つ作家が輩出され、社会の急激な変化を注視しつつ創作を続けている。
出版においては、アフリカ人作家の作品の多くがヨーロッパ諸語で書かれて欧米の読者を主な市場としている。どの言語で作品を書くかというテーマは議論が続いており、アフリカの民族語で書くことを推進する活動も行われている。1940年代以降から、アフリカ人による出版社や、アフリカ文学に関する文学賞、作家会議が始まった。近年ではネットワークやブックフェスティバルが盛んになっている。
アフリカ文学は言語・民族・地理などの境界によって定義することが困難とされる。母語となる言語が多数あり、地域による文化の特徴が多様であり、国外での生活が常態化しているためである。国際的な文学賞におけるアフリカ人作家の定義は、本人がアフリカ生まれであること、アフリカの国籍を有すること、両親のどちらかがアフリカの国籍を有することのいずれかとなっているアフリカ作家の英語短編小説の文学賞であるケイン賞の例。。
アフリカ文学の研究者の間では、どの地域をアフリカ文学に含めるかで意見の相違がある。サハラ砂漠以南のアフリカはサブサハラと呼ばれ、黒人の住民が多いためにブラックアフリカとも呼ばれる。他方で地中海に面している北部アフリカは、アルジェリア・チュニジア・モロッコ等を合わせてマグリブとも呼ばれる。マグリブとは「日の没する処」という意味のアラビア語に由来し、中東世界を基準とする地域名であるため、北部アフリカをアフリカ文学に含めない研究者もいる。他方で、あえて自身について「アフリカ人作家とこそ名乗らなければならない」と主張したアルジェリアのカテブ・ヤシーンのような作家もいる。
アフリカ出身の作家は、さまざまな事情により国外で暮らす者が多い(後述)。そのため出身地だけをアイデンティティの特定に使うのは適切ではないともいわれる。たとえばアフリカ人初のノーベル文学賞受賞者のウォーレ・ショインカは、政府の弾圧を逃れてナイジェリアを去り、アメリカ等で生活しながら世界各地の大学で講義を行なったのちに故郷のアベオクタに帰ったという経歴を持つショインカは差別的・抑圧的な政権に一貫して反対を表明している。アメリカ合衆国の永住権を取得していたが、ドナルド・トランプの大統領就任をきっかけに放棄した。。こうした状況は、アフリカ文学の担い手とは誰なのかという問いをもたらしている。
アフリカ文学史の全体をまとめた研究書として、Oyekan Owomoyela編『A History of Twentieth-century African Literatures』(1993年)がある。1章から5章が英語圏アフリカ文学、6章から8章がフランス語圏アフリカ文学、9章がポルトガル語圏アフリカ文学、10章がアフリカ諸語文学、11章が女性作家、12章が言語の問題、13章がアフリカの出版という構成になっている。アフリカ民族の諸語については、アルベール・ジェラール『アフリカ語の文学』(1985年)、B・W・アンドルゼウスキー他編『アフリカ諸語文学』(1985年)などがある。世界規模のアフリカ文学研究専門誌としては、『Research in African Literatures』がある。
エジプトには古代エジプト文学の作品が残されており、文学という言葉は全ての書字を含む場合がある。それらの作品はオストラカ、パピルス、石碑などに記されている。古代エジプトには知恵文学という分野があり、内容は教訓的なセバイトと、厭世的な論説に分かれる。最古のセバイトは紀元前2550年頃のハルジェデフの作品とされる。中王国時代から物語が書かれるようになり、中でも『シヌヘの物語』が知られている。新王国時代にはジャンルが増えて新エジプト語で書かれた。プトレマイオス朝ではデモティックで書かれており、最も知られているのは英雄的な冒険譚であるデモティックで書かれた物語は、ホメロスの叙事詩やヘレニズムの作品の影響を受けているといわれる。。3世紀から4世紀に誕生したコプト文字や、紀元前数世紀頃にアラビア半島からアビシニアへ移住した人々が使ったゲエズ文字による聖書の翻訳や宗教詩的、年代記的な文献がある。ファラオの時代の古代エジプトは、のちに20世紀のエジプト文学で盛んに題材とされた(後述の北部アフリカを参照)。
7世紀以降にイスラームがアフリカへ広まるにつれてアラビア語の話者が増えた。9世紀頃からイスラーム王朝による奴隷貿易が行われ、当時のアラビア語文献による差別的な黒人観は後世にも影響を与えた(後述)アフリカ系奴隷の出身でアラビア語文化圏で活動した者もおり、ジルヤーブは9世紀アンダルスで最も著名な音楽家となった。。各地の言語がアラビア文字によって文字化され、イスラーム文学が書かれたバンバラ語、ウォロフ語、フルフルデ語、スワヒリ語などによる。。これらの作品の多くは韻文で、イスラーム教徒としての生き方を説いている。アラビア語文学には、歴史・物語・学問の散文を詩にまとめる教育的韻文と呼ばれる分野があり、この韻文化はアッバース朝の前期に始まり、北部アフリカへ伝わった。文字を使わない地域では、出来事や王の系譜が口頭伝承によって伝えられた。
東部アフリカではアッバース朝の時代からイスラーム化が進んだ東部アフリカは紀元前から紅海やペルシア湾岸地域と交易をしており、1世紀か2世紀頃に書かれた『エリュトゥラー海案内記』に記録されている。。13世紀頃にはイスラームを信仰するスワヒリ語の話者としてスワヒリ人がいた。伝承によれば、ペルシアのシーラーズから王侯が訪れて沿岸各地に移住したといわれている。こうした伝承はのちに集められて『キルワ年代記』となった。
西部アフリカではサハラ交易の拠点だったトンブクトゥが学問の街としても栄え、13世紀から書物が収集され、数十万部ともいわれるアラビア語写本が作られた。これらはトンブクトゥ写本と呼ばれ、法学、医学、数学、文学などについて書かれている写本の冊数は数十万点ともいわれており、56の写本図書館に保管されている。。モロッコ出身の旅行家イブン・バットゥータは14世紀前半にアフリカやアジアを旅行し、『大旅行記』を口述した。マンデ人の最大の口承作品は『スンジャタ叙事詩』で、14世紀に栄えたマリ帝国と国王スンジャタ・ケイタの生涯を語りと歌で伝えている。
16世紀からヨーロッパ諸国奴隷貿易の参加国は、スペイン、ポルトガル、オランダ、フランス、イギリス、スコットランド、ブランデンブルク、デンマーク、スウェーデン等。による大西洋奴隷貿易が急増し、1200万人ともいわれる人々が連れ去られた奴隷貿易の悪影響は、現在にも及んでいるとされる。ネイサン・ナンの研究によれば、奴隷貿易が最も激しかった地域は21世紀のアフリカにおける最貧困地域である。ネイサン・ナンとレナード・ワンチェコンによれば、奴隷貿易の被害にあった地域は、そうでない地域に比べて家族・隣人・民族・政府に対する信頼感が低いという。。奴隷貿易によるアフリカ人とヨーロッパ人の接触によって、アフリカ人がヨーロッパ由来の言語で作品を書くようになった。
南部アフリカでは、17世紀にオランダ東インド会社による植民が始まり、アフリカ人の他にアジアからも奴隷を輸入して労働力とした。ケープタウンの人口は増えたが、18世紀末に東インド会社は破産して19世紀にイギリス領のケープ植民地が成立する。この時期を舞台にした作品が、のちにオランダ系白人を中心とするアフリカーナーの作家によって多数書かれることになった(後述)。
17世紀頃にスワヒリ語がアラビア文字で筆記できるようになり、説教詩、英雄や預言者の生涯、戦争などをテーマした叙事詩が書かれた。東部アフリカにおける最古の記録は『タブクの戦いの書』(1728年)で、アラビア文字の写本が残っている。古典的なスワヒリ語詩の登場人物は女性が中心で、作者や聴き手にも女性が多かった。アラビア語による韻文化は、北部アフリカをへて17世紀には西部アフリカまで伝わった。
アフリカ人がヨーロッパの言語で書いた最初期の作品として、オラウダ・イクイアーノの体験記『アフリカ人、イクイアーノの生涯の興味深い物語』(1789年)がある。イクイアーノは別名グスタブス・バサといい、故郷のベニン王国で誘拐されて奴隷として売られた。解放された後は奴隷制度廃止運動に参加し、前述の『興味深い物語』を英語で発表した。こうした作品は奴隷体験記と呼ばれる奴隷体験記はアメリカで多数書かれた。他の著者にはフレデリック・ダグラス、ハリエット・ジェイコブズ、ブッカー・T・ワシントンらがいる。。
19世紀初頭には奴隷貿易の廃止が進み、奴隷制度も19世紀前半に廃止が進んだ。しかし、ヨーロッパ諸国は奴隷貿易に替わってアフリカの植民地化を進め、アフリカを原料供給地や製品市場とみなして占領、統治したヨーロッパ諸国によるアメリカ大陸の植民地化と奴隷貿易は、近代以降のヨーロッパの経済成長の原因とされている。。宗主国の言語がアフリカで公用語に定められ、植民地の行政や教育で宗主国の言語が強制され、アフリカ文学の創作でこれらの言語が使われる原因となった。
アフリカ各地でキリスト教の布教が行われ、それにともない聖書がアフリカの言語に翻訳され、布教のための辞書や文法書、教科書も作られた1833年にズールー語の聖書、1850年にズールー語の文法書、1861年にソト語の雑誌が出版された。。文字のなかった地域では、宣教師が布教目的でアルファベット形式の文字を作った。文字になった民族語は現実の言語とのずれがあったものの、言語の定着へとつながった。最初のヨルバ語作家といわれるサミュエル・クラウザーは、奴隷船から救い出されてイギリスで学び、アフリカへ戻って布教を行った人物で、ヨルバ語の辞典も編纂した。
ヨーロッパ人の進出にともない、口承文芸が外部の者によって文字に記録されるようになった。19世紀中頃からドイツの言語学者ヴィルヘルム・ブリァクはサン人の言語と物語を記録した。イギリスの宣教師エドワード・スティアは収集した話をもとに『スワヒリの昔話』(1870年)を発表した。ハウサ人の『カノ年代記』は、口頭伝承の内容が19世紀に北アフリカからの外来者によってアラビア文字に記録されたと推測される。マダガスカルではマダガスカル語、クレオール語、コモロ語の口承文芸があったが、フランスの植民地化によってフランス語の大衆文学が読まれた。マダガスカル語文学の作家の国外追放や、フランス語雑誌の普及も影響し、フランス語文学が主流となった。
西部アフリカでの最初期のフランス語の記録として、セネガルの探検家のレオポル・パネによる1850年の記録や、神父のダヴィッド・ボワラの『セネガル素描』(1853年)がある。パネとボワラはともに混血だった。
南部アフリカでは、1820年代にスコットランドの詩人トマス・プリングルがケープ植民地を訪れ、アフリカーナーによって奴隷状態で使役されている先住民族を憂い、自然の中で暮らす先住民族を詩で讃えた。プリングルは言論の自由や英語文学の発展に貢献し、帰国後は奴隷廃止運動に参加した。最初期の英語小説であるオリーブ・シュライナーの『アフリカ農場物語』(1883年)は、白人女性の立場からケープ植民地での生活や、人種、宗教、女性の労働や女性参政権について書いている。ラテン文字によって書かれたコーサ語によるキリスト教文学も存在した。
東部アフリカではスワヒリ詩がアラビア文字で表現された。『ムワナ・クポナの娘』(1858年)はイスラームの教訓詩で、スワヒリ語圏で最も広範に知られている古典作品に属する。この詩の作者ムワナ・クポナは19世紀のスワヒリ人の詩人で、人生について娘に教え諭す内容になっている。東部アフリカは19世紀にオマーン帝国の侵攻を受けた影響で、人々を団結させる詩が作られるようになった。それまでイスラームの知識人が書き宗教的な内容が中心だったスワヒリ詩が、庶民も創作し身近な題材を書くようになった。この時代の詩人にムヤカ・ビン・ハジ(Muyaka bin Haji al-Ghassaniy)がおり、スワヒリ詩を「モスクから市場へ持ち出した」と評価されている植民地化される前のスワヒリ詩はウテンジという叙事詩形式の長い定型詩だったが、ムヤカはシャイリという短い定型詩を普及させた。。
北部アフリカでは、マグレブと呼ばれるモロッコ、アルジェリア、チュニジアをフランスが植民地化した。1830年代から植民地化が進んだアルジェリアはコロンと呼ばれる入植者が増え、フランス語をもとにして独自の創作が始まった。元来の民族語に加えて、各地からやって来た移民の言語も混じり、マグレブには混淆文化が生まれた元来のアマジグ語とアラビア語に加えて、フランス語、イタリア語、スペイン語、カタルーニャ語、プロヴァンス語が混ざり合って使われた。。アルジェリア初の流行作家ミュゼット(Musette)は、パタウェットやサビールと呼ばれる混成語を駆使してアルジェリア文学を開拓した。
宗主国や言語を超えて植民地のアフリカ人が協力する運動が始まった。中でもパンアフリカニズムは作家も参加し、のちの植民地解放にも影響を与える運動となるアフリカとアメリカの黒人が連携して、1900年にはパン・アフリカ・コンフェレンスがロンドンで開催され、北アメリカ、カリブ、アフリカの黒人知識人が初めて集まった。アメリカの作家W・E・B・デュボイスは『黒人のたましい』(1903年)を発表し、パン・アフリカ会議を推進して、政治家のクワメ・ンクルマ、ジョモ・ケニヤッタ、ブレーズ・ジャーニュらに影響を与えた。。アメリカ合衆国で人種分離政策が進められると、アフリカ系アメリカ人の作家にはヨーロッパへ亡命する者がいて、特にフランスへの亡命者が多かった。フランスにはアフリカの植民地から移り住んだ者も多く、パリでは黒人作家の交流が行われたアメリカからラングストン・ヒューズやアラン・ロックなどの作家が来てパリに滞在した。。第一次世界大戦では植民地のアフリカ人も動員され、負担に対する権利意識が強まった。また、大戦後のパリ講和会議(1919年)で提唱された民族自決の原則を、植民地にも適用するように求める運動が始まった。
植民地には宗主国の作品も流入した。19世紀末から20世紀初頭のケープ植民地では同化政策が進められ、シェイクスピアの作品はアフリカ人が教養を示す証としても用いられた一定の収入と教育のあるアフリカ人の成人男性は、条件付きで選挙権や土地所有権が認められた時期もあった。。しかし原住民土地法 (1913年)をはじめとして黒人の権利の剥奪が進み、ツワナ人の作家・ジャーナリストであるソル・プラーキ (作家)は法律の撤回運動に参加した。プラーキは『ヴェニスの商人』や『リア王』を引用しつつ、イギリス政府を批判した。
記録にある最初期のアフリカ人女性小説家として、リリス・カカザ(Lilith Kakaza)がいる。カカザは1913年か1914年頃にコーサ語で中編と長編の小説を書いた。ルネ・マランのフランス語小説『バトゥアラ』(1921年)は、「真のニグロ小説」と副題がついており論議を呼んだ。マランはフランス領ウバンギ・シャリで植民地行政研修官をしており、『バトゥアラ』は植民地制度に対する風刺を含んでいるが、制度自体への問題提起ではなかったマランは植民地省やプロパガンダ局で働き、植民地のプロパガンダを支える新聞記事を書いた。。
北部アフリカのフランス領アルジェリアでは、植民者コロンの文学はアラビア語文学よりも盛んになった。コロンの2世代目にあたる作家のロベール・ランドーやルイ・ベルトランらは、アルジェリアニスムと呼ぶ文学運動を起こした。アルジェリアニスムの参加者は、移民の混淆文化によってフランスとは異なるアルジェリア独自の文学が誕生したと宣言し、その後の世代の作家はアルジェ派とも呼ばれたアルジェ派の作家には、ガブリエル・オーディジオ、エマニュエル・ロブレス、ジュール・ロワ、アルベール・カミュらがいる。。チュニジアではユダヤ人作家を中心にフランス語文学が書かれるようになった。1919年のエジプト革命から独立が進んだ影響でナショナリズムが高まり、エジプト固有の歴史への注目が集まった。1920年代以降は古代エジプトのファラオの時代を舞台にした歴史小説が書かれたエジプト短編小説の開拓者であるイーサー・ウバイド、マフムード・タイムール、ターヒル・ラーシンらは、この時代に執筆を始めている。。
東部アフリカはドイツとイギリスに植民地化され、スワヒリ語の詩はアラビア文字からラテン文字に移行した。海岸地方の文化だったスワヒリ語の作品が内陸地方でも読まれるようになったこの時代に活動した詩人には、シャーバン・ロバート、アムリ・アベディ、サーダニ・カンドロらがいる。。
植民地ではアフリカ人の政治活動は禁止されており、反植民地の意図がある出版物は発禁となった。宗主国から植民地への持ち込みが禁止される出版物もあった。そのような状況下で、フランス語圏の黒人を中心としてネグリチュード運動が起きた。アフリカ、フランス、カリブ海、アメリカ合衆国などの黒人たちが、出身地域を越えて黒人思想の解放を目指す運動だった。
ネグリチュードの先駆けとして、1931年に創刊された雑誌『黒人世界評論』がある。発行者はポーレット・ナルダルとジャンヌ・ナルダル姉妹で、全ての評論・エッセイがフランス語と英語の2言語で表記され、政治を含まない議論の場を提供し、黒人文化を「ネーグル」の文化と表現した。黒人としての意識を共有したナルダル姉妹の活動は、ネグリチュードの誕生に影響を与えたその他の先駆け的な雑誌として、ルネ・メニルによる『正当防衛 (雑誌)』、マルティニーク学生協会の機関紙『黒人学生』、セゼールらによる『熱帯 (雑誌)』があった。。
ネグリチュードを主導したマルチニークのエメ・セゼール、セネガルのレオポール・セダール・サンゴール、ギアナのレオン=ゴントラン・ダマスらはフランスに留学していた詩人で、当初は詩の流派として表現された。ダマスは『色素』(1937年)、セゼールは『帰郷ノート』(1939年)を発表し、『帰郷ノート』ではじめてネグリチュードという言葉が現れた。サンゴールはフランスの高等教育を身につけた開化民(エヴォリュエ)と呼ばれるアフリカ人だったが、自らが受けたフランスへの同化教育を否定してアフリカ文化を称揚した。
南部アフリカでは、1930年に黒人による最初の英語小説として、ソル・プラーキの『ムーディ (小説)』やズールー人のR・R・R・ドローモの『あるアフリカ人の悲劇』が出版された。ソト人のトーマス・モフォロはソト語で『チャカ (小説)』(1931年)を発表した。プラーキやモフォロは宣教師会の学校で教育を受けており、その作品は口承文芸の伝統にもとづきながらキリスト教倫理を含んでいたこれ以後のプラーキらの創作は、宣教師の検閲などが原因で進まなかった。。1930年代には黒人による演劇運動も起き、バンツー人演劇協会(1932年)を先駆けとして各演劇団体が設立された初の黒人による英語劇の上演は、ドローモの戯曲『身代わりに死んだ娘』(1936年)とされる。。
北部アフリカでは、独立後の1920年代のエジプトで流行した古代エジプトテーマの作品が急減した。エジプトの詩においては、アーンミーヤの作品が増えた。アラビア語には学習によって身につける共通語としてのフスハーと、地域固有のアーンミーヤがあり、それまで使われていたフスハーに代わってアーンミーヤで創作が行われた。アーンミーヤの詩は1919年のエジプト革命の時期に反英闘争の手段として使われたことをきっかけに増え続け、バイラム・アル=チュニシーはアーンミーヤ詩人としてのちの作家に影響を与えた。
第二次世界大戦が始まると、植民地におけるアフリカ人の政治活動や出版制限はさらに厳しくなり、宗主国の軍隊にアフリカ人が動員された。イギリスやフランスなどの宗主国は弱体化し、連合国では戦争遂行のためにアフリカ人の権利拡大などの譲歩を約束した。大戦後の冷戦によって、ソビエト連邦とアメリカが自陣営拡大のために植民地解放を後押ししたことも影響し、独立運動が活発になった。
1947年にはセネガルのアリウン・ジョップがフランスで雑誌『プレザンス・アフリケーヌ』(PA誌)を創刊した。PA誌にはセゼール、サンゴール、ダマスらが寄稿し、後援会には白人も参加したアンドレ・ジッド、アルベール・カミュ、ジャン=ポール・サルトルらが後援会に参加した。。同誌の重要作家だった詩人のダヴィッド・ジョップはセネガル人を父、カメルーン人を母としてフランスに生まれ、植民地主義を激しく批判する詩を発表した。サンゴールは『影の歌』(1945年)を発表したほか、『フランス語表現ニグロ・マダガスカル新詞華集』(1948年)を編纂した。この詩集によって、フランス語で創作をするアフリカの詩人が知られるようになったセネガルのビラゴ・ジョップやラミン・ディアカテ、マダガスカルのジャック・ラベマナンザラらがいる。。
南部アフリカでは、鉱山で急速に発展したヨハネスブルグに黒人労働者が集まり、都市の黒人についての作品が登場した。R・R・R・ドローモはヨハネスブルグを舞台に短編小説を開拓した。ヨハネスブルグ出身のピーター・エイブラハムズは『坑夫 (1946年の小説)』(1946年)で金鉱山の黒人の世界を描いた。モザンビークのジョゼ・クラヴェイリーニャやアンゴラのアントーニオ・ジャシントは、南アフリカの鉱山へ働きに行く者たちの運命や別れを詩にうたった。南アフリカ連邦(のちの南アフリカ共和国)では1948年にアパルトヘイト(人種隔離政策)が始まり、検閲や投獄によって作家や文学に影響を与えた(後述)。
北部アフリカでは、ナギーブ・マフフーズがカイロの下町を舞台とした小説を精力的に発表した。マフフーズの作風には、1919年のエジプト革命が影響を及ぼしている。人々が宗教を越えて協力した19年革命は、ナショナリズムとリベラリズムを核にしていた。マフフーズはその点を意識しつつ、エジプト人のアイデンティティをめぐって創作を続けたマフフーズは1930年代から1940年代にかけて古代エジプトを舞台にした作品を書いたが、現代を舞台にした作品へと移っていった。。
東部アフリカでは、1948年にイギリス領東アフリカで東アフリカ文学局が設立されてスワヒリ語の育成を行った。近代スワヒリ文学の祖といわれる詩人のシャアバン・ビン・ロバートは、東アフリカ文学局につとめた植民地官吏でもあった。一貫してスワヒリ語で創作をしたシャアバンの姿勢は、後の世代の作家に影響を与えた。
1950年代以降、アフリカでは脱植民地化と独立が相次いだサブサハラで最も早く独立したのはガーナで、指導者はパンアフリカニズムを主張したクワメ・ンクルマだった。ンクルマは全アフリカ人民会議(1958年)を開催し、結束を呼びかけた。。この時期には、植民地支配のさまざまな面を非難するとともに、伝統に注目する作品が多数書かれた。カメルーンのモンゴ・ベティは「ブラック・アフリカ、薔薇色の文学」という論文を発表し、アフリカの作家に対して植民地政府に対するアンガージュマンを呼びかけた。また、旧宗主国の言語ではなくアフリカの言語を使って創作をするという運動が1950年代から始まった。
北部アフリカでは、1950年代前半から独立が進んだ。フランス語マグレブ作家が活発になり、アルジェリアではムールード・フェラウンの『貧者の息子』(1950年)をきっかけとして、ムハンマド・ディブやカテブ・ヤシーンらが続いた。1954年には解放闘争であるアルジェリア戦争が始まり、この時期に作品を発表した作家たちは54年世代とも呼ばれたこの時期の作品にはヤシーンの戯曲「包囲された屍体」、モロッコのドリス・シュライビの『単純過去』、チュニジアのアルベール・メンミの『塩の柱』などがある。。ヤシーンは、マダガスカル蜂起を主題とした「さまよえる民」(1950年)という詩でマダガスカル人に連帯を表明し、アルジェリア戦争中には小説『ネジュマ』(1954年)を発表した。
西部アフリカでは、コートジボワールのベルナール・ダディエが反植民地運動で投獄されたのちに詩集『アフリカよ立ち上がれ!』(1950年)を発表し、当地のフランス語の小説や演劇におけるパイオニアとなった。ダディエは小説『クランビエ』(1956年)でフランス語がもたらす文化変容の問題を扱った。カメルーンのフェルディナン・オヨノは、『ハウスボーイ』(1956年)で白人に仕える少年が支配者に疑問を抱く変化を描き、『老いぼれニグロとメダル』(1956年)ではアフリカ人がフランス軍の兵士として動員される不条理を明らかにした。ナイジェリアのチヌア・アチェベは『崩れゆく絆 (小説)』(1958年)でイボ人の伝統的社会が植民地支配で崩壊する様子を描き、世界的に注目されて40以上の言語に翻訳された『崩れゆく絆』という書名はウィリアム・バトラー・イェイツの詩「再臨」(1920年)の一節からとられている。1988年までに300万部が売れ、アフリカ全土の中・高校生の英語クラスや大学の文学コースで必読書となった。。
南部アフリカでは、南アフリカ連邦の都市部で人種の分断が進み、黒人居住区について書かれるようになった。1950年には黒人文芸誌『ドラム (雑誌)』が創刊されて作家デビューの場となった『ドラム』でデビューした作家は、アレックス・ラ・グーマ、エゼキエル・ムパシェーレ、ルイス・ンコシなど多数いる。。
「アフリカの年」と呼ばれる1960年には17カ国が独立し、サブサハラのフランス領は全て独立国となった。イギリス領は地域によって時期や形態が異なり、最も遅かったのはポルトガル領だったポルトガル領の独立が遅れた要因としては、(1) 本国でも軍事支配を行い、植民地解放の世論を抑圧した。(2) イギリスやアメリカがポルトガルを支持した。(3) ポルトガル農村の貧困化によって植民地への移民が急増し、移民は植民地支配を支持した。。ベルギー領の独立をめぐってコンゴ動乱が起き、アフリカ全体で団結して独立することの困難さが明らかとなった。この時期には作家の方法論が大きく分かれていった。1つは文学の役割を植民地支配からの解放とする方法があり、もう1つは自分の芸術に応じてテーマを決める方法だった。方法論をめぐっては作家の間で論争も起きた。
西部アフリカでは、セネガルのセンベーヌ・ウスマンが『神の森の木々』(1960年)で、民衆に支持された1947年のセネガルの鉄道員ストライキを題材として労働者の権利と植民地統治の誤りを描いた世界大戦中にアフリカの都市化と都市労働者の増加が進み、労働組合も結成された。これに対して植民地宗主国は、労働者の運動を妨害した。。ネグリチュードの主導者の1人だったサンゴールは、1960年にセネガルの初代大統領となった。
東部アフリカでは、独立したタンザニアがスワヒリ語を公用語としたことで、それまで各民族が創作していたスワヒリ語作品が国民文学として扱われるようになった。ユーフレイズ・ケジラハビは、スワヒリ語で初めて自由詩や実験的小説を発表した同時期の作家としてマティアス・ムニャンパラレ、ムギャブゾ・ムロコジ(mugyabuso mulokozi)らがいる。。ムハンマド・サイド・アブドゥラはスワヒリ語最初の探偵小説『祖先の霊場』(1960年)をはじめ中短編小説を多数発表した。