コンスタンティヌス1世
散発的に行われる各地の司教会議で事態が一向に沈静化しないことに業を煮やしたコンスタンティヌス1世は、ドナトゥス派の時と同じようにより大きな規模の公会議によってこれを解決しようと目論み、325年5月20日にニカイア(ニケア)に東方から数百名の司教を招集し、西方から司教6名とローマ司教(教皇)の代理の助祭2名を加えニカイア公会議(第1回全教会会議)を開催した。この会議はローマの元老院や都市参事会の会議をモデルに進められ、教義において重要な論争にはコンスタンティヌス1世が自ら参加し指導的な役割を演じた。その中で、コンスタンティヌス1世は、アリウスを積極的に支援した。何故なら、アリウスの理論は、子なる神を父なる神に従属させることで、神の唯一性を理論的に基礎づけることができ、これによって帝国独裁政治理念に都合のいいイデオロギーを提供したからである。
主要な参加者としてアリウス派からアリウス本人の他、強力なアリウス派の司教であったニコメディアのエウセビオス、反アリウス派からアレクサンドリア司教アレクサンドロスや特に強硬であったことで知られるアンティオキアのエウスタティオス、そして当時はまだ重要な人物ではなかったものの、アレクサンドロスの死後に反アリウス派(ニカイア派、アタナシウス派)の議論を主導することになる助祭アレクサンドリアのアタナシウス(アタナシオス)らが参加した。さらにアリウス派には組しないものの、コンスタンティヌス1世の信頼厚く妥協的な態度を取ったカエサレアのエウセビオスや、西方の教会に属しコンスタンティヌス1世の相談役を務めたコルドバのホシウスなども重要な役割を果たしたと言われている。他に、東方の指導的な司教のほとんどが参加していた他、アルメニアやクリミア、ペルシアといったローマ帝国外の司教も参加し、その世界性・普遍性が強調された。
この会議におけるコンスタンティヌス1世の姿勢は明確であった。彼はこの論争が本来不要なものであり、また教会の分裂はそれ自体が罪であると見做した。このため、全体が受け入れられるような包括的かつ妥協的な決着が探られたが、各派が神性について多様な見解を提出し容易に収拾はつかなかった。そして会議の最中、コンスタンティヌス1世は「ホモウーシオス(Homousios、同一本質の)」という用語で父(神)と御子(キリスト)の関係を表現するという(ジョーンズによれば不用意な)提案を行った。これは相談役であったヒスパニアの司教ホシウスの影響を受けて、西方の教会の信条から着想を得たものと推定され、東方の教会関係者はこの用語を受け入れることを嫌った。しかし、この皇帝自らの提案をアリウス派が神学的に受け入れることが不可能であることに乗じた東方の反アリウス派は、まずアリウス派を排除することを優先してこの用語の受け入れを表明し議論をリードすることに成功した。この結果、ニカイア公会議においてアリウスの破門とアリウス派の排除が決定され、コンスタンティヌス1世は各司教たちにこの信条(ニカイア信条)を圧力をかけて受け入れさせた。
こうして反アリウス派がアリウス派に勝利したが、アリウス派はその後も自分達の信条を捨てることはなく、またコンスタンティヌス1世もその死までアリウス派との妥協による教会の統一を諦めなかった。そのため327年に再びニカイアで公会議が開催され、アリウスの教会復帰が認められた。しかし、その後もアリウス派、反アリウス派(主流派)、メリティオス派など各派が諍いを続け、コンスタンティヌス1世はこれに激しく苛立った。特にアレクサンドロスの死後の328年にアレクサンドリア司教となったアタナシウスは強固な信念を持ち、皇帝と帝国政府からいかなる圧力を受けてもアリウス派を拒否し続け、コンスタンティヌス1世の妥協的な方針を断固として受け入れなかった。
コンスタンティヌス1世は335年にテュロスで公会議を開き、さらにエルサレムで大教会会議を開催して、自身がキリストの墓に建てた大聖堂で統治30周年の式典が執り行われること、そして教会の統一が為されることを求めた。しかし、最終的に教会は統一されることなく、アリウス派と反アリウス派の争いはその後も1世紀以上に渡って継続することになる。
コンスタンティヌス1世は後世のキリスト教徒たちにとって最も重要な皇帝と1人と見なされ、キリスト教世界において長きにわたって権威の源泉であり続けた。彼にまつわる虚実織り交ざった歴史的記憶は政治・社会・宗教において大きな影響を与えた。
ローマカトリック教会においてその影響を示すものが『コンスタンティヌスの寄進状(Constitutum Constantini)』と呼ばれる偽造文書である。『コンスタンティヌスの寄進状』によれば、コンスタンティヌス1世は使徒ペテロ、パウロ、そしてローマ教皇シルウェステル1世によってキリスト教へ改宗したという。そして、天上の皇帝が座を占めるべき場所(ローマ)に俗界の皇帝が身を置くべきではないことからコンスタンティノープルへの遷都を行い、教皇シルウェステル1世に「都市ローマと、イタリアおよび西方のすべての地区、都市、属州」の支配権を授与した。さらにコンスタンティヌス1世はローマ教皇庁が東方の4つの総大司教座(コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム)に対する首位権を持つことや、皇帝が教皇の騎乗を補助する義務を負うこと、皇帝が教皇に教皇冠(Tiara)を含む各種の権標を授けたこと、教皇が皇帝と同格であることなどを定めたとされる。
8世紀に入る頃になるとビザンツ帝国(東ローマ帝国)はローマを含むイタリアでの影響力を喪失しつつあり、その庇護を当てにできなくなったローマ教皇庁は帝国と距離を置き自立の道を探るようになっていた。この文章がこの頃にローマ教皇の周囲で作成された偽造文書であることに疑いはなく、それが作成された動機についてはっきりわかることもない。しかし、この文書は11世紀の叙任権闘争以降、ローマ教皇庁側の政治的地位の根拠として重要な役割を果たすことになる。
また、800年に「ローマ皇帝」に即位し西ローマ帝国を「復活」させたフランク王国(カロリング朝)の王カール1世(大帝)はローマ教皇ハドリアヌス1世によってコンスタンティヌス1世に擬せられており、カール1世自身もコンスタンティヌス1世の印璽を模倣したものを用いていた。また、コンスタンティヌス1世の宮殿アウラ・パラティナを、アーヘンの宮殿を建造する際の参考にしたとも言われる。
キリスト教世界におけるコンスタンティヌス1世の権威は、彼が建設した都市コンスタンティノープルを都としたビザンツ帝国においても同様に高かった。それを端的に証明するのは皇帝の名前である。ビザンツ帝国の60名あまりの皇帝のうち「コンスタンティノス」(コンスタンティヌス)を名前とした皇帝は実に11名に達する。初のキリスト教徒皇帝として「地上における主キリストの唯一の代理者」となったコンスタンティヌス1世は、ビザンツ皇帝にとってその出発点であるとも考えられ、コンスタンティヌス1世に関するあらゆる事物は「聖なる」という形容詞を付与された。
コンスタンティヌス1世の残像は東の皇帝と西の皇帝の間の権威を巡る論争でもたびたび議題に上り続けた。968年に(神聖ローマ)皇帝オットー1世の使者としてコンスタンティノープルを訪問したリウトプランドは「フランク人」の皇帝号を承認しようとしないビザンツ宮廷との論争においてコンスタンティヌス1世がローマ教皇庁や「フランク人」に与えた「贈り物」の数々に言及し、またコンスタンティヌス1世の名前を与えられた都市に依拠しつつ、祖先の言葉(ラテン語)と衣服を変更した「ギリシア人の皇帝」がいかにその後継者として相応しくないかを強調し、ビザンツ皇帝に対する西方の皇帝の優位を主張した。そしてリウトプランドとも面会した、コンスタンティヌス1世と同じ名前を持つ当時のビザンツ皇帝コンスタンティノス7世は息子ロマノス2世に、当時議題にあがっていた「フランク人」諸侯との縁組の可能性について、「コンスタンティヌス大帝の遺訓」に基づいてローマ人の皇帝が蛮族と通婚してはならないとした。
コンスタンティヌス帝は生まれながら、心身ともに実にすぐれた資質に恵まれていた。長大な体躯、威容に充ちた風貌、優雅な挙措。そしてそのすばらしい体力と俊敏さとは、あらゆる男性的競技に見事に発揮された。幼少時から晩年まで一貫して節制、純潔の美徳を守ることにより、強靭な体質を維持しつづけた...彼自身無学無教育という弱点があったが、学問文事の価値を正しく評価するだけの雅量はあった...政務処理における精励ぶりにいたっては、まことに驚くべきものがあった。疲労を知らぬその精神力は、ほとんどたえず読書、執事、思索、さてはまた外国使節たちの引見、人民からの訴願書審査、等々の政務に捧げられた...ひとたび戦場に立てば、不撓不屈のその精神は、たちまち軍の内部にまで浸透、ほとんど間然するところない将帥の才をもってこれを率いた...
コンスタンティヌス1世は後世のキリスト教世界において最も偉大なローマ皇帝として、また神と特別な関係を結び「地上における主キリストの唯一の代理者」となった人物として称えられ、権威の拠り所とされた。彼に対する崇拝は既にその死のすぐ後には始まっており、カエサレアのエウセビオスはコンスタンティヌス1世の伝記の冒頭部で「東であれ、西であれ、全地の上であれ、ほかならぬ天の方であれ-どこにおいても、あらゆる仕方で、帝国それ自体とともにおられる祝福されたお方コンスタンティヌスを目にするのです」と始めている。彼に代表されるキリスト教徒の著述家は一般にコンスタンティヌス1世の聖徳を称揚することに熱心であった。一方でゾシモスに代表される非キリスト教徒の歴史家たちはコンスタンティヌス1世の柔弱さ、伝統の無視がローマ帝国の没落の原因となったとして非常に厳しい視線を向けている。
コンスタンティヌス帝の場合は長年にわたり国民には親愛感を抱かせ、敵どもを恐怖に慄え上がらせたはずの英雄が、晩年には栄達によって堕落し、数々の征服によりもはや偽装の必要ないほどの高位にまで登りつめた結果は、一転して冷酷放縦の君主に堕し去った人物の姿を見る事ができる...帝晩年の汚点となった数々の処刑、というよりもむしろ殺人にいたっては、どう公平に考えても恐るべき暴君-みずからの激情、また利益の命ずる前には、正義の法も人情の自然も平然として犠牲にすることができるという、そうした種類の帝王像しか浮ばぬはずである。
19世紀から20世紀にかけて、西洋の歴史家たちによって多数のコンスタンティヌス1世の伝記が作成された。当時の西洋社会においては聖俗関係が大きなテーマの1つであり、彼ら近代の歴史家たちは、古代の著述家たちの記録の影響を受けて、また当時のヨーロッパにおける政教関係に対するそれぞれの立場も反映してコンスタンティヌス1世を評価した。特に世俗主義者、反教権主義者、自由主義者らは、教会批判的な論調を背景にコンスタンティヌス1世を激しく批判している。現代の歴史家たちが近代以前のように聖者として、あるいは暴君・暗君としての一面的なコンスタンティヌス1世像を描くことは基本的にない。ただし、コンスタンティヌス1世が重要な人物であること自体に異論はなく、彼についての評価は多岐にわたる。
軍人としての評価は一般に極めて高い。ベルトラン・ランソンはコンスタンティヌス1世の軍事的才幹を確かなものと評し、324年に彼が使用した「勝利者(Victor)」という称号を「実態をみごとに反映したものだった」としている。この評価についてはA.H.M.ジョーンズも同様である。
ランソンによればコンスタンティヌス1世は政略・戦略においても概ね成功のうちに人生を終え、ローマ帝国における行政・軍隊・社会の姿を変化させ、それを長期にわたり持続させた「偉大な改革者」であった。そしてランソンは、コンスタンティヌス1世の改革は「コンスタンティヌス革命」と呼びうるものであったと評している。
一方でその人格は後世のキリスト教徒たちが想像したような聖者・卓越した政治家としての姿とは遠く離れたものでもあったとも言われる。ジョーンズは人間としてのコンスタンティヌス1世の姿を「人物から見ても能力から見ても、コンスタンティヌスは、後世が彼に与えた『大帝』という称号には到底値しない」と言い放っている。ジョーンズは、戦争におけるコンスタンティヌス1世の決断力や大胆さを高く評価する一方、その人格は非常に気性が荒く、行動は性急であり、おべっかに弱く、行政において公正さを真摯に追及してはいたが、それを実現する意思と行動は一貫性を欠き、周囲にいる臣下の影響を受けやすかったとしている。また、その放漫財政とそれによる農民層の負担増大にも厳しい目を向けている。一方で、同じくジョーンズによれば、コンスタンティヌス1世は彼なりに善良さを追求した人物ではあり、それはとりわけ権力者が陥りがちな性的放蕩を避けたことによって示されているという。
しかし、実態と伝承の差異はどうあれ、キリスト教に対する彼の姿勢は以降の西洋世界における宗教地図を決定付け、コンスタンティノープルの建設、ローマ帝国の再編、といった業績は後世のビザンツ帝国の前提を準備した。これのために現代の歴史学者はしばしばコンスタンティヌス1世の治世をビザンツ帝国の始まりとしても扱う。具体的にそのような立場を取る研究者にはたとえば尚樹啓太郎やポール・ルメルルなどがいる。ビザンツ帝国の「開始」にまつわる問題は非常に複雑であるため(東ローマ帝国を参照)、無論このような見解に立たない学者は無数に存在し(例えばランソンは彼の治世をビザンツ帝国の始まりとする見解を一応斥けている)、しばしばその開始時期は明確に語られない。しかし、そのような場合でも、「前史」や「背景」としてコンスタンティヌス1世に何らかの言及をすることはごく一般的である。例えば南雲泰輔は明確にコンスタンティヌス1世の時代をビザンツ帝国の開始とはしないが、「ビザンツ的世界秩序形成」の背景としてやはりコンスタンティヌス1世の治世を解説しているし、ジョナサン・ハリスや井上浩一らも、ビザンツ帝国の通史を書くにあたってコンスタンティヌス1世の時代から叙述を始めている。
コンスタンティヌス1世は多くを成し遂げた人物の常として毀誉褒貶が激しいが、コンスタンティヌス1世の歴史的遺産それ自体の重要性に疑問の余地はない。上記のように、ローマ帝国・ビザンツ帝国・キリスト教、あるいは地中海世界の歴史の転換点を作り上げた、西洋史における特に重要な人物の1人であると考えられている。
コンスタンティヌス1世の時代についての史料は現在かなりの量が残されている。ただし、これらには後世付加された伝説に彩られていたり、キリスト教的・反キリスト教的な潤色と脚色が加えられたりしているものが多数含まれ、一貫性と信頼性に欠けるために取り扱いには細心の注意が必要である。
4世紀のローマ皇帝についての主たる情報源はアンミアヌス・マルケリヌスの『歴史(Res Gestae)』であるが、これはコンスタンティヌス1世の時代を取り扱った巻が散逸し現存していない。比較的同時代に近い情報源は、4世紀半ばのアウレリウス・ウィクトルやエウトロピウスの著作、4世紀末の著者不明の『皇帝伝要約(Epitome de Caesaribus)』、5世紀末のゾシモスらの残した作品などである。異教徒であるゾシモスはコンスタンティヌス1世に対する敵意を露わにしている。またその他のギリシア人作家の作品の中からも断片的な情報を拾い集めることが可能である。
教会史家たちは多くの記録を残しており、エウセビオスは『コンスタンティヌスの生涯(Vita Constantini)』をコンスタンティヌス1世の死の直後に著述した。ただしこの著作については長らく真贋が論争されている。他にヒエロニムスの『年代記』やアクィレイアのルフィヌス、フィロストルギオス、キュジコスのゲラシオス、キュロスのテオドレトス、コンスタンティノープルのソクラテス、ソゾメノスらが記した『教会史』の記録がコンスタンティヌス1世への言及を残している。彼ら教会史家は参照した典拠から長文の引用を行う習慣を発達させており、このおかげでコンスタンティヌス1世時代の文書が保存されている。この他、神学者アウグスティヌスも多数の引用を残している。307年から321年の間の頌歌や、『テオドシウス法典』、コインのような考古学的遺物、コンスタンティヌス1世像などからも情報が得られる。