コリントの信徒への手紙一2章
「人間の思い」「神の思い」の「思い」は改訂標準訳聖書にならって口語訳によって補われた言葉であり、原文にはない。新共同訳聖書、新改訳2017、田川訳では「人間のこと」「神のこと」と訳している。口語訳では「人間のこと」を「だれが知っていようか」、「神のこと」を「知るものはない」と同じ「知る」という言葉を使って訳しているが、人間のことに関してはοἶδα (oida)、神のことに関してはγινώσκω (ginóskó) と異なる動詞が使われている。οἶδα (oida) は通常完了形で使われており、現在の意味で読み取ることができる。しかしγινώσκω (ginóskó) は通常完了形で使われているというわけではなく、今まで神を認識した人間はいなかったということを強調する意味合いがある。そこで人間は神の霊を受けてはじめて神のことを認識することができたのである。γινώσκω (ginóskó) は基本的な語義は「知る」だが、その使われ方は多様である。知らせを通して事情を「知る」用法はマタイによる福音書12章14-16節に見られる。
パリサイ人たちは出て行って、なんとかしてイエスを殺そうと相談した。
イエスはこれを知って、そこを去って行かれた。ところが多くの人々がついてきたので、彼らを皆いやし、
そして自分のことを人々にあらわさないようにと、彼らを戒められた。
マタイによる福音書22章15-22節の皇帝への税金についての問答では「悪意を知って」とイエスが隠された意図に気がついた用法で18節において使われている。
そのときパリサイ人たちがきて、どうかしてイエスを言葉のわなにかけようと、相談をした。
そして、彼らの弟子を、ヘロデ党の者たちと共に、イエスのもとにつかわして言わせた、「先生、わたしたちはあなたが真実なかたであって、真理に基いて神の道を教え、また、人に分け隔てをしないで、だれをもはばかられないことを知っています。
それで、あなたはどう思われますか、答えてください。カイザルに税金を納めてよいでしょうか、いけないでしょうか」。
イエスは彼らの悪意を知って言われた、「偽善者たちよ、なぜわたしをためそうとするのか。
税に納める貨幣を見せなさい」。彼らはデナリ一つを持ってきた。
そこでイエスは言われた、「これは、だれの肖像、だれの記号か」。
彼らは「カイザルのです」と答えた。するとイエスは言われた、「それでは、カイザルのものはカイザルに、神のものは神に返しなさい」。
彼らはこれを聞いて驚嘆し、イエスを残して立ち去った。
性的交渉についても使われる場合がある。
11節後半について、Conzelmannはヨハネによる福音書1章18節が関連しているとする。
Bultmannは「神を見た者はまだひとりもいない」について、人間が神に直接到達することはできないという主張を見る。ヨハネによる福音書14章8節においてピリポは神を見たいという望みを表明しており、神に到達できるという考えを持っていた。
しかし人間の理性によって神を見ることはできず、啓示者である神への信仰だけが神を見ることができるのである。これは神を自由に扱うことはできないという考えが旧約聖書から連続している。カルヴァンは聖霊の証だけが福音を理解させるものであるのと同時に、その確信は手で触って確かめるのと同様の確固としたものであるとする。
口語訳で「この世」と訳されているのはκόσμος (kosmos) である。κόσμος (kosmos) は新約聖書では「この世」「世界」という意味で使われるが、order「整える」「順序立てる」がより基本的なこの言葉の意味である。この語はペテロの第一の手紙3章3節で「飾り」の意味で使われている他は常に「世」という意味で使われている。
κόσμος (kosmos) は神によって創造されたものの総体であることが使徒行伝17章24節に表されている。
人間の相互関係としての総体としての「世」という用法ではルカによる福音書4章5節で使われている。それから、悪魔はイエスを高い所へ連れて行き、またたくまに世界のすべての国々を見せてパウロにおいては人間学的な視点からκόσμος (kosmos) が使われている。
κόσμος (kosmos) との和解はコリント人への第二の手紙5章19節で書かれている。
口語訳で「受けた」と訳されているのはἐλάβομεν (elabomen) で、λαμβάνω (lambanó) のアオリスト直説法能動態一人称複数である。λαμβάνω (lambanó) には「受け取る」という意味の他に「奪う」などの意味がある。「奪う」の意味で使われている箇所としてマタイによる福音書5章40節が挙げられる。
RobertsonはLightfootに依拠してこの「受けた」のアオリストは贈り物を受け取った明確な時間を指すとしている。聖霊は常に受け取られるものではあるが、ここでは特に神からの聖霊という贈り物がパウロとコリントの信徒たちが共に過ごした時に受け取られたことが表現されているとする。Thiseltonはパウロは十字架の神学に続いてこの議論を進めており、十字架がもたらす生き方を深く受け入れることでこの世の支配者によって課せられた価値観からの解放がもたらされるとする。キリストの中にあることによって信徒たちは新しい世界に入っていくことができるのである。
Conzelmannはパウロとコリントの信徒たちが共に過ごしていた時に一緒に神の霊を受け、神を知ることができたという暗黙の了解があるとする。
小川は口語訳で「ところが、わたしたちが」と訳しているἡμεῖς δὲ (hēmeis de) を「このわたしたち」と強調しているとする。「受けた」を意味するἐλάβομεν (elabomen) はλαμβάνω (lambanó) のアオリスト直説法能動態一人称複数である。ギリシャ語では「受けた」が一人称複数形であることをもって「わたしたちが受けた」ことを表現することが可能であるため、ἡμεῖς (hēmeis) がなくとも同じ表現ができる。「このわたしたち」こそが世の霊ではなく神の霊を受けたのであると強調しているのである。このことは創世記におけるアダムの物語と合致している。塵に過ぎなかったアダムが神によって命の息を吹きかけられ、それによって生きた者となった。神の息、聖霊が先に人間に与えられ、その上で人間の心が存在できるのである。
口語訳で「御霊」と訳されているのはπνεύματος (pneumatos) である。テクストゥス・レセプトゥスにおいては「聖なる」を意味するαγιου (hagiou) が加筆されている。英語訳では欽定訳聖書や新ジェイムズ王訳でそれが反映されて"Holy Spirit"と訳されているが、他の英語訳では単に"Spirit"と訳されている。Comfortは「霊」に加筆がなされて「聖霊」とされる現象は新約聖書本文の伝達において頻繁に見られるものであるとする。
「解釈する」と訳されているのはσυγκρίνω (synkrinó) である。辞書では第一義として「結合させる」という意味が挙げられ、アリストテレスなどがその意味で用いている。その他に比較する、解釈するといった意味もある。田川はこの語に「ともに」を意味する接頭辞があることからあることを他のことと比較する意味があるとし、「判断しつつ」と訳している。ここでは人の知恵と御霊の言葉が比較されている。
カルヴァンはσυγκρίνω (synkrinó) を「比較する」「照合する」といった意味よりアリストテレスなどが用いている意味の「適合させる」と訳すべきだとする。その上で「適合させる」という訳を前提とした解釈として聖霊の天的な知恵によって、聖霊そのままの力を表すということがこの節で言われていることだとする。
Feeはカルヴァンのような意味で読むべきだと主張する注解者が存在することを認めつつ、創世記40章8節の七十人訳聖書でヨセフが「(夢を)解釈する」という意味で使っていることを指摘し、パウロは「解釈する」という意味でこの箇所を語っているとする。
榊原は「霊によって霊のことを解釈する」は解釈が困難であるとした上でこれは霊的な恵みを霊的な言葉によって説明して語ることを意味しているとする。これを「わたしたち」が使徒に限定される用法ではないことを挙げて超自然的な霊感や異言、キリスト教特有の専門用語であるとする解釈を退け、信徒たちが受けた聖霊からの啓示により恵みを受け、そこから素直に出てくる表現のことであるとする。キリスト教の伝道の過程の中でこの世の流行に合わせていくうちに語る内容までこの世の知恵に近づいていくことを戒めているのだとするのである。
ヘイズは「霊によって霊のことを解釈する」という曖昧な言い回しはコリントにおいて「霊の人」を自認し、誇っていた人々に対する皮肉であるとする。もし本当に霊の人であるとすれば、修辞学的に飾られていない十字架の言葉が神の霊に由来することが理解できるはずだということが言われているのである。
口語訳で「霊によって」と訳されているのはπνευματικοῖς (pneumatikois) である。これはπνευματικός (pneumatikos) の男性複数与格あるいは中性複数与格であり、変化形からどちらかに確定することは不可能である。男性複数与格であると考える場合は14-15節で論じられている「霊の人」を表現していることになるし、中性複数与格と考える場合には13節前半にある「御霊」を表していることになる。
口語訳で「生まれながらの」と訳されているのはψυχικος (psuchikos) である。この言葉はnatural「自然の」という意味を持つ。田川は口語訳や新共同訳聖書の「自然の人」も良い訳であるとしつつ「(自然的)生命の人間」と訳した。その上でパウロ書簡においては「肉的な人」が否定的な意味を持ち、「霊的な人」が正しい生き方をしている人、「(自然的)生命の人間」はその中間であるとする。
小川修はこれに反対し、パウロにおいて霊的な人間以外はすべて肉的な人間であり、中間的な人間という概念はないとする。したがってψυχικος (psuchikos) も肉的な意味で使われていると主張する。
ヴェントラントはψυχικος (psuchikos) を「魂の」(地的な)と訳している。一般的に「魂の」は人間の最も優れた部分と思われていたが、パウロはそれとは異なる用法で用いているとする。ヘレニズムの神秘思想の用法に従ってψυχικος (psuchikos)「魂の」とπνευματικός (pneumatikos)「霊の」を対立させて用いているとする。地上の人間は魂を持つが、神の霊を持っておらず、真の信仰者が神の霊を持つことができるのである。
N. T. Wrightは内紛をしていたコリントの信徒たちが1章10節から始められた内紛についての話題からそれていき、知恵の話をしていると考えるタイミングで重点に戻ろうとしているとする。コリントの信徒たちは哲学者が教えるような内容に熱心であり、キリスト教信仰と哲学的知識を組み合わせて通常の人間より優れた者となろうとしていた。しかしそれは彼らの未熟さの証拠であった。さらに重要な未熟さの証拠は内紛である。
Ciampa、Rosnerは「生まれながらの人」(自然の人)は神の御霊の賜物が理解できない点において8節でパウロが言及した「この世の支配者」と類似しているとする。
口語訳で「神の御霊の賜物」と訳されているのはτὰ τοῦ πνεύματος (ta tou pneumatos) であり、「賜物」は原文では冠詞である。口語訳は良訳とされている改訂標準訳聖書に強く依存している。改訂標準訳聖書はこの部分を"the gifts of the Spirit of God"と訳している。新共同訳聖書では「神の霊に属する事柄」、新改訳2017では「神の御霊に属すること」、田川訳では「神の霊の事柄」、岩波訳では「神の霊のことがら」と訳している。
口語訳で「判断する」「判断される」と訳されているのはἀνακρίνω (anakrinó) である。調べるという意味が第一義として挙げられる。サムエル記上20章12節では(人に)探りを入れる用法で使われている。
コリント人への第一の手紙4章3-4節では「裁く」と言った意味で使われる。
わたしはあなたがたにさばかれたり、人間の裁判にかけられたりしても、なんら意に介しない。いや、わたしは自分をさばくこともしない。
わたしは自ら省みて、なんらやましいことはないが、それで義とされているわけではない。わたしをさばくかたは、主である。
ブルースは「すべてのもの」とは12節で言われている「神から賜った恵み」を指すとする。15節の言葉はコリント人への第一の手紙4章3-4節でより明確に展開されている。霊の人は究極的には神にのみ責任を負う。「霊の人」と同じ霊を受けていない者が「霊の人」を判断することはできないのである。パウロは建設的な批判の必要性を認めている。そのことがコリント人への第一の手紙11章17節に表れている。
Thiseltonは15節は一部のコリントの信徒にとっては批判されることの免除や無敵性を表していると理解される可能性があるとしつつも、パウロとしては神の霊を持つ者でなければキリスト者としての実存を理解することはできず、キリスト者をキリスト者足らしめる要素や試練を知ることもできないのであるとする。ローマ人への手紙8章33節でそのことが示されている。
「だれが主の思いを知って、彼を教えることができようか」はイザヤ書40章13節の引用であり、七十人訳聖書と近い。青野は「私たちこそは」と訳し、ギリシャ語では通常省略される「私たちは」が文頭に置かれ、強調されているとする。
「しかし、わたしたちはキリストの思いを持っている」はパピルス、シナイ写本、アレクサンドリア写本、エフラエム写本などで支持されており、ほぼすべての英語訳がこれに沿っている。ウェストコット・ホートでは「しかし私たちは主の思いを持っている」となっており、バチカン写本などで支持されている。Comfortは写字生によってイザヤ書40章13節に適合された結果「主」に書き換えられたのだとし、本来のパウロのテクストではキリストは主なる神であるため、「主」から「キリスト」に移行することに抵抗を持たなかったのだとする。
口語訳で「思い」と訳されているのはνοῦς (nous) である。Mind、intellectつまり心や知性といった意味がある。田川は「思い」と訳した口語訳やそれに追随した新共同訳聖書を心の中で思ってみたことというような軽い意味に取られるとして批判し、「叡智」と訳した。この議論はグノーシス的な概念が多く、それを表せる叡智という訳語が良いとする。
ThiseltonはSchrageに依拠してこれまでキリストが言及されてきた箇所は十字架のキリストであったことを指摘する。キリストの叡智を知らせるのは自然的な「世の霊」ではなく、また霊的エリートのためのものではなく、人のために十字架にかかったイエス・キリストなのである。キリスト者が「キリストの思い」を反映するように祈ることに対し、パウロは十字架におけるキリストの屈辱を語る。16節前半の「主」から後半の「キリスト」への変化は真の神の知恵を十字架のキリストに結びつける。
ヴェントラントは16節は明確に三位一体論的であるとする。イザヤ書の引用の「主の霊」と「キリストの霊」が同一視されており、キリストなしに神の霊は存在しないし、この霊なしにはキリストに属する者となることはできない。同様のことを示す箇所がローマ人への手紙8章9節にある。