ヘーレム
ポルトガルのウリエル・ダ・コスタ(ウリエル・アコスタ)は、キリスト教徒の父とアヌシームの母との間にガブリエルの名で生まれ、キリスト教的な教育のもとで育てられた。ポルト大学で教会法を学び、ポルト大聖堂の会計士を務めていた。しかし、学問を励むにつれてユダヤ人である自らのルーツに目覚め、ついには家族と共にユダヤ教への改宗を決心する。おりしもスペインでは異端審問の渦中にあり、ダ・コスタはアムステルダムに逃亡せざるを得なくなる。彼はそこでガブリエルからウリエルに改名している。しかし、アムステルダムのユダヤ人社会で目の当たりにしたラビによるユダヤ教(正統派ユダヤ教)が、自らが思い描いていた理想的なそれとはかけ離れていることに愕然とする。そこで1616年、トーラーではなく口伝律法に依存した正統派ユダヤ教に対する10か条の抗議文をしたためた。アムステルダムのラビらはダ・コスタに対して文章の撤回を要求するが、彼が拒否したためにヘーレムを科すに至る。このヘーレムは母親にも科されたため、彼女が亡くなった当初はアムステルダムでの埋葬を拒否されたりもした。ダ・コスタはヘーレムが10年も継続された頃になると共同体への復帰を望み、公式な儀式のもと自らの過ちを告白することで賢者らの合意を取り付けている。
バルーフ・スピノザ(バルーフ・デ・エスピノザ)は、ポルトガルのアヌシームでアムステルダムへ逃亡後にユダヤ教に改宗した両親の間に生まれた。彼は神の存在そのものを公式に否定した最初のユダヤ人であったとされている。幼少期より『エッツ・ハイーム』からユダヤ思想を学び、長じてアムステルダムの賢者の弟子となった。この頃にはすでにヘブライ語を習得しており、タナハを原文で読むことができた。また、アブラハム・イブン・エズラのタナハ注釈や中世ユダヤ哲学の思想から多くの影響を受けていた。成人に達するとギリシア哲学をはじめとした一般的な学問にも手を伸ばしたのだが、当時はラムバムやハスダイ・クレスカスの著書に基づいたユダヤ思想に立脚したうえでギリシア哲学を理解していた。しかし父親の死後、22歳になったスピノザはキリスト教徒のグループに加わるようになり、ハラハーの実践を止めて安息日の規定も公然と無視するようになった。さらにはユダヤ教という制度そのものに対する反意を表明するのもためらわなかったため、ラビによる法廷に召喚され、そこで更生を促すべく30日間のニドゥィが言い渡された。それでもスピノザは更生に応じなかったため、アムステルダムのユダヤ人社会総意のもと1656年にヘーレムの宣告を受けた。このときまだ24歳の若さであった。以下はその宣告文である(ヘブライ語の抄訳からの重訳)。
―5416年(ユダヤ暦)―権威あるパルナス(ユダヤ人共同体の指導者)の賢者らが、あなた方にとって吉報となるべき重要な宣告文を出す。バルーフ・デ・エスピノザの悪しき思想と言動が伝えられるようになってからというもの、賢者らは期待を込めつつ様々な手段を講じて彼の者を悪しき道から立ち直らせようと試みてきた。しかし、賢者らの手に負えるものではなく、それどころか、恐るべき背信行為たるその言動や教育についての数々の報告が毎日のように届けられており、いまや賢者らの手には、賢者らが直に見聞きした信頼すべきあまたの証言がある。よって、彼の者の思想、言動に対して決然たる態度で臨むに至る。すなわち、件のエスピノザを破門に処し、イスラエルの会衆から追放する。見よ、賢者らは下記のごとくエスピノザに対してヘーレムを科す。
誉れ高き神と聖なる会衆の合意のもと、御使いの決意と祈りの言葉をもって、我々はバルーフ・デ・エスピノザに対してヘーレム、ニドゥィ、これに加えてシャムターの判決を下す。彼の者は、昼に呪われ、夜に呪われ、臥所で呪われ、起きても呪われ、出ても呪われ、帰っても呪われよ。主は彼の者の購いを望まず、これを憎まれる。あなた方は今日、主なる神、生きている神と一体となり、満場一致でこのように言う。「我々は警告する。口頭であれ文章であれ、何人たりとも彼の者と接触してはならない。彼の者にとって有益なことを一切行ってはならない。彼の者と同じ屋根の下に留まってもならない。直接はもちろん、文書による間接的な結びつきを依頼することさえも許さない。」
1658年にイタリアからエルサレムに渡ったイスラエル・ヤアコブ・ハギズは、リヴォルノ出身の富豪の援助のもと同地にイェシバーを設立し、外国語、数学、工学などの学問一般を教えた。生徒の中には後にシャブタイ派の預言者となるアブラハム・ナタン(ガザのナタン)もいた。1665年の夏、エジプトに特使として派遣されていたシャブタイ・ツヴィがエルサレムへ帰還した。このときツヴィが救世主を自称したため、ハギズを筆頭にエルサレムの賢者らは論陣を張って対処に乗り出した。こうして最終的にはツヴィをヘーレムに処してエルサレムから追放するのに成功すると、彼の出身地であるスミルナ(イズミル)にも使者を派遣して同地のラビらにヘーレムを宣告した。ハギズとシャブタイ派との戦いは、翌1666年にツヴィのイスラム教への改宗という予想外の展開を迎えるが、その残党に対しても容赦はなかった。
それから十数年後のこと、オスマン帝国時代のコンスタンティノープルのポセクで著述家でもあったイェフダー・ロザネスは、当時すでに衰退期にありながらも依然として強い影響力を誇っていたシャブタイ派と、ツヴィの復活を信じていると思しき者に対して厳然たる姿勢で臨み、ナタンに対してはヘーレムを宣告した。また、ヨーロッパでシャブタイ派を広めたカバリストのネヘミヤ・ハヤ・ハユンやハイム・マルアフにもヘーレムを科している。
ヤアコブ・フランクはポジーリャ(当時はポーランド・リトアニア共和国領)でシャブタイ派の信奉者の家庭に生まれた。12歳で商家へ奉公に出ると東欧からアナトリア半島を巡り、1752年から1755年にかけてはかつてシャブタイ派の聖地であり当時も残党の多かったスミルナ、および同派から派生したドンメ派の中心地であったテッサロニキに滞在している。この間に、自らが救世主であるシャブタイ・ツヴィの生まれ変わりであると主張するようになった。1755年にポーランドに戻るとメシアニズム思想(フランク主義)を信奉する大規模な組織を設立し、多くのユダヤ人を取り込んだ。しかし、1756年のシュバットの月の26日にガリツィアのランツクロンで退廃的な集会を催したことにより同地を追われ、オスマン帝国へ逃亡した。信奉者らはラビによる裁判にかけられ、性的乱交、月経中の女性との性交、安息日の軽視などを告白したが、改心の意思がないためにヘーレムが科された。翌1757年にはヤアコブ・フランクも信奉者らとブロディに戻ったところで同地のラビにヘーレムを宣告されてカームヤネツィ=ポジーリシクィイへ逃亡した。ここでは反ユダヤ主義者で知られていた主教のニコラウス・デンボウスキーの庇護を受けると、同年のタムーズの月の2日から8日間にわたって開催された正統派ユダヤ教徒とフランク主義者の討論会において、フランク主義はキリスト教に通底していると認められた。この結果、ポリージャではタルムードが焚書に処されている。いくつかの資料では、この前にヤアコブ・フランクは数人の信奉者らとオスマン帝国に脱出し、ここでイスラム教に改宗したとされている。さらに2年後の1759年には再びポーランドに戻って今度はキリスト教に改宗し、キリスト教徒としてその生涯を終えた。
アハロニームの時代(アシュケナジムでは14世紀以降、セファルディムでは16世紀以降)を代表する賢者であるハグラー(ヴィルナのガオン)はハシディズム運動の黎明期の頃から、その歪んだ見識と異教的な言説に社会混乱の萌芽を見出していた。1772年にはすでにハシディズムに対するヘーレムの合意署名をヴィルナの共同体から取り付けており、1781年には2度目のヘーレムを宣告している。このヘーレムにさいしては、ハバッドの創設者のひとりであるリアディのシュネウル・ザルマンとの面談を拒否し、同じく創設者のひとりであるバアル・シェム・トーブの弟子によって書かれた『צוואת הריב"ש』(バアル・シェム・トーブの遺言)の焚書を命じている。
ハスカラーのひとりでユダヤ学の確立にも携わったリヴィウのシュロモー・イェフダー・ラポポルトは、『נר מצווה』(律法の灯)という小論文においてハシディズムに対する敵対心を表明する一方、頑迷なまでに教義の世界に埋没する敵対者側の姿勢についても批判的な文章を残した。この見識は、イェフダー・リブ・ミゼスやイツハク・エルテルといったリヴィウのハスカラーの仲間からも共感を得た。ところが、この見識によってラポポルトは保守的な陣営に目を付けられてしまい、彼らの格好の攻撃対象となってしまう。そして、その敵意が最高潮に達した1816年にヘーレムを宣告された。ヤアコブ・メシュラム・オレンシュテインによる差し金であったとみられている。ラポポルトは直ちにガリツィアの権力者に対して、両陣営にとって無用な憎しみを増やすだけであるとしてヘーレムの無効を訴えた。この出来事によりガリツィアのハスカラーの結束力がより高まることになる。
チェコスロバキアの教育家、政治家でシオニストでもあったハイム・クーゲルは27歳のときにムカチェヴォ(現ウクライナ)のヘブライ・ギムナジウムの校長に任命された。しかしこの学校はユダヤ教の超正統派からは快く思われておらず、「トーラーへの献身のために相応しくあるべくイスラエルの子弟らを破滅に導いている」として非難されていた。憂慮すべき例として、ユダヤ教徒の正装、とくにキッパの着用を義務付けていなかったことが上げられる。しかしクーゲルは、信教の自由を旗印にキッパの着用を拒み、その後も演説などにおいて度々キッパの着用を拒否する発言を繰り返した。キッパに関する論争は、ムカチェヴォの超正統派とシオニストの争いにまで持ち込まれ、ついには1912年8月17日、超正統派がギムナジウムに対してヘーレムの処分を科すという事態に至る。その日、ムカチェヴォの超正統派のメンバーはシナゴーグに集まると、角笛を吹いてロウソクの火を消した。そしてハイム・エルアザル・スピナーによってギムナジウムだけでなく、シオニズムに加担する生徒の父兄らにもヘーレムが宣告された。
冒頭でも述べたように、現代ヘブライ語におけるヘーレムの意味は宗教的なものに限定されず、社会の多様化に伴って政治用語や経済用語といった世俗世界に適応したものに置き換えられている。また、学校内における「いじめ」(仲間はずれ;無視)としてイスラエル国内でも社会問題化している。しかし現在でもラビによる最高法廷(ベート・ディン・ラバニー)や各派における宗教裁判において宗教的、および思想的な理由から個人や団体に対してヘーレムが科されることがある。
ナトレー・カルターの創設者であるエルサレム出身のアムラム・ブラウは、シオニズムやイスラエル国家を一切容認しない頑強な論者として知られ、権力者に対する妥協のない姿勢から数々の逮捕、監禁歴を誇っていた。しかし、1963年にカトリックからユダヤ教への改宗者である45歳のフランス人女性、ルーツ・ベン・ダヴィッド(マデリン・フェロー)との結婚の意思を表明したことから、ナトレー・カルターと超正統派の共同体においてセンセーショナルな議論が沸き起こる。彼の名誉に相応しくないとの理由から息子や弟子らからも反対された。超正統派のラビらは指導者たる者が改宗者の女性と結婚することを許さず、アムラム・ブラウに対してヘーレムを科した。こうしてエルサレムに留まれなくなった彼はテル・アビブ近郊の居住地ブネー・ブラクに移住し、そこでルーツと結婚した。
2005年12月、ハシディズムの宮廷のひとつであるハシドゥート・サトゥマールの宗教裁判所(ベート・ディン・ツェデク)において、ナトレー・カルターの7名のメンバーに対して、イランのテヘランで行われた反シオニズム勢力によるホロコースト否定の集会に参加し、あまつさえ同国大統領マフムード・アフマディーネジャードと抱擁し、接吻までも交わしたとして、アドモール(ハシディズムの指導者)のザルマン・テイテルバウムによってヘーレムの宣告が下された。声明では、「参加者らは反シオニズムによってもたらされた惨劇や殉教者の数を過小評価、あるいは全否定し、神に対する永遠の冒涜を行ったからである」とその理由を説明している。この件についてはナトレー・カルターの側でも遺憾の意を表明し、関係するメンバーを除名処分にした旨を2006年に貼り出したパシュケヴィルを通じて公表している。
一方では過去のヘーレムについての和解がなされた例もある。2007年9月、シャスの霊的指導者であるオバドヤ・ヨセフは、ハシドゥート・ブラーツラウのメンバーらがローシュ・ハ・シャナーの度に同宮廷の本部があるウーマニへ巡礼に赴くことを痛烈に批判した。しかし同宮廷の創設者で初代アドモールであるブラーツラウのナフマンについては、「ラビ・ナフマンを批判するなど滅相もないことだ。師は賢者であり、無垢な義人であった。師は『シュルハン・アルーフ』に則ったハラハーの運用を開始した偉大なるアドモールのひとりである」と最大限の賛辞をもって言及している。ラビ・ナフマンにまつわるハグラー(ヴィルナのガオン)と同宮廷との間の歴史的な論争においては、「定められた時間を無視して祈りを行うなどハラハーに背く行為を行っている」というハグラーの主張により同宮廷のメンバーらにはヘーレムが宣告された経緯がある。しかし、これについてもオバドヤ・ヨセフは、「師は宮廷のメンバーに対して、「『シュルハン・アルーフ』からは右へも左へも逸れてはならず、朗誦の時間も祈りの時間もそれぞれハラハーの実践には不可欠なものである。すなわち、朗誦(ケリアット・シャマー)の時間は日暮れから3時間、祈りの時間は4時間」と命じられており、メンバーもそれに聞き従うようになり、ゆっくりではあるが改心していった」と述べている。
なお、オバドヤ・ヨセフは1951年から1952年と1957年から1958年の間にペタハ・ティクヴァーの地方裁判所で判事を務めているのだが、2度目の任期において、義理の兄弟がいる場合のイブームを禁じた首席ラビ組織による1950年の法改訂「ヘーレム・エルサレム」に反して、ハリツァーの代わりにイブームを解禁する判例を出している。これは首席ラビ組織の権威を認めない彼の出身母体であるセファルディムの共同体の意思を代表したものであった。
2008年9月、ラビの最高法廷は声明において、およそ10年にもわたって妻への離縁状の提出を拒み、さらには5年間も妻をアグナーにしたことを理由に、超正統派のイェシバ―の生徒であるエルサレムの男性に対してヘーレムの宣告を下したと発表した。この男性は出国停止命令が出されていたにもかかわらず、およそ1年半前に国外脱出に成功してアメリカに滞在中であると見られていた。判事らによれば、今後はどのような場合であれ彼に関与したり、彼をミンヤンに加えたり、彼に教育を施したりしてはならず、彼が料金を払おうが払うまいが決して宿を与えてはならない、との命令が下されたという。それから2年後の2010年10月になってようやくこの男性から妻のもとに離縁状が届けられた。
奉納物としてのヘーレムはハザルの時代になると、神に捧げるべき奉納物たる「ヘルメー・ガボハ」(至高のヘーレム)と祭司に捧げられる奉納物たる「ヘルメー・コハニーム」(祭司のヘーレム)という2種類に分類されるようになった。ハラハーにおける祭司のヘーレムとは、トーラーにおいて命じられたとされる祭司への24種類の奉納物のひとつであるハラミーム(ヘーレムの複数形)のことで、その内容は動産、あるいは不動産となる。ハザルは24種類の奉納物について、エルサレム神殿の境内において受け取れる10種類、エルサレムにて受け取れる4種類、エルサレム以外の地でも受け取れる10種類という3段階に分類しており、ハラミームはエルサレム以外の地でも受け取れる奉納物のひとつとされている。一方、ラムバムはハザルとは違い、エルサレム神殿の境内でのみ食べられる8種類、エルサレムの城壁内でのみ食べられる5種類、イスラエルの地でのみ受け取れる5種類、イスラエル以外の地でも受け取れる5種類、エルサレム神殿から提供される1種類というように5段階に分類しており、ヘーレムはイスラエル以外の地でも受け取れる奉納物のひとつとされている。以下、その序列に従って列挙する(各献げ物の名称は『聖書 新共同訳』による訳出に倣う)。
バサル・ハ・ハタート:贖罪の献げ物。家畜、あるいは鳥類。(『レビ記』 6:18-23)
バサル・ハ・エシェム:賠償の献げ物。家畜、あるいは鳥類。(『レビ記』 7:1-6)
ジブヘー・シャルメー・ツィボール:和解の献げ物。1歳の雄の仔羊が2頭。(『レビ記』 23:19-20)
モタル・ハ・オメル:神聖な献げ物のうち燃やさないもの。(『民数記』 18:9)
シレー・メナホット・イスラエル:穀物の献げ物の残り。(『レビ記』 2:1-3)
シュテー・ハ・レヘム:初物のパンが2つ。(『レビ記』 23:17;20)
レヘム・ハ・パニーム:12個のパン。(『レビ記』 24:5-9)
ログ・シェメン・シェル・メツォラー:1ログのオリーブ油。(『レビ記』 14:10-13)
ハゼー・ヴェ・ショック・シェル・シュラミーム:生贄の胸の肉と右後ろ肢。(『レビ記』 7:34)
ムラム・ミン・ハ・トダー:感謝の献げ物。薄焼きのパンや輪型のパンなど。(『レビ記』 7:12-14)
ムラム・メ・エール・ナジール:ナジル人の誓願の献げ物。奉納物の胸の肉と後ろ肢。(『民数記』 6:19-20)
ベホール・ベヘマー・タホラー:神殿に捧げられる家畜の初子のすべて。(『民数記』 18:17-18)
ビクリーム:神殿に捧げられる初物のすべて。(『民数記』 18:13)
テムラー:穀物、ぶどう酒、オリーブ油の初物。(『申命記』 18:4)
テムラット・マアセル:レビ人以外に与えられた嗣業の地の10分の1から神のための10分の1を引いた土地。(『民数記』 18:26-28)
ハラー:輪型のパン。(『民数記』 15:19-20)
レシート・ハ・ガズ:羊の毛の初物。(『申命記』 18:4)
スデー・アフザー:ヨベルの年に買い戻されていない土地。(『レビ記』 27:21)
ゼロア・レ・ハイーム・ヴェ・キバー:生贄の肩と両頬と胃の部分。(『申命記』 18:3)
ピドゥヨン・ハ・ベン:人も含めた生き物の初子すべて。(『民数記』 18:15)
ペテル・ハモール:ロバの初子。(『出エジプト記』 13:13)
ゲゼル・ハ・ゲール:受け取り手のない賠償。(『民数記』 5:6-10)
ハラミーム:イスラエルにて奉納された物すべて。ただしイスラエル以外の地でも受け取れる。(『民数記』 18:14)
オロット・ハ・オロット:焼き尽くす献げ物の皮。(『レビ記』 7:8)