祇園祭
なお、祇園祭の神輿を担ぐ時の掛け声は「わっしょい」ではなく「ほいっと、ほいっと」である。慎重に担ぐ場面では「よーさー」に変わる。神輿を振らずに練り歩く際は「よいやーさっさ(中御座)」「よいやっさーじゃ(東御座、西御座)」などの掛け声も使われる。神輿を担ぐ前後には「よーいとせーの チャチャチャ×3」(中御座)、「よーさの チャチャチャ(拍手3回)×3、ヨー!」(東御座、西御座)の掛け声で手締めを行う。又、神輿を担ぐ時は通常時は肩に乗せるが、腕を伸ばして神輿を持ち上げた状態を「差し上げ」、差し上げた状態で右回りに神輿を回転させることを「差し回し」という。
1966年(昭和41年)に後祭の山鉾巡行が7月17日に統合されたあと、代替として始められた行事。約1000人からなる行列である。子供神輿を先導とし、山鉾の古い形態を現代に再現したものとされる花傘(傘鉾)のほか、獅子舞・鷺舞・田楽・万灯踊等の古典芸能や、子供太鼓・馬長稚児・児武者等の多くの子供の参加、舞妓・芸妓や「ミスきもの」、花笠娘等の女性の参加も多いことが、山鉾巡行との最大の違いである。
鷺舞や舞・芸妓は八坂神社に到着後、芸能の奉納を行う。八坂神社の氏子地域には4つの花街があるが2つの花街が交代で参加する。西暦奇数年は先斗町が歌舞伎踊り・祇園東が小町踊りを、偶数年は宮川町がコンチキ音頭・祇園甲部が雀踊りを奉納する。
京都織物卸商業組合が中心となって、八坂神社の氏子地域にある4つの花街のお茶屋組合、各種行事の保存会や八坂神社の諸組織、山鉾保存会などが共同で「花笠連合会」を作って行っている行事である。
当初の巡行コースは八坂神社〜四条河原町〜河原町御池〜寺町御池〜四条寺町〜八坂神社であった。
2014年(平成26年)から後祭の山鉾巡行が復活したあとも継続され、一部で後祭山鉾巡行のあとに連続して巡行できるように巡行ルートをそれまでの逆コースに変更し、八坂神社〜四条寺町〜寺町御池〜河原町御池〜四条河原町〜八坂神社となった。寺町御池から四条河原町の間は後祭山鉾巡行のあとに連続して巡行するようになる。
2018年(平成30年)の花傘巡行は記録的猛暑により、花傘巡行に多くの子供が参加しているため、熱中症の危険性を配慮して中止となる。猛暑を理由とした行事の中止は初めてである。
山鉾はその形から5つに分類される。数の多い順に、「舁山」「鉾」「曳山」「船鉾」「傘鉾」である。
2008年(平成20年)の山鉾巡行の際、河原町御池の辻回し手前地点で計測された山鉾の重量(懸装品・乗員を含む)は月鉾で12トン弱。その他の鉾・曳山は10トン前後。曳山としては小型の岩戸山で8トン余り。舁山は最重量が蟷螂山で1.2トン、最軽量が占出山で510kgほどであった。傘鉾は台車を含めて400kgほどの重量であった。胴体は巡行の時だけ最も高級な懸装品で飾られ、宵山期間は略式の懸装品に代えるか、全く何も飾らず骨組みのままの場合がある。山の御神体人形や懸装品は宵山期間は町会所内に飾られる。悪天候の場合は懸装品をつけず、定紋入りの雨除けの覆いを回し、人形や神体を取り外して略式の巡行とすることもある。
御神体人形(祠に御神体を祀る所もある)を乗せ、それによって中国や日本の故事・謡曲などの一場面を見せる趣向を主とし(町内に祀られている神仏を乗せる所もある)、人が舁いて(担いで)巡行する(現在は人手不足を理由に補助輪を付けて押している)。御神体人形には橋弁慶山の御神体を除き朱傘が掛けられるが、郭巨山のみ油紙の屋根が掛けられる。山の上には布で覆った籠を伏せて置き、「山」に見立て、そこから松(真松という・太子山のみ杉)を立てて疫神の依代とする。山には前面に穴をあけて洞に見立て、中に御神体人形等を入れることもある。真松には山ごとに異なる数の鈴を吊るすことが多いが、月・日に見立てた金属板を吊るす山もある。孟宗山は積雪を表現した綿を松に乗せており、保昌山は宵山期間に町会所で販売され願い事を書いて奉納された恋愛成就の絵馬が多数吊るされる。山の胴体には、染織品・刺繍・タペストリー等の懸装品で飾られる。
なお、上に山を作らず、真松も立てない橋弁慶山・浄妙山・蟷螂山は、厳密には「屋台」という形式になる。
真木という中心の柱を疫神の依代とし(これ自体がいわゆる「鉾」)、それが大型化して乗り物となり、稚児や囃子方を乗せる形となったものである。真木の先端には「鉾頭」という鉾ごとに異なる形のシンボルが取り付けられている。その下方には「天王人形」という小さな御神体人形が取り付けられている。その下方には「しゃぐま」という縄で作った突起状のものが作られ、鉾により数が決まっている。しゃぐまの中間に榊が取り付けられる。多くの鉾は真木の両側に突き出るように取り付けられるが、函谷鉾のみ円形に取り付けられる。大屋根は千鳥破風の妻入とするが、菊水鉾のみ唐破風である。
乗員搭乗部は50人ほどが詰めあって乗り込め、囃子方などが乗り込む。最前部には長刀鉾のみ生稚児が、それ以外の鉾は稚児人形が乗る。胴体は懸装品で飾られる。胴体の下方には「石持」という巨大な角材がある。石持により鉾の重心を下げている。車輪にはクッションに相当するものがなく、縄で結ぶだけの柔構造により衝撃を少しは吸収している。乗員搭乗部の床には蓋があり、開けると基礎部の内部に出ることができ、巡行中に鉾の乗り降りをする急用ができた際に使われる。屋根にも穴が開けられており、屋根方の乗り降りに使われる。
いずれも前祭の長刀鉾・函谷鉾・鶏鉾・月鉾・菊水鉾・放下鉾がこれに該当する。
鉾同様に車輪を付け綱で引いて動かし、鉾のように囃子方も乗せている。鉾との最大の違いは屋根の上に舁山同様に真松を立てていることである。後祭の曳山の松には木彫の鳥が取り付けられる。
初期の曳山には屋根がなく、大きめの舁山に車輪が付いているような形で、山の上は舁山と同じように御神体人形に因む一場面を見せる趣向であった。
囃子方を雨や夏の日差しから守るため、簡略な日除けを設けていたが、寛政年間(1789年 - 1801年)に、岩戸山が鉾と同形の屋根付きに改造されたのをきっかけに、他の曳山も次々と屋根付きに改造された。現在の曳山は鉾同様の姿であるが、巡行中に鉾のように稚児人形を乗せず、御神体人形を乗員搭乗部に乗せている。岩戸山は屋根の上にも御神体人形を安置する。
前祭の岩戸山。後祭の北観音山・南観音山・鷹山(2019年から唐櫃巡行、2022年正式復活)がこれに該当する。
鉾というが真木を立てない点で他の鉾と一線を画し、形が船という独特の構造をしている。独特な形の複雑な屋根を持つ。巡行中は鉾上に御神体人形を安置するところは鉾よりも曳山に近いが、真松を持たないので「山」ではない。分類では、「屋台」として分けられている。船体軸部の縦横方向にX状に交差した二重の桔木(はねぎ)を設けて衝撃を吸収し、巡行中の変形・転倒を防ぐ合理的な構造になっている。江戸時代前半までは長い帆柱を立てたといわれ、今はその代わりとなる竿に吹き流しをつけ、船尾に神紋を染め抜いた旗を掲げる。
前祭の船鉾。後祭の大船鉾がこれに該当する。
踊りの列や囃子方を有し、それらが大きな傘である鉾と一体で歩く行列である。鉾に乗ることはできないが鉾の古い形態といわれる。ただし、綾傘鉾は北観音山の旧台車を譲り受け、1834年(天保5年)から1864年(元治元年)まで「曳鉾」型で巡行に加わっていた時期がある(踊り手は歩行)。また、綾傘鉾には稚児6名も参加するが、長刀鉾の稚児と異なり地上を歩く。
前祭の綾傘鉾・四条傘鉾がこれに該当する。
太字は「くじ取らず」。
1番目:長刀鉾
2番目:山一番
3番目:山二番
4番目:山三番
5番目:函谷鉾
6番目:山四番
7番目:傘鉾一番(四条傘鉾・綾傘鉾のいずれか)
8番目:山五番
9番目:鉾一番(菊水鉾・鶏鉾・月鉾のいずれか)
10番目:山六番
11番目:山七番
12番目:山八番
13番目:鉾二番(菊水鉾・鶏鉾・月鉾のいずれか)
14番目:山九番
15番目:傘鉾二番(四条傘鉾・綾傘鉾のいずれか)
16番目:山十番
17番目:鉾三番(菊水鉾・鶏鉾・月鉾のいずれか)
18番目:山十一番
19番目:山十二番
20番目:山十三番
21番目:放下鉾
22番目:岩戸山
23番目:船鉾
1番目:橋弁慶山
2番目:北観音山
3番目:山(後)一番
4番目:山(後)二番
5番目:山(後)三番
6番目:南観音山
7番目:山(後)四番
8番目:山(後)五番
9番目:山(後)六番
10番目:鷹山
11番目:大船鉾
1番目:橋弁慶山
2番目:北観音山
3番目:山(後)一番
4番目:山(後)二番
5番目:山(後)三番
6番目:南観音山
7番目:山(後)四番
8番目:山(後)五番
9番目:山(後)六番
10番目:鷹山(唐櫃巡行)
11番目:大船鉾
1番目:橋弁慶山
2番目:北観音山
3番目:山(後)一番
4番目:山(後)二番
5番目:山(後)三番
6番目:南観音山
7番目:山(後)四番
8番目:山(後)五番
9番目:山(後)六番
10番目:大船鉾
2012年・2013年の両年
24番目:橋弁慶山
25番目:北観音山
26番目:山(後)一番
27番目:山(後)二番
28番目:山(後)三番
29番目:南観音山
30番目:山(後)四番
31番目:山(後)五番
32番目:山(後)六番
33番目:大船鉾(唐櫃巡行)
24番目:北観音山
25番目:橋弁慶山
26番目:山(後)一番
27番目:山(後)二番
28番目:山(後)三番
29番目:山(後)四番
30番目:山(後)五番
31番目:山(後)六番
32番目:南観音山
2013年(平成25年)までの先祭と後祭の合同巡行時は、先祭の行列の終了後に引き続いて後祭の巡行を行っていた。そのため、後祭の山鉾が全体の23番目より前に巡行することはなく、逆に先祭の山鉾の巡行順が全体の24番目以降になることもなかった。
山鉾の頭文字を表示。[]はくじ取らず。
くじは全ての山鉾が引くわけでなく、くじを引かないでも予め順番が決まっているものもある。これを「くじ取らず」という。時代と共にその数と順序に変遷があるが、現在「前祭」・「後祭」共に5基のくじ取らずがある。
前祭においては、先頭の長刀鉾、5番目の函谷鉾、21番目の放下鉾、22番目の岩戸山、23番目の船鉾(前祭巡行の最後)、後祭においては、先頭の橋弁慶山、2番目の北観音山、6番目の南観音山、10番目の鷹山、11番目の大船鉾(後祭巡行の最後)が「くじ取らず」である。
後祭は従来、先頭の橋弁慶山、最後尾の大船鉾、その一つ手前の鷹山だけがくじ取らずであったが、隔年で出る申し合わせだった2基の観音山の内、南観音山が大火の被害甚だしく不出となった折、北観音山が連続して巡行に出で、その後南観音山が復帰した後も両観音山は同時に参加することとなった1872年(明治5年)以降、先頭に北観音山(必然的に橋弁慶山は2番に後退)、最後尾に南観音山を配置し、これらをくじ取らずに加えた。
しかし、142年ぶりに大船鉾が唐櫃で巡行に復帰した2012年(平成24年)に、くじ取らずの順序の見直しがなされ、後祭の先頭は140年ぶりに橋弁慶山に戻り、2番目が北観音山、最後だった南観音山は6番目に移り、かつて後祭の最後に巡行していた大船鉾が、復活後も最終に巡行することになった。2019年(令和元年)に鷹山が唐櫃で巡行に復帰したが、かつてと同様に大船鉾の直前を行くくじ取らずとなった。
また、くじ取らずではないものの、注目の鉾がくじによって連続しないよう一種の「シード制」を取り、限られた巡行順の中でのみくじによって位置を入れ替えるものもある。すなわち、月鉾・菊水鉾・鶏鉾の3基の鉾は巡行順が9番目・13番目・17番目と決められており、仮に「鉾1番」のくじだと全体の9番目を行く事になる。同様に綾傘鉾・四条傘鉾の2つの「傘鉾」は、巡行順が全体の7番目と15番目と決められており、「傘鉾1番」のくじだと全体の7番目ということになる。傘鉾の場合は古来舁山と同じ扱いでくじを引き、その度不規則に位置を変える慣わしであったが、1996年に「傘鉾」のくじが新設され、以来現在の形となった。
以上よりくじ順の実際を整理すると、例えば「山7番」を引いた場合でいえば、先頭を行く長刀鉾の次に「山1番」の舁山が全体でいう2番めに巡行し、その後にくじ取らずの函谷鉾と「鉾1番」の鉾・「傘鉾1番」の傘鉾が入るため、全体では11番目の巡行ということになる。
山鉾の運営基地となる建物。山鉾町の事務所として山鉾の収納、御神体の安置、祇園囃子の稽古場、懸装品の展観、授与物の頒布など、さまざまな用途に使われる。普通の町家と並んで存在するものは「表棟型町会所」と分類され、長刀鉾・月鉾・船鉾・放下鉾・北観音山・南観音山・山伏山・橋弁慶山・保昌山・郭巨山に古式なものが残る。大型の鉾・曳山の場合は、奥に立派な土蔵を備えている場合が多い。また表通りから狭い露地を通った奥に会所があるものは「奥棟型町会所」と分類され、舁山の町に多い。古式なものは役行者山・八幡山・鯉山・霰天神山・孟宗山・鈴鹿山・占出山の町内にある。祭礼期間以外は適宜な店子に賃貸され、商家として利用された。江戸時代には髪結床となっていた場合も多い。明治維新以後、町会所が所有者不明として収公され、山鉾の運営に窮することになったり、会所の所有権をめぐる争いが長引いて山鉾が出せなくなった事例もある。長期にわたる中絶の後に復興した菊水鉾では、町内の金剛能楽堂を会所の代わりにしていたが、能楽堂の移転によって、跡地に建設されたマンションの2階を町が購入し、会所として利用している。鉾本体は1967年に京都市南区東九条南河辺町に新築された収蔵庫に保管されている。また2014年に復興した大船鉾では、2016年に旧町会所に近い古い町家を購入・改造して町会所としている。なお、戦後の変革で町会所を失った山鉾のために、京都市は1968年、八坂神社に隣接する円山公園の一角に「祇園祭山鉾館」を設け、山鉾の収蔵庫として利用されている。ここには岩戸山・孟宗山・黒主山・浄妙山・太子山・油天神山・郭巨山・伯牙山・芦刈山・木賊山が収納されている(収蔵庫であり、展示・見学機能はない)。
山鉾の運営を支えるために、豊臣政権下(1583年(天正11年)〜)で制定された制度。山鉾町周辺の特定の町や土地を指定し、課税に準じて各山鉾の運営資金「地ノ口米」を徴収した。町々への賦課は、最高は三石余り、最低は一斗以下とばらつきが大きいが、早くから金納になっていたものと思われる。寄町は山鉾の運営には直接かかわらないが、山鉾町より粽などが贈られた。1872年、寄町制度が廃止されたため、祇園祭を維持する目的で、八坂神社の氏子を母体とする「清々講社」が結成され、神輿渡御・山鉾巡行を経済的に後援することになった。寄町制度廃止後も、山鉾町との関係を保っている旧寄町もある。
寄町一覧(【】内は山鉾町)
長刀鉾【四条烏丸東入ル長刀鉾町】堀之内町・立売西町・童侍者町・水銀屋町・松原中ノ町・坂東屋町・姥柳町(7ヶ町)
函谷鉾【四条烏丸西入ル凾谷鉾町】貞安前町・葛籠屋町・高辻尻町・蓮池町・四条通烏丸西北角家(4ヶ町・1軒)
鶏鉾【室町四条下ル鶏鉾町】三条油小路町・大東町・菊屋町・木ノ下町・三条西洞院町・元妙願寺町・柳町・錦堀川町・同町西側・上八文字町・下八文字町・塚本町・元水町・下山崎町・山崎町・四坊堀川町・月鉾町角家(18ヶ町・1軒)
菊水鉾【室町四条上ル菊水鉾町】二条油小路町・押小路油小路町・式阿弥町・矢幡町・中保利町・高宮町・御所八幡町・東八幡町・御池大東町・雁金町・四条坊門油屋町・蛸屋町・西魚屋町・中魚屋町・東魚屋町・鍛冶屋町・高辻雁金町・饅頭屋町・四条室町角家東側・同西側・室町錦小路角家東側・同西側(18ヶ町・4軒)
月鉾【四条室町西入ル月鉾町】小島町・元竹田町・御射山町・道祐町・甲屋町・相之町・永原町・仏光寺町・吉文字町・杉屋町・三文字町・菊水鉾町の内3所・鶏鉾町の内2軒・新町四条東入上ル観音堂図子(14ヶ町)
放下鉾【新町四条上ル小結棚町】三条大宮町・六角大宮町・四条坊門大宮町・車屋町・鍛冶屋町・姉西堀川町・上金仏町・下金仏町・橘町・新町通四条上ル東入観音堂図子・東天神山町角家・郭巨山町角家・錦小路町角家(10ヶ町・3軒)
船鉾【新町綾小路下ル船鉾町(旧称:南北袋屋町)】大橋町・大橋二丁目・三条坊門西側・同東側・六角堀川町・六角越後町・越後突抜町・四条堀川町東側・同西側・綾小路堀川町西側・吉水町東側・同西側・きよし寺の町(一道院)・来迎堂町(13ヶ町)
岩戸山【新町仏光寺下ル岩戸山町】薬師前町・玉津島町・中野之町・薮下町・御影町・糸屋町・徳屋町・南岩戸山町(8ヶ町)
綾傘鉾【綾小路新町東入ル善長寺町】(寄町なし)
四条傘鉾【四条西洞院西入ル傘鉾町】(寄町なし)
保昌山【東洞院松原上ル燈籠町】本燈籠町・稲荷町・杉屋町・不動町・京極町・高材木町・竹屋町(8ヶ町)
孟宗山【烏丸四条上ル笋町】十文字町・瀬戸屋町・鍵屋町・恵美須屋町・恵美須之町・夕顔町・中之町(7ヶ町)
占出山【錦小路室町東入ル占出山町】奈良物町・立売東之町・立売西之町・烏丸通錦小路西南角家・室町通錦小路東北角家(3ヶ町・2軒)
山伏山【室町蛸薬師下ル山伏山町】西押小路町・左京町・竹屋町・瓦町・海老屋町・伊勢屋町・船屋町・大日町(8ヶ町)
霰天神山【錦小路室町西入ル天神山町】(寄町なし)
郭巨山【四条西洞院東入ル郭巨山町】膏薬図子北半・炭座図子(2ヶ町)
伯牙山【綾小路新町西入ル矢田町】膏薬図子南半・筋屋町・八文字町・俵屋町・鍋屋町(5ヶ町)
芦刈山【綾小路西洞院西入ル芦刈山町】東井ノ本町・西井ノ本町・高野堂町・要法寺町・北妙満寺町・南妙満寺町・佐竹町・今大黒町・丸屋町・綾小路通西洞院北西角家・同南西角・杉蛭子町(10ヶ町・2軒)
油天神山【油小路綾小路下ル風早町】四条大宮町・綾小路大宮町・塩屋町・松町・天道町・要法寺町・藤岡町・井之元町角家(7ヶ町・1軒)
木賊山【仏光寺西洞院西入ル木賊山町】枡屋町・橘町・富永町・晒屋町・喜吉町・松原通堀川西入北側大宮まで二町(6ヶ町)
太子山【油小路仏光寺下ル太子山町】荒神町・雁金町・高猪熊町・十文字町・針屋町・蔵屋町・舟屋町・天使之町・菊屋町(9ヶ町)
白楽天山【室町綾小路下ル白楽天山町】神明町・材木町・塩屋町・足袋屋町・糸屋町角家(4ヶ町・1軒)
蟷螂山【西洞院四条上ル蟷螂山町】妙伝寺町・不動町・尻切屋町・西洞院通四条西北角家・町内外郎屋敷(3ヶ町・2軒)
北観音山【新町六角下ル六角町】橘町・鶴屋町・二王門町・大黒町・二条殿町地尻・新町通六角乾の角桑原の辻(5ヶ町・2所)
南観音山【新町錦小路上ル百足屋町】大文字町・高宮町・骨屋町・朝倉町・福長町・松下町・守山町・俵屋町(8ヶ町)
大船鉾【新町四条下ル四条町】船屋町・虎石町・松屋町南側・観音町・笹屋町・等持寺町・帯屋町・貝屋町・四条通新町南西角家(8ヶ町・1軒)
橋弁慶山【蛸薬師室町東入ル橋弁慶山町】七観音町・竹之坊町(西錦小路町)・一蓮社町(3ヶ町)
鯉山【室町六角下ル鯉山町】千切屋町・堀之上町・大黒町・八百屋町・井筒屋町(5ヶ町)
浄妙山【六角烏丸西入ル骨屋町】衣棚突抜町・長浜町・下妙覚寺町・上妙覚寺町・釜座突抜町・津軽町・下松屋町・上松屋町・古西町・空也町(10ヶ町)
黒主山【室町三条下ル烏帽子屋町】槌屋町・油屋町・八幡町・大坂材木町・枡屋町・弁慶石町・高田町・鍵屋町(8ヶ町)
役行者山【室町三条上ル役行者町】円福寺町・石橋町・両替町・森下町・元本能寺町・西堂町・猩々町(7ヶ町)
鈴鹿山【烏丸三条上ル場之町】尾張町・上白山町・中白山町・下白山町・白壁町・堺町・町頭町・中之町西側・神明町・両替町・曇花院殿町・三条梅忠町角家(11ヶ町・1軒)
八幡山【新町三条下ル三条町】玉蔵町(1ヶ町)
布袋山【蛸薬師通新町東入ル姥柳町】(寄町なし、姥柳町自体が長刀鉾の寄町となる)
鷹山【三条通室町西入ル衣棚町】衣棚南町・釜座町・天性寺町・下本能寺町・上本能寺町・妙満寺町・丸屋町・大文字町・亀屋町(御幸町通の亀屋町)・山本町・三条通新町東南角家・同東北角家(10ヶ町・2軒)。他に本能寺町・南本能寺町・池須町・六角油小路町が衣棚南町の寄町で、富井康夫(1971)はこれを枝寄町と名付けた。これを含めると(14ヶ町・2軒)
祇園祭には稚児が参加する。
現在では唯一、生身の稚児(生稚児)が乗る。かつては船鉾・大船鉾を除く全ての鉾に10歳前後の少年が稚児として乗っていたが、現在は長刀鉾以外は人形になっている。
諸行事の一行の食事代やハイヤー代、各所への心付けやお供えなどの諸費用は、禿の分も含めて全て稚児を出した家の負担とされているため、2000万円ともいわれる費用がかかり、かつ稚児の自宅に神事を行うための床の間があることが条件となる。そのため、京都市内の資産家等の家庭から禿(かむろ)と呼ばれる家来役の少年2名と共に選ばれ、祭りの年の6月頃に発表される。非常に費用が掛かり誰でも稚児になることが困難であるため、祭や伝統行事の維持に協力的な資産家に役割が集中し、稚児の親も何十年も前に稚児であったり、兄弟が数年をおいて稚児になったりする例がある。このような例は葵祭の斎王代役にも見られる。禿は稚児を出した家が決めることもできるため、多くが稚児の友人か兄弟である。かつては長刀鉾町の町内から稚児は選ばれたが、現在は大抵町外の資産家の子息であるため、6月下旬に形式的に町内の代表と養子縁組をする。また、7月1日の祭の開始に向けて、各所への挨拶回り、作法や儀式の学習、稚児舞や乗馬の練習などが開始される。衣装類は正式な発表時には揃えられているといわれる。
7月1日の「お千度」(おせんど)を皮切りに数多くの行事に舞台化粧と同様の白塗り化粧で登場、7月13日午前中の「稚児社参」では狩衣に金の烏帽子で登場、「正五位少将」・十万石大名の位を授かる。これは高い鉾の上から貴人を見下ろしても不遜にならないようにするためといわれる。これ以降は神の使いとされ、食事の用意などに女子の手を一切借りず、食事も他の人とは別の火で作ったものを摂る。また、公式には地面を一切歩かないことになっており、公式行事の際には人前では絶対に地上を歩かない。巡行当日に長刀鉾に乗降する際は男性の肩に乗せられて長刀鉾に取り付けられた梯子で乗降する。そのため、あまり肥満していないことも稚児の条件となる。ただし、14日の古式一里塚松飾式(中之町御供)は八坂神社側の公式行事でないため、稚児・禿は和装ではあるが無冠かつ薄化粧で現れ、かつ稚児社参後であるが地上を歩き、この日から16日まで非公式に八坂神社を参拝するが、この時も薄化粧で地上を歩く。
7月17日の山鉾巡行では金襴の振袖に紋織りの袴、鳳凰の天冠で登場、禿を両脇に従え、鉾の中央で稚児舞を披露する。巡行後はすぐにハイヤーで八坂神社に向かい、正五位少将・十万石大名の位を返上し、神の使いから普通の少年に戻る。お位返しの儀と呼ばれる儀式である。この際も古式一里塚松飾式と同様の薄化粧・衣装で地上を歩いて本殿に参入する。儀式後に南楼門を出てハイヤーに乗る前に、稚児たちはマスコミからの取材を受けることが通例となっている。
正副6人出る。一般から公募されることが長刀鉾稚児との大きな違いである。長刀鉾の稚児と異なり多額の費用はかからないとされ、数年先まで希望者が決まっているとされる。また、社参と巡行が主な仕事。巡行では各自朱傘を差しかけられ、一列になって囃子方の前を歩く。近世以前の画像資料によっては強力の肩に担われているものも見られるが、現在は終始徒歩で参列する。7月7日の稚児社参の時に「宣状」を受けて神の使いの認証を受ける。
かつては綾傘鉾と同様に稚児が出たが、現在は途絶えている。道中で踊る児童らは傘鉾特有の棒振り囃子をする踊り方であって、稚児ではない。
綾戸国中神社(南区久世上久世町)の氏子から毎年2人が選ばれる。8歳前後の少年から選ばれる。こちらも、舞台化粧と同様の白塗り化粧で登場、額に黒と白の点を付ける。
7月13日午後の「稚児社参」では2名揃って白の狩衣に紫紋入りの括り袴、金の烏帽子で登場する。
神幸祭・還幸祭では1名ずつ登場、衣装は同じだが稚児天冠を被り、胸に国中神社の御神体である木彫りの馬の首(駒形)を胸に掛け、馬に乗って素戔嗚尊(すさのおのみこと)の和御魂(にぎみたま)が鎮まる中御座神輿(なかござみこし)の先導を務める。
神幸祭に先立ち八坂神社で行われる神事により駒形稚児は素戔嗚尊の荒御魂(あらみたま)の鎮まる御神体と一体となり、稚児自身が神の化身として役目を終えるまで一切地に足を着けずに務める(長刀鉾の稚児や綾傘鉾の稚児は神の使いであり、化身ではない)。通常は神社の境内では長刀鉾の稚児はもとより皇族であっても下馬しなければならない(皇族下馬)が、久世駒形稚児は八坂神社境内に入っても下馬せず騎馬のまま本殿に乗りつける。
お迎え提灯と花傘巡行には白塗り化粧をしてカラフルな水干を着た少年3名が馬長稚児(うまおさちご)として馬に乗って登場する。
祇園祭の中では様々な古典芸能も上演される。
鷺舞(さぎまい)は白絹の羽を纏い、雌雄の鷺に扮した成人男性の舞い手2人が囃子に合わせて優雅に舞い踊る郷土芸能。約600年前に存在した「笠鷺鉾」の周りで舞われていたが、江戸時代中期に途絶えた。1956年(昭和31年)に鷺舞保存会が、祇園祭の鷺舞を伝えていた島根県津和野町から舞を逆輸入して復活させ、経費を氏子組織(清々講社)が負担して八坂神社境内で奉納されていた。鷺舞は山口市、潟上市にもある。浅草寺(台東区)の「白鷺の舞」も、これを参考にした。
通常は、宵山の7月16日と山鉾巡行・神幸祭の7月17日、花傘巡行・還幸祭の7月24日の3日間八坂神社境内で奉納されるが、2006年(平成18年)以降は鷺舞保存会と神社、氏子組織の対立が深まったために行われず、代りに、次項の子鷺踊りが奉納された。
上記の鷺舞をアレンジした新しい郷土芸能。上記と同様の白絹の羽を纏い、白塗り化粧をした小学生位の少年少女6名が優雅に可憐に舞い踊る。通常は、7月10日のお迎え提灯、7月16日の宵宮神賑奉納神事と7月24日の花傘巡行に登場、2006年(平成18年)以降は上記の事情により大人の鷺舞の代役を務めるようになった。子鷺踊りは津和野町、潟上市にもある。
元禄時代に起源を持つ少女の踊り。近代に入って中絶したが、1962年に白峯神宮で復活した。祇園祭では、7月10日のお迎え提灯では小学生位の少女が、7月24日の花傘巡行では祇園東の芸舞妓が、いずれも元禄風の衣装・髪型・白塗り化粧で、典雅に可憐に舞い踊る。
1957年(昭和32年)に祇園祭復活10周年を記念して創作。7月10日のお迎え提灯、7月16日の宵宮神賑奉納神事に、一般的なお揃いの浴衣を着て白塗り化粧をした小学生位の少女多数が可憐に舞い踊る。
石見神楽は、石見地方に伝わるエンターテインメント性の高い神楽。1973年(昭和48年)以降毎年、通常7月16日の宵山に八坂神社境内で奉納され、御祭神・スサノオのヤマタノオロチ退治をはじめ八坂神社や京都にも所縁ある神話劇が演じられる。
当時の八坂神社の名誉宮司作詞の歌詞を元に1968年に創作。7月24日の花傘巡行に、一般的なお揃いの浴衣を着て白塗り化粧をした小学生位の少女多数が可憐に舞い踊る。
市内には花街(はなまち)が6ヶ所あるが、その内の神社に近い4ヶ所のうち、2ヶ所ずつが交互で花傘巡行で踊りを披露する。2015年(平成27年)は花傘巡行50周年を記念して、全ての花街が参加した。
上記を参照。
出雲の阿国の故事に因む。白い着物に赤い袴、白い千早で、塗り笠を被る。
童話『舌切りすずめ』をテーマとした唄にあわせて舞う。赤の襦袢の上にお揃いの浴衣を着用。編み笠を被る。
白地の薄物の着物に白地に赤の博多帯を後見結びにする。うちわを持って踊る。