リヴォーのエセルレッド
リヴォーのエセルレッド (Aelredus Riaevallensis ,英語: Aelred of Rievaulx);また、 Ailred 、 Ælred 、およびÆthelred 1110 – 1167 年 1 月 12 日) は、英国のシトー会の修道士であり、1147 年に亡くなるまで、リヴォーの修道院長であり、作家として知られていた。彼は英国国教会とカトリック教徒から聖人と見なされている。
エセルレッドは、 1110 年にノーサンブリア州ヘクサムでエイラフの 3 人の息子の 1 人として生まれ、ヘクサムの聖アンドリュー教会の司祭であり、彼自身はダーラムの会計係である別のエイラフの息子だった。  1095 年、クレアモント評議会は、司祭の息子の叙階を禁止した。これは、恩恵の継承を終わらせるために部分的に行われた。 彼は、聖ブリジッドの聖人伝を彼に送ったダーラムのローレンスによって部分的に教育された可能性がある。
エセルレッドの初期の教育は、おそらくダーラムの大聖堂の学校で行われた。エセルレッドは、おそらく 14 歳から、ロクスバラのデイヴィッド1世 (スコットランド王)宮の廷で数年間過ごし、 エコーノムス (しばしば「家令」または「家庭の主人」と訳される) に昇進した。 1134 年に 24 歳で宮廷を出て、ヨークシャーのリヴォーのシトー会の修道院に入る。
1138年、リーヴォのパトロンであるウォルター・エスペックがワークの城をスコットランドのデイヴィッド王に引き渡すことになったとき、伝えられるところによると、アエルレッドは譲渡の交渉のためにリーヴォーの修道院長ウィリアムに同行してスコットランド国境に向かった。 彼は、法廷で友人と別れることをためらっていたことが、修道士としての召しを受け入れるのを遅らせたことに気づいた。 エセルレッドにとって、真の友情の源と目的はキリストである。
1142年、エセルレッドはヨーク大司教であるロンドンのウォルターと並んでローマを訪れ、インノケンティウス2世 (ローマ教皇)の前で、スティーブン王の甥であるヘンリー・ド・サリーがヨークの大司教として選出されたことに反対した北部の高位聖職者を代表した。旅の結果、エセルレッドはインノケンティウス教皇からの手紙を持ち帰って、アエルレッドが代理を務めた上司を呼び出して、次の3月にローマに現れ、必要な正典形式で証言録取を行った。結果として得られた交渉は何年にもわたって続いた。
ローマから戻ると、エセルレッドはリーヴォの初心者マスターになった。  1143年、彼はリンカンシャーにあるリーヴォールの娘の家である新しいRevesby Abbeyの修道院長に任命された。 1147年、彼はリーヴォ自身の修道院長に選ばれ 、死ぬまでこの地位を維持した。彼の管理下で、修道院は約 140 人の修道士と 500 人の修道士と平信徒にまで成長したと言われている。
修道院長としての彼の役割は、彼に旅行を要求した。シトー修道会の修道院長は娘の家を毎年訪問することが期待されており、アエルレッドが就任するまでにリヴォールはイングランドとスコットランドに 5 人いた。 さらに、アエルレッドは、フランスのシトーにある騎士団の年次総会に向けて長い船旅をしなければならなかった。
僧侶および後に修道院長としての役割と並んで、アエルレッドは生涯を通じて政治に関わっていた。 14 世紀版のピーターバラ クロニクルでは、12 世紀の教皇分裂中のアエルレッドの努力がヘンリー 2 世のシトー会候補への決定的な支持をもたらし、1161 年に教皇アレクサンドル 3 世が正式に承認されたと述べている。
エセルレッドは、精神性に関するいくつかの影響力のある本を書いた。その中には、 Speculum caritatis (「The Mirror of Charity」 クレルヴォーのベルナルドゥスの要請で書かれたと伝えられています) やDe Spiritali amicitia (「On Spiritual Friendship」) などがある。
彼はまた、歴史に関する 7 つの作品を書き、そのうちの 3 つがイングランドのヘンリー 2 世に宛てて、優れた王になる方法を助言し、彼がアングロサクソン王の真の子孫であると宣言した。
晩年は、腎臓結石や関節炎に苦しんでいたと考えられている。 ウォルターは、1157年にシトー会総評議会が彼にリーヴォの診療所で寝て食事をすることを許可したと報告している。その後、彼は彼のために建設された近くの建物に住んでいた。
エセルレッドは 1166 年から 1167 年の冬、おそらく 1167 年 1 月 12 日にリーヴォーで死亡した。
彼の最大の作品であると考えられているDe Spiriti amicitia (精神的な友情) は、キケロのDe amicitiaのキリスト教版であり、キリストを精神的な友情の源であり究極の推進力と見なしている。 友情は、キリスト教の修道生活において繰り返されるテーマだった。ナジアンゾスのグレゴリオスは、アリストテレスを反映して、カイサリアのバシレイオスとの友情を「単一の精神を持つ2つの体」と表現している。
エセルレッドが最初にキケロのLaelius de Amicitiaに出会ったのはおそらくダーラムでのことだった。ローマの用語でアミキティアは「友情」を意味し、国家間または個人間のものである可能性がある。それは地位の平等を示唆しており、実際には相互の利益を追求するための同盟にすぎないかもしれない 。キケロにとって、友好とは真の信頼と愛情を意味していた。 「しかし、私は最初にこの原則を述べなければならない—友情は善良な男性の間にのみ存在することができきる。その場合、「善良な」人々とは、その行動と生活が、その名誉、純粋さ、公平さ、および寛大さに疑いの余地がない人々を意味する。貪欲、欲望、暴力から解放された人。そして、信念の勇気を持っている人でである。」
告白 (アウグスティヌス)で、アウグスティヌスは友情の 3 つの段階を特定している。思春期の友情は、本質的に利己的な仲間である。次に、アウグスティヌスは、同僚との若い大人としての親密な友情について説明する。これは愛に基づいており、共通の関心と経験、そしてお互いから学んだことから生まれた。アウグスティヌスの第 3 の成熟段階は、彼が「キリストにあって」他者を愛しているという点で超越的であり、焦点はキリストにあり、友情のポイントは友人と共に、または友人を通じてキリストに近づくことである。 思春期の友情について書いた中で、アウグスティヌスは次のように述べている。「男性の目に喜ばれることを望んでいる。そして、私が喜んだのは、愛すること、愛されること以外に何だったのだろうか?」
エセルレッドは、キケロの影響を大きく受けたが、後にアウグスティヌスの告白を読んで彼の解釈を修正した。  De Spiriti amicitiâでは、エセルレッドはキケロの対話形式を採用した。しかし、プロローグでは、アウグスティヌスの思春期初期の描写を反映しており、話者は学校での時間を説明している。「私の仲間の魅力は私に最大の喜びを与えた。若さを危険にさらすことが多い通常の過ちの中で、私の心は愛情に完全に屈し、愛に専念するようになった。愛されること、愛することほど甘く、心地よく、価値のあるものはなかった。」
エセルレッドは、後に確立された方法で正式に正規化されることはなかったが、1476年にシトー会によって公式に認められたイングランド北部の崇拝の中心になった。 そのため聖人として崇められ、遺体はリヴォール(Rievaulx)に安置されていた。修道院が解体される前の 16 世紀、ジョン・リーランド ( John Leland ) は、金と銀に輝くエセルレッドの遺体を収めたリーヴォールのエセルレッドの神殿を見たと主張している。 今日、リーヴォのエセルレッドは、ローマカトリック教会の公式の立場を表すローマ殉教者学の最新の公式版で、彼の死の伝統的な日付である 1 月 12 日に聖人として記載されている。
彼はまた、他のさまざまなキリスト教宗派のカレンダーにも登場する。
エセルレッドの歴史の多くは、彼の死後まもなく Walter Daniel によって彼について書かれたLifeによって知られている。  20 世紀まで、エセルレッドは精神的な作家としてではなく、歴史家として一般的に知られていた。何世紀にもわたって、彼の最も有名な作品は、『エドワード懺悔王(証聖王)伝』だった。
エセルレッドは、イングランド国教会ではレッサー フェスティバルで記憶され、聖公会のカレンダーでは1 月 1 2日の饗宴で記憶されている。
歴史家のジョン・ボズウェルは、エセルレッドが同性愛者であったと主張している。 特に、彼の作品De Spiriti amicitia (「精神的な友情について」) は、「意識的な同性愛志向」を明らかにしている。 ブライアン・マクガイアは 「...彼の性的アイデンティティは不確かなままである」と結論付けているが、どう考えても「友情の激しい言葉と実践を抑圧された同性愛行動の証拠に翻訳するのは、中世の資料を典型的に20世紀的に誤用したものである」と述べている。 Evansのような多くの歴史学者は、ボスウェルの分析を「見当違い」と呼んでいる。 Evansが主張するように、このようなアプローチは「19世紀末に [明白な] 同性愛者のアイデンティティが出現したとする、はるかに説得力のある歴史文献に直面して崩壊してしまう」のである。 マーシャ・L・ダットンが『2017 Companion to Aelred of Rievaulx』(エールレッドに関する最新の総括)の編集者としてまとめたように、「...エールレッドの人生の詳細、ましてや彼の性的経験や闘争については知るすべがない」のである。
しかし、エリザベス・フリーマンは、彼の同性愛の疑いに関する議論は、修道士の言葉の誤解や、キリスト教の友情への関心を同性愛と誤解することであふれているとコメントしている。「私たちは証人です」とフリーマンは言う。  エセルレッドは、 Destitutione inclusarumで、しばらくの間、彼は欲望に身を委ね、「欲望の雲が肉の低い衝動と思春期の噴出する春から生じた」、「愛の甘さと欲望の不純物が組み合わさって利用した」と告白した。若い頃の経験不足のせいだ。」 LeClercq は、これは修道院の著作に共通する「文学的な誇張」である可能性が高いと述べている。 彼はまた、イエスと使徒ヨハネの関係を「結婚」として直接言及しており、ここれはシトー派が「歌」を重視し、人間と神の愛の象徴を、主にウェルギリウスやオヴィディウス的なトポスを通して表現していることと一致している。  エセルレッド自身の言葉で、この「結婚」を「経験の器官」と呼んでおり、修道院生活に根本的に反すると信じられていたロマンチックまたは性的な現実とは何の関係もない ジュリア・クリステヴァは、これは「アモール」(ロマンチックな愛)よりも「想像力」の概念によってはるかに正確に反映されていると述べた。主体としての自己彼の作品の中で、アエルレッドの個人的な欲望への唯一の直接的な言及は、実際、アエルレッドがデイビッド 1 世の宮廷の執事を務めていたときに望んでいた「生意気な仕える少女」への言及である。
エセルレッドの作品は、未婚者と未亡人の間で純潔を奨励し、結婚内の忠実さを奨励し、性的関係と結婚外の活動を罪深いものとして非難した。
それにもかかわらず、いくつかの同性愛者に優しい組織が、エセルレッドを守護聖人として採用している。フィリピンの St. Aelred 勲章。
ヨークの小学校は彼にちなんで名付けられた。 スコットランド、レンフリューシャーのグレンバーンにある彼にちなんで名付けられた中等学校は 1990 年に閉鎖されたマージーサイドのニュートン・ル・ウィローズにある彼にちなんで名付けられた中等学校は、2011 年に閉鎖された 2019年以来、彼にちなんで名付けられた庵がドイツのニーダーザクセン州のイェーバーにあります (2012-2019年はショルテンス、ニーダーザクセン州にもある 。
執筆と管理における彼の努力により、エセルレッドはデビッド・ノウルズから「北方の聖ベルナルドゥス」と呼ばれた。イギリスの修道生活の歴史家であるノウルズも、彼を「非常に魅力的な人物」と表現し、「12世紀のイギリスの僧侶で、これほど記憶に残っている人は他にいない」と述べている。
エセルレッドの作品はすべて翻訳されており、そのほとんどが英語とフランス語である。彼の説教の残りの 3 巻は英語に翻訳されており、2018 年から 2020 年にシトー会の出版物から出版される予定である。すでにフランス語版が 5 巻で入手可能である。
エセルレッドによる現存する作品には、次のものが含まれます。
Vita Davidis Scotorum regis ("Life of David, King of the Scots"), written c. 1153.
Genealogia regum Anglorum ("Genealogy of the Kings of the English"), written 1153–54.
Relatio de Standardo ("On the Account of the Standard"), also De bello standardii ("On the Battle of the Standard"), 1153–54.
Vita S. Eduardi, regis et confessoris ("The Life of Saint Edward, King and Confessor"), 1161–63.
Vita S. Niniani ("The Life of Saint Ninian"), 1154–60.
De miraculis Hagustaldensis ecclesiae ("On the Miracles of the Church of Hexham"), ca. 1155.
De quodam miraculo miraculi ("A Certain Wonderful Miracle") (wrongly known since the seventeenth century as De Sanctimoniali de Wattun ("The Nun of Watton")), c. 1160
Speculum caritatis ("The Mirror of Charity"), ca. 1142.
De Iesu puero duodenni ("Jesus as a Boy of Twelve"), ?1160–62.
De spirituali amicitiâ ("Spiritual Friendship"), 1164–67.
De institutione inclusarum ("The Formation of Anchoresses"), ?1160–62.
Oratio pastoralis ("Pastoral Prayer"), c. 1163–67.
De anima ("On the Soul"), c.1164–67.
説教
These sermons mainly relate to the seventeen liturgical days on which Cistercian abbots were required to preach to their community.
Several non-liturgical sermons survive as well, including one he apparently preached to a clerical synod, presumably in connection with a journey to the general chapter at Cîteaux, and one devoted to Saint Katherine of Alexandria.
In 1163-4 he also wrote a 31-sermon commentary on Isaiah 13–16, Homeliae de oneribus propheticis Isaiae ("Homilies on the Prophetic Burdens of Isaiah"), submitting the work for evaluation to Gilbert Foliot, who became bishop of London in 1163.
Burton, Pierre-André, Aelred de Rievaulx (1110–1167): De l'homme éclaté à l'être unifié. Essai de biographie existentielle et spirituelle. Paris: Éditions du Cerf, 2010.
Burton, Pierre-André, Aelred de Rievaulx (1110–1167): An Existential and Spiritual Biography, translated by Christopher Coski. Cistercian Studies series no. 276, (Collegeville: Cistercian Publications, 2020).
Sommerfeldt, John R., Aelred of Rievaulx: Pursuing Perfect Happiness. Mahwah, NJ: Newman Press, 2005.