ヘーレム
ヘーレム(ヘブライ語:חֵרֶם)とは、ח-ר-ם (IPA : χ–ʁ-m)という語根から派生した名詞である。現代ヘブライ語では「破門;追放;没収;禁制」などを意味している。ヘーレムを用いた熟語には「ヘーレム・カルカリー」(経済制裁)、「ヘーレム・ツァルハニーム」(ボイコット)、「ヘーレム・メディニー」(国交断絶)などがある。しかし、聖書ヘブライ語(古代ヘブライ語)の時代においてはその語義に変遷があったとされており、現在ではおおむね下記のごとく3種類に分類されている。
神や祭司のために人や家畜や財産を聖別すること。(奉納物)
戦争時における異民族の虐殺、および破壊行為。(宗教的迫害)
ある人物を共同体から排斥し、公共社会と接触しないよう遠ざけること。(懲罰)
以上は歴史に準じた序列である。本項ではミシュナーやタルムードの記述に基づいたユダヤ教における懲罰(3)である「破門」を中心に解説し、奉納物(1)についても「祭司のヘーレム(ハラミーム)」にて触れておく。宗教的迫害(2)についての詳細は「聖絶」を参照のこと。また、ヘーレムのギリシア語訳であるアナテマについても当該記事を参照のこと。
ヘーレムの語根である ח-ר-ם (ヘット・レーシュ・メム)の意味は「引き離す;隔離する」「接触を禁じる;聖別される」「別にしておく;俗用に供することを禁じる」とされている。ラムバム(モーシェ・ベン・マイモーン)はその根本的な意味を「あるものをある状態から別の状態に移すこと」と解説している。タナハ(ヘブライ語聖書)には同語根から派生したと見られる動詞が52箇所、名詞が74箇所で確認でき、うち חֵרֶם (ヘーレム)が39箇所、חָרִם (ハリム)という人名が11箇所、חֳרֵם (ホレム)という地名が1箇所、חָרְמָה (ホルマー)という地名が9箇所、ヘルモン山で知られる חֶרְמוֹן (ヘルモン)が13箇所、חֶרְמוֹנִים (ヘルモン人)が1箇所となっている。なお本項では便宜上、語根 ח-ר-ם から派生した動詞もヘーレムとする。
モアブの王メシャによって紀元前850年頃に作成されたメシャ碑文においても、モアブ語による動詞のヘーレム(古ヘブライ文字)を確認することができる(以下はヘブライ語訳からの重訳)。
最初期のタルグムのひとつで1世紀から2世紀の翻訳とされるアラム語訳聖書『タルグム・オンケロス』(モーセ五書)では、名詞のヘーレムにはヘブライ語と同じ חרם (ヘーレム)があてられ、動詞のヘーレムにはおおむね גמר (滅ぼす;破壊する;終了する;完遂する)があてられている。その他には『出エジプト記』22:19の קטל (殺す)がある。より後代の翻訳とされる同じくアラム語訳の『タルグム・エルサレム(偽ヨナタン)』では、『タルグム・オンケロス』とは違い名詞には חרם (ヘーレム)ではなく אפרשה (割り当てられたもの)があてられている箇所が多く、他には『民数記』18:14の מגמר (完成したもの;完全なもの)や『申命記』13:18の שמת (禁止されたもの;破門されたもの)がある。動詞でも פרש (割り当てる;分離する)と訳出されている箇所がある。モーセ五書以外では、ヘーレムの代わりに『ヨシュア記』11:11の גמירה (破壊)、『列王記上』20:42の קטל (殺害)、『イザヤ書』11:15の יבש (枯渇させる;消滅させる)、『イザヤ書』34:2の חוב (罰する;制圧する)といった比較的意味の明瞭な単語に置き換えられているケースが多い。
こういった訳出や使用例があることからタナハにおけるヘーレムは、おそらく「完全な破壊」という意味で用いられていたと考えられており、一方では「世俗的なものを隔絶して聖なるものに上げる」を意味していたとされる。ラシュバム(シュムエル・ベン・メイール)は自身によるミドラシュ(タナハ注釈)の「セフェル・シェモット」(出エジプト記)22:19にて「יחרם (ヘーレムされる)とは、殺されることである。」と述べる一方、「セフェル・バミドバル」(民数記)21:2では「החרמתי (ヘーレムする)とは、動産や家財を神のために聖別することである」と解説している。
同じセム語派言語のアムハラ語には ח-ר-ם と同義とされる語根 እ-ር-ም (IPA : ʔ-ʁ-m)があり、アムハラ語訳のオクタテュークである『オリット』においても名詞の חרם の箇所に እርም があてられているのを多数確認できる。また、紀元前3世紀代にヘブライ語かアラム語の底本から翻訳されたと推定され、現在でもエチオピア正教において聖典とされている『エノク書』には、ヘルモン山の命名にまつわる下記のような記述が残されている(以下はヘブライ語訳からの重訳)。
タンフマ・バル・アバはそのミドラシュにおいて、アキバ・ベン・ヨセフ(ラビ・アキバ)による「ヘーレムとは誓いのことであり、誓いとはヘーレムのことである」という言葉を紹介している。これはヘルモン山の命名にまつわる『エノク書』におけるヘーレムと意味の上で一致することになる。また、7世紀から8世紀の間に成立したと見られるアラム語による祈祷書『コル・ニドゥレー』(すべての祈願)でも、「誓い」を意味するヘーレムが用いられている(以下はアシュケナジム版のヘブライ語訳からの重訳)。
『ヤルクート・シムオニー』では、『ヨシュア記』6:17の「וְהָיְתָה הָעִיר חֵרֶם」(この町はヘーレムになる)という記述に関するシムオン・ベン・ラキシュによる以下のような解説が紹介されている。
ユダヤ教では伝統的に人体は248の器官で構成されていると考えられており、この248という数はハラハーで定められた613の戒律のうちのミツヴォット・アサー(なすべき戒律)の数と一致する。また、「憐れみ」を意味する רחם (レヘム)は人体を宿す「子宮」をも意味している。
ヘーレムという概念は聖書史の中期において現れ、当初は神や祭司に対して奉納される「聖別されたもの」という意味で用いられていた。
「奉納物」の意味で使用されていたヘーレムに「絶滅」を前提とした宗教的迫害という意味が付与するようになったのは、それからすぐ後の時代であったと見られている。
『サムエル記上』の15章には、イスラエル(統一王国)の初代王サウルがアマレク人との戦いにおいて、預言者サムエルを通じてイスラエルの神から命ぜられたヘーレムを完遂しなかったことで罰せられたとする記述がある。
ここでアマレク人に対して行われたヘーレムに「剣にかけて」という記述があることから、その命令は住民をも含めた町の殲滅となる。しかしイスラエルの兵は、アマレクの王アガグと最上品の家畜を惜しんで殺さなかった。この行為について神に供えるためと弁明するサウルに対して預言者のサムエルは神託を告げる。
サウルはおのれの非を認め、王国から追われて故郷へ帰った。その後、彼の4男であるイシュ・ボシェトが将軍アブネルに擁立されて王位に就くが、実権を握っていたアブネルの寝返りと共に王権は瓦解する。こうして2代で終わったサウル王朝に次いでダビデ王朝が興ったとされている。
「破門」に類する懲罰を意味するヘーレムが最初に見られるのは、バビロン捕囚後の第2神殿時代(紀元前538年 – 70年)早期に書かれた『エズラ記』においてである。
ヘーレムは当初、追放という懲罰に加えて全財産の放棄が科されていたのだが、第2神殿時代を通じてやがては公共社会からの隔離という制裁に特化して運用されるようになったという。
「漁網」を意味するヘーレムが『エゼキエル書』に4箇所、『ハバクク書』に3箇所、『コヘレトの言葉』と『ミカ書』の各1箇所といった具合に聖書史の比較的後期を描いた文献にて確認できる。アラム語への翻訳にさいしてこれらのヘーレムは『エゼキエル書』26:5をはじめ、おおむね צייד (網)があてられているが、『ハバクク書』1:16の זין (武器)という例もある。また、『レビ記』21:18には「鼻に欠陥のある者」という記述があるが、これもヘーレムと同じ語根からの派生語 חָרֻם (ハルーム)から訳出されたものである。
聖地帰還後の第2神殿時代からはじまるハザルの時代(紀元前4世紀 – 7世紀末)よりヘーレムは現代ヘブライ語の意味に近い「破門;追放;謹慎;没収」として用いられるようになった。さらには社会からの隔離の度合いに応じて「ネジファー」(נזיפה)、「シャムター」(שמתא)、「ニドゥィ」(נידוי)、「ヘーレム」(חרם)という4段階の懲罰に分類されていたことがハザルらの文献において確認できる(以下、個別に語る場合以外は4種類をまとめてヘーレムとする)。
ネジファーとは、サンヘドリンの議長など貴人に対して礼を逸した言動を行った者に下される謹慎処分で、会衆から隔離される期間はエルサレムでは7日間、バビロニアでは1日であったとされている。
シャムターについては現在では不明な点が多く、それを定義するタルムードの記述も以下のとおりである。
ラシ(シュロモー・ベン・イツハク)によれば、シャムターはニドゥィよりも軽微な懲罰であったという。一方、ラムバムによればシャムターはニドゥィと同等の懲罰で、謹慎期間もニドゥィと同じ30日間だったとしている。
ニドゥィという懲罰は、ハラハーから逸脱したり怠惰であったりした者を公共社会から隔絶することである。その期間は30日間であったとされている。これは社会的な制裁であるため、その影響はニドゥィを科された個人だけに及ぶものではない。
ニドゥィを科された者はその期間、喪に服す者のように髪を切ってはならず、衣服を洗ってもならない。何人たりとも彼の者を集会などに招待してはならない。ミンヤン(10人の徒)を集めるにおいても、彼の者を数に含めてはならない。決して彼の者の4アンマ(約2メートル)以内に座してはならない。
もし彼の者が死んだなら? 裁判所は使者を遣わし、彼の者の棺の上に石を置く。これにより彼の者を石打の刑に処し、社会から隔絶されたものとする。彼の者に哀悼の意を表す必要はない。また、彼の者の埋葬に随行する必要もない。
ただし、4アンマ以内に座すことについては、ニドゥィを科された者の妻や親しい友人だけは免除されていた。また、教育を施すことも許されており、共に仕事をすることも禁じられてはいない。さらには、ニドゥィを科された者でも10人の賢者(ラビ)の許可があればニドゥィを解かれることもある(後述のヘーレムも同様)。
ニドゥィの適用には2種類があったとされている。ひとつは賢者の威厳を侮る者(自分よりも身分の低い者)に対してその賢者自身によってニドゥィを科す場合である。
もうひとつは裁判所においてハラハーの違反者に対して科される社会的な制裁で、以下に上げる24項目のうちのひとつでも犯せば男性であれ女性であれニドゥィの対象となる(『ミシュネー・トーラー』 ヒルホット・タルムード・トーラー 6:18におけるラムバムによる分類)。
賢者(ラビ)を愚弄し、あまつさえその賢者の死後においても愚弄する者。(バブリー・マセヘット・ベラホット 19a)
裁判所(ベート・ディン)からの使者を侮辱する者。(バブリー・マセヘット・キドゥシーン 70b)
自分の友人を奴隷呼ばわりする者。(バブリー・マセヘット・キドゥシーン 28a)
タナハはもちろん、タナハにまつわる賢者の言葉およびその内容を軽んじる者。(バブリー・マセヘット・ババー・カマー112bなど)
裁判所からの召喚を拒否し、決められた時間に出廷しない者。(バブリー・マセヘット・エドゥヨット 5:6)
裁判の結果を受け入れない者。このような者には受け入れるまでニドゥィを科す。(バブリー・マセヘット・ババー・カマー113a)
狂犬や壊れかけの脚立など他人に危害を加えかねない物を所持している者。このような者には危険が去るまでニドゥィを科す。(バブリー・マセヘット・ババー・カマー15b)
自分の土地を異教徒に売る者。このような者には境界を接するユダヤ教徒がこうむる損失のすべてを受け入れるまでニドゥィを科す。(バブリー・マセヘット・ババー・カマー112aなど)
異国の法廷で、ユダヤ教徒の隣人に経済的な損失をもたらすべく彼に不利な証言する者。このような者には賠償が済むまでニドゥィを科す。(バブリー・マセヘット・ババー・カマー113bなど)
屠られた動物の肉を独占して他の祭司(聖務者)に分配しない祭司。このような者には分配するまでニドゥィを科す。(ミシュナー・ヒルホット・ビクリーム 9:8など)
エルサレム外の慣例に従わず第2のヨム・トーブ(祭日)を侮る者。(バブリー・マセヘット・ペサヒーム 52a)
過越しの晩の夜中を過ぎても仕事をする者。(バブリー・マセヘット・ペサヒーム 50b)
みだりに神の御名を口にしたり、無意味な誓いを立てたりする者。(バブリー・マセヘット・ネダリーム 7bなど)
神を冒涜する行為へ大勢を誘う者。(バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 3:1)
アヒラット・コダシーム(聖なる食事)をエルサレム外の場所で催し、それに大勢を誘う者。(バブリー・マセヘット・ベラホット 19a)
ユダヤ暦ではなく異国の暦に合わせて年数を数える者。(バブリー・マセヘット・ベラホット 63a)
盲人の前に障害物を置く者。(『レビ記』 19:14など)
ミツヴァー(律法)の実践に怠惰な者。(バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 3:1など)
カシュルートで禁じられた動物を屠る者。(バブリー・マセヘット・サンヘドリン 25a)
シェヒター(屠殺)のさいに賢者の前で屠殺用の刀を調べないショヘット(屠殺人)。(ミシュナー・ヒルホット・シェヒター 1:26)
理解しようとせず頑なになる者。(バブリー・マセヘット・ニダー 13a)
妻を離縁しながらその女性と関係を重ね、あまつさえ子供をもうける者。この場合は両者とも裁判所に出廷させてニドゥィを科す。(ミシュナー・ヒルホット・イスレー・ビアー 21:27)
不祥事のある賢者。(バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 17a)
ニドゥィに値しない者にニドゥィを科した者。(バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 17a)
ハラハーにおけるヘーレムは懲罰であり、ニドゥィと同様公共社会からの隔絶を意味している。ゲマラ―においてはその運用においてニドゥィとの共通点があるものの、ヘーレムとニドゥィは区別されており、ヘーレムの宣告においては呪いの言葉が告げられることからニドゥィよりも厳罰であったことがうかがえる。
ヘーレムは2度のニドゥィによっても更生が認められない者に対して科される懲罰で、宣告までには下記のような経緯を経ることになる。
ヘーレムの判決は10人が同席する公の裁判において下される。ベート・クネセット(シナゴーグ)で執行される儀式では、室内にロウソクが灯され、ショファル(角笛)が吹かれる。つぎに呪いの言葉を含む宣告文が読み上げられ、読了と共に炎が消される。これは主の灯(神の灯)を消すことで、その者の歩む道に2度と光が当たらなくなることの象徴となる。儀式の仔細に関しては破門者の罪の度合いに応じて変化する。ヘーレムはあくまでも不適格者個人に対してなされる懲罰で、その家族にまで波及することはまれである。またニドゥィと同様、10人の許可が得られればヘーレムを解かれることもある。
ズゴットの時代(紀元前150年 – 10年)の当初は サンヘドリンの議長や議員の権限でヘーレムを強制執行することはなかった。実際にヘーレム(主にニドゥィ)の運用が始まったのは、祭司階級によるトーラー(成文律法)に立脚した権威の衰退が著しい第2神殿時代の後期から末期、および第2神殿崩壊以降のことである(相対的に口伝律法の権威が増したことを意味している)。この頃になると、アクビア・ベン・マハラルエルやエリエゼル・ベン・フルカノスといった著名なラビがヘーレム(ニドゥィ)の処罰を受けている。その一方、2世紀後半のサンヘドリンの議長でミシュナーの編纂者でもあったイェフダー・ハ・ナシーは、賢者らの下したヘーレムの裁定を自らの権限でのみ覆すことができるなど強大な権力を誇っており、その影響はバビロニアにも及んでいた。
アモライームの時代(3世紀 – 5世紀末)になると、ヘーレムおよびニドゥィの運用はより単純化し、裁判所の決定に従わない者や口伝律法の権威に背く者に対しても懲罰として科された。サボライームの時代(5世紀末 – 6世紀中庸)からゲオニームの時代(6世紀末あるいは7世紀末 – 11世紀)になるとこの傾向はさらに著しくなり、ヘーレムは徴税のための法的手段となっていた。税金未納者の財産の没収を目的としたヘーレムはイスラエルの地でのみ行われていたのだが、ゲオニームのラビは運用を改訂し、負債を支払わない者に対しても懲罰としてヘーレムを科した。また、死刑囚や偽証罪に問われている者もその対象となり、ヘーレムやニドゥィを科された者が死んでもイスラエルの地での埋葬は禁じられ、その子弟も割礼や婚礼を禁じられるなどの制裁が加えられた。
アクビア・ベン・マハラルエルにまつわる4件の事案が、彼と時の賢者との間に論争をもたらした。
彼の頭髪は皮膚病(レプラ)の影響により不潔であった。それによって他の賢者らも汚された。
彼の血は月のもののように汚れ、本来赤いはずのものがボイルしたような緑色(黄色)に見えた。それによって他の賢者らも汚された。
不適格とされる障害のある初子の羊を屠り、その羊毛の使用も認めた。賢者らはそれを禁じた。
解放された女奴隷およびユダヤ教に改宗した女性に「苦い水」を飲ませることを禁じた。しかし賢者らは許可した。
彼はサンヘドリンの議長(ズゴット)であったシャマアヤとアブタリオンの権威を踏みにじったとしてニドゥィが科された。そのニドゥィは死ぬまで解かれることはなく、死にさいしては裁判所によりその棺の上に石が置かれた。
『バビロニアン・タルムード』のマセヘット・ババー・メツィアー 59bには、ヨハナン・ベン・ザカイの弟子で、アキバ・ベン・ヨセフの教師(ラビ)であったエリエゼル・ベン・フルカノスが、「アフナイの焜炉」についての議論において多数決の合意を受け入れなかった件で、仲間によってニドゥィを科された出来事が記録されている。この議論においてベン・フルカノスは焜炉の使用を認めたのだが、その他の論者は使用を禁じた。彼らはハラハーの伝統に基づいてベン・フルカノスの言葉を「それは天にあるものではないから」と主張し、証言者らも彼の言葉にバト・コル(聖霊の言葉)を認めず支持に回らなかった。ベン・フルカノスはなおも決定の受け入れを拒否したのでニドゥィを宣告された。彼に科されたニドゥィは死に至るまで解かれることがなかった。しかしその死後、ヨシュア・ベン・ハナニアによってニドゥィが解かれ、彼に相応しい栄誉を伴って埋葬されている。
ミシュナー・マセヘット・タアニート 3:8によれば、ホニー・ハ・マガルはとある干ばつの年に雨乞いの祈りが通じないので、自らの周囲に円を描き、雨が降るまでその円から出ないことを誓ったうえで祈り続けた。すると土砂降りの雨が降り出したので、今度は雨を止めるべく祈るよう求められた。シムオン・ベン・シャタハはこの行為について、甘やかされた王子があれこれと求めて王である父親を困らせているようなものと喩え、「父が楽しみを得/あなたを生んだ母が喜び躍るようにせよ。」という『箴言』23:25の言葉を引き合いに出している。
ホニー・ハ・マガルのこの逸話は義人の力に対する信仰の原点となっており、『バビロニアン・タルムード』においては「あなたが決意することは成就し/歩む道には光が輝くことだろう。」という『ヨブ記』22:28の言葉になぞらえて賞賛されている。にもかかわらずホニー・ハ・マガルの行為は非難の対象となり、人の子が神のごとくふるまうのは相応しくないとの理由からシムオン・ベン・シャタハによって使者が遣わされ、「決意するのであればニドゥィを科す」と宣告された。しかし最終的にはニドゥィを免れたようである。
同じくシムオン・ベン・シャタハが関わった事例で、ヨセフ・トドスというローマのラビが、過ぎ越しの晩にローマ人を集めて子ヤギの丸焼きをもてなそうとしたため、ホニー・ハ・マガルのときと同じく使者が遣わされ、「決意するのであればニドゥィを科す」と宣告された。彼もまた最終的にはニドゥィを免れたようである。
イスラエルの地では7世紀から11世紀の70年代(セルジューク朝のアナトリア半島進出の頃と時期が重なる)までの間、仮庵祭のためにエルサレムに集まったユダヤ教徒の巡礼者は、祭りの7日目になると毎年オリーブ山に上って儀式を行っていた。この儀式にはエルサレムのラビらの権威を誇示する目的があり、同様の儀式は他のミズラヒムの共同体(バビロニア、ペルシア、イエメン)でも行われていたのだが、それぞれで様式が違い、とくにエルサレムの場合は全世界のユダヤ人社会の中心地という位置づけから荘厳なものであった。儀式では最初に、かつて存在したエルサレム神殿の再建とユダヤ人の聖地帰還を願い、それを象徴する7つの儀式が神殿の丘の入り口で執り行われ、続いてオリーブ山に移動すると、この日のために特別に編纂された讃美歌とピユートが読み上げられる。この間、敵対者である異教徒やカライ派のユダヤ教徒による投石などから儀式を守るため、随行者と雇われの傭兵には儀式の運営を護衛する役が担わされていた。こうして儀式が佳境に入ると、カライ派のユダヤ教徒、イスラム教への改宗者、その他ラビによる正統派ユダヤ教に反する者らに対して、ヘーレムの宣告が下さるのであった。ラバッド(アブラハム・イブン・ダウド)による1160年の著書『ספר הקבלה』(弁証の書)では、この状況が以下のように描写されている。
リショニームの時代(11世紀 – 15世紀)になると、ヘーレムやニドゥィは社会規範の厳格化を促す目的に用いられるようになった。この時代の有名なヘーレムに、ラベヌー・ゲルショムのヘーレムがある。また、第2次十字軍の時代には、ラシュバムやラベヌー・タムを含むおよそ150人のラビが、異教徒の法廷におけるユダヤ人がらみの裁判に加担したとして、複数のユダヤ人に対してヘーレムを宣告している。また、共同体におけるラビや屠殺人の任命、あるいは税に関する案件でもヘーレムが適用されることがあった。
こうして近代にいたるまでヘーレムは、異教徒の権力者に対してユダヤ人の中傷を吹き込むといった宗教的、あるいは道義的な違反者に対する懲罰の最終手段として機能した。一方では世俗的な学問に関与したとして『モレー・ハ・ネボヒーム』というラムバムの著書がヘーレムの対象になったこともある。ウリエル・ダ・コスタや若き日の バルーフ・スピノザも無神論的な言説を広めたとしてヘーレムを宣告された偉人のひとりである。それから数世代後に勃興したシャブタイ派の信奉者らにもヘーレムが下されており、その影響のもとに誕生したフランク主義やハシディズムの信奉者らも彼らの後に続いた。ハスカラーや進歩主義ユダヤ教の信奉者、さらにはシオニストらも例に漏れなかった。
ラベヌー・ゲルショムのヘーレムとは、1000年頃のアシュケナジムの共同体において、ラベヌー・ゲルショム(ゲルショム・メオール・ハ・ゴラー)というロレーヌのラビがおこなった法改訂、およびそれによって引き起こされた一連の出来事を指している。彼は改定後の新たな規範に基づいて違反者に対してヘーレムを科した。4人いた彼の弟子、あるいは彼らの弟子はこの件についてほとんど言及しなかったものの、「ラベヌー・ゲルショムのヘーレム」という概念は、一個人による法改訂としては他に例がないほど周知されるようになった。ただし、いくつかの改訂に関してはその信憑性に疑問が呈されており、現在のところ間違いなくラベヌー・ゲルショムに帰される改訂は次の3つであるとされている。
2人以上の妻をめとることの禁止(重婚の禁止)。
強制的に妻に離縁を言い渡すことの禁止。
手紙など他人の文書を無断で閲覧することの禁止。
最初と2番目の改訂は女性の地位を劇的に改善するもので、これによりアシュケナジムの家族の姿も一変することになった。これ以降、アシュケナジム文化の独自性の隠れたシンボルとなり、キリスト教社会における一夫一妻制確立にも影響を与えた。アシュケナジムのユダヤ人共同体はこの改訂を受け入れたのだが、ミズラヒムとテマニームの共同体からは拒絶された。それは彼らの周囲のイスラム教社会では一夫多妻制が敷かれており、離縁にさいしても妻の合意を必要としていなかったからである。
それ以外のラベヌー・ゲルショムによるものと推定される改訂には下記のようなものがある。
イブームの禁止。およびハリツァー(レビラト婚)の義務。
教典に関して根拠もなく意見を述べてはならない(この規範はしばしばラベヌー・タムによるものと誤解されている)。
婚姻時には健常であった妻が難聴者になったからといって離縁を言い渡してはならない。
結婚して1年以内に妻を亡くした場合は持参金を返納すること。
共同体は、夫に捨てられた女性や経済力のない夫を持った女性を扶養しなければならない。
夫は18ヵ月以上妻から離れてはならない。
ケトゥバー(結婚契約書)を紛失した場合に備えその写しを用意すること。
夫は妻がくすねてきた窃盗品に満悦してはならない。
キリスト教徒が用いる装飾品を購入してはならない。
1人で祈るのを禁じられているからといって自宅を礼拝所にしてはならない。
仲間を殴った賠償は、シナゴーグにて倍返しで殴られること。
無断でシナゴーグから聖具や神物を持ち出してはならない。
1年前までユダヤ教徒が住んでいた部屋を異教徒に貸してはならない。
何かを書くために教典の一部を引き千切ってはならない。
10人ちょうどで祈っている場合、もし1人が祈るのを止めても残りの9人は祈り続けなければならない。
巨額の損失を被ってもいないのなら異教徒の法廷で仲間を訴えてはならない。
プリムの日に貧者を見かけたら道行く者は施さねばならない。
共同体の少数派の者は多数派の望みに従わねばならない。
被告人に対して彼が裁かれるべき法廷に強制的に立たせる権利。
借財の担保に教典を預けている場合は返納を長引かせてはならない。
ユダヤ教に改宗したアヌシームに対して過去の罪を問うてはならない。
これらの改訂は第5の千年紀(ユダヤ暦による)が終わるユダヤ暦5000年(1239年 – 1240年)までに制定されるよう各地のユダヤ人共同体に働きかけられ、当初は拒絶していたミズラヒムとテマニームの共同体も後に受け入れるようになった。その間、ラベヌー・タムによってこれらの改訂はさらに厳格化され、新たな改訂が追加されたりもした。
ラムバムはその生涯において多くの著書を公表したのだが、それらは大きな賞賛で迎えられる反面、各方面でさまざまな物議をかもした。とくに容赦のない反論を浴びたのが『モレー・ハ・ネボヒーム』で、哲学的な問題を中心とした同書では伝統的なユダヤ思想をギリシア哲学の用語で解説しており、これを「奴隷化」として反論者により糾弾されたのである。同書にまつわるヘーレムがらみの論争が起きたのは1232年、南フランスのモンペリエで、これは同書が公表されてから40年も経った後のことである。論争の発端はシュロモー・ミン・ハ・ハル、およびその他2名の北フランスの賢者らが、同書におけるアレゴリーに満ちたトーラー(モーセ五書)への注釈、および難透難解な論考に対する不快感を公然と訴えたことにある。北フランスの賢者らはこの訴えだけに満足することなく、ついには同書にヘーレム(禁書)を科し、続いて『ミシュナー・セフェル・ハ・マダア』もヘーレムに処した。さらには南フランスとスペインのユダヤ人共同体に対してもヘーレムを科すべく請願した。一方のモンペリエの賢者とラムバムの支持者らは、これらの措置に対抗するかたちでシュロモー・ミン・ハ・ハルと彼の弟子らに対してヘーレムを宣告した。同書に対する敵意はキリスト教界隈からも起こり、翌1233年には複数のラムバムの著書と共に焚書に処されている。