インド古典演劇
インド古典演劇(インドこてんえんげき、नाट्य)とは、古代インドにおける戯曲(ナーティカ)と演劇(ナーティヤ)の伝統を指す。
インド亜大陸における演劇のルーツは『リグ・ヴェーダ』(紀元前1500年頃-前1200年頃成立)まで遡ることができる。『リグ・ヴェーダ』には対話形式や場面形式をもつ讃歌、動物寓話など他の文学形式を用いた讃歌が含まれている。しかしながら、インド演劇における古典期は、紀元前3世紀から4世紀に『ナーティヤ・シャーストラ』(Nātyaśāstra、「劇の科学」)が編纂されたことで始まった。インド古典演劇は、カーヴィヤ、そしてサンスクリット文学における最高峰であるとみなされている。
サンスクリット古典文学ならびに古典演劇の歴史は、仏教徒の劇作家で詩人、哲学者であったアシュヴァゴーシャ(馬鳴、めみょう)をもって始まった。彼による代表的な作品に『ブッダチャリタ』がある。アシュヴァゴーシャは、おそらく紀元前2世紀頃に生きたとされる劇作家バーサ (劇作家)と並び、最初期のサンスクリット劇作家であると考えられている。
サンスクリット古典劇では、その名称にもかかわらず、サンスクリットとプラークリット(演劇プラークリット)の二言語が用いられるというバイリンガルな性質をもっていた。これらの劇ではストックキャラクターが用いられ、ヒーロー(nayaka、ナヤカ)、ヒロイン(nayika、ナイカ)、おどけ役(vidusaka、ヴィドゥーシャカ)などが登場する。また、それぞれの役者は、これらの類型のいずれかに特化していた。紀元前2世紀頃の文法学者であるパタンジャリの手によって成った『マハーバーシャ』(『大注』または『大注解書』)は、サンスクリット戯曲の萌芽ともいうべきものについて最古の言及を行っている。この文法書は、インドの舞台芸術が始まった年代についての手がかりを与えている。
4世紀から5世紀に活躍したカーリダーサは、言うまでもなく古代インドにおける最も偉大なサンスクリット戯曲作家である。カーリダーサによる恋愛劇は3つ、すなわち『マーラヴィカーグニミトラ』(『マーラビカーとアグニミトラ』)、『ヴィクラモールヴァシーヤ』(『勇気によって得られたウルヴァシー』)、『アビジュニャーナシャクンタラー』(『思い出のシャクンタラー、あるいは、指輪によって思い出されたシャクンタラー』)である。三番目の戯曲は『マハーバーラタ』から題材を採っており、また彼の最も有名な作品であり、そして英語とドイツ語に初めて翻訳された作品でもある。この戯曲はまた、ウィリアム・ジョーンズによって英訳された『シャクンタラー』を通じて、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの『ファウスト』に影響を与えている。カーリダーサに次ぐインドの劇作家に、バヴァブーティ(8世紀後半頃)がいる。彼は3つの作品を残したとされる。すなわち、『Malati-Madhava』(マラティとマダヴァ)、『マハーヴィーラ・チャリタ』(『偉大なる英雄の所行』)、『ウッタラ・ラーマ・チャリタ』(『続編ラーマの所行』)である。このうち2作目と3作目は『ラーマーヤナ』から題材を採っている。ヴァルダナ朝の王、ハルシャ・ヴァルダナ(606年-648年)は、喜劇『ラトナーヴァリ (戯曲)』と『プリヤダルシカー』、仏教劇『ナーガーナンダ』(『竜王の喜び』)の3つの劇を書いたとされている。そのほか、シュードラカや、前述のアシュヴァゴーシャやバーサが著名なサンスクリット戯曲作家として挙げられる。彼らの残した作品のうち現在にまで伝えられたものは数多いが、彼ら自身について明らかなことは少ない。
インド演劇の源流は、『リグ・ヴェーダ』にまで遡る。『リグ・ヴェーダ』には対話形式や場面形式の讃歌ほか、動物寓話など他の文学形式を用いた讃歌が含まれている。注目すべき『リグ・ヴェーダ』の挿話は、最初の人類についての話、10.10「ヤマとヤミーの対話」であろう。この物語では、ヤミー(ヤムナー)が彼女の兄であるヤマに対して子孫を残すための関係(近親相姦)を迫るが、ヤマは男らしくこれを拒むというものである。ヴェーダの祭式では、その多くで笛や竪琴といった楽器が必ずと言っていいほど使われている。『シャタパタ・ブラーフマナ』(前800年-700年頃成立)13章2には、二人の役者によって演じられる劇形式で書かれたシュローカ(詩節)が登場する。初期の仏教文学は、インド演劇の存在を示す最古の証拠となった。パーリ語の『経蔵』(前5世紀から3世紀の間に成立)は、舞台劇を演じる俳優の一団(主演俳優によって率いられている)の存在について言及している。これらの演劇には舞踊が取り入れられていたようであるものの、舞踊、歌、物語の朗読とはまた別個のものとして列挙されている仏教徒による後代の記録によれば、ビンビサーラ王(釈迦とほぼ同世代であった)は、他の王のために演劇を披露している。実際の出来事であれば前5世紀のことであるが、この記述が見られるのは3世紀から4世紀に成立した資料である。。
ビハール州のチランドからは、おそらく演劇に用いられたであろう素焼きの仮面が出土している。層序学的な解析によれば、この仮面は紀元前3世紀から4世紀頃のものであり、この時代のインドにおいてすでに演劇がある程度の発展を遂げていたことを示唆している。また、仮面は鼻に装着できるように大きな作りをしており、演者は仮面の鼻の穴を通じて視野を確保できた。バラタムニ(聖バラタ)は『ナティヤ・シャーストラ』(『戯曲論』または『演劇典範』)において仮面について「プラティシルシャ」と言及しており、これらの仮面はダイアデムとそれに沿った付属の髪を備えた、顔全体を覆うものだったようである。
紀元前2世紀頃にパタンジャリが著した『マハーバーシャ』(『大注』または『大注解書』)は、サンスクリット戯曲の萌芽ともいうべきものについて最古の言及を行っている。この文法書は、インドの舞台芸術が始まった年代についての手がかりを与えている。
アレクサンドロス3世の東征を経て、インド亜大陸はギリシャ文化と直に接触することとなった。この文化的状況は、古代ギリシア演劇がインド演劇の発展にどれほどの影響を与えたかについて、後世の研究者のあいだで学術的な議論を行わせることとなった。たとえば、直接的な起源は明らかではないものの、サンスクリットにおいては楽屋と舞台の間を仕切る目的で使われた幕(カーテン)を指して「ヨーナ」と呼ぶ。
伝統的に、サンスクリット文学における戯曲は、カーヴィヤ文学における「見るためのカーヴィヤ」として、「聴くためのカーヴィヤ」とされた抒情詩・叙事詩と並んで扱われた。
演劇論書としては、代表的な『ナーティヤ・シャーストラ』のほか、『ダシャルーパ』(Daśarūpa、10世紀)、アビナヴァグプタの『アビナヴァバラーティー』(Abhinavabhāratī、-11世紀)、『シュリンガーラ・プラカーシャ』(Shringara-Prakasha、11世紀)などが記された。
サンスクリット演劇に関する主な資料に、バラタムニ(聖バラタ)の手に成るとされる『ナーティヤ・シャーストラ』(『戯曲論』または『演劇論書』)がある。正確な成立年代は不明なものの、およそ紀元前200年から西暦200年頃であると推測されている。演者・演出家・音楽家・詩人・劇鑑賞者を読者として想定して書かれた『ナーティヤ・シャーストラ』は、古代における劇作術書としては最も完成されたものであった。演技や舞踏、演奏、音楽理論、演劇理論、舞台建築、衣装デザイン、舞台化粧、プロップ、劇団運営論、観客、競演について説くほか、演劇の起源についての神話的な説明をおこなっている。サンスクリット演劇は、必要な技術(舞踊、音楽、朗読)を代々に渡って教え伝えられてきた司祭たちによって、神聖な場所で演じられた。演劇の目的は、教化であると同時に娯楽であった。
役者たちは、舞台監督兼役者のスートラダーラと呼ばれた座長に率いられるプロの劇団に属し、王室の庇護下にあった。スートラダーラとは、直訳すると「糸または紐を持つ人」という意味であり、人形遣いのような役目と考えられていた。役者たちは発声や身体能力についての厳しい修行を受けていた。女性が役者になることは禁じられておらず、男だけの劇団、女だけの劇団、男女混成の劇団がそれぞれ存在した『ナーティヤ・シャーストラ』では女形に関する記述はない。一方、ダーモーダラグプタによって8世紀に書かれた『遊女の手引』(『媒介女の忠告』とも、Kuttani-Mata)では、座長を除き演者がすべて遊女である劇団が『ラトナーヴァリー』を演じる様子や、後宮の女達が自身らの手によって劇を演じる記述が見られる。。しかし、演技における感情(ラサ、後述)のなかは、男性が演じるべきではなく、女性によって演じられるべきだと認識されていたものがあった。また、自分の実年齢とおなじ役柄を演じる役者もいれば、実年齢より年上または年下の役柄を演じるものもいた。『ナーティヤ・シャーストラ』は、演劇の諸要素のなかで、演技(アビナヤ、abhinaya)をもっとも重視した。アビナヤは、現実的・写実的な演技(ローカダルミ、lokadharmi)と伝統的・定型的な演技(ナティヤダルミ、natyadharmi)という二種類の演技法から成るが、『ナティヤ・シャーストラ』においては後者のほうがより重視されている。
『ナーティヤ・シャーストラ』のなかに説かれるラサ理論は、文芸鑑賞論であり、演劇に関する心理学的考察であった。
演劇において、ある戯曲には主題となる一つのラサが定められ、他のラサは補助として扱われた。例として、『シャクンタラー』においては愛欲が、『ウッタラ・ラーマ・チャリタ』(『続編ラーマの所行』)においては悲愴が、ハルシャ・ヴァルダナの『ナーガ・ナンダ』においては寂静が主題となった。
以下に記すのは、14世紀の理論書『サーヒティヤ・ダルパナ』による、『ナーティヤ・シャーストラ』に説かれた八つのラサに、後代に加えられた九番目のラサ「寂静」を含めた一覧の一部である。
同理論は、現代のインドの舞台芸術や、インド映画、とりわけボリウッドに大きな影響を及ぼしている。
古代のサンスクリット劇の多くは、先行して成立した二大古典叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』、もしくは当時語られていた説話などを翻案したものが大半を占めている。これは、演劇論書も説くところでもあった。これは当時の戯曲作家にとって、筋書きは鑑賞者にとって展開をあらかじめ予測可能であるべきであり、既知のシーンをいかに表現・演出するかに焦点がおかれていたからである。
また、戯曲には、一定の形式・内容に応じて分類されていた。『ナーティヤ・シャーストラ』においては、正劇が十種類、副劇が十種ないし十八種類に分類されたが、いずれの様式においても共通の上演次第が存在した。すなわち:
言葉、衣装、身体、所作、性質によってもたらされる区別に依拠し、感情移入することによって様々な情趣を備え、三界の営みから成る踊りを [踊り] 、自らが観客でもある。その認識の偉大さが妨げられることのない、そのような神々しいシヴァが、世界という器を満たす名声をあなた方にもたらしますように。女優:あなた、これから何を上演するつもりなの?
座長:お前自身が言ったじゃないか。『酔っ払いの戯れ』という笑劇だと。
ヴィドゥーシャカ(道化役)の登場
正劇と副劇は、判明している限りでそれぞれ次の通り(鍵カッコ内はラサ):
正劇(十種)
ナータカ(神話・歴史に取材したもの)
プラカラナ(民衆劇、説話に取材)
バーナ(独白喜劇、都会の粋人ヴィタが演じる、「恋情」または「勇猛心」)
プラハサナ(茶番劇、情事的・「滑稽」)
ディマ(幻想的な劇、神話・伝説に取材、「恋情」と「滑稽」以外)
ヴィア―ヨーガ(戦争劇)
サマヴァカーラ(天界の演劇、神・鬼神が主役)
ヴィーティー(滑稽劇、演者は一人か二人、バーナとほぼ同じ)
ウトスリーシュティカーンカ(一般人が主役、知られている話を扱う、壮健さが避けられた同情を誘う内容)
イーハームリガ(主人公は神または人間)
副劇(歌舞や身振りが主眼)
ナーティカー(ナータカとプラカラナの中間、女性が主役、「恋情」)
トゥロータカ(人間世界と神世界)
このうち、もっとも重んじられたのがナータカ、次にプラカラナであった。
古代のインドにおいて、サンスクリット劇は人気であり、文化圏全域で上演されていた。
現存するサンスクリット劇は、ケーララ州のチャキャール・カーストの共同体によって伝えられてきたクーリヤッタムのみである。クーリヤッタムは2000年以上に渡って伝承されてきたと考えられており、また、生きた形で伝えられている演劇のなかでは史上最古のものに属する。また、クーリヤッタムではバーサのトリヴァンドラム劇をはじめ、シュリーハルシャ、シャクティバドラといった劇作家の主要作品が全て演じられている。グル、ナーティヤーチャールヤ・ヴィドゥーシャカラトナム・パドマ・シュリー・マニ・マーダヴァ・チャーキャールは、カーリーダサの『アビジュニャーナ・シャークンタラ』、『ヴィクラモールヴァシーヤ』、『マーラヴィカーグニミトラ』、バーサの『スヴァプナ・ヴァーサヴァダッター』、『パンチャラートラ (戯曲)』を、クーリヤッタム史上初めて振付・演出をおこなった。彼はクーリヤッタムの普及に努め、インドで唯一現存するサンスクリット劇場を活性化させた。
バーサの「トリヴァンドラム劇」の起源に関する仮説のひとつに、これら13篇の劇が基となった原典から脚色され、クーリヤッタムの伝統に則った振り付けのためにケーララ州に持ち込まれたというものがある(この説にはまだ異論も多い)。
現代のサンスクリット劇作家であるマンモハン・アチャリヤは、数多くの劇や舞踏劇を残した。特筆すべき作品としては、Arjuna-PratijnaaやShrita-kamalam、Pada-pallavam、Divya-Jayadevam、Pingalaa、Mrtyuh、Sthitaprajnah、Tantra-mahasaktih、Purva-sakuntalam、Uttara-sakuntalam、Raavanahなどがある。
20世紀に活躍したヴィディヤーダル・シャストリは、サンスクリット劇、Purnanandam、Kalidainyam、Durbala Balamを著した。
プラフラ・クマル・ミシュラはChitrangadaとKarunaを著している。