オウム真理教
チベットでは霊力による呪殺だけでなく、毒殺も行われており、勝楽タントラの権威ギュ・モンラムタクはドルジェタクの殺害を謀ったが、失敗し、ギュ・モンラムタクは度脱された 。カギュー派のミラレパは、ツァプワ博士によって毒殺された。しかし、その後、チベット史上最高の頭脳と言われるプトゥンは戒律なきところに解脱なしと喝破、性的ヨーガの実践を排除し、呪術も拒絶した。ツォンカパもプトゥンを踏襲し、呪術、度脱を否定した。
オウム幹部の早川紀代秀は獄中で読んだデビッドニール「チベット魔法の書」で、呪殺能力があっても、蘇生能力がない限り呪殺してはいけないとの記載を読んで、信者死亡事件で麻原は蘇生能力を持っていなかったし、麻原は呪殺能力もなかったため弟子たちに人を殺させたのだということが分かり、胸が押しつぶされそうになったという。
なお、漢訳仏典中での度脱とは「解脱すること。永遠の平安を得る。解放される。生死の苦海を渡り、さとりの彼岸に至ること。」「煩悩の束縛から解放し、苦の世界(現実)から楽の世界(理想、仏の世界)へ渡すこと。済度すること。救う。導き入れる。(衆生を)迷いの世界から救出し、解脱させること。迷いのきずなを断ち切ること」である。ドルジェタクは、自らの敵対者を呪殺することを「度脱」であると(これに対応するチベット語で)称した。そのために本記事の文脈中では、あたかも「度脱(及び対応するチベット語)」が呪殺と同義であるかのように記述しているが、実際にはこのような語義は含まれていないことに留意願いたい。
麻原はチベット亡命政府(ガンデンポタン)のチベット高僧と接触し、多額の寄付を行うとともにダライ・ラマ14世やカギュ派のカル・リンポチェ師の発言をオウム真理教の宣伝に多いに活用したが、サリン事件以後、チベット高僧らは麻原を批判している。ダライ・ラマ14世は麻原は弟子ではないし、オウムの教えを認めていないと明言している。
日本密教、特に真言宗各派において読誦されてきた理趣経において、性的関係や性的行為によって清浄で菩薩の境地にいたる十七清浄句が説かれ、さらには理趣経第三段「降伏の法門」では「三界の有情を殺害するとも悪趣に堕せず、無上正等覚(完全な悟り)をうる(金剛手よ、もしこの真理の道を聞いて記憶にとどめ読誦するなどの行為をなすならば、その人は、たとえ三界の生きとし生けるものを悉く殺し尽くしたとしても、地獄には堕ちない。なぜならばその人の行為は、ありとあらゆる煩悩を調伏するための実践にほかならず、それゆえにかえって境地を高める良い行為となって、速やかに無上の悟りを獲得することができるからである)」とあり、理趣経の真意を理解することを条件とした殺害の正当化がなされている。
この箇所について栂尾祥雲は、「小乗仏教では動機の如何を問わず、人を殺すが如きは大罪で、国法の死刑に該当する波羅夷罪を構成する」「それが大乗仏教になると、殺生の結果よりも動機に重きを置くようになり、特に般若経などの立場からすると、生死に流転するための悪業といった所でそれは煩悩の結果に外ならない。その煩悩とは貪、瞋・痴と言う心的現象に過ぎないのであるから、心を以てこれを自由にすることができる。故にもし過って多くの人を殺害する等の大重罪を犯した者と雖も、心機一転して、この欲無戯論性の般若の教理を、心から信解し受持する等の十法行をなすと、心がこの無戯論平等の絶待法に安住して、一切の煩悩を調伏することになるから、悪行に随って滅し、それがために再び悪趣に堕することなく、却って速やかに無上菩提を得ることができるということになる」と解釈する。さらに栂尾は、十法行をなす人から云えば、たとえ三界の一切の有情を殺害するようなことがあっても、それはその有情が迷界に流転する原因であり、癌である所の三毒の煩悩を調伏せんがための方便たるに止まり、決してその肉身を殺害し、その生命を断つためではない。ただその人の心の眼を開かしむるための善巧方便として、時にその人を威圧し、一時の苦しみを与えることがあっても、それは罪にならない」「毒の煩悩を調伏し、心の眼を開かしむるための善巧方便として、時には正義の戦争をなし、多くの人を一時に殺害するようなことがあっても、それは必ずしも大罪とはならない」とされる。栂尾のこの書『理趣経の研究』は1930年に出版されており、2年前には蔣介石の国民革命軍が山東省済南市の日本人居留民を襲撃した済南事件が発生しており、「正義の戦争」とは当時の日中関係を念頭にした発言とされる。また、古義真言宗の渡辺雲照も理趣経に基づき、「寧ろ速やかに彼を殺し地獄の業を止めて作らざらしめ、然るのちに再び人間界天上界に現出せしめんことを欲す」と日清戦争を支持した。
松長有慶は、これまでの日本の注釈では、理趣経のこの箇所は「三毒の破壊」という無難な意味で注釈されてきたが、ここは経典読誦の功徳を示した箇所であり、三毒の否定の意でとれば理趣経の目的に沿わないとし、この場合、殺害の容認が目的ではなく、経典読誦の功徳を極端な形で提示しようとしていると解釈した。
大日経の「受方便学処品」第18「不奪生命戒」では、他人の生命を自己の身に対するが如くせよと述べられたすぐ後で、もし悪行の報いから逃れさせる目的で、怨害の心がなければ、殺生も許されるとされる。
この箇所について善無畏は『大日経疏』で、方便としての殺生が許される例には、その殺害によって他の多くの人々が救われる場合、殺害によってその人に出離の因縁(迷いの世界を離れる因縁)ができる場合があるとされ、ただし、大悲心が不可欠の前提とされる。病人の依頼によって苦痛を除くための殺人(安楽死)も罪とはならない。また、ブッダグフヤ (Buddhaguhya) は「大日経広釈」において、般若と善巧方便を持った在家の菩薩が利他のために不善を行うことは許容されるが、出家の菩薩には許されないと解説する。
初會金剛頂経第2章 降三世品では、「有情のために貪欲 (raga) 等により清浄 (suci) をもってなすべきである。一切の有情の利益のために、もし一切の有情を殺しても、彼は罪悪 (papa) に汚染されない」とある。
親鸞にとっては、正法への誹謗が最大の悪となる。『正像末和讃』で「念仏誹謗の有情は 阿鼻地獄に堕在」と浄土真宗の信仰を否定する者は地獄に堕ちるとする。親鸞は聖徳太子信仰が厚かったが、「皇太子聖徳奉讃」では、仏教を滅ぼそうとする物部守屋らの逆臣に対して、「寺塔仏法を滅破して 国家有情を壊失せん これまた守屋が変化なり 厭却降伏セしむべし」と討ち滅ぼすべきだと論じた。なお、日蓮でも謗法した者は地獄に落ちるとされるが逆縁となり成仏もあるとされるが、そうした救済は親鸞は説かない。
唯円の著作『歎異抄』第13条で親鸞は、弟子の唯円にこう説く。
(親鸞)「たとへば、ひとを千人ころしてんや、しからば往生は一定すべし」と、仰せ候ひしとき、「仰せにては候へども、一人もこの身の器量にては、ころしつべしともおぼえず候ふ」と、(唯円)申して候ひしかば、(略)「なにごとも こころにまかせたることならば、往生のために千人ころせといはんに、すなはちころすべし。しかれども、一人にてもかなひぬべき業縁なきによりて害せざるなり。わがこころのよくてころさぬにはあらず。また害せじとおもふとも、百人・千人をころすこともあるべし」と、仰せの候ひしは、われらがこころのよきをばよしとおもひ、 悪しきことをば悪しとおもひて、願の不思議にてたすけたまふといふことをしらざることを、仰せの候ひしなり。
「千人を殺してみよ。そうすれば往生できる」と親鸞がいうと、唯円は「一人も殺せません」と回答する。親鸞は「何事も心のままになるのであれば往生のために千人を殺すだろう。しかし、業縁がなければ一人も殺せない。自分の心が良いから殺さないのではない。殺したくなくても、(業縁があれば)百人でも千人でも殺すのであり、心次第でなんとかなるのではない。
これについて中村雄二郎は「心も物事も自分の意のままに制御できるものではない。従って意思だけに頼る自力の教えは無力だ」を内容とする教えであり、これまで「非現実的なたとえ話」と受け止められてきたが、オウム事件によって現実に発生したとした。
山折哲雄はオウム事件について同13条の「卯毛羊毛のさきにいるちりばかりもつくるつみの、宿業にあらずということなし(兎の毛や羊の毛のさきについている塵ほどの小さな罪でも、過去の報いでないものはない)」「さるべき業縁のもよおせば、いかなる振る舞いもすべし(人間は因縁が促せば、どんなことでもするだろう)」を思いおこしたとし、「気がついたとき、すでに人を殺してしまっていた因縁が、現実に存在する。そのように、いくら人を殺そうとしても殺しえないでいる因縁も、現実に存在する。その殺と不殺のあいだに横たわるあいまいな境界を、人間の知ははたしてきちんと識別することができるのか」と述べた。
仏教学者の末木文美士は、『歎異抄』13条は親鸞の他の著作と比べて疑問が大きく、唯円独自の問題意識が顕著に見え、『歎異抄』で悪とされているのは、漁師や猟師などの魚や動物を捉える職業や商人、虫を殺す農民について考察されているが、人を殺す武士は入っていないことは、唯円の社会的背景であるとし、また、この説法は、アングリマーラ(央掘摩羅)が、外道の師から千人殺害すれば悟りを得られると教えられ、999人を殺害後、千人目に釈尊と出会って自らの過ちを知り、釈尊に帰依したという故事によっていると指摘する。
この他、オウム事件を親鸞の造悪論と絡めた論争も起こった。評論家の吉本隆明は、産経新聞1995年9月5日で、親鸞の教義には「わざと悪いことをした方が浄土へ往ける事になる」「極悪な者の方が往生しやすい」という造悪論があり、オウムのやったことも造悪論の中に入るもので、「麻原は極悪深重できっと往生しやすい」と述べた。対談相手の宗教学者弓山達也も、麻原のタントラ・ヴァジラヤーナも造悪論と同じ発想であるとした。
これに対して仏教学者山崎龍明は、吉本はオウムの犯罪は否定するが教義は肯定しており、オウムにおける殺人(ポア)の教義を肯定できるはずがなぜ肯定しないのか矛盾だとし、そもそも親鸞の悪人論は「悪の深い自覚を持つ者」に基づいており、親鸞は手紙で造悪の者は教えを理解しない者、念仏に志のない者と断じており、吉本は「善人なほもて往生をとぐ、いはんや悪人をや」の言葉だけを切り離して「悪人」を肯定する観念論に陥っていると批判した。
これに対して吉本は山崎龍明を「官憲とマスコミの流布した市民社会の倫理観・世論に迎合して、親鸞を源信にまで戻した」「今の日本は歴代で一番悪い国家で、それを至上とする倫理に迎合するなら僧侶をやめるべきだ」などと批判、親鸞の造悪論では「極悪であるがゆえに浄土にいちばん近い」のであり、「せっかくこれだけの生々しい造悪論を麻原彰晃は出してくれた」のだから考えるいい機会であり、また親鸞はオウム事件のような問題に現実に直面したのではないかとし、そのあげくに悪をすすんでつくる極悪非道の造悪者を自分の善悪観の中に包括しようとして悪人正機を主張したと主張した。
吉本と山崎の論争について、仏教学者の定方晟は、なぜ極悪者が地獄でなく浄土に近いといえるのか不明だが、吉本が悪人を「悪をなすもの」と規定するのに対して、山崎は「悪の自覚を持つもの」とするが、定方は山崎の考えに組するとし、親鸞における悪人救済の問題は、ブッダ在世時に父を殺したアジャータシャトル(阿闍世)王の悔恨をめぐってのものであると指摘した。
山崎龍明はこれに続いて、親鸞は阿闍世王の救済について涅槃経を『顕浄土真実教行証文類』で引用し、罪を傷み悲嘆する人間においてこそ阿弥陀仏の大悲は活現すると論じており、これが親鸞の悪人救済論の真義であり、悪の無限容認などではないと吉本を再批判し、以下の親鸞の言葉を紹介した。
なによりも聖教のをしへをもしらず、また浄土宗のまことのそこをもしらずして、不可思議の放逸無漸のものどものなかに、悪はおもふさまにふるまふべしと仰せられ候ふなるこそ、かへすかへすあるべくも候はず
(仏の教えを知らず、浄土宗の真意を知らずに、異常でわがままで恥知らずな者の中に、悪を思いのままに振る舞ってよいと述べるようなことは、重ね重ね、あってはならないのです)
仏教学者の末木文美士も、吉本隆明のような、悪は往生の障りとはならないから悪を控える必要はないとする造悪無碍説について、親鸞は造悪無碍説を厳しく批判しており(前掲未灯集16)、また親鸞にとっての最大の悪は正法への誹謗であるとする。
浄土真宗本願寺派は石山合戦で「進者往生極楽 退者無間地獄(進む者は往生極楽、退く者は無間地獄)」と軍旗に書き、一向一揆の享禄・天文の乱では証如が討ち死にされた者は極楽に往生すると述べた。
立川流(彼の法集団)
中世日本の密教教団として立川流があり、荼枳尼天(ダーキニー)を本尊とする男女和合、陰陽交合思想性的修行や信者殺害などを行なっていたとされる。ただし、現在の研究では立川流とされてきたのは、名称不明の「「彼の法」集団」のものとされる。
日中戦争では、禅僧が天皇は金輪聖王であるので、慈悲の戦争を行うことは自分と敵の双方に命を与えることと説かれた。澤木興道は1942年に「一切のものは、敵も味方もわが子(略)そのわが有の世界の中で、秩序を乱すものを征伐するのがすなわち正義の戦である。ここに殺しても、殺さんでも不殺生戒。この不殺生戒は剣を揮う。この不殺生戒は爆弾を投げる」と述べており、リフトンはこのような慈悲殺人はオウムのポアに近いと指摘する。
皇道禅を実践した軍人杉本五郎は「宇宙悉く天皇の顕現にして(略)天皇の御前には自己は無なり。(略)唯々身心を捨て果てて、更に何物も望むことなく、只管に天皇に帰一せよ。(略)誠に至正至純は、宇宙の大と無限の慈とを兼ねたる宇宙最高の大道なり(略)皇国の戦争は聖戦なり、神戦なり、大慈悲行なり」と綴ったが、リフトンは「天皇」を「麻原」に置き換えればオウム信者にも当てはまるとし、こうした極端な精神主義は毛沢東や中国共産党員にも見られると指摘している。
杉本五郎の参禅の師で、臨済宗仏通寺派管長の山崎益州は、日本は神国で世界の本家で、天皇は宇宙の唯一神、最高の真理具現者であるとし、「支那人を自覚させるには、今度の戦争で苦難を骨身に徹せしめて置くことが肝要」と述べている。
麻原はオウム真理教を創設する以前、仏教・密教系の新宗教の阿含宗に入信していた。1980年7月、麻原は自分が経営する漢方薬局亜細亜堂での保険料の不正請求が発覚、670万円の返還を要求されて亜細亜堂を閉鎖し、その直後1980年8月に阿含宗に入信した。当時、麻原は、宗教団体GLAの高橋信次の全集を読み、また長兄の影響で創価学会や阿含宗の著作にのめり込んでいた。
阿含宗の教祖桐山靖雄は、クンダリニーを覚醒させ即身成仏したとし、また意志すれば着火できるとも主張し、信者には千座行によってカルマから解放され、クンダリニー・ヨーガによってチャクラを覚醒し超人になることを、大脳生理学や深層心理学等も借用して説き、1970年代のオカルティズムと超能力の国際的ブームに乗って若者に影響を与えた。阿含宗の前身の観音慈恵会では、因縁を変えて幸福になることが「因縁解脱」とされ、准胝観音の力を頼み、真言、陀羅尼を千日間唱える供養行を行う(千座行)。特に悩み事がある場合は「お伺い書」を出して、教祖桐山靖雄に面会し、桐山はお伺い書を透視し(因縁透視)、「御霊示」を示す。『幸福への原理』(1957)では、我や欲を捨て、人を助け、功徳を人に施すことで宇宙の生命力と一体化し、観音エネルギーを充実させることが可能で、法華経での一念三千と説く。1970年代になると、『変身の原理-密教・その持つ秘密神通の力』(1971)や『密教・超能力の秘密』(1972)で、瞑想による密教・ヨーガ的な身体修行、クンダリニーヨーガ、そして大脳生理学など「新しいサイエンス」と融合した技術によって、超能力を得て超人、ホモ・エクセレンスに変身できると説いた。桐山は「科学と技術はヒトの力を無限に拡大したが、同時に、ヒトの殺戮と搾取と憎悪と闘争をも無限に増大させた。このままでは、まもなくホモサピエンスは絶滅する」といい、ヒトを改造して古い社会体系を解体させる技術によって新しい文明を作ろう、「この革命だけが全人類を破滅から救う」と説いた。その後大乗仏教を批判し、原始仏教の阿含経を重んじるようになり、1978年に阿含宗を立宗した。桐山は1974年にヨギ・バジアン(Yogi Bhajan)のアメリカ大会に出席したり、コロラド州のナローパ大学にチョギャム・リンポチェを訪問したり、1980年11月に来日中のダライラマが東京道場に来山、その写真をパンフレットなどで華々しく掲載した。1983年8月、ニンマ派ミンリン・ティチン・リンポチェによる戴冠式で桐山は僧位を授受した。1983年に桐山はクンダリニーヨーガのチャクラ説を初めて日本に紹介して日本の密教ブームを引き起こしたのは自分だと自負した。毎年二月の「阿含の星まつり」に参加する信徒数は、1977年に5000人だったのが年々増大し、1983年には50万人と百倍になり、この急激な成長期に麻原は入信していた。麻原は入信動機として「密教・超能力の秘密」他の本を読んでと書いていた。
阿含宗内で麻原を囲むグループは、ヨガ修行を熱心に修行しており際立っていたという。朝日新聞1995年5月16日は、麻原は毎月例祭には顔を出し、本部道場へよく奉仕に来るような熱心で若い阿含宗のリーダー的存在だったと報じ、週刊朝日1995年4月7日号は84年秋に麻原は三人の阿含宗信者とともに脱会したと報じたが、桐山はこれらの報道は間違いという。他方、読売新聞1995年5月17日夕刊は、麻原は当時ほとんど姿を見せず、在籍も3か月ほどで、まともな修行はしていないし、教団運営のノウハウを知るのが目的かと報道したが、桐山はこれが真実に近いという。
阿含宗で高いレベルの瞑想法を実践できなかったことに不満を抱いていた麻原は、佐保田鶴治が訳したヨーガ・スートラを独学した。佐保田の『ヨーガ根本教典』は、阿含宗の関連企業の平河出版社から出版されており、桐山は著作で「ヨーガによるヒトの改造」を論じる際に佐保田の著作を長文引用している。麻原はヨーガ学派・サーンキヤ学派の用語を多用して、真我 (アートマン)は現象界のグナの干渉でニルヴァーナから落下して苦の世界が生じたとし、これを修行によって真我に復帰することを目指した。
阿含宗からは仏教・密教以外にも、用語、ヨーガ、超能力、終末観などに関しても麻原は影響を受けたが、オウムでは終末を回避不能とするなど阿含宗とは教義上の違いがある。独立後の麻原は桐山よりもヨーガを重視しヨーガの主神シヴァを本尊とし、ヨーガと仏教を結びつけ、超能力を追求した。
麻原への阿含宗の影響は濃厚であり、1986年の「超能力秘密の開発法」でも、阿含宗は「システム、創始者の法力は我が国で一番優れている」と称賛し、毎日の修行、入会のしやすさ、マスコミの利用、宗教の研究、創始者の念力などがその優れている理由とした。一方、麻原は阿含宗が千座行で毎日金を寄付させるのを後に批判している。
また、オウム信者には元阿含宗信者が多く、林郁夫、早川紀代秀、岡崎一明、新実智光、井上嘉浩らの教団幹部や高橋克也のほか、オウムの教義や修行法を作ったのも翻訳研究班に所属する元阿含宗信者だった。1990年の石垣島セミナーの参加者500人のうち二百数十人が阿含宗元信者だった。阿含宗の教祖桐山靖雄は、信者がオウムに流れていることに対して「あの若造め生意気な」と激怒していた。阿含宗からオウムに移った元信者は、阿含宗では修行を6年10年以上続けないと解脱できないとされていたが、オウムでは解脱がもっと身近だったところが魅力だったという。12年間信仰した後阿含宗を脱会した廣野隆憲は、阿含宗ではヨーガや行法の伝授は限られており、桐山が求聞持聡明法を修得したのか、またそれを伝授する意思があったのか疑っている。
麻原脱会後も桐山は、ニンマ派、シャム派、サキャ・ツァル派、カギュ派等から僧位や称号を授受しており、サリン事件後の95年、桐山は「私は、日本人として、ただ一人の、チベット仏教の法を伝える大阿闍梨なのである」とグルとしての正当性を主張した。
終末預言宗教では、現状に絶望し、来るべき世界への期待を高め、破局を救済の絶対的契機として待望しながら、一方で破局を回避することで救済への期待が抱き続けられる。日本における終末預言宗教の源流はミロク信仰であり、釈尊入滅から 56億7千万年後、この世に下生し衆生を救済する弥勒(マイトレーヤ)への信仰は末法思想と共に受容されてきた。
以下では、日本の終末預言宗教である大本、真光系教団・阿含宗とオウム真理教を比較する。4つの教団に共通するのは、近代の物質文明に侵された人類が自己中心的物質中心的な欲望に侵されたために破滅を迎えようとしているとする、反近代・反物質主義・反科学主義である。
オウム真理教が特異なのは「終末の回避」に関しての教義であり、大本、真光系、阿含宗は終末と破局に対して個人の救済に振り替える。一方、オウム真理教の場合は、終末の回避は不可能であることを前提として、解脱や悟りが中心的救済になって終末を待望することに偏し、最終的に国家や社会との全面対決を自ら求めていった。
中沢新一は、麻原による米国を敵視しての世界最終戦争は、石原莞爾や北一輝の思想と酷似していると言う。石原莞爾は1940年に『世界最終戦論』を発表している。
1932年にテロを起こした法華信仰の血盟団事件との類似性も指摘されている。元幹部新実智光は法廷で「最大多数の最大幸福のために殺す」「(オウム)事件は大いなる菩薩の所業である」「一殺多生を肯定した」と述べ、元幹部早川紀代秀も「慈悲殺人」と意味づけた。新実が述べた「一殺多生」は血盟団の言葉であり、血盟団の井上日召は銃撃を「大慈悲心」、血盟団員の小沼日正は「殺人は如来の方便」、血盟団員の古内日栄は自分の行為を「菩薩行」と位置づけた。日召、日正、日栄はホーリーネームだったとも言える。
宗教学者川村邦光は、法華宗系の国柱会を創設した田中智学の「一切すべて侵略的理想に行動せよ」「法華経は剣也」という発言をオウムを論ずる中で参照する。
日本儒教とオウムとの共通性も指摘されている。哲学者中村雄二郎はオウム信者が教祖の言動を絶対視し、さらに明らかな嘘を教団幹部たちが知らないふりをしていたことの背景に日本儒教における「誠の倫理」の極限を見る。1995年4月にオウムによるサリン製造がほぼ確実になった時に幹部の村井はこれを否定したが、あるテレビの司会者は「村井さんの目は澄んでいた」ので「嘘ではあるまい」と発言した。このように「目が澄んでいる」ことを潔白の根拠とする伝統が日本にはあるが、村井は虚偽の証言をしたのであり、「誠の倫理」の極限には、誠のための嘘をつくことや殺人もあると中村はいう。日本儒教は当初五経が中心だったが、のち四書となり、さらに伊藤仁斎に至って『論語』『孟子』に絞られ、「忠と信」が根本に置かれ、懐徳堂では「誠主義」の教えとなった。山鹿素行は「誠」を「已むことを得ざるの自然」とし、「自らを欺かぬ」ことを重視した。西田幾多郎も『善の研究』で「至誠」を重視した。相良亨はこうした「誠」「誠実」「誠心誠意」には、真の他者性が自覚されておらず、克服されなければならないとする。このように日本儒教では「誠実」が極端な形となり、「自分自身を誤魔化さない」という神秘的な目標となり、嘘をつくことや殺人さえ厭わないような絶対化された道徳的一貫性が要求されるようになったとされるが、リフトンはこの意味で、麻原もヒトラーも同様に誠実ということになる、と述べている。
連合赤軍による山岳ベース事件ではメンバー12人がリンチ殺害されたが、その殺害の過程においては、革命的批判と自己批判、毛沢東主義やフェミニズムによる思想改造が混ざった「共産主義化」が目指された。指導者の森恒夫は麻原に似て言い繕う技能に長けており、リンチで死亡した被害者は共産主義化を達成するほど強くなかったために敗北と死を選んだと解釈し、殺害を被害者の責任にした。
麻原が施したシャクティーパットは、元来、ヒンドゥー教の儀礼であった。ヒンドゥー教シヴァ派においてシャクティーパットは、シヴァ神の恩寵を伝え、束縛を断ち、弟子の死後の救済を保証する儀礼である。麻原のシャクティーパットは、グルの霊力を信者に注入し、信者の悪いカルマを吸い取るという特徴を持っていたが、シヴァ派ではカルマは個人的なもので、他人が肩代わりすることはない。ヒンドゥー教では、 弟子の潜在力を目覚めさせるのを師が手助けするだけのことだったものが、オウム真理教においては、「尊師」の個人的な霊的エネルギーが注入されたり、「イニシエイション」においては血液やLSDなどの直接に物質が注入され、師の一方的な恩恵に変質した。
宗教学者の佐伯真光は、超越瞑想(TM)、ラジニーシ、ハレー・クリシュナ教、グル・マハラージュ教、アーナンダ・マールガ教、ラーマクリシュナ・ミッション、ヴェーダーンタ協会などもインドからアメリカに伝わり、オウムもアメリカの新興宗教の延長線上にあるとし、これらの教団は宣伝にテレビを使ったものが多いとも指摘する。
インドに生まれたラジニーシは、自己が宇宙と分離していない「光明」の獲得を目的とし、それを阻害するのが「虚偽の実在」である自我(エゴ)であるとする。ラジニーシは、学校教育は人間を鋳型にはめ込むものであり、また従来の組織宗教もスピリチャルな成長を阻害し、性的エネルギーをタブー視して、宗教的エッセンスを見失わせたと非難する。ラジニーシは、弟子に「自我の明け渡し(サレンダー、surrender)」を求め、道場(アシュラム)でのグループセラピーでは全裸になることが求められ、また参加者への暴行も許容され、タントラ・グループでは複数の相手とセックスすることが求められた"注釈"。ラジニーシは、1970年には信徒にイニシエーションを授けるようになり、サンスクリット語の名前を与え、72年には最終解脱を得たマスターとなった。1981年になると、道場の実権は秘書のシーラに委ねられ、オレゴン州に土地を購入し、ラジニーシプーラム市を建設した。ラジニーシ教団は、組織宗教として制度化を進め、「永住者」は全財産の寄付を求められ、「長期滞在者」は金銭を支払い、仕事の奉仕を信仰(worship)として行った。教団は地元住民のいたアンテロープ町を実質的に乗っ取ったため、地域住民との摩擦を強めた。1985年のFBIによる捜査で、シーラ等幹部によるラジニーシへの盗聴、資産5500万ドルの横領、ラジニーシの主治医へのヒ素による殺人未遂、近隣レストランでのサルモネラ菌混入とそれによる住民約750名の食中毒、コミューンに不利な裁判記録を隠蔽するための公共施設への放火などを起こしていたことが発覚し、シーラらは逮捕され、収監された。ラジニーシも逮捕され、司法取引として、告訴されていた34の罪状のうち2つを認め、今後5年間アメリカに入国しないことを条件に釈放され、ラジニーシプーラムは崩壊した。ラジニーシは日本語の和尚から取ってOshoと改名し、教団の脱制度化を進めた。
ラジニーシは、核戦争による世界滅亡も説き、ラジニーシプーラムでは瞑想コース、カセット、本などの教材、修行の各コースが高額で販売された。ラジニーシは、セックスを通じて超意識へ至る道を説いたことなどから、マスコミでは「セックスグル」とも言われ、購入したロールスロイスが90台以上であったことなどから、「金持ちグル」とも言われた。
麻原はラジニーシに一定の影響を受けていたと見られる。ラジニーシとオウムの共通性としてはホーリーネーム(教団内での名前)、服装、出版物、説法などがあり、ラジニーシは麻原にとっての宗教家のモデルになっていると指摘された。ラジニーシコミューンでも、ニューエイジのオーラを帯びたホーリーネームによって信者らは世俗生活から切り離された自己を獲得したとリフトンは指摘する。また、麻原が施したシャクティーパットは、ラジニーシも施していた。