豊臣秀吉
豊臣政権は兵農分離態勢を確立するために太閤検地、人身売買禁止令、人返し令、武家奉公人の身分統制等の政策を推進したが、これらの政策によって生産構造が奴隷制から農奴制に移行したとみなされ、中世から近世への時代区分になったとされている。「人身売買禁止令は、中世の奴隷制から近世の農奴制へと日本社会を発展させた革命的な政策の一つと見なされることになった」。
秀吉の政策は江戸幕府に継承されていったため、江戸時代の基礎を築いたとも言われるが、「信長までは中世であり、秀吉から近世が始まる」と言う研究者もいれば(脇田修・佐々木潤之介)、これに否定的な研究者もいる。鎌田道隆は織田政権と豊臣政権の間、あるいは豊臣政権と徳川政権の間に中世と近世の境があるのではなく、豊臣政権の途中で中世から近世に移行したとしている。ちなみに東京大学史料編纂所では、慶長8年(1603年)の江戸幕府の成立から明治4年(1871年)の廃藩置県までを近世に分類している東京大学史料編纂所HP「近世史料部」参照。。
仏教勢力に対しては、木食応其を仲介役として高野山を降伏させたり、三井寺を闕所にしたり、根来寺を焼き討ちするなど、信長時代に引き続き武力によって統制した。一方で寺社造営を得意とする木食応其に命じて、京の大仏を建立したり本願寺を再建したりもしている。ルイス・フロイスは伴天連追放令後の状況にあって「(秀吉は)偶像を以前にも増して悪しざまに扱い、仏僧たちを我ら以上に虐待している」と書いている。
秀吉の側近で天台宗の元僧侶である施薬院全宗はバテレン追放令の『覚』を起草、御伽衆に所属した大村由己は『九州御動座記』を執筆する等、秀吉政権は還俗した元仏教僧を重用し宗教政策にも影響を与えた。
秀吉の造立した方広寺の京の大仏は、約19mあり東大寺大仏を上回る高さであったが、開眼法要直前の文禄5年閏7月13日(1596年9月5日)に起きた慶長伏見地震により、大仏は損壊した(『義演准后日記』によれば旧暦8月18日に開眼供養の予定だったという)。醍醐寺座主の義演が著した『義演准后日記』によると、胸が崩れ、左手が落ち(日記の原文は「左御手崩落」で、拝観者から見て左の手、すなわち大仏の右手が落ちたとする解釈もある)、全身に所々ひび割れが入ったという。ただし大仏の光背は無傷で残ったという。大仏損壊の原因について、工期短縮のために当初計画された銅製ではなく、木造としたことが裏目に出たとされる。またひび割れの原因は表面が漆喰塗りのためとされる。秀吉は大仏が損壊したことに大変憤り、一説には怒りのあまり、大仏の眉間に矢を放ったと伝わる。また秀吉は「夫仏像ヲ安置スルハ、国家ヲ安泰ナラシメンガタメナリ、余若干ノ金銀ヲ抛チ、南都ノ旧規ヲ模シ、数年ヲ経テ成就シヌ、其志ヲモ思ハズ、汝ガ身ノ大ナルニモ恥ズ、一身ヲ保ツ事ダニ能ハズ、裂摧タルハ何ゾヤ、汝ガ如キ用ニモ立ザル仏ヲ、余信ズルコトアルベカラズ(出典:『朝鮮太平記』)」と大仏を面罵したとされる。開眼供養前なので、ただの木像にすぎないと言えなくもないが、大仏に対してこのような不遜な態度を取った原因について、秀吉は大仏を信仰の対象としてではなく、自らの権力を誇示するための道具としか見なしていなかったためとする説もある。上記逸話について、いくつかの二次史料(馬場信意著『朝鮮太平記』など)に記録されることから信憑性を疑問視する向きもあるが、歴史地震研究者の西山昭仁は、地震後の秀吉の動向を分析し、実際に「秀吉が方広寺を訪問し大仏に矢を放った」と仮定した場合、それがなされたのは閏7月15日のことではないかとしている。(ただし本震の後も余震が続いており、秀吉が身の危険を冒してまで、損壊した大仏に近づいて矢を放ったかという疑問点が残る。堂外から観相窓越しに大仏の眉間に矢を放つことも可能だが、飛距離がある。)なお大仏とは対照的に、大仏殿は地震による損壊を免れた。大仏は損壊したとは言え全壊ではなかったので、その後しばらくそのまま残されていた。ただし大仏は畳表で覆い隠され、人目につかないようにされていたという。『義演准后日記』には、修復までの間、見苦しいので畳表で隠されているのではないかとする記述があり、大仏は修復工事がなされるのではないかとする観測があったことが分かる。しかし『義演准后日記』慶長2年(1597年)5月23日条に「今日大仏へ太閤御所御成、本尊御覧、早々くすしかへの由仰云々  (秀吉公が大仏を御覧になり、早く取り壊せなどと命じた)」とする記述があり、最終的に秀吉の命令で、大仏は解体されることが決まった。この大仏解体の命令は、秀吉が方広寺での千僧供養会に訪れた際になされたものである。なお宣教師ぺドウロ・ゴーメスの書簡には「自身の身すら守れぬ大仏が人びとを救えるはずもないとして、大仏を粉々になるまで砕いてしまえと命じた」と記録されるほか、『当代記』には秀吉が「かように我が身を保てえざる仏体なれば、衆生済度は思いも寄らず」と発言したと記述される。「自身の身すら守れない大仏が人びとを救えるはずもない」の話のくだりについて、『義演准后日記』の記述については、秀吉が解体の命令を下した際に、義演ないしは配下が立ち会っていたと思われ、信憑性があると考えられているが、云々(うんぬん)で端折られてしまっているので記述がない。ぺドウロ・ゴーメスの書簡と『当代記』の記述は、当時流布していた風説を記録したものと思われ、秀吉が大仏の解体を命じたのは事実だが、「自身の身すら守れない大仏が人びとを救えるはずもない」の部分は、実際に秀吉がそのような発言をしたかは不明である。秀吉ならそのようなことを発言するだろうとの憶測による、後付けの作り話の可能性もある(大仏に対して不敬なので、義演が書き記さなかった可能性もある)。ただ秀吉が損壊した大仏を目前に、大仏を取り壊すよう命じた事実は、当時かなりの衝撃をもって一般大衆に受け取られたようで、先述の「秀吉が怒りのあまり大仏の眉間に矢を放った」とする真偽不明の逸話のように、さまざまな風説が流布していたようである。
その後秀吉は、夢のお告げと称して、損壊した大仏に代わり、新たに由緒ある信濃善光寺如来(善光寺式阿弥陀三尊)を移座して本尊に迎え、落慶法要を行うことを計画する。善光寺如来は武田信玄が上杉氏による戦災からの保護を口実として、寺ごと甲斐国に移転させていたので、当時善光寺如来は甲斐善光寺に安置されていた(一時期武田氏を滅ぼした織田氏によって善光寺如来は外部へ持ち出されるが、本能寺の変で織田氏が衰亡すると、如来を譲り受けた徳川家康によって甲斐へ返還された)。木食応其の尽力により、慶長2年(1597年)7月18日に善光寺如来が京に到着し、大仏殿に遷座された。善光寺如来は、大仏を取り壊した台座の上に宝塔(厨子のようなものか?)が造られ、そこに安置されたという。先述の同年5月23日の秀吉による大仏の解体の命令は、善光寺如来を安置するため、損壊した大仏を取り除け、その台座上に空いた空間を作ることが目的であったと考えられている。なお無傷であった光背はそのまま残されていたという。これ以後大仏殿は「善光寺如来堂」と呼ばれることになり、如来を一目拝もうとする人々が押し寄せるようになった。ただ巨大な大仏殿に小ぶりな善光寺如来は不釣り合いであり、その異様さを嘲笑する声もあったという
。秀吉は翌慶長3年(1598年)病に臥したが、これは善光寺如来の祟りではないかということで、同年8月17日、善光寺如来は信濃国の善光寺へ戻されることとなった(甲州征伐で武田氏を滅ぼすと、織田氏は戦利品として善光寺如来を岐阜(善光寺 (岐阜市))へ遷座させたが、直後に本能寺の変が発生し、信長・信忠父子が自刃に追い込まれたことから、善光寺如来を私利で外部に持ち出すと祟られるとする噂が囁かれるようになった)。しかし秀吉は8月18日に死去した。秀吉の死は外部に伏せられ、8月22日には本尊の無い大仏殿で、大仏殿の完成を祝う大仏堂供養が行われた。
秀吉が善光寺如来を無理矢理方広寺に移座させたことについて、宗教を軽視した彼の傲慢とされることもあるが、秀吉が甲斐国(山梨県)から善光寺如来を持ち出さなければ、今日まで如来は甲斐国(山梨県)に留め置かれていた可能性もあったので、如来が信濃国(長野県)に返還されたのは、(本来の思惑は別として)結果的には秀吉の功績とも言える。なお秀吉が持ち出し、返還したのは善光寺如来のみで、寺宝(最古とされる源頼朝の木像など)は甲斐善光寺に留め置かれた。秀頼の代には彼の寄進で信濃善光寺の伽藍の復興がなされたが、寛永19年(1642年)に火災があり烏有に帰した。
前田利家の実子で秀吉と正妻おねの養女の豪姫が病にかかったときに、狐が憑いたとされ、秀吉は伏見稲荷へ宛て朱印状を発布した。「日本の内、年々狐狩り仰せつけられるべく候」などの脅し文句が著述されているが、この朱印状が偽物でない事が明かされている。
日本初の南蛮外科医である修道士ルイス・デ・アルメイダは、有馬晴純は領内にあった十字架を倒し、キリスト教徒を元の教えに強制改宗するように命じたと1564年十月十四日付、豊後発信の書簡で言及している。1563年十一月七日頃には横瀬浦港にある修道院が焼かれ、次いですぐにキリスト教徒の農民たちの家が焼かれたという。こうしてキリスト教と仏教の信者間での対立関係が悪化していたが、日本におけるイエズス会の責任者であるヴァリニャーノは神社仏閣の破壊を禁じていた。
1587年6月18日付(伴天連追放令の前日)の11か条の「覚」は宣教師が朝鮮半島に日本人を売っていたと糾弾しているが、朝鮮半島との貿易は対馬宋氏の独占状態であり、グレゴリオ・デ・セスペデスが宣教師として初めて朝鮮半島を訪れたのは1593年である。
ポルトガルの奴隷貿易に関しては少数の中国人や日本人等のアジア人奴隷の記録が残されているが、具体的な記述は『デ・サンデ天正遣欧使節記』と『九州御動座記』に頼っている。いずれの記録も歴史学の資料としては問題が指摘されている。『デ・サンデ天正遣欧使節記』は日本に帰国前の少年使節と日本にいた従兄弟の対話録として著述されており、両者の対話が不可能なことから、フィクションとされている。『デ・サンデ天正遣欧使節記』は宣教師の視点から日本人の同国人を売る等の道徳の退廃、それを買うポルトガル商人を批判するための対話で構成されている。
豊臣秀吉の功績を喧伝する御伽衆に所属した大村由己の執筆した『九州御動座記』は追放令発令(天正15年6月)後の天正15年7月に書かれており、キリスト教と激しく対立した仏教の元僧侶の観点からバテレン追放令を正当化するために著述されており以下のような記述がある。
ポルトガル人が牛や馬を買い、生きたまま皮を剥いで素手で食べるとの記述については、ヨーロッパ人が化物だと決め付けることは東アジアでは一般的であり、実際に目撃したものを著述したとは考えられない。宣教師に対する罵詈雑言や噂、作り話をもとにした虚構であるとの指摘がなされている。宣教師に対する誹謗中傷の中でも顕著なものに、人肉を食すというものがある。フェルナン・ゲレイロの書いた「イエズス会年報集」には宣教師に対する執拗な嫌がらせが記録されている。
さらに子どもを食べるために宣教師が来航し、妖術を使うために目玉を抜き取っているとの噂が立てられていた。仏教説話集『沙石集』には生き肝を薬とする説話があり仏教徒には馴染みのある説といえ、ルイス・デ・アルメイダ等による西洋医療に対する悪口雑言ともとれるが、仏僧である大村由己が執筆した『九州御動座記』にある宣教師が牛馬を生きたまま皮を剥いで素手で食べるとの噂とも共通するものがある。
ポルトガルの奴隷貿易については、歴史家の岡本良知は1555年をポルトガル商人が日本から奴隷を売買したことを直接示す最初の記述とし、これがイエズス会による抗議へと繋がり1571年のセバスティアン1世 (ポルトガル王) による日本人奴隷貿易禁止の勅許につながったとした。岡本はイエズス会はそれまで奴隷貿易を廃止するために成功しなかったが、あらゆる努力をしたためその責めを免れるとしている。
秀吉が決定的に態度を硬化させるのは、慶長元年(1596年)に起きたサン=フェリペ号事件からのことである。
スペイン側の日本征服計画の有無については、スペイン国王フェリペ2世は1586年には領土の急激な拡大によっておきた慢性的な兵の不足、莫大な負債等によって新たな領土の拡大に否定的になっており、領土防衛策に早くから舵を切っていた。
サン=フェリペ号事件当時、秀吉による明と朝鮮の征服の試みが頓挫し、朝鮮・明との講和交渉が暗礁に乗る緊迫した国際情勢ではあったが、それ以前の1592年に豊臣秀吉はフィリピンに対して降伏と朝貢を要求していた。秀吉は原田喜右衛門にフィリピン征服を任せたが、侵略の動機はフィリピンの黄金だったという。フィリピン侵略軍の規模についてはフィリピンには5、6千人の兵士しかおらず、そのうちマニラの警備は3、4千人以上だと知り、1万人で十分だと判断、10隻の大型船で輸送する兵士は5、6千人以下と決定したとの報告がフィリピンに伝わっている。豊臣政権はフィリピンの戦力を正確に把握しており、侵略を恐れるどころかスペインの支配するフィリピンの侵略計画をたびたび表明している。
1597年2月に処刑された26聖人の一人であるマルチノ・デ・ラ・アセンシオンはフィリピン総督宛の書簡で自らが処刑されることと秀吉のフィリピン侵略計画について日本で聞いた事を書いている。「(秀吉は)今年は朝鮮人に忙しくてルソン島にいけないが来年にはいく」とした。マルチノはまた侵攻ルートについても「彼は琉球と台湾を占領し、そこからカガヤンに軍を投入し、もし神が進出を止めなければ、そこからマニラに攻め入るつもりである」と述べている。
織田信長は自らを神として信仰させようとしたが(異説あり)、秀吉もまた自らを神として祀らせようとした。信長は記録上それを行ったとされる時期のすぐ後に死亡してしまったため、詳しいことはあまり分かっていないが、秀吉は信長よりも具体的な記録が残っている。
秀吉は死に際して、方広寺の大仏の鎮守として新たな八幡として自らを祀るよう遺言した。これ以前に秀吉は、源頼朝の富士の巻狩りに倣い、尾張で壮大な巻狩りを行っており、ルイス・フロイスはこの巻狩りの目的の1つは「頼朝の巻狩りへの人々の回想を弱めしめることであった」と推測している。しかし秀吉の死後、八幡として祀られるという希望はかなえられず、「豊国大明神」という神号で祀られ、豊国社も別に神宮寺を置くこととなった。
元和元年(1615年)に豊臣宗家が滅亡すると、徳川家康の意向により後水尾天皇の勅許を得て豊国大明神の神号は剥奪され、秀吉の霊は「国泰院俊山雲龍大居士」と仏式の戒名を与えられた。神社も徳川幕府により廃絶され、秀吉の霊は方広寺大仏殿裏手南東に建てられた五輪石塔(現:馬塚、当時の史料では「墳墓」とされる。)に遷された。慶応4年(1868年)閏4月、明治天皇の御沙汰書により、秀吉の社壇を再興することが命じられた。明治8年(1875年)、大明神号は復されて、方広寺大仏殿跡に豊国神社が再建された。
秀吉は大陸侵攻(唐入り)の準備をしつつ、周辺諸国やスペイン・ポルトガルの植民地に対し服属入貢を要求した。
秀吉における海外進出の構想は天正15年(1587年)の九州遠征の時期に行われたとみられ、5月9日に秀吉夫妻に仕える「こほ」という女性への書状において「かうらい国へ御人しゆつか(はし)かのくにもせひはい申つけ候まま」と記し、九州平定の延長として高麗(朝鮮)平定の意向もあることを示している。
同年6月1日付で顕如に宛てた朱印状のなかで「我朝之覚候間高麗国王可参内候旨被仰遣候」と記している(本願寺文書)。「我朝之覚」とは先例のことを指しており、具体的には神功皇后の三韓征伐の際の三韓服従の誓約、あるいは天平勝宝2年(752年)の孝謙天皇による新羅国王への入朝命令などと考えられている。この先例に倣って当時は神功皇后の三韓征伐が史実と考えられていたし、また鎌倉時代の『曽我物語』(妙本寺本)においても日本の西の果てを「鬼界・高麗・硫黄嶋」と記している。秀吉のこうした振舞いは朝鮮を惣無事令などの日本の法令の適用対象として認識していた可能性を示している。高麗(朝鮮)国王は諸大名と同じように朝廷(秀吉)への出仕義務があると考え、直後に李氏朝鮮に対馬の宗氏を介して服属入貢を要求した。
翌天正16年(1588年)には島津氏を介して琉球王国へ服属入貢を要求し、以後複数回要求を繰り返す。天正19年(1591年)7月25日にはポルトガル領インド副王に宛ててイスパニア王の来日を要求した。同年9月15日、スペイン領フィリピン諸島(小琉球)に服属要求し、翌天正20年(1592年)5月18日付関白豊臣秀次宛朱印状では高麗の留守に宮中を置き、3年後に天皇を北京に移し、その周辺に10カ国を進上し、秀次を大唐の関白に就け、北京周辺に100カ国を与えるとした。
秀吉自身は北京に入ったあと、天竺(インドのこと)征服のために寧波に移るとしていた秀吉側近の山中長俊の書状「組屋文書」による。さらに南蛮つまりヨーロッパや西アジアまでを射程にいれていたとする説もある(佐藤信淵『宇内混同秘策』)。。
文禄2年(1593年)には高山国当時、台湾に存在するとされた国。へ服属入貢を要求した。
土木事業や溜池築堤を得意とする木食応其は多くの高野衆や各地から集めた何百人もの大工を率いて寺社の大規模造営・整備にあたっていた。豊臣政権の行政機構の中に組み込まれていたわけではないが、実質上寺社造営における豊臣家の作事組織として機能していた。
多くの家臣たちに豊臣の本姓、羽柴の氏を与えた。
江戸時代においては、公には秀吉の神格化は否定されていたが、民間では豊国大明神を起請文の対象とするなど、一種の秀吉信仰も残存していた。
小瀬甫庵の『太閤記』は広く読まれた。元禄6年(1693年)に発禁処置となったが、宝永年間(1704年 - 1711年)には広く出版されており、早いうちにこの措置は解除されたものとみられる。
寛政から享和年間に刊行された読本『絵本太閤記』は庶民の間で大流行し、現代まで一般に知られる秀吉像を形成する大きな役割を果たした。これを翻案した浄瑠璃・歌舞伎の『絵本太功記』は人気演目の一つとなった。『絵本太閤記』は文化元年(1804年)6月に発禁措置となり、これを受けて『太閤記』も発禁となり、安政6年(1859年)に解除されるまで続いた。
朝鮮出兵については無謀な義のない戦であると林守勝や貝原益軒などの儒学者からは批判された。一方で軍学者の山鹿素行や国学者本居宣長は神功皇后以来の壮挙であると高く評価している。頼山陽は秀吉が明による冊封を拒絶したことは尊王の志によるものであると評価し、勤王家としての秀吉像が幕末に広まることになった。吉田松陰も秀吉を国外に武威を示したと高く評価し、通商容認派の儒学者である大槻磐渓でさえも朝鮮出兵を高く評価している。また一般でも『絵本太閤記』では日本側の勇戦が強調され、近松門左衛門の『本朝三国志』では、「加藤正清」が遼東大王(朝鮮国王)を捕らえ、大王が命乞いをする場面が描かれるなど、朝鮮出兵が負け戦であるという認識は持たれなかった。
慶応4年(1868年)閏4月、明治天皇は大阪に行幸した際に、秀吉を「皇威を海外に宣べ、数百年たってもなお彼を寒心させる、国家に大勲功ある今古に超越するもの」であるとして、秀吉を祀る社檀の造営を命じる御沙汰書が下され、同年5月には、秀吉の社に鳥羽・伏見の戦いでの新政府軍の戦死者を合祀するよう命じられた。明治8年(1875年)には、京都東山に豊国神社が再興されるなど明治政府からの顕彰が行われた。また、大正4年(1915年)には秀吉に正一位の贈位が行われたが、この際には国家の平定、対外的な国威発揚、聚楽第行幸の際などの皇室への尊崇などが評価されている。
近現代にも秀吉を題材とした小説・映画などは数多く、それらフィクションで描かれる秀吉像は、武将ながら愛嬌に満ちた存在、武力より知略で勝利を得るなど、陽的な人物とされることが多かった。NHK大河ドラマでは秀吉が単独の主役となったのは1965年の『太閤記』と1996年の『秀吉』の2作品である。『秀吉』での竹中直人演じる秀吉はこうしたイメージに近く、下品で野蛮な振る舞いをしながらも他人を出し抜き、出世後は華やかに明るく振る舞う姿が描かれた。一方で2014年の『軍師官兵衛』で竹中が演じた秀吉は、老いて醜悪となった秀吉像が描かれている。
2016年の『真田丸』で小日向文世が演じた秀吉は気さくで明るい人物でありながら、政治的には利己的で冷徹な判断を下す二面的な人物として描かれ、2020年の『麒麟がくる』で佐々木蔵之介が演じた秀吉は底知れぬ欲を隠し持つような狡猾な男でありつつ、ひょうきんな態度で周囲の人を魅了するといったように、二面性を持った人物として描かれている。
朝鮮半島・中国大陸では侵略者として否定的な印象を持たれている。当時の中国や朝鮮の史書では、秀吉が中国出身者だったという説が書かれたものがいくつかあるが、これは日本に滞在していた中国人らが広めたものと見られている。
実線は親子関係 点線は婚姻関係
正室:北政所(杉原定利の娘・寧々)
側室:南殿(一説に山名禅高の娘というが素性不明) または 於葉の方(浅井家祐筆・石田長楽庵の娘)
長男:羽柴秀勝(石松丸)
女(名前不詳)
側室:淀殿(浅井長政の娘・茶々)
二男:豊臣鶴松
三男:豊臣秀頼
側室:南の局(山名豊国の娘)
側室:松の丸殿(京極高吉の娘・竜子)
側室:加賀殿(前田利家娘・摩阿)
側室:甲斐姫(成田氏長の娘)
側室:三の丸殿(蒲生氏郷の養女、織田信長の娘)
側室:三条殿(蒲生賢秀の娘・とら)
側室:姫路殿(織田信包の娘)
側室:広沢局(名護屋経勝の娘)
側室:月桂院(足利頼純の娘・嶋子)
側室:香の前(高田次郎右衛門の娘・種。後に伊達政宗・茂庭綱元の側室となる)
側室:円融院(三浦能登守の娘・おふく(法鮮尼)。宇喜多秀家の母)
『絵本太閤記』・『新書太閤記』によると、秀吉は故郷の尾張を離れた後、遠江頭陀寺城主・松下之綱に仕えた。之綱は秀吉を気に入り、家臣の娘で美人のおきくという女性を選び、結婚させた。しかし、おきくは秀吉を嫌い、秀吉が尾張へ向かう際に離縁したといわれている。そのため、秀吉は高台院とは2度目の結婚であり、高台院の生母・朝日殿が結婚に反対した理由のひとつともいわれている。
羽柴秀勝(織田信長の四男・於次)
豊臣秀勝(姉・とも(日秀)と三好吉房の次男。羽柴秀勝を継ぐ)
豊臣秀次(姉・とも(日秀)と三好吉房の長男)
池田輝政(池田恒興の次男)
池田長吉(池田恒興の三男)
結城秀康(徳川家康の二男)
小早川秀秋(木下家定の五男。高台院の甥)
豪姫(前田利家の娘。宇喜多秀家正室)
摩阿姫(前田利家の娘。豊臣秀吉側室)
菊姫(前田利家の庶女。早世)
小姫(織田信雄の娘。徳川秀忠正室。早世)
竹林院(大谷吉継の娘。真田信繁正室)
大善院(豊臣秀長の娘。毛利秀元正室)
茶々(浅井長政の娘。豊臣秀吉側室)
初(浅井長政の娘。京極高次正室)
江(浅井長政の娘。佐治一成正室→豊臣秀勝正室→徳川秀忠継室)
糸姫(蜂須賀正勝の娘。黒田長政正室)
宇喜多直家の娘(吉川広家正室)
宇喜多秀家(宇喜多直家の嫡子、養女の婿であり婿養子でもある)
智仁親王(誠仁親王第6皇子。後に八条宮を創設)
伊達秀宗(伊達政宗の庶子)
近衛前子(近衛前久の娘。後陽成天皇女御)
天正15年(1587年)、大坂城に大政所(なか)を母とする秀吉の異父兄弟を名乗り2、30人の従者連れで伊勢国から現れたが、秀吉が母を問いただし、「知らない」との言質を得て、ただちに従者ともども捕縛して斬首し、街道筋に首を曝した。同年の3、4か月後には、尾張国の異父姉妹を探し出し(「耳にした」とある)、当人が気乗り薄のところを優遇するとの使者の甘言で大坂に誘い、身内の婦人数人と上坂させたが、到着後すぐに同行女性らと共に捕縛し、斬首した。これはフロイスが、世上知られていることを記述したものとされている(フロイス『日本史』第12章)。大政所なか、には3回以上の結婚歴があるとされている 。しかし、秀吉が兄弟姉妹と認めるのは、秀長・朝日だけであった。
隆清院(真田家)(義孫(甥孫)
福島正則(福島家)(従弟)
青木一矩(青木家)(同)
小出吉政(小出家)(同)
別所吉治(別所家)(従甥)
加藤清正(加藤家)(又従弟)
譜代の家臣を持たずに生まれ、天下人へと至った秀吉は、その生涯で多くの家臣を新たに得た。
通常の大名では一族を家臣とする事が多いが、秀吉は極端に少なく、父方の縁者である家臣は全く確認されていない。最も近い一門は兄妹とその配偶者・子孫であり、弟の秀長、姉婿の三好吉房とその子らが該当する。福島正則・加藤清正は秀吉母の血縁者であり、幼少時から秀吉に仕えた。木下氏・杉原氏・浅野氏は秀吉の妻の縁者であり、浅野長政・小早川秀秋らが代表的である。
織田信長に仕えた頃からの陪臣としては堀尾吉晴、山内一豊、中村一氏、竹中重治、仙石秀久、樋口直房、脇坂安治、片桐且元、石田三成、増田長盛などがいる。江戸時代の軍学者山鹿素行の『武家事紀』では初期の功臣として、宮田光次、神子田正治、尾藤知宣、戸田勝隆の4人を列挙している。このうち、神子田・尾藤は追放され、その後処刑された。また秀吉が有力大名となる過程で、竹中重治・蜂須賀正勝・黒田孝高・仙石秀久などの大名が与力として付属された。
賤ヶ岳の戦いでは、抜群の功績を上げた正則、清正に加え加藤嘉明、脇坂安治、平野長泰、糟屋武則、片桐且元らが賤ヶ岳の七本槍として数えられる。ただし、誰を賤ヶ岳の七本槍とすべきかについては諸説ある。信長の後継者の座を得ると、かつての与力大名や、信長の重臣であった前田利家、丹羽長秀、池田氏などを従えた。また天下統一により日本国内の武家の頂点に立ったため、すべての武家は秀吉の家臣ないし陪臣と呼べる立場となっている。さらに一門や直臣なども大名化している。
豊臣政権が成立した天正10年頃から、政権及び家政を司る奉行人組織が生まれた。この時期には前田玄以、浅野長政、石田三成、増田長盛、長束正家、片桐且元、富田一白らの奉行衆や、蜂須賀正勝・黒田孝高・小西行長らの城主が奉行として文書を発給している。
『太閤記』には関白就任とともに五奉行の職制が定められたとされるが、事実とは見られていない。秀次の切腹後には、「御掟」と「御掟追加」が発せられ、徳川家康、前田利家、上杉景勝、宇喜多秀家、毛利輝元、小早川隆景がこれに署名している。この6名の有力大名は、小早川の没後の状態から「五大老」と呼ばれている。通説では「五大老」が秀吉没後の豊臣政権の最高意思決定機関であり、「五奉行」がその執行機関であると考えられてきた。
秀吉の遺言には、五人の「年寄」が、豊臣家の財政を司ることが記述されており、「年寄」に対してこの遺言を守るよう命じられている。従来は「年寄」は「五大老」を指すとされていたが、遺言では「年寄」が家康と利家に相談するよう書かれており、この文書では「五奉行」を指すとされる。また関ヶ原の戦い直前に出された「内府違いの条々」では、「五人之御奉行五人之年寄共」という記述があり、「年寄」のうち二人が押し込められたという記述がある。これに該当するのはいわゆる「五奉行」の石田三成と浅井長政であり、これらの書類では「年寄衆」が三成らの奉行人、「御奉行」が家康ら有力大名を指すとみられる。一方で、一部の同時代史料には前田玄以・増田長盛らを指して奉行としているものもある。三鬼清一郎は奉行と年寄の語が明確に分けられていくのは寛永期以降であると指摘し、同時代的には用語の区別が明確に意識されていたとはいえないとしている。
徳川家康、前田利家、上杉景勝、宇喜多秀家、毛利輝元、小早川隆景、前田利長(利家死後)
前田玄以(筆頭)他奉行が従五位下なのに対して、朝廷や寺社との交渉を主に担当の前田は四品の民部卿と一回り高い官位。、浅野長政、石田三成、増田長盛、長束正家、(宮部継潤、富田一白)
参謀(両兵衛)
福島正則、加藤清正、加藤嘉明、脇坂安治、平野長泰、糟屋武則、片桐且元、(桜井家一、石川一光)
福島正則、加藤清正、池田輝政、細川忠興、浅野幸長、加藤嘉明、黒田長政、(藤堂高虎、蜂須賀家政)
速水守久、青木一重、伊東長実、堀田盛重(盛高)、中島氏種、真野助宗、野々村雅春、真野頼包(助宗死後)、郡宗保
その他子飼い・馬廻衆