オウム真理教
栗本慎一郎は1992年に雑誌で「麻原さんのように煩悩を越えられた方は非常に素晴らしいし、そこからの教えを説いていっていただきたいと思います」と麻原に語った。しかし、サリン事件後は、オウムと統一協会や北朝鮮との関係を指摘し、「血のイニシエーション」などの血を飲むと良くなるという血分けの儀式は、朴泰善や統一教会の文鮮明らの朝鮮半島のキリスト教系新宗教の影響下にあると指摘した。
一時麻原が師と仰いだパイロット・ババは1980年代から麻原に警告しており、麻原がババから伝授された修行を多額の金銭と引き替えに伝授しているがそれでは破滅すると警告した。またババは麻原は子供の病気を理由に修行を途中で抜け出しており、自分が麻原を導き損なったことに責任を感じると述べている。当時の麻原は行者として優れている面があったが、「私が救済する」と主張、この考え方はプライドなどのエゴで、麻原はプライド等の煩悩が関係するアナハタチャクラのレベルで修行が止まったとコメントした。また、パイロット・ババのグループは、ヨーガの修行では一時的にサマディなどの超常的な瞑想体験をすることがあるが、それで解脱したと錯覚する危険があるため行法を安易に教えることは不適切な場合もある。重要なことはサマディ自体ではなく、その後の人格の向上であり、修行者は真我(アートマン)に返るべきであり、グルは導き手にすぎないとヨーガ修行者に警告している。
サムドン・リンポチェ元チベット亡命政府首相は、1986年に空港で麻原と会ったことがあるが(前述)、「彼は全く普通の人間に見えた。精神的な輝きは感じられなかった。」と評し、オウム事件に対して「宗教に仕える者が考えることではない。イリュージョンと狂気。考えが、本人にも収拾のつかない方向に暴走してしまったのでしょう」と語った。
ヨーガ行者雨宮第二(ダンテス・ダイジ)は麻原と親交があったが、1986年に麻原が最終解脱したと雑誌で主張したことに対して「そんなことをすれば地獄に落ちる」と電話で厳しくとがめ、両者は決裂した。
『ノストラダムスの大予言』の著者五島勉は2018年週刊文春のインタビューでオウムとノストラダムスとの関係について聞かれると、「オウムとノストラダムスは関係ありません。オウムがノストラダムスの名前を勝手に利用しただけです」「ノストラダムスの予言で危機を起こすと想定されているのは、米ソの核や生物化学兵器など、もっと大きな軍備です。それを一人の変なやつ(※麻原)が命令を下して、しかも権力をやっつけるんじゃなくて、自国の国民にサリンをまいたわけでしょう。そこのところが、どう思うも何も間違いです。」「ただ、それもやっぱり私の本に影響されてあの人たちが何か起こしたというなら本当に私も悪いわけで、それは謝りますけど、よく調べてみると、オウムの麻原たちがよりどころにしたノストラダムスの本というのは私の本と違う」(川尻徹『滅亡のシナリオ』のこと)「でも、ノストラダムスの影響というときにはぜんぶ私のせいになっちゃうんです。今、私がそれを言ってもしょうがないから、あんまり言いたくないんですけど。」と答えている。五島は「(ただの新書を)まさかこんなに子どもたちが読むとは思わなかった。なんと小学生まで読んで、そのまま信じ込んじゃった。(略)当時の子どもたちには謝りたい」と謝罪している。
統一教会の新聞世界日報などの黛建文(黛亨)編集長は、『週刊文春』94年9月8日号の宮崎資産家拉致・監禁事件とオウム報道について批判、「正しい動機であれば多少はみ出す面があってもいい」「あの人(麻原)はヨガや仏教をまじめに考えている。この記事が出て、オウムの人たちは大変喜んでくれましたよ。私も功徳を積んだ」と擁護し、「記事については統一教会の指示はない」と回答した。この当時の大学での偽装サークルでのオウムの勧誘方法は、統一教会のFF(ファミリー・フレンド)伝道と類似していると指摘された。その後オウムは、統一教会の文鮮明はフリーメーソンの一員であり、従順に言うことを聞く家畜を製造していると批難するようになった。
立花隆は、麻原は本人が自分の作り話を真実であると信じきってしまう空想虚言症だったと指摘している。
フォトジャーナリストの藤田庄市によれば、宗教の根幹には神秘体験、つまり超自然的な存在・力と個人との結び付きがあるが、麻原も自らの神秘体験を強く確信した。オウム事件は救済を目指して起こったのであり、新実智光は人々を救済するために善意で殺したので「菩薩の所業」「慈悲殺人」であるとした。事件の再発を防ぐには、事実関係だけでなく、信者たちの神秘体験・宗教的体験の内面にまで踏み込む調査が必要とする。
作家の藤原新也は、熊本県波野村は麻原の故郷の八代まで車で二時間程の距離であり、麻原にとって波野村への定住計画は、故郷回帰または故郷に錦を飾る行為だったのではないか、しかし村から拒絶され追放されたことで、日本世間への怨嗟の感情を選挙での惨敗以上に決定づけたのではないかと推測している。
劇作家の山崎哲は、戦後日本は生命に直接触れることを隠してきたが、それを一挙に崩したのがオウム事件の本質であり、江川紹子らは市民社会の正義を絶えず背負うが、それは中流意識にすぎず、親鸞の言い方ではサリンによる殺人者(悪人)も救われる、オウムを産んだのは日本社会であり、この社会についても内省すべきだ、という趣旨で、「危険な子供たち(オウム)を産んだのはこの社会です、この家族です。なんでそのことに気が付かないのか、わかんない。それぐらいかれらは鈍感だと思います。だから子供の側からすると、そういう奴ら(江川紹子に代表される連中)は殺されてもしょうがない」、さらに「サリンを撒く方法も『あり』だ」とも述べた。一方で山崎は、刺殺された村井幹部という「死者に対しては、僕らは敬虔になるべき」とも述べた。ジャーナリストの岩上安身は、山崎の発言はオウムの犯行を事実上肯定する暴言であり、教団幹部の死に対して敬虔であれと説教する一方で、オウムによる殺人を肯定する神経が理解できないと批判した。
評論家の小坂修平は連合赤軍事件やスターリニズムを踏まえた上で、オウム事件は「八〇年代世代を基盤として挫折した唯一の革命」と捉えた。小坂は、60年安保闘争は社会を軸にしていたが、全共闘では社会と自己が焦点となり、全共闘が学生の空騒ぎに過ぎなかったことが個人個人にとっては深い問題となり、そこから「日常がつまらない、日常が嫌だ」ということが「革命」の根拠となって行ったとし、閉鎖的な市民社会から出ようとして超能力やヨーガによる解脱などのオカルティックな領域に向かった環境が1970年代後半から1980年代にかけてあったと指摘した。
社会学者の芦田徹朗は西日本新聞(1991年5月1 - 2日)でオウムに反対する市民社会やマスコミの反応は全体主義的で、少数者を排除する危険があり、現代のファシズムは草の根から起こるとオウムに抑圧的な対応をする者を批判した。
アメリカの新アメリカ安全保障センター(CNAS)代表(当時)で元米海軍長官のリチャード・ダンジグ(Richard Danzig)らは教団元幹部の中川と土谷に面会するなど日本での現地調査を行い、2011年7月20日、報告書  を公表した。CNAS報告書は「諜報機関と捜査当局は、一見すると奇妙だが無害に見える小さな団体であっても目を光らせる必要がある」と警告した。ダンジグらは、生物化学兵器によるテロを試みたのは世界で唯一オウム真理教だけであるが、徹底的な分析や検証が行われているとは言い難く、日本当局がオウム事件に対して無関心であることが理解できないと警告している。
2012年12月20日、アルフレッド・P・スローン財団の支援により第2版がに加えてで公開された。
作家で宗教学者の中沢新一はSPA!1989年12月6日号で初めて麻原と対談した。
中沢「例の弁護士さん一家失踪という不可解な事件のことです。これについて、本当のところをお聞かせ願えませんか。オウム真理教をいまの時期、弁護しなきゃいけないという義務を感じているものですから(笑)」
麻原「(略)オウム真理教が(そんな事件を)やる意味は、全く見当たらないのです」
中沢「では、「尊師」は「先生」を前に、はっきり否定されるわけですね」
麻原「はい。もちろん否定します」
中沢「それなら、“弁護士"としても気が楽になりますけどね。若い連中が、麻原さんの気づかないところでやっちゃったということも、ないですよね(笑い)」
麻原「もちろんですよ」
中沢「管理不行き届きだったりして(笑い)」
この対談で麻原は「狂気の悟りを目指している」「病理としての狂気と悟りとしての狂気ははっきりと違う」、「オウム真理教は、もともと反社会的な宗教なのです」と語り、中沢は「生命と意識の根源にたどりつこうとするならば、どうしてもそれは反社会性や、狂気としての性格を帯びるようになる」としカギュ派のニョンパ、革命前のロシア正教、アッシジの聖フランチェスコにも「聖なる風狂者」、風狂的修行者がいたと述べた。SPA!同年12月16日号でも中沢は麻原と対談した。
中沢は週刊ポスト1989年12月8日号「誰も言わないバッシングの構造を明かす オウム真理教のどこが悪いのか」で、麻原との対談をまとめ、麻原を「小学生のおもちゃ」と褒め、麻原を「顔に似合わずとても高度なことを考えている人で高い意識状態を体験している人」と認めた。中沢はクレア1989年12月号でも「宗教で反社会的でない宗教なんてありえない。人間の欲や嫉妬が作る社会なるものに絶対的な価値をおかないところから宗教が始まるわけでしょ。それをやめて社会と添い寝するようになったら、もう宗教なんて言えないよ。」と発言した。BRUTUS1991年12月15日号でも「新興宗教ブームは悪なのか オウム真理教はそんなにメチャメチャな宗教なのか」と題し再び対談した。
地下鉄サリン事件後、1995年4月から5月にかけて『週刊プレイボーイ』で中沢はコメントを述べた。4月18日号では、文学者も思想家もオウムが日本人の精神史にとって非常に大きな意味を持つことを理解していないと批判し、ロシア革命、昭和維新、連合赤軍などを挙げ、「なぜ彼らは革命を志さなくてはならなかったのか。(略)人類の宗教思想の根源にまで行き着く問題です。」「宗教運動は<社会に生きる自分は本来の自分じゃないという自分の内面の声に従いなさい>ということから始まる。それは当然、<反社会>につながる」と論じた。4月25日号では麻原に自分の本が影響を与えたことを認めながら、しかし宗教を本来の意味で追求するなら教団を作ってはいけなかったとし、「(オウムが)しょせん、宗教でしかなかったところが残念でならない」「宗教学者・中沢新一なんてもう終わりにします。そんな奴は死んだのです」と語った 。麻原逮捕直後に販売された5月30日号では、「聖なる狂気(デヴァイン・マッドネス)」という言葉にすばやい反応と正確な理解をしめしたのは麻原がはじめてだったとして、この「聖なる狂気」とは宗教の本質であり、人間には「社会の常識によって囲い込まれた、狭い枠を破っていこうとする衝動」「より高いもの、より純粋なもの、より自由なものに向かっていこうとする衝動」がひそんでおり、「その衝動を、現実の世界の中で実現しようとすれば、まずは社会の常識と衝突することになります。(中略)麻原さんは、日本人の宗教に欠けているのは、そういう反逆のスピリットなのだ、と強調しました。そのときの麻原さんは、宗教家というよりも、革命家のような口調でしたが、私はそのとき、ああ、これで現代日本にもラジニーシのようなタイプのラジカルな宗教家が、はじめて出現することになった」と語り、信者に対しては、オウムに関わったことを否定する必要はないが、魂の修行者に戻る所などない、一人の人間にすぎないグルから自立すべきだと訴えた。
1995年5月頃、元信者の高橋英利に対して中沢は、宗教には狂気や凶暴性があり、「(サリン事件の犠牲者が)一万人とか、二万人の規模だったら別の意味合いがあった」と語り、また別の元信者にも「一万人、二万人規模の人間が死ねば、東京の霊的磁場が劇的に変化する」と発言したという 。高橋がサリンを正当化できないというと中沢は「君は宗教の入り口にも到達できなかった」と言い、さらに高橋がグルへの絶対帰依を主張するグルイズム及びチベット密教には危険があるのではないかと度々質問すると中沢から絶交を言い渡された 。
1995年6月広告批評で、橋爪大三郎がオウムがやったのは「ちゃちな勝手な妄想による殺人で、革命とは言わせない」と発言すると、中沢は「でも、今度のことが本当にちゃちなことであったかどうかは、まだわからないじゃないですか。もっと大きな計画の一部だった可能性がある」と反論した。
1995年7月には中央大学で、麻原のヨーガはインドの水準でも高いレベルにあると述べ、もしも麻原が殺人者であることを堂々と言ってそれを持続したら、「この自己解体ぶりにおける覚悟のほどは、宗教思想としてはちょっとすごいこと」と評価し、麻原は最初から目的を持っていたとして、それは今回の事件では未遂に終わったハルマゲドンがもっと大きな規模で行われていたら出現してくるものだと述べた。
一方、1995年7月の岩上安身との対談で中沢は、麻原を「泥の海の中のちっちゃな宝石」という印象を受けたが、既存の社会倫理を逸脱するようなティローパとナローパ師弟の逸話は、寓話として読むべきなのに、余裕とユーモアの足りないオウムの人々が、字義通りに読んでしまったことが問題だったと述べた。
諸君!1995年8月号の対談で批評家の浅田彰は、中沢の本を読んで入信した「ユーモアもわからない単なる馬鹿」がいたとして、「書き手はそんな愚かな読者のことまで責任を取れない」と述べ、中沢は笑いのために書かれた本が生真面目に誤読されてしまう不幸はドンキホーテ以来防げないと同意した。
「宝島30」1996年1月号の匿名座談会では、中沢が「江川紹子は統一教会信者で、在日朝鮮人である」とするデマや、また麻原は中上健次にそっくりで被差別部落出身であり「オウム事件は非差別者による革命だ」「密教はカーストを破棄する革命理論に転化しうる」と吹聴していたと語られており、島田はこれは匿名座談会なので信憑性に問題があるが、この件は他の情報提供者からも確認したという。中沢は「宝島30」記事について事実ではないと否定している。
また、麻原は法廷で「中沢新一と話をしたい。リーダーだから」で呟いたこともあった。
中沢と東京大学宗教学研究室で同門だった島田裕巳は著作やオンライン雑誌などで中沢を批判している。島田によれば、中沢は「サリン事件の被害者がもっと多かったら別の意味合いがあった」と発言しているが、その背景には暴力革命を目指した武装共産党の影響を中沢が受けているためではないかと指摘している。中沢の父親の中沢厚は日本共産党の市会議員の民俗学者、叔父の中沢護人も日本共産党に所属のち離党した科学技術史家で、中沢は子供の頃、「アカの子ども」と言われていじめを受けており、中沢は根っからのコミュニストではないかと島田はいう。また島田は「虹の階梯」が神秘体験のイメージを提供し、麻原が具体的な修行を提供したのであり、「虹の階梯」なしにオウムの急拡大は不可能だったと指摘する。中沢は麻原と雑誌などで何度も対談し、交流を深めており、中沢には宗教学者としてだけでなく、アジテーターとしての責任もあり、さらに中沢は「オウム真理教の第二の教祖」「隠れた教祖」「隠れたグル」であるとさえ言えると島田はいう。中沢はオウムに霊的革命を実践する運動体として期待をかけ、オウムもその期待に応えた結果、大規模な破壊に基づく暴力のパフォーマンスを実践したのではないかと論じた。このような島田の中沢批判に対して中沢は無反応だった。島田はまた東日本大震災後に中沢が始めたグリーン・アクティブについて、そうした運動をするならば、まずはオウムとの関係や当時の自分の教団や社会への影響を沈黙せず語って総括すべきだとした。
脳機能学者苫米地英人も中沢を批判する著作を発表しており、「オウム事件に内乱予備罪や破防法が適用されていたら、十分彼(中沢)も容疑者の一員になってもおかしくない」とも述べ、中沢は石川公一と関係が深かったと述べている。
大田俊寛は、中沢はエキゾチックなものの探求の末に自民族の精神的古層を崇高とする自民族中心主義を踏襲する「凡庸なロマン主義者」であるとする。中沢は1986年に「チベット仏教を研究するユダヤ人は頭はいいが、東洋人ならわかる微妙なものがわからない」と述べ、1988年には「ゲッベルスだってゲーリングだって、初期のファシズムの思想家は、みんな仏教フリークだった」「ファシズムは悪だと最初から決めつけるべきではない」と語り、オウム事件以降の『ブッダの夢』(1998)では「ユダヤ教は最初から倫理道徳を立てて神が命令を下すのに対して東洋思想は快不快から出発して幸福を考える」とし、「ユダヤ人は知性は高いが霊性が低い」「資本主義を推し進めたマネーの原理のなかにもユダヤ原理が含まれる」と発言、『日本の大転換』(2011)では、一神教的・ユダヤ的な原子力と資本主義は、生命的な生態圏と精神的な生態圏にたいして外部的なふるまいをおこなうことによって深刻なリスクをもたらすとし、日本の「生態圏」を守るために一神教的・ユダヤ的原理からの脱却が唱えられる。このように中沢はオウム事件以前以後も一貫して反ユダヤ・親ナチス発言を繰り返しており、これがオウムと共鳴した原因ではないかと大田はいう。
中沢新一は1981年に阿含宗系の平河出版社からラマ・ケツン・サンポ共著『虹の階梯』を出版した。この本は、麻原に多大な影響を与え、おおえまさのり訳編『ミラレパ』(1976年)とともに、オウムでのポア教義の典拠とされ、麻原に神秘体験のイメージと具体的な修行を提供したとされる。
『虹の階梯』では、ポワには
1. 法身のポワ(最高度)
2. 報身のポワ
3. 変化身のポワ(以上、密教修行者のための技法)
4. 凡夫のポワ
5. 死者のポワ(バルド(中有)の状態に通じている密教修行者が臨終間際に意識を転移させる)
の5つがあり、同書では凡夫のポワが説かれる。この「凡夫のポワ」は、十分な修行を行っていない人間や、身近に修行者がいない場合に、死に臨んで実践されるもので、また殺人といった大罪を犯した場合でも、その罪を悔いてポワの修行を行えば、地獄に陥ることは避けられると説かれた。また、ラマから教えを得るためには、ラマに全てを投げ出すような純粋な信頼を託して、その教えを瓶の水をそっくり別の瓶に移し変えるような気がまえで学び取る、自分の身体を犠牲にしてかえりみないほどの心がまえがいると説かれた。
なお、1993年の「改稿 虹の階梯」(中公文庫)では新たにロンチェンパ「三十の心からなる戒め」が追加された。その一部は以下の通りである。
手練手管でたくさんの信者をまわりに集め大いに栄える寺の財産を手に入れる。だが、それもいさかいのもととなり、自我への執着の因となる。ただ一人であること、これこそ、私の心からなる戒めだ。
みずから偉大であろうとして、他人にダルマを説き、たくらみを弄して、富貴な人や素朴な人を、自分の取り巻きにする。粗大なる実体に執着する心は、驕り高ぶった心を生む因となる。遠大な計画を持たないこと。これこそ、私の心からなる戒めだ。
チベット学者の山口瑞鳳は、「虹の階梯」は心地よい哲学的な言葉で書かれているが、矛盾が多く、例えば実体がないと強調されながら、魂が永遠に連続するとされていることは致命的な欠陥だと指摘する。中沢の学んだニンマ派は、存在はそのままで悟りを得ていると言う本覚思想に基づく中国禅宗の影響を受けて、修行を不要とする「無修道主義」を唱え、17世紀には無修道主義の「死者の書」が書かれた。
作家で宗教学者の島田裕巳は事件前、オウム真理教に好意的な発言をしていた。島田のオウムに関する最初の論考は1990年7月『別冊宝島』114号に掲載された「オウム真理教はディズニーランドである」で、オウムにはディズニーランドのような演劇的空間という側面があり、信者たちは安っぽい宗教的なグッズを集めて楽しんでいると論じた。島田は1990年12月に波野村の「シャンバラ精舎」を視察し、ヤマギシより立派な活動と評価し、「オウムには狂信的な部分は少なく、信者を強制的に隔離して洗脳を行っているようには見えなかった」と報告した。週刊朝日1991年10月11日号では「オウムは特異な集団に見えるが、むしろ仏教の伝統を正しく受け継いでいる」と評価し、朝まで生テレビ出演時には「非常に東洋的な宗教の伝統の上にあるというのは間違いない」と発言した。また麻原と気象大学校で対談した。一方、幸福の科学を「実体のないバブル宗教」「宗教的なイニシエーションを果たしていない子どもの集まり」と批判、幸福の科学から激しい抗議を受けたが、こうした幸福の科学や既成仏教に対する批判において、麻原と意見が一致した。
1995年1月にサティアン付近でサリンが検出されたという報道されて後、島田は第七サティアンを訪問し、これはサリンプラントでなく神殿であると断言、オウムがサリン生成したというのは「お話」で、また教団がアメリカに攻撃されているのも「お話」であると述べた。
地下鉄サリン事件直後の1995年3月22日東京新聞で島田は、修行は外部の人には理解できないし、布施には利害が絡むので社会とあつれきを生むのは必然的だが、教団はゆっくり発展していくと論じた。しかし週刊文春3月23日号で江川紹子に「オウムに興味ないもん」と語り、5月22日東京新聞では「(第七サティアンのルポの時)オウムに関心がなかった」、週刊ポスト5月26日号では「僕が見誤っていたとすれば、みんなも見誤っていた」と述べ、新潮45(1995年6月号)「私はオウムに騙されていた」で自分も被害者だと述べ、12月2日スポーツニッポンで「教義には関心がなく、社会と宗教の関わりを調べたかっただけ」と連続して弁解していった。島田は事件へのオウムの関与を否定したとして、江川紹子、有田芳生、浅見定雄らから批判を受けた。
2001年に島田はオウムを批判する著作『オウム―なぜ宗教はテロリズムを生んだのか』(トランスビュー)を発表。また島田は、麻原にはギャルに囲まれながらシャンプーについて話す一面もあり、人間像がひとつに定まらない。そんな麻原の魅力に惹きつけられ、教団に入信した人も多かったと述べるほか、オウムが宗教研究(宗教学)を利用して組織をつくり上げたということでいうと「宗教学はオウムの何人かいる"生みの親"のひとりであることは間違いない」と述べている。宗教情報センターは島田は著書「オウム」で自分の見誤りについて宗教学の方法論に転嫁していると批判している。
宗教学者山折哲雄は坂本弁護士一家行方不明後の1989年12月27日熊本日日新聞で「オウムのような新宗教にはミステリアスな話題も盛りだくさんだ。(略)われわれは敗戦後この方、こうした現象をどれほどみせつけられたか、ああ、またか、という思いにかられる」と嘆息し、1991年4月には「流入者を排除する「村」の掟」と題して波野村で「オウムが袋だたきにあっている」「淫祠邪教退治なんていうドラマは、戦前の話かと思っていたら、ドッコイとんやはそうはおろさなかった」として、これは「ドタバタ喜劇」だとした上で、オウム信者はまことに自由な雰囲気の中で瞑想や修行に打ちこんでおり、信者はかつての家庭や職場にいるときよりはるかに大きく精神の自由を感じ、その生活を心から楽しんでいる、また教祖は盲目で、聞くことに全神経を集中させており、麻原の安定した温顔と悠揚迫らぬ態度はそこから生み出されたとして、オウムは淫祠邪教ではないと断言した。また、山折は麻原との1992年4月の対談で、聖者の中には聖フランシス、ロヨラなど盲目、修行で失明した者がいるが、「私は麻原さんをテレビなどで拝見していて、そういう人たちに近い体験をされているのだろうなと思っておりまして」と述べ、さらにイエスや日蓮のように宗教者にとって迫害は必然で、「時代の常識や価値観に根本的に挑戦することではじめて存在理由が出てくる。それをしなければ宗教の意味はない」「宗教集団としては、最後まで俗世間の法律は無視するという手もある」と助言した。
地下鉄サリン事件後の1995年3月22日朝日新聞で山折は、麻原と対談したころとギャップがある、「教団が別のものに乗っ取られてしまったのではないか」。「諸君」1995年6月号ではオウムの暴走と狂気を、我々がすむ近代社会の中にしっかり位置づけることが必要。同年6月28日朝日新聞で、宗教がきれいな面だけでないことを学校で教えるべき。十字軍のように宗教の名の下に戦争をしたり、人々から金を搾り取ったことは歴史にいくらでもある、オウムは特殊ではない、これを異常な例として片付けてしまうと、何の教訓も残らないと警告した。同年7月20日毎日新聞では、西欧近代と日本伝統文化を和魂洋才としてバランスをとってきたが、オウム現象ではそのバランスが決定的に崩れた。8月2日朝日新聞では、宗教は社会への不満から始まる反俗的なもので、世俗の倫理を否定し、別の価値観に基づいて救済を求める。オウムだけでなくキリスト教も仏教も、既成秩序から見ればみな邪宗だと論じた。1996年4月25日日本経済新聞では、専門知識偏重で人間が欠落した教育システムが事件の背景にあるとし、オウム事件は70年代の大学紛争が積み残した問いかけを含むと語った。
このように山折哲雄は一貫して事件前の自分の発言や責任を棚にあげ、日本社会というマクロの問題に論点をずらしたり、比較宗教史的一般化を積み重ねるが、こうした言い方だけでは事件の解明や反省、また予防に資するところはなく、「宗教はどれも反社会的」「宗教による殺人や戦争は歴史でよくある」と言っても、「よくあることだから、現実的な問題や被害は度外視していい」ということにはならないと宗教情報センターは批判する。
宗教学者池田昭は、『週刊金曜日』1995年2月24日号・3月3日号で、坂本弁護士事件にオウム真理教は全く関わりがないと断言し、さらに横浜人材活用センターで国鉄労働組合員が暴行容疑で懲戒処分された横浜人活事件で、事件を捏造した国鉄当局の資料分析を担当したのが坂本弁護士であったことから、坂本事件は国家権力による拉致事件と主張した。また池田は、オウム信徒の弁護士青山吉伸の著書に「推薦の言葉」を書いたり、青山と対談し"注釈"、「オウムへの捜査は宗教弾圧だ」と主張した。
仏教学者の小野田俊蔵は、オウムには神道や伝統仏教の雰囲気もなく、むしろ欧米が捉えたインド・チベット仏教を逆輸入し、用語もカタカナを多用していると指摘しており、元信者もオウムの用語は漢文でなく、カタカナでサンスクリット語などが使われることを神秘的に感じたと証言している。
宗教学者島薗進は、新宗教における「隔離型教団」の代表的な例としてエホバの証人、統一教会、幸福会ヤマギシ会と共にオウム真理教をあげ、他宗教団体と比較した上で、とくに、人生の価値を非常に低く見る点を徹底した教えが説かれていると主張している。自分自身を仏教の系譜上に位置づけ、天皇への崇敬を示すことは全くないが、ハルマゲドンの危機に際し日本主導による未来を説いた。島薗は、オウムに見られる日本中心的な思考については、首尾一貫していないとしている。
宗教学者の高島淳は、オウム真理教のようにアートマン(真我)論 と無明の論理が無批判に結合すると、真我の本来の属性であるはずの 「絶対自由」 (意欲作用)を 「無明」として滅していくという矛盾した修行体系になり、また、人格的な絶対者の要素が欠けているため、真の自己の成就を求めると言いながら、 実際には自己の滅却に帰結することになると指摘している。また、シヴァ教での出家は共同体を捨て、 絶対的な個人として自力の道を歩まなく てはならないが、オウム真理教における出家とは、麻原を擬似的父親とする擬制家族への再編入であったとし、「その擬制家族において幼児のように父親の無謬性を信じる弟子たちは、 父親が誤りを犯すたびに、それが誤りではないことを示すための理論を構築しながらますますひどい誤りを積み重ねていったのではないかと指摘している。