キリスト教
キリスト教(キリストきょう、Χριστιανισμός、Christianitas、Christianity)は、イエスを救い主(キリスト、メシア)として信仰する宗教。キリスト教では、イエスが神の国の福音を説き、罪ある人間を救済するために自ら十字架にかけられ、復活したものと信じる。ほとんどのキリスト教派は、「父なる神」「御父」(おんちち〈新共同訳聖書『ヨハネによる福音書』3:35〉)。と「その子キリスト」「御子」(みこ〈新共同訳聖書『ヨハネによる福音書』3:35〉)、「子なる神」。と「聖霊」を唯一の神(「三位一体」)として信仰する。基督教とも表記される。
2020年時点で、世界における信者数(キリスト教徒)は23億8200万人ほどで、世界人口に占める比率は約31%であり全ての宗教の中で最も多い。イスラム教、仏教と並ぶ世界三大宗教の一つである。
キリスト教は、イエス・キリスト「イエス」(יְהוֹשֻׁעַ, Yehoshúa/Ιησούς, Iēsoûs)は「ヤハウェは救い」という意味のヘブライ語人名、「キリスト」(Χριστός, Khrīstós)=「メシア」(משיח, mašīaḥ)は「油注がれた者」という意味。を救い主と信じる宗教であり、自らをキリスト教徒と呼ぶすべての人々を包含するものである。キリスト教には、その歴史的経緯から様々な教派、教団、組織、信条が存在している。キリスト教は普遍的な宗教(世界宗教)であり、特定の民族や人種あるいは限定された身分や社会階層のためのものではなく、すべての人に向けられたものである。実際、キリスト教は、異なる文化・多くの民族の様々な人々に広く受け入れられて、政治構造や社会状況および科学知識や哲学思想、世界観の歴史的な変化や移り変わりがあった各地域で何世紀にもわたって教会・教団や組織を維持してきた。ただし、カトリック教会の場合、あるいはプロテスタントの宗教改革がドイツやスイスを舞台としていたように、組織はヨーロッパ中心主義であり続けた。また、『聖書』は主に地中海世界から中東を舞台にしたものである。
日本でも多く使用される西暦が、救世主とされるナザレのイエスの生まれたとされた年を元年(紀元)としているようにイエスは紀元元年には生まれていないと推定されている。、キリスト教は中世キリスト教の全盛時代でもあり、暗黒の中世とも言われる。ルネサンス#中世=暗黒時代観参照ー近代から推移してきた現代文明の根幹の形成に関与している。
中世における国教化されたキリスト教は宗教の自由を認めなかったため、異教(主にイスラム教)との戦いによって支配域を拡大し、土着の宗教に代えてキリスト教を説いたアステカ帝国等、いくつかの帝国とその文明ならびに土着の宗教は滅んでいった。アステカ#植民地時代の人口減少参照。異教・異端であるかどうかの判別の基準としては、三位一体の教義が確立していること、イエスの復活信仰が確立していること、ナザレのイエスの死を通しての贖罪信仰が確立していること、主イエスが旧約のキリストであるとの信仰が確立していること等が規定されている1-4世紀の古代教会の内外に発生した「キリスト教グノーシス派」は、個々の人間のうちに宿る神的本質・心魂・肉体の三元を用いて啓示を解釈し、異端とされた。(岩波キリスト教辞典P332 グノーシスの項目 大貫隆)。そうしたキリスト信仰に加え、聖書全体を神よりの霊感を受けて書かれた神の言葉として絶対的に受け止めることもあるプロテスタントの三大原理の中には、 聖書は神の言葉であり、信仰生活は聖書の啓示をよりどころとする「聖書のみ」がある。
また、異教との対話時にもキリスト者本人に、聖霊による神の言葉が具体的に顕現することが言われている福音書もある聖霊現象がいくつか記されている福音書等(使徒行伝2章)を含む新約聖書が神の言葉と考えられ、そこから神話・伝説の多い旧約もそのまま神の言葉と信じられていった。そのため現代においても天地創造の時期等で科学的見解と大きく異なる見解に導かれやすい部分がある。。福音書が作られた当時、聖霊は世の終わりに神から与えられると信じられていた救いの霊とされている聖霊現象と深いかかわりのあるイエス派運動成立の上で、黙示思想はその重要な背景として存在した神の王国、メシア、最後のさばき、蘇り・復活などの観念は黙示的とされる。。
キリスト教は、「旧約聖書」将来にユダヤを復興するメシア王を約束する『旧約聖書』を、キリスト教徒はイエス・キリストの出現を約束する救済史として読む。を聖典としていることから、ヤハウェによる天地創造から始まり、原罪とその救済が教義の中心にある。「旧約聖書」という呼び方はキリスト教において「新約聖書」と対応して名づけたもので、ユダヤ教の聖典ユダヤ教にとっては、旧約とは容認できない『聖書』は唯一の正典であり、現在も行動を律する文字通りの法である。民族の歴史を伝え、イスラエルの地を民族の故地とする精神的な基盤を与え、行為と歴史の両面において文化的な一体性を与える書でもある。旧約聖書#ユダヤ教を参照の名称を旧(ふる)い約束の意味に変えて用いているものである。
キリスト教はユダヤ教の預言と律法を引き継ぐ。イエスの死後、弟子たちはイエスの教えを当時のローマ世界へと広めていった。
紀元前6年ないし紀元前4年ごろナザレのイエスがベツレヘムに生まれる。
ナザレのイエスが刑死する3年ほど前、ナザレのイエスはガリラヤで宣教を開始する。山上の垂訓の中核に位置するものとして、主の祈りがある。
紀元後30年ごろナザレのイエスが刑死された。
50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、生ける真の神によって、死んだはずのナザレのイエスが死者たちの中から起こされたことを表明した。テサロニケの信者はイエスは死んでから蘇ったという復活信仰を始めた。
54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、神によって、死者たちの中から三日目にナザレのイエスが復活したことを表明したパウロは、コリント第一の手紙15:5において弟子12人に、死んだはずのイエスが現れたことを記しているが、ルカはこの時点の「12人」を常に「11人」に修正している。その修正のないことは、イエス顕現の伝承が早い時期に成立したことを示唆している。。コリントの信者はイエスは死んでから蘇ったという復活信仰を始めた。
70年ころ無名の著者はマルコによる福音書を記し、ナザレのイエスの死後女性信者たちに何らかの事象が起きたことを表明する。空になった墓を見たという記述以降は、後代の加筆であるとされている。南シリアの信者はこれより、イエスの生涯を福音的視座をもって眺めることとなるマルコ福音書の作者は、物語形式を用いることによって、イエス伝承を生々しい社会的現実の舞台に戻すことが出来たとされる。。
80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し、死人の中からナザレのイエスが起こされたことを表明した。西シリアの信者は、死人の中からナザレのイエスが起こされたという信仰を始めた。
80年代、無名の著者はルカ福音書を記す。イエスの復活信仰が確立した。
50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、来たらんとしている神の怒りからイエスが救い出してくれることを表明した。テサロニケの信者は神の怒りからイエスが救い出してくれるという信仰を始めた。
54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだということを表明した。コリントの信者はイエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだという贖罪信仰を始めた。また、パウロはコリント人への第一の手紙を記し、アダムにおいてすべての者が死ぬように、そのようにキリストにおいてもまた、すべての者が生きるようにさせられるということを表明した。コリントの信者はイエスによってアダムの罪による自分たちの死が神の御子により蘇りに転換したという信仰を始めた。
80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し、イエスはヨセフの子ではなく、聖霊によって身ごもった神の御子であることを表明した。そしてかれの民をもろもろの罪から救うことを表明した。西シリアの信者は イエスはヨセフの子ではなく、聖霊によって身ごもった神の御子であるという信仰を始めた。そしてかれの民をもろもろの罪から救うという信仰を始めた。また、マタイ福音書の記者は、山上の垂訓の中に主の祈りを記した。これにより西シリアの信者は 信仰の行としての毎日の祈りの中で怒りの神とは異なる父なる神の信仰を始めることとなる。信者は個人として主なるイエス・キリストとの関係を深めることとなり、イエスの死を通しての贖罪信仰を深めることとなる。
80年代、無名の著者はルカ福音書を記すルカ福音書は、2-4世紀の「初期カトリシズム」の形成に大きく関与しているとされる。対内的には、伝統的な終末論的時間感覚をもはや共有しない異邦人キリスト教界に、新たな自己理解と歴史展開、そして教会理解を与えようとしたとされる。。イエスの死を通しての贖罪信仰が確立した。
50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、イエスは主としてすぐに来臨してくることを表明した。テサロニケの信者はナザレのイエスは主イエス・キリストであるという信仰を始めた。
54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは私たちの主なるキリストであるということを表明した。コリントの信者はイエスは私たちの主なるイエス・キリストであるというキリスト信仰を始めた。
80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し、ナザレのイエスの父ヨセフは、アブラハム、ダビデの子孫であり、ヨセフの子であるナザレのイエスは予言されていたキリストであることを表明したイエスの系図は、イエスがヨセフの子であることを前提にしていて、マタイ1:18節以下の処女降誕伝承の意図と齟齬をきたしている。しかし、マタイ福音書の記者がその点を気にとめている様子はないとされている。。西シリアの信者は、イエスはヨセフの子であり、予言されていたキリストであるという信仰を始めた。
80年代、無名の著者はルカ福音書を記す。
90年代、無名の著者は使徒行伝を記し、ステファノが死の直前に聖霊に満たされてイエスが神の右に立っているのを見たことを表明する。信者は神の右にイエスが立っているという信仰を始めた。ユダヤ教に伝承されてきたキリストが主イエスであるという信仰が確立した。
50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、自らの終末観を表明した執筆の主な目的は、再臨の時まで生き残るパウロたちに比較して、再臨前に死亡した信徒たちは何らかの不利益を蒙るのではないかというテサロニケの信徒たちからの問いに答えるためであった。。この終末観は初期キリスト教の預言者の言葉である可能性大であるとされている。テサロニケの信者は下記の予測についての終末信仰を始めた。
パウロが生きているうちに主の来臨がおきる。
パウロが生きているうちに合図の声とともに主が天から下ってくる。
パウロが生きているうちにキリストにあって死んだ人々が、まず最初によみがえる。
パウロが生きているうちによみがえった死人や眠っていた人たちが天に上げられる。
パウロは生きたままで空中で主に会うことになり、そののちはいつも主と共にいることになる。
54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、自らの終末観を表明した。コリントの信者は再臨の時までパウロが生き残ることと、不死なる体に変化する世の終わりが近づいてきているという終末信仰を始めたこの手紙においてもテサロニケの手紙と同様に、再臨の時まで生き残るというパウロの確信が依然として表明されている。。
95年から96年ごろ、著者は不明であるが、ヨハネの黙示録が著され、天にてキリストの支配がはじまったという終末観が表明される。パウロの死んだ年は60年ころとされるので、それから30年くらい経過した時点での新たな予測の表明が為されたこの黙示録は、旧約預言に関連するイメージや文体によって、新しい神支配の経綸を象徴的に解釈開示している。。小アジアの信者は天にてキリストの支配がはじまったという終末信仰を始めた。キリスト教的な終末信仰が確立した。
60年代、ヤコブ、ペトロ、パウロが死ぬ。
66年から70年、第一次ユダヤ戦争の結果としてエルサレム神殿が崩壊したころ、ユダヤ教からキリスト教が自立した。
4世紀以降神学論争が激しくなり、教会が分裂をするようになる。暴力を用いる過激な教派が生まれてくる。
301年、アルメニア王国が初めてキリスト教を国教化。
325年、キリスト教徒の暴力抗争を解決するため、ローマ皇帝コンスタンティヌスはニカイア公会議を開いた。それとともに、キリスト教の勢力を利用してローマ帝国の求心力低下の課題解決に図ることもコンスタンティヌスは意図していた。
325年、キリスト教徒の暴力抗争を解決するため、アリウス派は異端の教派とされ追放された。
380年、テオドシウス帝はキリスト教をローマ帝国の国教と宣言した。
381年、コンスタンティノープルで第1コンスタンティノポリス公会議がニカイア・コンスタンティノポリス信条を採択した。
392年、国教となったキリスト教以外の宗教、およびキリスト教の異端教派の信仰活動が帝国内において禁止される。
405年頃、ヒエロニムスが聖書のラテン語訳である『ウルガタ』を完成させる。
5世紀前半、アウグスティヌスが『神の国』を著述。
431年、エフェソス公会議において、ネストリウス派が異端の教派とされて追放された。
451年、カルケドン公会議においてカルケドン信条が採択された。また、単性論が異端の教義とされたが、エジプト、シリアやアルメニアを中心に合性論(正統派とされた側からは単性論の一種と見なされたが、合性論派はその見解を否定した)を支持する教会が多くあったため、各教会で対立主教が立つほどの分裂が生じた(非カルケドン派正教会の分立)。
このように国教となったキリスト教は、キリスト教以外の宗教、およびキリスト教の異端教派の説を切り捨てることにより、キリスト教における一神教的世界観での正統派信仰を確立した。
6世紀前半、ユスティニアヌス1世が『ローマ法大全』を編纂させた。
800年、カール大帝はローマ教皇のレオ3世から戴冠され、以てキリスト教の守護者を自認した。
927年、ブルガリア正教会に五大総主教庁以外で初めて総主教位が認められた。
1054年の東西教会の分裂により、カトリック教会と正教会の分断が決定的となった。
13世紀後半、トマス・アクィナスが『神学大全』を著述。
1415年、コンスタンツでコンスタンツ公会議がジョン・ウィクリフを異端宣告し、またヤン・フスが火刑に処された。
1448年、ロシア正教会がコンスタンティノープル総主教庁から事実上独立。
1453年、コンスタンティノープルの陥落により、東ローマ帝国が名実ともに消滅した。
16世紀初頭、マルティン・ルターによるカトリック教会批判により、宗教改革の時代が始まった。
1519年、チューリッヒでフルドリッヒ・ツヴィングリが説教の活動を開始。
1521年、セブ島にフェルディナンド・マゼランが上陸し、ラジャ・フマボン(Rajah Humabon)が洗礼を受けた。
1534年、イングランド国教会がカトリック教会から分離。
1536年、バーゼルでジャン・カルヴァンが『キリスト教綱要』を出版。
1545年〜1563年、トリエント公会議が開催され、対抗宗教改革が始まった。
1565年、ポーランドでポーランド兄弟団(Polish Brethren)が分派した。
1618年〜1619年、ドルトレヒトで『建白書』(Five Articles of Remonstrance)などを議題にドルト会議が開催された。
1620年、メイフラワー号が現マサチューセッツ州プリマスに到着し、「ピルグリム・ファーザーズ」が入植を開始した。現在ではピューリタンによる信教の自由のためのプリマス植民地建設開始に位置付けられる。
1646年、ロンドンでウェストミンスター会議が『ウェストミンスター信仰告白』を作成。
1738年、ロンドンでジョン・ウェスレーが救いの確信を得た。
1741年、13植民地でジョナサン・エドワーズが『怒れる神の御手の中にある罪人』を出版。
1791年、アメリカ合衆国憲法修正第1条で信教の自由が明記された。
1830年、ニューヨーク州でジョセフ・スミス・ジュニアが『モルモン書』を出版。
1833年、ギリシア正教会がギリシャ独立戦争を経てコンスタンティノープル総主教庁から事実上独立。
1843年、ウィリアム・ミラー(William Miller)が予告した再臨の時を迎えた。(再臨待望運動)
1905年、フランスで政教分離法成立。
1906年、ロサンゼルスでアズサ・ストリート・リバイバル(伝道集会)が開始された。
1917年、ロシア革命によりロシアで宗教、特にロシア正教会に対する大弾圧が開始された。
キリスト教という名の中の「キリスト」は、日本伝来当時は「キリシト」であったが、江戸時代後期から「キリスト」となった。中国イエズス会士によって、音訳語「基利斯督」およびその略語「基督」がつくられ、日本においても明治初年から、「基督」が当て字として新教系の刊行物(片仮名表記「キリスト」を採用した邦訳聖書を除く)で用いられ、明治中期までには一般的表記法として確立した。耶蘇教(やそきょう)とも呼ばれる。
キリスト教会は、イエス・キリストが『旧約聖書』で預言された救い主(救世主)であると教えている。『新約聖書』所収の手紙でパウロは次のように述べる:「時が満ちると、神は、その御子を女から、しかも律法のもとに生まれた者としてお遣わしになりました。それは、律法の支配下にある者を購い出して、わたしたちを神の子となさるためでした」(「ガラテヤの信徒への手紙」4章4-5節)。イエスは神がいかなる存在であるかをまったく新しい方法で、それまでのイスラエル人の理解をより深く掘り下げて示したのであり、イエスは神ヤハウェを自分の父として示した。イエスの中心メッセージは「神の国」の教えである(『マルコによる福音書』1:15他参照)。イエスはこの象徴的な表現をたとえ話によって豊かな内容で満たした。「神の国」は、人間の歴史の中に、そして歴史の終りにおいても神が現存することを教えている。
キリスト教における教えの源泉は、教派によって共通するものと異なるものとがある。全教派(カトリック教会・聖公会・プロテスタント・正教会・非カルケドン派・アナバプテスト)に共通する教えは聖書(旧約聖書・新約聖書)である。しかしながら、聖書以外に教えの源泉を認めるかどうかについては教派ごとに相違がある。
正教会、非カルケドン派、カトリック教会、聖公会は聖伝(「聖伝」とは言わず「伝統」とのみ言う場合もある)を認める。カトリック教会では、聖書と聖伝が教えの共通の源泉であるとされ、聖伝は「(聖書と)同じ謙遜と敬意をもって尊敬されるべきもの」とされる。正教会でも「聖書と聖伝」と述べられることはあるが、むしろ「聖伝がただ一つの源泉であり、聖伝の中に聖書が含まれるのであり、分離や対比は両者の価値を減じる」とし、「聖伝の中に聖書」という捉え方もされる。
聖伝を認める教会の場合、教会の中にある全てのものが聖伝とされるのではない。カトリック教会では使徒たちに由来する聖伝と、神学・おきて・典礼・信心上の「諸伝承」が区別される。諸伝承の中から異なる場所、異なる時代にも適応した表現を大伝承(聖伝)が受け取り、その大伝承に照合され、教会の教導権の指導のもとで、諸伝承は維持・修正・放棄される。正教会では、「天上の永遠なる神の国に属する真の『聖伝』と、地上の人間的な暫定的な単なる伝統」が区別される。
一方、プロテスタントには、聖伝(伝統・伝承)を認める者と認めない者とがいる(「プロテスタント」は様々な教派の総称であり、内実は様々である)聖伝(伝統)を認めないプロテスタント(この出典は改革派教会のもの)の例。https://www.crcna.org/welcome/beliefs/reformed-accent/what-reformedより、"The Bible alone is the authoritative Word of God for our lives—not church tradition or what church leaders say." 「教会の伝統や教会の指導者が言う事ではなく、聖書だけが私たちの人生において権威ある神の言葉である。」聖伝(伝統)を認めるプロテスタント(この出典はメソジストのもの)の例。https://www.umc.org/en/content/theological-guidelines-scriptureより、"The story of the church reflects the most basic sense of tradition, the continuing activity of God's Spirit transforming human life." 「教会の来歴は、伝統の最も基本的な意義、すなわち神の霊が人間の生活を変える継続的な活動を反映している。」。後者を表す宗教改革の原則の一つに「聖書のみ」がある。ただし、聖書に優越する、あるいは並び立つ、ないし聖書を包含するといった意味での聖伝(伝統)を認めないプロテスタントであっても、「宗教改革の伝統」「改革派教会の伝統」といった用語がプロテスタントで使われる場合はある。
ニカイア・コンスタンティノポリス信条は、381年に、第1コンスタンティノポリス公会議で定められたキリスト教の信条(教えを要約した定型文)である。東方教会と西方教会のいずれでも、最も広く普遍的に、共通して使われる信条である。「ニカイア信条」「ニケヤ信経」「ニケア信条」「信経」とも呼ばれる。一方、西方教会では広く使われている使徒信条は、東方教会はその内容は否定しないものの、信条としては使っていない。このため、東西教会の両方に言及する本記事では、ニカイア・コンスタンティノポリス信条を骨格としつつも、必要な箇所では使徒信条の内容も必要に応じて補足して、信仰内容を詳述する。
なお、西方教会の一角を占めるプロテスタント諸教派の間では信条の使用に差異があり、ルーテル教会・改革派教会、メソジストはニカイア・コンスタンティノポリス信条を使用するが、バプテスト教会では信条の使用自体に議論が発生するNicene+Creed+&as_epq=&as_oq=&as_eq=&as_nlo=&as_nhi=&lr=&cr=&as_qdr=all&as_sitesearch=http%3A%2F%2Fwww.sbc.net%2F&as_occt=any&safe=images&as_filetype=&as_rights=)、2016年3月13日現在、ヒットするコンテンツが無い。。しかしバプテスト教会内にも、信条の強制は否定するものの、その使用の意義は認める見解も存在する。
ニカイア・コンスタンティノポリス信条は(そして使徒信条も)、父、子、聖霊の順に、三位一体について言及している。
キリスト教において、神は一つであり、かつ父・子・聖霊(聖神)と呼ばれる三つの位格があるとされる三位一体については、各教派ごとに様々な記述があり、それらはそれぞれ、背景にある様々な考え方を反映している。。このことから、キリスト教において神は三位一体(正教会では至聖三者)と呼ばれる(あるいはこうした理解をする教理を三位一体と呼ぶ)。
「父・子・聖霊」のうち、「子」が受肉(藉身)して、まことの神・まことの人(神人)となったのが、イエス・キリストであるとされる。
三位一体論が難解であることはキリスト教会においても前提となっている。例えばカトリック教会においては、神は自身が三位一体である事を啓示・暗示してきたが、神自身が三位一体であることは理性のみでは知り得ないだけでなく、神の御子の受肉と聖霊の派遣以前には、イスラエルの民の信仰でも知り得なかった神秘であるとされる。正教会においては、「三つが一つであり、一つが三つというのは理解を超えていること」とし、三位一体についても「理解する」対象ではなく「信じる」対象としての神秘であると強調される。
難解な三位一体論を説明するにあたり、「(いわゆる正統派における)三位一体論ではないもの」を説明する、いわば消去法のような形で、(いわゆる正統派における)三位一体論に接近する手法がある。
「『子』と『聖霊』は、被造物(造られたもの)」ではない。
「『父』、『子』、『聖霊』とは、時代によって神が自分を表す様式(mode)を変えていったもの」ではない。
「一人三役のようなもの」ではない。
「『父』だけが神であり、イエスに宿ったのは神の『力』に過ぎない」は誤り。
「『父』『子』『聖霊』は、三つの神」ではない。
キリスト教は現代において多くの教派に分かれている。これを歴史的にみると、教義上の違いから325年に異端とされたアリウス派などを別にすれば、まずは正教会に代表される東方キリスト教と、カトリック教会に代表される西方キリスト教に大きく分けられる。これは古代にキリスト教を国教としたローマ帝国が395年に東と西の2つの帝国に分離したことなどにその端を発する。東方では451年のカルケドン公会議を画期として正統とされた教会から異端とされた教会が分離した。分離した教会は東方諸教会と呼ばれる。カルケドン公会議で正統とされた教会においては東西でその教義に関して聖霊の発出という神学上の問題などが原因となって中世に東方と西方のキリスト教会の亀裂が深まり、1054年に分裂した。その後1204年に第4回十字軍が東方キリスト教の中心地コンスタンティノープルを攻撃して占領・略奪し分裂が決定的になった。これ以降、東方の教会は正教会、西方の教会はカトリック教会となった。
西方では1077年のカノッサの屈辱として知られる事件に象徴されるようにカトリック教会やその首長である教皇が宗教上のみならず俗権においても国家や王を上回る権力を有するようになった。カトリック教会はその後堕落や腐敗が問題にされるようになる。カトリック教会を批判したフスはカトリック教会から異端とされて1415年に火刑に処された。16世紀になり、1517年のルターの九十五か条の提題をきっかけとして始まった宗教改革によって西方においてはプロテスタントの教会が誕生した。イギリスではイングランド王ヘンリー8世(在位:1509年 - 1547年)が自身の離婚問題をきっかけにしてイギリスの教会をカトリック教会から分離してイングランド国教会とした。イングランド国教会の系統の教会は日本などでは聖公会と称する。
その後プロテスタントの教会は分裂・分離を重ねて多くの様々な教派が現れた。すなわちルーテル教会、改革派教会、会衆派教会、メソジスト教会、バプテスト教会、アナバプテスト、ペンテコステ派、セブンスデー・アドベンチストなどである。
"right"
キリスト教は世界で最大の信者を擁する宗教である。2013年現在、世界に約23億人の信者がいて、世界総人口の約33パーセントすなわち世界の約3人に1人はキリスト教徒である。その内カトリック教会の信者は約12億人、プロテスタント諸派の信者は約5億人、正教会の信者は約3億人である。その他にユニテリアンや末日聖徒イエス・キリスト教会やエホバの証人の信者など自称を含めたキリスト教諸派の信者が約4億人いる。なお、キリスト教以外の宗教では、イスラム教の信者は約16億人で世界総人口の約23パーセント、ヒンドゥー教の信者は約10億人で世界総人口の約14パーセント、仏教の信者は約5億人で世界総人口の約7パーセントである。
中国:無宗教が多数派とみられ、それ以外では歴史的にも道教・仏教が主であって、キリスト教の信徒数は極めて少ないと推定されていた。しかし、近年キリスト教徒の数が急増し、公式統計で約三千万人、内訳はプロテスタントが約二千三百万人、カトリックが六百万人、ロシア正教会が約百万人とされている。さらに、アメリカの複数の機関は、実際のキリスト教徒の人口は六千七百万人~一億三千万人と推定しており、これは人口の10%近くになる。しかし人口の10%にしては影響力が感じられないため水増しではないかとも言われる。