エコクリティシズム
エコクリティシズム(Ecocriticism)とは、文学と自然環境の関係についての研究を指す。日本語では環境文学研究という表記もある。主なテーマは自然と言語・文学との関係であり、人間的要素と人間以外の要素を橋渡しする理論を組み立てることを目的とする。
エコクリティシズムの誕生は、20世紀後半からの環境問題を背景としている。環境に及ぼす人類の影響に対して文学研究や文化研究から関わり、環境問題の考察に貢献するという目的を掲げることもある。研究対象は詩、ノンフィクション、小説、戯曲など文芸作品の他に、絵画、写真、映画、漫画やアニメなどの視覚芸術やポピュラーカルチャーも対象とする。
エコクリティシズムは、テクストの分析を通して人間と自然の関係を探求する。その方法論は、19世紀半ば以降の近代的な文芸批評から出発している。
エコクリティシズムのもとになった文学研究は1970年代のアメリカで行われ、ジョゼフ・W・ミーカー(Joseph W. Meeker)は『喜劇とエコロジー - サバイバル原理の探究』(1972年)において文学エコロジー(literary ecology)という用語を使った。1978年には、ウィリアム・ルーカート(William Rueckert)が論文「文学とエコロジー - エコクリティシズムの試み」において、エコクリティシズムという用語を初めて使った。ルーカートは、エコロジーとその諸概念を文学研究に応用するものとしてエコクリティシズムを定義した。ルーカートの定義は学問としてのエコロジーとの関連だが、より広く文学と自然界との関連という定義も普及した。
文学理論においては、世界という言葉は社会と同義とされることが多い。これに対してエコクリティシズムでは世界という言葉は全ての生態系を含む。
人間中心主義を再考するための文芸ジャンルとして、ネイチャーライティングの作品がしばしば研究されてきた。特に20世紀においては作家と自然環境との直接的な関係をリアリズムで描く作品が重視された。
先駆的な作品として、19世紀前半のジョン・ジェームズ・オーデュボンの鳥類図譜『アメリカの鳥類』(1827年)がある。代表的なネイチャーライティング作品として、ヘンリー・デイヴィッド・ソローの『ウォールデン 森の生活』(1854年)がある。
エコクリティシズムの観点から再評価がされている作家もおり、『白鯨』の作者として知られるハーマン・メルヴィルがその1人にあたる。メルヴィルは詩集『ジョン・マーたち 水夫と海の詩』(1888年)の表題作で平原から先住民やバッフォローを追いやった西部開拓を批判している。『独身男たちの楽園と乙女たちの地獄』(1855年)では製紙工場がもたらす汚染や病気を批判し、遺稿『雑草と野草』では自然への敬意や、自然が人間に与える力を書いた。エコクリティシズムがアメリカ合衆国で始まったため、当初はアメリカのネイチャーライティングについての研究が多かったこの他に研究が多い作品としてヘンリー・ベストンの『ケープコッドの海辺に暮らして』(1928年)、エドワード・アビーの『砂の楽園』(1968年)、アニー・ディラードの『ティンカー・クリークのほとりで』(1974年)、バリー・ロペスの『極北の夢』(1986年)などがある。。近年ではアフリカ、中南米、アジアの作品の研究も進んでいる日本の作家では石牟礼道子、日野啓三、森崎和江、伊藤比呂美、加藤幸子、梨木香歩、宮沢賢治、南方熊楠らがあげられる。。
人間が特定の土地に対して抱く心情や身体反応をまとめて「場所の感覚」と呼ぶ。芸術は、経験に可視性を与えて場所の感覚を育むことがあるため、エコクリティシズムで重要とされる。場所の感覚は必ずしも定住が必須とはされないイーフー・トゥアンは、不文明な空間に知識と価値を与えることで、空間は場所化すると考察しており、「空間+経験=場所」とも表される。。エコクリティシズムが場所を重視するのは、それまでの文学研究がプロット、登場人物、イメージ、シンボルなどを重視して環境を軽視してきたことを訂正するという目的もあるエコクリティシズムの場所のとらえ方は、個人的な愛着、社会的な構築、自然地理学的な地形の融合として場所をとらえる人文地理学の方法論に近い。。
場所の感覚については、自然との親密な関係を重視する初期の研究から、土地の占有や剥奪などの政治面も含める方向に変化していた。場所に対する研究はポストコロニアル理論(後述)とも結びついており、この種の研究に、ウルズラ・K・ハイザ(Ursula K. Heise)の『場所の感覚、惑星の感覚』(2008年)やカレン・ソーンバー(Karen Thornber)の『環境的多義性』(2012年)がある。
定住による場所の感覚を重視する作家として、ウォレス・ステグナーやゲイリー・スナイダーらがいる。スナイダーはアメリカ西部に自力で家を建てて暮らし、『野生の実践』(1990年)で場所についての思想と実践を書いた。こうした人間と土地の関係は、作家自身を人間と人間以外の両者を包括するコミュニティー作家と見なすきっかけともなる。他方で移住を重視する作家として、ジョン・ミューアやエドワード・アビーらがいる。定住は占有に結びつくため、それを避ける意図がある。
ウィルダネスと呼ばれる未開拓の自然空間、パストラルと呼ばれる田園、日本の里山近代以降に里山に新たな意味をもたらした作品として、国木田独歩の小説『武蔵野』(1898年)がある。、そして都市も研究される。産業化によって拡大を続ける都市は、田舎や田園との対比において論点とされており、レイモンド・ウィリアムズの『田舎と都会』(1973年)が先駆的な研究とされる。経済格差をもとにする住み分けとして、近年ではゲーテッド・コミュニティがアメリカをはじめとする世界各地で建設されている。その研究としてマイク・デイヴィスの『要塞都市LA』(1990年)などがある。郊外や住宅地などの見慣れた景色を異化する試みも作品化されているフランス文芸では、日常を記録するルポルタージュ作品がある。フランソワ・マスペロの『ロワシー・エクスプレスの乗客』(1990年)やフランソワ・ボンの『鉄の風景』(2000年)、フィリップ・ヴァセの『白書』(2007年)などの作品は、ジョルジュ・ペレックの影響とする研究がある。身近なように見える虚構の舞台を随筆的に描いた作品に堀江敏幸の『郊外へ』(2000年)がある。。
環境詩学とは、文芸批評家のジョナサン・ベイトが提唱したアプローチであり、詩と環境について考察する。環境詩学にとっての文芸作品は「住まう」という経験を提示するものであり、自然環境の静寂も場所の表現として扱う。この点で、環境保護を訴えるための道具として言語を使う環境政策とは異なる。ウィリアム・ワーズワースらロマン派の作家たちの環境意識や、韻律と自然独自のリズムの関係などを研究している。
先住民の自然観は、自然環境との関係を考えるための指標の1つとしてネイチャーライティング研究の初期から着目されてきた。アメリカ先住民の研究に始まり、チカーノ、カナダ先住民、アイヌ、アボリジニなどにも対象が拡がった。先住民の文化では、天災や疫病の流行などの出来事を物語として継承してゆくことがあり、セントローレンス島のシベリアユピックは、1878年から1880年に人口の1/3にあたる1000人が死亡した出来事について、生きた動物に対して残酷な行為をした結果として飢饉が起こったという物語を伝えている。欧米人の記録では、商船が持ち込んだアルコールによって村民が秋の狩猟を怠った結果として飢饉に至ったと説明されており、体験や直接的原因に着目する欧米の文化と、悲劇の根源的な原因に着目するユピックの文化の違いが明らかとなった。
有毒物質や環境汚染に対する不安や恐れを表現した言葉や、そのプロセスについての分析を「汚染の言説」とも呼ぶ。この用語はローレンス・ビュエルの論文「Toxic Discourse」(1998年)に由来する。
産業による環境破壊を問題提起した初期の作品として、ヘンリック・イプセンの戯曲『民衆の敵』(1882年)がある。ジャーナリズムによる扇動、経済開発に反対する少数派への攻撃なども描かれている。20世紀に入ると、化学薬品の危険性を訴えたレイチェル・カーソンの『沈黙の春』(1962年)カーソンは『われらをめぐる海』(1951年)などネイチャーライティングの作品も書いている。や、公害病である水俣病の患者とその家族を描いた石牟礼道子の『苦海浄土』(1969年)が書かれた。
放射能汚染については、日本への原子爆弾投下にもとづいた作品が林京子など日本の作家によって多数書かれており、原爆文学とも呼ばれている『日本の原爆文学』(1983年)という叢書も出版された。また、日系アメリカ人で被爆した者もおり、その史実をもとにハワイ州出身の日系作家ジュリエット・コーノは小説『暗愁』(2010年)を書いた。。チェルノブイリ原子力発電所事故については、クリスタ・ヴォルフの小説『チェルノブイリ原発事故』(1987年)や、スヴェトラーナ・アレクシエーヴィチのノンフィクション『チェルノブイリの祈り』(1997年)がある。
アメリカでは、ニューメキシコ州の核実験を描いたルドルフォ・アナーヤの『ウルティマ、ぼくに大地の教えを』(1972年)、ネヴァダ州の核実験を問題視したテリー・テンペスト・ウィリアムスの『鳥と砂漠と湖と』(1991年)などがある。カナダの先住民ディネの系譜にあたる作家マリー・クレメンツは、戯曲『燃えゆく世界の未来図』(2003年)でグローバルな被爆問題をテーマとした。ディネの土地で採掘されたウラニウムが広島や長崎の原子爆弾に使われたという史実にもとづき、マジック・リアリズムの手法で描いている。東京電力による福島第一原子力発電所事故(2011年)ののちには、川上弘美が放射能汚染の観点から自作を書き直した『神様 2011』なども発表されている。
災害についての文芸作品も研究される。古典的な作品には、ハインリヒ・フォン・クライストの小説『チリの地震』(1807年)や、寺田寅彦のエッセイ『津波と人間』(1933年)などがある寺田は『天災と国防』(1934年)で「天災は忘れた頃にやってくる」という趣旨の発言を残した点でも知られる。。1930年代アメリカのダストボウルと呼ばれる砂嵐による農民の苦難は、ジョン・スタインベックが小説『怒りの葡萄』(1939年)に書いた。
小松左京は『復活の日』(1964年)で兵器として開発されたウイルスによる人類滅亡の危機、『日本沈没』(1973年)で日本列島の沈下を描き、文明についての問題提起も行なった。エリック・ラーソン (作家)のノンフィクション『アイザックの嵐』(1999年)は1899年にガルヴェストンを襲ったハリケーンを通して当時の気象局の問題、権威主義や人種差別などを描いた。この内容は2005年のハリケーン・カトリーナにおける差別にもつながるものとして読まれたハリケーン・カトリーナについてはスパイク・リー監督のドキュメンタリー『堤防が決壊した時』(2006年)も作られた。。パオロ・バチガルピの『沈んだ都市』(2012年)とマーク・トウェインの『ハックルベリー・フィンの冒険』(1885年)の共通性についての研究もある。
生態系が壊滅するような大規模な自然破壊として、環境(eco)と殺し(-cide)を連結したエコサイドという造語もある。エコサイドをテーマにした作品は人災を前面に描く。水爆実験が原因で誕生した怪獣が登場する映画『ゴジラ』(1954年)や、漫画『風の谷のナウシカ』(1982年-1994年)なども含まれる。
サイエンス・フィクション(SF)やスペキュレイティブ・フィクションは、未来の世界や架空の世界を通して現代社会の問題を描いており、エコクリティシズムにおける重要な文芸ジャンルの1つでもある。理想郷の代名詞であるユートピアは、トマス・モアの著作『ユートピア』(1516年)の造語を由来とする。モアの作品はルネサンスの中で書かれており、人間が自然環境を改変する能力に自信を持ちはじめた時代の産物だった。その後の産業化や都市化によって、理性によるユートピアの建設ではなく欲望による世界の悪化も考察されるようになり、ディストピアという語が使われるようになった。ディストピアを最初に使ったのは、ジョン・スチュアート・ミルの1868年の講演だとされる。文芸作品ではエドワード・ベラミーの『顧みれば』(1888年)やウィリアム・モリスの『ユートピアだより』(1890年)も書かれた。
SFではユートピアやディストピアをめぐる作品が多数作られてきた。アーシュラ・K・ル=グウィンの『所有せざる人々』(1974年)では生存しうる限界の惑星に生きる人類をユートピア的に描き、他方で人類が抑制をしなかった地球が破壊された世界として対比される。オクティヴィア・E・バトラーは『リリスのひな鳥』3部作(1987年-1989年)で、人間が自らの環境を破壊してディストピアを作り出す存在であり、人類そのものをバイオハザードとして表現した。
1980年代には仮設の段階だったサイボーグやサイバースペースが実現してゆくにつれて、人間の主体性についての見直しがポストヒューマンの概念やポストヒューマニズムの思想において進んだ。これにともない、エコクリティシズムでもポストヒューマニズムについて研究した。
この論点から、エドガー・アラン・ポーの小説『使い果たされた男』(1839年)は、ポストヒューマンを描く作品として再評価されている。ナサニエル・ホーソーンの『痣』(1843年)を人間のクローン問題やサイボーグ性を取り上げた作品とする研究もある。オスカー・ワイルドの喜劇『真面目が肝心』(1895年)は人間が動物に近似されるとともに、人間の機械的な笑いが描かれている。上田早夕里の『オーシャンクロニクル』シリーズは、遺伝子操作された人間と人間でないものの共生や伴侶関係を描いており、ティモシー・モートンやダナ・ハラウェイらの研究との共通点もある。マーガレット・アトウッドは『オリクスとクレイス』3部作(2003年-2013年)で、遺伝子改変された動植物で満ちる世界を舞台とした。登場人物のバイオエンジニアは、環境の崩壊を防ぐために人類の大半をウイルスで滅ぼし、潜在的な危険を取り除いた人類を繁殖させる。
環境と文学についての学術会議は、1991年にハロルド・フロムの主宰でMLAの特別会議「エコクリティシズム - 文学研究の緑化/再生」、1992年にグラン・ラヴ司会のシンポジウム「アメリカン・ネイチャーライティング - 新しいコンテクスト、新しい研究方法」が開催された。同年には西部文学会の年次会議で文学・環境学会(ASLE)が設立され、スコット・スロヴィックが初代会長となる。ASLEは人間と自然界の関わりを考察する文学についての情報交換、環境文学研究や学際的な環境研究を奨励する活動を行なった。1993年にはパトリック・マーフィーが学術誌『ISLE:文学・環境の学際研究』(ISLE: Interdisciplinary Studies in Literature and Environment)を創刊し、環境をめぐる問題に関する文学芸術や舞台芸術について批評を繰り広げる場が誕生し、孤立していた研究者がつながった。1996年にはそれまでの活動をまとめた『エコクリティシズム読本』が出版された
2010年代以降は、学際的な分野である環境人文学とのつながりを強めている。環境人文学は、エコクリティシズム、環境心理学、環境言語学、環境社会学、環境史、環境教育、環境コミュニケーション研究、環境メディア研究、環境宗教学などを含む。
プロト・エコクリティシズムの時期。主にネイチャーライティングについて研究した。
環境問題に対する反応。1970年代のアースデイ以降の環境保護運動から2000年代初期までの時期。
多数の学問領域との共存。環境歴史学や保全生物学をはじめ、環境人文学の学際的な発展とつながった。気候変動への認識が広まった時期にあたる。
エコクリティシズム研究史について、波のメタファーを用いたものもある。次のように4つの波にたとえられている波のメタファーは、フェミニズムの研究史を参考にしている。。
第1の波:1980年から1995年頃を指す。エコクリティシズムという語が一般的ではなく、ネイチャーライティングの重視と、非・人間的自然と米英の文芸作品が分析の中心となった。
第2の波:1995年から2000年頃を指す。エコクリティシズムが拡大し、多文化作家や世界各地の環境文学にも関心が向けられた。環境正義との関わりも使われるようになった。
第3の波:2000年から2008年頃を指す。国単位の文化を超える横断的な傾向が強まり、マテリアル・エコフェミニズム、クイア理論、生きもの批評、エコクリティカル・アクティヴィズムとのつながりも加わっていった。グローバルな環境汚染や土地の喪失も注目されるようになった。
第4の波:2008年から2012年頃を指す。人間の身体が物理世界に埋め込まれている点に着目するマテリアリズムとのつながりが深まっていった。人間と他の生物との平等性や、ヒューマニズムの限界を超えて生物全体に拡張するポストヒューマニズムの思想とも連動していった。