バハイ教
バハイ教(バハイきょう、The Baháʼí Faith [b; ] )は、19世紀のイラン(当時のペルシア)において、バハオラによって創設された、独自の聖典、暦を持つ最も新しい世界宗教である。19世紀にペルシアと中東の一部で発展し、その時から現在まで信徒に対する迫害がその地で続いている。その信じる主要な原則は、神の一体性、宗教の一体性、人類の一体性である。
バハイ教には、3人の主要な人物がいる。一人目がバブ(1819年 - 1850年)で、神が近々、キリストやムハンマドのような預言者を人類に送られると人々に教えた使者として考えられ、彼はペルシアの権力者によって処刑された。2人目がバハオラ(1817年 - 1892年)で、1863年にバブが予言した預言者は自分であると宣言し、その人生の大半を追放と投獄のうちに過ごした。3人目が、バハオラの息子のアブドル・バハ(1844年 - 1921年)で、彼は1908年に幽閉生活から解放され、ヨーロッパと米国へ布教するために旅行をした。1921年にアブドル・バハが亡くなった後、バハイ教の指導者の地位はアブドル・バハの孫ショーギ・エフェンディ(1897年 - 1957年)に引き継がれた。バハイ教徒は、その行政的な事柄を取り仕切る、地方、全国の精神行政会を毎年、選挙で選出する。世界中の全国精神行政会は、5年ごとに万国正義院を選出する。万国正義院とは、世界中のバハイ共同体にとって最高位の行政機構である。イスラエルのハイファ、バブの廟の近くに位置する。
1995年時点で、2112の民族や部族を背景に持った人々がその信徒となり、全ての国と属領に浸透したと言われる。また、国連のNGOとしても登録されている。
バハイ(Bahá'i)はバハオラの教え、あるいはバハーに従う者の意味がある。それはアラビア語バハー(بهاء Bahá')に由来し、「栄光、光輝」を意味し、この語にペルシャ語の接尾辞イー(یِ i)がついた形である。
「バハイ教」は、ペルシア語の発音に即して「バハーイー教」と日本語表記され、主に学術論文などで使用されてきたが、日本のバハイ共同体がその表記を「バハイ」に統一し、海外で出版された書物が近年になりバハイ出版局より多く翻訳されるにつれ信教の呼称も初期の「バハーイー」より「バハイ」が広く普及し始めている。バハイ教の創始者 Baha'u'llah の名前も同様に、古いものには発音表記を「バハー・ウッラー」とする文献もあったが、バハイ共同体が現在使用する「バハオラ」の使用が一般的になっている。
英語での Baha'ism は軽蔑的な意味合いを含んで使われるとされ、この宗教を示す語としては Baháʼi Faith が標準的である。
バハイ教の教義はいくつかの点で他の一神教信仰と似ている。神は唯一であり、全てに権能を持つものと見なされている。ただ、バハオラ自身の家系、また、神学上、重要視される聖約(神との契約)もアブラハムへ遡るところから、バハイ教は基本的にはアブラハムの宗教の系列に含まれるものだが、モーセ、イエス、ムハンマドらに加えて、アブラハムの宗教に含まれていないゾロアスター、釈迦などの世界の全ての大宗教の創始者も神の顕示者であり、バハオラ教の創始者バハオラはそれらの最も新しい時代に生まれたひとりであるとされる。そのため、バハイ教では、主要宗教を社会慣習や解釈によって分かれてはいるが、目的においては原則的に一体であると見なしていて、このような他宗教を排除しない寛容な思想の影響もあり、相手を改宗させる目的での布教活動は禁止されている。また公然と人種差別とナショナリズムを拒絶し、諸民族の一体性についても同様に強調している。バハオラ教の教えの中心には、すべての国々、民族、信条、階級の繁栄が保証される統一された世界の秩序を打ち立てるという目的がある。人類の平和と統一を究極の目標とし、真理の自己探求、男女平等、一夫一婦制、科学と宗教との調和、偏見の除去、教育の普及、国際補助語の採用、極端な貧富の差の排除、各国政府と法律の尊重(暴力革命の否定)、アルコールや麻薬の禁止などの教義、戒律を持つ。発祥地のイランや中東にとどまらない世界的な普遍宗教としての性格を有する。
バハオラの長男で、1892年にバハイ共同体の指導者となったアブドル・バハはサルから人間が進化したという安易な進化論を否定し、人間が時とともに進化をしたきたことを認めながらも、初めから人間としての特徴と可能性(神を知り、神を崇める能力、正義や愛、慈悲、想像力や英知など様々な精神的な能力)を持った独自の実体であるという創造論を主張した。
累進的な啓示というバハイ教の概念は、世界の諸宗教の有効性の受容に帰着し、それらの宗教の創設者たちは「神の顕示者」と見なされる。宗教の歴史は、その時代、その場所に相応しいものとして聖典として与えられ、より広範な、より進歩的な啓示を「顕示」である者たちがもたらす一連の配分であると解釈される。特定の宗教の社会的な教え(例えば祈祷時に向く方向や、食事の禁令)は後の「顕示」によって、時代や場所によって適切とされるように無効とされるかもしれない。反対にある一般的な原理(例えば隣人同士の協力や慈善)は普遍的で一貫しているように見なされる。バハイの信仰では、この累進的啓示の過程は終わることがないが、それは周期的だと信じられている。
しばしばバハイの信仰は先行宗教の信条を混淆したものと見なされるが、バハイ教徒は彼らの宗教は自分の聖典、教義、歴史を持つ独自の伝統だと主張する。スンナ派、シーア派ともにイスラームの機関や聖職者はバハイ教をイスラームからの棄教者または背教者と見なし、バハイ教徒への迫害に繋げている。相対年代およびバハオラの教えの現代の状況への妥当性において他の伝統と異なるものとし、バハイ教徒は自らの信仰を独立した世界宗教としている。バハオラは先行宗教のメシア再臨の希望を満たしたものと考えられている。
ユダヤ教、キリスト教(三位一体説は否定されるが、アブドル・バハによる独自の解釈もある)、イスラームに共通する唯一神を信仰する。聖典の原語ではアッラー(Alláhアラビア語)やホダー(Khodáペルシャ語)などが一般に使われるが、いくつかの例外を除いて各国語に翻訳されて使用されている。
バハイ教において最も基本的な祈りであり、翻訳されずに原語のまま唱える。バハオラがアドリアノープルに追放されていた頃から使用されだした。
「バハー」(Bahá')は、バハイ教において「最大の名」(al-ism l-a'zam)とされる。バハイ教では、イスラームの伝承では神の多くの名称があるが、そのいずれが最大の名であることは隠されていた、バハオラはそれはバハであると啓示された、とする。
他に「不可知の本質」「絶対一性それ自体」「全ての名称の主」などとされ、ダニエル書の「日の老いたる者」や、「慈悲深い者」「自存する者」などクルアーン由来の名称も多く使われている。
バハイ教における重要な概念に神の顕示者(Manifestations of God)がある。これはセム系一神教の預言者にあたり、バハイ教でも預言者という言葉は使われるが神の顕示者という言葉がより好んで使われる。神の顕示者とは同じ神から遣わされて、同じ目的のためにこの世に現れるとされる一連の人間のことであり、その本性は神と世界の仲介者である。古くはアブラハムやモーセ、イエス、ムハンマドなどであり、バハオラに続くとされる。同じ神から遣わされた彼らは、その教えに本質的に違いはなく、差異があるように見えるのは、ただ時代・地域の制限と能力による。神の顕示者には優劣はなく、同等であり、本質においては彼らは一つである。これらのバハイ教独自の預言者観はバハオラの確信の書やアブドル・バハの質疑応答集に最もよく表されている。
この神の顕示者という考えは累進的啓示という概念と直接にリンクしている。神の顕示者は各時代に現れて新たに神の啓示を伝える。それは各啓示の根底に共通する不変的な教えを時代に合わせて適応させるためであり、その目的は人類を教え、進歩に導くためである。そのために啓示は累進的に行われ、それに終わりはない。ムハンマドからバーブまで千年以上の時の経過があり、バハオラから少なくとも千年間は新たな顕示者が現れることはない。
神の顕示者と呼ばれる大預言者と小預言者と呼ばれる区別する。前者は太陽であり、後者はその熱と光を受ける月に例えられている。モーセに対するアロンや、ダビデ、エリヤ、エリシャ、イザヤなどの旧約聖書の預言者が小預言者とされ、彼らは大預言者であったモーセの影響の下にあるとされる。
神の顕示者・大預言者とされるものは、アダム、ノア、アブラハム、モーセ、イエス、ムハンマド、バーブ、バハオラの他、ゾロアスターがバハオラ自身によって言及されている。更にアブドル・バハによって、クリシュナ、ブッダが神の顕示者として言及された。孔子については偉大な教育者で改革者と言及しているが、バハイ教では神の顕示者と認定されなかった。
アダム(ここでは人類の祖としてではなく、啓示の周期の初めの人物)からバーブまでが一つの周期であり、バーブによって新たな啓示の周期が始まったとする。
バハオラの書簡が「神の言葉」として最重要視され、その先駆者であるバーブの著作も重要視される。アブドル・バハは前二者のように「神の顕示者」とはされないが、バハオラから聖典の解釈者に任命され、彼による質疑応答集、講話、書簡等も聖典に入れられている。
各人相当量の書簡が存在するが、主要な著述を年代順に下記に列挙する。
名称の維持者(Qayyúmu'l-Asmá') アラビア語。クルアーンのユースフ章の解釈とも知られる。111章42節からなり、バーブによって書かれた最初の書。1844年5月に、最初の弟子となったモッラー・ホセインの前で第一章が書き上げられた。
ペルシャ語のバヤーン(Bayán) バヤーンは「声明、宣言」を意味する。より短いアラビア語のバヤーンもあるがペルシャ語のものが重視される。1847年の末、あるいは1848年の初めに書かれた。バービー教徒の法典であり、神の顕示者と呼ばれる預言者の到来を約束する。
名称の書(Kitabu'l-Asmá') バーブの著作のなかでも最も重要なものの一つである。1847-1850年の間に書かれた。3000ページに及ぶ大作であるが、いくつかの原稿が紛失している。
四つの谷(Chahár Vádí) ペルシャ語。1857年、クルディスタンのスレイマニエ山中より帰還して後に、バグダードで書かれたスーフィズム的な神秘思想の短編。
隠された言葉(Kalimát-i-Maknúnih) アラビア語篇71節とペルシャ語篇82節に分かれる。1857年頃に書かれた。呼び掛けから始まる短い文章のコレクションであり、表現力において全ての書簡の中でも優れている。アブドル・バハはこれを日夜毎に読むことを勧め、「神秘の宝庫」であり、「深秘の扉を開くであろう」と言う。
聖なる神秘の宝石(Javáhiru'l-Asrár) アラビア語。バグダード時代にイスファハーンのセイイド・ユースフェ・スィディヒーの質問に対する回答として書かれた。117節に分かれる。
七つの谷(Haft-Vádí) ペルシャ語。1860年に書かれた。スーフィズム的な神秘思想の短編。四つの谷の内容とは関係がない。アッタールやハーフェズなどのペルシャの神秘詩人の引用を含む。
確信の書(Kitáb-i-Íqán) 1861年にバーブの叔父であるハッジ・ミルザー・セイエド・ムハンマドの求めに応じてペルシャ語で書かれた。二部構成であり、バーブの正当性が福音書、クルアーンの解釈によって示されている。神の顕示者という概念についての神学を含み、ケターベ・アクダスについで重要とされる。
アフマドへの書簡(Lawh-i-Ahmad ) 1865年アラビア語とペルシャ語で、アドリアノープルの流刑地から迫害の止まないイランのヤズドの信者であったアフマドに宛てられた書簡。この書簡自体が特別な祈りの文として扱われている。
驚異の書(Kitáb-i-Badí') ペルシャ語「驚異の書」を意味する。1867-1868年に書かれた。確信の書の二倍の分量があり、バーブによるアラビア語の著作の引用を含み、バーブの予言した神の顕示者について説明する。英語にも未翻訳。
万軍の主の召喚(英題Summoins of the Lord of Hosts) アドリアノープル時代(1863-1868)からアッカ時代初期の五つの書簡をコレクトしている編纂書。諸国の為政者への書簡を含む。
和合の幕屋(英題Tabernacle of Unity) 1870-1877年、著名なゾロアスター教徒の学者であったマーニクチー・サーヘブへの書簡と質問への回答である「ローヘ・マーニクチー・サーヘブ」と「ローへ・ハフト・プルスィーシュ」を含む編纂書。
ケターベ・アクダス(Kitáb-i-Aqdas) アラビア語「最聖の書」を意味する。原題はアル・キターブ・ル・アクダス(الكتاب الأقدس)、ペルシャ語読みでケターベ・アクダスで通用されている。1873年に書かれ、いくつかの手書き写本がイランのバハイ教徒の下へと送られた。1891年に整えられてムンバイで公刊された。バハイ教における最高の法典であり訓戒である。「啓典の母」とされ、ショーギ・エフェンディはこの書を「黙示録での新しいエルサレム」と表現した。1992年にテキストは190(189)節に割り振られ、注釈が付けられた英訳が完成した。
アクダス啓示後の書簡(英題Tablets of Bahá'u'lláh Revealed After the Kitáb-i-Aqdas) ケターベ・アクダス啓示後のバハオラの主要な書簡を集めた編纂書。「タジャッリーヤト」「ローへ・アクダス」、カルメル山の優位を暗示する「ローへ・カルメル」などを含む。
狼の子への手紙(Lawh-i-Ibn-i-Dhib) 1891年にバージの住宅で書かれた最晩年の手紙。イスファハーンのイスラーム聖職者であるシェイク・ムハンマド・ターキーへ送られた。彼の父シャイフ・ムハンマド・バーキルは狼と呼ばれ、父子ともにバハイ教徒への激しい迫害者であった。
落穂集(Gleanings) バハオラの著作からショーギ・エフェンディが重要としたところを抜粋し、166章に編集し英訳したもの。バハイ教徒必読の書となっている。
祈りと瞑想(Prayers and Meditations) バハオラの祈祷文をショーギ・エフェンディが189章に収集してし英訳したもの。
聖なる文明の秘訣(Risali-yi-madaniyyih The Secret of Divine Civilization) 1875年にイランの支配者と人々に宛てて書かれた書。
質疑応答集 1908年に公刊された。1904-1906年ハイファを訪れたローラ・クリフォード・バーニーとの質疑応答をまとめたもの。
パリ講話集 1912年パリで行われた講話を集めたもの。
バハイ教で重視されるものの一つに「聖約」と呼ばれるものがある。聖約は、人間が神の顕示者を通じて神と結ぶ約束で、神は人間を援助し指導するとされる。これは「大聖約」と呼ばれ、仏陀、イエス、ムハンマドなどの顕示者は、すべてこの大聖約を果たすために下されたと考えられている。また、顕示者の後継者に関して、顕示者と信者が交わす契約を「小聖約」と呼ぶ。まず、バハ・ウッラーの死後、後継者として息子のアブドル・バハを受け入れるよう信者と契約を交わし、アブドル・バハの死後はさらに、孫のショーギ・エフェンディ、そして万国正義院へと継承されていった。この聖約のおかげで、バハイ教は分裂とは無縁で、和合を保ってきた。
次の原則はバハイの教えの理解しやすい要約として頻繁に列挙される。それらはアブドル・バハの1912年のヨーロッパ及び北米での旅行での講演の記録に由来する。
バハオラは五つの存在領域を区別していた。使用される用語は部分的にはイスラーム・新プラトン主義にまで遡ることができるが、これはバハオラが新プラトン主義の世界観を立証することを意味するものではない。彼はすべての形而上学的見解を絶対的真理ではなく、精神、心理的、文化的な反映として相対的なものと見なしている。バハイ教は、主に社会倫理や個人倫理に焦点を当てながら形而上学の重要性を強調する。
神は五つの領域すべてに顕現し、人間は物質世界から天使的世界の間に存在する。
神的な世界はこの世界の回りを廻り、すべてが相互依存している。神的世界は隠喩によってのみ記述することができる。ナースートとマラクートは「創造の世界」であり、同じ霊的な法によって支配されている。この世界の人生の目的は、次の世界に必要な霊的な資質を育てることである。
バハオラはまた神の多くの世界について書いている。「スーレ・ヴァファ」では「神の世界はあなたたちの数法では数え切れず、あなたたちの尺度において無限であるという真実を知りなさい。全知、全賢なる神以外には誰もそれを思慮し理解することはできない」。アブドル・バハは「ローヘ・アファーキーエ」において、無限の世界に無限の神の顕示者たちがいる、と述べている。
バハイ教では祈りを、義務とされる必須の祈り(Obligatory prayer)と、献身的あるいは一般的祈り(devotional or general prayer)の二種類とする。どの祈祷文もバーブ、バハオラ、アブドゥル・バハに由来し、多くの祈祷文が残されている。
一般的祈りは様々な場合に唱えるものとして分類されており、バハイ教徒は、任意にこれらの祈りを行うことができる。
バハイ教徒は毎日、必須の祈りと呼ばれる祈祷を行うことと、断食とが最も大きな義務になっており、それを怠ることは霊的な罰則を持つものと見なされている。
バハイ教の特徴として、必須の祈りは各個人で行うことが規定されており、キリスト教の典礼やイスラームの集団礼拝ように義務としての集団礼拝は存在しない。例外として「故人のための祈り」のみ会衆の祈りとして設定されている。
ケターベ・アクダスにおいて、この必須の祈りについて規定された。バハオラは別の書簡にこの祈祷文を書いておいたが、周囲のイスラーム教徒を刺激しないために当時それを公開しなかった。この時書かれたテキストは9つのラーカー(Rak'ah、動作を含む祈祷の単位)からなるものとされていたが、バハオラの死後、長男であったミルザー・ムハンマド・アリーによって金庫から盗まれ、失われてしまった。
その後、上記のテキストの代わりに、バハオラの三つの祈りのテキスト(短いもの、中位のもの、長いもの)が日々の必須の祈りとして使われている。原文はいずれもアラビア語であるが、各国語に翻訳されたものが使用される。
バハイ教徒はこの三つの中から一つを任意に決めて使用するが、それぞれの祈祷文の規定に従わなければならない。
3つある必須の祈りのうち、1つを自由に選び、その規定に従い祈ること。
それぞれの必須の祈りの前には、手と顔の洗浄を行わなければならない。清浄な水が得られず洗浄が行えない場合は、「いとも純粋なる御方、いとも純粋なる神の御名において」と5回繰り返したのちに祈祷を行う。また、怪我などによって水の使用が害になる場合もこれに準じる。
必須の祈りには、ケブレー(Qiblih 崇拝点。イスラームのキブラ(Qibla)にあたる)が定められており、アッカ(イスラエル)のバハオラの廟(バージ)の方面を向くことが定められている。
この祈りを選んだ場合は昼(正午から日没までの間)にのみ使用することができる。
この祈りは神の前に謙遜の姿勢で立って行わなければならない。
最も短く、アラビア語原文では25ワードに過ぎないが、人間として生きる目的、つまり人間は神を知り、崇拝するために創造されたことを簡潔に示している。
中位と長い必須の祈りは立礼や跪拝などの動作を含み、それが物理的に行えない場合以外は義務である。
中位の必須の祈りは一日に、朝(日の出から正午の間)、昼(正午から日没の間)、夜(日没後からその2時間後の間)の三回行うことが規定されている。(一日に三度祈らなければならないという義務はこの中位の必須の祈りを選んで唱えた場合にのみ当てはまる。その他の必須の祈りは一日に一度で良い。)
長い必須の祈りは24時間に一度唱えることになっている。
15歳未満、70歳以上、病気中の人、月経中の女性は義務的ということから免除される。
この祈りを選んだ場合は、朝、昼、夕に3回使用する。
手と顔の洗浄に関わる祈りを含む。
バハオラの「祈りと瞑想」にテキストを見出すことができる。
一日に一度使用することができる。
バハオラはこの祈りについて語っている。
「この祈りは、自身が祈りに満ちた気持ちを感じた時に行うものである。実に、これはこのようなものとして啓示された。もし、それが岩に向かって唱えられれば岩は動き出し、叫び出すであろう。山に向かって唱えられれば、山は動き出し、流れ去るであろう。これを唱え、神の掟を満たす者は善き哉!」
これもバハオラの「祈りと瞑想」にテキストを見出すことができる。
この長い必須の祈りは、サラート(アラビア語「礼拝」)またはナマーズ(ペルシャ語「礼拝」)として知られている。
一日の中に、「アッラーフ・アブハー」という最大の名を含む称名(ズィクル)を95回唱えることも義務とされる。この祈りを行う場合も洗浄を行うことを義務付けられるが、必須の祈りに伴って行う場合は、合わせて一度の洗浄でよいことになっている。
十九日間の断食は、バハイ暦の一年の最後の月に当たる十九日間の日の出から日没まで行われる期間である。必須の祈りに加えて、バハイ教徒にとって最も大きな義務となっている。バハイの断食はいくつかの他宗教の断食の実践に似ている。断食はバーブによって設定され、バーブはペルシャ語のバヤーンにおいて、バービ暦の最後の月の19日間が断食の当たると記した。バハオラによっても受容された。これについての規則はケターベ・アクダスによって記された。春分前の十九日間がこれにあたる。(3月1、2日~19、20日)。この時期以外に断食することも許されているが、それは奨められず、ほとんど行われない。必須の祈りと同じく、バハイ教徒にとって最も大きな義務であり、人を神に近づけることを意図している。ショーギ・エフェンディは次のように説明している。
「断食は、本質的に瞑想と祈りの期間である。その間に、信者は自身の内なる生命を再調整する手配し、魂に潜在している精神的力を活気づけ、生き返らす努力しなければならない」
このようにその重要性と目的は基本的に精神的な特性を持っている。断食は象徴的であり、肉体的な欲望と利己心を節制することを思い起こさせる。
断食の期間はバハイ暦の閏日(2月26日~3月1日)の終了から始まる。
日の出から日没の間、飲食および喫煙は断たれる。15歳以上に達すれば男女ともに義務とされる。
もし無意識間に摂食してしまっても、事故として断食を破ったことにはならない。
昼夜の時間が大幅に変わる高緯度の地方では、時計によってその時間を固定する。
断食の義務の免除について、ケターベ・アクダスは提示している。免除に当たる人は質素に、また私的に摂食するように求められる。
15歳未満、70歳以上
他に旅行中においても断食の免除が与えられる。家に帰った場合は直ちに断食をし始めなければならない。
ホゴゴラ(アラビア語 ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻟﻠﻪ Huqúqu'lláh フクークッラーとも表記される)は「神の権利」と訳される、ケターベ・アクダスによって規定された社会経済的かつ霊的な法である。その最も基礎的な形式は、本人の負債の支払いの後に残った、十分に生活できる財産よりも多い余剰部分の19パーセントを提供することであり、その提供資金は社会的、経済的な開発計画や人道目的に使用される。
1873年にケターベ・アクダスによってホゴゴラの法は書かれたが、最初の段階では支払いの受理は行われなかった。1878年にバハオラは最初の受託者を任命し、イランでの信者からフクークを受け取る責任を持っていた。この後、中東のバハイ教徒に広がっていった。1985年、フクークに関する情報は世界的に拡散された。1991年には、フクークッラーの中央事務所がバハイ・世界センターに設立された。
バハオラ在世時はフクークは彼に直接管理され、その没後にはアブドル・バハがそれを行った。アブドル・バハの遺訓において、ホゴゴラはthe Guardian of the Cause of Godによって提供を受けると規定された。万国正義院の選挙以来は、この機関へと提供される。
フクークッラーの支払いは個人所有物の価値の計算に基づく。必要経費がすべて支払われた後、当人の財産、収入を対象とする。
所有物のカテゴリーは、住宅、必要な家庭用品、ビジネスあるいは専門の設備および家具のようなものは、フクークッラーや他の支払いから免除される。どの用品が必要で考えられるかの決定は、バハオラは当人にそれを任せた。
バハイ教徒の巡礼は、ハイファ、アッコの聖地と、バハイ世界センターのバージを訪れることから成っている。
バハオラはケターベ・アクダスによって、バグダードのバハオラの家とシーラーズのバーブの家へ、この二つの場所への巡礼を命じた。「スーレ・ハッジ」として知られる二つに分かれた書簡では、これらの場所への巡礼のために特定の儀式を規定した。
「余裕があり、そうすることができる場合、且つ、それを誰かが妨害しない場合は義務である」
信者はどちら片方を自由に選ぶことができた。その後、アブドル・バハは巡礼の目的地としてバージのバハオラの廟を指定したが、その為の特別な儀式は規定しなかった。
バグダードの「最も偉大な家(バイト・ル・アァザム)」バハオラの家は、1853年から1863年まで、バグダートの北東、スレイマニエ市の近郊のクルディスタンの山に2年間を除いて、バハオラの住んでいた場所であった。それはチグリス川の西部土手のカディミーヤ地区にある。それがケターベ・アクダスによって巡礼地として指定され、聖地と見なされた。1922年、シーア派の権威者がこの家を没収した。国際連盟の委員会はバハイ教徒の返還請求を認めたが、コミュニティに返還されなかった。
2013年6月に不明瞭な状況の中破壊された。6月27日、万国正義院はすべての全国精神行政会に、かの家が破壊されたことを書簡で通知した。
1844年5月23日に、バーブはこの家でモッラー・ホセインに自らの使命を表明した。1942年3月にそれはバハイ教の敵によって攻撃され破損した。1955年には破壊されたが、後に再建された。1979年のイラン革命によって再び破壊された。1981年には通りと公共広場にされた。
巡礼地としてバハイ世界センターの下記の場所が定められている。
アブドル・バハの家
アマトゥル・バハ・ルヒーイェ・ハヌムの墓所
アブドゥッラー・パーシャーの家
下記は信者に要求されるか、勧められるバハオラの教えの数例である。
日々の必須の祈りに加えて、献身的な祈りを捧げ、瞑想すること、たった一行でも朝夕聖典を学習するべきである。
火葬およびミイラ化は強く反対する。
陰口と中傷は禁止され、非難される。
飲酒および売酒は禁止される。
性交は夫婦間でのみ許され、婚前、婚外、同性愛交渉は禁止される。
派閥党争は慎むことが求められる。
専門の物乞いは禁止される。
ギャンブルの禁止。
バハオラは乞食や苦行をする生活を禁じた。修道院制も禁じられる。バハオラ教徒は有用な仕事に従事する間に精神的なことを実践することを教えられる。霊的な生活の中での自己奮起と人類への奉仕の重要性はバハオラの著作の中でも強調されている。そこでは彼は人類への奉仕の精神において仕事を為すことを神の前で祈り、礼拝することに等しく楽しむと述べている。
五芒星またはヘイカル(haykal アラビア語「寺院」)は、ショーギ・エフェンディによって言及されている。
「厳密に言えば、五芒星はバーブによって使用され説明されたように、わたしたちの信仰の象徴である」
五芒星はバーブとバハオラによって書簡や手紙の外欄に使用されている。
ハイカルはヘブライ語hēyḵālの借用語であり、それはエルサレムの神殿を意味した。アラビア語では、この意味の他に人体や何かの形を意味する。バハオラは特に「スーレ・ヘイカル」において、寺院の意味はそのままとし、ヘイカルを神の顕示者としてのバハオラ自身の身体を意味するものとして使用している。