バハイ教
「おお、生ける神殿よ! 実に、我ら(神の自称)は天と地の間に我が原理のしるしとして汝を定めた......」
アイソセフィのアブジャド法によれば、baha'という言葉は9の数価に相当するために、9という数字はバハイ教において頻繁に使われている。最も一般的に使用されている形は九芒星である。
このシンボルはアブドル・バハによってデザインされたものであり、それは二つの星(ヘイカル)によって構成されている。下のラインは人間性と創造の世界を表し、上のラインは神の世界、真ん中の線は神の現れと啓示を表す。二つの星はバハオラとバーブを示している。
1844年に、イランのシーラーズの商人セイイェド・アリー・モハンマド(バハイ教では顕示者のひとり)が、諸々の宗教で「約束された人物」(つまりバハオラ)の先駆者であると宣言して、アラビア語で「門」を意味する「バーブ」の称号を名乗った。彼の開いたバーブ教は、実質的にイスラム教から独立した宗教であるとみなされる。シャイヒー派の信徒を中心に多くの十二イマーム派の信徒に支持されたが、イランの十二イマーム派ウラマーたちの強い反発を招き、ガージャール朝政府の弾圧を受けた。結局バーブは1850年、タブリーズで処刑されるが、信徒たちは今度はバーブが予言した「神が現し給う者」の到来を探し始めた。
ガージャール朝に仕える高級官僚の家系に生まれたミールザー・ホセイン・アリーは、バーブ教が開かれた直後からバーブの信徒で、1852年に政府により逮捕され拘束された。このテヘランでの獄中生活の最中に、彼は自身がバーブが予言した「神が現し給う者」であると最初に受け取ったとされる。9年後の1863年、ホセイン・アリはイラクのバグダード(オスマン帝国領)に追放されるが、ここで彼は正式に、自身がバーブの予言した、「神が顕し給う者」であると宣言し、アラビア語で「神の栄光」を意味するバハオラの称号を名乗った。これがバハイ教の実質的な始まりである。
バハオラの教えはバーブ教のほとんどの信徒に受け入れられたが、バハオラ自身はイラン政府とオスマン政府の警戒を受けて、バグダードからイスタンブール、エディルネに移され、最終的には1868年にパレスチナのアッカ(アクレ)に流され、後にその近辺にあるバージに移り、1892年にそこで昇天した。アッカ及びバージの地はバハイ教徒にとっての聖地となっている。
アッカやバージ以外でバハイ教の聖地はハイファのカルメル山の斜面に位置するバーブの聖廟とその周辺地域である。バーブの遺骸は、イランから聖地へ運ばれ、バハオラによって指定された場所に築かれた聖堂に埋葬された。
バハオラによって後継者に使命されたのは、彼の長男、アブドル・バハ(彼の名前はアラビア語で「バハ(=栄光)のしもべ」を意味する)であった。バハオラは長男を「聖約の中心」と呼ぶように定め、全てのバハイ教徒が、バハオラ亡き後、彼の指導に従うよう指示した。バハオラ自身、彼のことを息子でありながら「師」(Master)と呼んだと言う。
アブドル・バハは既に父の長い追放と監禁の生活を共に過ごしていたが、継承後も監禁生活は1908年の青年トルコ人革命まで続いた。解放後、アブドル・バハは父の教えをアラビア語で「光を求める者」を意味する「バハイ」と呼んだ。彼はヨーロッパ、アメリカ、カナダに旅行して世界的な宣教を開始し、多くのバハイ教文献が様々な言語に翻訳された。1921年11月28日にアブドル・バハはハイファで亡くなった。遺体はバーブの遺骸のある聖廟に埋められている。
アブドル・バハの孫であり、また、バーブの血を引く。アブドル・バハは父、後継者として最年長の孫、ショーギ・エフェンディを「守護者」に任命した。アブドル・バハの逝去時、ショーギ・エフェンディは、オックスフォード大学の学生であったが、1921年から1957年にイギリスで死去するまでの36年間、バハイ共同体を導き、世界的規模の共同体の確立の基盤を敷いた。また、この間、バハオラとアブドル・バハの著作の翻訳も精力的に進めた。ショーギ・エフェンディの時代にハイファのバハイ教本部は世界センターに発展し、バハイ教の世界布教は大いに進展する。
1957年にエフェンディは死去するが、彼は生前に後継者を指名しなかったばかりか子どももいなかった。このため、バハオラの頃からバハイ国際共同体の運営の任にあたり実務を司っていた「大業の翼成者」による集団指導体制へと移行した後、1963年に世界的バハイ共同体の行政管理を司る最高機関として万国正義院が設置された。
日本でのバハイ教は、1875年のアブドル・バハによるいくつかの言及の後に始まった。日本人のコンタクトは1902年、山本寛一がハワイ・ホノルルに住んでいた時が最初であり、ついで藤田左弌郎による。
1914年に、ジョージ・ジェイコブ・オーガーとアグネス・アレクサンダーが日本へ開拓した。アレクサンダーは、1967年までの間、約31年日本で暮らした。日本本土で最初のバハイ教への入信者は福田菊太郎だった。
兵庫県芦屋市の芦屋霊園にはバハイ教信者のためのバハイ霊園が存在する。
バハイ教には聖職者はおらず、各地のバハイ共同体は「地方精神行政会」(Local Spiritual Assembly) と呼ばれる行政機関により管理されている。同様に、「全国精神行政会」(National Spiritual Assembly) と呼ばれる9人のメンバーから構成される行政機構は、全国バハイ共同体の事務を指示し調整する役目を負う。その上に「万国正義院」 (The Universal House of Justice) という世界的なバハイ共同体の行政管理を行う、9名のメンバーから構成される機構が置かれる。これらのメンバーは、成人のバハイ教徒の中から共同体に役立つことができる信徒を互選することになっているが、自分から立候補したり選挙運動をすることは禁じられている。万国正義院は、次の顕示者が出現するまで、全世界のバハイ教徒を指導するとされる。
万国正義院には、バハオラが法律書「ケタベ・アクダス」に記していない詳細な事項について法律を制定し、また時代の変遷に応じてその法律を改廃する権限と機能を、「聖約」として有している。「聖約」は、バハイ教の中での分裂や分派の形成、共同体内での個人の独善的な解釈を阻み、啓示と教えを守る役割を持つ。それ故、バハオラの後継者アブドル・バハとその後継者ショーギ・エフェンデイおよび上述の「万国正義院」の正当性を否定し、無視する信徒、または他の個人や機関を正当性のあるバハイ共同体の機構だと訴える信徒は「聖約を破る人」としてバハイ共同体から除名されることがある。
世界センターはバハオラ廟、バーブ廟とカルメル山の庭園とアークの建築物を含むエリアから成っている。アークはバハイ教本部の複数の建築物の総称であり、万国正義院所在地、国際教育センター、国際文書館、聖典学習センターからなる。五番目の国際バハイ図書館の計画は土地所有者との売買の問題で建設されていない。
国際的な管理と調整が世界センターで発生し、国際レベルで影響する宗教に関する決定や、聖典の研究や翻訳を含んでいる。世界センターは巡礼のための目的地となっている。2008年7月、「ハイファと西ガリラヤのバハイ教聖地群」として世界遺産に登録された。
バハイ教には聖職者はなく、説教も典礼も決まった祭礼もない。ほとんどのバハイ教の集会は個人の家、地域のバハイ・センター、何らかの設備を借りて行われる。
2017年、カンボジア初となる礼拝堂がバッタンバン州において建設された。
これはバハイの聖典で「マシュリク・ル・アヅカル(مشرق اﻻذكار 夜明けの場)」と呼ばれる機関を指す。これは病院、大学を含む複合体の中心を形成する。最初のバハイ共同体が設立されたアシガバート(現トルクメニスタン)は当時ロシア領であり、イランでの迫害を逃れたバハイ教徒はアーゼルバイジャーンやトルクメニスタンへと逃れた。アシガバードでもシーア派過激派がバハイ共同体を襲撃したが、行政府は襲撃者を逮捕し裁判に掛けた。これは公式な行政府がバハイ教徒に対する迫害を許さなかった初めての例であり、アシガバードはバハイ教徒の居住地として有名になり共同体は発展した。後に全ての宗教を非合法化とした社会主義政権となり消滅した。現在(2017年)世界では9か所に大陸礼拝堂があり、バハイ教徒以外の宗教信者にも祈りの場として開放されている。
アメリカ合衆国、イリノイ州ウィルメット
ウガンダ、カンパラ
オーストラリア、ニュー・サウス・ウェールズ州シドニー
ドイツ、ホフハイム・ランゲンハイン
パナマ、パナマシティ
サモア、ティアパパタ
インド、ニューデリー(ロータス・テンプルの名で知られ、年間100万人の訪問者がある観光名所でもある。)
チリ、サンティアゴ
カンボジア、バッタンバン
バハオラは人類集合のこの時代において世界的政府の必要性について書き記した。この強調されたことに従って、国際的バハイのコミュニティは国連のような組織によって国際関係を改善する努力をすることに決めた。バハイ・インターナショナル・コミュニティはハイファの万国正義院の指導のもとに、これらの組織に顧問の地位を持っている。
国際連合児童基金(UNISEF)
国際連合婦人開発基金(UNIFEM)
国際連合経済社会理事会(ECOSOC)
国際連合環境計画(UNEP)
世界保健機構(WHO)
バハイ・インターナショナル・コミュニティは、ニューヨーク、ジュネーブの国際連合に事務所を持ち、地方委員会での代議権を持ち、アジズ・アベバ、バンコク、ナイロビ、ローマ、サンティアゴにも事務所がある。
バハイ教は世界が一つの国際的な補助言語を採用することを主張する。その目的は民族間、国家間でのコミュニケーションと統一性を改善することにある。しかしながら、その補助言語は既存の自然言語を抑圧するものではなく、文化的な区別を保存するために「多様性の中の統一」という概念を適用しなければならない。
バハイ教の教えには人類の単一性に対する強い焦点がある。それは世界の民族間の改善されたコミュニケーションを、有機的な世界の統一性に関わる部分だと見なすからである。非常に多くの言語の存在が情報の自由な流れを阻害し、平均的な人間が世界の出来事の普遍的な展望を得ることを困難とするので、バハイ教は言語の現在の多様性を、人類の統一性にとっての障害と見なす。
国際補助言語の選択と制度化の原則は、バハイ教の重要な教義の中にある。バハオラは「イシュラーカート」と「マクスード」の書簡の中で、共通語の不在は異なる言語の民族間のコミュニケーションの不足であり、世界の統一への主な障害であり、言語による誤解が世界平和への努力を蝕む、と教えた。彼は人々はお互いに理解し得るかもしれないと、人類が母国語に加えて補助言語も学校で教えられるように主張し、補助言語が採用されないままでは、人類の完全な統一は実現されないだろうと述べた。アブドル・バハーは国際補助言語の原則の促進を、「人類の世界にたいする第一の貢献」とし、そお実現を「人類に利益と喜びが与えられる時代のもっとも偉大な達成」と呼んだ。
しかしながら、バハオラは補助言語は既存の自然言語を抑圧するものではないと強調した。バハイ教は文化的に異なる成分が単一性と互換性を持ち、人類が世界の至る所で様々な文化によって豊かになるとする。言語的少数派はは自分の母語に従って文化を維持するので、国際補助言語を持つことが大多数の言語グループからの圧力を退け、少数言語を保持するであろうとする。
バハイ教のいかなる権威者も、国際補助言語にどの言語を採用するかということは明示しなかった。バハオラは次のように述べている。「世界言語は既存の言語から選ばれるか、発明される言語から選ばれるであろう」
アブドル・バハはエスペラントの理念を称賛した。19世紀後半から20世紀前半のエスペランティストとバハイ教徒の間には共通点があった。1913年2月12日にパリ・エスペラント協会で述べている。
「Dr.ザメンホフにエスペラントを造らせ給うた神に称賛あれ。それは国際的な通信手段になる潜在的な特質を持っています。私たちはこの高貴な努力のために彼に感謝するに違いありません。この方法は彼の同胞たちに非常に役立ったからです。エスペラントの熱心な推進者の不屈な努力と自己犠牲によって、エスペラントは世界的なものとなるでしょう。従って、私たちすべての人はこの言語を学ばなければならないし、可能な限りそれがより広く認められて、世界全ての国家及び政府によって受容されるかもしれないし、公立学校のカリキュラムの一部になるよう拡げなければなりません。私は将来の国際会議や協議会でエスペラントが採用されることを望みます。そうすれば人々はたった二つの言語、自分の母語と国際語の二つがあればいいことになるでしょう。世界の人々の間に完全な統一が確立されるでしょう。今日、様々な国家とコミュニケーションすることがどれだけ困難か考えて下さい。五十の言語を学んだとしても、更に他の国に移動すればそこの言語を知らないかもしれない。私はあなた方が極めて努力することを望みます。そうすればこのエスペラントという言語が大いに拡がっていくでしょう」
こうしたエスペラントに対する好意にも関わらず、ショーギ・エフェンディと万国正義院はエスペラントを補助言語とすべきという公式な支持はないということを強調した。
現在、バハイ教徒エスペランティストの活動的なサブ・コミュニティが存在している。バハイ・エスペラント連盟は1973年に設立された。また、ルドヴィコ・ザメンホフの末娘であったリディア・ザメンホフはバハイ教徒であった。アブドル・バハの求めで、アグネス・ボールドウィン・アレクサンダーは初期のエスペラントの唱道者となり、日本での会議や会合でバハイ教を拡げるためにそれを使用した。
バハイ暦は、バーブが宗教を宣言した年である1844年3月21日を基点として定められた暦を基礎とする。一暦年19か月、一暦月19日で、太陽年に合致させるために4日か5日の閏日がある(太陽暦である)。新年はペルシャで伝統的にノウルーズと呼ばれるものに相当し、断食の月の終わり、3月21日の近くの春分の日に生じる。コミュニティはフィーストと呼ばれる会合のために各月の初めに集まる。