枢軸時代
枢軸時代(すうじくじだい、Achsenzeit、Axial Age)とは、ドイツの哲学者であり、精神科医でもあったカール・ヤスパース(1883年–1969年)当初、精神医学に現象学的手法を導入して注目を集めたが、『世界観の心理学』(1919)を転機に哲学の道に進んだ。 が唱えた紀元前500年頃に(広く年代幅をとれば紀元前800年頃から紀元前200年にかけてヤスパースは「枢軸時代の輪郭」を提唱にするに先だって以下のように述べている。人間存在の形成は、特定の信仰内容にかかわりなく、西洋でもアジアでもあらゆる人間にとっても、経験的に必然的で理解可能なな認識とはならないが、それでも経験的理解に基づいて納得しうるような様式で行われたものであろう。この世界史の軸は、はっきりいって紀元前500年頃、800年から200年の間に発生した精神的過程にあると思われる。そこに最も深い歴史の切れ目がある。われわれが今日に至るまで、そのような人間として生きたところのその人間が発生したのである。この時代が要するに<枢軸時代>と呼ばれるべきものである。 )おこった世界史的、文明史的な一大エポックのことである。枢軸時代の他に「軸の時代」という訳語があてられることもある。
この時代、中国では諸子百家が活躍し、インドではウパニシャッド哲学や仏教、ジャイナ教が成立して、イランではザラスシュトラ(ツァラトストラ、ゾロアスター)が独自の世界観を説き、パレスティナではイザヤ、エレミヤなどの預言者があらわれ、ギリシャでは詩聖ホメーロスや三大哲学者のソクラテス・プラトン・アリストテレスらが輩出して、後世の諸哲学、諸宗教の源流となった。
なお、枢軸時代とは「世界史の軸となる時代」ドイツ語の Achse は「車輪」を原義とし、軸 (axis) と要点 (pivot) の2つの意味を含んでいる。 という意味であり、ヤスパース自身の唱えた「世界史の図式」の第3段階にあたり、先哲と呼ばれる人びとがあらわれて人類が精神的に覚醒した時代、「精神化」と称するにふさわしい変革の起こった時代ととらえられる。
本項では、ヤスパースによって「枢軸時代」と命名され、互いに影響を受けることはなかったものの、異なる場所でほぼ同時代に展開された数世紀の思想史を取り上げ、その世界史における位置づけについて概略を述べる。
カール・ヤスパースは、1949年に『歴史の起原と目標』(Vom Ursprung und Ziel der Geschichte) を刊行して自らの歴史観を述べ、あわせて歴史の将来と歴史の意味について語っておりヤスパースは、「世界史の概観がわれわれ自身の時代を決定的に意識するための条件である」と述べ、いまわれわれが生きている現代がどのような時代であるかを理解するためには世界史全体のこれまでの動きをとらえ、そのなかで現代がどのような場所を占めているかを知らなくてはならないと唱えた。『歴史の起原と目標』の執筆には、歴史の全体のなかでの現代の意義を確認しようというねらいがあった。、「第1部 世界史/ 第1章 枢軸時代」では、紀元前500年頃を中心とする前後300年の幅をもつ時代を「枢軸時代」と称して、その輪郭を叙述して読者に注意を呼びかけている。
この時代には、驚くべき事件が集中的に起こった。シナでは孔子と老子が生まれ、シナ哲学のあらゆる方向が発生し、墨子や荘子や列子や、そのほか無数の人びとが思索した、—インドではウパニシャットが発生し、仏陀が生まれ、懐疑論、唯物論、詭弁術や虚無主義に至るまでのあらゆる哲学的可能性が、シナと同様展開されたのである、—イランではゾロアスターが善と悪との闘争という挑戦的な世界像を説いた、—パレスチナでは、エリアから、イザヤおよびエレミアをへて、第二イザヤに至る予言者たちが出現した、—ギリシャでは、ホメロスや哲学者たち-パルメニデス、ヘラクレイトス、プラトン—更に悲劇詩人たちや、トゥキュディデスおよびアルキメデスが現われた。以上の名前によって輪廓が漠然とながら示されるいっさいが、シナ、インドおよび西洋において、どれもが相互に知り合うことなく、ほぼ同時的にこの数世紀間のうちに発生したのである。
ヤスパースはこのように述べて、この時期には東西にすぐれた思想家が輩出し、その特徴は、「自己の限界を自覚的に把握すると同時に、人間は自己の最高目標を定め」、人びとが「人間いかに生きるべきか」を考えるようになった点にあり、これらの思想は、のちのあらゆる人類の思想の根源となったことを指摘している。
なお、この観点に着目したのはヤスパースが最初ではなかったことをヤスパース自身が『歴史の起原と目標』で述べている。それによれば、1856年にラソーが『歴史哲学新論』のなかで、1870年にヴィクトール・フォン・シュトラウスが『老子註解』のなかで同様の事実に注目している。
ただし、紀元前500年を中心とするこの思想史上の画期は、ヤスパースによれば19世紀後半以来、話題にされることはあっても本格的に論じられたことはなかった。同時的に展開されたこの文化的平行現象を問題とし、なぜ、このような時代が生まれたかを歴史学的に解明しようとした者はヤスパース以前にはついに現れなかったのであるただし、ヤスパースの試みが歴史学的な物かというと、その点には大いに疑問が残る。#「枢軸時代」批判参照。。
ヤスパースによれば、彼の歴史観は、人類はひとつの起源とひとつの目標をもつという信念(「根本的信仰」)にささえられていた。これは、知識によって確実に知られるものではなく、漠然とした多義的な象徴によって感得せられるにすぎない。人間はどこから来てどこへ行くのか——そのことについてヤスパースは、実証的研究ではなく、哲学的な自覚を通して近づこうとした。歴史のなかの人間は、いわば起源と目標のあいだの過渡的な存在なのであり、起源と目標についてわれわれは何も知らないのである。
人類史をひとつの起源とひとつの目標の間の存在とみるヤスパースの歴史観は、アダムを人類の始祖として、世の終わりには「最後の審判」があって人類は神により裁かれて「永遠の霊の国」にまみえるというキリスト教の終末史観を連想させる。事実、ヤスパース自身も、自らの歴史観を語る際には、キリスト教神学におけるこの歴史観に言及している。しかし、ヤスパースによれば、そこで語られるアダムや霊の国は、あくまでも象徴的表現として提示されているのであり、現実の歴史的過程の反映ではない。ヤスパースは、キリスト教での啓示を超越者によるひとつの暗号形態とみているが、キリスト教的終末史観も同様に歴史そのもののあり方を告げる暗号形態のひとつとして把握するのである。
キリスト教信仰は必ずしも全人類の信仰ではない。「人間はどこから来てどこへ行くのか」を全人類を対象に考えていくためには、より広い歴史観に立たなければならない。ヤスパースが「枢軸時代」を提唱した理由のひとつもそこにあった。そしてまた、中国、インド、西洋で互いに他を知ることなく生じた文化的平行現象の謎は実証的研究によっては解明できない性質のものであるからこそ「謎」であり、平行現象の必然性を完全には立証できないからこそ偶然にみえる。とはいえ、この時代を設定することによって、ここを軸としてその前後にわたる人類全体の世界史の解明が可能になるとヤスパースは主張する。単に人間の精神上特筆すべき時代だというだけでなく、こうした視点からも「枢軸時代」設定の意義があると考えられた。
紀元前11世紀、殷が滅び周王朝が中原の地を支配した。周の社会制度は封建制度を基本とするものであり、そこでは「礼」と呼ばれる身分秩序が最高の徳として重んじられた。しかし、紀元前8世紀になると異民族が侵入し、封建制度が崩壊して都は鎬京から洛邑に遷された。こののち中国は春秋戦国時代という単一の強力な政治権力のない時代がつづくこととなり、「春秋の五覇」ないし「戦国の七雄」とよばれた諸侯は富国強兵のための新しい考え方を求めた。そこで、この新しい時代の要請にこたえて、各地で活発な思想活動が展開されて、中国思想史上の黄金時代と称されるに至った。「諸子百家」前漢末の図書目録によれば189家にのぼる。「子」とは先生、「家」とは学派を意味する。貝塚(1961)(下表)とよばれた思想家たちによる活動がそれである。
孔子は魯の国に生まれ、その中都の宰に取り立てられたことがあったとされるが、理想とした政治改革は受け入れられず、諸国を弟子達と遍歴することとなった。生前にはその理想は実現されなかったが、孔子を尊敬する弟子たちによって儒家が形成された。孔子の関心は混乱状態にあった社会秩序の再生にあり、その中心に「仁」をおいた。仁とは、人間同士に生まれる親愛の情、優しさのことである。これを、個人から家族、国家へとひろげていくことによって、究極的には天下が治まるとした儒学ではこれを、「修身斉家治国平天下」と称している。>。
紀元前221年に中国を統一した秦の始皇帝は儒家の説を採用せず、荀子に学んだ丞相李斯の献策を受け容れて焚書坑儒を実行にうつし、法家の説を採用して法治主義を徹底させた。しかし、楚漢戦争ののち政権を握った劉邦(高祖)が漢(前漢)を建て、その第7代皇帝にあたる武帝は董仲舒の献策によって五経博士を設置して儒教を官学とした。王莽の時代以降、儒教は中国諸王朝の国教として採用され、隋の文帝以来科挙の制が整えられて、官吏登用をはじめとする政治制度、また、徳知主義的な政治思想など、その影響は多方面にわたった。
儒教が積極的に家族や政治のあり方を説いたのに対し老子や荘子などによる道家の思想(老荘思想)は、宇宙の根本原理(道)に立って、社会や国家の束縛を離れた無為で自然な姿に人間の本来のあり方を求め、むしろ現実の政治にはかかわることなく、隠遁的な生活や形而上学的方向をたどって、のちの中国哲学に大きな影響をおよぼした。
道教は、中国の民間信仰を基盤として成立し、南北朝時代の北魏の寇謙之によって教団整備がなされた宗教で、仏教や儒教を総合して壮大な体系を打ち立て、一部には道家の説を採用している。日本の江戸時代にとくに隆盛した庚申信仰などは道教に由来するものであるが、古墳時代に端緒をもつ神道も道教からの影響が認められるという。陰陽家による陰陽五行説もまた、干支と結びついて周辺諸民族の生活に大きな影響をあたえ続けた。
親愛と礼節を重んじ、力よりも文化を尊ぶ考え方は東アジア文化圏における伝統的なものの見方の源をかたちづくり、ここでは他の地域世界とは異なり、中国を中心とする冊封体制のもと、儒教、漢学、漢訳仏教などの文化が共有された。近世日本では、江戸幕府が儒学を官学に定め、保護奨励をおこなっている。
実用的、社会的性格の強い中国の思想は、近世には、イエズス会宣教師による書簡や『百科全書』などによりヨーロッパにも紹介され、そこでの啓蒙思想にも影響をあたえた。ヴォルテールは「儒教は実に称賛に価する。儒教には迷信もないし、愚劣な伝説もない。また道理や自然を侮辱する教理もない」と述べている。また、儒教における農業重視(農本思想)はフランスのフランソワ・ケネーの重農主義に影響をあたえたとされ、さらに科挙の制度はヨーロッパや日本の公務員採用試験に影響をおよぼしているといわれている。
なお、ヤスパースが引用文中に掲げた列子自身は、道家につらなる戦国時代の人物とされるが、その実在性は疑問視されている。著書とされる『列子』は古代中国における寓話の宝庫で、「杞憂」、「朝三暮四」、「疑心暗鬼」、「男尊女卑」などの著名な語句を生んでいる。
ヒンドゥークシュ山脈のカイバル峠を越えて侵入したインド・ヨーロッパ語族のアーリヤ人は紀元前1000年頃、ガンジス川流域に進出して豊かな自然(神々)をたたえる讃歌(ヴェーダ原義は「知識」。『リグ・ヴェーダ』など4種がある。)をつくり、司祭者階級であるバラモンを中心に、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラよりなる四姓制をともなうバラモン教の社会を形成した。
紀元前8世紀頃になると鉄器の使用がはじまり、紀元前7世紀から紀元前5世紀にかけて、ガンジス川流域にはマガダ国、コーサラ国などの十六大国が成立し、貨幣の使用が始まって商工業がきわめて発達し、クシャトリヤ、ヴァイシャが台頭してバラモンによる精神的支配が揺らぐようになった。
紀元前7世紀にあらわれたウパニシャッドサンスクリットで記された200を越す一連の書物で、ヴェーダの深い意味を哲学的に解明しようとしたもの。一般には「奥義書」と訳される。 は、こうしたバラモン教の形式化に対する反省をもとにあらわれた内部革新の現れのひとつであった。ウパニシャッド哲学の根本となる教義は、宇宙の原理ブラフマン(梵)と人間の本質アートマン(我)が一体であるという思想(梵我一如の思想)であり、それを正しく知ることから人は輪廻(サンサーラ)の苦しみから脱却できるとしたものであり、この思想は、のちのあらゆるインド哲学に影響をあたえた。なお、ウパニシャッド最大の哲人とよばれるのが紀元前7世紀から紀元前6世紀にかけて現れたヤージュニャヴァルキヤであるヤージュニャヴァルキヤはヴィデーハ国のジャナカ王の宮廷に招かれた公開討論会で、並み居る論敵を圧倒、最大の論争相手ヴィダグダ・シャカーリアを論破して千頭の牛を獲得したとの逸話をもっている。。
政治的分裂と商工業の発展により、インドでは国家統一のための新しい理念が求められるいっぽう、分裂にともなう抗争の激化と商工業の発展にともなう貧富の差の拡大によって深刻な社会不安が醸成されており、それに応えるべく多くの思想家が現れた。その代表的な人物が仏教を創始したゴータマ・シッダールタ(ブッダ、BC563?-BC483?)とジャイナ教をはじめたヴァルダマーナ(尊称はマハーヴィーラ、BC549?-BC477?)であった。ともに出自(ヴァルナ)よりも業(カルマ)を重視してカーストを否定したが、前者が統一国家形成の支柱としてクシャトリヤに多く支持されたのに対しブッダ(ゴータマ・シッダールタ)自身もシャカ族の王子でクシャトリヤ出身であった。なお、ブッダとは本来は「覚者(真理に目覚めた者)」をさす一般名詞であり、仏教がめざす理想である。、後者は、その徹底した不殺生主義のため、信者はほとんど商人階級(ヴァイシャ)に限られたジャイナ教はきびしい苦行で知られる。その理想はジナ(「勝者(苦行に打ち勝った者」)である。ジャイナ教の名はこの「ジナ」に由来する。。
ゴータマ・シッダールタは、縁起の説を唱え、人生は苦であり、その原因として煩悩があると説き、煩悩の炎の吹き消された安らぎの境地をニルヴァーナ(涅槃寂静)と名づけて、この境地に至ることを悟りとした。そのための方法として四諦を掲げ、また、八正道が実践されなければならないとし、そこにおいては快楽と苦行の双方を避け、目的にかなった適正な修行方法として中道を説いた。
なお、ヤスパースが指摘した「懐疑論、唯物論、詭弁術や虚無主義に至るまでのあらゆる哲学的可能性」は、しばしば仏教の立場からは「六師外道」(下表)と総称される。このことは、ブッダの活躍した時代には、ヴェーダの学説や権威を否定する自由思想家が多数輩出したことを意味している。これら思想家たちは、いずれも出家した修行者であった。
仏教の教義は、紀元前4世紀に建国されて紀元前3世紀にインド亜大陸のほぼ全域を統一したマウリヤ朝の採用するところとなり、アショーカ王はライオンの足元に車輪を置いた石柱碑をインド各地に建てた。車輪は「転法輪」すなわち仏法(正義)を表しており、現在のインド国旗の意匠としても用いられている。
仏教は、ブッダの死後100年ほどして、その教えの解釈をめぐってブッダの言行に忠実であろうとする上座部とブッダの精神を重んずる大衆部に分かれ、それぞれ、のちの南伝仏教(小乗仏教「アビダルマ仏教」ともいう。戒律を守り自己の修行の実践を重んじる立場。小乗とは「小さい乗り物」の意味であり、大乗仏教側からの蔑称である。)、北伝仏教(大乗仏教慈悲の精神を重んずる立場。「一切衆生悉有仏性」を唱える。)のもととなった。前者はスリランカ、ミャンマー、タイ、カンボジアなどへ伝わり、後者はチベット・中国・朝鮮を経て日本に伝来して、南アジア、東南アジア、東アジアの各地で長きにわたって強い影響をあたえ続けた。
いっぽう西方へは紀元前2世紀にさかのぼるインド数字が十進法とともにアラビアに伝わり、アラビア数字としてヨーロッパに伝わったゼロの概念もインド起源といわれる。。これは、位取り記数法の発達に影響をあたえ数学の発展に寄与した。
なお、インドでは紀元前後以降、バラモン教に各地の民間信仰が取り入れられてヒンドゥー教が成立し、カーストと結合して現在インド国民の約85パーセントを信者とする大宗教となっている。仏教やジャイナ教はいずれも現代インドにおいては少数派にすぎないが、そこにみられた倫理的性格、ことに不殺生(アヒンサー)の思想は、後世のヒンドゥー教はもとより現代のマハトマ・ガンディーやアマルティア・センの思想にまで影響をあたえている。
紀元前7世紀頃、イラン高原にペルシア人ザラスシュトラが現れ、『アヴェスター』を聖典とし、善悪二元論と終末論をその教えの核心とするゾロアスター教(マズダー教、拝火教)を創始した。ヤスパースによって「善と悪との闘争という挑戦的な世界像」と指摘された世界は、善神で光明の神アフラ・マズダーと悪神で暗闇の神アンラ・マンユとの闘争で成り立つとしたものであり、その終末観である「最後の審判」などの思想はユダヤ教、キリスト教、イスラーム教などに強い影響をあたえた。
ゾロアスター教は現在、イラン・インドを中心に15万人から20万人ほどの信者をもつといわれている。インドでは、ペルシア生まれの宗教ということで「パースィー教」と呼ばれており、ムンバイの「沈黙の塔」(Towers of Silence、ダフメ)妹尾河童『河童が覗いたインド』(1985)に妹尾筆の詳細なイラストレーションがある。ゾロアスター教では、死体を不浄のものとみなすことから風葬の習慣が生じたといわれる。 は死者の遺体を安置して風葬、鳥葬する施設として有名である。中国には5世紀頃に伝わり、唐代には「祆教」と呼ばれて一定の信者を得ていた景教(ネストリウス派キリスト教)、マニ教と合わせ、「唐代三異教」と呼ぶことがある。。
紀元前7世紀末にメソポタミアに起こった新バビロニア王国では、紀元前6世紀にネブカドネザル2世が現れて、ユダ王国を滅ぼし、シリアからパレスティナの地にかけての「肥沃な三日月地帯」(Fertile Crescent)1916年にシカゴ大学のエジプト学者であったジェームズ・ヘンリー・ブレステッドが、その著『古代』で唱えた歴史地理的概念。ペルシャ湾からメソポタミア、シリアを経てパレスティナ、エジプトへと到る地図上で半円形をなす地域。「豊かなる半月弧」などとも呼称される。 を支配し、オリエント4王国リディア王国、メディア王国、新バビロニア王国、エジプト王国の4王国。 では最も強勢をほこった。しかし、紀元前550年にイラン高原に起こったアケメネス朝は、小アジアのリディア王国世界で初めて鋳造貨幣を導入したことで知られる。、メソポタミアの新バビロニア王国を滅ぼし、紀元前525年、カンビュセス2世がエジプトを併合して古代オリエント世界をはじめて統一、史上初の世界帝国アケメネス朝ペルシアの王は、その強大な武力によって「諸王の王」の称号で呼ばれた。宮崎『文明ネットワークの世界史』(2003) を形成し、「すべての道はペルセポリスに通じる」と表現されたペルシアの駅伝制がエジプトを経由し、のちにエジプトを征服したローマにも伝わって採用されたため、後世「すべての道はローマに通じる」の格言が生まれたという。。ゾロアスター教はこれによりオリエント各地にその影響を広げてゆくこととなる。いっぽう、パレスティナもその支配下に入ることとなった。
パレスティナでは、紀元前9世紀にモーセ以後の預言者としてはきわめて著名なエリヤがあらわれ、さらに、紀元前8世紀のユダ王国後期にはイザヤ(第一イザヤ)が、紀元前7世紀末から紀元前6世紀前半にかけてエレミヤ(イエレミヤ)エゼキエルとならんでユダヤ教最大の預言者といわれる。他の預言者としてハバクク、ダニエルがおり、ヤスパース引用のヴィクトール・フォン・シュトラウス『老子注解』(1870)にはかれらの名がみえる。 らの預言者があらわれ、それぞれ旧約聖書の『イザヤ書』、『エレミヤ書』に登場する。
エレミヤの活躍した時代は新バビロニア王国のネブカドネザル2世により滅ぼされたユダ王国のイスラエル人たちがバビロンなどバビロニア地方へ捕虜として連行され移住させられた紀元前586年の「バビロン捕囚」の前後にあたっている。エレミヤは、そうした民族の苦難の時期にあって、これは律法(トーラー)を守らなかった人びとに対する神の罰による苦難であるが、しかし、同時に、神はイスラエル人の不義を許し、メシア(救世主)を世におくるであろうという神の啓示を伝えて民衆を励ました。紀元前538年に捕囚から解放されると、民族精神と共同体意識が高まったイスラエルの人びとはエルサレムに神殿(エルサレム神殿)を再建し、「モーセの十戒」を根本とする戒律をきびしく守ってメシアの到来を待った。
こうして唯一神ヤハウェの信仰のもと団結した人びと(ユダヤ人)によって、ユダヤ教が成立した。
唯一神の信仰はイエス・キリストをメシアとする西暦1世紀以降のキリスト教、7世紀にムハンマドによって始まったイスラーム教にも引き継がれたイスラームの立場からは、ユダヤ教、キリスト教、イスラーム教を信仰する人びとは「啓典の民」と総称される。。また、ヨーロッパではユダヤ-キリスト教の伝統はヘブライズムと呼称され、ギリシャ古典文化の伝統(ヘレニズム)と並んでヨーロッパ文明の源流をなす二大要素とされている。
紀元前3世紀にイラン高原に成立したパルティアでは太陽神ミトラを尊崇するミトラ教が信仰されていた。ミトラ教は、東西世界に伝播して国際的性格を有し、ローマ帝国においては、民衆のあいだにミトラ信仰がひろまってキリスト教とならぶ一大宗教となり、東方では、仏教と習合して未来仏「弥勒」(マイトレーヤ)として信仰された。弥勒菩薩は、唐代の中国や飛鳥時代の日本でもさかんに信仰された。広隆寺(京都市太秦)や中宮寺(奈良県斑鳩町)の半跏思惟像も人びとの苦悩を救おうとして思惟する弥勒菩薩をあらわした像である。また、その終末観は道教の一派白蓮教の成立に影響をあたえ、中国歴代の反体制運動の震源となった。12月25日のクリスマスの風習も、元来は冬至を盛大に祝うミトラ教の影響だという。
ギリシャ人は、紀元前8世紀ごろにギリシャ本土から小アジアにかけて多数のポリス(都市国家)をつくりあげた。ポリス間の抗争は絶えなかったが、共通の言語や宗教、オリンピアの祭典などにより同じ民族という意識をはぐくんでいたギリシャ人たちは、植民市の住民も含んでギリシャ神話に登場するヘレネーにちなんで自身をヘレネスと称し、他者をバルバロイ(意味の分からない言葉を話す者)と呼んで区別した。。当時のギリシャ人たちは、紀元前8世紀の伝説的な詩人ホメーロスの叙事詩『イリアス』『オデュッセイア』、紀元前700年頃のヘシオドスの『神統記』にみられるように、世界は神々や英雄たちの神秘的な行為によって成り立っていると考えていた。
ギリシャ哲学は紀元前6世紀頃、小アジアのイオニア地方に栄えたポリス共同体の生活を基盤として生まれた。当時の市民たちは、生活の労苦の大部分を奴隷の手にまかせ、自分たちは会話や討論に没頭する閑暇(スコレー、scholē )教父哲学の「スコラ」の語源、さらには英語のschool (学校)の語源となった。 をもつことができた。生活上のゆとりをもった市民たちの自由な討論は、理性(ロゴス、logos )を発達させ、理性を通して感覚的なものの背後にあるもの、個々の事物を越えて存在する普遍的・客観的原理をとらえようとする態度を生んだ。こうした静観的・観想的な態度をテオリア(theoria )theory(理論)の語の由来。「観想」と訳される。 とよんでいる。そして、このような態度は、変転きわまりない自然を成り立たせている根源(アルケー、arkhē )は何かを探究させることとなり、タレスに始まる「自然哲学者」と呼ばれる一群(下表)を生むこととなった。
上述のスコレー(生活上のゆとり)とテオリア(観想)的態度によって、実用からはなれ、自由に真理を求め愛するというフィロソフィア(philosophia、愛知の学=哲学)知恵(ソフィア、sophia )を愛求する(フィロ、philo )ところから命名された合成語。「哲学」の訳語は幕末から明治にかけての啓蒙家西周によるとされる。 の精神がはぐくまれていった。最初の哲学者タレスは、アルケーを水であるとしたが、これは、あらゆる生きものは水がなくては生きられないという経験的事実から出発し、思弁によって論理的に結論を導いたという点で神話的思考を超え、はじめて学問的精神を示すものであった。
紀元前6世紀から紀元前5世紀にかけてのギリシャは、ポリスがもっとも繁栄した時期であった。
とくにペルシア戦争でアケメネス朝との戦いに勝利をおさめると、その中心となったアテネでは下層市民も政治に参加する古代民主政が完成し、学問や思想の対象も自然(ピュシス、physis)から人為(ノモス、nomos)、すなわち法や社会制度にむけられるという大転換が起こった。
そこでは、市民が政治の担い手として家柄や財産にかかわりなくみずからの力を発揮していく時代を反映し、政治的知識や弁論の能力を身につけることが求められるようになった。
こうした市民の新しい要望に応えてあらわれたのが、職業教師として人びとに弁論術を教えたり、法廷弁論における代作をおこなったりするソフィスト(sophistēs、知恵ある者)と呼ばれた思想家たち(下表)であった。
プロタゴラスの立場は相対主義あるいは主観主義とよばれるが、これは人間中心の立場に立って、従来の固定した迷信的な思考あるいは言説を打ち破り、社会の諸制度を時代の変化に応じて修正しようという意味合いをもっていた。時あたかもペリクレスによるアテネ民主政治の最も輝いていた時代だったのである。
しかし、個々の事物を超えて存在する普遍的真理の否定は、ポリスの法など、人びとにとって共通の価値を否定することにつながり、その思い思いの行動はポリス的結びつきを破壊する危険があった。また、ゴルギアスが活躍した時代のアテネは、プロタゴラスの時代とは違い、スパルタとの戦い(ペロポネソス戦争)によってアテネがしだいに衰亡しはじめていた時期であったため、このような状況下での相対主義は、真理を追究することよりも弁論に勝つことに専念するような風潮を生み、容易に詭弁や「力の論理」に帰着する怖れがあった。
ソフィストに対し、ポリスの一員としての自覚にたちかえって真理の絶対性を説いたのがソクラテス(BC469?–BC399?)である。かれは、「人間いかに生きるべきか」を思索の対象とした最初の思想家といわれる。その方法は問答(ディアロゴス、dialogos )を重視した「助産術」とよばれるものであり、それをもとに人びとに「無知の知」を説き、半面では民主政を批判した。彼は市民の誤解と反感をうけて裁判にかけられたが、「悪法も法である」として死刑を甘受した。真の知を愛求したソクラテスの精神は、イデア論や理想国家論、魂の三分説を説くプラトンや、その弟子アリストテレスにうけつがれた。
アテネ出身のプラトン(BC427–BC347)は、理性によってのみとらえることのできる完全な性質をもった「ものそのもの」をイデア(idea)と呼び、世界を感覚でとらえられる現象世界と理性でとらえられるイデア界に分け、イデアにあこがれ、魂が完全なもの、真に価値あるものに向かおうとする情念をエロース(eros)と呼んで、理想主義的な哲学を展開した。プラトンの哲学は、のちにプロティノス(204年?-270年頃)ら新プラトン主義を生むなど西洋哲学、神学に大きな影響をあたえた。