ナスフ
ナスフとは、イスラーム教の用語のひとつで、「取り消し」や「破棄」という意味である。
イスラーム教においては、初期の神の言葉や少し以前の神の言葉とが、神による後からの新しい啓示によって、それが、矛盾に満ちたものに変化してしまうという現象が多々あるムスハフには、前後相矛盾する句がいくつか含まれている。。。それらの、前後に矛盾した章句を読んで、イスラームの信者が混乱したり、疑念を抱いたりしないように、イスラーム法学者などは、どの言葉を取り消したり破棄したりするのかについて研究・解釈している。イスラームの信者は、それを「ナスフ」すると呼んでいる真理とされるものや、神の言葉とされる書物を扱う宗教において、真理は不変のものである、というのが通常である。もし仮に、開祖から時代を隔てた時点にいる信者が、よりよく変わりたいと考えた場合、それは、初期の教えに還れ、とか、原点に還れと言った方針のもとに行われるのが一般的であると言える。異教徒にとってナスフという言葉が耳慣れない感じがするのは、初期の真理や神の言葉を取り消したり破棄したりする、という概念が理解できないためである。なぜなら、最初期に説かれたことを教えの原点とするならば、ナスフするという行為は、原点を破棄するといった意味合いがあるためである。。
神の啓示の中に矛盾している句があった場合、古い時期のものが新しい時期の啓示によって取り消されたのだと解釈する方法を、イスラーム教徒は、ナスフとしている。
「我々(アッラー)は、ある一つの節を取り消したり、または忘れさせたりすることがある。その理由としては、それよりも良いものか同等の啓示を、信者に与えるためである。(2章 106節)」という啓示が、ある。初期のイスラームでは、この言葉が、ナスフに関係したものとされていた神の真理の啓示の訂正という形で、ムスハフにナスフが出てくる箇所があるとする見解もある。それは53章19節に関係したところで、「これらは高貴な鶴たちで、それらのとりなしは認められる」という言葉であるとされる。この箇所についての意見として、タバリーは、この啓示はシャイターン(誘惑者)によって言わされたものだと主張している。「啓示の訂正」を通して、神は特定の預言者に啓典を授けようとしているとき、それを変えることができるという重要な原則がここで確立されたとされている。これがナスフのはじまりと考えることも出来るようだ。。
上記の「取り消し」の句は、メディナ時代の啓示である。我々(神のこと)の説く教えは、矛盾があるかもしれない。しかしそれは、よりよい教えを啓示するために、これ以前に不変の真理として下した啓示を、取り消したり、聞かなかったことにすることがある、という意味合いがあるようだ結果的に見るとそのことは、カアバ時代の初期に下された厳粛で神の権威に満ちた啓示をはじめ、それ以前に下されたモーセ、イエスの教えをも、取り消すことがあると言うことを示している。。
ウスマーン版ムスハフの第5章では、キリスト教に対する賛同と敵対視の啓示が、同じ神の啓示として、並立して書かれている。神は、5章56節では、キリスト教徒は分別がなく、邪悪の徒が多いとしている。しかし、そのすぐ後の、5章82(85)節では、キリスト教徒は、愛情深く、信仰心が篤い、と神はしている。キリスト教徒がクルアーンを聞けば、涙を流して「私たちは信じます」と言うだろう、という予言も、神はしている。そのため、これらの啓示を理解するためには、神の言葉のどちらか一方を削除する必要がある。この章を矛盾を感じずにイスラーム教徒が読むためにも、ナスフが必要不可欠なツールであるとされているこののち千年以上もキリスト教との敵対視がされたままであるところを考えると、この句にある矛盾は、かなり歴史的に大きな矛盾であるといえる。57章27節において、神は、イエスを立てて福音を授け、これに従う人々には、慈悲の心とやさしい気もちとを置いた、ということを言っている。この言葉は、慈悲の心がイエスの教えと行動の原点であったと言うことと解釈できる。しかし、この評価も、イスラーム教徒に対するキリスト教徒の批判を受けるに及ぶとともに、正反対に逆転した。キリスト教徒が批判的になったその原因としては、キリスト教に対する神の啓示の不明確さと矛盾が、キリスト教徒に知られてしまったからであった。。
この出来事からわかることは、「全知・全能の神ともあろう方が、数年先の未来のことが予測できなかった」、ということである。「神様と自称している方がそのようなミスをするだろうか、(いや、そんな神様はニセモノにちがいない)」、という批判が、ムハンマドの当時にはあったとされる。
キリスト教の修道士に対する評価については、5章82(85)節において、良い評価がくだされている。しかし、9章34節では、神の道を阻害する偽善者であるという評価が下されている。
似たような経緯をたどって、ユダヤ教の場合においても、歴史的に重大ともいえる矛盾した啓示が、並立して表示されている現状にある。
イスラーム初期には、聖典間の取り消しはしていなかった。クルアーン自体は、先行する啓典よりも最も優れた啓典であるとの主張を自己主張するにとどまっていた。
10世紀ころから、句の取り消しの概念が啓典と啓典の関係に関しても、学者によって適用されるようになったとされているモーセの「律法の書」、ダビデの「詩編」はイエスの「福音の書」によって取り消され、イエスの「福音の書」は、「クルアーン」によって取り消されたとされている。。
啓典の民という概念は「アフル・アル=キターブ」というクルアーンの言葉を訳したものとされている。しかし正確には「先行した神の啓示、の民」になるとされている。また、高等批評の発展してきた現代にあっては、「聖典」という概念は不明瞭なものとなっているといえる。そのため、聖典どうしの取り消しという概念は、「先行する神の啓示についての取り消し」と解釈することが出来る当時、ムハンマドの住んでいた地域のキリスト教は、異端とされるものであったようであり、ユダヤ教は部外者に聖典を見せることはないので、タナハではなく、旧約聖書を指していたようである。。
ムスハフで、先行する啓典の民を批判するために用いられている概念は、意味の歪曲という概念である。ユダヤ教徒は、「律法の書」を歪曲して解釈している、としている。
ムスハフにおいて、先行啓典を批判するために用いられている概念は、テキストの歪曲という概念である。律法の書(モーセ)の場合は、テキストがバビロン捕囚の時に失われ、その後書き直されたとしている。そのときに、律法の書の内容が変わったとされているバビロン捕囚を契機として、タナハが書き直された。そのときに、モーセは他との協調を図りながら一神教を信仰してきた、という信仰の在り方が否定された。そして、他の神々を認めない絶対的一神教が、ユダヤ教の教義として確立された、という見解もある。(出典『一神教の誕生』講談社現代新書加藤隆著P72)。
イスラーム教では、福音書に関していうと、ナザレのイエスの本当の言葉が伝えられていない、とされている。それはなぜかというと、キリスト教がイエスの死後、300年にわたって迫害を受けたためであるとしているイエスの死後、様々な宗派と多くの福音書が残されていたが、それを四福音書しか残らないようにしたのは、現行のキリスト教であるという見方がある。こちらの説の方が、歴史的であるとされている。。
現代の学者は、疑似破棄という概念を使用している。疑似破棄には、「忘却」、「限定」、「解説」などがあるとされる異教徒にとって、現代における発達した「ナスフ」やその他の概念とその内容は、難解な法律用語と同じく、専門的過ぎて、ほとんど理解できない事態となっている。。
現代において、ムスハフの有する種々の矛盾についての破棄の適用は慎重に行われるようになってきた。しかし、「限定」の緩い縛りは多用されるようになってきたとされる。
絶対的聖典の中に矛盾があった場合、その矛盾を否定できない社会は、まるで振り子ように左右にふれ続ける、という見解もある。
七世紀に発生した書物をイスラーム教では、現代生活のシャリーアの基準にしている。それにより、ムリや矛盾が生じるのは当たり前とする見解がある。現代社会において、イスラム法学者は、そうした、無理ともいえる矛盾の解消を現実社会に実現している。
ムスハフの中に矛盾している句があった場合、それが啓示された時期を明らかにして、その神の啓示の矛盾を説明するために、古い時期のものが新しい時期の啓示によって取り消されたのだ、そのようにイスラム法学者は解釈している。啓示された時期と場所による聖句の限定という手法もまた、ナスフのときに用いてきたとされる。
神が直接語ったとされる言葉をまとめた『ウスマーン版ムスハフ』を、ムスリムは、聖典解釈原理に基づいて解釈することで、イスラーム文化を生んで来たとされる。それは、様々な方向に向かう人間生活の一切を解釈することであった。イスラーム文化の大きな特徴は、聖と俗の区別をつけないことである。シャリーアによって、政治と法律もそのまま宗教となっている、とされている。
宗教的な立場から見ると、シャリーアは必ずしもムスハフの言葉を守っているものではないと見える場合がある。例えば、ムスハフには、預言者を除いて、一人の男の妻は4人までしか持てない、とはっきりと明言されている。この基準を守らないで、妻を4人以上持つ男性が存在してもいいです、という啓示の句もない。しかし、新サウジアラビア王国の前国王は、確認されているだけでも、17人の妻がいたと伝えられている。 この例をはじめとして、イスラム教国の王侯貴族には5人以上の妻が公式にいることはめずらしくないとされる5人目以降の妻を持つ場合にはウラマーに申し出て正当な理由であることを証明するファトワーを発行してもらう必要があるとされる。異教徒から見ると、その国の事情が、神の言葉と制限を変えていると言える。また、その時代にあわせて神の言葉を解釈するという行為自体が、宗教よりも政治を重視している態度であると見ることが出来る。この例のように、為政者の都合に合わせて、神の言葉に反する大がかりな解釈によって、法学者は、シャリーアを用いている場合があると見ることが出来る。。前後に矛盾した神の啓示が二つある場合、イスラーム学者が、従来通りの方法によって変更するのは、神の言葉の解釈として認められていると言うことが出来る。しかし、男の妻は4人まで、という神の啓示が一種類しか示されていない場合、矛盾がないといえる。そのため、イスラーム教徒は、それをそのまま守らなくてはいけないと言える。イスラーム学者がこの契約を守らなくてもよいと解釈するのは、違反行為であると言える。それはいわば、イスラームの神の心をイスラーム的解釈によって破棄処分する行為であると言える。シャリーアに基づく治世をうたうイスラームの国において、こうした行為が為されているということは、政治と宗教が一体となっているという主張は、一般的な宗教信仰よりも宗教的には低レベルの在り方であると見ることが出来るこのことは、アラブの領土についても、言えるかもしれない。神は、イスラエルの民に、すぐれた居住地を備えてやった(今の領土の所有権がある)との啓示がある(10章93節)からである。また、ムスハフ(7章137節)には、海を渡るまえのところの東西にわたって、これをイスラエルに継がせたとある。10章93節により、東に該当するのはイスラエルであるとすると、エジプトからパレスチナに至るまで、神は、イスラエルの民にこれらの土地の所有権を与えたということになる。(井筒俊彦訳の「コーラン」が解りやすく訳されている。)。
著作等で問題のある見解を発表した人については、破棄院でその人が不信仰者かどうかを審議するとされている。不信仰者と判断された場合には、イスラム法にのっとり、例えば本人は追放となり、妻帯者ならば離婚しなければいけなくなる。破棄院には、破棄という言葉がついているが、ナスフと関係があるかどうかは不明である。
イスラーム教とはどういうものかについて考えた場合、まず、イスラーム教過激派の存在が頭に浮かんでくる人は多いようである。しかし一方で、イスラーム教とは平和の宗教だという主張をする人もいるようである。イスラーム教がこうした教えの幅を現実のものとして維持している背景には、ナスフ等のツールがあるようである。
戦闘に関する規定は、メッカ時代初期の戦闘禁止から、防衛戦のみ、そして戦闘一般に拡大した。メッカ時代初期の戦闘禁止においては、防衛のための戦いも認められてはいなかった。神の手に運命をゆだねて耐え忍ぶことが推奨(2章109節)されていた。 それに関連したこととして、106章1には、「クライシュ族をして無事安泰に」という句がある。これはごく初期の啓示であるとされている。強情な偶像崇拝者であっても、無事安泰を祈れ、すなわち敵の平和を祈り行動せよということが言われている。この、①「敵の平和を祈り行動せよ」という句は、メディナ期での、戦闘一般を推奨した(剣の句と呼ばれているところの、9章5)②「多神教徒は見つけ次第殺せ」という句と、①と②が矛盾していることがわかるおよそ予言者たるものは、地上の敵を思う存分殺戮した後でなければ、捕虜など作るべきではない(8章 67節)、ともされている。。結果的に見て、イスラーム教の信者は、①の啓示で②の啓示をナスフするか、②の啓示で①の啓示をナスフするかによって、自分の生き方が大きくシフトしてしまうという立場に置かれているといえる。こうしたことから、平和と戦争の間を揺れ動いているイスラーム教徒の相反する見方が、成立しているようだ。
イスラーム教では、信条や教義が、キリスト教ほど重要ではない。思想の正しさよりも、行動(六信五行等)の正しさを重視している。五行さえ守っていれば誰もがムスリムであるとされる、とする見解がある 。
イスラーム教過激派の原理主義者の中には、彼らの戦闘的イデオロギーがムハンマドの生涯に基づいていると主張する者がいる。また、イスラーム法の指導者は、スーフィズム等の、ムスハフの平和的な内的解釈をする者を異端者として断罪するのに対して、イスラーム教過激派をイスラームとして容認している現状もあるとされる ナザレのイエスは、「わたしに負債のあるものをわたしが赦しましたように、わたしの負債を赦してください」、「平和をつくりだす者は幸いである、彼らは神の子と呼ばれるであろう」と言ったとされる。これらは、初期の啓示である「敵の平和を祈り行動せよ」というイスラームの最初期の教えに近いように思われる。。
神の真理に矛盾があるということは、一般的に考えておかしなことであると言える。モーセやイエスの時代には、そんなことがなかったのに、ムハンマドの時代になったら、急に言うことに矛盾が出てきた、という事態になっている。そこで、ムハンマドの神は、「自分が神であること」を信者に証明する必要を感じたようだ。それが神自身による自己主張であり、自己認証であると言える神の重要な属性としては、慈悲・真・善・約束を守る・矛盾しない、などがあるとされる。(出典『イスラーム文化』井筒俊彦著 岩波書店1991年 P88)。
ムハンマドが啓示を受け始めた当初、神はムハンマドに対して「あなたは神の預言者である」という言葉を繰り返していたとされている。彼が瞑想のために山に登るたび、その声が彼をつつみ、彼の自覚を促していたという。その神が、ユダヤ教やキリスト教の神と同じであると直感したのは、彼を取り巻く人たちであった。ごく初期において、神は厳粛なるすぐれた詩文である神の啓示と、ムハンマドの自覚を促す言葉のほかは、「私は神である」という主張を、とりたててすることはなかった。信者に対しての絶対的な帰依も神は、説くことはなかった。
ムスハフにおいて、最後の方の章に位置しているところの最初期のメッカ啓示は、世界に類例を見ないすぐれた文学作品であるとされている。また、預言者の権威を確立しているとされているのも、最初期のメッカ啓示であるとされている。それと比べると、メディナ期の啓示の文体はひどく散文的で凡俗な啓示である、とされている。メディナ期の啓示は、当時の人たちから、「ムハンマドの詐欺的な創作」であると酷評された。
初期のメッカ時代の啓示に比べると、メディナ時代の啓示には、大きな特徴がある。その特徴とは、啓示の中で、「この啓示は神の言葉である」と、神が、繰り返して主張しているところにある。また、メディナ時代の啓示は、神によってムハンマドの口から発せられた神の言葉を、「キターブ(啓典)」であると繰り返し主張している。
また、メディナ期においては、すべての啓示が、ジブリエール(天使ガブリエル)によって、ムハンマドに伝達されているものである、と啓示されている。そのうえで、「この啓示は全能の神よりの啓示である」という啓示が、ジブリエールによって繰り返し主張されているメディナ期の啓示は、自分は天使ガブリエルであると主張する見えない霊的存在が、語っていると解釈されている。彼は、自分が語っている言葉は神から伝達された言葉なのだ、と主張することによって、信者からの絶対的帰依を確立した、と解釈することが出来る。その、信者による絶対的な帰依は、神のみにとどまらず、啓示を担当していた見えない霊的存在にまで及んだ。「ジブリエールに敵する者は神の敵。」、「ムハンマドが語ったクルアーンを信仰しないということは、その人は、ジブリエールに敵対する人である」と、ジブリエールは伝達した。更にまた「ムハンマドが語ったクルアーンを信仰しないという人は、神に敵対する人であることになる」という啓示もある。。
ムハンマドの当時、時が経つにつれ、クルアーンは、矛盾に満ちた啓示の節をしだいに増やしてきた。それは、以前に啓示した神の言葉を、クルアーンが、後になって否定する機会が増えたためである。そこで、イスラームに敵意を抱く人々は、「神の言葉であるはずのクルアーンが前後矛盾するのは奇妙である」という見解を表明するようになったされる。また、ムスリムの中にも、そうした疑惑の言葉に心を迷わせ、信仰に疑問を抱き始める者があったとされる。また、「迷いの心が深まり、やがて疑問を抱くようになった者は、信仰を捨てるようになってしまう。迷うことは、背信に至る行為をするものである」と神は啓示している、「だから、矛盾があっても、神の言葉に疑問を抱くな」と神は啓示している。(2章108節)その反面、同じメディナ時代に下されている啓示の中には、「神以外の存在から啓示が出ている場合、その啓示には、いろいろと矛盾が見つかるはずである」という啓示もある。神以外のものから出ている啓示とは、例えば悪魔などが、神のふりをして啓示をしていることも、考えられるとされている。
実際のところ、メッカ初期とメディナ後期の啓示を比べた場合、神の言葉なのに矛盾している、と思われる箇所が少なからずある。この事態に対しては、矛盾している啓示の片方を破棄するという方法を取らず、それらをそのまま受け止めるという方法も考えられる。それは、「神以外の存在から啓示が出ている場合、その啓示には、いろいろと矛盾が見つかるはずである(4章84節)」という啓示によって、矛盾を受け止める方法である。この場合、矛盾した啓示の箇所については、神以外の者から出ている啓示であると見ることもできるという視点に立つことになる別の見方をすると、それらの矛盾は、すべて、記録した人間の間違いから生じている可能性もある、とする見方も成り立つと言える。しかし現状を見ると、そう見るには、矛盾は広範囲にわたりすぎているので、人間が原因ではないと見ることが出来る。。
神以外の者から出ている言葉を、神の言葉として啓示している例が、ムスハフの中には記録されている。それは、ジブリエールが、彼の個人的意見を啓示していると解釈できる句のことである。ムスハフの9章28節において、彼は、このように彼の願望を神の言葉として、語っている。「いっそ、彼ら(ユダヤ人やキリスト教徒)を、アッラーが、一気加勢にうち殺してしまえばいいのに・・・・」という願望を、彼は神の啓示として語っている。そのほかにも、「・・・多分アッラーが養ってくださるであろう」という部分もあるそのように、よく見ると、ジブリエールが、自分の願望や予測を述べた部分には、神の言葉以外を伝達していると判断できる箇所がある。これは、従来「悪魔の詩」とされている啓示についても、同様に考えることが出来る。。
この例に見られるように、啓示に紛れ込んでいる神以外の存在、というのは、仮定の話ではないと言える。啓示に紛れ込んでいる神以外の存在がある、という風に考えることが出来るならば、これまで、絶対的聖典とされてきたムスハフを、イスラーム教徒においても、新たな視座から眺めることが出来るようだ。そうした、神ではない存在を、聖典の中からリストアップして見ると、10種類ほどの霊的存在が数えられる。それらは、ジブリエール(ガブリエル)、シャイターン、ジン、偶像たち、邪神、悪魔、ハールートとマールート(元天使)、ターグート(古アラビアの鬼神)、ジプト(古アラビアの鬼神)、悪霊、などであるこれらの存在は、いずれも、カアバ神殿などで活動してきた存在と見ることが出来る。ムハンマドの場合、何年も啓示が降りてこないので、啓示を待ち望んでいた時期もあったとされる。またあるときなどは、ムハンマドがトランス状態になっても神の啓示が降りてこないときもあったとされている。そういうときは、ムハンマドの心が空き家状態になっているので、ムハンマドにとってそれは大変危険なことだとされている。ムハンマドの自己意識が喪失されているときは、どんな霊魂でも、ムハンマドにコンタクトは可能なようであり、場合によっては、その時の心境に応じた低級霊に心を乗っ取られるときもあるとされている。たとえば、ムハンマドが礼拝を邪魔されて、それまで我慢しておとなしくしていたのに、突然ひどく怒りだしたときや、アブー・ジャファルに対する呪いの気持ちをムハンマドが抱えていた時などはそうした時であると言えます。邪神や悪魔と同じ波長を彼の心が発していると、彼はそれらのものに乗っ取られるとする見解もある。ムスハフに記された、いろいろなタイプの啓示については、ウスマーン版ムスハフ(冊子本)を参照。。
信者が、神に対して疑問を抱くことは、背信行為である、という主張をベースとして、啓示の主は、その前後に、「信者の心は簡単に読める」という啓示をするということをしている。それは、「わたしは神だから、お前の心が読めるのだ」という誘導をしていったようだ。信者は、神によって心を見抜かれてしまうので、疑問を抱くことや反論ができなくなってしまいます。イスラーム教では、最終的には、見えない霊的存在に対して、矛盾を抱えたままの絶対帰依という教義が確立されていくことになった霊の姿が見えないムハンマドは、「お前は今、こんなことを考えているだろう」、「神様にはすべてお見通しだ」、「疑うことは背信行為である」という啓示を受けた場合、ムハンマドはその真偽を確かめるすべを持たなかった。ムハンマドは、絶対帰依の態度で、それを受け入れた。こうした誘導行為は、悪霊を神として祀る宗教や、神による啓示宗教にはありがちなことであるとする見解がある。(出典『心の指針』高橋信次著 三宝出版1974年 P85)。
また、12章ユーセフの話の中では、「こんなに古い昔の出来事を語ることが出来るのは、クルアーンの啓示が神の啓示の証拠である」という証明が神によって、用いられている。しかし、これはさほど確たる自己認証ではないと言える。こうした詰めの甘い自己認証が啓示されるということは、この啓示の時には、すでに絶対帰依の体制が出来上がってきていたということを示しているようだ。
メディナ時代のキリスト教に関する神による啓示は、矛盾に満ちたものであったと言える。そのため、ムスハフの説くイエスの教えにも、キリスト教に関する啓示と同様に矛盾があるのではないか、という疑問が生まれてくる。しかし、ムスハフにおいて、ナザレのイエスは、一人の人間であり、預言者の中の一人として記されている。これは、現代における高等批評と、立場が似通っていると見ることが出来る。キリスト教的に解釈されたイエスの姿を、「イエス・キリスト」とし、人間としてのイエス本人を「ナザレのイエス」として見た場合、ムスハフに記されたイエスと呼ばれる預言者とは、人間のようです。ですから、彼はナザレのイエスのようだとすることが出来る。そして、ウスマーン版ムスハフにおいては、ナザレのイエスに対する矛盾の類のものは見当たらないといえる。
57章27節において、神は、「イエスを預言者として召し出し、福音を授け、これに従う人々には、慈悲の心とやさしい気もちとを置いた」、ということを言っている。この言葉については、慈悲の心がイエスの教えと行動の原点であったと言うことと解釈できる。(5章50)(5章116)(3章2)(5章19)(5章69)イエスの本質は、神から発する御言葉(神的ロゴスの意)であるとされる。ナザレのイエスは、現世にても天にても高き誉を受けている。ナザレのイエスは神のお傍近き座に存在している、と解釈されている 。
イエスの存在は、イスラーム教とキリスト教の二つの世界観における大きな共通項であるとする見解がある。元々のナザレのイエスの教えは、ばらばらに編集されているクルアーンの最初期の教えとは、大きな共通項であるとも言えるようだ。
こうしたことから、初期のメッカの啓示を、メディナ期の啓示によってナスフするという行為は、モーセやイエスの教えをも破棄することにつながっていると見ることが出来る。そのことは逆に、モーセやイエスの教えは、これまで破棄されてきたメッカ初期の啓示を補完するものになる可能性があると見ることが出来るようである。
ムハンマドは、ヒジュラの「女の誓い」の中で、信者に対して、盗みや殺人をしてはならないと語っていた。その当時ムハンマドは、「あなたは殺してはならない」というモーセの教えを遵守していたようだ。それはムハンマドがメディナに行く前の話である。しかし、メディナに移住したあと、ムハンマドは18か月の間に、7回の略奪行為に及んだとされる。ムハンマドがモーセの戒めを破り、略奪行為に及んだのは、神の啓示に従って決行したのではなく、彼らがユダヤ教徒からの金銭的な援助が貰えなくなったことから、自分で考えて決断したことであるとされる。ムハンマドは、メディナに移住した信者の生活の糧を潤すために、殺人と強盗の罪に手を染めたことになる。ムハンマドたちがはじめて略奪に成功したとき、一名の死亡者が出たとされる。その後、そのことに関する神の啓示としては、迫害は殺人よりも罪が重い、という句が下されたとされる。神によるこの啓示は、ムハンマドがクライシュ族の一人を殺害したことよりも、以前クライシュ族がムハンマドたちを迫害したことの方が罪が重いということであった。この啓示は、「敵の平安を祈れ」や、「迫害されても耐え忍べ」という啓示とは矛盾した啓示である。また、モーセの教えは、「殺人してはならない」「盗みをしてはならない」ということであるので、この時の神の啓示は、モーセの教えとも矛盾していると見ることが出来るまた、「いっそ、彼ら(ユダヤ人やキリスト教徒)を、アッラーが、一気にうち殺してしまえばいいのに・・・・」と、ムスハフの中で、ジブリエールは言ったようです。このジブリエールの言葉も、モーセやイエスの教えとは、大きく矛盾していると見ることが出来る。
「先行する(神の)啓示の民」という概念を、「先に顕現されてきた(神の)啓示に基づく教え」と考えた場合、ナザレのイエスの教えと(最初の方の)ムハンマドの教えは、同じ平和の教えであったとする見解がある平和のために剣を使って敵と戦うことによって生じた甚だしい自己矛盾が、神の理とその啓示から、ムハンマドを遠ざけてしまった、という見解である。(出典『心眼を開く』高橋信次著 三宝出版 1974年P142)。