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阿弥陀三尊
阿弥陀三尊(あみださんぞん)は、仏教における仏像安置形式の一つである。
阿弥陀如来を中尊とし、その左右に左脇侍の観音菩薩と、右脇侍の勢至菩薩を配する三尊形式である。根拠は『無量寿経』・『観無量寿経』である。
観音菩薩は阿弥陀如来の「慈悲」をあらわす化身とされ、勢至菩薩は「智慧」をあらわす化身とされる。
脇侍の観音菩薩は、頭上の髻の正面に阿弥陀の化仏(けぶつ)を表し、勢至菩薩は同じ位置に水瓶を表すので、両脇侍は比較的区別がつけやすい。
日本では、東京国立博物館が収蔵する「銅造阿弥陀如来及両脇侍像(法隆寺献納)」(重要文化財、飛鳥時代)や、橘三千代の念持仏と伝えられる法隆寺の「銅造阿弥陀如来及両脇侍像(伝橘夫人念持仏)」(国宝、飛鳥時代、大宝蔵院収蔵)などが古い作例である。
主に下記の形式がある。
三尊とも立像(りゅうぞう)
中尊坐像・脇侍立像
中尊坐像・脇侍跪坐(きざ)
中尊は坐像、脇侍は跪坐とするものは、来迎形式の阿弥陀三尊像である。この場合、左脇侍の観音菩薩は往生者を迎え取るための蓮台を捧げ持ち、右脇侍の勢至菩薩は合掌する例が多い。
中尊は右手を施無畏の印、左手を刀印を結んだ像が一般的である。
また、地蔵菩薩と龍樹菩薩を含めて五尊像とした作例もみられる。
「太字」は、国宝指定名称。
中尊寺(岩手県)
「金色堂堂内諸像及天蓋」の諸像(31躯)のうち「木造阿弥陀如来及両脇侍像」
中央壇三尊・左壇三尊・右壇両脇侍の計8躯が国宝に指定される。
平安時代、中尊坐像・脇侍立像、中尊寺金色堂安置。
清凉寺(京都府)
「木造阿弥陀如来及両脇侍坐像(棲霞寺旧本尊)」
平安時代、三とも尊坐像、霊宝館安置。
仁和寺(京都府)
「木造阿弥陀如来及両脇侍像(金堂安置)」
平安時代、中尊坐像・脇侍立像。
三千院(京都府)
「木造阿弥陀如来及両脇侍坐像(往生極楽院阿弥陀堂安置)」
平安時代、中尊坐像・脇侍跪坐。
法隆寺(奈良県)
「銅造阿弥陀如来及両脇侍像(伝橘夫人念持仏)」
飛鳥時代、中尊坐像・脇侍立像、大宝蔵院収蔵。
浄土寺(兵庫県)
「木造阿弥陀如来及両脇侍立像(浄土堂安置)」
鎌倉時代、快慶作、三尊とも立像。
「太字」は、重要文化財指定名称。
心光院(京都府)
「木造阿弥陀如来及両脇侍像」
中尊坐像(寄木造漆箔)は平安時代後期、脇侍跪坐像(木造漆箔玉眼)は室町時代の作。
一般に三尊像を包み込むように大型の後背を付けたものを一光三尊形式と呼ぶ。鎌倉時代に浄土宗によって、善光寺の阿弥陀三尊像を模したものは一光三尊形式をとり、阿弥陀如来を本尊、両脇侍を観音、勢至とみなすと決められ、以来この形式を「善光寺式阿弥陀三尊」と呼ぶ。
善光寺式阿弥陀三尊の元となった、信州善光寺の本尊「一光三尊阿弥陀如来像」(本堂の瑠璃壇内部に安置)は、「絶対秘仏」である。
『扶桑略記』の中の「善光寺縁起」などによれば、中尊は一尺五寸(約50センチメートル)、両脇侍は一尺(約33.3センチメートル)と法量が記されている。
その秘仏本尊を模して作られたとされる前立本尊「金銅阿弥陀如来及両脇侍立像〈一光三尊仏/(内仏殿安置)〉」(鎌倉時代)は、重要文化財に指定されている。
その前立本尊も、「善光寺前立本尊御開帳」以外は非公開で御宝庫に収蔵されている。朝の勤行や法要などの限られた時間のみ瑠璃壇の前の金色の幕が上がり、金色に彩られた瑠璃壇を部分的に拝観できる。
転写 (生物学)
真核生物のDNAはヒストンという蛋白に巻きついている (ヌクレオソーム)。一般的にはヒストンがアセチル化されることでクロマチン構造がゆるみ、結果として発現が活性化される。また、ショウジョウバエなどのGAGA因子と呼ばれるタンパク質はDNAに結合し、その周辺のクロマチン構造を変化させる。NAP-1がヒストンをDNAに貼り付け、ACFがそれを移動させて一定間隔にする。
細菌ではHUタンパクがDNAと結合し核様体を形成するがクロマチン構造はとらない。
一方多くの古細菌はヒストンを持ち、DNAが巻きついてクロマチン様構造をとっている。
また、DNAのメチル化なども重要なキーワードの一つである。メチル化DNAはゲノムインプリンティングなどに関与するとされる。メチル化DNAを特異的に認識するタンパク質(メチル化DNA結合タンパク質, MBD)は、クロマチン構造を変換する酵素複合体を誘導することが考えられている。
一般にDNAのメチル化は転写の抑制となり、特定の遺伝子が特定の組織で発現するメカニズムの原因であると考えられている。また、DNAのメチル化はヒストンのアセチル化やメチル化と結びついており、細胞分裂の際にコピーされた染色体にヒストンのアセチル化やメチル化が引き継がれる。
RNAウイルスは、DNAから行われる通常の転写とは異なりRNAに遺伝情報を記録し、RNAからmRNA合成を行うが、これも転写の範疇に含まれる。ただし、核酸から核酸への合成はほかにDNA複製の過程でも行われるが、これは生成物がDNAであり、遺伝子の発現に直接関わってもいないため転写と異なる。mRNAからDNAへの合成は逆転写と呼ぶ。
理化学研究所オミックス基盤研究領域「」2008年、YouTube(CG ムー ビー)
理化学研究所ゲノム科学総合研究センター遺伝子構造・機能研究グループ「」2007年、YouTube(CG ムー ビー)
翻訳
翻訳とは、ある形で表現されている対象を、異なる形で改めて表現する行為である。
特に、自然言語において、起点言語(source language、原言語)による文章を、別の目標言語(target language、目的言語)による文章に変換する行為をさす。例えば、英語文から日本語文へ翻訳された場合は、起点言語が英語であり、目標言語が日本語である。起点言語による文を原文といい、目標言語による文を訳文・翻訳文と言う。一方で、プログラミング用語としては形式言語の変換という意味でも用いられる。なお、文ではなく発話を翻訳する行為は、通訳とも呼ばれる。
翻訳という行為自体を研究する学問として、翻訳学(翻訳研究、translation studies)がある。
単純な逐語的な置き換えや、熟語単位の置き換えだけで済ませている翻訳などで、文章が状況や文脈ごとに持っている機能に十分に注意を払っていないような翻訳を「直訳」と言う。初心者や不完全な機械翻訳では、起点言語から目標言語へ、個々の語彙水準で辞書などにある目標語に置き換えてしまうことで目標言語における表現の体系(コロケーションや多義性など)を無視することがある。
これに対して、文章が発話された状況や文脈において果たす機能や本当の意味(意図)に焦点を当てて、目標言語でほぼ同等の機能や意味作用を持つ文章を、多数の文章の記憶(言語の使用経験に裏打ちされた、文脈ごとの、適切な発話事例に関する記憶)の中から見つけ出して翻訳文とすることを「意訳」と呼ぶ。
このような二種類の翻訳が現れる原因として、両言語から対応する語・句を選定する直訳作業において、単語は言語間で一対一の対応があるとは限らないことがある。例えば、起点言語では1語で表される概念が、目標言語では複数の語(複数の概念)にまたがっていたり、逆に起点言語で複数の語であるものが、目標言語では1語となってしまう場合である。これは、文学作品でのニュアンスや語感の再現や、言語による色の表現などで顕著になる問題である。例えば、虹の色の数は、日本では7色とされているが、他の地域や文化によっては7色とは限らない。また、日本語で「青」と呼ばれるものに緑色の植物や緑色の信号灯が含まれるのも、単純に単語を置き換えることができない顕著な例である。
機械翻訳は、実用的な汎用コンピュータが開発され始めた1960年前後から研究され続けてきた分野であるが、近年は一般的に利用が可能になってきたこともあり、機械翻訳に対して人による翻訳を「人力翻訳」や「人手翻訳」と言う場合もある。
グーグルやWeblioなど各社が機械翻訳による自動翻訳を提供しているが、その精度は言語間によってまちまちである。完全な自動翻訳は難しく、似通った言語間においても利用者によるある程度の修正は必要となっている。また、日本語と英語のように文法が大きく異なる言語間では精度が非常に低い。
翻訳はある言語圏から別の言語圏へと知識を移転することを意味する。このため、かつては先進文化圏からの翻訳によって別の文化圏へと重要な知識が伝達され、移転先の文化レベルを上昇させることが多くあった。この例としては、古代ギリシアの文献が挙げられる。古代ギリシアで花開いた文化はローマ帝国へと継承されたものの、ローマの上流階級のほとんどはギリシア語も解したため、ラテン語の科学に関する著作は多くが通俗的なものにとどまっており、ローマ帝国が崩壊するとラテン語圏でのギリシア語使用が衰退したため、ヨーロッパが中世に入るころにはギリシアの知識の多くが失われてしまっていた。しかしその文献はローマの継承国家でありギリシア語圏である東ローマ帝国において保持され、ギリシア語の文献として残っていた。また、5世紀から6世紀にかけてはネストリウス派によってこうしたギリシャ語文献のシリア語翻訳も行われていた。これらの文献のうちいくらかのものは8世紀以降アッバース朝統治下においてアラビア語に翻訳された。この翻訳事業によって、医学のヒポクラテスやガレノス、哲学のアリストテレスやプラトンの知識がイスラム世界にもたらされ、イスラム科学の隆盛をもたらした。さらにこれらのアラビア語文献は、12世紀に入るとシチリア王国の首都パレルモやカスティーリャ王国のトレドといった、イスラム文化圏と接するキリスト教都市においてラテン語へと翻訳されるようになる。これは古いギリシア科学だけでなく、フワーリズミーやイブン・スィーナーといったイスラムの大学者の文献も含まれており、また15世紀に入るとアラビア語だけでなく東ローマなどから入手したギリシア語の文献の直接翻訳も行われた。大翻訳時代とも呼ばれるこの翻訳活動を通じて、一度は失われていた古代世界の知識が西ヨーロッパに再び流入し、12世紀ルネサンス、さらにはルネサンスを引き起こすきっかけとなった。
翻訳が文化的に大きな影響を与えた例としては、マルティン・ルターによる聖書のドイツ語訳が挙げられる。それまでもドイツ語訳聖書は存在したものの、ルターは日常言語を元にした理解しやすい表現を心がけ、出版されたルター聖書はドイツ人に広く読まれてドイツ語そのものにも大きな影響を与えた。
また、こうした翻訳が重要な役割を果たした国として日本が挙げられる。日本は古代以降、隣接する大国である中国の文献を翻訳して摂取し文明レベルを向上させてきたが、1774年の解体新書の翻訳出版を一つのきっかけとして、18世紀後半以降、盛んにヨーロッパの科学文献が翻訳されるようになった。この翻訳はヨーロッパ諸国のうちで唯一日本との通商関係のあったオランダ語からおこなわれており、そのためこうした翻訳者、さらに転じて西洋科学を身につけた学者たちは蘭学(オランダ学、らんがく)者と呼ばれるようになった。この動きは江戸幕府が崩壊し明治維新が起きるとより加速され、オランダ語のみならず英語やフランス語など西洋の諸言語から膨大な翻訳が行われるようになった。この翻訳においてはさまざまな訳語が漢語の形で考案され、いわゆる和製漢語として盛んに流通するようになった。この新漢語は新しい概念を表すのに好都合であったため、一部は中国に逆輸入されて使用されるようになった。
重訳とは、A言語→X言語→B言語、という風に、いったん他の言語に翻訳された版を参照し、さらに他の言語へ重ねて翻訳する方法である。起点言語であるA言語から目標言語であるB言語へ直接翻訳を行うことが、何らかの事情により困難な場合に行われる。N対Nの複数言語間の変換をおこなう場合、いったん軸(ピボット)となる言語に変換し、またそこから多言語へ変換する、いわゆるピボット翻訳を行うことが多い。ピボット言語には通常は英語が用いられる。
宗教書を例にとると、仏典の場合はサンスクリット・パーリ語の版から漢訳し、さらに日本語へ重訳されている。
職業としての翻訳家であるか否かを問わず、高度な語学力を有する者は、地方公共団体、特定非営利活動法人、ジャーナリストなどに対して翻訳ボランティア活動を行うことが可能である。
たとえば、名古屋市における名古屋国際センターは、在日外国人の支援活動の一環として翻訳・通訳ボランティアを募集している。
また、東日本大震災の発生時に東京外国語大学の有志の学生たちにより「地震発生時緊急マニュアル」が作成され、40か国以上の言語に翻訳された。
夏季オリンピック
夏季オリンピック(かきオリンピック、仏:Jeux olympiques d'été、英:Summer Olympic Games)は、近代オリンピックのうち夏期に行われるもの。オリンピズムに基づき行われる祭典であり、オリンピズムを人々に広めるための祭典である。オリンピズム(オリンピック哲学)が目指しているのは、平和な世界を実現し人間の尊厳を護るためには人類の調和的な成長が必要なので、そのためにスポーツを役立てることである。平和の祭典であり、単なる総合スポーツ大会ではない。国際オリンピック委員会(略称: IOC)が開催する。正式名称はオリンピアード競技大会(オリンピアードきょうぎたいかい、英:Games of the Olympiad)。日本語では「夏季五輪」と呼ぶこともある。
4年単位のオリンピアードの第1年に開催される。
第一回夏季オリンピックは1896年にアテネで開催された。過去3回夏季五輪の開催が取りやめとなった例があるが、この場合でも「回次」(第○○回の「○○」の部分)はそのまま残る。
なお、第1回大会から全て参加しているのは、ギリシャ・イギリス・フランス・スイス・オーストラリア(ただし1908年・1912年のオリンピックではオーストララシアとして参加)の5か国のみである。
オリンピック夏季大会競技団体連合(ASOIF)に国際競技連盟(IF)が加盟している競技が正式競技とされ、本大会の7年前の国際オリンピック委員会(IOC)総会で最終決定する。競技数の上限は28である。競技・種目数は一貫して増え続け、2000年のシドニー五輪では28競技・300種目に達したことから五輪の肥大化が問題視され、2012年のロンドン五輪では野球とソフトボールが外され、26競技・302種目に減らされた。2007年には中核競技制度が導入され、2016年のリオデジャネイロ五輪ではロンドンで実施された26競技(2020年大会では25競技)は除外されない。リオ大会ではゴルフとラグビー(7人制)が加わり、28競技で実施された。
IOCは、夏季オリンピック競技を人気度に基づいて5つのカテゴリー(A-E)に分け、テレビ視聴数(40%)、インターネット人気(20%)、公的調査(15%)、チケット要求(10%)、報道報道(10%)、全国連盟数(5%)の6つの基準で測定している。スポーツのカテゴリは、そのスポーツ競技の国際連盟が受け取るオリンピック収入のシェアを決定する。2016年、オリンピックに新たに登場した競技(ラグビーとゴルフ)がカテゴリーEに入れられた。
現在のカテゴリは次のとおり。
水泳は、競泳、飛込、アーティスティックスイミング、水球を含む。
各競技種目の一位となった競技者には金メダル、二位には銀メダル、三位には銅メダルの授与が行われ、4位以下は「入賞」となる。「入賞」は最大8位まで。
失格者が出た場合、永年において可能な限り剥奪・回収および繰上げ者には返還・授与を行っており、近年、ドーピング検査・鑑定によって10年を越える剥奪・授与が実現している。例えば、二位競技者Aが失格の場合、Aの記録抹消とAから銀メダル剥奪が行われ、繰上げ二位の新二位競技者Bに銀メダル授与と銅メダル返還請求が行われ、新三位競技者Cに銅メダル授与が行われる。
なお誤解の無いように説明しておかなければならないが、オリンピックのメダルはあくまで「競技者個人」(やチーム)に対して授与されているのであって、「国」に対して授与されているのではない。
以下の表は、IOCが提供する公式データを使用しています。
(2016年リオデジャネイロ大会終了時)
Adobe-Japan1
Adobe-Japan1(アドビジャパンワン、略称: AJ1, A-J1)は、アドビが定めた日本語の文字コレクション(文字集合)で、フォントメーカー各社の製品が準拠するDTP市場のデファクトスタンダードとなっている。2019年時点で八つの追補があり、最新のAdobe-Japan1-7は、2万3060グリフ(字形、文字)を収録する。収録する全ての文字にCID(Character IDentifier, Character ID)と呼ばれる一連の識別番号を振る。
文字コレクション(character collection)は、CIDと文字の標準化されたセットを指し、言語・書記体系(用字系)ごとに定義される。モリサワフォント用語集によると「文字セットとほぼ同義」だが、「公的な規格としてよりは、プライベートな規格を指していうことが多いよう」だとされる。
文字コレクションには「登録者-配列(-追補番号)」の形式で名前が付けられる。Adobe-Japan1-7の場合、Adobeが登録者、Japan1が配列、7が追補番号を示す。
出版・印刷業界には、JIS X 0208やISO/IEC 10646≒Unicodeといった公的規格の文字セットが包摂している異体字を区別して使う需要が根強くある。JIS X 0208やJIS X 0213では、国の漢字施策の影響などで規格の改正の際に例示字形を変更したことがたびたびあった。このほかIBM拡張文字などのベンダ拡張文字セットや、印刷業界で使われてきた文字セットでは、例示字形とは異なる異体字やそもそも字種としてJIS漢字にない文字を取り込んでいる。Adobe-Japan1ではこれらの字形を収集し、公的規格のコードポイントとは別にCIDを割り振って区別できるようにしている。
実際のOS・アプリケーションとのやりとりは通常フォントに内蔵されたCMapテーブル(CIDとUnicodeを相互に関連付けた対応表)を参照して行われるが、Acrobat・InDesign(いずれもアドビ製品)・日本語LaTeX(フリーソフト)などのアプリケーションソフトウェアはCID番号を直接利用することがある。
Adobe-Japan1の追補ごとの詳細は以下の通り。
Adobe-Japan1-0 : 1993年6月11日発表。8284グリフ。JIS X 0208-1983まで、OCFフォントで利用。Adobe-Japan1-4でJIS X 0208-1983の規格票字形が追加されたことに伴いAdobe-Japan1-0の範囲にはJIS X 0208-1990の規格票字形を実装することになったが、当初は厳密な規格票字形の実装を求められていなかった。このためAdobe-Japan1-4以前から存在するフォントで互換性の問題が生じる場合がある。
Adobe-Japan1-1 : 1994年10月4日発表。8359グリフ。富士通やNECのJIS X 0208実装に使われていた字体(おおむねJIS C 6226-1978に基づく)の拡張およびJIS X 0208-1990で追加された漢字の追加。
Adobe-Japan1-2 : 1994年10月4日発表。8720グリフ(CIDフォント)。IBM外字などの拡張によりマイクロソフト標準キャラクタセットをサポートした。
Adobe-Japan1-3 : 2000年3月31日発表。9354グリフ (OpenType Std / StdN)。縦書き字形の拡張。漢字の追加はない。
Adobe-Japan1-4 : 2000年3月31日発表。1万5444グリフ (OpenType Pro / ProN)。Mac OS X v10.0で利用可。過去のJIS X 0208の規格票字形すべてや、JIS X 0221附属書1の追加漢字集合に対応。
Adobe-Japan1-5 : 2002年9月20日発表。2万0317グリフ (OpenType Pr5 / Pr5N)。Apple拡張「Apple Publishing Glyph Set(APGS)」の取り込み、JIS X 0213:2000、国語審議会「表外漢字字体表」などに対応。Mac OS X v10.2(Jaguar)以降で対応。
Adobe-Japan1-6 : 2004年6月11日発表。2万3058グリフ (OpenType Pr6 / Pr6N)。JIS X 0213:2004およびJIS X 0212への対応。U-PRESSの文字を追加。Mac OS X v10.5(Leopard)以降で対応。
Adobe-Japan1-7 : 2019年4月1日発表。2万3060グリフ (OpenType Pr6 / Pr6N)。元号「令和」を表す漢字2文字からなる合字(「㋿」 U+32FF)の横組み用・縦組み用2グリフが追加された。
Adobe-Japan1-4とAdobe-Japan1-5との間にAppleがMac OS X v10.1でJIS X 0213文字を拡張したApple Publishing Glyph Set (APGS)もあるが、Adobe-Japan1-5と同じものということになっている(実際にはAdobe-Japan1-5との間には僅かに違いがある)。
JIS X 0213:2004対応としてフォント名で従来のJIS90字形とJIS2004字形を区別するようにしている。
IVS(漢字異体字シーケンス (Ideographic Variation Sequences))を使用することにより、JIS90字形とJIS2004字形を区別するようになっている。ただし、下表で#DD0を示す。
廃止された文字コレクションに2003年5月発表のAdobe-Japan2-0というものがある。Adobe-Japan2-0はJIS X 0212に相当し、Adobe-Japan1-6に統合された。Adobe-Japan2に1以降の追補はもともと存在しない。
実際には Adobe-Japan2-0に含まれ、Adobe-Japan1-6には含まれないグリフとして、漢字3字(暀、殩、汴のJIS X 0212規格票例示字形)が存在する。これについては、Adobe-Japan1-7で追補される見込みであったが、前述の通り、Adobe-Japan1-7では「令和」合字のみが追加された。
厳密には「叕」も字体に相違が認められる。
日本語以外のCJK圏で使われる文字コレクションに、Adobe-GB1(簡体字中国語)・Adobe-CNS1(繁体字中国語)・Adobe-KR(朝鮮語)がある。最新版はそれぞれ次の通り。
Adobe-GB1-5 : 3万0284グリフ、2005年12月4日
Adobe-CNS1-7 : 1万9179グリフ、2017年7月4日
Adobe-KR-9 : 2万2897グリフ、2018年7月19日
和暦
和暦は、元号とそれに続く年数によって年を表現する、日本独自の紀年法である。邦暦や日本暦とも。
この手法自体は東アジアで広く行われてきたが、日本独自の元号を用いているため日本固有の紀年法となる。飛鳥時代の孝徳天皇によって西暦645年に制定された「大化」がその始まりであり、以来15世紀に亘って使われ続けてきている。
たとえば、西暦2023年は令和5年に当たる。
また暦法について、明治改暦(明治6年/西暦1873年)で天保暦に代えてグレゴリオ暦を採用して以降は、月日についてはグレゴリオ暦と一致している。
最初の元号「大化」が制定された西暦645年(大化の改新)以降に、248の元号が日本で制定されている。ただしこれは、南北朝時代における両朝の元号双方を全て含めた数である。重複のない元号の数は、南朝を採る場合(歴代天皇の数え方と一致する)は232、北朝を採る場合は241である。
古代には元号が制定されていない期間もあった。現在まで連続するのは、西暦701年の大宝からである。また、前述したように南北朝時代には2つの元号が並行して存在していた。その他にも地方の反乱勢力や都落ちした勢力が中央の改元に従わず、旧元号を使い続けた例がいくつか知られており、多くの私年号も伝えられている。
明治以降は、一世一元の詔・旧皇室典範・元号法により、天皇の位を継承する際にのみ改めることが定められているが(一世一元の制)、明治以前は、不吉なことがあったり、病が流行するなどの理由で度々改元された。そのほとんどは1年から長くて十数年の非常に短い期間しか持続しなかった。逆に、新天皇が即位しても、改元しなかったり、日を置いて改元した場合も少なくなかった。
日本の役所等の官公庁が発行する文書、官公庁に提出する書類(公文書)は、慣例により和暦を記載したものが多いが、和暦を記載しなければならないという法的な根拠は存在しない。外務省は、国外とやりとりする書類については、原則として西暦を利用する方針を示した。日本国外で主に使うパスポートや、気象観測機器の製造年には西暦が使用されている。新聞などには西暦と和暦が併記されている。
改元は年初とは限らず、特に、皇位継承に伴う改元となった大正以降は全て、年の途中で改元される。たとえば1926年の場合、12月24日まで大正15年で、翌25日から昭和元年となった。また1989年は1月7日まで昭和64年、1月8日から平成元年となっており、1つの西暦年に2つの元号が混在しているため、事務作業が繁雑になることがある。
未来の年代を正確に表せない。たとえば、昭和50年代には「昭和70年」などとする資料がある。過去に発行された文書に現れる未来の和暦は、改元しても改定されないのが普通なので、現実には同じ日付に対し複数の元号表現がありうる。
立年改元(当年1月1日に遡って改元。例: 明治)や即日改元(当日0時に遡って改元。例: 大正・昭和)の場合、過去に遡って元号が変更される。そのため、遡った期間の日付に対しては、2種類の正しい(あるいは正しかった)和暦表現がありうる。ただし現在の史学では、立年改元は考慮しないのが普通である(明治は1月1日からではなく10月23日からとされる)。
改元ごとに多大な事務作業(公文書における、元号の改訂作業など)が発生する。
時系列に連続した西暦に比べて、過去を正確に表すには元号を全て覚えるか、照合作業が必要である。
1年を「元年」と表記する場合、一貫した処理が難しい。たとえば、数字2桁と漢字1文字が等幅でない環境ではレイアウト設計に問題が出る。
未来の年代を仮に表現する場合、年数が3桁にもなりうるが(#日付・年数表現も参照)、これに気づかず設計されたコンピュータシステムは問題を起こす可能性がある(例:昭和100年問題)。
元号の後に年数を続ける。ただし1年は「○○元年」とするのが普通(特に縦書きの場合)。また、横書き固定長の場合、1桁の年数は月数や日数と同様、0または空白を詰めて、(「02年」「 2年」のように)2桁とする。
大化以前および大宝以前の元号の空白期間は、天皇の名を元号の代わりに使うのが慣例である。たとえば、十七条憲法が公布された西暦604年は「推古(天皇)12年」のように表す。
明治以降の元号を表す表現としては、漢字1字の略記(明・大・昭・平・令)や英字1字の略記(M・T・S・H・R)も使われる。これらの略記は JIS X 0301 で規定されている。なお、明治の前の元号は慶応、その前は元治であるが、それらの略記はJISには含まれておらず、期間がごく短いこともあいまって実際に使われることはほぼない。
数十年先の未来の年数表現に元号を用いた場合、(今後の改元などは想定できないことから)3桁以上にもなりうる。たとえば、平成の元号を用いて西暦2100年を表現した場合、平成112年とせざるを得なかった。
明治以前の元号は対応していない。また、「元年」は1と考える。
計算に手間がかかる場合は、早見表を用いると便利である。
Microsoft Windowsでは、ロケールに「日本」を選択することで、日付形式に「和暦」を選択できる。
Microsoft Officeなどの書式文字列では、元号は「ggg」、元号での年数は「e」(0詰めなし)か「ee」(2桁に0詰め、ただし3桁以上になりうる)で表される。たとえば、1990年を「平成2年」と表現する書式文字列は「ggge年」である。漢字1文字の略記は「gg」、英字1文字の略記は「g」である。「元年」表現はサポートされていない。
またレジストリーエディターでキー名HKEY_LOCAL_MACHINE\SYSTEM\CurrentControlSet\Control\Nls\Calendars\Japanese\Erasに
「値の名前」を「西暦 月 日」(月と日は0埋め)とし、「値のデータ」を「元号_元号の省略_ローマ字表記された元号_ローマ字表記された元号の1文字」を追加すればよい。
産業経済新聞社 - 主に産経新聞やサンケイスポーツ。ただし、同社が発行するタブロイド版日刊紙「SANKEI EXPRESS」は、西暦を主に使用する傾向がある。また、同じく同社が発行する夕刊フジは2007年に原則西暦表記に変更している。
日本放送協会(NHK) - 特に報道番組において、日本国内の出来事に関する報道では原則元号のみを用い、日本国外での出来事に関しては西暦のみを用いる傾向があり、場合によっては西暦と元号が混在することもある(特に2019年の令和改元後は経済関連ニュース等一部ニュースで国内ニュースでも西暦を用いるケースが増えている)。
ギリシア神話
また、数多くの文学者や詩人が、作品の題材や形容・修飾にギリシア神話の逸話や場面を利用することで、作品に重層性を与えている。ジョン・ミルトンは『失楽園』、『コウマス』において修飾引用を行っている。スペンサーは『妖精女王』でギリシア神話に言及する。ロマン派の詩人たちは、しばしばギリシア神話からインスピレーションを得ている。『チャイルド・ハロルド』におけるロード・バイロン、『エンデュミオーン』、『プシューケーに寄せるオード』におけるジョン・キーツなどである。ヘルダリーンは『ヒュペーリオン』、『エンペドクレス』を書き、ライナー・マリア・リルケは『オルフォイスに献げるゾネット』連作を造った。オルペウスもまた詩人に霊感を与え、ジャン・コクトーは映画を制作している。ジェイムズ・ジョイスの作品、特に『ユリシーズ』もまたギリシア神話の影響を受けている。
音楽を意味するミュージックはギリシア神話のムーサに由来する。18世紀以降、音楽の分野でも、ギリシア神話を題材やモチーフとしたものが多数制作された。グルックには、『パリーデとエレーナ』、『オーリードのイフィジェニー』、『トーリードのイフィジェニー』があり、ベルリオーズは『トロイアの人々』を作曲している。モーツァルトには、アイネイアースの子を主題とした 『アルバのアスカーニオ』があり、また『イドメネオ』がある。オペラ作品として、グルックには、オウィディウスの作品を原作とした『エコーとナルシス』があり、リヒャルト・シュトラウスには、『エレクトラ』、エウリーピデースの悲劇を元にした『エジプトのヘレナ』、『ナクソス島のアリアドネ』、『ダフネ』がある。カール・オルフは『アンティゴネー』を作曲している。オッフェンバックは神話パロディの喜歌劇を得意とし、『地獄のオルフェ(天国と地獄)』には、倦怠期のオルフェオ夫婦、神々の労組に手を焼くユピテールなど皮肉たっぷりのキャラクターが登場する。
ギリシア神話の英雄あるいは出来事を映画化した作品は欧米において非常に多数に昇る。トロイア戦争を主題にした映画作品は数多く制作されており、ヘーラクレースを主人公とする作品もまた多くある。アルゴナウタイ、テーセウス(主にクレータの迷宮を舞台として)の物語、テーバイ攻めの七将などの話が映画化されている。ギリシア悲劇も映画となっているものが多い。
近年では、ビデオゲームの題材としてギリシア神話が選ばれる事がある。『ヘラクレスの栄光』はヘーラクレースを主人公とし、神話の世界を旅するロールプレイングゲームである(作品によってはヘーラクレースが主人公でないものもある)。リアルタイムストラテジーである『エイジ オブ ミソロジー』においてはオリュンポス十二神もしくはティーターンの力を借りつつギリシア文明やアトランティス文明を発展させ、他の文明を打ち倒す。『ゴッド・オブ・ウォー』においてはギリシア神話の(特に)英雄譚における荒々しさや残酷さを前面に押し出した物語が展開される。これは本作が格闘戦を主軸とした激しいアクションゲームであるため、ゲームデザイン(遊具としての設計)の観点からも暴力的な物語である必要性があったからである。
アポロドーロス『ギリシア神話』の訳者まえがきで高津春繁は、日本においてギリシア神話は、オウィディウス『変身物語』から取られた話を軸に紹介されて来たと述べている。
欧米でも日本でも、子供向け、あるいは若い人向けにギリシア神話物語の書き下し出版が多いが、それらはオウィディウスの本のように、ヘレニズム的な甘美さと優しさに重点を置いた物語が大半である。異なるのは、成人向けのギリシア神話であっても、さほど重要でもない「変身」物語や恋愛譚が多く取り上げた所である。
諸子百家
諸子百家とは、中国の春秋戦国時代に現れた学者・学派の総称。「諸子」は孔子・老子・荘子・墨子・孟子・荀子などの人物を指す。「百家」は儒家・道家・墨家・名家・法家などの学派を指す。
春秋時代に多くあった国々は次第に統合されて、戦国時代には7つの大国(戦国七雄)がせめぎ合う時代となっていった。
諸侯やその家臣が争っていくなかで、富国強兵をはかるためのさまざまな政策が必要とされた。それに答えるべく下克上の風潮の中で、下級の士や庶民の中にも知識を身につけて諸侯に政策を提案するような遊説家が登場した。諸侯はそれらの人士を食客としてもてなし、その意見を取り入れた。さらに諸侯の中には斉の威王のように今日の大学のようなものを整備して、学者たちに学問の場を提供するものもあった(稷下の学士)。その思想は様々であり、政治思想や理想論もあれば、実用的な技術論もあり、それらが渾然としているものも多い。墨家はその典型であり、博愛主義や非戦を唱えると同時に、その理想の実践のための防御戦のプロフェッショナル集団でもあった。儒家も政治思想とされるものの、同時に冠婚葬祭の儀礼の専門家であった。兵家は純粋な戦略・戦術論を唱える学問と考えられがちであるが、実際には無意味な戦争の否定や富国強兵を説くなどの政治思想も含んでいた。
百家争鳴百家争鳴の中で、秦に採用されて中国統一の実現を支援した法家、漢以降の王朝に採用された儒家、民衆にひろまって黄老思想となっていった道家が後世の中国思想に強い影響を与えていった。また、兵家の代表である孫子は、戦術・政治の要諦を短い書物にまとめ、それは後の中国の多くの指導者のみならず、世界中の指導者に愛読された。一方で墨家は、儒教の階級主義を批判して平等主義を唱え、一時は儒家と並ぶ影響力を持ったが、その後衰退している。
前漢代には、道家または儒家を軸にしつつ諸子百家を統合したような雑家的な思想が流行した。その例として、上記の黄老思想、『淮南子』、陸賈・賈誼などの思想がある。また、諸子の伝記や逸話が『史記』や『戦国策』などにまとめられた。
漢代の後は、ごく一部の諸子が重要視されたことを除いて、大抵の諸子は等閑視され、大半の書物が散逸した。具体的には、儒教において孔子や孟子が、道教・玄学・禅などにおいて老子や荘子が、兵学において孫子などが、その他管子などが重要視された一方で、それ以外の諸子は滅多に注目されなかった。諸子全体が再び注目されるようになったのは、漢代から千年以上経った後の、明代末期の諸子書出版の流行や清代の考証学、あるいは江戸時代の徂徠学派や折衷学派の漢学、あるいは近代以降の西洋哲学の影響を受けた中国哲学研究においてだった。
20世紀末以降、中国各地の考古遺跡において、諸子の異本や散逸した書物を含む竹簡・帛書が複数発掘された。(例えば『老子』『孫臏兵法』、縦横家の『戦国縦横家書』など。)そのため、現代語訳や解説書のうち出版年が古いものは、内容が時代遅れになっている場合が多い。
そのほか、上記の『漢書』芸文志以降の図書目録(目録学)では、図書分類上の分野名として「~家」が転用された。つまり例えば、四部分類法の「子部」において、農書は農家の書物、兵法書は兵家の書物として便宜的に扱われた。
武蔵国
1351年-1352年 - 仁木義章
1357年-? - 畠山国清
1368年 - 上杉憲顕
1368年-1378年 - 上杉能憲
1378年-1379年 - 上杉憲春
1379年-1394年 - 上杉憲方
1397年-1409年 - 上杉朝宗
1419年-1439年 - 上杉憲実
1440年-1441年 - 上杉清方
1446年-1454年 - 上杉憲忠
1454年-1466年 - 上杉房顕
1466年-1481年 - 上杉顕定
三身
三身は、大乗仏教における、仏の3種類の身のあり方(法身・報身・応身)で、仏身観の一種である。三身説。
『十地経論』巻3には「一切の仏に三種の仏あり。一に応身仏、二に報身仏、三に法身仏なり」とある。通常はこの三身説がよく用いられる。
対応関係を表すと次の通り。
三身が具現していることを、三身即一、あるいは三身円満などという。
4世紀頃までの中期大乗仏教では、法身(永遠身)と(現実身とも)の二身説だけであったが、5世紀頃までにはその本質永遠性と現実即応の関連づけ、すなわち統一が問題となり、それが仏身論に及び、法身と色身(応身)を合せた報身が立てられ、三身説が成立した。中国や日本の仏教では、この三身のどれを表として立てるかで議論が起こった。
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法身・応身・化身 - 『合部金光明経』巻1の説
法身 - 通常の三身説の法身と報身をあわせたもの
応身 - 通常の三身説の応身に同じ
化身 - 変化身ともいう。仏が衆生の機根にあわせて現す、天部や竜神など仏以外の姿
法身・解脱身・化身 - 『解深密経』巻5の説
法身 - 仏果のこと
解脱身 - 5つの特性(戒・定・慧・解脱・解脱知見)としての五分法身のこと
化身 - 通常の三身説の応身に同じ
自性身・受用身・変化身 - 『仏地経論』巻7の説
自性身 - 通常の三身説の法身に同じ
受用身 - 通常の三身説の報身に同じであるが、これに以下2つに分別される
自受用身 - 通常の三身説の報身に同じ、仏自らが法の楽しみを受ける
他受用身 - 通常の三身説の応身に同じ、仏が衆生に法の楽しみを受けさせる
変化身 - 通常の三身説の応身に同じ
法身・報身・化身、
法身・智身・大悲身
真身・報身・応身
仏身
仏身 (ぶっしん、Skt:buddha-kaaya、बुद्ध काय)とは、仏の姿をいう。
釈迦の入滅という現実は、弟子たちの間にいろいろの問題を提起したが、その中でも、仏の身体をどう考えるかということは、一つの大きな問題であった。すなわち、人格信仰の問題である。
釈迦在世中は、現前に悟りを開いた仏が生身として存在しているから、人々はこの仏に聞きそれに対処できた。弟子達はこの生身(なまみ)の釈迦に頼って生きていた。このような人々に対して、釈迦は在世中、しばしば「肉身をもった仏にたよってはならない」「仏は法をさとったものであるから、法こそ真実のよりどころである」と弟子たちをさとしていた。しかし、眼前に仏を見ている人々にとっては、理屈ぬきにして、その仏に頼ることは仕方のないことである。釈迦の入滅という事実は、大きな問題を弟子たちの間に惹きおこしたのである。
この入滅の事実を見て、弟子たちは在世中の釈迦の言葉「法をよりどころとせよ」を改めて考えることとなった。そこで、釈迦の教えた「法」を通じて釈迦自身(仏)をみようとした。「法」を通し、語られた教えの中に肉身の仏をみようとしたのである。そこでまずあらわれたのが、釈迦の生きておられた現実の身生身(しょうじん)に対して不滅の身である法身(ほっしん)が求められ、それが二身説としてあらわれた。この時、すでに「法身」が永遠不滅の身であり、現実の「生身」は人々を救うために人間に応えて現われた「応身」であると考えられた。
この場合、法身(dharma‐kaaya、धर्म काय)は宇宙的一般者とでもいいうるような「法」そのものを意味し、後には「理法身」といわれるようなもので、宇宙身としての道理そのもの、真理そのものであると考えられる。そのような法が具体的な活動態としてあらわれるのが応身(nirmaaNa-kaaya、निर्माण काय)であり、それは後に「化身」(けしん)ともいわれ、また「応化身」ともいわれ、法が具体的な姿で人々を救い導くために働く姿である。したがって、人間もしくは人間以外として、応化身の働きは広い領域で考えられた。
後世、法身はまったく「理」として考えられる場面もあるが、本来は釈迦自身を法の中にみようとした弟子たちによって見られた仏であるから、そこには具体的な、もっと人格的なものが考えられた。それが後に「智法身」といわれるようになったと思われ、さらに単なる応化身ではなく、法身に即した応化身、応化身に即した法身として、仏の理想像をえがき、これを礼拝の対象として具象化しようとする時、そこに報身(ほうじん)という考え方があらわれる。
この報身は、その意味で思想的には、なかなか一定しなかった。これは、法身や応身のサンスクリット語は一定しているが、報身をあらわす原語が(niSyanda-buddha)(vipaaka-kaaya)(saMbhoga-kaaya)などと一定していないことでも分かる。漢訳の報身は「因願酬報」のゆえにといわれ、真如本然の働きと修行の働きとの和合によって現われるからとも説明されるが、原語「niSyanda-buddha」とは「かの如来は、福徳の因より出でたる結果なり」と説明されているから、福徳の行が原因となって自然にあらわされた結果としての仏である。その点「因願酬報」と相応すると思われる。
次に「vipaaka-kaaya」とは「成熟せる身」という意味であり、願行が完成して得られた身の意味である。
また「saMbhoga-kaaya」とは「受用される身」という意味で、人々がこの仏の身体を受用して成仏するという意味である。このような意味で報身という考えかたの中に、やがてそれを具体的に彫刻し絵にしようとして、三十二相八十種好などの仏の相貌がととのえられてきたと思われる。
このように、二身説は三身説となった。さらに、法身に理、智を区別し、理智不二の法身と解釈され、この法身を法そのものの意味で「自性身」(じしょうしん)と呼んだ。また「報身」に自受用、他受用の二身を区別し、応身と化身を区別し、また応化身とするなど種々の説となり、四身説・五身説・六身説が現れる。
仏性
仏性(ぶっしょう、Buddha-dhātu)とは、衆生が持つ仏としての本質、仏になるための原因のこと。主に『涅槃経』で説かれる大乗仏教独特の教理である。覚性(かくしょう)とも訳される。
仏教では、この仏性を開発(かいはつ)し自由自在に発揮することで、煩悩が残された状態であっても全ての苦しみに煩わされることなく、また他の衆生の苦しみをも救っていける境涯を開くことができるとされる。この仏性が顕現し有効に活用されている状態を成仏と呼び、仏法修行の究極の目的とされている。
『法華経』では、仏種(ぶっしゅ、Buddha-gotra)「仏の種姓」、『勝鬘経』では、如来蔵(にょらいぞう、Tathāgata-garbha)などと、さまざまな表現がされるが、基本的に仏性と同じ意義である。ただし仏性には如来蔵のように「煩悩が付着して隠れている」という意味はない。
仏教全体として「すべての衆生が仏性を持つ」という統一見解はなく、以下のように宗派により見方は異なっている。
まず、原始仏教の時代には仏性という観念はまだなかった。
釈迦入滅後、根本分裂が起こり、また西暦100年ごろには枝末分裂(しまつぶんれつ)が起こり、両派あわせて20前後の部派が成立した。この当時の部派仏教では、誰でもが悟れるのか、あるいは一部の人しか悟れないのか、などという様々な議論が起こった。
部派仏教では、この穢れた世界(娑婆世界、穢土)に生まれて苦しみを受けるのは煩悩(漏、āsava)によるものであると捉え、出家して厳しい戒律を保つことによって煩悩を断ち切り阿羅漢になることを目的とする。原始仏典以来、漏を断尽して二度と生まれかわることのない人がブッダであり阿羅漢であって、阿羅漢はブッダの同義語であった。しかし部派仏教では、いつしか阿羅漢ということばはブッダと区別された限定的な意味に用いられるようになった。部派仏教の人々にとって目標は阿羅漢であり、成仏をめざすことは不遜であった。部派の有部論書ではブッダの偉大さが強調され、菩薩のたどるブッダへの道はきわめて特別なものであって、凡夫が煩悩を断ちきって阿羅漢になる道とは隔絶しているとされた。
これに対して、大乗仏教では、阿羅漢を小乗の聖者とみなした。また大乗仏教の教理では、誰もが救われることを主眼に置き、出家はもちろん在家でも救われると考えられ、誰もが仏になれる可能性があるとした。つまり衆生に仏性があるという考え(如来蔵思想)が生まれた。
仏性について、特に積極的に説いたのは、初期大乗仏教の経典『法華経』である。それ以前の経典では成仏できないとされていた部類の衆生にも二乗成仏・女人成仏・悪人成仏などが説かれた。さらに、その後成立した『大般涅槃経』では、一切の衆生に仏性が等しく存在すること一切衆生悉有仏性(いっさいしゅじょうしつうぶっしょう)が説かれた。
しかしどの仏典でも同様に説かれたわけではなく、さらに時代を下った後期に成立した大乗経典であり、法相宗が所依とした『解深密経』などでは、衆生には明らかに機根の差があるため誰もが成仏できるわけではない、『法華経』が一乗を説くのは能力のない衆生が意欲をなくすのを防ぐための方便である、と説いた。
上記のような各仏典の成立の前後関係が判明したのは、近代の科学的な史料批判の後である。
それ以前においては、仏典の前後関係及び価値の軽重は、宗派的視点により決められた(教相判釈)。
特に有名なものは、天台宗の智顗による五時八教の教相判釈である。智顗によれば『解深密経』は『法華経』や『涅槃経』より以前に説かれた、古い教えである方等部の経典で権大乗(仮に説かれた方便の教え)であり、『法華経』に導く手前の教えとした。すなわち、五時八教では『解深密経』よりも後に説かれたとする『法華経』や『涅槃経』を優先し、一切衆生悉有仏性説こそ正しいとした。この点では、上記の現代における研究の結果である『解深密経』が『法華経』よりも遅い成立であるとする考えとは一致していないことになる。
さらに日本の天台宗では、仏性を衆生(人間)に限らず、山川草木や生類すべてに仏性があるとする考え一切悉有仏性(いっさいしつうぶっしょう)までが、後世に生まれた。
日本仏教では、奈良仏教(法相宗等)は全体として成仏への道程は人の機根に応じて違いがあるとするのに対して、平安仏教(天台宗・真言宗)では悉有仏性説(しつうぶっしょうせつ)を説いた。
時代が下り、
このように、仏性や一切衆生悉有仏性は、仏教全体に共通する教義ではない。
しかし現在の日本仏教では、法相宗などの一部の宗派を除き、仏性・一切悉有仏性・如来蔵を説く宗派が多勢を占めている。
『大般涅槃経』獅子吼(ししく)菩薩品(ぼさつほん)に説かれるものを智顗が整合し確立した、成仏のための3つの要素を三因仏性という。
正因仏性(しょういんぶっしょう) - 本性としてもとから具わっている仏性のこと
了因仏性(りょういんぶっしょう) - 仏性を照らし出す智慧や、その智慧によって 発露(ほつろ)した仏性のこと
縁因仏性(えんいんぶっしょう) - 智慧として発露するための縁となる善なる行いのこと
三因仏性は通常は智顗の説を指す場合が多いが、世親の『摂大乗論』や『仏性論』には次の3つを説き、これを三因仏性という場合もある。
自性住仏性(じしょうじゅうぶっしょう) - 本性としてもとから具わっている仏性のこと
引出仏性(いんしゅつぶっしょう) - 修行により引き出されて露見する仏性のこと
至得果仏性(しとくかぶっしょう) - 上記の2つが仏果として完成し成仏して実った仏性のこと
森羅万象
森羅万象(しんらばんしょう、しんらばんぞう、しんらまんぞう)は、あらゆる現象、宇宙に存在する一切のもの。「森羅」は樹木が限りなく茂り並ぶことであり、「万象」は万物やあらゆる現象。なお、「宇宙」はあらゆる存在物を包容する無限の空間と時間の広がり、及び宇宙空間を指す。
キリスト教徒であるイエズス会は、「御主デウス森羅万象ヲツクリタマウ」と『日葡辞書』で記した(デウスは神、創造主の意)。
森羅万象 - 作画カメによるリネージュIIの漫画。ケイ、チョコ、エルフ盟主などによる連載ショートストーリー。
森羅万象 - 江戸時代の狂歌師、戯作者の森島中良(1754年-1810年)の号の一つ。
森羅 万象 (しんら まんぞう) - 日本の俳優、ナレーター。
神羅万象 - 1987年発売のPC-88VA用ゲーム。タイトルは四字熟語に由来する。
神羅万象チョコ - 2005年発売の食玩菓子。タイトルは四字熟語に由来する。
森羅万象 (サークル)-東方projectのアレンジ楽曲を制作するサークル。
[1]森羅万象公式ホームページ https://shinrabansho-music.com/Wiktionary
三法印
三法印(さんぼういん)は、仏教において三つの根本的な理念を示す仏教用語である
諸行無常印(anityāṃ sarvasaṃskārāṃ)-「すべての現象(形成されたもの)は、無常(不変ならざるもの)である」
諸法無我印(sarvadharmā anātmānaḥ)-「すべてのものごと(法)は、自己ならざるものである」
涅槃寂静印(śāntaṃ nirvāṇaṃ)-「ニルヴァーナは、安らぎである」
法印(ほういん、dharmoddāna)とは、仏教と他の教え(バラモン教・ヒンドゥー教や六師外道)との区別を明らかにする用語と一般に言われるが、パーリ仏典には、このような術語はみられない。
2世紀ごろの仏教詩人マートリチェータは自作中において"dharmamudrã trilakṣaṇā"という表現で三つの教えを表した。それは以下の通り。
Sarva-dharmā anātmanaḥ - 一切の法は無我である。
Kṣaṇikaṃ sarva-saṃskṛtam - 一切の作られたものは刹那(滅)である。
Śāntaṃ nirvāṇam - 涅槃は寂静である。
マートリチェータはこれらを「eṣa dharmamudrã trilakṣaṇā」(これが『三法印』である)としている。“dharmamudrã trilakṣaṇā"に対する「三法印」という訳は室寺(2013)による。
中村元は、三法印は部派仏教のものであり、それに対して、大乗仏教は諸法の実相を説く「実相印」を標幟とするとしている。大乗仏教では部派仏教の三法印とは別に、諸法実相の「一法印」がよく説かれるとされる。中村は実相印を第四の印としている。なお、諸法実相が意味する内容は諸宗派の教学によって異なる。中村は、龍樹(ナーガールジュナ)は三法印のほかに別の法印を立てなかったとしている。袴谷憲昭はエジャートンの『Buddhist Hybrid Sanskrit Dictionary』には“dharmamudrā"の用例が三つしか挙げられておらず、すべて梵文の法華経によるものであると指摘している。また袴谷は、坂本幸男による「小乗教は三法印、大乗は諸法実相印。」という言明について、天台宗の智顗の所説に依っていることを推測している。