枢軸時代
それに対し、アレクサンドロス3世(大王)の家庭教師としても知られる、マケドニア王国出身のアリストテレス(BC384–BC322)はイデア論を批判し、経験を重んじた現実主義に立脚する思想を展開して、自然・人文・社会のあらゆる方面に思索をおよぼして、後世「万学の祖」と称されるようになった。なお、アリストテレスの哲学は、のちのイスラームの学問や中世ヨーロッパのスコラ学に大きな影響をおよぼした。
ヤスパースは上述のように、枢軸時代の「輪廓が漠然とながら示されるいっさい」のなかに「更に悲劇詩人たちや、トゥキュディデスおよびアルキメデス」を掲げている。
古代ギリシャの悲劇詩人には、雄大荘厳で知られる『アガメムノン』などオレスティア三部作を代表作とするアイスキュロス(BC525–BC456)、高貴な人間像を歌いあげた『オイディプス王』のソポクレス(BC496?–BC406)、『王女メディア』で人間中心の思想を表現したエウリピデス(BC485?–BC406?)などがおり、また、喜劇作家としてはアリストパネス(BC450?–BC385?)が知られる。
トゥキディデス(BC460?–BC400?)は、『戦史』(ペロポネセス戦争史)など客観的、中立的な立場に立った歴史叙述で知られ、先人である「歴史の父」ヘロドトス(BC485?–BC425?)の『歴史』(ペルシャ戦争史)における物語的記述としばしば対比される。なお、彼の同時代人としては「医学の父」ヒポクラテス(BC460?–BC375?)がいる。
アレクサンドロス帝国の誕生とポリス崩壊によって生まれたヘレニズム文化では、自然科学分野の顕著な発達がみられた。平面幾何学を大成したエウクレイデス(BC300頃に活躍)、浮力の原理やてこの原理、円周率や球体の求積などを解明したアルキメデス(BC287?–BC212)、地球の自転を唱えたアリスタルコス(BC310?–BC230?)、地球の周囲の距離を測定したエラトステネス(BC273?–BC194)、解剖学・臨床学を大成したヘロフィロス(BC3世紀に活躍)などが代表である。
また、ゼノン(BC335?–BC263?)をはじめとして禁欲主義の立場に立つストア派、永続する精神的快楽にこそ真の幸福があるとするエピクロス(BC342?–BC271?)などのエピクロス派の思想などヘレニズム期の哲学は、個人の幸福をめざす個人主義とポリス解体を反映したコスモポリタニズム(世界市民主義)を大きな特色としている。
なお、岩崎武雄は、『西洋哲学史』において、古代哲学を自然哲学者を中心とする「創始期の哲学」、ソフィストと三大哲学者を「アテナイ期の哲学」、ストア派以降を「ヘレニズム・ローマ時代の哲学」の3期に区分しているこのうち「ヘレニズム・ローマ時代の哲学」の特色として「個人の安心立命を求め、倫理的・宗教的傾向を示す」ことを掲げている。岩崎武雄『西洋哲学史』(1952)、p.1。
古代ローマでは、周辺地域の神々を取り込んだ多神教が信じられていた。
ヤスパース自身は王政ローマについては言及していないが、彼が引用したラソー『歴史哲学新論』には、紀元前6世紀前後、ほぼ同時期に現れた「民族宗教の改革者」としてゾロアスター、ブッダ、孔子、ユダヤの預言者、ギリシャの初期哲学者と並んで、古代ローマのヌマ王 (在位BC715年–BC673年)の名を掲げている。ローマ暦の改定や宗教上の諸改革を行い、神官にかかわる法令を定めた王として知られ、ローマ神話の骨格や主な神の名が決まったのもヌマ王の時代とされている。その祖先はラテン系もしくはサビニ系といわれるが、その後、エトルリア人の王が君臨し、紀元前509年にタルクィニウス・スペルブス(エトルリア人の王)が追放されたのちは共和政ローマが始まった。
ロバート・ニーリー・ベラーは、「日本は今日まで枢軸文明になったことがない。」と著書に述べている。S・N・アイゼンシュタットも同様の見解とされる。詳細は、日本文明。
ヤスパースが「枢軸時代」を提唱したことの背景には、西欧中心史観からの脱却の意図があった。ヤスパースは、「アウグスチヌスからヘーゲルに至る宏壮な作品に示されている通り」、西洋においては歴史哲学はキリスト教に基礎を置いていることを指摘し、「ヘーゲルでさえ、あらゆる歴史はキリストへおもむき、そしてキリストから由来する、といったのである」と述べている。しかし、キリスト教信仰は、信仰のひとつではあるものの決して人類全体の信仰とは呼べないとして、全世界的な観点の導入を主張し、世界史の基軸となる年代としては、西洋と東洋の区別なく、すべての人間がそこに自らの精神的故郷を見いだすような時代を設定しなければならないとした。それが、「枢軸時代」である。
その輪郭は上述したとおりであるが、そこにおいてヤスパースは「神話時代は、その安らぎと自明性とともに終焉した」と述べ、新しく到来した時代における非神話性を指摘し、そこでは種々の「基本的範疇」が生まれて「世界宗教の萌芽」が形成され、また、「普遍的なものに迫る歩み」がおこなわれたとしている。それは、いわば「精神化」と呼べるような「人間存在の全面的変革」であり、はじめて哲学者と呼べるような人びとが現れて「人間は敢然と、自己に拠って個人として独立した」としている。
そしてまた、各地の隠者、遍歴思想家、禁欲的な行者、預言者など、それぞれ信仰・思想内容あるいは内的態度において大きく異なっているにもかかわらず、人間は世界に対して内面的に対峙し、存在について、主観と客観について、肉体について、および解脱と救済について思索を開始するようになったことを指摘し、後世になって「理性」や「人格」などと称せられた範疇の多くもまた、この時代に発見されたと主張している。
そして、ヤスパースは、このようにして生まれた世界には、ある種の「社会学的状態」が対応していると論じている。
それによれば、中国、インド、西洋ともに前代に比して飛躍的な繁栄がみられ、力や富の発動がいちじるしく展開し、小国や独立都市において人びとの生活が営まれ(近東におけるアケメネス朝征服地ですら、ある程度の自立性が維持された)、そして、それぞれ世界では、その内部における相互交流の結果「精神化」の動きが広められ、思想家たちは、中国においても、ギリシャにおいても、インドにおいても、しばしば、より精神生活に恵まれた地を希求して遍歴した、としている。
ただしヤスパースは、この時期は決して上昇一辺倒の発展だけがみられたのではなく、破壊と新生とが同時に進められた時代でもあって、人びとはここにおける破局と没落を眼のあたりにしながら、知識や教育、あるいは改革によって、これらの困難を克服しようと努めたとしており、そのいっぽうで、「孔子が衛公に用いられなかったことと、プラトンがシラクサで志を得なかったこと、次代の政治家を養成した孔子の学校と、同じことが行われたプラトンのアカデミア」との間の並行関係、類似関係を指摘している。
枢軸時代における創造的精神による思惟ないし実践の可能性は、西洋、インド、中国のそれぞれにおいて必ずしも共有の財産とはならず、ほんのひとにぎりの人びとによって受けつがれたにすぎなかった。3文化圏ではいずれも「教義の固定化と水平化」が起こり、一方では、小国やポリスが分立することにともなう無秩序の状態から、傑出した個性による征服事業によって、すべてを支配する大帝国がほぼ同時期に生まれた。中国における秦朝、インドのマウリヤ朝、西洋から中近東にかけてのアレクサンドロス帝国およびそれにつらなるディアドコイによるヘレニズム期の諸帝国がそれである。
しかし、漢においては儒教が国教に定められ、アショーカ王は仏教の再興に力を尽くし、ローマ帝国初代皇帝アウグストゥス(オクタウィアヌス)は意識してヘレニック的(ギリシャ・ローマ的)な教養に重きを置いた。これらはいずれも「枢軸時代」の産物であった。
そこでは、枢軸時代の思想は選択されたうえで帝国の統一保持のための原理として作用した。これら大帝国は比較的長くつづいたもののやがて衰亡し、その後の歴史は諸王朝の交代と再編の歴史となってゆく。ただし、枢軸時代が人間のあらゆる行為に新たな問題意識と意味づけをあたえた緊張は、それ以後も長くつづくこととなった。
ヤスパースは「枢軸時代」という観点から構想された世界史の構造について、以下のようにスケッチしている。
数千年にわたってつづいた古代高度文明、すなわち、かつて世界四大文明と呼ばれたエジプト、メソポタミア、インダス、中国の古代農耕文明は、枢軸時代の到来とともに終わりを告げ、古い文明の諸要素は互いに融け合い、同化ないし没落を余儀なくされた。もちろん枢軸時代以前にも古代バビロニアにおける「ギルガメシュ叙事詩」や「悔罪詩篇」など感動的な精神の発露がみられなかったわけではないが、いずれも直接には社会や後世に深い影響をあたえておらず、また、それが影響をもつ際には枢軸時代に再検討、再解釈がほどこされた上でのことであった。すなわち、枢軸時代はそれ以前の人類の発展にさまざまな問題と基準をあたえたといえる。
人類は、枢軸時代に実現され、創造され、思惟されたものによって、いわば「今日に至るまで生きている」のだと評価できる。この時代への回帰はそれぞれの文化圏において幾度となく繰り返される。つまり、この時代はそれ以後の人類の発展に対しても、諸問題および諸基準をあたえている。
枢軸時代は当初ごく限定された箇所で始まったものにすぎなかったが、そこに生じた潮流は、歴史的にはきわめて広い範囲におよんだ。この展開にあずからなかった人類は、いわば「自然民族」として「非歴史的な生き方」をつづける一方、この潮流との接触によって「西ではゲルマン民族やスラブ民族、東では日本人、マレイ人、タイ人」が世界史の担い手として加わった。この接触はしばしば多くの「自然民族」を滅亡させる原因ともなっており、換言すれば、枢軸時代以後の全人類は、あくまでも「自然民族」の状態にとどまるか、もしくはその潮流に同化して歴史運動のなかに身を投じ、そこに参画することで民族形成がなされた。
それぞれの文化圏の諸思想は、当初は互いに孤立していたが、3世界が相互に遭遇すると互いに地理的にも心理的にも相隔たっているにもかかわらず、ただちに三者間で深いところでの相互理解が可能となり、それぞれの関心事を互いに認め合うことができた。
ヤスパースは、このように記して、枢軸時代のもつ画期性を指摘している。
ヤスパースはまた慎重にも、自らの「枢軸時代」という観点の提言に際して、可能と思われるいくつかの異議を想定し、それに答えるスタイルを採って吟味を加えている。
ヤスパースはまず、
枢軸時代とは事実ではなく、一つの価値判断の産物にすぎないのではないか
との異議を想定し、そもそも、この事実が存在したか否かを検討している。
1.に対しては、ヤスパースは自らの哲学における「限界状況」具体的には偶然、闘争、死、負い目(原罪)を指す。ヤスパース哲学の基本的な概念。いかなる人間の力でも科学の力でも克服できない壁のこと。 の語を用い、枢軸時代における事実とは、「限界状況における人間存在の原則が突如として出現した事実」にほかならないとして、その事実を「破開(ドゥルヒブルツフ)」「破開」は重田英世による訳語。ドイツ語のDurchbruch は、英語ではbreakthrough に相当する。「突き抜ける」「飛び出る」の意。 と形容している。そして、これは世界中のいたるところで現れたものではなく、3つの源流が占める狭い空間から生じた歴史的事実であることを強調している。
2.については、「精神」を問題とするとき、「事実」とは意味を了解して判然とするものであると同時に、半面では価値判断でもあることをヤスパースは主張しており、「枢軸時代」という歴史観には「了解と価値判断の一体化」がみられることを、自身の「感動」に言及して指摘している。また、このことは、やがて共通に了解され、その了解に密接して評価もなされて、全人類にとって重要な意義を有することが承認され、明らかにされるであろうとしている。
3.については、接触がないまま起源を異とする同時並行的な歴史事象について、ヤスパースは、そこにおける多数の通路が「同一の目標に通じているように思われる」として目的論的な歴史観を示し、個々人の断続的な接触によって、統一された世界史が構成されるであろうとの見通しを展開して、問題は平行関係のあり方だとしている。
「平行関係のあり方」について、ヤスパースは、ユーラシア大陸の歴史においては数多くの平行現象が見られるとして、そのなかで特に日本の鎌倉新仏教における親鸞の思想を取り上げて、そこにみられる絶対他力や悪人正機にみられる信仰中心主義的な主張、戒律による独身の廃止などを打ち出した非僧非俗の考えなどにふれ、ルター派の根本教義と同一と言ってよいほどであると述べ、「全く驚きに価する」と評価している。
つづけてヤスパースは、「枢軸時代」は世界史的もしくは普遍的に、全体として一つの平行をなす唯一の実例であり、この平行関係にみられる親近性はわずか数世紀間に限って認められ、それ以後はむしろ分散的傾向を示すが、しかし、われわれは歴史を遡上するにつれてむしろ相互に身近なものと感じるのであり、これは単に偶然の一致ではないとして、類似例として四大文明の開始を示しながらも、この場合は数千年の開きがあり、「魔術的宗教」R.N.ベラーのいう「古代宗教」である。 の存在に共通点があるが、いずれも哲学的意識を欠き、救済を求める契機をもたず、「限界状況」に直面しての自由へのドゥルヒブルツフ(破開)の体験をともなわないものであり、建築や造形物など芸術作品から察せられる、つかみどころのないものであるとしている。
なぜ異なる3つの箇所で相互に無関係に平行現象が生じたかについて、ヤスパースは、ドイツの古代史家エドゥアルト・マイヤー『古代史 Ⅰ』における見解、すなわち、人類に備わっている先天的能力ないし素質とも呼ぶべきものが同等の生物学的発展によって別個に発現したとする見解を、引き離されて育った一卵性双生児の生活史にみえる偶然の一致のようなものだとして批判し、また、歴史哲学者ラソーの「人類の全生命の共通の震動」に原因を求める見解、ヴィクトール・フォン・シュトラウスの「人類が統一的な起源をもつゆえの、人類の全機制」に由縁を求める見解、カイザーリンクの「歴史の転換期において、同じ意識をもつ変化が巨大な空間と相互に無縁であった諸民族の間に行きわたる」とする見解のいずれをも排している。
これらに対し、ヤスパースが方法論的に論議可能な唯一の答えであるとして評価するのが、社会学者アルフレート・ウェーバーの仮説である。
A.ウェーバー『文化社会学としての文化史』(1935)によれば、戦車を有し、騎乗を知った民族が中央アジアから中国、インド、西洋の各地に侵入して、3つの文化圏の人びとに広い世界の経験を味わわせ、冒険や破滅とともに生存への懐疑の意識を育て、英雄的ないし悲劇的な感性を生じさせて、従来の、社会的拘束力が強く、個人の意識はまどろんだままの「母権的文化」との対決を招いたというのである。
ヤスパースはウェーバー仮説に対し、中国ではどのような悲劇的意識(ペーソス)も英雄史詩(エポス)も生まなかったとし、パレスティナでは騎馬民族との間に文化的混淆は起こらなかったにもかかわらず預言者たちがあらわれ、また、インド・ヨーロッパ語族の侵入は長期間にわたるものであることを反証として掲げ、A.ウェーバーが最終的には「ユーラシア的連関」なる曖昧な主張に置換してしまっていることを指摘しているただし、『戦国策』には悲劇的要素がみられるなど、ヤスパースの見解が厳密な意味での反証となっているかについては、なお検討を要する。。結局、この現象をより簡便に説明するのは、自身が前掲した諸条件、すなわち多数の小国家・小都市の群立と相互の闘争に終始する政治的分裂、破壊およびその不徹底、同時的繁栄とそれによって引き起こされる危機、また、以上のことがらに由来する従前の諸状態に対する懐疑などがその原因であろうとしている。
ヤスパースは、原因とは別個に問題になるのはその意義であろうとして再び検討を加えている。
枢軸時代は普遍史の基礎となり、あらゆる人間をして精神的に枢軸時代につながる存在だとの意識に引き込んだ。このことは、信仰の違いを超えて全人類に共通する何ものかを勝ち取ることとなる。
中国、インド、西洋の3通りのプロセスがあることは、自らを明らかにし、それぞれの歴史性の閉鎖的な狭さを克服し、広がりをもったものとしてとらえ直すのに有用であり、一つの信仰が真理を独占しているというような錯誤から人びとを解き放つことができる。
枢軸時代を基準にしたとき、後世における真に新たなるもの、または真に偉大なるものを照らし出すことができる。
以上3点が、ヤスパースの掲げた「枢軸時代」の歴史的意義であった。
「枢軸時代」について、ヤスパースは前掲書「第1部 世界史/第2章 世界史の図式」として示された世界史観のなかで再び位置づけている。
人間は四たび、いわば新しい基礎から出発したと考えられる。
第一に先史時代、すなわち、われわれにほとんど近づきえぬの時代からの出発(言語、道具、火の使用の始まり)。これによって初めて人間が生じた。
第二に古代高度文化の創始からの出発。
第三に枢軸時代からの出発。それによって人間は、全く開かれた可能性を具えて、精神的に真の人間となった。
第四に科学的-技術的時代からの出発。その改鋳をわれわれが、目下自分で経験しているのである。
すなわち、ヤスパースは、文明の発達段階を、
1.先史時代——数十万年前から数万年前にわたる原始時代。人間が他の動物とは異なる人間独自の生活を獲得した時代。
2.古代高度文化の創始——いわゆる四大文明の時代で、文字や大帝国が誕生した時代。ヤスパースは、アメリカ大陸におけるメキシコ、ペルーにみられる古代帝国もこれに含まれるとしている。
3.枢軸時代(本項)
4.科学的-技術的時代——ルネサンス以降の科学技術の時代(新たなプロメテウスの時代)
としており、枢軸時代を第3の段階に位置づけている。
第4の科学的-技術的時代は、現代につながる時代神武庸四郎は、経済史の立場から、「科学-技術の時代」とはヨーロッパに端を発した資本主義文明の時代、より狭義には産業革命の時代ととらえる見解を提示している。神武『経済史入門』(2006) であり、精神的には、宗教改革につらなる諸派、啓蒙主義、そしてドイツ観念論などの諸思想が現れたものの、枢軸時代には遙かにおよばないとされる。ルネサンスは、もともとは枢軸時代の精神の「再生」なのである。また、第4の出発はヤスパースによれば、別々の箇所からでなく、西洋から始まって世界に広まったという点に大きな特徴があるとしている。
ヤスパースは、この4段階をさらに大きく2つにまとめている。彼は人類が「大きく2つ呼吸をしている」と表現している。
「第一の呼吸」は、第1段階から第3段階までであり、「第二の呼吸」は、ルネサンス以降加速した科学技術の発展の段階であり、そこでは「古代高度文化の組織化と計画化にも比すべき事態」をへて、「われわれには依然としてはるかに認めがたいが、真の人間が生成する新たな第二の枢軸時代へ向かうのである」としている。
「第一の呼吸」と「第二の呼吸」の違いは、第二の呼吸をするわれわれ現代人が、2回目の呼吸であるため、前回の歴史的経験をもっていること。さらに「第一の呼吸」が並列し分散したものであったのに対し、今回は共通の基盤を持った人類全体としての呼吸であるとしている。
ヤスパースは、「シナ人、インド人、イラン人、ユダヤ人、ギリシャ人」を「枢軸民族」と呼び、「破開」を担い「自己の過去と直接につながりながら飛躍をなしとげた民族」としている。また、古来、高度文化を有しながら「破開を経験しない民族」としてエジプト、バビロニアの大民族をあげ、枢軸時代にあっても「破開」による影響をあまり受けておらず、しばらくは先行者としての地位にあったが、やがて新しい勢力に征服されて古い文化を失ってしまい、後期サーサーン朝文化、イスラーム文化、ローマ文化、キリスト教文化のなかに解消してしまったとする。ユダヤ人とギリシャ人はエジプト、バビロニアの両文化から学んで、それを乗り越えようとした。ヤスパースは、われわれ現代人はエジプト、バビロニアの両文化に対し、いかんともしがたい違和感あるいは疎隔感を覚えるが、それは「破開」の経験の有無に由来するとしている。
ところで西洋とインド、中国では同じ「枢軸民族」でも異なる様相を呈している。西洋では、活動の舞台やその地理的中心、あるいは諸民族の時代変遷がみられるのに対し、中国やインドではきわめて安定しており、形こそ変わっても常に同じものが存続し、同じことが繰り返されているかにみえる。あるいはこれは「アジア的停滞」とも受けとれるものである。これについては後述する。
ヤスパースは、「後続する諸民族」としてマケドニア人とローマ人を掲げる。この両者は「破開」後の世界の内部にあって新しい大帝国を政治的に組織した勢力である。しかしながら、彼ら自身は心底から破開を経験していないゆえに「精神的貧困」に陥っているとヤスパースはみなしている。
「破開」以後、大帝国が崩壊すると、どこでも諸国家の相剋と動乱、さらには民族移動の時代をむかえるが、このとき新たにゲルマン人とスラヴ人、日本人、マレー人、タイ人が登場する。彼らは伝来した高度な文化と対決しつつ、それを同化し、再構成することによって独自の新文化を実現させた、とヤスパースは主張する。
ヤスパースによれば、歴史意識とは、本来は2つの対立する態度を含んだ緊張状態にあるものとして把握されている。つまり、われわれは歴史をひとつの全体として客体視し、それに対して向き合う対象として歴史をとらえる一方、われわれは歴史のなかの存在として主体的に自分自身が直接かかわりあう現在としてとらえる。われわれ自身のなかで、この2つの態度はたえず対立しあうが、この緊張関係が失われてしまうと、歴史意識もゆるんでしまい、その場合には歴史とはわれわれにとってどうでもよい単に空疎な知識の寄せ集めになってしまうか、さもなくば、完全に忘却の彼方に置き忘れられてしまう。理性的態度のもとで実存的に生きることを主張したヤスパースは、こうした緊張関係のもとでこそ自己本来の歴史性を自覚することが可能だと説く。
ヤスパースは、現代という時代は枢軸時代末期に類似しているとし、そこにおいて世界秩序への途上における危険を指摘して、「今日広く世界に行われている三つの傾向」として「社会主義」、「世界の統一」、「信仰」の3つを掲げ、その考察を「第2部 現在と未来 / 第3章 未来の問題」にあてている。そのなかで社会主義は、「公正な集団組織化」の問題であり、世界の統一(世界秩序)は『歴史の起原と目標』刊行当時、新生の国際連合を軸に模索されているものであるが、両者はしかし、ともに人間にとっては外的な問題だとしている。そして、ヤスパースは「問題は信仰だ」と主張し、みずからの哲学を展開し、そのなかでニヒリズムからの脱却を提唱しているのである。
歴史は文字による記録が伝承されている過去におよんでいる。その限りでは、文字の発明は紀元前3000年にまでさかのぼることから、人類の歴史は約5000年だと見なすことができる。しかし、人類の発生はそれに先だつ遙か過去のことであり、最初の人類は約500万年前現在では、2001年にフランス人研究者がチャドで発見したトゥーマイ猿人が人類最古の化石だといわれており、年代的には700万年前にさかのぼるといわれている。 にさかのぼるとされ、つまりは人類は数百万年の先史時代を経て、ようやく5000年の歴史を有するに至ったにすぎない。この先史時代における人類の発展は広い意味で人間存在が「自然的基質構造」が生成されたあゆみであり、それに対し、歴史のなかでの発展は獲得された「精神的技術的内実」の展開である。ヤスパースはこのように述べて、先史と歴史は人間存在の2つの基礎をつくりだしたが、その期間の長短からみても、歴史的に形成された人間性は先史に獲得した「人間天性」を基礎としてそれを覆う表皮のようなものである、とみなす。したがって、人間は表皮を脱ぐ(脱がされる)ことはあっても先史に獲得した人間の天性を棄て去ることはできない。「まかりまちがえば、われわれは再び石器時代の人間に戻りかねないという不安が、われわれを脅かすかもしれぬが、この理由は、われわれがいつの時代にも、なお基底では先史時代の人間として存在しているからなのである」と彼は述べている。
人類は、一元的な起源をもつものなのか、それとも多元的な起源をもつものなのか。これについてヤスパースは、一元的発生説に有利な事実、もしくは多元的発生説に不利な事実がいくつかあると述べている。アメリカ大陸で古い人骨が発見されず、いわゆるアメリカ先住民(ネイティブ・アメリカン)はユーラシア大陸から氷期にベーリング海峡を渡った人びとの後裔であろうと考えられること、またあらゆる人種が相互に混血し、依然として生殖能力をそなえた人間を新しく生むこと、最も高等だとされる動物を例にとっても、人間を動物から引き離す距離は人種間の距離よりも遙かに大きいことヤスパースは、飼育動物における脳容量の減少の法則に対し人間では逆に脳重量の増加がみられること、人間の性的成熟過程の遅延性、一定の交尾期の消失、人間の無毛性などを例に掲げている。ヤスパース「歴史の起原と目標」重田訳『世界の大思想 40』,p.46、これらはいずれも一元発生説に有利な証拠だといえる。しかし、われわれはこれを実験によって経験的に確かめたり、立証したりすることはできない。
より重要なことは、人間は互いに他を理解しあうことができるという事実であり、人間同士のつながりは、人間がそもそも意識や思考や精神であるがゆえに成立するものだということである。そこに人間同士の最も内密な親近性があり、他方人間を他の動物から区別する断絶がある。これは、いわば「同属性」の信仰であるが、この信仰とともに現実にも人類の統一を実現しようという意欲が生まれるのである。すなわち、ひとつの起源をもつがゆえにひとつの目標を描きうるというのがヤスパースの信念なのである。
人類は古代高度文化の成立とともに文字のない先史の時代を終え、文字で記された記録を通して語り合うようになった。われわれが彼らの文字を解読するや彼らはすぐにわれわれ現代人に語りかける。
最古の都市文明シュメールよりはじまる、チグリス川とユーフラテス川の間を中心に栄えたバビロニア、ナイル川流域に栄えた古代エジプト、そしてエーゲ文明よりなる高度文化、アーリア人侵入以前のインダス文明と称される高度文化、黄河流域で展開された黄河文明を主とする太古中国の高度文化が、ヤスパースの述べる3つの「古代高度文化」である。
彼によれば、しかしこれらの高度文化においては、枢軸時代におけるような精神革命はまだ見られないのであり、メキシコやペルーにおいて数千年遅れて開化したアステカ、インカの文明にも精神革命は欠けており、アメリカ大陸におけるこれら諸文明は枢軸時代に由来する西洋文明と少し接触しただけで消え去ってしまったとしている。
ヤスパースは古代高度文化ではどのようなことが起こったかについて、「具体的因子」と称して5点掲げている。
ナイル川流域、チグリス・ユーフラテス川流域(メソポタミア)そして黄河流域では、治水と灌漑の組織化という課題が契機となって、中央集権化、官僚制度、国家形成が促された。
組織化の必須的要件のひとつである文字が生み出され、書記階級が指導的役割を担うこととなり、「一種の知的貴族階級」が生まれた。
共通の言語、文化、神話を有し、一体のものであるとの自覚をもった「民族」が発生した。
ややのちになってメソポタミアに始まる一連の「世界帝国」が生まれた(ヤスパースは、その起源を、文化圏への遊牧民族による不断の襲撃を食い止めようという課題にあったのだとしている)。
馬が登場した。馬は戦車馬や騎乗馬として人間を大地から解放して広大な行動範囲と自由をあたえ、戦闘技術の革新を生み、さらには支配者の高揚した精神を生んだ。