バビロニア
シュメール時代以来、バビロニア地方では数多くの神々が信仰された。偉大な神々は「天空」「大気」「大地」「深淵」「冥界」「豊穣」などの神性を有していると共に、各都市に固有の守護神でもあった。また、シュメール時代には、より身近な神として個々の人々を保護し、大いなる神々と人々の間を取り次ぐ個人神という概念が存在した。個人神の神格は低く、シュメール時代の王たちの個人神を例外として、名前すらほとんど伝わらない。ウル第三王朝以降、バビロニア時代には個人神の概念が発達し、固有の神名をふられることなく「私の神」「私の女神」として崇められた。
「神」を意味する単語はシュメール語でディンギル(Dingir)、アッカド語でイル(iru)であった。だが、これらの用語からメソポタミアにおける「神」の概念の源流を読み取ることはできない。Dingir、Iruの両語は共に、語構成の中に語源を解き明かすヒントは含まれていない。
楔形文字の文書では同音の言葉が多数存在したため、ある単語が何を表しているかを示す発音しない記号(限定詞、限定符とも)が用いられた。例えばある単語が「土地」の名前である場合には限定詞KIが、「川」の名前である場合にはIDが付された。神を表す限定詞の記号はアスタリスクに似た星を表す文字𒀭で、現代の学者は「神」を意味するシュメール語のディンギル(DINGIR)と同じ名称で呼んでいる。神を表す限定詞として星が選ばれたのは「天」「一際高い」といった神の持つ卓越性・優越性が意識された結果であろう。
バビロニアを含むメソポタミアの宗教において、「神性」即ち何が神であるのかについての概念が明確に規定されたことはなく、ただ恩恵をもたらすによ被害をもたらすにせよ、その力が人間よりも卓越した存在として認識されていた。神々を称える際の決まり文句には「強く(dannu/gašru)」「並外れて強く(dandannu/kaškaššu)」「偉大である(rabû)」「非常に高くに位置し(šûturu)」「威厳に満ち(šagapûru)」「輝きに満ち(šûpû)」「完璧である(gitmal)」など、その優越性を示す物が無数に見つかる。また、明確に人と神とを隔てる特徴の一つが神が不死であることであった。
フランスの歴史学者ジャン・ボテロは、古いシュメール時代の描写では神々の行動と思考は「幼稚」で「粗野」で「無骨」であり、明らかに人間と同じ特徴を有していたと評している。しかし、時代が進むと共にその描写における品行は少しずつ洗練される傾向があった。前2千年紀初頭以降、人々は「高位」の存在に相応しい気高く崇高な性格を神々に与えるようになっていった。
以下にバビロニアで信仰された主要な神々を記す。複数の名前が記されている神名は原則として左側がシュメール語名、右側がアッカド語(バビロニア語)名である。
アン/アヌ:天空神であり理念上は最高神である。シュメール語でアン(An)は「天」を意味すると共に、天空神の名前でもあった。セレウコス朝時代にはウルクでイシュタル女神と並んで重要視された。シュメール時代からバビロニア時代までの全期間を通じて最も重要な神の1柱とされていたにも関わらず、文学や芸術的な描写がされることは少なくその性質はよくわかっていない。
エンキ/エア:地下の清水の大洋(アプスー)を司る神であり、知恵・魔術・呪文などの属性と結び付けられた。信仰の中心はエリドゥ市のエアブズ神殿であり、『アトラハシス叙事詩』や『ギルガメシュ叙事詩』の洪水神話では大洪水から人間が逃れるのを助ける役回りを演ずるなど、常に人間に好意的な神として描写された。
エンリル:メソポタミアのパンテオンにおいて最も重要な神の1柱である。信仰の中心地はニップル市のエクル神殿であり、その重要性からイシン・ラルサ時代にはニップル市は各国の争奪の対象となった。バビロニアの王権概念と深く結びついており、「エンリル権」という用語は王権を意味した。ハンムラビ法典の序文ではエア神の長子マルドゥクにエンリル権を授けたとされている。
ウトゥ/シャマシュ:太陽神であり、正義を司る神とされた。アッカド語のシャマシュは元来は女神であったと考えられるが、男神であるシュメールの太陽神ウトゥとの習合の過程で男神に変化したと考えられている。ウトゥの主神殿はアッカドのシッパルとシュメールのラルサにあった。ハンムラビ法典の上部には祈りの仕草を取るハンムラビの対面に玉座に座すウトゥ/シャマシュが描かれており、これが最も有名な図像表現である。
アマルウトゥ/マルドゥク:非常に古い時代からバビロン市の守護神とされていた。シュメール初期王朝時代からアマルウトゥ/マルドゥクへの言及があるが、シュメール時代にはさしたる重要性を持つ神ではなかった。元来は農耕神であったと考えられているが、バビロン市の隆盛と共にその神格は向上し続け、ハンムラビ時代にはエンリルから王権を授けられた神と描写され、更に後には神々の王となり、他の神々の多くはマルドゥクの諸相に過ぎないとまでされ、単にベル(主人)と呼ばれるようになった。天地創造神話『エヌマ・エリシュ』ではティアマト女神と彼女が生み出した怪物を退治し1年を12ヶ月と定めたとされる。バビロンを支配した王は「マルドゥク神の御手を取る」儀式を行うことが慣例となり、キュロス2世やアレクサンドロス3世もこの慣例に従った。
イナンナ/イシュタル:性愛と戦いの女神であり、バビロニアの全時代を通じて最も重要な女神であった。イシュタルと言う単語は元来金星を表したが、この星は明けの明星としては男神、宵の明星としては女神であった。バビロニアとアッシリアではこの2柱の神は戦闘神と言う男性的特徴を維持してイシュタルと言う1柱の女神に習合された。
スエン/シン:月神。シュメール語ではスエン、またはナンナであり、ナンナ・スエンとも呼ばれた。その信仰の中心はウルであり、新バビロニア時代にはシリアのハッラーンも重視された。古バビロニア時代以来人気のある神であったにもかかわらず、パンテオンにおいては下位にあり続けた。
ネルガル:冥界の神。ネルガルと言う名前は恐らく外来語であり、バビロニア人はこの名前に「冥界の主」と言うもっともらしい語源説明を与えたと考えられる。古バビロニア時代までにシュメールの複数の冥界神と習合され、クトゥ市やマシュカン・シャピル市を中心的な聖所として、この神の属性とされた危険を回避すべく各地で広く信仰された。
ナブー:書記の神。「天命の書板」に人間の運命を記す書記であると共に知恵の神でもあり、アムル人の到来を機にバビロニアにもたらされボルシッパを中心的な聖所とした。カッシート時代にはマルドゥク神の息子とされ、バビロンの新年祭では父であるマルドゥクを訪れるため、その神像が「連れて」こられた。前1千年紀には最高神マルドゥクを凌駕するほどの信仰を集め、少なくともパルティア時代までこの神の祭儀は存続した。
このような偉大な神々の大半は、前2千年紀以降、次第にシュメール語よりも好んでセム語(アッカド語)化した名称で呼ばれるようになっていった。また、神々は時代と共に類似した属性を持つ別の神と同一視・習合され、次第にその数は少なくなっていった。シュメール時代以来、1,000以上の神々が言及されてはいるが、最終的に実際の信仰行為が第一線で継続する神々は30柱ばかりまで整理されている。
神々の姿は原則的に人間をモデルとして描かれており、動物形態、あるいは動物崇拝は採用されていなかった。一部の動物が神を象徴する存在として宗教的画像に描かれることはあったが、様々な彫像や浮彫、円筒印章などにおいて神は常に人間の姿で描かれた。単なる人間とは異なる卓越した神の図像であることを示すために、男神の場合には角のついた冠が被せられていた。女神の場合には尖帽や像の姿の厳粛さなどによって表現された。
神の姿を写した神像は大きな宗教的意義を持っていた。神学的な体系を持っていたわけではないが、神像はそれが表現している神その物、あるいは神の存在を内包しているものであり、神像の移動は神が移動したことを意味していた。これに関連して最も激しい争奪の対象となったのがバビロンの都市神マルドゥクの神像である。戦争の結果として「捕虜」としてマルドゥク神像が連れ去られたこと、そしてそれを奪還したことは、それが真実であるにせよないにせよ、偉大な王の業績として盛んに喧伝された。カッシートの王アグム3世はヒッタイトがバビロン第1王朝を滅ぼした時に奪われたマルドゥク神像を取り戻したとされ、イシン第2王朝の王ネブカドネザル1世もまた、エラムに奪われたマルドゥク神像を奪還したことが記録に残されている。アッシリア王エサルハドンとアッシュルバニパルはバビロン市の復興に際して、鹵獲していたマルドゥク神像を返還することで王の寛容を示そうとした。
ジャン・ボテロはバビロニアにおける宗教観において、神像はその神格自体を内包し、神が「実在すること」を保証していたと述べている。そしてこのような「現実感」から、神像は儀式の過程で神その物として他の神々を「訪問」したり、前1千年紀には「聖婚」において二体の神像が「寝室」に並べられて一夜を過ごしたりした。
偉大な自然や崇拝すべき事象は人間より上位の存在としてそれ自体が神格化される場合があった。例えば偉大なる山々や水流などがそれにあたった。とりわけ水流は重視され神に準ずる権威を持っていた。川の流れには罪を判別する能力があると考えられたことから、神明裁判に川が利用された。有用な力であるとともに脅威でもあった火も同様に神格化された。更に自然の中の重要な出来事、たとえば「小家畜の繁殖(Laḫlu)」「穀物の発芽(Ašnan)」のような事象が神格化されパンテオンに加えられていた。これらの神格化された事象は明らかに第二級の存在であり、頂点を極めた偉大な神々からは大きく隔たった存在であったが、まぎれもなく人々の崇拝の対象であった。
また、世にはびこる不幸の理由として言及される危険な「力」も人間を超越した存在として認識されていた。これらは現代の学者によって「悪魔(デモン)」と呼ばれているが、当時これらを総称するような名称は存在せず、個別に言及されていた。これらもまた神格化されていたことを示す限定詞ディンギルが付されている場合があり、人間を凌駕した「神的」存在であったことがわかる。しかしこのような悪魔たちは決して崇拝すべき神々のカタログに掲載されることはなかった。また同じくディンギルはしばしば出現する危険な「幽霊(エツェンム eṭemmu)」に付されることもあった。
このような「悪魔」の脅威に対抗するための技術として「呪術」が既にシュメール時代から発達し、人々は呪文や儀式を通じてそれを排除しようとした。「悪魔」による様々な病気や動物の毒の害、また卜占の結果もらたらされた悪い予兆を解消するために祓魔技術が発達し、これを専門技能として行う祓魔師(シュメール語:lú-maš-maš、アッカド語:âšipu)がいた。卜占に通じ、必要に応じて邪悪を祓うことができると考えられた祓魔師たちは、いわば卜占師、心理治療師、医者、カウンセラーのような存在として活動し、また典礼儀官でもあった。聖職としての祓魔師の地位は決して高いものではなかったと推定されているが、祓魔師はマルドゥク神と結び付けられその庇護下に置かれた。更に直接的には神殿の礼拝の運営に関わることのない庶民に神々の偉大さとその恩寵を感じ取る機会を提供するという意味において重要な存在であったかもしれない。
メソポタミアにおける神殿はまず第一に神々が生活する場であった。地上における神々の住居はシュメール語でエ(É)、アッカド語でビートゥ(Bītu)と呼ばれたが、この言葉はそのまま「家」と言う意味であった。この単語を現代の学者は慣習的に「神殿」と訳している。規模の大小や神殿の周囲に住む神官達の住居など、構成の違いはあっても、神殿の第一義はまず住居であり、通常の住宅の一般的な間取りを基礎としていた。
主たる神々のための大規模な神域は高い壁で囲われた「神々の町」を構成しており、各種の施設が立ち並んでいた。聖堂の中心となるのは内陣と呼ばれる場所で、主神の像が置かれる神の住居の本体であった。それに隣接して建てられ、「神々の町」の中で最も目を引き大規模であったのはシュメール語でウニル(U.NIR)、アッカド語でジックッラトゥ(Ziqqurratu、慣習的にはジッグラト)と呼ばれる階段状の塔である。これは大規模神殿集合体にのみ見られる建物で、3段から7段の層からなり傾斜路または階段を使用して登れるようになっていた。ジッグラトにはそれぞれ固有の名前が付けられており、バビロンのマルドゥク神のジッグラトはエテメンアンキ(É-temen-an-ki、天と地の礎の家)、ニップルのエンリル神のジッグラトはエドゥルアンキ(天と地の結び目の家)、ボルシッパのジッグラトはエウルメイミンアンキ(天と地の七賢聖の家)と呼ばれた。神殿それ自体にも固有の名前が付けられており、バビロンのマルドゥク神殿の名はエサギル(É-sag-íl)、ニップルのエンリル神殿はエクル(É-kur)であった。
神殿には多数の聖職者たちが仕えていた。この聖職者たちのうち高位のそれはしばしば世襲であったが、様々な儀式を経てその地位についたと想定される。聖職者たちは通常は一般の人々と同様の生活を送っていたが、身分の高い一部の女性神官に限って、神々に身を捧げた存在とされ、子供を持つことが禁じられていた。だが、聖職者の生活は宗教儀式に関わるという点を除けば、(特定の衣服を纏うにせよ)原則的には普通の人々との違いはなかった。様々な聖職者の職位を表す用語、例えばカルー(Kalû)、シャングー(Šangu)、パシーシュ(Pašîšu)などが今に伝わるが、それぞれの職位がどのような役割を担っていたのかについて具体的な情報はあまり残されていない。これらの職位の名前のうち、古いものの起源は原則的にはシュメール語に由来し、あるいはアッカド語に借用語として取り入れられたり、直訳したものであった。また、女性の聖職者もおり重要な役割を担っていた。聖職者の頂点にはエン(En、主人/女主人)がおり、男性である場合でも女性である場合でも同様の名称で呼ばれた。聖職者たちは職能ごとに良く組織化されており、それぞれに「長(gal/rabû、またはugla/waklu)」がいた。
バビロニアにおける宗教的祭儀には聖婚と呼ばれる儀式があった。この聖婚(Hieros Gamos、ιερός γάμος)と言う用語はギリシア宗教史の用語から借用されたものである。この用語は2つの異なる儀式を指して用いられる。一つはアッシリア帝国時代から新バビロニア時代以降に記録されている2柱の神の「結婚」の儀式であり、寝台に神像を並べ「結婚」が行われるものである。もう一つはウル第3王朝時代からイシン・ラルサ時代にかけて記録に残されているイシュタル女神と神格化された王の結婚の儀式である。ただし、この結婚の儀式を伝える記録は全て文学テキストであり、実際の儀式の内容が全く伝わらないため、イシュタルの代理としての女性神官と王の間で現実に「結婚」が成立したのか、完全に象徴的な儀式であったのかははっきりとしない。
また、バビロニアにおいて宗教と売春の間には近しい関係性があったと考えられている。当地においても古くから売春は存在し、また娼婦は宗教的活動に関わる女性グループと共に言及される。最も広い崇拝を集めたイシュタルは性愛の女神であり、娼婦の守護神であった。実際に多くの女性神官たちが職務として売春を行っていたと考えられている。こうした「専門家」を指すと思われる複数の用語、例えばヌ・ギグ(Nu-gig、アッカド語:Qadištu)や、ヌ・バル(Nu-bar、アッカド語:Kulmašîtu)が知られているが、いずれも詳細な意味は不明である。アッカド語でイシュターリートゥ(Ištarîtu、イシュタル女神に帰依した女)と呼ばれた女性たちは通常の娼婦とは多少区別された。こうした女性聖職者の中でも良家からごく若いうちに神に捧げられ子供を持つことを禁じられて神殿付属の施設に隔離されて集団生活を送ったのがシュメール語でルクル(lukur、神殿奴隷)、アッカド語でナディートゥ(Nadîto、放棄された者)と呼ばれた女性たちである。彼女たちは読み書きの能力を備え、高い教養を持っており、その優れた詩歌や手紙が残されている。
宗教的売春婦と対をなすように同じような職務を遂行する男性がいた。アッシンヌ(Assinnu)、クルガッルー(Kurgarrû)、クルウ(Kulu'u)、さらにカルーなどがそのような職務を行ったが、女性の場合と同じくそれぞれの違いはよくわからない。実際に彼らがどのような状況において職務を行ったのかも不明である。彼らはイシュタル女神を称える儀式の中で女装し、性的かつ宗教的な舞踊に参加した。ジャン・ボテロは、彼らは実際には聖職者の集団の外部に位置しており、儀式の際に宗教的役割を果たすために神殿に呼び出されたとする。
「私とともにあらゆる苦(労)をわけもった者、私が心から愛したエンキドゥは、私とともにあらゆる苦労をわけもった彼は、いまは人間の宿命へと向かっていった。昼も夜も、彼にむかってわたしは涙した。彼を墓へ運びこませたくなかった。(中略)彼が行ってしまってからも生命は見つからぬ。狩人のように私は野原のさなかをさまよった。女主人よ、お前の顔を見たからには私の恐れる死を見ないようにさせてくれ。」女主人はギルガメシュにむかって言った。「ギルガメシュよ、あなたはどこまでさまよい行くのです。あなたの求める生命は見つかることがないでしょう。神々が人間を創られたとき、人間には死をわりふられたのです。生命は自分たちの手のうちに留めおいて。ギルガメシュよ、あなたはあなたの腹を満たしなさい。昼も夜もあなたは楽しむがよい。(中略)あなたの手につかまる子供たちをかわいがり、あなたの胸に抱かれた妻を喜ばせなさい。それが(人間の)なすべきことだからです。」
バビロニアの文学はシュメールの文学に起源を持つ。既にシュメールの時代に多様な文学的作品が作成されていたと見られるが、ウル第三王朝(前2112年-前2004年)以前の文学作品は特殊な例外を除き十分に知られてはいない。古バビロニア時代に入ると文学作品の現存例は激増する。古バビロニア時代にはシュメール語は口語としては死語となっていたと見られるが、この時代には同一のシュメール語文書が各都市で盛んに複製された。この一群のシュメール語文書の多くを占めるのは書記学校の生徒たちが練習のために複写したものである。
上ではまだ天空が命名されず、下では大地が名づけられなかったとき、かれら(神々)をはじめてもうけた男親、アプスー(「淡水」)、ムンム(「生命力」)かれらをすべて生んだ女親、ティアマト(「塩水」)だけがいて、かれらの水(淡水と塩水)が一つにまじりあった。草地は(まだ)織りなされず、アシのしげみは見当たらなかった。(中略)神々のなかでももっとも賢明なものが生れた。《アプスー》でマルドゥクが生れたのだ。聖なる《アプスー》でマルドゥクが生れたのだ。父エアがかれをもうけた。母ダムキナはかれとともに産褥に横たわっていた。かれは女神たちの乳房を吸った。かれをいつも入れかわり立ちかわり世話した保母たちは(かれを)畏怖でみたした。かれの姿は豊満で、ひとみはきらめいていた。かれが出てくる様子は男らしく、もともとことのほか強健だった。かれをもうけた父親エアはかれをみて、よろこび、(かれの顔は)かがやき、かれの心は歓喜にみちた。二倍の神性をかれはかれに付与した。かれはかれら(ほかの神々)よりはるかに高められ、すべての点で抜きんでていた...
一方で、古バビロニア時代はアッカド語(バビロニア語)文学の発展期であり、シュメール語文学に範を取った文学作品や、シュメール語文学のアッカド語訳が盛んに作成された。この中でシュメールの文学はアッカド語話者の嗜好に合わせ多彩に改変され編集された。バビロニアの文学作品の中でも傑作中の傑作として名高い『ギルガメシュ叙事詩』も、その原型はシュメール時代の多数の伝説にある。シュメール時代にはビルガメシュと呼ばれた冥界神の物語は、取捨選択と再創造を経てウルク王ギルガメシュの物語として結実した。3分の1が人間、3分の2が神であるウルクの王ギルガメシュの武勇伝、友人エンキドゥの死を切っ掛けにした不死の探求、それが不可能であることを悟るまでの苦悩、そして最終的にそれを受け入れるに至る一連の物語は、最古の教養小説としての側面を持ち、アッシリアやヒッタイトなど全オリエント世界に普及した。
今一つ、バビロニア文学の代表作として名高いのが創世神話の『エヌマ・エリシュ』である。この作品はマルドゥク神に捧げられたバビロン市の新年祭において朗踊された作品であり、前12世紀頃の作品であると見られる。この時代はバビロニアにおけるマルドゥクの神格が最高位まで引き上げられた時期であり、その神々の王としての地位を称揚し、そして他の神々の属性をもマルドゥクの中へ取り込むことを企図した作品であった。この作品の中でマルドゥクは神々の労働を肩代わりさせるために人間を創ったとされる。
バビロニア文学の多様な作品の多くはパルティア時代に楔形文字が使用されなくなるまで複写が続けられ、ほとんどの「図書館」に標準的コレクションとして保存された。ギルガメシュの伝説は更に2世紀後半から3世紀頃まで、変形しつつも伝存し続けていたことがローマの作家クラウディオス・アイリアノスの著作での引用によって知られる。このような叙事詩・神話は今日最も注目されるものであるが、他にも王賛歌、儀礼、魔術に関わる多様な文書が残されている。バビロンの新年祭で朗踊された『エヌマ・エリシュ』を除けば、こうした文学作品がどのような目的で創られたのかは必ずしも明白ではない。あるものは呪術的効果を期待され、あるものは教育のためであり、そしてあるものは単なる娯楽作品であったかもしれない。文学作品はすべて声に出して朗踊されたと推測される。今日残された作品は全体の極一部に過ぎないと考えられている。
バビロニアの数学はシュメールの数学から発達した。シュメールでは少なくとも紀元前3,000年頃にはトークンを使った計算が行われていた。そして、楔形文字による記録体系は、その登場の最初期から物品の数量管理と密接に関わっており、様々な商業的取引、農地の収穫、土地の面積、借入金の記録、税収などが記録の対象となった。当然のこととしてこれらの記録を有効に活用するためには各種の算術や数学的知識が必要であった。書記たちは学校で数学を教わり、農地面積の計算や労働者の1日あたりの労働量の算出を行っていた。この様な計算技術、数学は日々の業務における実用上の必要性から発達したと見られる。
ウル第三王朝時代まで数学文書は原則としてシュメール語で書かれたが、前2千年紀、古バビロニア時代に入るとアッカド語で書かれるようになった。古バビロニア時代(前20世紀-前16世紀)の社会経済の発達と共にバビロニアの数学体系は発達し、西暦紀元前後まで2000年余りにわたって存続したが、時代と共に発展を続けていたわけではない。現存するバビロニアの数学文書は大部分が古バビロニア時代のものであり、後期バビロニア時代(前6世紀-前1世紀 アケメネス朝-パルティア時代)の物がそれに次いで少数見つかっている。基本的な計算法と解法は古バビロニア時代に確立されたが、分野によってはその後退化傾向がみられる。従ってバビロニア数学の最盛期は古バビロニア時代であった。
現存する数学文書は計算表と問題集に大別される。計算表は算術処理に必要な多数の数をリストしたものである。例えば掛け算表などがそれにあたる。バビロニアの数学では60進法を採用していたため、10進法の体系における九・九(1×1から9×9までの掛け算)に相当する五九・五九(1×1から59×59の掛け算)が必要であった。しかしこれを暗記するのは困難であったことから、多数の掛け算表が使用されることとなった。また、除算を行うための逆数表も用意された。これはバビロニアの数学においてa÷bを計算する際には、bの逆数を作り、それをaに掛けることで求めていたため、能率的に除算を行うためには逆数表が必要であったことによる。掛け算表と逆数表は出土例が多く、計算に使用される基本的な道具であったと見られる。このような計算表には他に、平方根、立方根、定数、特定の数字の累乗と指数の表などがあった。
現代において数学の教科書は定義とそれについての説明、公式や定理の証明、例題と練習問題などからなっているが、バビロニアの数学文書ではこのうち例題と練習問題に相当する部分のみが現存している。学習に必要な説明は口頭で行われたと見られるが、その内容は現在では不明である。この問題集には、二次方程式、三次方程式、数列、円や四角、三角の面積を求めるような初歩的な幾何学などの分野が含まれる。
バビロニア人は明らかに三平方の定理や円周率を知っていた。ただし円周率はほとんどの場合3で計算された。これは精密な計算が不可能であったわけではなく、バビロニアの数学における実用重視の側面の現れであったと思われる。バビロニア人の数学的関心は厳密な円周率の近似値を求めることではなく、円周や円の面積をどのように効率的に計算するかにあった。
近現代の研究者は一般に、バビロニアでは幾何学分野に関する述語は未発達で整理されておらず、現代における角度や相似を意味する述語は知られていないとしている。そして角度の概念の欠如の結果として幾何学分野の発達は貧弱であり、三角法や円錐形、角錐形、球形の幾何学は欠如していたと評してきた。このことはユークリッドに代表される高度な幾何学を発達させたギリシア数学としばしば対比され、現代から見た場合、バビロニア数学の水準は最後まで初歩的なレベルにとどまったとする評価がある。
ただし、バビロニア数学を研究する室井和夫は問題文の内容から見てバビロニアには相似の概念はあったとしており、さらに事実としてバビロニア人たちは円に内接する多角形を正確に作図し、直角三角形の3辺の長さを計算し、建造物を建てる際に必要な水平・直角・垂直をきちんと判断し設計できていた。室井和夫のその後の研究でバビロニアでは明確に角度が理解され、計算にも使われていたことが明らかとなっている。室井和夫はバビロニアの書記たちの学術的水準について次のように述べている。「もしバビロニア人の書記たちが我々の数学を学んだとしたら、これを良く消化吸収し、現代人の平均的水準を超える学力を身に付けたであろう。何千年も前に、数の世界の合理性に気付き、その研究を進めていた名も知れぬ書記たちが、バビロニアにはいたのである。彼らこそ最初の数学者であり、合理的精神の持ち主であった。」
バビロニアを含むメソポタミアの天文学は占星術との密接な関係の中で発展した。今日とは異なり、天文観測の主要な目的は占いを通じて未来を予知するための情報を収集することにあった。規則的な天空の動きの中に現れる変化、例えば惑星の動きや彗星の出現、日食や月食を通じて人間の運命の転変を知る事ができると考えられた。バビロニアの天文観測の水準は高く、その記録は曖昧さを含むものの、編年情報の確立に大きな役割を果たしている。
古い時代のバビロニア天文学の水準についての情報は完全ではない。組織的な天体観測に関わる最初期の文書は前1700年頃の古バビロニア時代に現れる。しかし星名や星座名を記録した初期の文書はあまり発見されておらず、現在知られている知識は、占星術的な予兆についての情報の編纂が全盛を極めた前1千年紀になってからの情報が中心である。
バビロニア・アッシリアの天文学について重要な情報を残しているのはムル・アピンと呼ばれる二つのグループ(I, II)に分類される恒星リストである。ムル・アピンの現存する最古の写本は前687年にアッシリアで作られたものであり、またアケメネス朝時代(前500年頃)のバビロンで造られた大英博物館 No. 86378がその代表例とされる。これにはバビロニア天文学の基礎をなす天界の3区分に従った星と星座のリスト、主要な星や星座が日の出時に出現する日のリストなどが記載されている。天界の3区分とは、北極星の周囲を回転する星々の領域を「エンリルの道」。天空の最も高く東西に広がる領域を「アヌの道」。そして南側の、星々が長時間地平線の下(アプスー、深淵)にある領域を「エアの道」という3つの「道」に天を分けるものである。