人生の意義
人生の意義(じんせいのいぎ、meaning of life)または人生の意味とは、人生に目的や意味はあるのか、あるとすればそれはいかなるものなのかという問いである。生きる意味、生きがい、レゾンデートル(raison d'être)ともいう。#精神医学における諸見解人生の意義については医療科学・精神医学・心理学等といった側面から、さまざまな答え・研究・解析・議論がなされている
この問いかけは、次のような様々な形式で表現されてもいる。
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この問いは、経済的に豊かな国であるほど、切実な問題となってくる傾向がある。経済的・物質的に豊かな国の人々ほど、ひどい「空虚感」や「心のむなしさ」にさいなまれている人の数が増える傾向がある。人間は基本的欲求のすべてを満たして、ようやく「自己実現の欲求」といった高次欲求にかられ始めるというアブラハム・マズローの見解に対して、諸富祥彦によれば、「豊かな社会」は基本的欲求を満たしやすい社会なので、高次の欲求が発現しやすく、それが満たされない苦しみにさいなまれやすいという面があると言う。
人生において、このような命題が人の心を捉える時期は3つある、とも言われる。思春期、中年期および老年期である。思春期を経た者の多くは、その段階なりの解答を持つ。中年期にもこのような問いが心を捉えることがある。これは「中年の危機(Mid-life crisis)」などとも呼ばれる。この段階で、あらためて「残された人生で、私は何をすることを求められているのだろう?」「自分の人生を意味あるものにするためには、今後どう生きてゆけばいいのだろう?」という問いに真正面から向き合うことになるのであり、老年期にも、このような問いが心をとらえることがある。神谷美恵子によれば、老年期の悲哀の大部分は「自分の存在は何かのため、またはだれかのために必要であるか」という問いに充分確信をもって答えられなくなることよる。そのため、老人に生きがい感を与えるには、老人にできる何らかの役割を分担してもらうことを推奨している。また、愛情の関係としても老人の存在がこちらにとって必要なのだ、と感じてもらうことが大切であるという。
精神科医の益田裕介は2021年、こう述べている。
益田は「人生の意味」に関して、心理学博士兼行動科学者ピアーズ・スティールの本『ヒトはなぜ先延ばしをしてしまうのか』を取り上げている。この本には「先延ばししやすいものランキング」が
1位 健康
2位 転職
3位 教育
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11位 精神分野、宗教・哲学、人生の意味
12位 子育て
と並んでいる。これを踏まえると、ヒトは「精神分野に関することはすぐ取り掛かってしまう」と益田は述べている。
斎藤学(1941年~)によれば、自己肯定は人生の大きな力になる。特に、治療者を介さず自分で自己肯定できるようになることが望ましい。
この自己肯定はエンパワーメント(強化・権限付与)であり、もう一人の自分が語る自己卑下を、聞いている自分が否定していくという作業である。自己卑下に対して、「そんなことない。あなた(と呼ばれる「私」)は精一杯やったじゃない。ここまでできたのはあなたの力だよ」と否定する作業であり、斎藤学は以下のように説明している。
看護師や薬剤師や教員の資格、運転免許など、皆さんはいろいろな資格を持っていると思いますが、これはみんなあなたの力が勝ち取ったものです。…こういうものひとつひとつを自分の力として感じることです。
もし何ひとつやらずに家に十数年、あるいは数十年こもり続けたという人がいれば、私はその人の我慢強さに打たれます。何かの病気を持っているならともかく(その場合には疾患との激務をこなしていたわけです)、引きこもり続ける力というのは並大抵のものではありません。両親の経済力のおかげというのであれば、その親たちからのケアを引き出すことにあなたは有能だったのです。
2014年にイギリス国民保健サービス(NHS)は、「精神衛生と福利」(メンタルヘルスアンドウェルビーイング “mental health and wellbeing")をめざして、5つの方法の推奨を行い始めた。それは、1.地域や家族とつながりを持つこと、2.身体的運動を行うこと、3.一生涯学ぶこと、4.他の者に与えること、5.自分の周りの世界を注目すること(マインドフルネス)、である。
ヴィクトール・フランクル(1905年~1997年)は以下のように述べた。
「人間が人生の意味は何かと問う前に、人生のほうが人間に対し問いを発してきている。だから人間は、本当は、生きる意味を問い求める必要などないのである。人間は、人生から問われている存在である。人間は、生きる意味を求めて問いを発するのではなく、人生からの問いに答えなくてはならない。そしてその答えは、それぞれの人生からの具体的な問いかけに対する具体的な答えでなくてはならない」
これをもう少し噛み砕いて説明すると、フランクルが言いたいのは、人生を「自分がしたいことをしてゆく場」と捉えてしまっている人も多いようだが、このような「私のやりたいことをするのが人生だ」という人生観(欲望中心の価値観)ではなくて、フランクルは「私がなすべきこと、使命を実現してゆくのが人生だ」という人生観を意識的に選択すると、ひとりひとりの具体的な人生から、自然と、絶え間なく意味がもたらされるようになる、といったことを述べているのである。
欲望中心の価値観では、例えば病気や人間関係等のトラブルはただの邪魔なものとしか眼に映らないが、「意味と使命中心の生き方」「なすべきことをなす生き方」では、それらのトラブルは何らかの意味がある、と受け止められるようになる。「これらの出来事を通して、人生が私に何かを問いかけてきている」「私に何を学ばせようとしているのだろう?」と受け止めることができるようになる、といったことをヴィクトール・フランクルは言っている。
そして「人生が自分に求めていること」を見つけるための手がかりとして、"三つの価値"を提示する。「創造価値」「体験価値」「態度価値」である。
自分の仕事を通して実現される価値。これは大それたものである必要はなく、例えば、調理、コピーとり、清掃などでも。これによって助かる人、快適になる人がいる何かを提供している、ということ。
人や自然と触れ合う体験によって何かを受け取ることができ、また何かが実現できる価値のこと。
自分に与えられた運命に対してどういう態度をとるか。それによって実現されてゆく価値のこと。人生には、生まれつき決まってしまっている一種の「宿命」のようなものもあり、「運命」とも言えるものもあり、また生きている最中にはさまざまなことが起きる。このような「与えられたもの」に対してどういう態度をとりながら生きるかによって、その人の人生の真価がわかる、とフランクルは述べる。そして、この態度価値だけは、(前述の二つの価値とは異なり)人がいかなる苦境に追い込まれ、さまざまな能力や可能性が奪われても、実現の可能性がたたれることはない、と述べる。つまり、この価値をもってすれば、人は息を引き取るその瞬間まで、人生から意味が無くなることは無く、「人生の意味」は絶えず送り届けられ、発見され、実現されるのを待っている、ということになるのである。
神谷美恵子(1914年~1979年)は、日本語で「生きがい」と言うと、対象を指す場合と、感情を指す場合がある。生きがいを感じさせる対象を「生きがい」と呼び、それを感じる人の感覚・感情を「生きがい感」と呼び分けることもできる、と著書『生きがいについて』で述べている。人は長い一生の間にはふと立ち止まって自分の生きがいは何であろうか、と考えてみたりすることがあり、このようなときは、大まかにいって次のような問いが発せられるわけだろう、と神谷は述べる。
自分の生存は何かのため、またはだれかのために必要であるか。
自分固有の生きて行く目標は何か。あるとすれば、それに忠実に生きているか。
人間が最も生きがいを感じるのは、自分がしたいと思うことと義務とが一致したときだと思われ、それは上記の問いの第一と第二が一致した場合であろう、と述べる。だが、これらは必ずしも一致しない。生活のための職業とは別に、ほんとうにやりたい仕事を持っている人も多い。それらの両立が困難になると、うっかりすると神経症になる人もあり、中には反応性うつ病や自殺にいたる人さえいる。
「生きがい感」を一番感じている人種というのは、使命感に生きている人(自己の生存目標をはっきりと自覚し、自分の生きている必要を確信し、その目標にむかって全力で歩いている人)、ではないか、と述べる。このような使命感の持ち主は、立派な肩書や地位を持って目立っているというわけではなく、むしろ人目につかないところに多くひそんでいて、例えば小、中学校の先生、特殊教育に従事する人、僻地の看護士など、いたるところにいる、と述べる。
社会的にどんなに「立派」とされることをやっている人でも、自己に対してあわせる顔のない人は次第に自己と対面することを避けるようになる。心の日記もつけられなくなる。ひとりで静かにしていることも耐えられなくなり、自分の心の深いところからの声に耳をかすのも苦しくなる。すると、生活を忙しくして、この自分の心の深いところからの声が聞こえぬふりをするようになる。この、「自己に対するごまかし」こそが、生きがい感を何よりも損うものである、と指摘する。
使命感に生きる人にとっては、たとえ使命半ばで倒れたとしても、事の本質は少しもちがわない。自己に忠実な方向に歩いているかどうかが問題なのであって、その目標さえが、正しいと信じるところに置かれているならば、使命の途上のどこで死んでも本望であろう、と述べる。これに対して、使命にもとっていた人(使命に背いていた人)は、安らかに死ぬことすらできない。
神谷は、難病にかかったり、恋人を失ったり、子供を失ったり、職を失うなどして生存目標を失うと、人は「前途が真っ暗な世界に閉ざされた」「世の中が真っ暗になった」「深い谷底につき落とされた」などといった感覚を味わうとしており、カール・ヤスパースやクーレンカンプ(Kulenkampff, C)が「足場」とか「立場」などと表現しているのは、決して抽象概念などではなく、人間の根源的な感覚に根ざした表現である。
それまで生存目標としていたものが失われると、人はもはや何のために生きてゆくのか、何が大切なのか、判断の基準すら分からなくなる。つまり価値観が崩壊し、これは概念レベルにとどまらず、もっと根本的な生体験(感情や欲求や知覚)にも影響を及ぼす。
新しい生存目標の発見は、自分自身の本質的なものの線に沿ったものではなくてはならない、と神谷は言う。自分自身の本質に沿ったもので、これ以外に自分の生きる道はないのだ、とわかったら思い切ってそれを選びとるほかはない、この決断と選択と賭けの前にしり込みしたときには、いわゆる実存的欲求不満の種をまくことになり、後日に神経症や「にせの生き方」や自殺をひきおこす、と述べる。
新しい生存目標は、かつてのものと比較して類似のものに変形したり、すっかり置き換えられたりする。人間への愛が生きがいという状態から、神への愛こそが生きがい、と変わる場合もある。神秘家などにこの例は多く、失恋を契機として修道院での人生を選ぶ人などもこの例にあたる。生きがいの置き換えのことを、リボーは「情熱の置き換え」と呼んだ。例えばゴーギャンにおいては、株の仲買人で生きていたが、35歳の時その職を捨て、絵画に走り、現世的な幸福はすべて捨てさってしまった、という。
結局、自分の内にさまざまの可能性を持っている人は、ひとつの生きがいを失っても、ほかの生存目標をみいだし、強く生きてゆけるのではないか、と言い、内在的傾向の複雑なひとほど生きがいの置き換え現象が起きやすいのだろう、とする。また、ある事例を挙げて、全てのできごとを「天の摂理」として受け入れる素朴な宗教心をもっている人だと、新しい境遇に置かれればまたそこで新たな生きがいを見出すものだ、とも述べる。ホラー映画のテーマの1つのように、心臓発作などを乗り越えた人や、トラウマを経験した人は、人生の新しい目的を見つけることがよくある。
“宗教というものは現世において満たされない欲求を埋め合わすもので、代償と自己防衛の役割を果たしているものに過ぎない"、などと考えてしまう人が多くいるが、もし仮にそのようなものだとしたら、現実の苦悩の原因がとりのぞかれれば宗教は必要でなくなってしまうということになるが、実際はそうではない、と神谷は言う。
ゴードン・オールポートの著書に明快に書かれているように、宗教とは、人格に統一的な原理を与えるものであり、宗教とは、自我の成長の各段階において存在全体を意味づける前進的意図を用意するものである。宗教が積極的な生きがいを人に与えうるとしたら、まさにこのような意味での宗教でなくてはならない、と神谷は述べる。このような宗教は、単なる思想や理想の意味をこえて、人間の心の世界を内部から作りかえ、価値基準を変革し、もののみかたのみならず、見えかたまで変え、世界に対する意味づけまで変える、とする。また、多くの思想家や心理学者の言うように、宗教の果たしうるもっとも本質的な役割は、人格に新しい統合を与え、意味感、すなわち生きがい感を与えることであろう、とも述べる。
心理学博士兼行動科学者ピアーズ・スティールは、「人生の意味」に関するデータを『ヒトはなぜ先延ばしをしてしまうのか』(2012年)で載せている。4000人への質問調査結果によると、ヒトは精神生活(「信仰、哲学、人生の意味の探究」)を強く優先する反面、健康やキャリアについては先延ばしするという傾向がある。スティールは自己改善に関して先延ばしをする傾向の強い人は、心身の両面で健康がそこなわれやすい。と述べている。
この調査でスティールは、人生の主要な領域を12種類に分類している。そしてスティールの設問により被験者らは、それぞれの人生領域ごとの先延ばし頻度を「1」から「5」までの中で選択した。
同時に被験者らは、自分にとって「最も先延ばしが深刻な三つの領域」を選んだ。この調査により、次のことが判明した。
ヒトが人生の中で最も頻繁に先延ばししている領域は「健康」であり、その先延ばし頻度平均値は3.4で、ヒトのうち42.2%が「健康」において深刻な先延ばしをしている。
ヒトが最も優先しやすい人生領域は、「子育て」を除けば「精神生活」(「信仰、哲学、人生の意味の探究」)であり、その値は2.5で、ヒトのうち8.5%が「精神生活」において深刻な先延ばしをしている。
優先されにくい人生領域(健康やキャリアなど)では、自分の状態を悪化させている人々も多いとスティールは言う。表にあるように先延ばしにおける頻度は、先延ばしにおける「深刻さ」とおおよそ連動している。
スティールはこうも述べている。
先延ばし人間は、検査や治療をなかなか受けないだけではない。そもそも治療が必要な状態をつくり出す行動を取りやすい。 …  先延ばし癖の持ち主は衝動性が強く、誘惑に屈しがちで、目先の快楽に走るのと引き換えに将来の痛みを背負い込む傾向が強いからだ。
脳の前頭前野のはたらきが大きく妨げられるほど、先延ばしが深刻になりやすい。前頭前野の機能が弱まると、忍耐力も弱まるからだ。大脳の前頭前野は、人間の意志力・計画性・忍耐強さなどを──より専門的には「遂行(=エグゼクティブ)」機能を──担っている。前頭前野は、企業の戦略計画を策定する「経営幹部(=エグゼクティブ)」と似ており、長期的な目標追求や大局的な分析のほとんどを行う。対照的に、前頭前野よりも原始的な辺縁系は大脳の奥にあり、反射的で迅速な行動を促す。
スティールは、行動主義心理学と行動経済学が研究してきた動機づけ(モチベーション)のモデルを踏まえ、「先延ばし方程式」として
モチベーション=130%
という分数を挙げているこの数式の分母には小さな定数を加える必要があり、たいてい分母は定数1を加えられて「衝動性×遅れ+1」になる。この定数が加えられる主な理由は、「衝動性」または「遅れ」が0に近い場合に計算結果(である動機づけ)が、現実を反映しなくなるほど極大化するのを防ぐため。。この方程式は、「先延ばしを生み出す神経生物学的なメカニズムを経済学的な視点で説明するための道具」であり、「簡潔に説明するためのスナップ写真のようなもの」だとスティールは言う。
たとえば、課題の「遅れ」──課題達成という価値を入手できるまでの残り時間──が長大化するほど、期待効用(=期待×価値)が小さくなり、結果としてヒトの動機づけは下がる。また、「衝動性」が強いほどヒトは「遅れ」をより増強させる──言い換えると、「遅れ」をより強く感じて今すぐ入手できる価値を欲しがる──ため、これも動機づけを下げる。
一方、2020年のハーバード大学保険出版局は「生きることに意味を見出すと健康増進になるかもしれない」("Finding meaning in life could improve your health")という記事を発表している。とある質問調査への参加者たちの内、生きることに意味があると信じていた者は、そうでなかった者に比べて心身の健康状態や認知機能が良好だった。「もし今とある人間が生きる目的を感じていないとしても、生きる目的を見出せば健康になっていくか否かを確定するには、追加調査が必要である」"Additional research will be needed to determine whether finding purpose in life, even if a man does not feel it now, will lead to better health."と記事は締めくくっている。
近代・現代の生物学と外科学では、生物(人間)は「自然の手先」であり倫理的価値は全く無く、自然も生物も、ただ科学的に「あるがゆえにある」だけだという考えがある。このような考えはフリードリヒ・ニーチェのような哲学者たちも述べており、ニーチェによると生きる上で重要なのは、「神」や彼岸ではなく健康や栄養である人生の意義#遺伝子の乗り物・自然の手先。一方、1990年~2004年のポジティブ心理学の研究者達は、人生の満足 、活動への全面的関与、自分の個人的な強みを用いて十分に貢献すること、自分より大きいものに関わる意味、などをもたらす実証可能な要因について研究している。
1990年のフローの経験についてのデータを用いた研究が示していることによれば、人間の経験の意味ややりがいは、困難な課題を達成したときに感じられるものであり、課題の単なる選択よりも、その課題への取り組み方や遂行の仕方に由来する経験が大きく影響する。例えば、フローの経験は、強制収容所で自由がほとんど無い囚人にも、得られることがある。それは億万長者が得るよりも、わずかだが頻度が高い。古典的な例としては、 工場のラインでうんざりする仕事をする2人の労働者を挙げることができる。1人は退屈で嫌な仕事と考え、他の1人は仕事をどのくらい速くできるかというゲームと捉えてフローの経験を得た。
2009年~2013年の研究によれば、人生の意味の有無は、身体的健康の予後をよく予見するとのことである。つまり、人生に大きな意味を見出している人ほど、アルツハイマー病になるリスクが低下し、 冠動脈疾患を持つ人に起きる心臓発作のリスクが低下し、脳卒中のリスクが低下し、 アメリカと日本の調査において長寿の人が増えたのである。
社会学者・政治経済学者マックス・ウェーバーは『職業としての学問』(1919年)の中で、近現代人の自己同一性(アイデンティティ)について述べている。科学に基づく近現代社会は、前提として進歩・進化し続けているため、必然的に近現代人は「進歩の過程の途中」で死ぬしかない。そのため人々にとって「自己の生」は、常に不満足で無意味なものに映っているとウェーバーは言う。
またウェーバーは、自己の生に関する問いは、そもそも自身の価値観の決定あるいは態度決定に関する問いであるので、学問や科学は、この問いに対する解答を与えてくれはしないと述べた。
チャールズ・ダーウィンたちによれば、自然および「自然の手先」である生物(人間)に、「善」や「悪」のような倫理的価値は全く無い。自然も生物も、ただ科学的に「あるがゆえにある」だけであり、この認識はフリードリヒ・ニーチェたちが広めた思想にも共通している。外科医・科学者のロバート・ウィンストン(1940年~)によれば
自然淘汰のプロセスに倫理的価値があるわけではない。自然淘汰は、その本質から言って、倫理的に良いも悪いもなく、ランダムな突然変異にもとづくプロセスである。
人間は機械的な自然淘汰の産物であり、そのためニーチェ流の思想は人間を「自然の手先」と呼んだ。これは、進化生物学者リチャード・ドーキンスが、人間を含め生物を「遺伝子の乗り物」と解説したことに類似している。
哲学者の仲島陽一が言うには、ニーチェは医療科学や自然科学を引き合いに出すことで自らの主張に「根拠付け」しようとしており、例えばニーチェは次のようにも記している。
医師であること、情け容赦なくやること、メスを振るうこと、 ―― これぞ私達のなすべきことである。
ニーチェによると、生の本質とは「力への意志」である。ニーチェが言うには、人生にとって重要なのは、「神」や「彼岸」や「真の世界」ではなく、「健康」や「栄養、住居、精神の食餌、病気の治療、清潔、天気の問題」である。
「神」という概念は、生の反対概念として発明された。 … 「彼岸」や「真の世界」という概念がでっち上げられたのは、存在している<<唯一の>>世界を無価値にするためである。――われわれの地上の現実のための目標や理性や使命が存在する余地をなくすためである。
「魂」や「霊」や「精神」という概念が、それになんと「不滅の魂」という概念までがでっち上げられたのは、からだを軽蔑するためである。からだを病気に――「神聖」に――するためである。人生で真剣に考えられるべきすべてのこと、つまり栄養、住居、精神の食餌、病気の治療、清潔、天気の問題を、身の毛もよだつほど軽率に扱わせるためである!
健康のかわりに「魂の平安」が持ち出されるが、――それは、懺悔の痙攣と救済のヒステリーを往復する周期性痴呆症なのだ!
あなたがね、大きな使命を果たすよう定められているのなら、なおさらあなた自身、傷つくでしょう。
答えはこうだ。こういう小さなこと――つまり栄養のことや、土地のことや、気候のことや、保養のことや、それから自分欲のアラを探すことですが――こういうことこそ、これまで重要だと思われてきたどんなことよりも、はるかに重要なんですよ。まさにこの点において、<<学習の転換>>をはじめる必要があるんです。
これまで人類が真剣に検討してきたことは、現実ですらないんですよ。たんなる想像にすぎない。もっと厳密に言うとですね、病気の人間たちの、もっとも深い意味で有害な人間たちの、劣悪な本能から生まれた<<嘘>>なんですよ。――「神」、「魂」、「徳」、「罪」、「彼岸」、「真理」、「永遠の命」などの概念は、みんな嘘なんです。
教育学者・教育哲学者の菱刈晃夫によると、ニーチェ、マルキ・ド・サド、ショーペンハウアー等やその流れを継ぐ思想家たちの共通点は、自然法則や自然科学を重視して、信仰や伝統を批判する点である。
ニヒリズムは、人生には意味はない、と示唆・主張する。簡潔に言うと、ニヒリズムというのは「最も高い価値があるものを無価値にしてしまう」過程と言える。だからニヒリズムでは「“人生の意味"などというものはない」と考えることになる。ニーチェは、ニヒリズムの特徴というのは、世界・人間の意味・存在・目的・可知的真理・本質的価値などを空っぽにしてしまうことだ、と述べた。またニーチェは、要はニヒリズムというのは目的が欠如しているのだ、と述べた(後述)。そしてニヒリズムを乗り越えるべき、とした。マルティン・ハイデッガーは、ニヒリズムというのは、「存在」が忘れ去られてしまい、存在を価値へと変容させてしまう動きであり、価値へと交換するために存在を減らしてしまうことである、とした。
フランスの哲学者アルベール・カミュは、「人間の条件」の馬鹿げているところは、世界に外在的(客観的)な価値や意味を求めてしまうことである、とした。世界には客観的には意味はなく、人間に対して無関心である。カミュは自分の作品において、ニヒリスト的な価値観を持つムルソーという人物を登場させたが、またその一方で、意味の無い世界であっても「英雄的なニヒリスト」になろうと闘う人々も登場させた。それはたとえ意味が無いと分かっていても尊厳とともに生きる人々であり、いわば「世俗の聖人」たちで、友愛の団結で結ばれて人生を生き、世界の無関心に対して戦いを挑んでそれを見事乗り越える人々を描いたのである。
功利主義の起源はエピクロスまで遡れるものの、学派としてのこの思想の創始者はジェレミー・ベンサムであるとされており、彼は快と不快という二つの支配者の下にあることが人間の自然であると主張し、そして道徳的洞察から功利性の支配(Rule of Utility)という説を展開し、「」とした。彼は生きる意味を「最大幸福の原理」として定義した。なお、ジェレミー・ベンサムの第一の支持者は彼の時代の著名な哲学者であるジョン・ステュアート・ミルの父であるジェイムズ・ミルである。ジョン・ステュアート・ミルは父の仕事の多くからの転写と要約を含むベンサムの原理によって教育された。
実存主義においては、それぞれの男と女は彼と彼女の人生の本質(意味)を創造する、とされる。そして、人生は超自然的な神ないし地上の権威によって決定されておらず、我々は自由である。かくして、我々の倫理的で主要な行いは自由、そして自己決定である。このように、実存主義は理性を重要視する合理論や科学的な見方をする実証主義に反対する。人生の意味を知ることに関して、実存主義者は理性のみを用いるのは不十分であるとする。この不十分は不安と恐怖の感情を起こし、自由への直面と同時に起こる死の自覚を我々に感じさせる。実存主義者にとっては、(サルトルが言ったように)実存は本質に先立ち、一人の者の人生の本質は一人の者が存在するようになる後のみに生じている。
セーレン・キルケゴールは「信頼の跳躍」という言葉を作り、人生は不条理で満たされていて、世界は我々に無関心ではあるが、我々人間は自分自身の価値を作るべきなのだ、とした。我々は、人間という有限な生しか持たない存在とも、条件をつけたりせずに関わりを持つことによって、意味に満ちた人生を生きることができるのであり、それによって絶望と不安から解放されるのである。たとえ他の人々と関わることは自分が傷ついてしまう結果をうみがちだとしても、それでも他の人々と関わり合うことで、そうすることによってこそ、意味のある人生が送れる、とした。
アルトゥール・ショーペンハウアーによると、「人生の意味とは何か?」という問いにおいて、我々の生は我々自身の意志を反映しているのであり、意志、生には目的がなく、非合理的で、苦痛を伴う運動だと定められている。ショーペンハウワーによれば、美的な瞑想、他者からの共感を求めること、そして禁欲主義というのは、救い・救済・痛みからの逃避なのである。
ニーチェに言わせると、生きたいと思わせるような目的がある時にだけ、人生というのは生きるに値する。ニーチェは、「全ては意味が無い」などとしてしまうニヒリズムなどというのは要は目的が欠如しているのだ、と指摘した。ニーチェはまた禁欲主義というのも人生の否定だ、とした。ニーチェは、価値というのは、客観的な事実なのではなく、人間の理知が必要としているものなのであって、世界と自分を結ぶコミットメントなのだ、と述べた。つまり結局、人生をどう評価するか、ということは解釈の問題なのであって、世界自体が(客観的に)どうあるか、という問題ではないのである。そして人が想うことは、その人の特定の立場から来ているのだ、とした(ニーチェのこの考え方は「perspectivism 遠近法主義」と言う)。