taufiqdp/Indo4B huggingface dataset:
selama periode weda awal ( 1500–1100 sm), suku-suku penganut "weda" merupakan suku penggembala, berkelana di sekitar india sebelah barat laut.
setelah 1100 sm, seiring ditemukannya besi, suku-suku penganut "weda" berpindah ke dataran india utara sebelah barat, dan mengadaptasi gaya hidup agraris.
bentuk-bentuk wilayah berdaulat yang belum sempurna mulai muncul, dan yang paling menonjol atau berpengaruh adalah kerajaan suku kuru.
kerajaan tersebut merupakan ikatan kesukuan, yang kemudian berkembang menjadi masyarakat setingkat negara—yang pertama kali tercatat dalam sejarah asia selatan—sekitar 1000 m. secara terang-terangan, mereka mengubah warisan budaya dari periode weda sebelumnya, mengumpulkan himne-himne weda menjadi suatu himpunan, dan mengembangkan upacara-upacara baru yang menonjol dalam peradaban india sebagai upacara-upacara srauta, yang berkontribusi bagi "sintesis klasik" atau "sintesis hindu".
pada abad ke-9 dan ke-8 sm terjadi penyusunan kitab-kitab "upanishad" tertua. "
upanishad" membentuk suatu dasar teoretis bagi hinduisme klasik dan dikenal sebagai wedanta (kesimpulan dari "weda").
kitab-kitab "upanishad" kuno menangkal intensitas upacara-upacara yang kian bertambah.
spekulasi monistis yang beragam dari ajaran "upanishad" disintesiskan menjadi suatu kerangka teistis dalam kitab suci hindu "bhagawadgita".
etika dalam kitab-kitab "weda" berdasarkan konsep "satya" dan "reta".
satya adalah prinsip integrasi yang berakar pada kemutlakan.
reta adalah ungkapan dari satya, yang meregulasi dan mengkoordinasi jalannya alam semesta beserta segala sesuatu di dalamnya.
kesesuaian dengan reta akan memungkinkan sesuatu berjalan sebagaimana mestinya, sedangkan penyimpangan akan mengakibatkan hal yang tidak diinginkan.
istilah dharma sudah digunakan dalam filsafat-filsafat brahmanis, yang dipandang sebagai aspek dari reta.
istilah reta juga dikenal dalam agama proto-indo-iran, yaitu agama orang-orang indo-iran sebelum kehadiran kitab-kitab "weda" (indo-aryan) dan zoroastrianisme (iran). "
asha" ("aša") adalah istilah dalam bahasa avesta yang mirip dengan "ṛta" dalam "weda".
kitab-kitab "weda" merupakan pustaka bagi golongan atas, dan tidak semata-mata mengungkapkan gagasan atau praktik yang populer.
agama berbasis "weda" pada periode selanjutnya hadir berdampingan dengan agama-agama lokal—seperti pemujaan yaksa—dan ia sendiri merupakan hasil dari campuran antara kebudayaan indo-arya dengan harrapa.
peningkatan urbanisasi di india pada abad ke-7 dan ke-6 sm telah mendukung terjadinya gerakan asketis atau sramana yang menentang fanatisme terhadap berbagai upacara.
mahavira ( 549–477 sm, pemuka jainisme) dan buddha gautama ( 563–483 sm, penggagas tradisi buddhisme) adalah tokoh-tokoh terkemuka dalam gerakan tersebut.
menurut heinrich zimmer, jainisme dan buddhisme adalah bagian dari warisan kebudayaan pra-weda, yang juga meliputi samkhya dan yoga:
james b. pratt dalam bukunya "the pilgrimage of buddhism and a buddhist pilgrimage" menulis bahwa oldenberg (1854–1920), neumann (1865–1915), dan radhakrishnan (1888–1975) percaya bahwa "tripitaka" buddhis mendapat pengaruh dari kitab-kitab "upanishad", sedangkan la vallee poussin menyatakan ketiadaan pengaruh apa pun, dan ahli lainnya menegaskan bahwa pada bagian-bagian tertentu, sang buddha menyatakan antitesis secara langsung kepada "upanishad".
menurut embree, beberapa tradisi keagamaan lainnya hadir berdampingan dengan agama berbasis "weda".
agama-agama pribumi tersebut akhirnya menemukan tempat di bawah naungan agama weda.
ketika brahmanisme mulai kehilangan pamornya dan harus bersaing dengan buddhisme dan jainisme, agama-agama yang populer mendapat kesempatan untuk menonjolkan ajarannya.
menurut embree:
menurut larson, para brahmana menanggapinya dengan asimilasi dan konsolidasi.
hal tersebut tercerminkan dalam pustaka "smerti" yang mulai disusun pada periode itu.
kitab-kitab smerti dari periode 200 sm–100 m mempermaklumkan kewenangan "weda", sehingga pengakuan terhadap kewenangan "weda" menjadi kriteria utama untuk membedakan hinduisme dengan aliran heterodoks yang menolak "weda".
sebagian besar gagasan dasar dan praktik hinduisme klasik berasal dari pustaka smerti, yang kemudian menjadi inspirasi dasar bagi kebanyakan umat hindu.
dua wiracarita india terkemuka—"ramayana" dan "mahabharata"—yang tergolong ke dalam smerti, disusun dalam periode panjang selama akhir zaman sebelum masehi dan awal zaman masehi.
pustaka tersebut mengandung cerita mitologis tentang para pemimpin dan peperangan pada zaman india kuno, dan diselingi dengan filsafat dan ajaran agama.
sastra "purana" yang disusun pada masa berikutnya mengandung cerita tentang para dewa-dewi, interaksi mereka dengan manusia, dan pertempuran mereka melawan para rakshasa.
kitab "bhagawadgita" memperkuat keberhasilan konsolidasi agama hindu, dengan memadupadankan gagasan-gagasan brahmanis dan sramana menjadi suatu kebaktian yang teistis.
selama periode ini, kekuasaan atas india disentralisasi, seiring dengan berkembangnya perdagangan ke negeri yang jauh, standardisasi prosedur legal, dan pemberantasan buta huruf.
buddhisme aliran mahayana menyebar, sedangkan kebudayaan brahmana ortodoks mulai disegarkan kembali di bawah perlindungan dinasti gupta, yang dipimpin para raja penganut waisnawa.
kedudukan para brahmana diperkuat kembali dan kuil-kuil hindu mulai didirikan sebagai dedikasi untuk dewa-dewi hindu.
selama pemerintahan dinasti gupta, sastra "purana" mulai ditulis, digunakan untuk menyebarkan ideologi keagamaan umum di kalangan masyarakat pribumi dan buta huruf yang menjalani akulturasi.
para raja gupta melindungi tradisi purana yang mulai berkembang demi perbawa wangsa mereka.
hal ini menyebabkan timbulnya hinduisme-puranis ("puranic hinduism"), yang berbeda dengan brahmanisme sebelumnya yang mengacu pada "dharmasastra" dan smerti.
gerakan bhakti muncul pada periode ini.
gerakan bhakti merupakan perkembangan tradisi "bhakti" yang tumbuh sangat cepat, bermula di tamil nadu (india selatan).
para nayanar dari aliran saiwa (abad ke-4 – ke-10) serta para alwar dari aliran waisnawa (abad ke-3 – ke-9) menyebarkan puisi dan tradisi "bhakti" ke berbagai penjuru india dari abad ke-12 hingga ke-18.
setelah runtuhnya kemaharajaan gupta dan harsha, kekuasaan di india mengalami desentralisasi.
beberapa kerajaan besar mulai berdiri, dengan negeri taklukan yang sangat banyak.
kerajaan-kerajaan tersebut dipimpin dengan sistem feodal.
kerajaan yang lebih kecil bergantung pada kerajaan yang lebih besar.
maharaja sulit dijangkau, sangat diagungkan dan didewakan, sebagaimana yang digambarkan dalam mandala tantra, dan kadang kala raja digambarkan sebagai pusat mandala.
perpecahan kekuasaan pusat juga mengarah kepada regionalisasi religiositas, serta persaingan religius.
kultus dan bahasa lokal lebih diutamakan, dan pengaruh hinduisme-brahmanis ritualistis ("ritualistic brahmanic hinduism") berkurang.
gerakan rakyat dan kebaktian mulai bermunculan, seiring dengan [tumbuhnya] aliran saiwa, waisnawa, bhakti, dan tantra, meskipun pengelompokan menurut sekte hanya terjadi saat permulaan perkembangan aliran-aliran tersebut.
gerakan keagamaan berkompetisi untuk memperoleh pengakuan dari penguasa lokal.
agama buddha kehilangan pamornya setelah abad ke-8, lalu mulai memudar di india.
hal tersebut tersirat dari penghentian ritus puja buddhis di lingkungan istana-istana india pada abad ke-8, ketika dewa-dewa hindu menggantikan peran buddha sebagai pelindung kerajaan.
sastra "purana" kuno disusun untuk menyebarkan ideologi keagamaan yang awam di kalangan masyarakat pribumi yang mengalami akulturasi.
seiring dengan dadal yang dialami dinasti gupta, tanah-tanah perawan dikumpulkan oleh para brahmana, yang tidak hanya menjamin keuntungan agraris dari eksploitasi tanah yang dimiliki para raja, tetapi juga memberikan status bagi kelas penguasa yang baru.
para brahmana menyebar ke berbagai penjuru india, berinteraksi dengan warga lokal yang menganut kepercayaan dan ideologi berbeda.
para brahmana menggunakan "purana" untuk mengajak berbagai klan menjadi masyarakat agraris, serta mengikuti agama dan ideologi para brahmana.
menurut flood, para brahmana yang mengikuti agama berbasis "purana" kemudian dikenal sebagai "smarta", artinya orang yang bersembahyang berdasarkan "smerti", atau "pauranika", yaitu penganut "purana".
kepala suku dan warga lokal diserap ke dalam sistem warna, demi mengendalikan tindak tanduk kaum ""kesatria" dan "sudra" baru" tersebut.
kelompok-kelompok brahmana semakin besar dengan mengikutsertakan orang lokal, seperti pendeta dan rohaniwan lokal.
hal ini mengarah ke stratifikasi bagi kaum brahmana, sehingga ada golongan brahmana yang memiliki derajat lebih tinggi dibandingkan brahmana lainnya.
penarapan sistem kasta lebih sesuai bagi hinduisme puranis daripada aliran-aliran sramana (buddha atau jaina).
pustaka "purana" mencantumkan suatu riwayat silsilah yang luas sehingga dapat memberikan status "kesatria" baru bagi suatu golongan.
sementara itu, ajaran buddha menggambarkan pemerintah sebagai suatu kontrak antara orang yang terpilih dengan rakyat, dan "chakkavatti" buddhis adalah konsep yang berbeda dengan model penaklukkan yang dilakukan para kesatria dan kaum rajput hindu.
brahmanisme berdasarkan pustaka "dharmasastra" dan smerti mengalami transformasi radikal di tangan para penyusun "purana", mengakibatkan munculnya hinduisme puranis ("puranic hinduism"), bagaikan "raksasa" yang melangkahi "cakrawala keagamaan", yang kemudian melintangi segala agama-agama yang ada.
hinduisme puranis merupakan sistem kepercayaan yang terdiri dari banyak bagian yang tumbuh dan meluas dengan menyerap dan memadukan gagasan-gagasan bertentangan dan berbagai tradisi pemujaan.
agama ini berbeda dengan smarta yang menjadi pangkalnya.
perbedaan itu terletak pada ketenaran, pluralisme teologis, pluralisme sekte, pengaruh tantra, dan pengutamaan "bhakti".
rama dan kresna menjadi pujaan utama dalam tradisi "bhakti", yang terutama diungkapkan dalam "bhagawatapurana".
tradisi pemujaan kresna melibatkan beberapa kultus berbasis naga, yaksa, bukit, dan pepohonan.
siwa menyerap kultus-kultus lokal dengan menambahkan kata "isa" atau "iswara" pada nama dewa-dewa lokal, contohnya "buteswara", "hatakeswara", "candeswara".
dalam lingkungan keluarga raja pada abad ke-8, puja terhadap buddha mulai tergantikan oleh puja terhadap dewa-dewi hindu.
pada periode itu pula, buddha dimasukkan sebagai salah satu awatara wisnu.
mazhab adwaita wedanta yang non-dualistis—yang mendapat pengaruh agama buddha—dirumuskan kembali oleh adi shankara dengan membuat sistematisasi karya-karya para filsuf pendahulunya.
pada masa kini, karena pengaruh orientalisme barat dan perenialisme terhadap neo-wedanta india dan nasionalisme hindu, adwaita wedanta mendapatkan sambutan yang luas dalam kebudayaan india dan di luar india sebagai contoh paradigmatis dari spiritualitas hindu.
meskipun islam sudah datang ke india sejak awal abad ke-7 (seiring dengan kedatangan para pedagang arab dan penaklukan sindhu), agama tersebut menjadi agama utama selama periode penaklukan islam di asia selatan pada masa selanjutnya.
pada periode tersebut, agama buddha memudar secara drastis, dan banyak umat hindu pindah agama ke islam.
banyak penguasa muslim beserta panglimanya, seperti aurangzeb dan malik kafur yang menghancurkan tempat ibadah umat hindu dan menindas kaum non-muslim; akan tetapi, beberapa penguasa muslim seperti akbar bersikap lebih toleran.
agama hindu mengalami reformasi besar-besaran karena pengaruh guru ramanuja yang terkemuka, serta guru madhwa, dan sri caitanya.
pengikut gerakan bhakti beralih dari konsep brahman yang abstrak—yang dianjurkan oleh filsuf adi shankara berabad-abad sebelumnya—dengan tradisi kebaktian yang lebih bersemangat terhadap pemujaan para awatara yang lebih mudah dibayangkan, terutama kresna dan rama.
menurut nicholson, antara abad ke-17 dan ke-16, beberapa cendekiawan tertentu mulai menarik benang merah pada kanekaragaman ajaran filosofis dalam "upanishad", wiracarita, "purana", dan mazhab filsafat yang dikenal sebagai "enam sistem" ("saddarsana") dari filsafat hindu yang umum.
lorenzen menentukan bahwa asal mula identitas ke-hindu-an yang khas berawal dari interaksi antara muslim dan umat hindu, dan dari suatu proses pencarian jati diri yang membedakan diri dengan muslim, yang sudah dimulai sebelum 1800-an.
baik cendekiawan india ataupun eropa—yang mempopulerkan istilah "hinduisme" pada abad ke-19—telah mendapat pengaruh dari filsafat tersebut.
michaels menggarisbawahi bahwa historisasi muncul sebelum nasionalisme di kemudian hari, yang menyuarakan gagasan kejayaan agama hindu dan masa lampau.
di tengah kekuasaan british raj (penjajahan inggris atas india), renaisans hindu mulai bangkit pada abad ke-19, yang memberi perubahan besar bagi pemahaman akan agama hindu, baik di india ataupun di barat.
indologi (disiplin ilmiah tentang kajian kebudayaan india dari sudut pandang eropa) didirikan pada abad ke-19, dipimpin oleh para ahli seperti max müller dan john woodroffe.
mereka memboyong filsafat dan pustaka "weda", "purana", dan "tantra" ke eropa.
para orientalis mencari-cari "hakikat" agama-agama di india, dan menemukannya pada pustaka "weda", sambil membuat gagasan bahwa "hinduisme" adalah suatu kesatuan dari berbagai adat keagamaan dan gambaran populer mengenai ‘india yang mistis’.
gagasan tersebut diambil alih oleh beberapa gerakan reformasi hindu seperti brahmo samaj, yang didukung untuk sesaat oleh gereja unitarian, bersama dengan gagasan universalisme dan perenialisme, yaitu gagasan bahwa seluruh agama memiliki dasar mistisisme yang sama. "
modernisme hindu", dengan tokoh terkemuka seperti vivekananda, aurobindo, serta radhakrishnan menjadi panutan dalam pemahaman populer mengenai agama hindu.
tokoh hindu yang berpengaruh pada abad ke-20 adalah ramana maharshi, b.k.s.
iyengar, paramahansa yogananda, swami prabhupada (pendiri iskcon), sri chinmoy, dan swami rama, yang menerjemahkan, merumuskan ulang, dan memperkenalkan pustaka dasar agama hindu bagi khalayak awam masa kini dengan imla yang baru, mengangkat pandangan tentang yoga dan wedanta di dunia barat, serta menarik pengikut baru dan perhatian masyarakat di india dan negara lainnya.
pada abad ke-20, agama hindu juga mendapatkan keunggulan sebagai kekuatan politis dan acuan bagi jati diri bangsa india.
sejak pendirian hindu mahasabha pada 1910-an, banyak gerakan bertumbuh dengan perumusan dan perkembangan ideologi hindutva pada dekade-dekade berikutnya; pendirian rashtriya swayamsevak sangh (rss) pada tahun 1925; dan percabangan rss—yang kemudian berhasil—yaitu jana sangha dan bharatiya janata party (bjp) dalam politik pemilu pada masa pascakemerdekaan india.
religiositas hindu juga memainkan peran penting dalam gerakan nasionalis.
kitab "bhagawadgita" menghubungkan "warna" dengan kewajiban seseorang ("swadharma"), pembawaan ("swabhāwa"), dan kecenderungan alamiah ("guṇa").
berdasarkan pengertian "warna" menurut "bhagawadgita", tokoh spiritual hindu sri aurobindo membuat doktrin bahwa pekerjaan seseorang semestinya ditentukan oleh bakat dan kapasitas alaminya.
dalam kitab "manusmerti" terdapat pengelompokan kasta-kasta yang berbeda.
mobilitas dan fleksibitas dalam warna menampik dugaan diskriminasi sosial dalam sistem kasta, sebagaimana yang dikemukakan oleh beberapa sosiolog, meskipun beberapa ahli tidak sependapat.
para ahli memperdebatkan apakah "sistem kasta" merupakan bagian dari hinduisme yang diatur oleh kitab suci, ataukah sekadar adat masyarakat.
berbagai ahli berpendapat bahwa sistem kasta dibangun oleh rezim kolonial britania.
secara tradisional, kehidupan umat hindu terbagi menjadi empat "" atau "caturasrama" (empat fase atau empat tahapan).
bagian pertama dalam kehidupan seseorang adalah "brahmacari", yaitu masa menuntut ilmu.
tahap ini dilaksanakan sebelum masa kawin, untuk dapat berkontemplasi secara murni dan bijaksana di bawah bimbingan guru, demi membangun pikiran dan fondasi spiritual.
tahap berikutnya adalah "grehasta", yaitu tahap membangun kehidupan rumah tangga, dilaksanakan dengan cara menikah dan memenuhi "" (kenikmatan indria) dan "arta" (kemakmuran).
setelah berumah tangga, kewajiban moral yang dilaksanakan meliputi: mengasuh anak, merawat orang tua, menghormati tamu dan orang suci.
setelah berumah tangga dalam jangka waktu tertentu, umat hindu kemudian menempuh tahap "wanaprasta", yaitu masa pensiun atau masa melepaskan diri dari kesibukan duniawi.
tahap ini dapat dilaksanakan dengan cara menyerahkan tanggung jawab kepada keturunan, agar pensiunan mendapatkan lebih banyak kesempatan untuk melakukan aktivitas keagamaan dan mengunjungi tempat-tempat suci.
tahap yang terakhir adalah "sannyasa", yaitu masa menghabiskan sisa hidup dengan melakukan tapa brata, atau berusaha melepaskan diri dari ikatan duniawi.
pelepasan tersebut dilakukan dalam rangka menemukan tuhan, serta untuk mencari cara meninggalkan tubuh fana secara damai, agar mencapai suatu kondisi yang disebut moksa.
dalam banyak praktik keagamaan dan ritual, umat hindu biasanya mengucapkan mantra.
mantra adalah seruan, panggilan, atau doa yang membantu umat hindu agar dapat memusatkan pikiran kepada tuhan atau dewa tertentu, melalui kata-kata, suara, dan cara pelantunan.
pada pagi hari, di tepi sungai yang dikeramatkan, banyak umat hindu yang melaksanakan upacara pembersihan sambil melantunkan "gayatri mantra" atau mantra-mantra "mahamrityunjaya".
wiracarita "mahabharata" mengagungkan "japa" (lagu-lagu pujaan) sebagai kewajiban terbesar pada masa kaliyuga (zaman sekarang, ).
banyak aliran yang mengadopsi "japa" sebagai praktik spiritual yang utama.
"bhajan" merupakan praktik pelantunan lagu-lagu pujian.
praktik ini memiliki bentuk beragam: dapat berupa mantra semata atau "kirtan", atau berupa "dhrupad" atau "kriti" dengan musik berdasarkan "raga" dan "tala" menurut musik klasik india.
biasanya, "bhajan" mengandung syair untuk mengungkapkan cinta kepada tuhan.
istilah tersebut sepadan dengan bhakti yang artinya "pengabdian religius", menyiratkan pentingnya "bhajan" bagi gerakan bhakti yang menyebar dari india bagian selatan ke seluruh subkontinen india pada masa moghul.
penggalan cerita dari kitab suci, ajaran para orang suci, serta deskripsi para dewa telah menjadi subjek bagi pelaksanaan "bhajan".
tradisi "dhrupad", "qawwali" sufi, dan kirtan atau lagu dalam tradisi haridasi berkaitan dengan "bhajan".
nanak, kabir, meera, narottama dasa, surdas, dan tulsidas adalah para pujangga "bhajan" terkemuka.
tradisi dalam "bhajan" seperti nirguni, gorakhanathi, vallabhapanthi, ashtachhap, madhura-bhakti, dan sampradya bhajan dari india selatan memiliki repertoar dan cara pelantunan masing-masing.
banyak umat hindu dari berbagai aliran yang melaksanakan ritual keagamaan sehari-hari.
banyak umat hindu yang melaksanakannya di rumah, tetapi pelaksanaannya berbeda-beda tergantung daerah, desa, dan kecenderungan umat itu sendiri.
umat hindu yang saleh melaksanakan ritual sehari-hari seperti sembahyang subuh sehabis mandi (biasanya di kamar suci/tempat suci keluarga, dan biasanya juga diiringi dengan menyalakan pelita serta menghaturkan sesajen ke hadapan arca dewa-dewi), membaca kitab suci berulang-ulang, menyanyikan lagu-lagu pemujaan, meditasi, merapalkan mantra-mantra, dan lain-lain.
ciri menonjol dalam ritual keagamaan hindu adalah pembedaan antara yang murni dan sudah tercemar.
ada aturan yang mengisyaratkan bagaimana kondisi-kondisi yang dikatakan tercemar atau tak murni lagi, sehingga pelaksana upacara harus melakukan pembersihan atau pemurnian kembali sebelum upacara dimulai.
maka dari itu, penyucian—biasanya dengan air—menjadi ciri umum dalam kebanyakan aktivitas keagamaan hindu.
ciri lainnya meliputi kepercayaan akan kemujaraban upacara dan konsep pahala yang diperoleh melalui kemurahan hati atau keikhlasan, yang akan bertumpuk-tumpuk dari waktu ke waktu sehingga mengurangi penderitaan di kehidupan selanjutnya.
ritus dengan sarana api (yadnya) kini tidak dilakukan sesering mungkin, meskipun pelaksanaannya sangat diagungkan dalam teori.
akan tetapi, dalam upacara pernikahan dan pemakaman adat hindu, pelaksanaan yadnya dan perapalan mantra-mantra "weda" masih disesuaikan dengan norma.
beberapa upacara juga berubah seiring berjalannya waktu.
sebagai contoh, pada masa beberapa abad yang lalu, persembahan tarian dan musik sakral menurut kaidah "sodasa upachara" yang standar—sebagaimana tercantum dalam "agamashastra"—tergantikan oleh persembahan dari nasi dan gula-gula.
peristiwa seperti kelahiran, pernikahan, dan kematian melibatkan seperangkat tradisi hindu yang terperinci.
dalam agama hindu, upacara bagi "siklus kehidupan" meliputi "annaprashan" (ketika bayi dapat memakan makanan yang keras untuk pertama kalinya), "upanayanam" (pelantikan anak-anak kasta menengah ke atas saat mulai menempuh pendidikan formal), dan "śrāddha" (upacara menjamu orang-orang dengan makanan karena bersedia melantunkan doa-doa kepada "tuhan" agar jiwa mendiang mendapatkan kedamaian).
untuk perihal pernikahan, bagi sebagian besar masyarakat india, masa pertunangan pasangan muda-mudi serta tanggal dan waktu pernikahan ditentukan oleh para orang tua dengan konsultasi ahli perbintangan.
untuk perihal kematian, kremasi merupakan kewajiban yang harus dilaksanakan oleh kerabat mendiang, kecuali bila mendiang adalah "sanyasin", "hijra", atau anak di bawah lima tahun.
biasanya, kremasi dilakukan dengan membungkus jenazah dengan pakaian terlebih dahulu, lalu membakarnya dengan api unggun.
umat hindu menganjurkan praktik ahimsa (""; artinya "tanpa kekerasan") dan penghormatan kepada seluruh bentuk kehidupan karena mereka meyakini bahwa "percikan dari tuhan" juga meresap ke dalam setiap makhluk hidup, termasuk tumbuhan dan hewan.
istilah ahimsa disebutkan dalam kitab-kitab "upanishad" dan wiracarita "mahabharata".
ahimsa adalah yang pertama di antara lima "yama" ("pancayamabrata"; lima prinsip pengendalian diri) dalam "yogasutra" patanjali, dan menjadi prinsip pertama bagi seluruh anggota "warnasramadarma" (brahmana, kesatria, waisya, dan sudra) menurut "manusmerti".
konsep ahimsa dalam hinduisme tidak seketat agama buddha dan jainisme, karena jejak keberadaan praktik-praktik pengorbanan dapat ditelusuri dalam kitab-kitab "weda", contohnya mantra-mantra untuk kurban kambing (dalam "regweda"), kurban kuda ("aswameda", dalam "yajurweda"), dan kurban manusia ("purusameda", dalam "yajurweda"), sedangkan dalam ritus "jyotistoma" ada tiga hewan yang dikurbankan melalui upacara yang masing-masing disebut "agnisomiya", "sawaniya", dan "anubandya". "
yajurweda" dianggap sebagai "weda" pengorbanan dan ritual, serta menyebutkan beberapa ritus pengurbanan hewan, contohnya mantra dan prosedur pengurbanan kambing putih kepada bayu, seekor anak lembu kepada saraswati, seekor sapi bertutul kepada sawitr, seekor banteng kepada indra, seekor sapi yang dikebiri kepada baruna, dan lain-lain.
dari sini, reaksi sosial berkenaan dengan kitab tata cara pengorbanan ("brahmana") dapat ditelusuri.
menurut panini, ada dua macam "brahmana", yaitu "brahmana lama" dan "brahmana baru".
dalam brahmana lama—seperti "aitareya brahmana" untuk "regweda"—pengorbanan benar-benar dilakukan, tapi dalam brahmana baru seperti "shatapatha brahmana", hewan kurban dilepaskan setelah terikat pada tiang pengorbanan.
hal ini merupakan reaksi dari kebangkitan agama-agama sramana—seperti agama buddha dan jainisme—yang berakibat pada peletakan konsep ahimsa di kalangan praktisi kitab "brahmana".
sesuai dengan konsep ahimsa, maka banyak umat hindu yang mengikuti vegetarianisme (tidak makan daging) demi menghormati bentuk kehidupan yang tingkatannya tinggi.
sejumlah umat justru pantang makan daging hanya pada hari-hari tertentu.
budaya makan juga bervariasi sesuai komunitas dan kawasan.
sebagai contoh, beberapa kasta memiliki sedikit penganut vegetarianisme, sedangkan masyarakat pesisir cenderung bergantung kepada masakan laut.
perkiraan jumlah lakto-vegetarian di india (mencakup umat seluruh agama di sana) bervariasi antara 20% dan 42%.
dalam agama hindu, kemurnian makanan bersifat sangat penting karena ada keyakinan bahwa makanan mencerminkan tiga kualitas sifat ("triguna") yang umum, yaitu: kesucian ("satwam"), semangat ("rajas"), dan kelambanan ("tamas").
maka dari itu, aturan makan yang sehat akan menjadi sesuatu yang turut membersihkan hati seseorang.
berdasarkan alasan tersebut, umat hindu dianjurkan untuk menghindari atau meminimalkan konsumsi makanan yang tidak meningkatkan kebersihan hati.
beberapa contoh makanan yang dimaksud adalah bawang merah dan bawang putih, yang diyakini mengandung sifat "rajas" (keadaan yang dicirikan oleh sifat suka menentang dan egois), serta daging (daging dari hewan apa pun), yang diyakini mengandung sifat "tamas" (keadaan yang dicirikan oleh kemarahan, kerakusan, dan iri hati).
vegetarianisme dianjurkan oleh sejumlah aliran hinduisme—meliputi waisnawa dan saiwa—yang melarang pengorbanan hewan, tetapi tidak dianjurkan oleh aliran hinduisme yang mengizinkan pengorbanan hewan.
pada umumnya, pengorbanan hewan dilakukan oleh umat hindu dari aliran sakta, (beberapa) komunitas hindu dari golongan sudra dan kesatria, penganut aliran hinduisme di india timur, serta penganut aliran hinduisme di asia tenggara.
pada umumnya, umat hindu yang mengonsumsi daging tidak akan mau memakan daging sapi.
dalam masyarakat hindu, sapi dipercaya sebagai pengasuh manusia serta merupakan figur keibuan, dan mereka menghormatinya sebagai lambang kasih tak bersyarat.
maka dari itu, praktik penyembelihan sapi dilarang secara resmi di hampir seluruh negara bagian di india.
pada masa kini, ada banyak kelompok keagamaan hindu yang menekankan praktik vegetarianisme yang ketat.
salah satu contoh yang terkenal adalah gerakan iskcon ("international society for krishna consciousness"), yang mewajibkan pengikutnya untuk tidak hanya pantang makan daging (termasuk ikan dan unggas), tetapi juga menghindari sayuran/tumbuhan tertentu yang dianggap dapat memberikan pengaruh negatif, seperti bawang merah, bawang putih, dan jamur.
contoh yang kedua adalah gerakan swaminarayan.
pengikut gerakan ini juga sangat setia untuk tidak mengkonsumsi daging, telur, dan ikan.
sejumlah umat hindu memilih untuk hidup sebagai petapa ("sanyāsa") dalam upaya mencapai "moksa" ataupun bentuk kesempurnaan spiritual lainnya.
para petapa berkomitmen untuk hidup sederhana, tidak berhubungan seksual, tidak mencari harta duniawi, serta berkontemplasi tentang tuhan.
petapa hindu disebut "sanyasin", "sadu", atau "swāmi", sedangkan yang wanita disebut "sanyāsini".
orang yang melepaskan diri dari ikatan duniawi memperoleh respek yang tinggi dalam masyarakat hindu karena egoisme dan ikatan duniawi yang mereka lepaskan menjadi inspirasi bagi umat yang masih berkeluarga untuk berjuang dalam pengendalian pikiran.
beberapa petapa tinggal di tempat suci atau asrama, sedangkan yang lainnya berkelana dari satu tempat ke tempat lain dengan keyakinan bahwa hanya tuhan yang dapat memenuhi keinginan mereka.
bagi umat hindu awam, menyediakan makanan dan kebutuhan untuk para petapa atau sadu merupakan jasa yang sangat besar.
sebaliknya, para sadu menerimanya dengan rasa hormat dan simpati—tanpa memedulikan orang miskin atau kaya, baik atau jahat—tanpa perlu memuji, mencela, menunjukkan rasa senang, ataupun sedih.
tempat suci atau tempat peribadatan umat hindu pada umumnya disebut kuil.
beberapa istilah lokal untuk menyebut tempat suci hindu meliputi candi, pura, "mandir", "devasthana", "ksetram", "dharmakshetram", "koil", "deula", "wat", dan "bale keramat".
pembangunan kuil dan tata cara persembahyangan diatur dalam beberapa kitab berbahasa sanskerta yang disebut "agama", yang berhubungan dengan dewa-dewi individual.
ada perbedaan substansial dalam arsitektur, adat, ritual, dan tradisi mengenai kuil di berbagai wilayah india.
umat hindu dapat menyelenggarakan puja (persembahyangan atau kebaktian) di rumah atau kuil.
untuk peribadatan di rumah, biasanya umat hindu membuat kamar suci atau kuil kecil dengan ikon atau altar yang didedikasikan bagi dewa atau dewi tertentu ("istadewata"), misalnya kresna, ganesa, durga, dewa-dewi lokal, atau entitas lainnya yang dihormati (misalnya leluhur atau roh pelindung).
umat hindu melakukan persembahyangan melalui suatu "murti" atau "pratima", dapat berupa arca, lingga, atau sesuatu lainnya—sebagai lambang dari dewa yang dipuja—yang disakralkan/disucikan terlebih dahulu melalui suatu upacara.
biasanya, bangunan kuil didedikasikan sebagai tempat pemujaan kepada suatu dewa utama beserta dewa-dewi sekunder yang terkait.
adapula bangunan kuil yang didedikasikan untuk beberapa dewa sekaligus.
bagi sebagian besar umat hindu di india, mengunjungi kuil bukanlah suatu kewajiban, dan banyak umat yang mengunjungi kuil hanya pada saat ada perayaan/hari raya.
murti atau pratima dalam kuil berperan sebagai medium antara umat dan tuhan.
pencitraan murti dianggap sebagai perwakilan atau manifestasi dari tuhan, sebab umat hindu meyakini bahwa tuhan ada di mana-mana.
meskipun demikian, ada golongan umat hindu yang tidak melakukan persembahyangan dengan murti dalam bentuk apa pun; contoh yang terkemuka adalah aliran arya samaj.
dalam agama hindu ada aturan tentang simbolisme dan ikonografi untuk ditampilkan dalam karya seni, arsitektur, dan pustaka yang disakralkan.
makna simbol-simbol tersebut dicantumkan dalam kitab suci, mitologi, serta tradisi masyarakat.
suku kata "om" (yang melambangkan "parabrahman") dan swastika (yang melambangkan keberuntungan) telah berkembang (dalam sejarahnya) sebagai lambang bagi agama hindu, sedangkan petanda lainnya seperti "tilaka" memberi ciri mengenai aliran atau kepercayaan yang dianut.
umat hindu juga menyangkutpautkan beberapa simbol—meliputi bunga teratai ("padma"), "cakra", dan "veena"—dengan dewa-dewi tertentu.
riset tentang hinduisme
sumatra (bentuk tidak baku: sumatera) adalah pulau keenam terbesar di dunia yang terletak di indonesia, dengan luas 473.481 km².
penduduk pulau ini sekitar 57.940.351 (sensus 2018).
pulau ini dikenal pula dengan nama lain yaitu "pulau percha", "andalas", atau "suwarnadwipa" (bahasa sanskerta, berarti "pulau emas").
kemudian pada prasasti padang roco tahun 1286 dipahatkan "swarnnabhūmi" (bahasa sanskerta, berarti "tanah emas") dan "bhūmi mālayu" ("tanah melayu") untuk menyebut pulau ini.
selanjutnya dalam naskah negarakertagama dari abad ke-14 juga kembali menyebut "bumi malayu" (melayu) untuk pulau ini.
asal nama sumatra berawal dari keberadaaan kerajaan samudra (terletak di pesisir timur aceh).
diawali dengan kunjungan ibnu batutah, petualang asal maroko ke negeri tersebut pada tahun 1345, dia melafalkan kata "samudra" menjadi "samatrah", dan kemudian menjadi "sumatra", selanjutnya nama ini tercantum dalam peta-peta abad ke-16 buatan portugis, untuk dirujuk pada pulau ini, sehingga kemudian dikenal meluas sampai sekarang.
nama asli sumatra, sebagaimana tercatat dalam sumber-sumber sejarah dan cerita-cerita rakyat, adalah "pulau emas".
istilah "pulau ameh" (bahasa minangkabau, berarti pulau emas) kita jumpai dalam cerita cindua mato dari minangkabau.
dalam cerita rakyat lampung tercantum nama tanoh mas untuk menyebut pulau sumatra.
seorang musafir dari tiongkok yang bernama i-tsing (634-713) yang bertahun-tahun menetap di sriwijaya (palembang sekarang) pada abad ke-7, menyebut sumatra dengan nama "chin-chou" yang berarti "negeri emas".
dalam berbagai prasasti, sumatra disebut dalam bahasa sanskerta dengan istilah: "suwarnadwipa" ("pulau emas") atau "suwarnabhumi" ("tanah emas").
nama-nama ini sudah dipakai dalam naskah-naskah india sebelum masehi.
naskah buddha yang termasuk paling tua, kitab jataka, menceritakan pelaut-pelaut india menyeberangi teluk benggala ke suwarnabhumi.
dalam cerita ramayana dikisahkan pencarian dewi sinta, istri rama yang diculik rahwana, sampai ke suwarnadwipa.
para musafir arab menyebut sumatra dengan nama "serendib" (tepatnya: "suwarandib"), transliterasi dari nama suwarnadwipa.
abu raihan al-biruni, ahli geografi persia yang mengunjungi sriwijaya tahun 1030, mengatakan bahwa negeri sriwijaya terletak di pulau suwarandib.
namun ada juga orang yang mengidentifikasi serendib dengan srilangka, yang tidak pernah disebut suwarnadwipa.
di kalangan bangsa yunani purba, sumatra sudah dikenal dengan nama "taprobana".
nama "taprobana insula" telah dipakai oleh klaudios ptolemaios, ahli geografi yunani abad kedua masehi, tepatnya tahun 165, ketika dia menguraikan daerah asia tenggara dalam karyanya geographike hyphegesis.
ptolemaios menulis bahwa di pulau taprobana terdapat negeri barousai.
mungkin sekali negeri yang dimaksudkan adalah barus di pantai barat sumatra, yang terkenal sejak zaman purba sebagai penghasil kapur barus.
naskah yunani tahun 70, periplous tes erythras thalasses, mengungkapkan bahwa taprobana juga dijuluki chryse nesos, yang artinya ‘pulau emas’.
sejak zaman purba para pedagang dari daerah sekitar laut tengah sudah mendatangi nusantara, terutama sumatra.
di samping mencari emas, mereka mencari kemenyan ("styrax sumatrana") dan kapur barus ("dryobalanops aromatica") yang saat itu hanya ada di sumatra.
sebaliknya, para pedagang nusantara pun sudah menjajakan komoditi mereka sampai ke asia barat dan afrika timur, sebagaimana tercantum pada naskah "historia naturalis" karya plini abad pertama masehi.
dalam kitab umat yahudi, melakim (raja-raja), fasal 9, diterangkan bahwa nabi sulaiman a.s. raja israil menerima 420 talenta emas dari hiram, raja tirus yang menjadi bawahan dia.
emas itu didapatkan dari negeri ofir.
kitab al-qur’an, surat al-anbiya’ 81, menerangkan bahwa kapal-kapal nabi sulaiman berlayar ke “tanah yang kami berkati atasnya” (al-ardha l-lati barak-na fiha).
banyak ahli sejarah yang berpendapat bahwa negeri ophir itu terletak di sumatra (gunung ophir di pasaman barat, sumatra barat yang sekarang bernama gunung talamau?).
perlu dicatat, kota tirus merupakan pusat pemasaran barang-barang dari timur jauh.
ptolemaios pun menulis "geographike hyphegesis" berdasarkan informasi dari seorang pedagang tirus yang bernama marinus.
dan banyak petualang eropa pada abad ke-15 dan ke-16 mencari emas ke sumatra dengan anggapan bahwa di sanalah letak negeri ofir nabi sulaiman a.s.
kata yang pertama kali menyebutkan nama "sumatra" berasal dari gelar seorang raja sriwijaya "haji sumatrabhumi" ("raja tanah sumatra"), berdasarkan berita china ia mengirimkan utusan ke china pada tahun 1017.
pendapat lain menyebutkan nama sumatra berasal dari nama samudra, kerajaan di aceh pada abad ke-13 dan abad ke-14.
para musafir eropa sejak abad ke-15 menggunakan nama kerajaan itu untuk menyebut seluruh pulau.
sama halnya dengan pulau kalimantan yang disebut "borneo", dari nama brunai, daerah bagian utara pulau itu yang mula-mula didatangi orang eropa.
demikian pula pulau lombok tadinya bernama selaparang, sedangkan lombok adalah nama daerah di pantai timur pulau selaparang yang mula-mula disinggahi pelaut portugis.
peralihan samudra (nama kerajaan) menjadi sumatra (nama pulau) menarik untuk ditelusuri.
odorico da pordenone dalam kisah pelayarannya tahun 1318 menyebutkan bahwa dia berlayar ke timur dari koromandel, india, selama 20 hari, lalu sampai di kerajaan sumoltra.
ibnu bathutah bercerita dalam kitab rihlah ila l-masyriq (pengembaraan ke timur) bahwa pada tahun 1345 dia singgah di kerajaan samatrah.
pada abad berikutnya, nama negeri atau kerajaan di aceh itu diambil alih oleh musafir-musafir lain untuk menyebutkan seluruh pulau.
pada tahun 1490 ibnu majid membuat peta daerah sekitar samudra hindia dan di sana tertulis pulau "samatrah".
peta ibnu majid ini disalin oleh roteiro tahun 1498 dan muncullah nama "camatarra".
peta buatan amerigo vespucci tahun 1501 mencantumkan nama "samatara", sedangkan peta masser tahun 1506 memunculkan nama "samatra".
ruy d’araujo tahun 1510 menyebut pulau itu "camatra", dan alfonso albuquerque tahun 1512 menuliskannya "camatora".
antonio pigafetta tahun 1521 memakai nama yang agak ‘benar’: "somatra".
tetapi sangat banyak catatan musafir lain yang lebih ‘kacau’ menuliskannya: "samoterra", "samotra", "sumotra", bahkan "zamatra" dan "zamatora".
secara umum, pulau sumatra didiami oleh bangsa melayu, yang terbagi ke dalam beberapa suku.
suku-suku besar ialah aceh, batak, melayu, minangkabau, besemah, rejang, ogan, komering, dan lampung.
di wilayah pesisir timur sumatra dan di beberapa kota-kota besar seperti medan, batam, palembang, pekanbaru, dan bandar lampung, banyak bermukim etnis tionghoa dan india.
mata pencaharian penduduk sumatra sebagian besar sebagai petani, nelayan, dan pedagang.
penduduk sumatra mayoritas beragama islam dan sebagian kecil merupakan penganut ajaran kristen protestan, terutama di wilayah tapanuli dan toba-samosir, sumatra utara.
di wilayah perkotaan, seperti medan, pekanbaru, batam, pangkal pinang, palembang, dan bandar lampung dijumpai beberapa penganut buddha.
kota-kota di pulau sumatra dihubungkan oleh empat ruas jalan lintas, yakni lintas tengah, lintas timur, lintas barat dan lintas pantai timur yang melintang dari barat laut - tenggara sumatra.
selain itu terdapat pula ruas jalan yang melintang dari barat - timur, seperti ruas bengkulu - palembang, padang - jambi, serta padang - dumai - medan.
di beberapa bagian pulau sumatra, kereta api merupakan sarana transportasi alternatif.
di bagian selatan, jalur kereta api bermula dari pelabuhan panjang (lampung) hingga lubuk linggau dan palembang (sumatra selatan).
di tengah pulau sumatra, jalur kereta api hanya terdapat di sumatra barat.
jalur ini menghubungkan antara kota padang dengan sawah lunto dan kota padang dengan kota pariaman.
semasa kolonial belanda hingga tahun 2001, jalur padang - sawah lunto dipergunakan untuk pengangkutan batu bara.
tetapi semenjak cadangan batu bara di ombilin mulai menipis, maka jalur ini tidak berfungsi lagi.
sejak akhir tahun 2006, pemerintah provinsi sumatra barat, kembali mengaktifkan jalur ini sebagai jalur kereta wisata.
penerbangan internasional dilayani dari banda aceh (bandar udara internasional sultan iskandar muda), medan (bandar udara internasional kuala namu), padang (bandara internasional minangkabau, batam (bandar udara internasional hang nadim), tanjungpinang (bandar udara internasional raja haji fisabilillah) dan palembang (bandar udara internasional sultan mahmud badaruddin ii).
sedangkan pelabuhan kapal laut ada di belawan (medan), teluk bayur (padang), batam centre (batam), bulang linggi (bintan), sri bintan pura (tanjungpinang) dan bakauheni (lampung).
pulau sumatra merupakan pulau yang kaya dengan hasil bumi.
dari lima provinsi kaya di indonesia, tiga provinsi terdapat di pulau sumatra, yaitu provinsi aceh, riau dan sumatra selatan.
hasil-hasil utama pulau sumatra ialah kelapa sawit, tembakau, minyak bumi, timah, bauksit, batu bara dan gas alam.
hasil-hasil bumi tersebut sebagian besar diolah oleh perusahaan-perusahaan asing.
pulau sumatra terletak di bagian barat gugusan kepulauan nusantara.
di sebelah utara berbatasan dengan teluk benggala, di timur dengan selat malaka, di sebelah selatan dengan selat sunda dan di sebelah barat dengan samudra hindia.
di sebelah timur pulau, banyak dijumpai rawa yang dialiri oleh sungai-sungai besar yang bermuara di sana, antara lain asahan (sumatra utara), sungai siak (riau), kampar, inderagiri (sumatra barat, riau), batang hari (sumatra barat, jambi), musi, ogan, lematang, komering (sumatra selatan), way sekampung, way tulangbawang, way seputih dan way mesuji (lampung).
sementara beberapa sungai yang bermuara ke pesisir barat pulau sumatra di antaranya batang tarusan (sumatra barat) dan ketahun (bengkulu).
di bagian barat pulau, terbentang pegunungan bukit barisan yang membujur dari barat laut ke arah tenggara dengan panjang lebih kurang 1500 km.
sepanjang bukit barisan tersebut terdapat puluhan gunung, baik yang tidak aktif maupun gunung berapi yang masih aktif, seperti geureudong (aceh), sinabung (sumatra utara), marapi dan talang (sumatra barat), gunung dempo (sumatra selatan), gunung kaba (bengkulu), dan kerinci (sumatra barat, jambi).
di pulau sumatra juga terdapat beberapa danau, di antaranya danau laut tawar (aceh), danau toba (sumatra utara), danau singkarak, danau maninjau, danau diatas, danau dibawah, danau talang (sumatra barat), danau kerinci (jambi) dan danau ranau (lampung dan sumatra selatan).
timur tengah adalah sebuah wilayah yang secara politis, dan budaya merupakan bagian dari benua asia, atau afrika-eurasia.
pusat dari wilayah ini adalah daratan di antara laut mediterania dan teluk persia serta wilayah yang memanjang dari anatolia, jazirah arab dan semenanjung sinai.
kadang kala disebutkan juga area tersebut meliputi wilayah dari afrika utara di sebelah barat sampai dengan pakistan di sebelah timur, dan kaukasus dan/atau asia tengah di sebelah utara.
media, dan beberapa organisasi internasional (seperti pbb) umumnya menganggap wilayah timur tengah adalah wilayah asia barat daya (termasuk siprus dan iran) ditambah dengan mesir.
sejak pertengahan abad ke-20, timur tengah telah menjadi pusat terjadinya peristiwa-peristiwa dunia, dan menjadi wilayah yang sangat sensitif, baik dari segi kestrategisan lokasi, politik, ekonomi, kebudayaan, dan keagamaan.
timur tengah mempunyai cadangan minyak mentah dalam jumlah besar, dan merupakan tempat kelahiran, dan pusat spiritual islam, kristen, yahudi.
istilah 'timur tengah' mengarah kepada wilayah budaya, jadi tidak mempunyai batas tertentu.
secara garis besar, timur tengah dibatasi oleh negara iran di bagian timur, turki di bagian utara, dan mesir di bagian barat.
kebalikan dari apa yang dibawakan oleh media masa, tidak semua negara di timur tengah didominasi oleh bangsa arab yang beragama islam, dan kehadiran bahasa arab bukan penunjuk bahwa negara tersebut adalah bagian dari timur tengah.
faktanya, hanya 12 dari 16 negara yang termasuk dalam definisi umum wilayah tersebut yang mayoritas berbahasa arab, sementara 8 negara yang umumnya dianggap sebagai bagian dari dunia arab berada di luar definisi wilayah umum timur tengah.
definisi lebih luas mencakup beberapa negara di afrika barat, timur dan utara beserta asia selatan dan asia tengah yang dimasukkan murni karena hal politik, yakni menurut definisi yang dikemukakan oleh pemerintahan presiden amerika serikat george w. bush yang mengklasifikasikan "timur tengah raya" sebagai seluruh negara di kawasan timur tengah dan sekitarnya yang menganut agama islam:
beberapa telah mengkritik istilah 'timur tengah' karena erosentrisme.
wilayah ini terletak di timur eropa barat.
bagi india, wilayah ini terletak di barat; bagi rusia terletak di selatan.
penggunaan kata 'tengah' juga telah menyebabkan kebingungan bagi sebagian orang.
sebelum perang dunia i, 'timur dekat' digunakan inggris untuk menunjuk ke daerah balkan dan kekaisaran utsmani, sedangkan 'timur tengah' untuk persia, afganistan, dan asia tengah, turki, dan kaukasus.
sedangkan 'timur jauh' menunjuk ke negara-negara 'asia timur', seperti tiongkok, jepang, hong kong, dan lain lain
dengan hilangnya kekaisaran utsmani pada 1918, 'timur dekat' hampir hilang dalam penggunaan umum, sedangkan 'timur tengah' digunakan untuk menunjuk ke negara-negara islam.
namun penggunaan 'timur dekat' tetap digunakan oleh beberapa disiplin akademi, termasuk arkeologi dan sejarah kuno.
raden adjeng kartini berasal dari kalangan "priyayi" atau kelas bangsawan jawa.
ia merupakan putri dari raden mas adipati ario sosroningrat, seorang patih yang diangkat menjadi bupati jepara segera setelah kartini lahir.
kartini adalah putri dari istri pertama, tetapi bukan istri utama.
ibunya bernama m.a.
ngasirah, putri dari nyai haji siti aminah dan kyai haji madirono, seorang guru agama di telukawur, jepara.
dari sisi ayahnya, silsilah kartini dapat dilacak hingga hamengkubuwana vi.
garis keturunan bupati sosroningrat bahkan dapat ditilik kembali ke istana kerajaan majapahit.
semenjak pangeran dangirin menjadi bupati surabaya pada abad ke-18, nenek moyang sosroningrat mengisi banyak posisi penting di pangreh praja.
ayah kartini pada mulanya adalah seorang wedana di mayong.
peraturan kolonial waktu itu mengharuskan seorang bupati beristerikan seorang bangsawan.
karena m.a.
ngasirah bukanlah bangsawan tinggi, maka ayahnya menikah lagi dengan raden adjeng woerjan (moerjam), keturunan langsung raja madura.
setelah perkawinan itu, maka ayah kartini diangkat menjadi bupati di jepara menggantikan kedudukan ayah kandung r.a.
woerjan, r.a.a.
tjitrowikromo.
kartini adalah anak ke-5 dari 11 bersaudara kandung dan tiri.
dari kesemua saudara sekandung, kartini adalah anak perempuan tertua.
kakeknya, pangeran ario tjondronegoro iv, diangkat bupati dalam usia 25 tahun dan dikenal pada pertengahan abad ke-19 sebagai salah satu bupati pertama yang memberi pendidikan barat kepada anak-anaknya.
kakak kartini, sosrokartono, adalah seorang yang pintar dalam bidang bahasa.
sampai usia 12 tahun, kartini diperbolehkan bersekolah di els ("europese lagere school").
di sini antara lain kartini belajar bahasa belanda.
tetapi setelah usia 12 tahun, ia harus tinggal di rumah karena sudah bisa dipingit.
karena kartini bisa berbahasa belanda, maka di rumah ia mulai belajar sendiri dan menulis surat kepada teman-teman korespondensi yang berasal dari belanda.
salah satunya adalah rosa abendanon yang banyak mendukungnya.
dari buku-buku, koran, dan majalah eropa, kartini tertarik pada kemajuan berpikir perempuan eropa.
timbul keinginannya untuk memajukan perempuan pribumi, karena ia melihat bahwa perempuan pribumi berada pada status sosial yang rendah.
kartini banyak membaca surat kabar semarang "de locomotief" yang diasuh pieter brooshooft, ia juga menerima "leestrommel" (paket majalah yang diedarkan toko buku kepada langganan).
di antaranya terdapat majalah kebudayaan dan ilmu pengetahuan yang cukup berat, juga ada majalah wanita belanda "de hollandsche lelie".
kartini pun kemudian beberapa kali mengirimkan tulisannya dan dimuat di "de hollandsche lelie".
dari surat-suratnya tampak kartini membaca apa saja dengan penuh perhatian, sambil membuat catatan-catatan.
kadang-kadang kartini menyebut salah satu karangan atau mengutip beberapa kalimat.
perhatiannya tidak hanya semata-mata soal emansipasi wanita, tetapi juga masalah sosial umum.
kartini melihat perjuangan wanita agar memperoleh kebebasan, otonomi dan persamaan hukum sebagai bagian dari gerakan yang lebih luas.
di antara buku yang dibaca kartini sebelum berumur 20, terdapat judul "max havelaar" dan "surat-surat cinta" karya multatuli, yang pada november 1901 sudah dibacanya dua kali.
lalu "de stille kraacht" ("kekuatan gaib") karya louis coperus.
kemudian karya van eeden yang bermutu tinggi, karya augusta de witt yang sedang-sedang saja, roman-feminis karya nyonya goekoop de-jong van beek dan sebuah roman anti-perang karangan berta von suttner, "die waffen nieder" ("letakkan senjata").
semuanya berbahasa belanda.
oleh orangtuanya, kartini dijodohkan dengan bupati rembang, k.r.m.
adipati ario singgih djojo adhiningrat, yang sudah pernah memiliki tiga istri.
kartini menikah pada tanggal 12 november 1903.
suaminya mengerti keinginan kartini dan kartini diberi kebebasan dan didukung mendirikan sekolah wanita di sebelah timur pintu gerbang kompleks kantor kabupaten rembang, atau di sebuah bangunan yang kini digunakan sebagai gedung pramuka.
anak pertama dan sekaligus terakhirnya, soesalit djojoadhiningrat, lahir pada tanggal 13 september 1904.
beberapa hari kemudian, 17 september 1904, kartini meninggal pada usia 25 tahun.
kartini dimakamkan di desa bulu, kecamatan bulu, rembang.
setelah kartini wafat, mr.
j.h.
abendanon mengumpulkan dan membukukan surat-surat yang pernah dikirimkan r.a kartini pada teman-temannya di eropa.
abendanon saat itu menjabat sebagai menteri kebudayaan, agama, dan kerajinan hindia belanda.
buku itu diberi judul "door duisternis tot licht" yang arti harfiahnya "dari kegelapan menuju cahaya".
buku kumpulan surat kartini ini diterbitkan pada 1911.
buku ini dicetak sebanyak lima kali, dan pada cetakan terakhir terdapat tambahan surat kartini.
pada tahun 1922, balai pustaka menerbitkannya dalam bahasa melayu dengan judul yang diterjemahkan menjadi "habis gelap terbitlah terang: boeah pikiran", yang merupakan terjemahan oleh empat saudara.
kemudian tahun 1938, keluarlah "habis gelap terbitlah terang" versi armijn pane seorang sastrawan pujangga baru.
armijn membagi buku menjadi lima bab pembahasan untuk menunjukkan perubahan cara berpikir kartini sepanjang waktu korespondensinya.
versi ini sempat dicetak sebanyak sebelas kali.
surat-surat kartini dalam bahasa inggris juga pernah diterjemahkan oleh agnes l. symmers.
selain itu, surat-surat kartini juga pernah diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa jawa dan sunda.