taufiqdp/Indo4B huggingface dataset:
"jey/srem" merupakan formasi memanjang.
formasi ini dilakukan pada lagu pertama sampai dengan lagu ketiga.
pada formasi memanjang ini, "dop" (penari yang menjadi pemimpin) mengambil tempat di bagian depan dari para penari lain sambil menyanyikan "diun" (lagu yang hanya dapat dinyanyikan oleh orang-orang tua) yang telah disiapkan.
setelah itu, barulah para penari lain berbaris di samping kanan pemimpin lagu tersebut secara horizontal sampai semua penari lengkap, sambil mengikuti lagu kedua yang dinyanyikan oleh pemimpin tari.
lagu kedua yang dinyanyikan dalam tari tumbu tanah adalah "nihet duwei", yaitu jenis lagu yang bersifat situasional (lagu penyambutan tamu, perayaan perang, ataupun perayaan pesta pernikahan).
ketika lagu kedua memasuki tahap akhir, barulah semua penari mulai melakukan gerakan melompat-lompat dan menghentakkan kaki sambil bergandengan tangan.
"ikrop" merupakan formasi setengah melingkar.
dalam formasi ini, para penari tidak membubarkan formasi memanjang.
mereka hanya melepaskan tangan yang bergandengan untuk berhenti sejenak sekitar + 1-3 menit.
menurut kondologit dan sawaki, setiap satu lagu selesai dinyanyikan terdapat jeda yang digunakan oleh para penari untuk mengambil napas dan mengatur kekuatan mereka.
para penari lantas bergandengan tangan kembali dan melompat-lompat, sembari penari yang berada di paling ujung kanan dan kiri sama-sama mengarahkan para penari lain untuk membentuk formasi setengah lingkaran.
setelah terbentuk setengah lingkaran, lagu berikutnya akan dinyanyikan kembali.
"nimot" merupakan formasi lingkaran penuh.
proses formasi terakhir dalam tari tumbu tanah ini hampir sama dengan formasi kedua, yaitu penari paling ujung mengarahkan para penari lain untuk membentuk formasi lingkaran dengan sebelumnya memberikan tanda.
sambil bernyanyi, melompat, dan bergandengan tangan, para penari mengatur posisi sampai membentuk lingkaran penuh.
kedua penari yang berada di paling ujung bersatu dengan bergandengan tangan.
salah satu keunikan dalam formasi terakhir ini yaitu apabila jumlah penari lebih dari 10 orang, formasi lingkarannya akan dibagi menjadi dua atau tiga.
semakin banyak penarinya, lingkarannya juga semakin banyak seperti membentuk ular yang melilitkan badan.
dalam formasi ini, pemimpin tari tetap berada di tempat dan dikelilingi oleh para penari lain.
dalam sistem religi, masyarakat arfak memiliki kepercayaan yang berpusat kepada roh nenek moyang dan "sema" (perantara roh nenek moyang). "
sema" dipercaya sedang pergi meninggalkan mereka dan sedang berada di pulau roswar karena tidak menghendaki kehidupan yang kotor.
hal inilah yang menyebabkan harus terdapat lagu-lagu berbau pujian kepada roh nenek moyang maupun "sema" dalam tari tumbu tanah"."
adapun lagu pengiring yang dilantunkan dalam tari tumbu tanah antara lain "diun, nihet duwei", dan "isiap".
ketiga lagu tersebut dinyanyikan sambil melompat, menghentakan kaki ke tanah, dan bergandengan tangan.
menurut assa dan hapsari, syair dalam lagu kedua dan ketiga ini pada umumnya dikarang sendiri sebagai ungkapan tujuan dilaksanakannya tari tumbu tanah.
jenis lagu ini hanya dapat dinyanyikan oleh para sesepuh di kampung karena berisi syair-syair atau ungkapan dalam bahasa hattam tua. "
diun" diwariskan kepada generasi penerus yang dirasa tepat untuk menggantikan kepala suku.
jenis lagu ini berisi kejadian-kejadian masa lampau yang pernah dialami oleh masyarakat arfak maupun pujian yang terkait dengan kepercayaan mereka, seperti mitologi asal-usul, tempat-tempat keramat, musuh-musuh, dan sahabat mereka.
selain itu, syair dalam lagu "diun" juga menceritakan keindahan alam dan rahasia-rahasia hidup masyarakat arfak.
jenis lagu ini dikenal sebagai lagu yang berkembang dalam masyarakat arfak saat ini.
perbedaan jenis lagu pada "diun" dan "nihet duwei" terletak pada syair yang dilantunkan.
syair yang terdapat dalam lagu ini adalah syair yang bersifat situasional.
artinya, apabila tari tumbu tanah dilakukan untuk menyambut tamu dari luar lingkungan masyarakat arfak, syair dalam "nihet duwei" akan memuji tamu tersebut.
sebaliknya, apabila tari tumbu tanah dilakukan sebagai perayaan pesta pernikahan, syair dalam "nihet duwei" akan memuji kedua pasangan (kecantikan, ketampanan, dan kerja keras).
syair dalam "nihet duwei" juga mencakup lagu sebagai tanda kemenangan dalam perang.
syair pertama dinyanyikan dalam perayaan pesta pernikahan, sedangkan syair kedua sebagai penyambutan tamu dari luar lingkungan masyarakat arfak.
kata "taimu" merupakan suku kata dan akhiran dari kata "mencintaimu", sedangkan kata "jawa ya" merupakan pengulangan dari kata "jawa".
dalam syair penyambutan tamu, seharusnya disebutkan nama seseorang yang berkunjung, tetapi dikarenakan mereka tidak mengetahui namanya, para penari menyebut saja dengan "orang jawa".
alat musik yang biasa digunakan oleh masyarakat arfak sebagai pengiring tari tumbu tanah adalah keucoawa". "
alat musik yang terbuat dari bambu ini telah diwariskan oleh nenek moyang mereka secara turun-temurun.
keucoawa berbentuk seperti suling, tetapi bambu yang digunakan lebih besar dan hanya mempunyai satu lubang saja.
selain keucoawa, alat musik lain yang digunakan sebagai pengiring tari tumbu tanah adalah pikon atau dikenal dalam bahasa lokal dengan nama "hite. "
pikon merupakan alat musik yang dimainkan di dalam mulut.
pada saat ini, pikon banyak dijumpai pada suku dani yang mendiami lembah baliem.
pikon terbuat dari kulit kayu anak panah yang dipotong pendek sekitar + 5-10 sentimeter dengan lebar + 2-3 sentimeter, kemudian dibelah bagian tengahnya, dan celah itulah nantinya yang dimasukkan ke dalam mulut dan ditiup hingga mengeluarkan bunyi-bunyian.
setelah mendapatkan pengaruh dari luar, masyarakat arfak juga menggunakan alat musik yang dibuat dari kulit "bia "(kerang laut) sebagai pengiring tarian, yaitu triton.
alat musik ini dalam bahasa hattam disebut dengan "funa".
pada masa lalu, "funa" diperoleh masyarakat arfak di sekitar teluk doreh melalui proses barter apabila mereka kesulitan mencari kulit kerang laut. "
funa" juga dimainkan dengan cara ditiup.
menurut kondologit dan sawaki, alat-alat musik tersebut juga digunakan untuk mengumpulkan kerabat yang berada di dalam rumah agar menyaksikan tari tumbu tanah.
dalam tari tumbu tanah, ketika sedang bernyanyi dan menari terkadang ada orang yang memukulkan panah dan busur yang dipegang.
bunyi dari panah maupun busur tersebut turut membuat irama lagu semakin hidup.
tari tumbu tanah diwariskan secara turun-temurun.
sampai saat ini, ragam busana dan aksesorisnya tidak banyak berubah, baik pada penari laki-laki maupun perempuan.
aksesoris tersebut meliputi "maya "(cawat), "sre-a "(kain dada), "miep "(manik-manik), "nakwai "atau "nsien "(kalung), "lia "(gelang), "ayoba "(mahkota), "minya "(noken), "ampiaba "(busur), "tebor "(panah), dan "hamboya "(parang).
maya
"maya" (cawat) merupakan pakaian tradisional pengganti celana pada penari laki-laki tari tumbu tanah.
pada umumnya, "maya "terbuat dari kulit kayu yang telah dikeringkan.
adapun cara pemasangannya yaitu dengan cara melilitkan kain tersebut pada pinggang penari.
seorang penari akan dibantu penari laki-laki lain dalam proses pelilitannya, yang dimulai dari bagian depan hingga belakang sampai berbentuk seperti celana.
panjang kain "maya "+ 1-1,5 meter, sedangkan lebarnya + 1 meter.
sre-a
"sre-a" adalah kain yang digunakan oleh penari perempuan.
sama halnya seperti noken, kain yang digunakan oleh penari perempuan arfak untuk menarikan tari tumbu tanah di masa lalu terbuat dari kulit kayu dan anyaman rumput.
setelah masuknya modernisasi, penari perempuan saat ini menggunakan kain panjang yang akan diikat pada tubuh mereka untuk menutup bagian dada sampai kaki.
hal inilah yang menyebabkan kain ini disebut dengan kain dada.
miep "dan "mieya
"miep" adalah manik-manik yang digunakan oleh penari laki-laki, sedangkan "mieya" adalah manik-manik yang digunakan oleh penari perempuan.
pada masa lalu "miep "terbuat dari biji-bijian, tetapi saat ini "miep "banyak terbuat dari keramik ataupun plastik. "
miep "memiliki banyak variasi warna, sedangkan panjangnya antara 45 sentimeter sampai dengan 1 meter. "
miep "berfungsi sebagai hiasan bagian dada penari laki-laki.
adapun cara memasang "miep "yaitu dilipat menjadi dua bagian, lalu dipasangkan pada tubuh penari laki-laki secara menyilang.
berbeda dengan "miep "yang digunakan oleh penari laki-laki, "mieya "pada penari perempuan umumnya bentuknya lebih halus dan hanya terdiri dari satu warna saja. "
mieya" pada penari perempuan berfungsi sebagai kalung atau hiasan pada leher.
nakwai" dan "nsien
secara umum, aksesoris ini dikenal sebagai kalung atau hiasan leher yang dipakai oleh penari laki-laki.
adapun perbedaan antara "nakwai" dan "nsien" terletak pada bahan yang digunakan. "
nakwai" berasal dari gigi atau taring babi, sedangkan "nsien" berasal dari gigi atau taring anjing.
lia
"lia" adalah gelang yang digunakan oleh penari laki-laki maupun perempuan.
pada masa lalu, "ila "yang digunakan oleh penari laki-laki maupun perempuan terbuat dari batang pohon anggrek yang dianyam sesuai ukuran tangan maupun lengan.
setelah mendapatkan pengaruh dari luar, khususnya orang biak, masyarakat arfak telah menggunakan "lia" yang terbuat dari kerang laut yang dikenal dengan nama "paseda.
paseda "digunakan oleh penari laki-laki, sedangkan penari perempuan tetap menggunakan "lia "yang terbuat dari batang pohon anggrek.
ayoba
"ayoba "merupakan hiasan kepala atau mahkota pada penari laki-laki maupun perempuan. "
ayoba "terbuat dari anyaman kulit kayu yang dihiasi dengan bulu-bulu burung kasuari dan ayam hutan.
perbedaan "ayoba "pada pada penari laki-laki dan perempuan terletak pada hiasan bulunya.
bulu "ayoba "pada penari laki-laki lebih tinggi dibadingkan dengan bulu "ayoba "pada penari perempuan.
minya
"minya" atau lebih dikenal dengan noken merupakan tas tradisional papua (termasuk masyarakat arfak) yang dibawa dengan menggunakan kepala dan terbuat dari serat kulit kayu, rumput, dan anggrek.
pada saat ini, noken lebih banyak menggunakan benang dikarenakan beberapa bahan semakin sulit dicari.
noken dapat diartikan sebagai kerajinan tangan yang sudah bernorma, beradat, berbudaya dan beretika dari masa leluhur hingga sekarang.
tas tradisional tersebut tidak dapat dipisahkan dari kehidupan seorang perempuan papua, seperti halnya para laki-laki yang selalu membawa "ampiaba" (busur) dan "tebor" (panah) ke manapun mereka pergi.
selain digunakan untuk upacara adat dan membawa barang-barang kebutuhan sehari-hari, noken juga digunakan sebagai aksesoris pelengkap pada penari perempuan tari tumbu tanah.
ampiaba "dan "tebor
"ampiaba" adalah sebutan untuk busur dalam bahasa hattam, sedangkan "tebor" merupakan panah.
sejak masa lalu, "ampiaba" dan "tebor" tidak dapat dipisahkan dari kehidupan seorang laki-laki papua, baik untuk melindungi diri, berburu, maupun menari.
para pemimpin laki-laki dalam tari tumbu tanah membawa "ampiaba" dan "tebor" sebagai lambang keperkasaan dan kelincahan. "
tebor" yang digunakan untuk berburu dan berperang terbuat dari taring binatang liar, sedangkan "tebor" yang digunakan untuk menari terbuat dari kayu atau bambu.
adapun "ampiaba" yang digunakan tetap sama, yaitu terbuat dari batang nibung.
masyarakat arfak memandang tari tumbu tanah sebagai jati diri mereka karena berasal dari nenek moyang.
menurut mereka, gerak, formasi, lagu pengiring, alat musik, dan aksesoris dalam tari tumbu tanah merupakan ciri khas masyarakat arfak yang membedakannya dengan tarian di daerah papua lain.
apabila ada seseorang yang melihat atau mendengarkan ada tari tumbu tanah yang sedang dilakukan, dapat dipastikan bahwa tarian tersebut dilakukan oleh masyarakat arfak.
nilai sosial dalam tari tumbu tanah dapat dilihat ketika tarian ini harus dilakukan oleh banyak orang, yaitu setidaknya dilakukan oleh 10 orang.
hal ini menunjukkan bahwa masyarakat arfak tidak dapat hidup seorang diri.
mereka membutuhkan bantuan orang lain, baik dari keluarga maupun para tetangganya, untuk membantu dalam berbagai aktivitas.
selain itu, salah satu gerak dalam tari tumbu tanah adalah bergandengan tangan.
hal tersebut merupakan simbol kekeluargaan dan persahabatan di antara masyarakat.
secara religius, tari tumbu tanah dilakukan sebagai ungkapan rasa syukur kepada para leluhur karena atas perlindungan roh-roh tersebut masyarakat arfak berhasil dalam memperoleh buruan, menang dalam perang, dan mendapatkan hasil panen yang melimpah.
adapun nilai ekonomi dalam tari tumbu tanah dapat dilihat sebelum tari tersebut dilaksanakan.
masyarakat arfak akan membuat suatu acara makan bersama yang disebut dengan "cintakuek."
kegiatan inilah yang digunakan oleh masyarakat arfak sebagai ajang untuk menunjukkan kemampuan mereka memberi makan banyak orang yang mempunyai hubungan kekerabatan dalam jumlah yang banyak serta ajang mencari jodoh.
ammu pe merupakan salah satu jenis bangunan tradisional berupa rumah tempat tinggal suku sabu yang tersebar di pulau sabu, nusa tenggara timur.
rumah tersebut merupakan bagian dari kekayaan arsitektur yang dimiliki oleh suku sabu.
istilah ammu pe sendiri terdiri atas dua kata yakni "ammu" yang berarti rumah dan "pe" yang memiliki arti tinggal.
sejak tahun 2010, ammu pe yang menjadi bagian dari arsitektur tradisional nusa tenggara timur dimasukkan ke dalam pencatatan warisan budaya takbenda indonesia oleh kementerian pendidikan dan kebudayaan dengan nomor registrasi 2010000034 .
perbedaan rumah tinggal (ammu pe) suku sabu dapat dilihat dari besaran biaya, material yang digunakan, dan besar bangunan.
rumah tempat tinggal bagi penduduk yang berstatus raja atau bangsawan dan penduduk kaya biasanya dibangun berbentuk besar, anggun, berbiaya besar karena menggunakan bahan-bahan material terpilih, dan memilki struktur yang kuat.
sebaliknya, rumah tempat tinggal penduduk biasa dan miskin umumnya berbentuk sederhana, kecil, dan dengan konstruksi yang sederhana pula.
atap rumah suku sabu memiliki ciri khas seperti perahu terbalik.
hal tersebut berkaitan erat dengan kehidupan suku sabu yang menganggap perahu dan laut sebagai bagian yang penting.
rumah-rumah suku sabu yang berkempul membentuk kampung disebut sebagai rae kowa yang berarti kampung perahu.
begitu pula bagian dalam rumah tinggal suku sabu yang menggunakan istilah dari bagian yang ada di perahu.
tiang penopang balok bubungan (bangngu) yang berjumlah dua buah disebut gela.
ruangan terbuka yang ada dalam rongga atap disebut roa ammu.
setiap rumah memiliki anjungan/haluan dan buritan yang disebut duru dan wui.
atap rumah tinggal suku sabu terutama ammu hawu menggunakan bahan yang berasal dari daun lontar.
hal membuat sirkulasi panas di dalam rumah menjadi lancar.
daun lontar tersebut mampu menyerap dan melepaskan panas dari luar rumah ke dalam rumah jauh lebih sedikit.
penggunaan atap lontar yang dapat mengatur sirkulasi panas dalam rumah tinggal suku sabu dianggap sebagai bentuk adaptasi terhadap kondisi iklim di pulau sabu.
selain penggunaan lontar, bagian terbuka dari atap rumah tinggal suku sabu yang mencapai 10-30% dari luasan atap dianggap sebagai adaptasi terhadap angin kencang yang sering terjadi di wilayah tersebut.
penggunaan sejumlah istilah untuk menamai bangunan atau bagian dalam bangunan bagi suku sabu memiliki makna tersendiri.
penggunan kata jawa yang memiliki arti asing dalam ammu jawa misalnya menandakan suku sabu sudah melakukan kontak dengan orang non-sabu dan kemudian diadopsi oleh suku sabu.
begitu juga penggunaan kata kebie yang digunakan untuk menamai balok kayu dianggap sebagai simbol peyambung generasi.
dengan demikian membangun rumah, memiliki makna menyambung generasi.
bagi orang sabu, rumah tidak hanya berfungsi sebagai bangunan fisik.
rumah memilki makna rohaniah bagi mereka.
rumah dianggap memilki nyawa yang setara dengan makhluk hidup.
langues d'oïl (dibaca: o-il [ɔ.il], ou-il [u.il], oui [wi], o-ille [ɔj] , ) merupakan sebuah kesinambungan dialek yang mencakup bahasa prancis standar dan kerabat asli yang terdekat secara historis autokton digunakan di bagian utara prancis, belgia selatan, dan kepulauan channel.
bahasa ini termasuk ke dalam bahasa roman galia yang lebih besar, yang juga termasuk bahasa-bahasa bersejarah dari prancis timur-tengah dan swiss barat (arpitania), prancis selatan (ositania), bagian-bagian dari italia utara, dan val d'aran di spanyol.
ahli bahasa membagi rumpun bahasa roman prancis, dan terutama prancis abad pertengahan, menjadi tiga subkelompok geografis: dua yang pertama adalah "langues d'oïl" dan "oksitan", keduanya dinamai menurut kata-kata mereka untuk 'ya' (masing-masing "oïl" dan "òc"), dan yang ketiga adalah bahasa franco-provençal (arpitan).
akasaki lulus dari sekolah menengah teluk jinjiang di kagoshima dan universitas tokyo gakugei.
di universitas, ia belajar bahasa italia sebagai bahasa asing keduanya.
dia telah menerima nippon cultural broadcasting award, 81 produce award dan alchemist award untuk voice newtype summer audition 2008.
pada oktober 2008, ia pergi ke 81 actor's studio sebagai hak istimewa dari 81 produce award.
dia lulus dari sekolah pelatihan pada oktober 2009, menjadi anggota 81 produce pada april 2010.
aturan 5 langkah untuk proses analisis pada proteom atau genom pada awalnya diusulkan oleh kuo-chen chou pada 2011 - yang mana banyak ilmuwan menyebutnya sebagai "aturan 5 langkah chou".
aturan ini telah banyak digunakan untuk analisis proteom dan genom, serta memprediksi modifikasi pasca-translasi ("post-translational modification") pada protein, rna, dan dna.
sejak saat itu, "aturan 5 langkah" ini telah banyak digunakan oleh ilmuwan dalam mengembangkan berbagai prediktor untuk analisis proteom atau genom, terutama oleh para ilmuwan yang merumuskan urutan biologis dengan pseaac atau pseknc untuk mengembangkan berbagai prediktor - yang kemudian digunakan untuk analisis proteome atau genom.
fanömba adu merupakan kepercayaan tradisional masyarakat pulau nias yang masuk daerah administrasi sumatera utara. "
fanömba adu" sebenarnya hanya merujuk pada sebuah ritual, yaitu pemujaan patung tetapi kemudian berkembang penggunaanya menjadi istilah terhadap kepercayaan suku nias secara umum.
beberapa penulis menyebut kepercayaan ini sebagai pelebegu yang juga mengacu kepada kepercayaan tradisional suku lain di indonesia seperti batak dan aceh.
dalam melaksanakan ritualnya, penganut "fanömba adu" melakukan "molehe adu", yaitu kegiatan pemujaan roh leluhur.
sebagai sarana ritual, dipergunakan patung-patung kayu ("adu").
patung-patung tersebut dipercaya ditempati oleh roh-roh para leluhur.
contoh dari patung yang berkaitan dengan leluhur di antaranya adu zatua atau patung kayu nenek moyang dari pihak keluarga laki-laki, atau adu nuwu yang merupakan patung nenek moyang dari pihak keluarga perempuan.
terkait patung-patung ini, penganut fanömba adu juga membuatnya untuk menyimbolkan berbagai sosok seperti ksatria, pemburu andal, atau orang yang memiliki kekuatan.
dalam kepercayaan "fanömba adu", terdapat beberapa dewa yang dikenal oleh para penganutnya.
dewa pertama adalah lowalangi.
dewa ini diposisikan sebagai dewa yang terpenting dari dewa-dewa lainnya.
lowalangi dianggap sebagai penguasa dunia atas atau sang pencipta.
lowalangi memiliki kemampuan untuk mengetahui segala sesuatu wewenang untuk menjatuhkan hukuman kepada orang yang berbuat jahat.
di wilayah nias selatan, lowalangi juga dikenal dengan nama lowalangi.
pemakaian istilah lowalangi sebenarnya dipopulerkan oleh seorang misionaris denniger pada tahun 1865.
ia memilih kata lowalangi sebagai nama allah bagi pengikut ajaran kristen di nias.
lowalangi dipercaya memiliki keluarga yang anggota-anggotanya juga dewa bagi orang penganut "fanömba adu".
adalah dewa lature danö yang dianggap sebagai saudara tua dari lowalangi sekaligus raja dari dewa-dewa di dunia bawah.
lature danö bertindak sebagai dewa yang menyebarkan berbagai bencana seperti penyakit, kematian, dan gempa bumi.
selanjutnya, ada silewe nasarata yang bertindak sebagai dewa pelindung para pemuka agama sekaligus istri dari lowalangi.
pendapat lain juga menyebut adanya peran lain dari silewe nasarata, yaitu penghubung antara dewa yang ada di dunia atas dengan dunia bawah, juga antara kaum dewa dan umat manusia.
seperti halnya manusia, dewa-dewa juga diyakini diciptakan.
adapun yang dipercaya sebagai pencipta dari dewa-dewa tersebut dikenal dengan nama ida samihara luo.
apa yang disebut dengan ida samihara luo ini tidak memiliki realitas, namun darinya tercipta dua anak kembar.
selanjutnya, dua ana kembar ini kawin dan perkawinannya menghasilkan para dewa dan manusia.
sebelum dewa lowalangi dan lature danö ada, kepercayaan juga menyebutkan ada dewa-dewa lain yang eksis setelah alam semesta masih  berwujud kekacauan dan kegelapan.
adalah tuha sihai yang dianggap sebagai dewa pertama yang ada.
tuha sihai tinggal di alam paling atas seukuran rumah dan mendapat dukungan oleh angin.
dari napas tuha sihai kemudian tercipta aloloa nangi dan dari kepalanya muncul pohon toro'a.
pohon toro'a menghasilkan tiga tunas tumbuhan dan dari tunas paling ataslah dewa lowalangi dan lature danö lahir.
selain keduanya, lahir pula dua roh jahat bernama nadaoya dan afokha.
sementara itu dari tunas tengah lahir satu roh baik dan roh jahat, sedangan tidak ada dewa atau roh yang dilahirkan dari tunas paling bawah.
selain dewa, roh juga memiliki posisi penting dalam kepercayaan "fanömba adu".
para penganutnya mengenal macam-macam roh sebagai penjelmaan dari orang yang sudah meninggal dunia.
ada banyak roh yang dikenal dan dibedakan berdasarkan apa yang dialaminya semasa hidup.
misalnya ada maciana, roh perempuan yang meninggal karena melahirkan anak.
roh ini dianggap ada untuk menganggu para perempuan yang akan melahirkan.
jadijadia, roh orang meninggal yang punya ilmu sihir.
kemudian dikenal solofo yang merupakan roh orang yang piawai dalam hal berburu.
ada pula bekhu, roh orang yang mati biasa.
jika roh sudah sampai ke dunianya, maka yang dilakukannya kemudian adalah melanjutkan hidupnya seperti di dunia semasa hidupnya.
jika adalah seorang raja misalnya, maka di dunia seberang (tetehöli ana’a) juga ia akan tetap.
sebaliknya, orang yang miskin saat hidup di dunia manusia pun akan hidup miskin di dunia seberang.
pemaknaan tentang kehidupan dan kematian dalam ajaran "fanömba adu" tercermin dalam adanya konsep mengenai dua macam tubuh, yaitu "boto" atau tubuh kasar serta tubuh halus yang terdiri dari dua jenis, yaitu "noso" (napas) dan "lumölumö" (bayangan).
saat seseorang meninggal dunia, maka nosonya akan kembali kepada lowalangi (tuhan).
sementara itu, bayangannya berubah menjadi bekhu atau roh.
kehidupan setelah kematian juga dikenal dalam ajaran "fanömba adu" dengan adanya gagasan mengenai perjalanan orang yang meninggal menuju teteholi ana'a atau dunia ruh.
untuk mencapai ke sana, orang yang meninggal harus menyeberangi sebuah jembatan yang dijaga ketat oleh seorang dewa beserta kucingnya ("mao").
di bawah jembatan itu, terletak neraka.
hanya orang-orang yang melakukan kebaikan selama hidup yang bisa masuk ke teteholi ana'a, sementara orang yang berdosa dan belum diupacarakan akan masuk ke dalam neraka yang ada di bawah jembatan.
mitos lain mengenai teteholi ana'a adalah tempat ini merupakan asal mula orang nias.
di teteholi ana'a, sembilan orang putra dari raja sirao diusir dari sana karena berebut kekuasaan atas takhta sirao.
kesembilan orang itulah yang dianggap sebagai orang-orang pertama yang hadir di pulau nias.
sirao sendiri adalah manusia yang diciptakan oleh lowalangi.
manusia pertama ini tinggal di langit lapis kedelapan yang berada tepat di atas dunia manusia.
keadaan yang ada di teteholi ana'a berbanding terbalik dengan apa yang ada di dunia.
satu hal baik yang ada di dunia akan menjadi buruk di teteholi ana'a.
hal itulah yang membuat adanya kebiasaan orang nias bahwa bila menitipkan baju dan barang-barang lainnya maka barang itu akan dirusak.
keadaan terbalik ini juga diyakini berlaku untuk bahasa dan waktu, yaitu jika di dunia manusia sedang siang hari maka di teteholi ana'a sedang dalam waktu malam.
menurut versi pastor johannes m. hammerle, orang nias tidak mengharapkan firdaus dalam hidup yang akan datang, tidak pula suatu neraka.
baik hukuman maupun imbalan tidak mereka harapkan.
karena orang nias percaya, bahwa semuanya akan berakhir.
maka orang nias tidak takut akan sesuatu dan mengharapkan sesuatu.
hanya inilah yang merupakan imbalan atau hukuman bagi orang nias.
mereka yang sudah meninggal dipandang terhormat  akan tetapi, versi ini diragukan kebenarannya karena pada kenyataanya orang nias masih percaya pada arwah leluhur dan peranannya bagi kehidupan.
dewasa ini sebagian besar masyarakat nias menganut agama kristen yang dominanya protestan, di samping muslim dan penganut  fanömba adu.
masyarakat nias tergolong agamais-pluralistik.
selain agama kristen protestan yang paling banyak dianut oleh masyarakat nias, ada pula yang menganut agama katolik, islam, dan buddha.
masuk dan diperkenakannya agama kristen dan katolik ke nias membawa dampak bagi eksistensi "fanömba adu" di nias.
karena pengaruh agama kristen dan katolik yang kuat, agama "fanömba adu" telah punah pada tahun 1967.
berdasarkan informasi yang dicatat oleh parisada hindu dharma indonesia, hingga tahun 1950-an masih terdapat tradisi megalitik yang mash hidup berupa pelaksanaan upacara yang menggunakan media batu-batu.
namun, tradisi tersebut kemudian menghilang karena bertentangan dengan ajaran kekristenan.
pemujaan terhadap leluhur dipandang tidak bisa dibenarkan karena dianggap sama dengan pemujaan terhadap setan atau iblis.
para pedagang islam juga pernah mencoba menyebarkan pengaruh agamanya di nias.
meski demikian, upaya ini gagal akibat adanya pertentangan antara ajaran agama dengan tradisi yang ada di nias.
dalam ajaran islam, penganutna  diharamkan untuk memakan daging babi sementara dalam acara-cara adat nias justru babi banyak disembelih untuk dikonsumsi dagingnya.
agama kristen katolik dan protestan masuk ke nias pada pertengahan abad ke-19 dengan dibawa olah para misionaris belanda yang mendarat dengan ikut bersama para pengusaha.
dalam perkembangannya, agama yang baru masuk ini menggusur kepercayaan lokal.
bagi agama kristen, kepercayaan lokal adalah hal yang bertentangan dengan nilai-nilai mereka  dan tidak bisa ditolerir sehingga segala bentuk ritual keagamaan juga mengalami perubahan drastis.
upacara-upacara keagamaan yang berkalitan dengan tradisi megalitikum dihilangkan dan diganti dengan misa dan kebaktian gereja.
penyebaran agama oleh para misionaris juga menemui keberhasilan di nias.
hal ini ditandai dengan berdirinya bangunan-bangunan gereja yang megah di desa.
di sisi lain, patung-patung sisa kepercayaan tradisional menjadi kehilangan mananya meski secara fisik keberadannya masih ada di depan rumah penduduk.
bahan sempat pula patung-patung kayu dihancuran secara massal dalam gerakan "fangesa dodo sebua" atau pertobatan massal pada tahun 1916 hingga 1930.
sisa-sisa unsur  fanömba adu masih bisa dilihat dalam pengamalan agama kristen oleh masyarakat nias dewasa ini.
nama lowalangi yang awalnya merupakan dewa, ini penggunaannya merujuk pada tuhan sementara istilah osali dipakai untuk menyebut gereja.
dulu, osali merupakan rumah tempat pemujaan roh.
masuknya agama-agama baru oleh orang dari luar nias bukan hal yang mencengangkan saat itu mengingat sejak berabad-abad silam, sudah ada catatan mengenai perjalanan ke nias yang dibuat oleh orang-orang dari daerah lain.
seorang pedagang persia bernama soleiman pernah menulis catatan mengenai nias mengenai keberadaan para pemburu kepala.
pada abad ke-17, belanda juga sudah menancapkan kekuasaannya sehingga nias berada di bawah kendali voc.
  belanda bukan satu-satunya bangsa asing yang pernah hadir di nias, inggris pun pernah merebut kekuasaan di sana pada tahun 1756 meski tidak bertahan lama karena belanda mengambilalih kembali pada tahun 1825.
imam rabbani ahmad sirhindi quddasallahu sirruhu merupakan salah satu tokoh sufi dan penerus syekh muhammad baqi billah q.s dalam silsilah tarekat naqsyabandiyah.
beliau merupakan ulama besar dizamanya yang populer dengan sebutan "imam rabbani mujaddid al-faruq as-sirhindi".
mujaddid dinisbatkan karena beliau merupakan pembaharu di abad milenial ke-2, sedangankan al-faruq dinisbatkan karena merupakan keturunan dari sahabat umar bin khattab dari jalur ayah.
syekh ahmad sirhindi lahir pada tanggal 26 juni 1564 di desa sirhind.
ia menerima sebagian besar pendidikan awalnya dari ayahnya, syekh abd al-ahad, saudaranya, syekh muhammad sadiq dan dari syekh muhammad tahir al -lahuri.
dia juga menghafal al qur'an.
dia kemudian belajar di sialkot, yang telah menjadi pusat intelektual di bawah cendekiawan kelahiran kashmir, yaitu syekh maulana kamaluddin kashmiri.
di sana ia belajar logika, filsafat dan teologi dan membaca teks-teks canggih tafsir dan hadis di bawah sarjana lain dari kashmir, syekh yaqub sarfi kashmiri (1521-1595), yang adalah seorang syekh dari tarekat hamadaniyya.
qazi bahlol badakhshani mengajarinya yurisprudensi, biografi dan sejarah nabi muhammad.
syekh ahmad sirhindi q.s juga membuat kemajuan pesat dalam tradisi tarekat suhrawardī, qadirī, dan chistī, dan diberi izin untuk menginisiasi dan melatih pengikut pada usia 17 tahun.
dia akhirnya bergabung dengan tarekat naqsybandīyah melalui gurunya yaitu misionaris sufi, syekh muhammad baqi billah, dan menjadi mursyid tarekat ini.
para deputinya melintasi panjang dan luasnya kekaisaran mughal untuk mempopulerkan tarekat naqsyabandi dan akhirnya memenangkan beberapa dukungan dengan perlindungan hukum dari kesultanan mughal.
ajaran ahmad sirhindi menekankan penggabungan jalan sufi dan syariah, dengan menyatakan bahwa "apa yang berada di luar jalan yang ditunjukkan oleh nabi itu dilarang."
arthur buehler menjelaskan bahwa konsep syariah sirhindi adalah istilah multivalen dan inklusif yang mencakup tindakan lahiriah ibadah, keyakinan, dan jalan sufi.
sirhindi menekankan inisiasi dan praktik sufi sebagai bagian penting dari syariah, dan mengkritik para ahli hukum yang hanya mengikuti aspek lahiriah dari syariah.
dalam kritiknya terhadap ahli hukum yang dangkal, ia menyatakan: "untuk cacing yang tersembunyi di bawah batu, langit adalah bagian bawah batu."
menurut simon digby, "literatur hagiografis modern menekankan pengakuan sirhindi tentang pengulangan ajaran islam yang ketat, peninggiannya terhadap syariat dan nasihatnya untuk ketaatannya."
berkomentar: "patut dicatat bahwa sementara syekh ahmad sirhindi tidak pernah bosan menggambarkan detail terkecil dari pengalaman sufi, nasihatnya untuk mematuhi syariat tetap umum sampai ekstrem."
friedmann juga mengklaim "syekh ahmad sirhindi terutama seorang sufi yang tertarik pertama dan terutama dalam pertanyaan mistisisme. "
ahmad sirhindi menulis surat kepada kaisar mughal jehangir yang menekankan bahwa dia sekarang memperbaiki jalan yang salah yang diambil oleh ayahnya, kaisar akbar."
keesaan penampilan dan keesaan makhluk
syekh ahmad sirhindi mengembangkan gagasan wahdat ash-shuhūd (kesatuan penyaksian).
menurut doktrin ini, pengalaman persatuan antara tuhan dan ciptaan adalah murni subyektif dan hanya terjadi dalam pikiran sufi yang telah mencapai keadaan fana 'fi allah (untuk melupakan segalanya kecuali allah swt).
sirhindi menganggap wahdat ash-shuhūd lebih unggul daripada wahdat al-wujūd (kesatuan makhluk), yang ia pahami sebagai langkah awal dalam perjalanan menuju kebenaran mutlak.
syekh ahmad sirhindi menulis:
saya bertanya-tanya bahwa syaikh muhyin 'l-din muncul dalam visi untuk menjadi salah satu dari mereka yang berkenan kepada tuhan, sementara sebagian besar gagasannya yang berbeda dari doktrin umat kebenaran tampaknya salah dan keliru.
tampaknya karena mereka disebabkan oleh kesalahan dalam kasyaf, ia telah dimaafkan ... saya menganggapnya sebagai salah satu dari mereka yang senang dengan allah; di sisi lain, saya percaya bahwa semua gagasannya yang ia lawan salah dan berbahaya.
syekh ahmad sirhindi pada awalnya menyatakan realitas alquran (haqiqat-i quran) dan realitas ka'bah (haqiqat-i ka'ba-yi rabbani) berada di atas realitas muhammad (haqiqat-i muhammadi).
hal ini menyebabkan kemarahan dari lawanya, khususnya di kalangan sufi dan ulama hijaz tertentu yang keberatan dengan kabah yang telah ditinggikan "pangkat" spiritual daripada nabi.
sirhindi berargumen sebagai tanggapan bahwa realitas nabi lebih unggul daripada makhluk apa pun.
ka'bah yang asli layak untuk dijadikan tempat sujud karena tidak dibuat dan ditutupi dengan tabir ketiadaan.
ka'bah inilah dalam esensi tuhan yang oleh sirhindi disebut sebagai realitas ka'bah, bukan penampilan ka'bah (surat-i ka'ba), yang hanya berupa batu.
pada akhir abad ke-19, konsensus komunitas naqsyabandi telah menempatkan realitas kenabian lebih dekat kepada tuhan daripada realitas ilahi.
alasan untuk pengembangan ini mungkin adalah untuk menetralisir perselisihan yang tidak perlu dengan komunitas muslim besar yang ikatan emosionalnya dengan muhammad lebih besar daripada pemahaman tentang poin-poin yang mengandung filosofis.
beliau meninggal pada tanggal 28 safar 1034 h/ 1624 m, pada usia 63 tahun.
beliau dikuburkan di desa sirhindi.
beliau adalah syekh dari emapt jalan sufi, naqsybandi, qadiri, chishti dan suhrawardi.
beliau lebih memilih naqsyabandi, karena beliau berkata naqsyabandi adalah ibu dari semua jalan sufi, beliau memberikan rahasia dari mata rantai emas (golden chain) kepada putranya syekh muhammad ma'shum q.s
querimonia () merupakan sebuah dokumen hukum yang ditulis dalam bahasa latin yang merinci otonomi politik dan administrasi yang diberikan kepada val d'aran (catalunya, spanyol) oleh chaime ii dari aragon pada tahun 1313.
val d'aran mempertahankan status khusus hingga tahun 1834 ketika ratu yang bertakhta, maría cristina mendesak integrasi val d'aran dengan provinsi lleida.
pada tahun 1990, orang-orang aran sekali lagi mencapai ukuran otonomi ketika komunitas otonom catalunya menyerahkan kekuasaan kepada pemerintah daerah, memberi mereka kendali atas pendidikan, pemeliharaan kebersihan, budaya, lingkungan, pertanian dan pariwisata.
beberapa bukunya adalah:
hermippus dari smyrna () adalah seorang filsuf peripatos yang menurunkan para penulis kuno "callimachian" (), yang diambil dari nama gurunya callimachus pada sekitar pertengahan abad ke-4 sm, meskipun pada kenyataannya ia menulis kehidupan chrysippus yang menyatakan bahwa ia hidup sekitar akhir abad tersebut.
tulisan-tulisannya tampaknya memiliki pengaruh dan nilai yang sangat besar.
stephen victor tracy (kelahiran 1941) adalah seorang cendekiawan klasik amerika yang mengkhususkan diri dalam bidang epigrafi yunani kuno.
inspirasi-inspirasi adalah salah satu kelas paling penting dari bukti primer yang datang dari zaman kuno.
tracy dikenal karena menyampaikan metode untuk mengakui karya para pembuat inskripsi individual.
suku timor merupakan salah satu suku bangsa indonesia di wilayah kota kupang, nusa tenggara timur yang terletak pada geografi sebelah utara dan juga barat terdapat laut sawu, pada wilayah timur berdekatan dengan negara timor leste, dan selatan berbatasan dengan laut timor.
kediaman suku timor terdapat 2 wilayah persebaran, ada yang mendiami wilayah indonesia dan yang lainnya bermukim di negara timor leste.
bagi suku timor, wilayah kediaman atau biasa disebut pulau timor ini juga populer dengan nama “nusa cendana”, yaitu wilayah yang memiliki padang sabana yang luas, bukit-bukit, dan hutan primer maupun hutan sekunder.
masyarakat suku timor mendirikan bangunan pada tempat yang sulit dijangkau oleh orang-orang tertentu, hal ini disebabkan sebagai pelindungan diri bagi masyarakat suku timor dalam mengantisipasi datanganya serangan tanpa diduga oleh para musuh.
adapun wilayah yang dipilih yaitu pada daerah tinggi seperti diatas gunung karang yang sekelilingnya memiliki semak berduri atau dinding dari batu.
rumah adat suku timor ini dirancang menyerupai sarang lebah dengan nuansa pedesaan, bentuk atap nyaris hingga tanah.
rumah tersebut sebagai tempat untuk ruang makan, ruang tidur, melakukan pekerjaan dan ruang tamu.
rumah tersebut juga sebagai tempat mencuci, dapur dan penyimpanan hasil panen.
tak hanya itu rumah juga menjadi papan dalam melakukan upacara agama yang murni sesuai dengan ikatan klan mereka.
masyarakat suku timor menganut hubungan keturunan melalui garis kerabat dari ayah atau patrilineal bagi beberapa klan tertentu.
dalam satu desa di wilayah suku timor pada umumnya terdiri dari beberapa klan, meskipun dalam satu klan terdiri dari klan-klan dari desa yang lainnya.
tak hanya itu beberapa wilayah suku timor juga menganut matrilineal yaitu garis keturunan dari ibu.
adapun masyarakat suku timor yang menganut matrilineal yakni pada daerah wehalim suai dan di belu mencakup wilayah selatan.
jika keluarga menganut garis keturunan sesuai adat patrilineal, maka anak akan memiliki suatu hak dan kewajiban dalam menjalankan kehidupan sehari-hari sesuai ketentuan dari klan tersebut.
seperti halnya dalam suatu klan dalam suku timor pada umumnya memiliki benda pusaka warisan yang mereka yakini suci dan terhubung oleh asal muasal dari suatu klan tersebut.
maka kewajiban suatu klan tersebut melakukan rangkaian upacara suci yang terkait benda pusaka warisan itu.
dalam menganut patrilineal seorang istri memiliki hak atas pengakuan dari klan suami, walaupun ia masih memiliki beberapa hak dan kewajiban tertentu atas klan asal.
jika seorang istri memiliki hubungan terputus dengan klan asal, maka dalam hal tersebut jika suaminya telah meninggal, maka ia diharuskan melakukan pernikahan secara levirat.
jika seseorang mendapatkan klan yang menganut matrilineal atau garis keturunan menganut klan ibunya seperti secara adopsi sebagian besar klan asal yang menganut garis keturunan dari ayah akan menganggap lebih rendah klan garis keturunan secara matrilineal daripada para saudaranya yang menganut klan garis keturunan dari ayah, ia disebut feto (wanita), adapun saudara lainnya dijuluki mone (laki-laki).
dalam perayaan pesta pernikahan, klan yang memiliki ikatan dengan klan yang menyelenggarakan pesta tersebut akan menjadi seseorang tamu kehormatan.
namun undangan yang tidak memiliki ikatan antara penyelenggara pesta akan menjadi tamu biasa atau sebagai orang luar.
wilayah pulau timor di zaman dulu, ketika terjadi airbah, yang tidak tertutup airlaut antara lain puncak gunung lakaan, tempat bersemayam manusia pertama leluhur orang tetun belu yaitu bei bete dasi laka loro kmesak.
keturunan beliau umumnya matrilineal, lalu berkembang menjadi patrilineal.
keturunan laka loro kmesak antara lain mendirikan kerajaan tua naitimu, mandeu, lidak, dualilu dan tentu saja dasi sanulu.
juga meluas ke barat, timur dan selatan timor.
pada zaman penjajahan itu sistem organisasi suku timor dibagi dalam beberapa bagian kesatuan yaitu kerajaan lokal disebut sebagai vorstendom atau kerajaan.
adapun kerajaan lokal atau bisa disebut lokal pemerintahan itu terdiri atas wilayah kupang, daerah timor tengah pada wilayah selatan, timor tengah wilayah utara dan belu.
lokal pemerintahan ini taip-tiapnya terdiri atas bagian-bagian secara administratif terbagi atas turunan yang lebih sempit lagi yang disebut sebagai kefettoran dipimpin oleh seorang fettor.
wilayah kedudukan tersebut pada umumnya bisa disebut dengan distrik.
dalam wilayah yang lebih kecil lagi terdapat desa atau disebut dengan ketemukungan yang dipimpin oleh temukung atau kepala desa.
secara administratif saat ini wilayah-wilayah tersebut belum mengalami perubahan, namun secara istilah-istilah telah berkembang menjadi kabupaten untuk istilah vorstendum, distrik untuk istilah swapraja dan kefettoran sama dengan kecamatan.
ketemukungan sekarang menjadi desa induk yang memiliki beberapa anak desa.
saat ini tugas seorang temukung atau kepala desa yaitu mengumpulkan pajak, pembagian tanah untuk berladang, menjaga tata-tertib dan melakukan suatu utusan pemerintahan mulai dari fettor dan raja.
beternak merupakan usaha yang telah dilakukan oleh suku timor sejak zaman dahulu, adanya padang sabana yang luas dan tanah datar yang luas masyarakat suku timor melepaskan binatang ternaknya di padang rumput tersebut dan ternak tidak dikandangkan.
adapun metode dalam mengenali ternak pada masing-masing orang yaitu memberlakukan tanda pada masing-masing hewan ternak dengan cara melubangi telinga hewan ternak tersebut.
jika pemilik a melubangi telinga hewan ternaknya dengan tanda lingkaran, maka pemilik b melubangi telinga hewan ternaknya dengan bentuk segitiga.
tiap-tiap pemilik hewan ternak memiliki metode juga dalam memanggil hewan ternak mereka, yaitu dengan cara mengalunkan lagu atau nada dengan seruling terbuat dari daun nipah.
pemanggilan hewan ternah tersebut dilakukan jika pemiliki memerlukan seperti untuk dijual, sebagai upacara adat dan lain sebagainya.
selain itu suku timor juga melakukan usaha ternak lebah madu.
hasil madu dari wilayah pulau timor sangat populer, dengan jenis-jenis warnanya.
warna ini tergantung sesuai dari jenis-jenis bunga yang dapat memproduksi sari untuk lebah yang menghasilkan warna madu tersebut.
menjelang panen madu, suku timor melakukan upacara adat penghormatan terhadap dewi lebah yaitu dengan cara memberi asap dari bawah yang di mana atasnya terdapat sarang lebah tersebut.
cara itu sebagai metode juga dalam mengambil madu terlindung dari sengatan lebah.
madu juga diambil dalam musim tertentu degan melihat waktu yang cocok dan melihat di mana madu cukup banyak.
religi asli dari suku timor yaitu berinti pada keyakinan terhadap dewa langit yang disebut sebagai uis neno.
dewa ini dipercaya sebagai dewa yang telah menciptakan alam dan pendidikan kehidupan di dunia.
adapun adat istiadat upacara permohonan terhadap uis neno yaitu memohon turunnya hujan, memohon munculnya sinar matahari, memohon keturunan, kesehatan dan kesejahteraan.
selain itu juga terdapat kepercayaan terhadap dewi bumi yang disebut sebagai uis afu.
uis afu ini sebagai pendamping dewa langit atau uis neno.
adapun adat upacara terhadap uis afu yaitu memohon akan kesuburan tanah.
suku timor juga mempercayai adanya makhluk halus menempati suatu tempat tertentu seperti menempati hutan, mata air, sungai, dan phon-pohon tertentu.
suku timor juga melakukan upacara ketika saat-saat tertentu, yang khususnya ketika awal mula menggarap tanah.
saat ini agama kristen telah resmi dan berkembang pada sebagian besar masyarakat suku timor, meskipun demikian warga suku timor masih meyakini dewa-dewa terdahulu, makhluk gaib, dan juga ada yang percaya terhadap dukun.
hal ini disebabkan para pendeta maupun guru agama dianggap tidak dapat memberikan pertolongan secara langsung dalam kegiatan keseharian serta dalam menolak malapetaka yang dikarenakan oleh makhluk gaib maupun sihir.
rumah tradisional suku timor memiliki desain seperti suatu sarang lebah yang memiliki atap yang hampir menyentuh dengan tanah.
rumah adat ini ditinggali satu keluarga dalam satu, dalam rumah tersebut terdapat ruang makan, ruang tidur, tempat untuk melakukan pekerjaan dan terdapat ruang tamu.
rumah tradisional masyarakat ini, mereka sebut dengan "lopo".
kain tenun ini dikembangkan sejak zaman dahulu.
kerjaninan menenun dari suku timor dilestarikan secara turun-temurun.
seni ini ditularkan kepada anak cucu demi kelestarian kerjaninan ini.
kain tenun pada zaman dahulu sebagai mas kawin masyarakat tradisional timor, dikembangkan menjadi kain yang bisa dibuat pakaian biasa, seperti pakaian safari, jas, dan rok yang bisa dipakai oleh siapa saja, juga dikembangkan sebagai pajangan atau hiasan rumah tangga.
suku bali majapahit merupakan salah satu suku yang mendiam wilayah pulau bali yang dipengaruhi oleh adat budaya majapahit, yang berawal dari tujuan mahapati gajah mada yang ingin mempersatukan nusantara, beserta rombongan masyarakat majapahit datang ke wilayah bali.
adapun suku-suku yang mendiami pulau bali yaitu bali mula, bali aga dan bali majapahit, walaupun mayoritas merupakan suku dari bali aga dan bali majapahit.
suku bali majapahit yaitu suku yang berasal dari masyarakat yang menganut kepercayaan hindu dan adat istiadat majapahit.
suku ini datang setelah adanya utusan dari majapahit.
zaman bali majapahit atau wong majapahit bermula pada abad 14, yang tepatya ketika tahun 1350 m,  pada masa sri kresna yang berasal dari kepakisan kediri sebagai utusan gajah mada untuk mendiami wilayah bali.
kekhasan suku bali majapahit dalam hal mata pencaharian yaitu bercocok tanam di sawah, pada daerah dataran.
dan mempunyai satu subak atau satu sumber air yang sama.
suku bali majapahit juga diyakini memberikan pengaruh besar terhadap arsitektur puri atau keraton.
pengaruh majapahit berkembang pada daerah "pakraman" bali pada wilayah dataran dan juga pengaruh kerjaan majapahit ini berkembang di desa menyali pada perkiraan tahun 633 m. pada awalnya tidak ada suatu dasar konsep suatu pemukiman di desa menyali, dan ketika majapahit masuk ke desa tesebut.
desa menyali memiliki struktur konsep "tri hita karana."
hal ini dibuktikan adanya letak "pura kahyangan tiga," pemukiman penduduk, dan juga tempat "setra agung."
desa menyali merupakan tempat percampuran adanya kebudayaan suku bali mula dan suku bali majapahit, yang memiliki sikap saling toleran dalam hal upacara ritual keagamaan, pemerintahan, ataupun perilaku keseharian.
saling toleransi ini tercermin dari kegiatan upacara adat dan ritual dari suku bali mula dan bali majapahit bersama-sama dalam menjalankan kegiatan di suatu pura yang sama dan pemuka adat dari masing-masing suku saling bertoleransi dengan melakukan ritual pada satu tempat khusus di pura desa, dan juga saling toleran seperti pembagian "subak," maupun pemukiman di desa tersebut.
mendiami wilayah bali bagi masyarakat majapahit berawal dari ekspedisi yang dilakukan oleh kerajaan majapahit pada tahun 1343 m. hal ini terbukti adanya puri yang berarti istana atau keraton.
puri berasal dari kata pur yang mengartikan benteng pertahanan.
belum ditemukan adanya peninggalan sisa bukti akan adanya puri atau keraton dari raja-raja bali terdahulu sebelum pemerintahan tahun 1343 m, hal ini memberikan keyakinan bahwa pengaruh majapahit memberikan kebangkitan adanya puri di wilayah bali tersebut.
raja bali terdahulu sri asta sura ratna bumi banten yang telah dikalahkan oleh kerajaan majapahit tidak meninggalkan jejak keraton/puri yang diperkirakan sekitar pejeng-bedahulu.
ketika bali telah dikuasai majapahit, dilantiklah raja bali baru yang bernama sri kresna kepakisan yang mendiami puri atau kraton samprangan daerah gianyar sekarang ini.
puri samprangan merupakan tempat pemerintahan sebagai pusat dari bali yang baru.
pada sekarang ini daerah tersebut merupakan daerah yang dikenang sebagai bekas markas tentara majapahit, ketika gajah mada telah menaklukkan raja bali yaitu sri asta sura.
sri kresna kepakisan yang berasal dari majapahit ini memberikan dampak yang dapat mempengaruhi sistem pemerintahan yang baru.
bangsawan-bangsawan yang tergolong dalam kelompok bangsawan elite ikut andil dalam membentuk lapisan-lapisan pemerintahan.
hal tersebut menjadikan dampak akan pergeserannya takhta dan peran dari bangsawan kerajaan bali kuno.
sri kresna kepakisan mengiring sejarah pada abad ke 17.
setelah berdirinya puri-puri baru dari keturunan raja gelgel ataupun para arya (bangsawan), secara keseluruhan puri-puri tersebut didirikan atas dasar mempertahankan kesinambungan pengaruh majapahit.
tak hanya itu puri atau keraton majapahit ini dijadikan acuan dalam pendirian puri-puri selanjutnya.
dalam aspek sosial puri sebagai tempat kediaman raja yang mempunyai kuasa dari seluruh kerajaan.
adapun dalam segi politik puri sebagai pusat pemerintahan dalam suatu kerajaan.
berawal dari penaklukan suku bali aga yang mendiami wilayah bali terlebih dahulu sebelum majapahit.
suku bali aga ini merupakan diyakini sebagai suku yang sulit dikalahkan oleh mahapatih gajah mada yang hendak mempersatukan nusantara pada wilayah bali.
bali telah ditaklukan gajah mada tahun 1343. (
ginarsa, 1968: 1; yamin, 1957: 47-48).
hal ini berpengaruh adanya segi sosial dan budaya, yang melahirkan perbedaan kelas-kelas sosial atau stratifikasi yang dipengaruhi oleh kaum bangsawan atau bisa disebut feodal.
sebelum penaklukan bali oleh majapahit, masyarakat bali mengenal stratifikasi sosial yang lebih terbuka dan egaliter yaitu bersifat sama atau sederajat.
kedatangan majapahit ini yang sekarang disebut suku bali majapahit atau wong majapahit dan bali asli yaitu suku bali aga.
suku bali asli inilah yang membuat majapahit memerlukan waktu sembilan tahun untuk menaklukan wilayah bali.