taufiqdp/Indo4B huggingface dataset:
banyak lagu-lagu gubahannya yang terkenal telah dimasukkan ke dalam berbagai kumpulan buku kidung gereja, misalnya dalam brandenburg, yang muncul pada tahun 1658; juga dalam suntingan johann crüger "geistliche kirchenmelodien" (1649) dan "praxis pietatis melica" (1656).
koleksi lengkapnya adalah "geistliche andachten", diterbitkan pada tahun 1666-1667 oleh ebeling, direktur musik di berlin.
tidak ada lagu yang digubah oleh gerhardt setelah tahun 1667 yang dapat ditemukan.
kehidupan gerhardt juga telah ditulis oleh roth (1829), langbecker (1841), schultz (1842), wildenhahn (1845) dan bachmann (1863); juga oleh kraft dalam, "ersch's und gruber's" "allg.
encyc" (1855).
biografi singkat yang dibuat oleh william dallmann, dicetak ulang pada tahun 2003.
edisi modern terbaik dari himne-himnenya, diterbitkan oleh wackernagel pada tahun 1843, telah sering dicetak ulang.
ada terjemahan bahasa inggris oleh kelly ("paul gerhardt's spiritual songs", 1867).
isaac watts () adalah seorang pendeta dan juga komponis musik gereja yang terkenal.
sebelum watts menerbitkan buku nyanyian, penggunaan musik di dalam gereja-gereja inggris sangat kurang.
penggunaan nyanyian yang diperbolehkan di dalam gereja hanyalah yang berasal dari kitab mazmur.
watts berpandangan bahwa mazmur kurang jelas dalam mengekspresikan iman kristen, seperti mengenai kristus, trinitas, dan doktrin-doktrin kristen lainnya.
karena itulah, watts menerbitkan koleksi lagu-lagu dari kitab mazmur namun dengan menggunakan bahasa kristen.
ada lebih dari 600 lagu yang watts ciptakan sehingga ia mendapat julukan bapa kidung di inggris.
nyanyian ciptaan watts berpengaruh besar terhadap gereja-gereja non-anglikan.
hingga sampai pada masa charles wesley memopulerkan nyanyian-nyanyian gubahannya, dominasi lagu-lagu watts di kalangan gereja-gereja inggris non-anglikan tidak tergoyahkan.
tempat kenangan tertua bagi isaac watts yang masih ada terdapat di westminster abbey; diselesaikan sesaat setelah kematiannya.
makamnya yang indah dan sering dikunjungi adalah di bunhill fields, bertarikh tahun 1808, menggantikan aslinya yang dibiayai dan didirikan oleh lady mary abney dan keluarga hartopp.
patung watts setinggi dada dapat dilihat di perpustakaan dr. williams di london pusat.
patung terbuka untuk umum tertua yang didirikan terdapat di abney park, di mana ia hidup dan meninggal, sebelum dijadikan pekuburan dan kebun raya; kemudian patung serupa dibiayai dengan sumbangan publik pada taman umum victorian yang baru di kota kelahirannya, southampton.
pad pertengahan abad ke-19 sebuah congregational hall, "dr. watts memorial hall", juga dibangun di southampton, meskipun setelah perang dunia ii dibongkar untuk pembangunan kembali.
sekarang di tempat itu berdiri "isaac watts memorial united reformed church".
himne-himne gubahan watts antara lain:
banyak himne gubahan watts dimasukkan ke dalam hymnal, evangelical lutheran worship hymnal, baptist hymnal, presbyterian trinity hymnal, dan methodist hymns and psalms.
banyak teksnya juga digunakan dalam american hymnal, "the sacred harp," menggunakan apa yang dikenal sebagai "shape note notation" untuk mengajari orang-orang yang bukan musikus.
beberapa himnenya digunakan dalam himnal church of christ, scientist dan the church of jesus christ of latter-day saints.
tomás luis de victoria adalah seorang komponis musik gereja terkemuka dari spanyol.
victoria dilahirkan di kota sanchidrián pada tahun 1548.
victoria mendapat pendidikan musik yang pertama saat ia ikut bernyayi dalam kelompok koor katedral avila.
pada tahun 1569 sampai 1574, victoria dikirim ke "collegio germanico" dan bertugas sebagai penyanyi dan pemain organ di gereja santa maria di monserrato.
ia mempelajari musik di kota roma dan diangkat sebagai imam pada tahun 1573.
pada tahun 1587 hingga 1603, victoria mengabdi pada ratu spanyol di kota madrid sebagai pemimpin paduan suara.
setelah ratu wafat, victoria mempublikasikan karya yang berjudul "officium defunctorum" pada tahun 1605.
selain itu, ia juga menulis beberapa buku nyanyian misa, magnifikat, motet, dan mazmur.
orlando de lassus (juga disebut orlande de lassus, orlando di lasso, orlandus lassus, atau roland de lattre; 1532, mungkin 1530 – 14 juni 1594) adalah salah satu komponis di akhir zaman renaisans yang paling penting.
ia menguasai hampir setiap jenis musik yang berlaku pada zamannya.
karyanya berjumlah sekitar 2000 lagu.
selain de lassus, komponis lain yang penting pada akhir zaman renaissans adalah palestrina, victoria, dan william byrd.
lassus lahir pada tahun 1532, di kota mons, belgia.
ia menjadi ketua musik di gereja santo yohanes lateran pada tahun 1553 selama satu tahun lebih.
setelah itu memberikan jabatannya kepada palestrina karena ia ingin kembali ke daerah asalnya untuk mengunjungi kedua orangtuanya.
awal tahun 1556, buku-buku musiknya untuk pertama kali mulai diterbitkan yang berisi tentang motet-motet, madrigal-madrigal, dan lagu-lagu dalam bahasa prancis.
pada tahun yang sama ia diundang oleh pangeran albercht v, beserta enam penyanyi belanda, untuk membawa pembaharuan di dalam kapel istana jerman.
lassus akhirnya terpilih menjadi ketua musik kapel pada tahun 1563 dan memegang jabatan tersebut hingga akhir hayatnya.
lassus meninggal pada tanggal 14 juni 1594.
john rawls (lahir pada 21 februari 1921 di baltimore, maryland, amerika serikat) adalah filsuf dari amerika serikat yang terkenal pada abad ke-20 di dalam bidang filsafat politik.
bukunya yang berjudul "teori tentang keadilan" (dalam bahasa inggris "a theory of justice") merupakan salah satu teks primer di dalam filsafat politik.
rawls belajar di universitas princeton serta mengajar di universitas cornell dan universitas harvard.
john rawls dikenal sebagai seorang filsuf yang secara keras mengkritik ekonomi pasar bebas.
baginya pasar bebas memberikan kebebasan bagi setiap orang, namun dengan adanya pasar bebas maka keadilan sulit untuk ditegakkan.
oleh karena hal ini, ia mengembangkan sebuah teori yang disebut teori keadilan.
menurut rawls, prinsip paling mendasar dari keadilan adalah bahwa setiap orang memiliki hak yang sama dari posisi-posisi mereka yang wajar.
karena itu, supaya keadilan dapat tercapai maka struktur konstitusi politik, ekonomi, dan peraturan mengenai hak milik haruslah sama bagi semua orang.
situasi seperti ini disebut "kabut ketidaktahuan" ("veil of ignorance"), di mana setiap orang harus mengesampingkan atribut-atribut yang membedakannya dengan orang-orang lain, seperti kemampuan, kekayaan, posisi sosial, pandangan religius dan filosofis, maupun konsepsi tentang nilai.
untuk mengukuhkan situasi adil tersebut perlu ada jaminan terhadap sejumlah hak dasar yang berlaku bagi semua, seperti kebebasan untuk berpendapat, kebebasan berpikir, kebebasan berserikat, kebebasan berpolitik, dan kebebasan di mata hukum.
pada dasarnya, teori keadilan rawls hendak mengatasi dua hal yaitu utilitarianisme dan menyelesaikan kontroversi mengenai dilema antara "liberty" (kemerdekaan) dan "equality" (kesamaan) yang selama ini dianggap tidak mungkin untuk disatukan.
rawls secara eksplisit memposisikan teorinya untuk menghadapi utilitarianisme, yang sejak pertengahan abad 19 mendominasi pemikiran moralitaspolitik normatif liberalisme.
pada tahun 1971, john rawls menerbitkan sebuah buku yang berjudul "a theory of justice" (teori keadilan).
gagasan dalam buku ini adalah dikemasnya sebuah konsep yang dikatakan rawls sebagai konsep "justice as fairness" (keadilan sebagai sebuah kejujuran).
menurut robert nozick, "a theory of justice" adalah sebuah karya filsafat politik dan filsafat moral yang kuat, dalam, subtil, luas, sistematik, yang tidak pernah terlihat dalam karya-karya filsuf jerman lainnya.. setelah buku "a theory of justice" diterbitkan, maka muncul buku baru lagi karangan rawls yang berjudul "political liberalism" (liberalisme politik).
buku ini merupakan buku panduan untuk menjelaskan pemikiran mengenai "justice as fairness".
pemikiran filsafat agama plantinga berpusat pada epistemologi dari kepercayaan religius.
plantinga menyatakan bahwa kepercayaan terhadap allah dapat menjadi rasional walaupun tidak didukung dengan argumentasi dari teologi alam ("natural theology").
pemikiran tersebut dikembangkan melalui serangkaian artikel yang dipublikasikan selama dekade 1980-an.
intinya, plantinga menyatakan bahwa kepercayaan akan tuhan telah ada di setiap manusia secara mendasar, dan dibuktikan dengan pengalaman.
di sini, plantinga memakai pemikiran dari berbagai teolog seperti calvin, bavinck, dan barth.
adam heinrich müller adalah seorang filsuf jerman yang menjadi tokoh utama paham romantisme jerman tetang masyarakat dan negara.
romantisme adalah sebuah paham dan gerakan yang berjuang melawan gagasan-gagasan pencerahan.
müller adalah seorang ahli sastra dan politikus yang menjadi penasihat pangeran matternich, kanselir austria, yang memimpin reaksi negara-negara monarki eropa melawan gagasan-gagasan revolusi prancis.
menurut müller, negara adalah suatu organisme yang hidup, bagaikan suatu individu agung yang memuat dan mengatasi individu-individu kecil.
jiwa negara adalah roh bangsa dan negara itu.
masyarakat dan setiap individu mencapai tujuan dan keluhuran mereka dalam kesatuan dengan negara.
golongan-golongan atau kelas-kelas sosial di dalam masyarakat adalah organ-organ negara dan memiliki perannya yang khas dalam menyokong kehidupan negara.
negara ideal dalam pandangan müller adalah negara yang semua penduduknya memiliki agama yang sama sebagai pemersatu, dipimpin oleh kaum bangsawan, dan rakyat biasa sebagai kaum bahwahan yang melakukan kewajiban masing-masing.
di sini, negara perlu memiliki otoritas kekuasaan yang kuat.
perspektif negara seperti ini merupakan pandangan yang serupa dengan masyarakat eropa pada masa abad pertengahan.
gayatri chakravorty spivak () adalah salah seorang pemikir yang turut menjadi pelopor studi poskolonialisme.
spivak melakukan kajian kritis atas pengaruh kolonialisme dalam bidang budaya dan sastra.
analisis yang ia gunakan memakai perspektif marxisme, feminisme, dan dekonstruksi.
hal-hal yang menjadi kajian spivak adalah para imigran, kelas pekerja, kaum perempuan, dan pihak-pihak yang menjadi minoritas dan tertindas.
spivak memberi kritik terhadap ide-ide yang dominan, seperti kebudayaan barat lebih maju dari timur, model demokrasi barat adalah bentuk paling maju, dan sebagainya.
bagi spivak, kolonialisme eropa tidak hilang begitu saja, ketika banyak bekas jajahannya memperoleh kemerdekaan, sebab struktur-struktur politik, ekonomi, hingga kebudayaan masih meneruskan kolonialisme itu.
spivak berupaya melakukan dekonstruksi terhadap struktur-struktur yang menindas tersebut sehingga pihak yang tadinya tertindas dapat bersuara.
esainya yang berjudul ""can the subaltern speak?"" (
apakah subaltern dapat berbicara?)
merupakan publikasi yang paling dikenal.
ia mulai terkenal karena karyanya, "orientalism", yang terbit pada 1978.
dalam buku ini, said menganalisis aspek-aspek budaya yang menjadi batu tumpuan pemikiran orientalis.
ia menafsir ulang konsep tersebut sebagai cara pandang dunia barat terhadap dunia timur.
menurut said, orientalisme tidak dapat lepas dari masyarakat imperial yang menjadi asalnya.
buku ini ditulis dengan berdasarkan pada pengetahuan dan kepakaran said di bidang sastra kolonial, teori sastra, dan pascastrukturalisme.
selain orientalisme, pemikiran said banyak tertuang dalam bidang budaya, sastra, musik, dan politik.
pandangan politiknya mendukung pendirian sebuah negara palestina yang berdaulat dan secara lantang menuntut persamaan hark politik dan asasi manusia untuk rakyat palestina di israel.
wartawan robert fisk menggambarkannya sebagai "suara politik rakyat palestina yang paling keras".
pengaruhnya dalam bidang sastra dan budaya mengubah bidang kajian timur tengah secara signifikan.
ia wafat di new york akibat leukemia yang dideritanya pada akhir tahun 2003.
edward said lahir pada 1 november 1935 di yerusalem yang saat itu sedang diduduki inggris.
ayahnya, wadie said, adalah seorang pengusaha.
pada perang dunia pertama, wadie pernah bergabung dengan pasukan ekspedisi sekutu yang dipimpin oleh jenderal amerika serikat john j. pershing.
elepas berakhirnya perang, wadie said pindah ke kairo dan mendirikan usaha peralatan alat tulis bersama seorang saudara sepupunya.
ibunya, hilda, berasal dari nazareth.
said memiliki empat orang adik perempuan.
salah satu dari mereka, rosemarie said zahlan, kelak juga menajdi seorang akademisi.
dengan nama keluarga "said", berpadu dengan nama inggris (ibu saya sangat mengagumi edward viii, pangeran wales pada tahun 1935, saat saya lahir), saya adalah seorang siswa aneh yang sering gelisah: seorang bocah palestina yang belajar di sebuah sekolah mesir, dengan nama depan inggris, paspor amerika, dan tak ada identitas yang jelas sama sekali.
hanya untuk memperburuk keadaan, arab, bahasa ibu saya, dan inggris, bahasa yang diajarkan di sekolah saya, tercampur-campur: saya tak pernah tahu mana yang menjadi bahasa pertama saya.
di rumah, saya menggunakan kedua bahasa itu, dan saya bermimpi dalam keduanya.
setiap kali saya berbicara satu kalimat dalam bahasa inggris, saya menggemakannya dalam bahasa arab; dan begitu pula kebalikannya.
said kemudian bersekolah di victoria college, alexandria.
salah satu teman satu sekolahnya adalah raja hussein dari yordania dan aktor omar sharif, yang dikenangnya sebagai seorang "bocah sadis yang gemar menyiksa.
victoria adalah tempat para menteri, perdana menteri, dan pengusaha ternama dunia arab di masa depan belajar.
ia dikeluarkan dari victoria pada tahun 1951 karena prestasi dan kelakuannya yang buruk.
keluarganya memutuskan untuk mengirim said ke amerika serikat.
di amerika serikat, said bersekolah di northfield mount hermont school, sebuah sekolah berasrama yang prestisius di massachusetts.
meskipun mengalami tahun pertama yang berat, said berhasil memperbaiki pretasi akademiknya dan lulus di peringkat pertama pada angkatannya yang berjumlah 160 orang siswa.
ia melanjutkan studinya ke universitas princeton, meraih gelar sarjana pada tahun 1957.
ia kemudian berpindah ke universitas harvard, tempatnya meraih gelar master pada tahun 1960 dan doktor pada tahun 1964, keduanya dalam bidang sastra inggris.
pada tahun 1974, said adalah guru besar pelawat ("visiting professor") dalam bidang perbandingan sastra di harvard.
ia juga pernah menduduki kursi "fellow" di "center for advanced study in behavioral science", universitas stanford (1975-76) dan guru besar pelawat bidang ilmu budaya di universitas johns hopkins (1979).
selain itu, ia juga pernah mengajar di yale dan puluhan universitas lain di seluruh dunia.
louis althusser adalah seorang filsuf beraliran marxis yang paling berpengaruh pada dekade 1960-an dan 1970-an.
althusser lahir pada tahun 1918 dan meninggal pada tahun 1990.
karyanya yang berjudul "untuk marx" (dalam bahasa prancis "pour marx") dan "membaca kapital" (dalam bahasa prancis "lire le capital") membuat althusser menjadi terkenal di kalangan intelektual prancis dan menarik perhatian pembaca di luar negeri.
terjemahan dalam bahasa inggris atas kedua karya tersebut pada tahun 1969 dan 1970, mendorong berkembangnya pemikiran marxis di tempat-tempat yang memakai bahasa inggris selama tahun 1970-an.
althusser lahir di aljazair dan menghabiskan sebagian besar hidupnya dengan mengajar di prancis.
pandangan althusser tentang marxisme amat berbeda dengan penafsiran kaum hegelian dan kaum humanis atas marx yang berkembang selama dua dekade pasca-perang dunia ii.
althusser melihat bahwa ada perbedaan epistemologis di dalam diri marx ketika ia masih muda dan ketika ia lebih tua.
tulisan-tulisan marx muda yang bernada humanis dipengaruhi oleh feuerbach dan, terutama, hegel.
sedangkan tulisan marx yang belakangan merupakan teori marx sendiri tentang filsafat sejarah.
richard rorty adalah seorang filsuf dari amerika serikat yang terkenal dengan pemikiran filsafatnya maupun karena pemikiran dalam bidang budaya.
rorty dilahirkan di new york pada tahun 1931.
pada tahun 1949, ia lulus dari universitas chicago, dan tahun 1952 dari universitas yale.
rorty mulai mengajar di wellesley college, dan kemudian pada tahun 1961, ia mengajar di universitas princeton.pada tahun 1979, rorty menerbitkan buku pertama yang berjudul ""philosophy and the miror of nature"".
buku ini berisi kritik rorty terhadap filsafat analitis yang berkembang pada masanya.
rorty berpendapat bahwa tidak ada prinsip-prinsip yang bersifat universal, dan ia juga menentang usaha pencerahan untuk menemukan dasar rasional bagi pengetahuan manusia.
di sini, rorty mengambil posisi etnosentris radikal.
baginya, pemikiran setiap manusia ditentukan oleh bahasa apa yang dipelajari orang tersebut.
bahasa di sini dipahami sebagai perwujudan budaya tertentu, pandangan dunia tertentu, kepercayaan, dan nilai-nilai tertentu.
akan tetapi, kehadiran seorang manusia di budaya tertentu bersifat kebetulan, sebab tidak ada orang yang dapat memilih di mana ia dilahirkan.
oleh karena itu, rorty berpendapat tidak ada budaya atau nilai-nilai yang paling benar dan berlaku universal.
budaya atau nilai-nilai apapun hanya membantu pengembangan diri seorang manusia.
dengan demikian, posisi rorty di sini adalah pragmatisme.
alasdair chalmers macintyre (; ) adalah seorang filsuf skotlandia yang secara khusus dikenal karena kontribusinya pada filsafat moral (etika) dan politik, kendati ia juga dikenal karena karyanya seputar sejarah filsafat dan teologi.
buku "after virtue" (1981) karya macintyre dikenal luas sebagai salah satu karya terpenting filsafat moral dan politik di antara kalangan berbahasa inggris pada abad ke-20.
ia tercatat sebagai senior research fellow dalam centre for contemporary aristotelian studies in ethics and politics (casep) di london metropolitan university, dan profesor emeritus filsafat di university of notre dame.
selama karier akademisnya yang panjang, ia juga mengajar di brandeis university, duke university, vanderbilt university, dan boston university.
macintyre lahir pada tanggal 12 januari 1929 di glasgow, skotlandia, dari pasangan eneas dan greta (chalmers) macintyre.
ia menempuh pendidikan tinggi di queen mary, university of london, dan mendapat gelar master of arts dari university of manchester dan dari university of oxford.
karier mengajarnya dimulai pada tahun 1951 di manchester university.
ia mengajar di university of leeds, university of essex, dan university of oxford di britania raya, sebelum pindah ke amerika serikat pada tahun 1969.
macintyre menjadi semacam pengelana intelektual, mengajar di banyak universitas di amerika serikat.
ia pernah memegang jabatan berikut ini:
dari tahun 2000 ia menjadi rev.
john a. o'brien senior research professor dalam departmen filsafat (emeritus sejak tahun 2010) di university of notre dame, indiana.
ia juga profesor emeritus di duke university.
pada bulan april 2005, ia terpilih menjadi anggota american philosophical society, dan pada bulan juli 2010 menjadi senior research fellow dalam centre for contemporary aristotelian studies in ethics and politics di london metropolitan university.
setelah pensiun dari aktivitas mengajarnya pada tahun 2010, ia tetap menjadi senior distinguished research fellow dalam notre dame center for ethics and culture.
ia tetap melanjutkan aktivitasnya menyajikan presentasi publik, termasuk sebagai salah seorang pembicara utama dalam acara tahunan center for ethics and culture's fall conference.
pendekatan macintyre pada filsafat moral mengandung sejumlah tuntutan kompleks yang meresapinya.
walaupun proyeknya terutama dicirikan dengan suatu upaya untuk menghidupkan kembali konsepsi aristotelian akan filsafat moral yang ditopang oleh kebajikan-kebajikan (keutamaan-keutamaan), namun ia mendeskripsikan laporannya seputar upaya ini sebagai suatu "pemahaman modern yang khas" akan tugas tersebut.
"pemahaman modern yang khas" tersebut utamanya berkaitan dengan pendekatan macintyre pada perbantahan moral.
tidak seperti para filsuf analitik yang mencoba menghasilkan konsensus moral berdasarkan suatu ideal rasionalitas, macintyre menyajikan suatu narasi historis mengenai perkembangan etika untuk menerangi persoalan modern dari gagasan-gagasan moral yang "tidak dapat bandingkan"—yaitu gagasan-gagasan yang nilainya tidak dapat direduksi menjadi suatu kaidah umum.
mengikuti hegel dan collingwood, ia menawarkan suatu "sejarah filosofis" (yang ia bedakan dari pendekatan analitis maupun fenomenologis terhadap filsafat).
di dalamnya ia mengakui dari awal bahwa "tidak ada standar-standar netral yang tersedia melalui pengajuan yang setiap agen rasional apa saja dapat menentukan" kesimpulan-kesimpulan dari filsafat moral.
salah satu pokok utama macintyre dalam karyanya yang paling terkenal, "after virtue", menjelaskan bahwa kegagalan upaya berbagai pemikir abad pencerahan untuk menyajikan suatu laporan akhir yang bersifat universal mengenai rasionalitas moral menyebabkan penolakan rasionalitas moral secara keseluruhan oleh para pemikir berikutnya seperti friedrich nietzsche, jean-paul sartre, dan charles stevenson.
menurutnya, teristimewa penyangkalan mutlak nietzsche akan peluang rasionalitas moral yang merupakan hasil dari pencarian keliru era pencerahan pada suatu argumen final dan definitif yang akan menyelesaikan perbantahan moral ke dalam kelanggengan melalui kekuatan suatu daya pikir kalkulatif saja dan tanpa penggunaan teleologi.
sebaliknya, macintyre menaruh perhatian pada pemulihan kembali berbagai bentuk rasionalitas moral dan argumentasi yang mengklaim bukan kesudahan akhir ataupun kepastian yang tak dapat diubah (proyek keliru era pencerahan), namun demikian tidak berarti sekadar masuk ke dalam penyangkalan relativistik atau juga emotivis akan rasionalitas moral apapun (menurutnya, kesimpulan keliru dari nietzsche, sartre, dan stevenson).
ia melakukannya dengan kembali ke tradisi etika aristotelian dengan laporan teleologisnya mengenai pribadi-pribadi bermoral dan baik, yang mencapai suatu pengungkapan yang lebih lengkap dalam tulisan-tulisan abad pertengahan karya st.
thomas aquinas dan yang ditolak oleh era pencerahan.
ia mengemukakan bahwa thomisme merupakan "teori terbaik sejauh ini" untuk menangani kehidupan manusia dan tindakan manusia.
secara lebih umum, menurut macintyre, persoalan perbantahan moral senantiasa terjadi di dalam dan di antara tradisi-tradisi pemikiran yang saling bersaing serta menciptakan alternatif untuk suatu penampungan dari beragam gagasan, asumsi, jenis argumen, juga pendekatan dan pemahaman bersama yang diwarisi dari masa lampau.
dengan demikian, kendati tidak ada cara definitif bagi satu tradisi dalam filsafat moral untuk menundukkan dan mengecualikan kemungkinan lainnya, pandangan-pandangan yang bertentangan dapat saling mempertanyakan melalui beragam cara seperti isu-isu koherensi internal, rekonstruksi imajinatif atas dilema-dilema, krisis epistemik, dan kemanfaatan.
ketika buku "after virtue" diterbitkan, segera buku itu mendapat perhatian luas.
isinya merupakan analisis dan kritik terhadap pandangan-pandangan etika modern dari sudut pandang etika aristoteles.
menurutnya, usaha dalam bidang etika sejak david hume, baik itu kant, hegel, mill, semuanya keliru.
etika hanya dapat diselamatkan dari kekeliruan selama ini bila kembali ke pandangan etika tradisional, yakni aristoteles.
buku keduanya yang terpenting berisi cara pandang macintyre yang melatarbelakangi kritiknya dalam buku pertama.
mungkin karyanya yang paling banyak dibaca, "after virtue", ditulis ketika macintyre berusia lima puluhan.
sebelum itu, macintyre adalah seorang filsuf analtik yang relatif berpengaruh dengan suatu kecenderungan marxis, yang penelaahannya ke dalam filsafat moral dilakukan dengan "sedikit demi sedikit, pertama-tama berfokus pada masalah ini dan kemudian pada masalah itu, dalam suatu mode karakteristik dari banyak filsafat analtik."
namun, setelah membaca karya-karya thomas kuhn serta imre lakatos mengenai filsafat sains dan epistemologi, macintyre terinspirasi untuk mengubah keseluruhan arah pemikirannya, merobek-robek naskah yang telah ia kerjakan dan memutuskan untuk melihat permasalahan filsafat politik dan moral modern "bukan dari sudut pandang modernitas liberal, melainkan dari sudut pandang ... praktik politik dan moral aristotelian."
secara umum, "after virtue" dimaksudkan untuk menjelaskan baik kualitas disfungsional dari diskursus moral di dalam masyarakat modern maupun memperbaiki apa yang macintyre pandang sebagai alternatif yang terlupakan dalam rasionalitas teleologis dari etika kebajikan aristotelian.
pemikiran macintyre dipandang revolusioner karena mengekspresikan suatu politik pembelaan diri bagi masyarakat lokal yang berkeinginan untuk melindungi kebiasaan-kebiasaan mereka dan mempertahankan cara hidup mereka dari dampak-dampak korosif ekonomi kapitalis.
karya utama macintyre yang kedua dalam periode kematangannya mengangkat persoalan seputar pemberian penjelasan rasionalitas filosofis di dalam konteks gagasannya tentang "tradisi-tradisi", yang masih belum berbentuk teori dalam "after virtue".
secara khusus, macintyre berpendapat bahwa konsepsi-konsepsi keadilan yang saling bersaing dan banyak tidak bersesuaian merupakan hasil dari bentuk-bentuk rasionalitas praktis yang saling bersaing dan banyak bertentangan.
bentuk-bentuk rasionalitas praktis yang saling bersaing tersebut, bersama dengan gagasan-gagasan keadilan yang menyertainya, pada akhirnya merupakan hasil dari "tradisi-tradisi yang terwujud secara sosial dari penyelidikan rasional".
kendati perlakuan macintyre atas tradisi-tradisi dipandang cukup kompleks, ia memberikan definisi yang relatif ringkas: "suatu tradisi adalah suatu argumen yang diperluas melintasi waktu, yang di dalamnya kesepakatan-kesepakatan mendasar tertentu didefinisikan dan didefinisikan ulang" dalam kaitannya dengan perbedaan-perbedaan pendapat internal maupun eksternal.
karenanya banyak dari pemikiran yang tertuang dalam "whose justice?
which rationality?"
dimaksudkan untuk tidak sekadar menyajikan kepada pembaca apa yang macintyre anggap tradisi-tradisi aktual yang saling bersaing dan berbagai cara tradisi-tradisi itu dapat memisahkan diri, berintegrasi, atau saling mengalahkan satu sama lain (misalnya aristotelian, agustinian, thomis, humean), tetapi juga dengan memberikan penegasan bagaimana rasionalitas praktis dan suatu konsepsi keadilan membantu membentuk tradisi-tradisi itu.
secara khusus, menurutnya, konsepsi-konsepsi keadilan yang berbeda yang disajikan oleh aristoteles dan hume adalah karena perbedaan-perbedaan mendasar dalam skema-skema konseptualnya.
macintyre berpendapat bahwa, terlepas dari kenyataan tidak dapat saling diperbandingkannya, terdapat beragam cara yang di dalamnya tradisi-tradisi tersebut dapat saling melibatkan satu sama lain secara rasional.
hal itu utamanya terjadi melalui suatu bentuk analisis inheren yang memanfaatkan imajinasi empatik untuk kemudian memasukkan suatu tradisi saingan ke dalam "krisis epistemik", tetapi juga dengan kemampuan menyelesaikan dilema-dilema dan persoalan bersama atau sebanding dari dalam tradisi seseorang yang masih tak terpecahkan dari pendekatan saingan.
laporan macintyre juga membela tiga tesis selanjutnya: pertama, bahwa semua penyelidikan rasional insani dilakukan entah dengan penuh kesadaran ataupun tidak dari dalam suatu tradisi; kedua, bahwa skema-skema konseptual yang tidak dapat saling diperbandingkan dari tradisi-tradisi yang saling bersaing tidak membutuhkan relativisme ataupun perspektivisme; ketiga, bahwa meskipun argumen-argumen dalam buku itu sendiri merupakan upaya-upaya mendapatkan wawasan-wawasan yang sahih secara universal, kesemuanya itu tetap diberikan dari dalam suatu tradisi tertentu (yaitu tradisi aristolianisme thomis), dan bahwa keharusan ini bukan berarti terdapat inkonsistensi filosofis.
"three rival versions of moral inquiry" pertama kali dipresentasikan oleh macintyre sebagai bagian dari serial kuliah gifford di university of edinburgh pada tahun 1988 dan dipandang oleh banyak pihak sebagai bagian ketiga dari trilogi argumentasi filosofis yang diawali dengan "after virtue".
sesuai yang tersirat pada judulnya, tujuan macintyre dalam buku ini adalah untuk menelaah tiga tradisi penyelidikan moral yang saling bersaing dalam ranah intelektual masa kini (ensiklopedis, genealogis, dan tradisional), yang masing-masing pada gilirannya diberikan pembelaan dari suatu penggalan kanonis yang diterbitkan pada abad ke-19 akhir (berturut-turut, edisi kesembilan dari "encyclopædia britannica", "tentang genealogi moralitas" karya nietzsche, dan ensiklik "aeterni patris" yang dikeluarkan oleh paus leo xiii).
buku macintyre pada akhirnya memperlihatkan rangkaian kompleks analisis-analisis interior maupun eksterior dari posisi ensikopedis dan genealogis dalam suatu upaya untuk membuktikan thomisme filosofis sebagai bentuk penyelidikan moral paling persuasif yang tersedia.
analisisnya dalam bab ix mengenai mode genealogis nietzsche dan foucault, yang secara implisit didedikasikan pada suatu gagasan emansipatoris dan berkesinambungan akan diri serta tak mampu mereka jelaskan dengan istilah-istilah mereka sendiri, memiliki pengaruh istimewa.
macintyre dipandang sebagai seorang tokoh kunci dalam peningkatan minat baru-baru ini akan etika kebajikan (etika keutamaan), yang mengidentifikasi pertanyaan sentral mengenai moralitas berkaitan dengan kebiasaan-kebiasaan dan pengetahuan tentang bagaimana menjalani suatu kehidupan yang baik.
pendekatannya berupaya untuk memperlihatkan bahwa penilaian atau pertimbangan yang baik berasal dari karakter yang baik.
menjadi seorang yang baik adalah bukan mengenai upaya untuk mengikuti peraturan-peraturan formal.
dalam menguraikan pendekatan tersebut, macintyre mengolah kembali gagasan aristotelian tentang suatu teleologi etis.
macintyre lebih menekankan arti penting kebaikan-kebaikan moral yang didefinisikan sehubungan dengan suatu komunitas yang terlibat dalam suatu 'praktik'—yang ia sebut 'kebaikan-kebaikan internal' atau 'kebaikan-kebaikan dari keunggulan'—daripada memusatkan perhatian pada kewajiban lepas-praktik dari suatu agen moral (etika deontologis) ataupun konsekuensi-konsekuensi dari suatu tindakan tertentu (utilitarianisme).
sebelum kebangkitannya baru-baru ini, etika kebajikan dalam lingkungan akademis eropa/amerika utamanya dikaitkan dengan para filsuf pra-modern (misalnya plato, aristoteles, st.
thomas aquinas).
macintyre berpendapat bahwa perpaduan st.
thomas mengenai agustinianisme dengan aristotelianisme lebih tajam dan mendalam daripada teori-teori moral modern karena memusatkan perhatian pada "telos" ('akhir', atau penyelesaian) dari suatu praktik sosial dan kehidupan manusia, di dalam konteks yang di dalamnya moralitas dari tindakan-tindakan dapat dievaluasi.
karyanya yang berpengaruh dalam bidang etika kebajikan dapat ditemukan dalam bukunya yang diterbitkan pada tahun 1981, "after virtue".
macintyre memaksudkan gagasan tentang kebajikan atau keutamaan (, "arete") untuk melengkapi aturan-aturan moral, bukan menggantikannya.
meski demikian, ia mendeskripsikan aturan-aturan moral tertentu sebagai 'tanpa pengecualian' atau tanpa syarat.
macintyre menganggap karyanya berada di luar "etika kebajikan" karena penegasannya akan kebajikan-kebajikan seperti yang melekat dalam praktik-praktik sosial tertentu yang didasarkan pada sejarah.
macintyre pertama-tama dibaptis sebagai seorang protestan presbiterian, kemudian mengabaikan agama selama puluhan tahun sejak usia dua puluhan.
ia beralih keyakinan ke iman katolik pada tahun 1980-an, dan saat ini mengerjakan karyanya melawan latar belakang dari apa yang ia sebut suatu "pendekatan thomis agustinian terhadap filsafat moral".
dalam suatu wawancara dengan "prospect", macintyre menjelaskan bahwa konversinya ke katolisisme terjadi pada usia lima puluhan sebagai "akibat dari menjadi yakin akan thomisme ketika sedang berupaya untuk meyakinkan kesalahan para mahasiswanya mengenai autentisitas thomisme."
dalam buku "whose justice, which rationality?"
karyanya, juga terdapat suatu bagian menjelang akhir yang mungkin bersifat autobiografis ketika ia menjelaskan bagaimana seseorang dipilih oleh suatu tradisi dan kemungkinkan merefleksikan konversi dirinya sendiri ke iman katolik.
perkembangan-perkembangan paralel terkini dalam metode-metode penelitian filosofis, yang sejalan dengan pandangan macintyre mengenai thomisme, diperlihatkan dengan suatu pendekatan modern pada avicennisme (peninggalan historis yang dibangun di atas filsafat avicenna atau ibnu sina) sebagaimana yang terkandung dalam karya-karya nader el-bizri sehubungan dengan islam, kendati orientasinya bersifat fenomenologis dan bukan analitis, selain itu juga fokusnya adalah tentang ontologi dan bukan filsafat moral.
laporan lengkap pandangan macintyre mengenai hubungan antara filsafat dan agama secara umum, serta secara khusus thomisme dan katolisisme, dapat ditemukan dalam esai-esai karyanya yang berjudul "philosophy recalled to its tasks" dan "truth as a good" (keduanya terdapat dalam kumpulan "the tasks of philosophy"), dan juga dalam survei tradisi filosofis katolik yang ia sampaikan dalam "god, philosophy and universities".
walter rauschenbusch adalah seorang tokoh gerakan injil sosial (dalam bahasa inggris "social gospel") di amerika serikat pada abad ke-19.
bersama dengan richard t. ely (1854–1943), josiah strong (1847–1916), dan washington gladden (1836–1918), walter rauschenbusch memperjuangkan hak-hak buruh yang yang diabaikan pada masa itu.
walter rauschenbusch dilahirkan pada tahun 1861.
ayahnya seorang profesor baptis jerman tetapi rauschenbusch sendiri banyak menggali berbagai hal dari tradisi liberal jerman.
pada usia 17 tahun, rauschenbusch memutuskan untuk menjadi pendeta.
ia kemudian belajar teologi di jerman, tetapi kemudian pindah ke seminari teologi rochester dan menyelesaikan studinya pada tahun 1886.
setelah itu, ia menjadi pendeta di kota new york selama 11 tahun hingga tahun 1897.
pusat pelayanannnya adalah daerah-daerah kumuh kota new york.
sejak tahun 1897 hingga wafatnya, rauschenbusch diangkat menjadi guru besar di seminari teologi rochester.
gerakan injil sosial yang dipelopori oleh rauschenbusch mulai digumuli ketika dia berada di new york.
gerakan injil sosial muncul akibat berkembangnya liberalisme di amerika.
perkembangan amerika terutama di bidang industri berkembang begitu cepat namun kondisi para buruh yang dipekerjakan sangat memprihatinkan.
ia menyaksikan sendiri kehidupan para buruh yang penuh kesengsaraan.
kemajuan industri bagi rauschenbusch telah membuat masyarakat menjadi jahat karena dosa dan kejahatan sudah masuk dalam tatanan sosial.
keadaan itu semakin buruk karena pada abad ke-19 di amerika, kehidupan orang-orang kristen semakin menjadi individual.
dari keadaan inilah kemudian muncul gagasan untuk memberantas kemiskinan para buruh melalui gerakan injil sosial.
menurutnya, injil haruslah berbicara tentang masalah-masalah sosial, seperti kemiskinan dan keterbelakangan pendidikan.
hanya orang-orang yang pikirannya hidup dalam injil sosial yang memahami bahwa kerajaan allah adalah kebenaran yang memperjuangkan persamaan derajat dan keadilan.
keyakinannya begitu kuat kalau di dalam injil memang terdapat aspek-aspek sosial sehingga bersama sekelompok orang-orang baptis, ia mendirikan sebuah lembaga yang dinamakan persaudaraan kerajaan sorga "(brotherhood of the kingdom)".
berkat rauschenbusch beberapa gereja di sana kemudian terdorong untuk turut memperhatikan dan membantu kaum buruh.
pada tahun 1912 mereka merumuskan "pengakuan iman sosial" secara bersama-sama.
ia memengaruhi beberapa tokoh amerika serikat yang terkenal seperti reinhold niebuhr dan martin luther king.
rené girard () adalah salah seorang pemikir besar dari prancis pada abad ke-20.
bidang yang ia kaji dan pengaruh dari pemikirannya amat luas, mulai dari antropologi, sastra, psikologi, mitologi, dan teologi.
pemikiran girard yang paling dikenal adalah teori kambing hitam yang menerangkan hubungan antara agama dan kekerasan.
salah satu pokok pemikirannya didasarkan pada analisis agama primitif yang melihat kekerasan sebagai pengganggu stabilitas sosial dan perlu untuk melakukan penebusan karena hal itu.
girard berusaha untuk menganalisis sistem ini dan menyimpulkan bahwa saat penebusan terjadi bukan dengan sendirinya menghilangkan pelaku kekerasan, melainkan meng-kambinghitam-kan seseorang atau sesuatu demi suatu komunitas yang melakukan kesalahan.
sistem inilah yang akhirnya melahirkan rantai kekerasan karena penebusan tidak begitu saja menghentikan kekerasan .
rené girard lahir di avignon pada tanggal 25 desember 1923.
ia lahir dalam keluarga katolik, namun tidak terlalu acuh terhadap kehidupan keagamaan.
pada masa mudanya, girard lebih tertarik pada politik.
pada tahun 1947, ia meninggalkan prancis dan pergi ke amerika serikat.
di amerika serikat, girard menjadi guru besar dalam bidang sastra di universitas johns hopkins.
girard mulai tertarik untuk beragama pada tahun 1959 setelah menulis buku pertamanya yang terkait dengan pemikiran lima novelis besar dunia, yaitu: cervantes, flaubert, stendhal, proust,dan dostojevsky.
bersamaan dengan masuknya girard ke dalam kehidupan agama katolik, lahirlah teori kambing hitam yang kemudian menjadi ciri khas pemikirannya.
teori tersebut mulai dikenal pada tahun 1980-an.
tahun 1980 hingga masa pensiunnya pada tahun 1995 dilaluinya dengan menjadi guru besar bahasa, sastra, dan kebudayaan prancis di universitas stanford.
pada tahun 1981 ia menjadi professor dalam bidang bahasa prancis, literatur, dan peradaban di universitas stanford.
selama periode ini ia menghasilkan tulisan-tulisan antara lain: "le bouc émissaire" (1982), "la route antique des hommes pervers" (1985), "a theatre of envy: william shakespeare" (1991) dan "quand ces choses commenceront" ... (1994).
pada tahun 1990, sekelompok ilmuwan mendirikan "colloquium on violence and religion" (cov&r) dengan tujuan untuk "menggali, mengkritisi, dan mengembangkan" model mimesis dari hubungan antara kekerasan dan agama dalam kejadian dan yang kemudian dilestarikan oleh kebudayaan.
rené girard dianggap sebagai satu-satunya pemikir pada saat ini yang hidup dengan sebuah visi, yaitu membuat sebuah teori yang dapat menjelaskan segala sesuatu.
pengaruh marcel proust terlihat dalam pemikiran girard ketika ia mengatakan bahwa di dalam teks terdapat "hukum psikologis".
marcel proust memahami hukum dan sistem ini sebagai konsekuensi.
sedangkan girard menyebut hal ini sebagai hasrat mimesis.
pada buku pertamanya yang berjudul "deceit, desire and the novel" (1961), ia menyatakan bahwa kita meniru apa yang kita inginkan dari orang lain.
proses peniruan ini disebut mimesis.
mimesis ada di dalam diri setiap manusia sehingga proses peniruan ini juga menjadi proses terciptanya budaya.
secara sistematis, mimesis terjadi karena kita menjadikan orang lain sebagai model.
hubungan yang terjadi antara diri kita dengan apa yang kita inginkan dan antara orang lain dengan apa yang ia dan juga kita inginkan membuat hubungan yang terjadi tidak di dalam relasi eksklusif.
oleh karena itu relasi ini dapat digolongkan sebagai hubungan antara subyek, objek, dan mediator.
kita juga meminjam hasrat kita dari orang lain, yang menjadi model untuk subyek yang sama.
girard mengatakan bahwa hasrat bersifat metafisik karena hasrat bukan sekadar kebutuhan tapi membutuhkan perwujudan, maka hasrat mimesis nyata di dalam komunitas.
mediator dapat dibagi menjadi dua, yaitu mediator internal dan mediator eksternal.
mediator internal biasanya berada dalam posisi yang sama sebagai subyek oleh karena itu akan menjadi saingan.
contohnya terdapat dalam legenda-legenda yang memuat unsur persaingan.
objek persaingan dalam legenda-legenda biasanya adalah ketenaran dan jabatan.
misalnya cerita kakak beradik, romulus dan remus dalam legenda romawi.
mereka bersaing untuk mendapatkan hal yang sama, yaitu wilayah.
mereka berusaha untuk mendapatkannya dengan segala cara, bahkan melalui jalan kekerasan.
kisah kain dan habel juga memiliki kesamaan, bedanya roh habel dalam kisah ini diberi kesempatan untuk “bersuara” lewat tangisannya.
dengan kata lain korban diberikan hak untuk bersuara.
kedua kisah ini menggambarkan bagaimana manusia sebagai subjek menjadikan manusia lainnya sebagai mediator atas apa yang diinginkan.
sedangkan mediator eksternal adalah tokoh-tokoh fiktif yang tidak dapat dijangkau oleh subyek.
misalnya seorang anak yang ingin seperti pahlawan dalam kisah tertentu.
istilah kambing hitam diambil dari tradisi yahudi yang terdapat dalam kitab perjanjian lama.
kambing hitam yang disebut azazel itu dilepaskan ke padang belantara sebagai korban bagi dosa kolektif komunitas.
maka mekanisme kambing hitam seperti yang dipahami girard adalah mekanisme yang menyembunyikan kekerasan yang nyata.
setiap relasi di dalam komunitas memiliki kambing hitam.
karl rahner adalah seorang teolog katolik roma yang amat berpengaruh pada abad ke-20.
teologi rahner berlatar belakang filsafat eksistensialisme.
rahner lahir pada tanggal 5 maret 1904 di freiburg-im-breisgau.
inti utama pemikiran rahner adalah kehadiran allah dalam dunia, sebagai bentuk kasihnya kepada manusia.
rahner meninggal dunia pada tahun 1984.
pemikiran rahner yang paling terkenal adalah teori "kristen anonim" yang merupakan cara pandang baru terhadap umat beragama non-katolik.
inti dari teori tersebut adalah rahmat allah bekerja tidak hanya di dalam agama kristen tetapi di dalam agama-agama lain.
dengan demikian, agama-agama non-kristen memiliki kemungkinan menjadi sarana keselamatan allah.
untuk mengetahui kemungkinan tersebut, maka umat kristen harus berdialog dengan umat beragama lain dan melakukan studi lanjutan.
ia adalah teolog jerman yang bergabung ke dalam ordo yesuit dan belajar di freiburg di mana ia mendapatkan pengaruh dari martin heidegger.
pada tahun 1939, rahner menyelesaikan disertasinya dengan judul "spirit in the world".
pada tahun 1948, rahner menjadi guru besar teologi dogmatika di universitas innsbruck.
setelah itu, rahner juga menjabat guru besar di muenchen dan munster.
inti dari kristologi rahner adalah yesus sebagai perantara kedekatan allah dan manusia yang tak tertandingi.
sebelum disalibkan dan bangkit, yesus mengklaim kalau diri-nya merupakan penyingkapan allah.
dalam kemanusiaannya, yesus adalah sejarah kehadiran allah yang disingkapkan kepada manusia melalui kebangkitannya.
setelah ia bangkit dari kematian, ia menegaskan bahwa yesus adalah satu-satunya penyelamat, maka ia harus ilahi.
hanya penyelamat yang ilahi, yang mampu memediasi penyingkapan allah kepada manusia.
pemikiran rahner mengenai keselamatan dimulai dengan pernyataan 'tuhan itu kasih'.
dari pernyataan ini terkandung arti bahwa tuhan mau menjangkau dan merangkul semua orang dan semua makhluk.
dengan kata lain tuhan memang mau menyelamatkan semua orang.
dari kata kasih, tuhan mau menyatakan dirinya kepada semua orang sebagai bentuk komunikasi.
tuhan membuat diri-nya hadir dan memampukan setiap orang mengalami realitas dari kehadiran tuhan.
inilah yang disebut rahmat, rahmat keselamatan.
menurut rahner, rahmat allah bekerja dalam agama-agama.
allah menawarkan pengorbanan diri-nya di dalam dan melalui kepercayaan, perbuatan, dan ritual agama-agama lain.
hal ini ditegaskan melalui ilmu antropologi dan psikologi, dengan anggapan bahwa apa pun yang dikeerjakan dengan tahu, percaya dan komi harus datang melalui tubuh sendiri juga tubuh orang lain.
karena itu agama bisa menjadi jalan keselamatan.
teologi agama-agama yang dihasilkan rahner adalah bukan agama lain mempunyai pertanyaan dan jawabannya ada dalam agama kristen, melainkan di kedua belah pihak ada jawaban dan pertanyaan.
allah sepenuhnya memberikan keselamatan kepada manusia dan manusia merasakan keselamatan yang allah berikan berdasarkan pengalaman kehidupannya.
kristen anonim adalah konsep teologis yang menyatakan bahwa orang yang belum pernah mendengar injil kristen bisa diselamatkan melalui kristus.
kristen anonim merupakan bentuk kasih allah kepada manusia dengan cara dan bahasa yang berbeda.
orang-orang kristen anonim diselamatkan bukan karena moralitas tetapi karena mereka telah mengalami kasih karunia dari yesus kristus tanpa menyadarinya.
teologi rahner sangat berpengaruh pada awalnya dalam konsili vatikan ii (1962-1965).
inspirasi untuk ide ini kadang-kadang berasal dari konsili vatikan ii lumen gentium, yang mengajarkan bahwa mereka "yang bukan karena kesalahan mereka sendiri, tidak mengetahui injil kristus atau gereja-nya, namun tetap mencari tuhan dengan hati yang tulus, dan digerakkan oleh rahmat, mencoba dalam tindakan mereka untuk melakukan kehendak-nya karena mereka mengetahui melalui hati nurani mereka - mereka yang terlalu dapat mencapai keselamatan kekal ".
pemikiran rahner yang radikal memberikan pengaruh dalam konsili vatikan ii yang terlihat dalam salah satu rumusannya; pertama, allah memberikan keselamatan kepada semua orang, kedua satu-satunya jalan keselamatan hanya melalui yesus.
ketiga, dengan adanya dua sisi yang berlawan ini, gereja katolik tidak menemukan jalan keluar dan tidak memilih untuk menemukan jalan keluar karena itu pekerjaan allah.
pengaruh utama rahner tidak di heidegger tetapi di-thomists neo dari awal abad 20, terutama tulisan-tulisan joseph maréchal.
jejak radikal yang dilakukan oleh rahner terhadap gereja katolik, kemudian hari diikuti oleh schillebeeckx dan kung.
[[kategori:teolog roma katolik
[[kategori:teolog sistematika]]
[[kategori:yesuit jerman]]
[[kategori:tokoh kristen]]
emmanuel levinas adalah seorang filsuf prancis kontemporer.
filsafat levinas merupakan perpaduan unik antara tradisi agama yahudi, tradisi filsafat barat, dan pendekatan fenomenologis.
dia terkenal sebagai filsuf etika dengan sebutan "etika tanggung jawab", bahkan disebut juga satu-satunya moralis dalam pemikiran pada tahun 1981.
dua karya besarnya berjudul "totalitas dan tak berhingga" dan "lain daripada ada atau di seberang esensi".
emmanuel lévinas (prancis [leviˈna, leviˈnas]; ) lahir di kaunas (kovno), lithuania, pada tahun 1906.
ia merupakan keturunan yahudi.
pada tahun 1923, ia mendaftarkan diri untuk belajar di "university of strasbourg" di prancis.
tahun 1930 ia memperoleh kewarganegaraan prancis.
orang tuanya mendidiknya dalam bahasa dan sastra rusia ketimbang bahasa lithuania, sehingga dia mempelajari bahasa rusia dan bahasa ibrani.
dia juga belajar teologi yahudi.
teori etikanya diperoleh dari membaca karya-karya dostoyevsky, tolstoy, pushkin, dan gogol.
kemudian dia pergi ke prancis untuk belajar filsafat pada tahun 1023 di bawah bimbingan blondel dan maurice pradines.
tahun 1928-1929 ia mengikuti kuliah husserl di freiburg dan juga membaca karya heidegger, "ada dan waktu".
selain dipengaruhi husserl dan heidegger, pengaruh dostoyevsky juga memperkuat pandangan etikanya.
selain itu, filsuf besar lain yang mempengaruhinya adalah immanuel kant dan bergson.
kemudian pada tahun 1930 ia mendapat kewarganegaraan prancis bersamaan dengan tesisnya "doctorat de troisieme cycle".
levinas pernah menjadi anggota tentara prancis pada masa perang dunia ii dan sempat ditangkap oleh nazi.
karena ia seorang keturunan yahudi, ia dimasukkan ke dalam kamp konsentrasi.
pengalaman selama ia dipenjara dan melihat pembantaian orang-orang yahudi memengaruhi filsafat levinas di kemudian hari.
setelah perang dunia ii usai, levinas bekerja sebagai dosen filsafat di beberapa universitas di prancis dan menulis berbagai buku.
ia meninggal dunia pada tanggal 25 desember 1995.
pemikiran levinas yang amat terkenal adalah tentang hubungan antar-manusia, yang terdapat dalam karya yang berjudul "totalitas dan tak berhingga": esai tentang eksterioritas".
yang dimaksud sebagai totalitas oleh levinas adalah bagaimana tradisi filsafat barat sejak descartes menempatkan pribadi manusia sebagai individu yang total.
jadi, manusia sebagai individu berperan sebagai subyek yang terpisah dari segala objek lain di luar dirinya, baik itu manusia lain, makhluk lain, atau benda-benda lain.
kemudian levinas berkata bahwa totalitas itu dihancurkan oleh "yang tak berhingga". "
yang tak berhingga" itu adalah realitas di luar diri manusia yang tidak dapat dikuasai oleh totalitas individu.
menurut lubis, "yang tak berhingga" itu adalah sesama manusia yang tadinya berperan sebagai orang asing bagi individu.
di sinilah, totalitas individu menjadi hancur karena setiap individu harus berhubungan dengan sesamanya manusia.
karena itu, manusia memiliki kewajiban etis terhadap sesama manusia lain, dan kewajiban itu bersifat asimetris.
asimetris yang dimaksud adalah bahwa apa yang saya berikan kepada orang lain tidak boleh saya minta balasannya.
dengan demikian, levinas menginginkan hubungan antar-manusia yang saling memberi diri tanpa mengharapkan balasan.