taufiqdp/Indo4B huggingface dataset:
terapi berpusat pada orang dapat digambarkan secara agak sederhana, tetapi dalam praktiknya membutuhkan keterampilan tinggi dibandingkan dugaan awalnya.
terapis mulai dengan menjelaskan sifat wawancara.
tanggung jawab untuk memecahkan masalah berada di tangan klien.
ia bebas untuk keluar kapan saja dan menentukan apakah ia akan kembali atau tidak.
hubungan antara klien dan terapis bersifat pribadi dan rahasia.
klien bebas berbicara tentang hal-hal yang sangat pribadi tanpa merasa takut dicela atau dibocorkan kepada orang lain.
karena situasi ini telah terstruktur, klien dapat berbicara sebanyak-banyaknya.
pada terapi ini, terapis adalah pendengar yang penuh perhatian dan sabar.
jika klien berhenti berbicara, terapis akan mengetahui dan menerima perasaan yang diekspresikan oleh klien.
sebagai contoh, jika klien bercerita tentang ibunya yang suka mengomel, maka terapis mungkin mengatakan,"anda rasa ibu anda menguasai anda."
tujuannya adalah untuk "memperjelas perasaan yang diungkapkan klien", bukan menilainya.
melalui penelitian dan pengalamannya, rogers merumuskan tiga macam elemen kualitas terapis yang saling berkaitan satu sama lain.
tiga macam elemen kualitas itu adalah penghargaan positif tanpa syarat ("unconditional positive regard"), empati dan ketulusan ("genuineness").
tiga elemen dari perkembangan kepribadian ini dicerminkan dalam pendekatannya pada terapi.
terapis pada saat terapi menunjukkan penghargaaan positif tanpa syarat yaitu menciptakan lingkungan yang hangat, peduli secara penuh menerima dan tidak pernah menolak klien sebagai manusia.
rogers percaya bahwa penerimaan positif tanpa syarat ini berguna untuk pertumbuhan pribadi dan penerimaan diri.
memberikan penghargaan positif tanpa syarat tidak berarti terapis harus menyetujui apapun yang dikatakan atau dilakukan oleh klien.
namun terapis perlu melakukan komunikasi bahwa mereka peduli, tidak menilai dan empati yakni memahami pengalaman emosional seseorang.
sendratari ramayana merupakan sebuah pertunjukan yang menggabungkan tari dan drama tanpa dialog yang mengangkat cerita ramayana.
sendratari ramayana menceritakan kisah tentang usaha rama untuk menyelamatkan sinta yang diculik oleh rahwana.
sendratari ramayana merupakan salah satu media dalam menyajikan wiracarita atau epos ramayana, media lain seperti seni sastra, seni rupa, dan bebagai seni pertunjukan.
sendratari mengutamakan gerak-gerak penguat ekspresi sebagai pengganti dialog, sehingga dengan sendratari diharapkan penyampaian wiracarita ramayana dapat lebih mudah dipahami dengan latar belakang budaya dan bahasa penonton yang berbeda.
penampilan cerita ramayana dalam bentuk seni pertunjukan tari terdapat di berbagai negara antara lain kamboja, srilanka, thailand, laos, malaysia, filipina, singapura, indonesia, dan india.
sendratari ramayana di indonesia pertama kali dipentaskan pada 26 juli 1961 di panggung terbuka candi prambanan.
pertunjukan pertama kali ini digagas oleh letjen tni (purn) gph djati kusumo yang pada bulan april 1961 membentuk tim proyek untuk membangun panggung terbuka di depan candi prambanan.
panggung terbuka yang dirancang harsoyo dari universitas gadjah muda berukuran panjang 50 meter, lebar 12 meter ini memiliki tempat duduk sampai 3.000 buah.
proyek sendratari ramayana koreografinya ditangani oleh soerjohamidjojo dan soeharso, melibatkan 865.000 orang terdiri dari penari, penabuh gamelan, dan perancang busana.
sendratari ramayana prambanan merupakan sendratari yang paling rutin mementaskan tari ramayana sejak 1961.
panggung terbuka candi prambanan yang sebelumnya dibuat pada pertama kali pementasan tahun 1961 masih masuk dalam kompleks candi prambanan, sehingga kemudian dibuat panggung yang terletak di sisi barat daya candi.
pertunjukan panggung terbuka hanya bisa diselenggarakan pada musim kemarau dari bulan mei – oktober yang dibuka dari pukul 7.30 sampai 21.30 bergantung kondisi cuaca.
pertunjukan di gedung tertutup disajikan dalam format cerita penuh dari sejak rama mengikuti sayembara sampai dengan pertemuan kembali rama dengan sinta.
pentas sendratari ramayana purawisata telah digelar sejak tahun 1976 bertempat di panggung terbuka purawisata "(mandira baruga)", yogyakarta.
panggung terbuka di purawisata dapat menampung sampai 600 penonton, pentas yang diadakan setiap malam dimulai pukul 20:00 – 21:30 wib.
sendratari ramayana di bali muncul pada tahun 1965 pada perayaan ulang tahun ke-5 kokar bali (kini smk negeri sukawati) dengan seni pentas karya i wayan beratha.
semenjak itu siswa kokar bali dan mahasiswa asti (sekarang isi) denpasar mulai sering mementaskan sendratari ramayana yang juga diiringi karawitan dan kisahan dalang.
pesta kesenian bali yang mulai diselenggarakan sejak 1979 memulai pertunjukan sendratari ramayana dalam bentuk kolosal, pementasannya di panggung terbuka ardha candra taman budaya.
zāhir ud-dīn muḥammad bin ʿomar sheikh (ﻇﻬﻴﺮ ﺍﻟﺪﻳﻦ محمد بابر), atau lebih dikenali sebagai babur () ialah seorang penakluk muslim dari asia tengah yang mendirikan wangsa mughal di india.
baginda merupakan keturunan langsung timur melalui keluarga bapaknya, dan juga keturunan genghis khan melalui keluarga ibunya.
sher shah suri (1486 – 22 mei 1545) (persian/ – "farīd xān šer šāh sūrī", nama lahir farid khan, dikenal juga sebagai sher khan, "raja singa") adalah pendiri kekaisaran sur di india utara, dengan ibu kotanya di delhi.
sebagai etnis pashtun, sher shah mengambil kekuasaan kekaisaran mughal pada 1540.
setelah kematiannya pada 1545, putranya islam shah menjadi penggantinya.
islam shah meninggal pada 22 november 1554.
ia digantikan oleh putranya firuz shah suri, yang hanya berumur dua belas tahun.
putranya kemudian dibunuh oleh sepupu sher shah yang bernama muhammad mubariz khan hanya beberapa hari semenjak ia berkuasa, yang kemudian naik tahta menjadi muhammad adil shah.
<br>
mirza abu zafar sirajuddin muhammad bahadur shah zafar (, 24 october 1775 – 7 november 1862), juga dikenal sebagai "bahadur shah zafar" (), adalah kaisar mughal terakhir dan anggota dinasti timuriyah.
ia adalah putra dari akbar shah ii dan lal bai, seorang hindu rajput.
ia menjadi kaisar mughal ketika ayahnya meninggal pada 28 september 1837.akhir kekuasaannya berakhir ditandai dengan pengepungan delhi yang menyebabkan pemberontakan sepoy di india 1857, ketika pemberontakan meletus, resimen sepoy mencapai pengadilan mughal di delhi.
karena pandangan netralnya tentang agama, banyak raja dan resimen india menerima dan menyatakan dia sebagai kaisar india untuk memimpin perlawanan.
ketika kemenangan inggris didepan mata, dirinya berlindung di makam humayun, di daerah yang saat itu berada di pinggiran delhi.
pasukan kompi yang dipimpin oleh mayor william hodson mengepung makam itu dan menangkapnya pada 20 september 1857.
keesokan harinya, hodson menembak putra-putranya mirza mughal dan mirza khizr sultan dan cucunya mirza abu bakht di khooni darwaza, dekat gerbang delhi.
kaisar akhirnya turun tahta dan diasingkan ke burma (myanmar) hingga kematiannya dalam pengasingan.
kekaisaran mughal dihapuskan dan diambil alih langsung oleh inggris dengan mendirikan kemaharajaan britania di india.
omtrent de lans kaliblah wordt het navolgende verhaald.
zij behoorde vroeger tot de rijkswapens van den sultan van sumbawa.
een dezer sultans nu was in het huwelijk getreden met ratoe laija, eene zuster van sultan tahmid ilah ii van bandjermasin.
uit dat huwelijk is de sulthan mohamad, die later over sumbawa geregeerd heeft geboren.
legenda mengenai puncak suroloyo bermula dari seorang pujangga bernama ngabehi yasadipura dari keraton surakarta yang dalam kitabnya berjudul cabolek.
ia mengisahkan bahwa raden mas rangsang, putra mahkota kerajaan mataram islam, pernah menerima wangsit untuk menjadi penguasa tanah jawa.
raden mas rangsang harus berjalan kaki dari keraton di wilayah kotagede menuju ke arah barat.
setelah menempuh perjalanan dengan jarak sekitar 40 kilometer di wilayah pegunungan menoreh, ia jatuh pingsan karena kelelahan.
dalam pingsannya, raden mas rangsang mendapat wangsit yang kedua.
wangsit tersebut memerintahkan agar raden mas rangsang, yang ketika besar bergelar sultan agung hanyakrakusuma, untuk melakukan tapa kesatrian di tempat itu.
tempat itulah yang sekarang disebut dengan puncak suroloyo.
ada tiga pendopo di puncak suroloyo.
pendopo pertama ialah pertapaan suroloyo.
lokasinya pertapaan suroloyo berada di paling bawah dibandingkan dengan dua pendopo lainnya.
dari sini wisatawan dapat melihat candi borobudur.
pendopo kedua bernama pertapaan sariloyo yang terletak 200 meter ke arah barat.
dari pertapaan sariloyo, wisatawan bisa memandang gunung sumbing dan gunung sindoro.
untuk mencapai pendopo ketiga, wisatawan harus naik tangga sekitar 200 meter lagi.
pendopo ini diberi nama pertapaan kaendran.
dari tempat ini secara samar-samar akan terlihat warna biru berbatas dengan abu-abu yang merupakan pantai glagah di kulonprogo.
semua pertapaan ini berada dalam satu area berdekatan di kawasan puncak suroloyo.
puncak suroloyo merupakan satu titik temu antara empat gunung, yakni: merapi, sindoro, sumbing dan merbabu.
ada dua jalur yang bisa dipilih sebelum menuju puncak suroloyo, pertama adalah rute jalan godean - sentolo - kalibawang dan rute kedua melalui jalan magelang - pasar muntilan - kalibawang.
untuk mencapai puncak suroloyo, harus melewati perjalanan yang naik turun dengan kelokan tajam serta tanjakan yang curam.
jalan menuju puncak suroloyo bisa dilalui motor, namun untuk mobil harus berhati-hati karena lebar jalan sebesar 3 meter.
jika sudah melewati jalan sempit berkelok, jalan yang perlu ditempuh adalah tangga menuju ke puncak suroloyo.
untuk mencapai puncak suroloyo harus melewati sebanyak 252 anak tangga.
syekh muhammad ihsan bin muhammad dahlan al-jampasi al-kadiri al-jawi asy-syafi'i () atau terkenal dengan sebutan syeikh ihsan jampes (lahir pada tahun 1901 di kampung jampes, desa putih, kecamatan gampengrejo, kabupaten kediri, jawa timur - meninggal 16 september 1952 pada umur 51 tahun) adalah ulama besar asal kediri yang berpengaruh dalam penyebaran ajaran islam di wilayah nusantara pada abad ke-20.
ia adalah pendiri pondok pesantren jampes di dusun jampes, desa putih, kecamatan gampengrejo, kabupaten kediri.
di samping itu, ia juga terkenal melalui karyanya "siraj ath-thalibin", yang merupakan penjelasan ("syarah") dari kitab "minhaj al-abidin" karya imam al-ghazali.
selain dikenal sebagai ulama sufi, ia juga dikenal ulama ahli dalam bidang ilmu-ilmu seperti falak (astronomi), fikih, hadits, dan beberapa bidang ilmu agama lainnya.
syeikh ihsan memiliki nama kecil bakri.
ayahnya, kiai muhammad dahlan, merupakan pendiri pondok pesantren jampes yang kini berganti nama menjadi pondok pesantren al-ihsan.
ibunya bernama nyai artimah, putri kiai ahmad shaleh, banjar melati, kediri, yang juga mertua dari kiai ma'ruf pendiri pondok pesantren kedunglo dan k.h.
abdul karim (kiai manaf) adalah pendiri pondok pesantren lirboyo, kediri.
ketika kecil, syeikh ihsan terkenal anak yang nakal, namun memiliki kecerdasan yang lebih dibanding teman-teman sebayanya.
ia sering bolos mengaji demi menonton pertunjukan wayang dan bela diri pencak silat.
namun, kenakalan tersebut berhenti ketika syeikh ihsan bermimpi bertemu dengan kakeknya dan ia disuruh berhenti melakukan hal-hal buruk oleh kakeknya di dalam mimpi tersebut.
sejak kecil, syeikh ihsan mendapat pendidikan pendidikan agama dari ayahnya sendiri (kiai dahlan) dan neneknya (nyai istianah) yang mengasuhnya sejak usia enam tahun setelah kedua orangtuanya bercerai.
selanjutnya ia meneruskan pendidikannya ke berbagai pondok pesantren di jawa yang rata-rata ia tempuh dengan waktu singkat.
setelah k.h.
muhammad dahlan meninggal pada tahun 1928, syeikh ihsan yang saat itu belum menikah belum bersedia untuk menggantikan ayahnya untuk mengasuh pondok pesantren jampes.
kemudian untuk sementara pesantren tersebut diasuh oleh pamannya, k.h.
khalil hingga tahun 1932.
mulai tahun 1932 inilah syeikh ihsan bersedia untuk mengasuh secara langsung pesantren peninggalan ayahnya.
atas kerja keras syeikh ihsan, pesantren tersebut menunjukkan perkembangan yang pesat.
jumlah santrinya semakin lama semakin bertambah banyak, yang semula hanya 150 orang menjadi mencapai 1000 orang lebih.
perkembangan ini diikuti pula diperluasnya tanah hingga mencapai 150 hektare.
di samping itu, syeikh ihsan juga mulai mendirikan lembaga-lembaga pendidikan seperti madrasah diniyah mafatihul huda pada tahun 1942.
syeikh ihsan mengasuh pondok pesantren jampes selama 20 tahun.
syeikh ihsan adalah ulama yang terkenal suka membaca dan menulis (mengarang).
ia selalu mengisi waktu senggangnya dengan membaca dan menulis.
naskah yang ia tulis adalah naskah-naskah yang berisi ilmu-ilmu agama atau yang bersangkutan dengan kedudukannya sebagai pengasuh pondok pesantren.
di antara kitab-kitab yang telah ia tulis ialah:
radja moeda pangeran praboe anom bin sulthan adam adalah raja muda kesultanan banjar yang dilantik oleh ayahandanya pada tahun 1855.
jabatan raja muda ini merupakan tandingan jabatan sultan muda yang dijabat pangeran tamjidillah yang dilantik pemerintah kolonial hindia belanda.
sebenarnya sultan adam menghendaki cucunya yang bernama pangeran hidayatullah sebagai sultan muda, sedangkan pangeran prabu anom direncanakan menjabat sebagai mangkubumi.
sultan adam membuat surat wasiat bahwa pangeran hidayatullah yang menggantikan sepeninggalnya kelak sebagai sultan banjar
di dalam naskah tutur candi, namanya adalah pangeran prabu citra.:
ia salah satu kandidat pengganti sultan adam atas usulan nyai ratu kamala sari, janda sultan adam.
orang belanda menggambarkannya sebagai orang yang sangat angkuh dan sombong.
ia ditolak pemerintah hindia belanda dalam tahun 1851 dalam pertikaian untuk menjadi mangkubumi menggantikan ratu anom mangkubumi kencana bin sultan adam yang meninggal dunia.
saat itu yang terpilih sebagai mangkubumi adalah pangeran tamjidullah bin sultan muda abdul rahman ia terlibat dalam kematian abangnya yaitu sultan muda abdul rahman yang tewas karena diracun oleh dua orang anak buah pangeran prabu anom.
kedua pengikutnya tersebut akhirnya dibunuh olehnya.
setelah pemerintah kolonial hindia belanda melantik pangeran tamjidillah menjadi sultan banjar tanggal 3 november 1857, maka pada tanggal 4 november 1857 residen mengizinkan dengan bantuan serdadu yang ada di martapura untuk menangkap pangeran prabu anom, pamannya sendiri.
pangeran prabu anom pergi ke martapura lari dari tahanannya di banjarmasin (sekarang kelurahan melayu) karena mengurusi pemakaman ayahnya sultan adam al watsiq billah.
alasannya dan tuduhan yang dikenakan pada dirinya ialah bahwa pangeran prabu anom membahayakan tahta, tetapi penangkapan itu tidak berhasil.
rakyat menjadi saksi atas tindakan sultan baru ini dalam usahanya menangkap pamannya pangeran prabu anom.
lima hari setelah pemakaman sultan adam al wasik billah yang sangat dicintai rakyat, keraton martapura ditembaki serdadu belanda untuk menangkap anak raja.
pangeran prabu anom akhirnya ditangkap dengan tipu muslihat pada permulaan tahun 1858 dan dijebloskan ke penjara benteng tatas kemudian diasingkan ke bandung pada 23 februari 1858.
hati nurani adalah suatu proses kognitif yang menghasilkan perasaan dan pengaitan secara rasional berdasarkan pandangan moral atau sistem nilai seseorang.
hati nurani berbeda dengan emosi atau pikiran yang muncul akibat persepsi indrawi atau refleks secara langsung, seperti misalnya tanggapan sistem saraf simpatis.
dalam bahasa awam, hati nurani sering digambarkan sebagai sesuatu yang berujung pada perasaan menyesal ketika seseorang melakukan suatu tindakan yang bertentangan dengan nilai moral mereka.
nilai moral seorang individu serta ketidaksesuaiannya dengan penafsiran pemikiran moral keluarga, sosial, budaya, maupun sejarah, dipelajari dalam studi relativisme budaya dalam bidang dan praktik psikologi.
sejauh mana peran hati nurani dalam menggerakkan penilaian moral seseorang sebelum bertindak dan apakah penilaian moral tersebut memang atau sebaiknya didasarkan pada akal budi, telah memercik perdebatan yang sengit antara filsafat barat melawan teori-teori romantisme dan gerakan reaksioner lainnya setelah berakhirnya abad pertengahan.
pandangan keagamaan tentang hati nurani umumnya mengatakan bahwa hati nurani terkait dengan suatu moralitas yang melekat dalam diri semua manusia, melekat dengan sebuah alam semesta yang baik, atau melekat kepada pengada yang bersifat ketuhanan.
berbagai sifat agama, yaitu sifat ritualistis, mitis, doktrinal, institusional, dan material, mungkin tidak selalu sejalan dengan pertimbangan pengalaman, emosional, spiritual, atau kontemplatif mengenai asal mula dan cara kerja hati nurani.
pandangan sekuler atau ilmiah umumnya menyatakan bahwa hati nurani mungkin ditentukan secara genetis, sementara subjek-subjek hati nurani kemungkinan dipelajari atau merupakan hasil "imprinting" sebagai bagian dari budaya.
metafora yang biasanya digunakan untuk hati nurani adalah "suara hati", sementara sokrates bergantung kepada sesuatu yang disebut oleh orang-orang yunani kuno dengan nama "suara daimonik", yakni semacam suara hati yang menjauhkan diri (ἀποτρεπτικός, "apotreptikos") dari kesalahan dan hanya terdengar saat ia akan membuat kesalahan.
hati nurani, sebagaimana digambarkan dalam artikel di bawah ini, adalah sebuah konsep dalam hukum nasional dan internasional, semakin sering dianggap sebagai konsep yang berlaku di seluruh dunia, serta telah mendorong banyak tindakan terkenal yang dilakukan demi kebaikan bersama.
hati nurani juga merupakan topik bahasan dalam berbagai karya sastra, musik, dan film.
dalam tradisi kesusastraan upanisad, brahma sutra dan bhagawadgita, hati nurani adalah sebuah label yang diberikan untuk sikap-sikap yang mendirikan pengetahuan tentang baik dan buruk, yang diterima jiwa setelah menyelesaikan tindakan dan penumpukan karma selama berkali-kali masa hidup.
menurut adi shankara dalam "vivekachudamani", aksi yang benar secara moral (yang dicirikan dengan melakukan kewajiban primer, yaitu kebaikan kepada pihak lain tanpa pamrih material atau spiritual, dengan rendah hati dan penuh kasih sayang) dapat "menyucikan hati" dan memberikan ketenangan jiwa.
akan tetapi, ini saja tidak cukup untuk memberikan kita "persepsi langsung akan realitas".
untuk mengetahui realitas, seseorang perlu membedakan antara yang abadi dan nonabadi, dan pada akhirnya menyadari, dalam kontemplasi, bahwa diri yang nyata bersatu di dalam sebuah jagad raya kesadaran murni.
dalam agama zoroastrian, setelah kematian, jiwa harus mengalami pengadilan di "jembatan pemisah"; di jembatan itu, orang-orang jahat akan disiksa karena mereka menyangkal sifat yang lebih tinggi (dengan kata lain, hati nurani); dan "mereka akan selamanya menjadi tamu di "istana kebohongan"."
hati nurani juga merupakan topik yang penting dalam buddhisme.
misalnya, dalam naskah pali, buddha mengaitkan aspek positif "hati nurani" dengan hati yang suci dan pikiran yang tenang dan terarah dengan baik.
hati nurani dianggap sebagai kekuatan spiritual dan merupakan salah satu "penjaga dunia".
buddha juga mengasosiasikan hati nurani dengan rasa kasih sayang untuk mereka yang harus mengalami keinginan dan penderitaan duniawi sampai perilaku benar muncul dalam pemikiran benar dan pengertian benar.
shantideva (685–763 m) menulis dalam bodhicaryavatara (yang ditulis dan disampaikannya di universitas buddhis besar di india utara, universitas nalanda), tentang perlunya seseorang menyempurnakan kebajikan seperti kebaikan hati, kesabaran, dan melatih kesadaran agar menjadi seperti "sepotong kayu" ketika tertarik dengan keburukan-keburukan seperti rasa besar hati dan nafsu, agar seseorang dapat terus maju menuju pemahaman benar dalam meditasi.
hati nurani, dengan demikian, dalam buddhisme, muncul sebagai semacam cinta yang tidak egois untuk seluruh makhluk hidup, yang secara perlahan menguat dan bangkit menjadi kesadaran yang murni, tempat pikiran menjauh dari ketertarikan indrawi dan menyadari dirinya sebagai satu kedirian yang tunggal.
kaisar romawi, marcus aurelius, menulis dalam "meditasi" bahwa hati nurani adalah kapasitas manusia untuk hidup dengan prinsip rasional yang kongruen dengan sifat pikiran yang sebenarnya, yaitu tenang dan harmonis.
dengan demikian, pikiran menjadi kongruen dengan alam semesta: "lakukanlah tindakan tidak egois terus menerus, dengan tuhan di dalam hatimu.
di sana, engkau akan menemukan kesukaan dan ketenangan hati ... satu-satunya kebaikan yang ada dalam eksistensi kita di alam semesta ini adalah karakter yang tidak terkompromi dan tindakan yang tidak egois."
konsep takwa dalam islam erat kaitannya dengan hati nurani.
dalam al-qur'an ayat 2:197 dan 22:37, takwa merujuk pada "perbuatan benar" atau "iman", "menjaga diri sendiri", "atau menjaga dari kejahatan""."
qur’an surat 47:17 mengatakan bahwa allah adalah sumber utama ketakwaan seseorang, yang bukan merupakan hasil sederhana keinginan seorang individu, tetapi harus dimunculkan dengan hidayah dari-nya.
qur’an surah 91:7–8 menunjukkan cara allah swt menyempurnakan ruh dan hati nurani, serta mengajarkan ruh yang buruk (fujur) dan yang benar (takwa).
kesadaran akan baik dan buruk sudah inheren di dalam ruh, dan dengan demikian ruh berada di dunia ini untuk diuji secara adil, dan kemudian diadili pada hari kiamat untuk tanggung jawabnya terhadap allah dan seluruh manusia"."
quran surat 49:13: "wahai manusia!
sungguh, kami telah menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan, kemudian kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal.
sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi allah ialah orang yang paling bertakwa.
sungguh, allah maha mengetahui, mahateliti."
dalam islam, menurut teolog terkemuka seperti al-ghazali, meskipun peristiwa sudah ditakdirkan (dan ditulis allah di dalam loh mahfuz), manusia tetap memiliki kehendak bebas untuk memilih antara yang benar dan yang salah, dan dengan demikian bertanggung jawab untuk perilakunya sendiri.
hati nurani adalah koneksi pribadi seseorang dengan allah yang bersifat dinamis dan ditingkatkan dengan pengetahuan, praktik rukun islam, tindakan iman, pertobatan, disiplin diri, dan ibadah; sebaliknya, hati nurani rontok, dan secara metaforis tertutup di bawah kegelapan, dengan tindakan dosa.
dalam tradisi kristen protestan, martin luther dalam dewan worms menekankan bahwa hati nuraninya disandera kata tuhan, dan tidak aman maupun benar untuk melawan hati nurani.
bagi luther, hati nurani masuk ke dalam pertimbangan etis dan bukan keagamaan.
yohanes calvin mengibaratkan hati nurani sebagai sebuah zona perang: "[...] musuh yang bangkit di dalam hati nurani kita, melawan kerajaan-nya dan hukum-hukum-nya, membuktikan bahwa takhta tuhan belum benar-benar ajeg di dalamnya."
banyak orang kristen yang beranggapan bahwa menuruti hati nurani sepenting, atau bahkan lebih penting, daripada menuruti otoritas manusia.
pandangan kristen fundamentalis mengenai hati nurani, mungkin dapat disimpulkan seperti ini: 'tuhan memberikan kita hati nurani agar kita tahu saat kita melawan hukum-nya; rasa bersalah yang kita rasakan ketika kita melakukan sesuatu yang tidak benar, mengatakan pada kita bahwa kita perlu bertobat.'
hal ini kadang-kadang (seperti misalnya dalam konflik antara william tyndale dan thomas more mengenai penerjemahan alkitab ke dalam bahasa inggris) berakhir dalam pertanyaan moral: "apakah saya menuruti sepenuhnya pemimpin gereja/pendeta/militer/politis saya, ataukah saya mengikuti kata hati nurani saya yang menunjukkan yang benar dan yang salah, sebagaimana disingkap oleh doa dan pembacaan kitab?"
ada pula gereja kristen dan kelompok agama yang percaya bahwa ajaran moral sepuluh perintah tuhan atau yesus adalah otoritas tertinggi dalam situasi apa pun, tidak peduli seberapa jauh ajaran moral tersebut termaktub di dalam hukum.
dalam injil yohanes (7:53–8:11, versi raja james), yesus menantang orang-orang yang menuduh seorang perempuan yang dituduh pezina, dengan mengatakan: ""barangsiapa di antara kamu tidak berdosa, hendaklah ia yang pertama melemparkan batu kepada perempuan itu."
lalu ia membungkuk pula dan menulis di tanah.
tetapi setelah mereka mendengar perkataan itu, pergilah mereka seorang demi seorang, mulai dari yang tertua."
dalam injil lukas (10:25–37), yesus menyampaikan cerita tentang seorang samaritan yang dibenci dan berdosa, yang membantu seorang asing di pinggir jalan (termotivasi dengan kasih sayang dan hati nurani).
orang ini lebih berpotensi masuk kehidupan abadi daripada pendeta yang sedang lewat di seberang jalan.
dilema antara menuruti hati nurani atau menuruti hukum negara atau hukum ilahi ditampilkan secara dramatis dalam perlawanan antigone terhadap perintah raja kreon untuk mengubur saudaranya, seorang pengkhianat negara.
antigone menolak, menyatakan ia lebih sudi mengikuti "hukum yang tidak tertulis", dan bahwa ia "lebih setia kepada orang yang sudah mati daripada kepada orang yang masih hidup."
sebuah contoh seseorang yang mengikuti hati nuraninya hingga menerima konsekuensi dihukum mati adalah sir thomas more (1478-1535).
thomas more adalah seorang teolog yang menulis tentang perbedaan 'rasa kewajiban' dan 'rasa moral' sebagai dua aspek hati nurani.
john henry cardinal newman berpendapat bahwa 'rasa kewajiban' adalah semacam perasaan yang hanya dapat dijelaskan dengan keberadaan seorang pemberi hukum yang bersifat ilahiah.
thomas more konon pernah berkata bahwa ia akan memberikan salut pertama-tama pada hati nuraninya, baru kemudian pada paus; karena hati nuraninya mengantarkannya kepada otoritas paus.
yudaisme tampaknya tidak mewajibkan ketaatan yang tanpa kompromi kepada wewenang keagamaan.
dalam sejarah yahudi, banyak rabi yang mengakali aturan yang menurut mereka tidak sesuai dengan hati nurani, misalnya hukuman mati.
lebih lanjut, meskipun takdir nasional dianggap sentral bagi agama yahudi (lihat zionisme), banyak peneliti (termasuk moses mendelssohn) yang menyatakan bahwa hati nurani, sebagai wahyu personal, sama pentingnya dengan tradisi talmudik.
konsep cahaya dalam di komunitas pertemanan religius atau di kaum quaker, berhubungan erat dengan hati nurani.
organisasi freemasonry menggambarkan dirinya sendiri sebagai organisasi yang memberikan anjuran di samping agama, dan simbol yang dapat ditemukan dalam sebuah loji freemason adalah kotak baja dan kompas yang menyimbolkan ajaran bahwa kaum mason perlu "mengotakkan tindakan mereka dalam kotak hati nurani", serta belajar untuk "mencari jalan untuk menghindari keinginan mereka dan menjaga agar gairah mereka tetap bertanggung jawab kepada seluruh kemanusiaan."
sejarawan manning clark memandang hati nurani sebagai salah satu penenang yang ditempatkan agama antara manusia dan kematian, namun juga sebuah bagian penting dalam pencarian kasih yang dianjurkan oleh kitab ayub dan kitab pengkhotbah.
di sini terdapat sebuah paradoks: manusia berada paling dekat dengan kebenaran justru ketika manusia menyadari bahwa hal yang paling penting dalam hidup tidak akan dapat terjadi.
leo tolstoy, setelah mempelajari masalah ini selama satu dekade, menekankan bahwa satu-satunya kekuatan yang mampu melawan kejahatan yang dikaitkan dengan materialisme dan haus kuasa sosial institusi agama, adalah kapasitas manusia untuk meraih kebenaran spiritual secara individual, melalui akal budi dan hati nurani.
banyak karya keagamaan mengenai hati nurani juga memiliki komponen filosofis yang signifikan: contohnya karya al-ghazali, ibnu sina, aquinas, joseph butler dan dietrich bonhoeffer.
terdapat berbagai pandangan yang menggunakan pendekatan sekuler, antara lain pandangan psikologis, fisiologis, sosiologis, humanitarian, dan otoritarian.
lawrence kohlberg berpendapat bahwa "hati nurani kritis" adalah tahapan psikologis yang penting dalam perkembangan moral manusia, yang terkait dengan kemampuan untuk menilai prinsip-prinsip pertanggungjawaban dengan rasional, yang paling baik ditumbuhkan ketika masih sangat muda, dengan menampilkan tokoh-tokoh lucu (misalnya jimmy jangkrik dalam kisah pinokio) dan kemudian saat masa remaja dengan perdebatan mengenai dilema moral yang terkait dengan individu yang bersangkutan.
erik erikson menempatkan perkembangan hati nurani ke dalam fase 'pra-sekolah' dalam teori delapan tingkat perkembangan kepribadian manusia normal.
psikolog martha stout berpendapat bahwa "hati nurani" adalah "sebuah rasa kewajiban yang mencampuri tindakan kita berdasarkan ikatan emosional kita."
dengan demikian, hati nurani yang baik berkaitan dengan perasaan integritas, keutuhan psikologis, dan rasa damai, serta sering digambarkan dengan kata sifat seperti "tenang", "jelas", dan "mudah".
sigmund freud merasa bahwa hati nurani secara psikologis berasal dari pertumbuhan peradaban yang secara teratur mengganggu penyampaian agresi ke luar diri.
impuls agresi kemudian dipaksa untuk mencari alternatif lain yang lebih sehat, dan mengarahkan energinya sebagai superego melawan ego.
menurut freud, tidak mengikuti hati nurani dapat menimbulkan rasa bersalah, yang kemudian menjadi faktor dalam perkembangan neurosis.
freud mengklaim bahwa baik superego budaya maupun individual menetapkan tuntutan-tuntutan ideal terkait dengan aspek-aspek moral keputusan tertentu.
apabila tuntutan ini tidak dituruti, maka akan timbul 'ketakutan dari hati nurani' ().
michel glautier berargumen bahwa hati nurani adalah salah satu insting dan dorongan yang membuat manusia mampu membangun masyarakat.
kelompok manusia yang tidak memiliki dorongan tersebut, atau yang kadarnya kurang, tidak akan mampu membangun masyarakat dan tidak bisa berkembang biak sebaik kelompok manusia yang mampu membangun masyarakat.
charles darwin berpendapat bahwa hati nurani berevolusi dalam spesies manusia untuk menyelesaikan konflik antara impuls alamiah yang saling bersaing.
beberapa impuls ini terkait dengan pertahanan diri, tetapi ada pula yang terkait dengan keselamatan keluarga dan masyarakat.
menurut pandangan darwin, hati nurani muncul dari "durasi kesan insting sosial yang lebih panjang" dalam perjuangan untuk bertahan hidup; misalnya, jika seseorang melukai masyarakatnya karena rasa lapar atau takut, insting sosial akan tetap bertahan di dalam benaknya, sementara hasrat-hasrat seperti rasa lapar akan sirna begitu saja.
dengan ini ia akan merenungkan apa yang telah dilakukan dan kemudian menyesali perbuatannya.
maka dari itu, menurut darwin, hati nurani adalah kemampuan untuk melihat ke belakang dan menghakimi perbuatan-perbuatan pada masa lalu, yang akan menghasilkan rasa penyesalan di benak seseorang.
suatu hal yang penting mengenai pandangan hati nurani ini adalah bahwa manusia menganggap dirinya berada dalam suatu hubungan sosial dengan sesuatu "yang lain".
maka dari itu, nasionalisme dihadirkan dalam hati nurani untuk menghindari konflik kesukuan, dan konsep persaudaraan manusia dihadirkan untuk menghindari konflik nasional.
tekanan-tekanan dari luar seperti itu pada saat yang sama juga akan mendefinisikan ulang hati nurani individual.
friedrich nietzsche mengatakan bahwa "solidaritas komunal akan dihilangkan oleh dorongan tertinggi dan terkuat yang (...) dapat mengantarkan seorang individu lebih jauh daripada tingkatan 'hati nurani gerombolan' di tingkatan rendah."
jeremy bentham menulis: fanatisisme tidak pernah tidur ... tidak pernah dihentikan oleh hati nurani; karena fanatisisme telah menekan hati nurani untuk menuruti perintahnya."
hannah arendt, dalam kajiannya mengenai pengadilan adolf eichmann di yerusalem, mencatat bahwa eichmann, sama seperti rekan-rekan jermannya yang lain, telah lupa akan hati nurani mereka sampai-sampai mereka tidak mampu mengingatnya kembali.
hal ini bukan karena mereka sudah terbiasa dengan kekerasan atau mengalihkan setiap perasaan kasihan yang muncul secara alamiah kepada diri mereka sendiri karena harus menjalankan tugas yang begitu tidak mengenakkan; hal ini justru disebabkan oleh fakta bahwa pada saat itu, setiap orang yang hati nuraninya mengalami keraguan tidak mampu melihat bahwa orang lain memiliki keraguan yang sama. "
eichmann tidak perlu menutup telinganya terhadap suara hati nurani ... bukan karena ia tidak punya hati nurani, melainkan karena hati nuraninya berbicara dengan "suara yang terhormat", suara masyarakat terhormat yang berada di sekitarnya."
sir arthur keith pada tahun 1948 mengembangkan konsep "kompleks pertemanan-permusuhan".
manusia berevolusi dalam kelompok kesukuan yang dikelilingi musuh.
akibatnya, hati nurani memiliki dua peran, yaitu kewajiban untuk menyelamatkan dan melindungi anggota kelompok (), serta kewajiban untuk membenci dan bersifat agresif terhadap yang berada di luar kelompok ().
kajian menarik terkait konteks ini adalah tentang kemiripan hubungan antarmanusia dan hubungan antarbinatang lainnya, baik itu binatang yang berada dalam masyarakat manusia (binatang peliharaan, binatang untuk membantu pekerjaan manusia, bahkan binatang yang dibesarkan sebagai sumber makanan) maupun binatang liar.
menurut salah satu pandangan, ketika manusia atau binatang menyadari pentingnya menjaga hubungan sosial, hati nuraninya mulai menghormati hal yang tadinya ia anggap berbeda itu, dan hati nurani juga mendorongnya untuk bertindak menjaganya.
dengan cara yang sama, kelompok burung yang teritorial dan kooperatif, misalnya magpie australia, memiliki etiket, aturan, hierarki, permainan, nyanyian, dan perundingan.
dalam masyarakat seperti ini, perilaku melawan aturan ditoleransi dalam keadaan yang tidak bergantung dengan keselamatan individu atau kelompok; mereka juga sering kali menunjukkan perilaku yang tampaknya penuh kasih sayang dan kelembutan.
para ilmuwan dalam bidang biologi evolusioner mencoba menjelaskan hati nurani sebagai fungsi otak yang berevolusi untuk menghasilkan altruisme di dalam diri manusia.
seperti yang diungkapkan oleh richard dawkins di dalam bukunya yang berjudul "the god delusion", rasa benar atau salah di dalam diri manusia dihasilkan oleh proses evolusi yang didorong oleh seleksi alam.
menurutnya hal ini dapat dijelaskan dengan konsep "evolusi yang berpusat kepada gen", karena satuan seleksi alam bukanlah organisme, tetapi gen yang "egois", dan gen-gen dapat tetap bertahan di alam salah satunya dengan mendorong organisme untuk bertindak secara altruistik terhadap kerabat mereka, sehingga meningkatkan kesempatan bagi gen yang serupa untuk menyebar luas.
berbagai studi kasus tentang kerusakan otak menunjukkan bahwa kerusakan area otak (misalnya korteks prefrontal anterior) mengakibatkan berkurangnya atau hilangnya kendali diri secara sosial, yang diiringi oleh perubahan perilaku secara radikal.
ketika kerusakan ini terjadi pada orang dewasa, mereka mungkin masih bisa melakukan penilaian moral, tetapi jika kerusakan ini terjadi pada anak-anak, mereka mungkin tidak akan pernah mengembangkan kemampuan itu.
ilmuwan neurosains telah mencoba mencari kehendak bebas di dalam otak; konsep tersebut dirasa perlu agar hati nurani dapat mencampuri proses mental yang tak sadar.
kesadaran akan niatan untuk melakukan sesuatu dapat diukur secara ilmiah dan baru muncul 350–400 mikrodetik setelah tertembaknya impuls listrik yang dikenal dengan sebutan 'potensial kesiapan'.
secara filosofis, hati nurani dapat diartikan sebagai semacam "perasaan" atau "rasa bersalah yang samar-samar" mengenai apa yang sebaiknya atau seharusnya dilakukan.
berdasarkan artian ini, hati nurani tidak harus dihasilkan oleh pertimbangan rasional mengenai aspek moral dari suatu keadaan, tetapi dapat timbul dari indoktrinasi orang tua, teman seumuran, agama, negara, atau perusahaan, yang kelak mungkin dapat atau tidak dapat diterima oleh orangnya ("hati nurani tradisional").
hati nurani juga dapat didefinisikan sebagai nalar praktis yang digunakan seseorang ketika menerapkan keyakinan moral terhadap suatu keadaan ("hati nurani kritis").
untuk orang-orang mistis yang konon matang secara moral dan telah mengembangkan kemampuan ini melalui renungan atau meditasi harian ditambah dengan pelayanan tanpa pamrih kepada orang lain, hati nurani kritis bisa dibantu oleh semacam "percikan" wawasan intuitif atau wahyu (disebut makrifat dalam tradisi sufi, dan sinderesis dalam filsafat moral skolastik kristen).
dalam keduanya, "hati nurani" didampingi oleh semacam kesadaran akan 'cahaya hati' atau 'kegelapan hati', serta keyakinan yang dihasilkan oleh proses tersebut terkait dengan hak atau kewajiban.
filsuf dan tabib persia abad pertengahan, muhammad bin zakariya ar-razi, berpendapat bahwa ada hubungan erat antara hati nurani atau integritas spiritual dengan kesehatan jasmani.
menurutnya, daripada hanya sekadar memenuhi hasrat duniawi, manusia sebaiknya menuntut ilmu, menggunakan kecerdasannya, dan menerapkan keadilan dalam kehidupannya.
filsuf islam abad pertengahan ibnu sina, ketika dipenjara di kastil fardajan di dekat hamadhan, menuliskan percobaan pikiran tentang "manusia mengambang" yang terisolasi tetapi sadar, untuk menjelajahi gagasan-gagasan tentang kesadaran diri manusia dan kekukuhan jiwanya.
ia menduga bahwa allah menyampaikan kebenaran kepada pikiran atau hati nurani manusia melalui kecerdasan.
sementara itu, menurut para sufi, allah mengantarkan manusia menuju makrifat, yaitu kedamaian atau "cahaya di atas cahaya" yang dialami ketika seorang muslim beribadah dan jiwanya terasa meleleh dalam pengetahuan akan tuhan, yang merupakan bayang-bayang surga abadi seperti yang digambarkan di dalam al-quran.
beberapa kaum skolastik kristen abad pertengahan, seperti bonaventura, membedakan antara hati nurani sebagai kemampuan rasional pada pikiran (nalar praktis) dan hati nurani berdasarkan kesadaran internal, yakni semacam "percikan" intuitif untuk berlaku baik, yang disebut sinderesis dan muncul dari pemahaman tentang kebaikan absolut.
ketika kesadaran ini disangkal secara sadar (misalnya untuk melakukan perilaku buruk), orang yang menyangkal itu akan merasa tersiksa dari dalam.
teolog modern awal seperti william perkins dan william ames mengembangkan sebuah pemahaman silogistik mengenai hati nurani; hukum tuhan menjadi kondisi pertama, tindakan yang akan dinilai menjadi kondisi kedua, dan tindakan hati nurani (sebagai kemampuan rasional) menghasilkan penilaiannya.
dengan membahas contoh-contoh yang menerapkan pemahaman ini, hati nurani dapat dilatih dan diasah.
pada abad ke-13, st.
thomas aquinas memandang bahwa hati nurani adalah penerapan pengetahuan moral pada situasi tertentu.
dengan demikian, hati nurani dianggap sebagai tindakan atau penilaian nalar praktis yang bermula dengan sinderesis, perkembangan kesadaran menyisa internal kita tentang kebaikan absolut; dan kita akhirnya menjadi terbiasa menerapkan prinsip moral.
menurut singer, aquinas berpendapat bahwa hati nurani dianggap sebagai proses penilaian taksempurna yang diterapkan pada aktivitas karena pengetahuan akan hukum alami (dan semua tindakan terkait kebajikan alami yang implisit di dalamnya) tidak diketahui kebanyakan orang sebagai akibat dari pendidikan dan adat yang lebih mengedepankan pamrih daripada gotong-royong ("summa theologiae", i–ii, i).
aquinas juga membahas kaitan hati nurani dengan kebijaksanaan untuk menjelaskan mengapa ada orang-orang yang tampaknya kurang "tercerahkan secara moral" daripada orang lain.
kehendak mereka tidak mampu menyeimbangkan kebutuhan mereka sendiri dengan kebutuhan orang lain.
aquinas berpikir bahwa melawan hati nurani adalah tindakan buruk, akan tetapi hati nurani yang keliru hanya dapat dipersalahkan apabila hati nurani tersebut merupakan hasil dari ketidaktahuan yang patut dicela, yakni ketidaktahuan atas hal-hal yang patut diketahui seseorang.
aquinas juga berargumen bahwa hati nurani perlu dididik agar mampu bertindak ke arah kebaikan nyata (dari tuhan), yang dapat memajukan manusia, dan bukan hanya sekadar kebaikan yang tampak, yakni rasa enak secara indrawi.
dalam "komentar"-nya terkait dengan etika nikomakea karya aristoteles, aquinas mengklaim bahwa kehendak yang lemah dapat menciptakan manusia tidak bijak yang lebih memilih untuk mencari rasa nyaman daripada melakukan tindakan yang memerlukan penguasaan diri berdasarkan moral.
thomas a kempis dalam karya kontemplatif klasik abad pertengahan, "imitasi kristus" (kira-kira 1418) mengatakan bahwa keutamaan manusia baik adalah kepatuhan terhadap hati nurani yang baik. "
jagalah hati nurani yang tenang, maka anda akan selalu mengalami kebahagiaan.
hati nurani yang tenang dapat membantu anda bersabar dan tetap berbahagia di bawah deraan masalah; sebaliknya, hati nurani yang jahat selalu dilingkupi rasa takut dan gelisah."
penulis abad pertengahan yang tidak diketahui namanya, yang menulis karya mistis kristen berjudul "awan ketidaktahuan", juga menyampaikan pandangan yang mirip, bahwa dalam kontemplasi yang mendalam dan panjang, jiwa dapat mengeringkan "akar dan tanah" dosa yang selalu ada, bahkan setelah melakukan pengakuan dosa dan setelah melakukan hal-hal keagamaan: "maka, siapa pun yang ingin menjadi kontemplatif, harus pertama-tama membersihkan hati nuraninya."
mistikus abad pertengahan dari flandria, jan van ruysbroeck, juga menilai bahwa hati nurani yang benar memiliki empat aspek yang diperlukan untuk menjadikan manusia adil dalam hidup yang aktif dan kontemplatif: "jiwa bebas, yang menyukai dirinya sendiri karena cinta"; "inteligensi yang dicerahkan dengan kasih"; "kebahagiaan yang menghasilkan dorongan"; "diri sendiri yang hilang di dalam rengkuhan ... objek abadi itu, yang merupakan pemberkatan paling tinggi dan utama ... orang-orang bijaksana memahami hal ini, dan memasukkan diri mereka ke dalam sebuah benda tertentu yang tidak berbatas."
baruch spinoza, dalam karyanya "etika" yang diterbitkan setelah kematiannya pada tahun 1677, mengatakan bahwa kebanyakan orang, bahkan orang-orang yang menyatakan diri mereka berkehendak bebas, tetap membuat keputusan berdasarkan pada informasi sensori yang taksempurna dan dengan pemahaman mengenai pikiran, kehendak, dan perasaan yang tidak cukup.
dalam pandangan ini, perasaan dianggap sebagai hasil keberadaan fisik tubuh dan bentuk pemikiran yang keliru, yang muncul terutama karena diganggu keinginan untuk mempertahankan diri.
menurut spinoza, kesalahan ini dapat diperbaiki dengan perlahan-lahan meningkatkan kemampuan berpikir kita demi mengubah bentuk pikiran yang diproduksi oleh emosi.
lebih lanjut, kita harus suka menyelesaikan masalah yang memerlukan penyelesaian moral melalui perspektif keabadian.
menurut spinoza, untuk hidup dengan hati nurani yang damai, seseorang perlu menggunakan akal budi untuk menciptakan pemikiran-pemikiran yang layak, yang memandang seluruh dunia dan konfliknya serta keinginan dan gairah manusia dengan cara "sub specie aeternitatis", yaitu tanpa mereferensikan waktu.
karya "filsafat pikiran" hegel, yang sulit dibaca dan mistis, berargumen bahwa "hak kebebasan hati nurani absolut" menganugerahkan pemahaman manusia dengan kesatuan yang merangkul semua hal, sebuah absolut yang rasional, real, dan nyata.
namun demikian, hegel berpikir bahwa sebuah negara yang berfungsi dengan baik selalu menginginkan untuk menyangkal hati nurani sebagai sebentuk pengetahuan subyektif, mirip seperti bagaimana sains secara umum menolak opini non-objektif yang mirip dengan hati nurani.
gagasan yang idealis seperti demikian juga dapat ditemukan dalam tulisan joseph butler, yang mengatakan bahwa hati nurani diberikan oleh tuhan, harus selalu dituruti, bersifat intuitif, dan harus dipandang sebagai "raja konstitusional" dan "fakultas moral universal": "hati nurani tidak hanya memberikan dirinya sendiri kepada kita untuk memperlihatkan kepada kita jalur yang mesti kita lewati.
lebih daripada itu, hati nurani juga memiliki otoritas."
butler mengedepankan spekulasi etis; ia menekankan bahwa kedua prinsip regulatif dalam sifat manusia, yakni "cinta diri" (pencarian kebahagiaan individual) dan "kebaikan" (kasih sayang dan pencarian kebahagiaan untuk pihak lain), berada di dalam "hati nurani" (hal ini juga terkait dengan agape dalam etika situasional).
butler berpikir bahwa hati nurani cenderung lebih otoritatif dalam penilaian moral; hal ini disebabkan karena hati nurani lebih mungkin bersikap jelas dan pasti (berbanding terbalik dengan nafsu pribadi, yang cenderung berubah-ubah dan mudah tiba pada kesimpulan yang berbeda-beda).
john selden dalam "table talk" menyampaikan pandangan bahwa "hati nurani" yang sadar, namun terlalu penasaran atau tidak dilatih dengan baik, dapat merintangi seseorang melakukan tindakan praktis dan solutif.
selden mengibaratkan dengan kuda: "seperti kuda yang tidak dilatih dengan baik, kuda itu akan mengejar semua burung yang keluar dari semak."
di abad ke-18 dan 19, terjemahan jerman tulisan suci filsafat hindu dan buddhis kuno mulai tersedia dan mulai memengaruhi filsuf seperti schopenhauer.
schopenhauer berpendapat bahwa di dalam pikiran yang sehat, yang mengganggu hati nurani adalah tindakan, bukan keinginan atau pikiran: "hanya tindakan kita yang membuat kita becermin diri".
menurut schopenhauer, hati nurani yang baik akan kita alami setelah setiap perbuatan tanpa pamrih muncul dari kesadaran langsung mengenai kedirian internal kita di hadapan fenomena orang lain.
dengan perbuatan tanpa pamrih tersebut, kita menjadi sadar bahwa "kedirian nyata kita tidak hanya hadir dalam diri fisik saja, yakni manifestasi ini; akan tetapi juga di dalam semua makhluk yang hidup.
dengannya, hati ini terasa lebih luas; egoisme membuatnya menjadi sempit."
immanuel kant, figur utama abad pencerahan, mengklaim bahwa ada dua hal yang mengisi pikirannya dengan kekaguman dan ketakjuban, dan ia semakin kagum dan takjub semakin sering dan semakin dalam ia pikirkan: "langit berbintang di atas saya, dan hukum moral di dalam saya ... hukum moral bermula dari diri saya yang tidak tampak, dari kepribadian saya, dan menunjukkan saya di sebuah alam semesta yang tidak terbatas, tempat saya menyadari bahwa diri saya sendiri hadir dalam sebuah hubungan yang universal dan penting (dan, untuk langit berbintang, diperlukan)." "
hubungan universal" yang dimaksud di sini adalah imperatif kategoris kant: "bertindaklah sesuai dengan maksim yang pada waktu yang sama dapat anda inginkan sebagai hukum universal."
kant merasa bahwa hati nurani kritis adalah semacam pengadilan internal, yang di dalamnya pikiran kita menyetujui atau menyalahkan satu sama lain.
ia mengakui bahwa orang-orang yang dewasa secara moral sering kali menggambarkan rasa cukup atau kedamaian dalam jiwa setelah mengikuti hati nuraninya untuk melakukan sebuah kewajiban.
di sisi lain, kant juga berargumen bahwa agar aksi-aksi tersebut memproduksi kebajikan, motivasi awalnya harus merupakan kewajiban saja, dan seseorang tidak bisa mengharapkan perasaan menyenangkan atau damai tersebut.
rousseau mengedepankan pandangan yang sama, bahwa hati nurani dengan cara tertentu menghubungkan manusia dengan sebuah kesatuan metafisis yang lebih besar.
john plamenatz, dalam pembacaan kritisnya terhadap karya rousseau, berpendapat bahwa hati nurani dalam karya-karya tersebut dipandang sebagai suatu perasaan yang menyemangati diri kita, meskipun diterpa gairah untuk melakukan hal yang berlawanan, menuju dua harmoni: harmoni pertama yakni antara pikiran dan gairah kita, dan harmoni kedua antara masyarakat dan anggotanya: "kaum lemah dapat meminta hati nurani kaum kuat, dan permintaan ini, meskipun kadang tidak berhasil, akan selalu mengganggu yang kuat.
akan tetapi, sejauh mana pun kita telah rusak oleh kekuasaan dan kekayaan, baik sebagai pemilik maupun sebagai korban, ada sesuatu di dalam diri kita yang mengingatkan kita bahwa kerusakan ini melawan alam."