taufiqdp/Indo4B huggingface dataset:
bontobahari yang beribu kota tanah beru
"bontotiro" adalah sebuah kecamatan di kabupaten bulukumba, sulawesi selatan, indonesia.
bontotiro berasal dari kata bonto (daratan) dan tiro (melihat), yang berarti daratan di mana kita dapat melihat daerah sekitar.
hal ini dikarenakan kawasan bontotiro memang berada sedikit lebih tinggi dari daerah sekitarnya.
suku yang mendiami daerah ini adalah suku konjo.
bahasa yang digunakan adalah bahasa konjo yang memiliki kemiripan dengan bahasa makassar maupun bahasa bugis.
makam penyiar agama islam dato tiro
pantai samboang.
kecamatan bontotiro terdiri dari 1 kelurahan dan 12 desa, di mana lingkungan hila-hila yang terletak di kelurahan ekatiro adalah ibu kota dari kecamatan bontotiro.
berikut daftar kelurahan dan desa di kecamatan bontotiro:
di kecamatan gantarang terdapat 20 kelurahan dan desa.
salah satu desa yang cukup terkenal dan sudah sering dikunjungi wisatawan, wartawan, peneliti, pemerhati masalah-masalah sosial, dan berbagai kalangan lainnya, yaitu desa padang, karena desa ini menjadi percontohan desa yang memberlakukan perda syariat islam, dengan ciri khas hukuman cambuknya.
beberapa tahun silam, sebanyak 20 perwakilan desa di kecamatan gantarang, juga sepakat memberlakukan potong tangan bagi pelaku pencuri yang tertangkap tangan.
para kepala desa juga sepakat untuk membentuk forum peduli kamtibmas pallawa lipu.
ditunjuk sebagai koordinator kecamatan adalah kepala desa padang, andi rukman djabbar.
a. asal-usul
di tengah-tengah maraknya aksi pembalakan liar oleh oknum-oknum tak bertanggung jawab akhir-akhir ini, melihat praktik hidup suku kajangatau yang juga disebut masyarakat adat ammatoadalam melestarikan kawasan hutannya seolah-olah memberi secercah harapan bagi kelestarian lingkungan alam.
masyarakat adat ammatoa yang hidup di kabupaten bulukumba, sulawesi selatan, mengelola sumberdaya hutan secara lestari, meskipun secara geografis wilayahnya tidak jauh (sekitar 50 km) dari pusat kegiatan ekonomi dan pemerintahan kabupaten bulukumba.
hal ini disebabkan oleh hubungan masyarakat adat dengan lingkungan hutannya didasari atas pandangan hidup yang arif, yaitu memperlakukan hutan seperti seorang ibu yang harus dihormati dan dilindungi (suriani, 2006).
secara geografis dan administratif, masyarakat adat kajang terbagi atas kajang dalam dan kajang luar.
masyarakat adat kajang dalam tersebar di beberapa desa, antara lain desa tana toa, bonto baji, malleleng, pattiroang, batu nilamung dan sebagian wilayah desa tambangan.
kawasan masyarakat adat kajang dalam secara keseluruhan berbatasan dengan tuli di sebelah utara, dengan limba di sebelah timur, dengan seppa di sebelah selatan, dan dengan doro di sebelah barat.
sedangkan kajang luar tersebar di hampir seluruh kecamatan kajang dan beberapa desa di wilayah kecamatan bulukumba, di antaranya desa jojolo, desa tibona, desa bonto minasa dan desa batu lohe (aziz, 2008).
namun, hanya masyarakat yang tinggal di kawasan kajang dalam yang masih sepenuhnya berpegang teguh kepada adat ammatoa.
mereka memraktekkan cara hidup sangat sederhana dengan menolak segala sesuatu yang berbau teknologi.
bagi mereka, benda-benda teknologi dapat membawa dampak negatif bagi kehidupan mereka, karena bersifat merusak kelestarian sumber daya alam.
komunitas yang selalu mengenakan pakaian serba hitam inilah yang kemudian disebut sebagai masyarakat adat ammatoa (widyasmoro, 2006).
masyarakat ammatoa memraktekkan sebuah agama adat yang disebut dengan "patuntung."
istilah "patuntung" berasal dari "tuntungi," kata dalam bahasa makassar yang jika diterjemahkan ke dalam bahasa indonesia berarti mencari sumber kebenaran "(to inquiri into or to investigate the truth)".
ajaran "patuntung" mengajarkanjika manusia ingin mendapatkan sumber kebenaran tersebut, maka ia harus menyandarkan diri pada tiga pilar utama, yaitu menghormati "turiek akrakna" (tuhan), tanah yang diberikan "turiek akrakna", dan nenek moyang (rossler, 1990).
kepercayaan dan penghormatan terhadap "turiek akrakna" merupakan keyakinan yang paling mendasar dalam agama "patuntung."
masyarakat adat kajang percaya bahwa "turiek akrakna" adalah pencipta segala sesuatu, maha kekal, maha mengetahui, maha perkasa, dan maha kuasa (adhan, 2005: 270).
"turiek akrakna" menurunkan perintah-nya kepada masyarakat kajang dalam bentuk "pasang" (sejenis wahyu dalam tradisi agama abrahamik) melalui manusia pertama yang bernama "ammatoa".
secara harfiah, "pasang" berarti pesan. namun, pesan yang dimaksud bukanlah sembarang pesan. "
pasang" adalah keseluruhan pengetahuan dan pengalaman tentang segala aspek dan lika-liku yang berkaitan dengan kehidupan yang dipesankan secara lisan oleh nenek moyang mereka dari generasi ke generasi (usop, 1985). "
pasang" tersebut wajib ditatati, dipatuhi, dan dilaksanakan oleh masyarakat adat ammatoa.
jika masyarakat melanggar "pasang," maka akan terjadi hal-hal buruk yang tidak diinginkan.
hal ini disebutkan dalam sebuah "pasang" yang berbunyi "punna suruki, bebbeki.
punna nilingkai pesokki" (artinya: kalau kita jongkok, gugur rambut, dan tidak tumbuh lagi.
kalu dilangkahi kita lumpuh) (adhan, 2005: 271).
agar pesan-pesan yang diturunkan-nya ke bumi dapat dipatuhi dan dilaksanakan oleh manusia, "turiek akrakna" memerintahkan "ammatoa" untuk menjaga, menyebarkan, dan melestarikan "pasang" tersebut.
fungsi "ammatoa" dalam masyarakat kajang adalah sebagai mediator, pihak yang memerantarai antara "turiek akrakna" dengan manusia.
dari mitos yang berkembang dalam masyarakat kajang, "ammatoa" merupakan manusia pertama yang diturunkan oleh "turiek akrakna" ke dunia.
masyarakat kajang meyakini bahwa tempat pertama kali "ammatoa" diturunkan ke bumi adalah kawasan yang sekarang ini menjadi tempat tinggal mereka.
suku kajang menyebut tanah tempat tinggal mereka saat ini sebagai "tanatoa", “tanah tertua”, tanah yang diwariskan oleh leluhur mereka.
mereka percaya, konon di suatu hari dalam proses penciptaan manusia pertama di muka bumi, turunlah to manurung dari langit.
turunnya to manurung itu mengikuti perintah "turek akrakna"atau yang maha berkehendak.
syahdan, to manurung turun ke bumi dengan menunggangi seekor burung kajang yang menjadi cikal bakal manusia.
saat ini, keturunanya telah menyebar memenuhi permukaan bumi.
namun, di antara mereka ada satu kelompok yang sangat dia sayangi, yakni orang kajang dari "tanatoa".
bagi orang kajang, kepercayaan tentang to manurung ini diterima sebagai sebuah realitas.
di tanah tempat to manurung mendarat, mereka mendirikan sebuah desa yang disebut sebagai "tanatoa" atau tanah tertua tempat pertama kali manusia ada.
karena itu, mereka meyakini to manurung sebagai "ammatoa" (pemimpin tertinggi suku kajang) yang pertama dan mengikuti segala ajaran yang dibawanya.
kini, ajaran tersebut menjadi pedoman mereka dalam hidup keseharian, dan nama burung kajang kemudian digunakan sebagai nama komunitas mereka (<nowiki>http://www.liputan6.com/progsus/?id=20087</nowiki>).
melalui "pasang," masyarakat ammatoa menghayati bahwa keberadaan mereka merupakan komponen dari suatu sistem yang saling terkait secara sistemis; "turiek akrakna" (tuhan), "pasang, ammatoa" (leluhur pertama), dan tanah yang telah diberikan oleh "turiek akrakna" kepada leluhur mereka.
merawat hutan, bagi masyarakat kajang merupakan bagian dari ajaran "pasang", karena hutan merupakan bagian dari tanah yang diberikan oleh "turiek akrakna" kepada leluhur suku kajang.
mereka meyakini bahwa di dalam hutan terdapat kekuatan gaib yang dapat menyejahterakan dan sekaligus mendatangkan bencana ketika tidak dijaga kelestariannya.
kekuatan itu berasal dari arwah leluhur masyarakat kajang yang senantiasa menjaga kelestarian hutan agar terbebas dari niat-niat jahat manusia (aziz, 2008).
jika ada orang yang berani merusak kawasan hutan, misalnya menebang pohon dan membunuh hewan yang ada di dalamnya, maka arwah para leluhur tersebut akan menurunkan kutukan.
kutukan itu dapat berupa penyakit yang diderita oleh orang yang bersangkutan, atau juga dapat mengakibatkan berhentinya air yang mengalir di lingkungan "tanatoa"kajang.
tentang hal ini, sebuah pasang menjelaskan:
"naparanakkang juku"
"napaloliko raung kaju"
"nahambangiko allo"
"nabatuiko ere bosi"
"napalolorang ere tua"
"nakajariangko tinanang"
artinya:
ikan bersibak pohon-pohon bersemi,
matahari bersinar,hujan turun,
air tuak menetes,
segala tanaman menjadi (adhan, 2005: 262).
"pasang" di atas merupakan gambaran bagaimana masyarakat kajang menghormati lingkungannya dengan cara menjaga hutan agar tetap lestari.
bagi orang kajang, tetap terjaganya kelestarian hutan juga merupakan petanda bahwa "ammatoa" yang terpilih diterima oleh "turiek akrakna" dan alam."
ammatoa" dianggap telah berhasil mengimplementasikan ajaran-jaran "pasang" sebagaimana dititahkan oleh "turiek akrakna."
terlepas dari benar-salahnya ajaran yang diyakini masyarakat kajang, yang pasti konstruksi mereka tentang hutan yang bersifat sakral tersebut tidak dapat disangkal telah berperan besar dalam menjaga tetap lestarinya kawasan hutan mereka.
b. konsep kearifan ekologis suku kajang
berbicara tentang kearifan ekologis yang dipraktekkan oleh masyarakat kajang, kita tidak dapat melepaskannya dari sebuah prinsip hidup yang disebut "tallase kamase-mase," bagian dari "pasang"yang secara eksplisit memerintahkan masyarakat kajang untuk hidup secara sederhana dan bersahaja.
secara harfiah, "tallase kamase-mase" berarti hidup memelas, hidup apa adanya.
memelas, dalam arti bahwa tujuan hidup warga masyarakat kajang menurut "pasang" adalah semata-mata mengabdi kepada "turek akrakna."
prinsip "tallase kamase-mase," berarti tidak mempunyai keinginan yang berlebih dalam kehidupan sehari-hari, baik untuk makan, maupun dalam kebutuhan pakaiannya.
dengan cara yang demikian, maka keinginan mendapatkan hasil berlebihan dari dalam hutan dapat dihindari, setidak-tidaknya dapat ditekan seminimal mungkin, sehingga hutan tidak terganggu kelestariannya (salle, 2000).
"bentuk bangunan rumah suku kajang"
untuk memenuhi kehidupan sehari-hari dalam kaitannya dengan pemanfaatan sumber daya alam di sekitar mereka, masyarakat adat kajang dengan demikian bukanlah masyarakat yang mengejar kekayaan material, tetapi mengejar kehidupan abadi di akhirat.
karena itu, bagi mereka, tanah bukan untuk dieksploitasi demi materi, melainkan sekadar untuk memenuhi kebutuhan hidup secukupnya.
dari penjelasan tersebut, "tallase kamasa-mase" juga merupakan representasi dari tiga prinsip utama.
pertama, perbuatan manusia di dunia akan mempengaruhi kehidupannya di akhirat.
jika manusia berbuat baik di dunia, maka ia akan menuai kebaikan pula kelak di akhirat.
sebaliknya, jika ia berbuat kejahatan di dunia, maka kelak di akhirat ia akan mendapat celaka.
kedua, setiap orang harus mengerahkan unsur dirinya, jasmani maupun rohani, kepada nasihat, petuah, dan petunjuk yang mahakuasa untuk mendapatkan kedudukan yang baik di sisi tuhan.
dan ketiga, paham kehidupan materialistis di dunia dapat berakibat buruk dalam kehidupan manusia (suriani, 2006).
dengan prinsip "tallase kamasa-mase" ini"," masyarakat adat kajang diharapkan mampu mengekang hawa nafsunya, selalu bersikap jujur, tegas, sabar, rendah hati, tidak melakukan perbuatan yang merugikan orang lain, dan tidak memuja materi secara berlebihan.
selain ajaran "tallase kamasa-mase," masyarakat adat kajang juga memiliki mekanisme lain untuk menjaga kelestarian hutan mereka, yaitu dengan cara menetapkan kawasan hutan menjadi tiga bagian di mana setiap bagian memiliki fungsi dan makna yang berbeda bagi masyarakat adat.
ketetapan ini langsung dibuat oleh "ammatoa."
secara lebih jelas al rawali (2008) menyebutkan tiga kawasan hutan tersebut sebagai berikut:
kawasan yang pertama adalah "barong karamaka" atau hutan keramat, yaitu kawasan hutan yang terlarang untuk semua jenis kegiatan, kecuali upacara-upacara adat.
kawasan ini harus steril dari kegiatan penebangan, pengukuran luas, penanaman pohon, pemanfaatan flora dan fauna yang ada di dalamnya, ataupun kunjungan selain pelaksanaan upacara adat.
kawasan "barong karamaka" ini begitu sakral bagi masyarakat kajang karena adanya keyakinan bahwa hutan ini adalah tempat tinggal para leluhur orang kajang.
hal ini diungkapkan secara jelas dalam sebuah "pasang," yaitu: "talakullei nisambei kajua, iyato minjo kaju timboa.
talakullei nitambai nanikurangi borong karamaka.
kasipalli tauwa alamung-lamung ri boronga, nasaba sere wattu la rie tau angngakui bate lamunna" (artinya: tidak bisa diganti kayunya, itu saja kayu yang tumbuh.
tidak bisa ditambah atau dikurangi hutan keramat itu.
orang dilarang menanam di dalam hutan sebab suatu waktu akan ada orang yang mengakui bekas tanamannya.
kawasan yang kedua adalah "barong" "batasayya" atau hutan perbatasan.
hutan ini merupakan hutan yang diperbolehkan diambil kayunya sepanjang persediaan kayu masih ada dan dengan seizin dari "ammatoa" selaku pemimpin adat.
jadi keputusan akhir boleh tidaknya masyarakat mengambil kayu di hutan ini tergantung dari "ammatoa".
pun kayu yang ada dalam hutan ini hanya diperbolehkan untuk membangun sarana umum, dan bagi komunitas ammatoa yang tidak mampu membangun rumah.
selain dari tujuan itu, tidak akan diizinkan.
syarat utama ketika orang ingin menebang pohon adalah orang yang bersangkutan wajib menanam pohon sebagai penggantinya.
kalau pohon itu sudah tumbuh dengan baik, maka penebangan pohon baru dapat dilakukan.
menebang satu jenis pohon, maka orang yang bersangkutan wajib menanam dua pohon yang sejenis di lokasi yang telah ditentukan oleh "ammatoa."
penebangan pohon itu juga hanya boleh dilakukan dengan menggunakan alat tradisional berupa kampak atau parang.
cara mengeluarkan kayu yang sudah ditebang juga harus dengan cara digotong atau dipanggul dan tidak boleh ditarik karena dapat merusak tumbuhan lain yang berada di sekitarnya.
dan kawasan yang ketiga adalah "borong luara" atau hutan rakyat.
hutan ini merupakan hutan yang dapat dikelola oleh masyarakat.
meskipun kebanyakan hutan jenis ini dikuasai oleh rakyat, tetapi aturan-aturan adat mengenai pengelolaan hutan di kawasan ini tetap masih berlaku. "
ammatoa"melarang setiap praktek kesewenang-wenangan dalam memanfaatkan sumberdaya yang terdapat dalam hutan rakyat ini.
agar ketiga kawasan hutan tersebut tetap mampu memerankan fungsinya masing-masing, "ammatoa"akan memberikan sangsi kepada siapapun yang melanggar ketentuan yang telah dibuatnya itu.
sangsi yang diberikan tidaklah sama, tergantung di kawasan hutan mana orang yang bersangkutan melakukan pelanggaran.
pelanggaran yang dilakukan di hutan keramat akan mendapatkan sanksi yang paling berat.
c. pengaruh sosial
masyarakat adat kajang menerapkan ketentuan-ketentuan adat dalam kehidupan sehari-hari termasuk dalam pemanfaatan hutan.
ketentuan adat yang diberlakukan di wilayah adat ammatoa kajang diberlakukan kepada seluruh komponen masyarakat tanpa kecuali.
ketentuan ini berlandaskan pesan leluhur yang disampaikan secara turun temurun.
ketentuan adat ini dipandang sebagai sesuatu yang baku "(lebba)" yang diterapkan kepada setiap orang yang telah melakukan pelanggaran yang dapat merusak kelestarian lingkungan hutan.
dalam hal ini diberlakukan sikap tegas "(gattang)," dalam arti konsekuen dengan aturan dan pelaksanaannya tanpa ada dispensasi, sebagaimana disebutkan dalam "pasang" yang berbunyi: "anre nakulle nipinra-pinra punna anu lebba"artinya: jika sudah menjadi ketentuan, tidak bisa dirubah lagi (restu dan sinohadji, 2008).
"pasang" secara eksplisit melarang setiap tindakan yang mengarah pada kemungkinan rusaknya ekosistem hutan, seperti menebang kayu, memburu satwa, atau memungut hasil-hasil hutan. "
pasang" inilah yang memberikan ketentuan tersebut agar aturan yang ditetapkan berjalan dengan efektif.
konsekuensinya, bagi siapa saja yang melanggar aturan-aturan yang telah ditentukan akan dikenai sanksi yang tegas.
tentang bagaimana usaha agar warga masyarakat menaati aturan pelestarian hutan yang berdasarkan atas "pasang," maka di bawah kepemimpinan "ammatoa" sebagai kepala adat "keammatoaan" mengadakan acara "abborong" (bermusyawarah) yang menetapkan bahwa pelanggaran atas ketentuan "pasang" yang berhubungan dengan pelestarian hutan dikenakan denda (apabila diketahui pelanggarnya) sebagai berikut:
pertama, "cappa babala" atau pelanggaran ringan. "
cappa babala" diberlakukan terhadap pelanggar yang menebang pohon dari "koko" atau kebun warga masyarakat adat "ammatoa".
hukumannya berupa denda enam real atau menurut mata uang indonesia kira-kira setara dengan uang enam ratus ribu rupiah.
selain itu, pelanggar juga wajib memberikan satu gulung kain putih kepada "ammatoa."
kedua, "tangnga babala" atau pelanggaran sedang. "
tangnga babala" merupakan sangsi untuk pelanggaran yang dilakukan dalam kawasan hutan perbatasan atau "borong batasayya".
pengambilan kayu atau rotan atau apa saja dalam kawasan ini tanpa seizin ammatoa berarti melanggar aturan "tangnga babala".
ketika seseorang diizinkan oleh "ammatoa" untuk mengambil sebatang pohon kemudian ternyata mengambil lebih banyak dari yang diizinkan, maka orang tersebut telah melanggar aturan "tangnga babala" ini.
denda dari pelanggaran ini sebesar delapan real atau sebanding dengan delapan ratus ribu rupiah dengan mata uang indonesia ditambah satu gulung kain putih.
ketiga, "poko babala" atau pelanggaran berat. "
poko" "babala" diberlakukan kepada seluruh masyarakat yang bernaung di bawah kepemimpinan "ammatoa" jika melakukan pelanggaran berat menurut adat. "
poko" "babala" diberlakukan jika masyarakat adat melakukan pelanggaran di "barong maraka" atau hutan keramat dalam bentuk mengambil hasil hutan baik kayu maupun non kayu yang terdapat di dalamnya. "
poko" "babala" merupakan hukuman terberat dalam konsep aturan adat masyarakat ammatoa"."
masyarakat adat yang melakukan pelanggaran berat dikenai sanksi berupa denda dua belas real, atau dalam mata uang indonesia setara dengan satu juta dua ratus ribu rupiah, kain putih satu lembar, dan kayu yang diambil dikembalikan ke dalam hutan (restu dan sinohadji, 2008).
di samping sanksi berupa denda, hukuman adat yang sangat mempengaruhi kelestarian hutan adalah sanksi sosial berupa pengucilan.
hukuman ini bagi masyarakat adat kajang lebih menakutkan.
jika masyarakat melanggar "poko" "babala" maka "ammatoa" tidak akan menghadiri setiap acara atau pesta yang dilangsungkannya.
ketika "ammatoa" tidak hadir maka setiap acara atau pesta yang berlangsung dianggap sia-sia.
bagi mereka yang telah melanggarnya, lebih baik dipenjara seumur hidup daripada harus terkena "poko babala".
lebih menakutkan lagi karena sanksi pengucilan ini berlaku juga bagi seluruh keluarga sampai tujuh turunan.
apabila sebuah pelanggaran tidak diketahui siapa pelakunya, maka adat ammatoa akan melangsungkan upacara "attunu panrolik" (membakar linggis sampai merah karena panasnya)"."
mendahului upacara tersebut dipukullah gendang di rumah "ammatoa" dengan irama tertentu yang langsung diketahui oleh warga masyarakat "keammatoaan," bahwa mereka dipanggil berkumpul untuk menghadiri upacara "attunu panrolik."
kepada setiap warga masyarakat "keammatoaan" dipersilakan memegang linggis yang sudah berwarna merah karena panasnya.
bagi orang yang tangannya melepuh ketika memegang linggis tersebut, maka dialah pelakunya.
sedangkan bagi yang bukan pelaku, tidak akan merasakan panasnya linggis tersebut.
akan tetapi pada umumnya pelaku tidak mau menghadiri upacara tersebut, sehingga untuk mengetahui pelakunya (yang mutlak harus dicari), maka diadakan upacara "attunu passauk" (membakar dupa) (salle, 2000).
mendahului upacara tersebut, terlebih disampaikan pengumuman kepada segenap warga selama sebulan berturut-turut, dengan harapan bahwa pelaku, maupun yang mengetahui perbuatan penebangan pohon itu akan datang melapor kepada "ammatoa."
hal itu sangat perlu, karena akibat dari "attunu passauk" yang sangat berat, yaitu bukan hanya menimpa pelaku, akan tetapi juga kepada keturunannya. "
attunu passauk" diadakan setelah "attunu panrolik" gagal menemukan pelaku.
upacara dilakukan oleh "ammatoa" bersama pemuka adat di dalam "barong karamaka." "
attunu passauk" adalah kegiatan menjatuhkan hukuman "in absentia." hukuman ini dipercaya langsung diberikan oleh "turek akrakna," yang berupa musibah secara beruntun, baik pada pelaku, keluarga, dan keturunannya, serta orang lain yang mengetahui perbuatan itu, tetapi tidak melaporkannya kepada "ammatoa" (salle, 2000).
namun, dalam masyarakat kajang sendiri, pemberlakukan denda dan sanksi bagi pelanggar kelestarian hutan hanyalah sarana saja (bukan tujuan itu sendiri) karena idealitas yang mereka kehendaki sebenarnya adalah terciptanya sebuah tatanan masyarakat yang terbebas dari sanksi apapun.
sanksi dalam konteks ini berarti hanya berfungsi sebagai sarana prevensi agar pelanggaran terhadap kelestarian hutan dalam bentuk apapun tidak akan dilakukan oleh komunitas ammatoa.
lantas, apa kira-kira rasionalisasi dari pemberlakuan sanksi tersebut?
bagi masyarakat kajang, hutan ibarat seorang ibu yang memberikan perlindungan sekaligus harus dilindungi.
perumpamaan ini sebenarnya tidak hanya mengandung makna filosofis saja, tetapi juga berimplikasi pada manfaat praktis terkait dengan kegiatan-kegiatan pelestarian hutan.
terkait dengan hal ini, setidaknya ada dua fungsi utama hutan bagi masyarakat kajang.
pertama, sebagai fungsi ritual yaitu salah satu mata rantai dari sistem kepercayaan yang memandang hutan sebagai suatu yang sakral.
konsekuensi dari kepercayaan tersebut tergambar pada upacara yang dilakukan dalam hutan, misalnya pelantikan pemimpin adat "(ammatoa), attunu passaung" (upacara kutukan bagi pelanggar adat), upacara pelepasan nazar dan upacara "angnganro" (bermohon kepada "turek akrakna" untuk suatu hajat baik individu maupun kolektif).
kedua, sebagai fungsi ekologis, di mana hutan dipandang sebagai pengatur tata air "(appariek bosi, appariek tumbusu)," yang menimbulkan adanya hujan dan menyimpan cadangan air (restu dan sinohadji, 2008).
ujung loe adalah sebuah kecamatan di kabupaten bulukumba, sulawesi selatan, indonesia.
kecamatan ujung loe merupakan salah satu dari 10 kecamatan di kabupaten bulukumba.
di kecamatan ini terdapat 12 desa/kelurahan, yaitu balleanging, balong, bijawang, dannuang, garanta, lonrong, manjalling, manyampa, padang loang, salemba, seppang, dan tamatto.
masih banyak perumahan yang berupa rumah kayu yang didirikan di kecamatan ini.
pepohonan - pepohonan masih banyak yang menjulang tinggi.
terdapat jembatan yang menghubungkan kelurahan dannuang dengan kelurahan manjalling.
apotek, lapangan sepak bola, puskesmas, kios, bengkel, toko - toko, itu semua ada di kecamatan ini
anggeraja adalah sebuah kecamatan di kabupaten enrekang, sulawesi selatan, indonesia.
ibu kota kecamatan: cakke.
daerah ini terkenal dengan makanan khas baje'(wajik), deppa te'tekan (kue merah), dangke (fermentasi susu sapi) juga dikenal dengan panorama alam yang eksotis: buntu kabobong (gunung "nona") dan mandu (kuburan batu).
baraka adalah sebuah kecamatan di kabupaten enrekang, sulawesi selatan, indonesia.
kecamatan ini dikenal sebagai pelopor kecamatan bebas rokok yang diawali oleh desa bone-bone yang telah lebih dahulu menerapkan kawasan bebas rokok dan diikuti oleh kecamatannya.
gunung latimojong yang merupakan gunung tertinggi di sulawesi masuk kedalam wilayah administratif kecamatan ini.
kecamatan maiwa termasuk dalam wilayah administrasi kabupaten enrekang dengan jarak dari kota kecamatan ke kota kabupaten adalah sejauh ± 40 km.
ibukota kecamatan maiwa (maroangin)  terletak di kel bangkala yang letaknya berada di jalan poros ( jalan propinsi ).
kecamatan maiwa memiliki luas 392,87 km2, yang terdiri dari 21 desa dan 1 kelurahan yang mana 7 desa/kelurahan berada di dataran (lokasi normal) dan 15 desa berada di daerah pegunungan.
bontonompo adalah sebuah kecamatan di kabupaten gowa, sulawesi selatan, indonesia.
ibu kotanya berada di kelurahan kelurahan tamallayang yang berjarak sekitar 18,5 km ke arah selatan dari ibu kota kabupaten gowa atau ditempuh dengan perjalanan darat kurang lebih 45 menit dari kota makassar.
padi dan bata merah merupakan produksi lokal andalan kecamatan ini, karena seluruh wilayahnya merupakan dataran rendah yang merupakan sawah - sawah.
mayoritas penduduk kecamatan bontonompo berprofesi sebagai petani, pns, dan sebagian lagi lainnya wiraswasta.salah satu putra bontonompo yang terkenal adalah syahrul yasin limpo yang menjabat gubernur sulawesi selatan dua periode.
luas wilayah 28.09 km2 atau 2.809 ha (1,49 % dari luas wilayah kabupaten gowa) dengan ketinggian daerah/altitude berada 25 meter di atas permukaan laut.
sebagian besar wilayah terletak pada dataran rendah dengan koordinat geografis berada pada 5 derajat 12’5″ ls dan 119 derajat 27’15″ bt.
batas alam dengan kecamatan pallangga adalah sungai jeneberang yaitu sungai dengan panjang 90 km dan luas daerah aliran sungai 881 km2
tingkat perkembangan kelurahan di kecamatan somba opu meliputi 3 kelurahan swakarya (self work) dan 11 kelurahan swasembada (self supporting).
tingkat perkembangan lkmd dari 14 kelurahan ada 1 lkmd tingkat ii, dan 13 lkmd tingkat iii.
jumlah personel pertahanan sipil (hansip) dengan kualifikasi linmas sebanyak 306 orang.
tombolo pao adalah sebuah kecamatan di kabupaten gowa, sulawesi selatan, indonesia.
kecamatan tombolo pao dibentuk pada tahun 1998 dari hasil pemekaran kecamatan tinggimoncong.
ibu kotanya berada di kelurahan tamaona yang berjarak sekitar 81 km berkendara ke arah timur dari ibu kota kabupaten gowa.
jumlah sekolah di kecamatan tombolo pao mencapai 61 unit sekolah negeri dan swasta yang terdiri dari 5 unit sekolah tingkat sma/smk/ma, 17 unit smp/mts, dan 39 unit sd/mi.
hanya ada 1 sma yaitu sma negeri 11 gowa atau sma negeri 1 tombolo pao
kecamatan arungkeke merupakan salah satu dari 11 kecamatan di kabupaten jeneponto yang berbatasan dengan kecamatan batang di sebelah utara, laut flores di sebelah timur, kecamatan binamu di sebelah barat dan laut flores di sebelah selatan dengan ibu kota kecamatan di desa arungkeke.
dari delapan desa di kecamatan arungkeke, sebanyak tujuh desa diantaranya merupakan daerah pantai dan hanya satu desa lainnya merupakan daerah bukan pantai.
- arpal
- arungkeke
- arungkeke pallantikang
- borong lamu
- bulo-bulo
- kalumpang loe
- kampala
- palajau
menurut jaraknya, maka letak masing-masing desa ke ibu kota kecamatan dan ibu kota kabupaten sangat bervariasi.
jarak desa ke ibu kota kecamatan maupun ke ibu kota kabupaten berkisar 4-14 km.
untuk jarak terjauh adalah desa arungkeke pallantikang yaitu sekitar 17 km dari ibu kota kabupaten (bontosunggu), sedangkan untuk jarak terdekat adalah desa kalumpang loe.
kecamatan arungkeke terdiri dari delapan desa dengan luas wilayah 29,91 km2.
boronglamu memiliki wilayah terluas yaitu 7,23 km2, sedangkan yang paling kecil luas wilayahnya adalah desa arungkeke pallantikang yaitu 2,73 km2.
sebagian penduduk di desa arungkeke bekerja atau menggantungkan kehidupannya sebagai penambak garam.
garam merupakan salah satu kebutuhan yang merupakan pelengkap dari kebutuhan pangan dan merupakan sumber elektrolit bagi tubuh manusia.
walaupun indonesia termasuk negara kepulauan, usaha meningkatkan produksi garam belum diminati, termasuk dalam usaha meningkatkan kualitas garam tersebut.
bangkala barat adalah sebuah kecamatan di kabupaten jeneponto yang letaknya berbatasan dengan kabupaten takalar, memiliki potensi tambang galena atau timah hitam namun belum digarap, mata pencaharian utama penduduk kec.
bangkala barat adalah pertanian tradisional, tambak udang windu dan bandeng, nelayan dan tidak sedikit yang menjadi pns, selain itu banyak pula yang merantau ke jakarta, kalimantan, papua dan kota2 lainnya di indonesia sulawesi selatan, indonesia.
balocci adalah sebuah kecamatan di kabupaten kepulauan pangkajene, sulawesi selatan, indonesia.luas wilayahnya mencapai 143,48 km2 atau 12,90 persen dari luas keseluruhan kabupaten pangkep.
secara administratif, kecamatan balocci terbagi atas 4 kelurahan, 1 desa, 8 lingkungan, 2 dusun, 25 rw, dan 83 rt.
kelima kelurahan/desa tersebut adalah kassi, tonasa, balocci baru, balleangin, dan tompobulu.
kata “balocci” secara harfiah diduga berasal dari kata “ballo kecci”, yang berarti arak kecut.
menurut h. andi muin dg mangati (tokoh masyarakat balocci), dahulu daerah ini merupakan tempat asal para pemberani (to-barani - tobarani) yang mempunyai kebiasaan minum arak (anginung ballo’), sabung ayam (assaung jangang / massaung manu), judi (abbotoro’).
kebiasaan ini adalah kebiasaan umum masyarakat pada masa itu.
tidak disebut seseorang itu pemberani jika tidak melakoni kebiasaan – kebiasaan tersebut diatas.
para pemberani di balocci itu mendapatkan julukan “koro – korona balocci”, karena kebiasaan yang terkenalnya meminum “ballo kecci” dan memang ballo’ yang terkenal di balocci pada masa itu adalah ballo kecci. (
makkulau, 2008).
pada masa itu berkembang cerita---semacam sumpah---bahwa jika sudah tidak ada “koro – korona balocci” di balocci maka ada tiga hewan yang juga tidak bolah berbunyi di balocci.
tiga hewan itu ialah tokke’, jala’ dan bukkuru’.
sampai sekarang ketiga hewan ini tidak pernah terdengar di daerah balocci, malahan menurut penduduk setempat jika mereka ke daerah (kecamatan) lain kemudian mendengar suara tokke’, maka suara tokke’ tersebut seketika akan berhenti jika dikatakan, “nia tau balocci anrinni”. (
makassar: ada orang balocci disini) atau “engka’ to-balocci koe” (bugis: ada orang balocci disini). (
makkulau, 2008).
versi lain sehubungan dengan tradisi tutur atau oral tradition ini adalah menurut m. taufiq s dg palopo ialah jika ada keturunan tobarani balocci (koro-korona balocci) yang tinggal di luar balocci kemudian melihat burung jala’ maka burung jala’ tersebut tidak akan berumur lama (paling lambat dua hari setelah dilihat maka burung tersebut sudah mati).
entah benar atau tidak, yang pasti cerita ini telah berkembang menjadi semacam mitos atau legenda tentang tobarani balocci, barangkali hal ini berkaitan dengan “pengetahuan tertentu” atau kesaktian yang terwariskan secara turun temurun. (
makkulau, 2008).
kekaraengan balocci dikepalai oleh seorang karaeng, didampingi oleh 9 kepala kampung, 5 diantaranya bergelar karaeng, seorang bergelar sullewatang dan 3 orang bergelar gallarang (benny syamsuddin, bulletin kkss: 1989).
kesembilan kampung dalam wilayah kekaraengan balocci tersebut ialah balocci, padang tangngaraja, padang tangngalau, bulu – bulu, birao, bantimurung, malaka, lanne dan tondongkura. (
makkulau, 2005).
awalnya lanne dan tondongkura mengakui kekuasaan karaeng labakkang, kemudian kekuasaan gowa dan bone.
kedua kampung itu merupakan sebuah persekutuan hukum tersendiri dan mempunyai arajang yang terdiri dari selembar bendera yang dinamai “bolongnge”. (
benny syamsuddin, bulletin kkss: 1989 dalam makkulau, 2008).
kampung lanne dan tondongkura itu merupakan sebuah persekutuan hukum tersendiri.
ketika labakkang mengakui kekuassan kerajaan gowa, lanne dan tondongkura menggabungkan diri dalam kekuasaan kerajaan bone.
arajangnya terdiri dari selembar bendera dan sebilah kelewang, baru sewaktu ada controleur ditempatkan di camba, yaitu pada tahun 1862, lanne dan tondongkura dimasukkan ke dalam kekuasaan kekaraengan balocci.
sementara kampung bantimurung dan malaka didirikan oleh anggota keluarga dari karaeng balocci.
yang merupakan hadat balocci adalah galla’ bulu – bulu, galla padangtangaraja dan galla balocci.
arajang dari balocci terdiri dari selembar petaka merah yang dinamai “calla’ka” yang berasal dari gowa.
demikian notitie goedhart dan abdur razak daeng patunru mencatatnya.(benny syamsuddin, bulletin kkss: 1989 dalam makkulau, 2005).
sampai saat ini, tidak didapatkan keterangan atau sumber informasi yang dapat menuturkan perjalanan sejarah kekaraengan balocci ini, paling tidak mulai dari karaeng balocci i sampai karaeng balocci vi.
menurut h andi muin daeng mangati, sebelum karaeng tinggia (karaeng balocci ix) memerintah, yang masih sempat dikenal ialah karaeng ammoterang dg pabali (karaeng balocci vii) dan daeng pabeta (karaeng balocci viii).
karaeng balocci sebelum ketiga karaeng ini sudah tidak terlacak nama, pemerintahan dan tempat wafatnya.
karaeng ammoterang dg pabali dikenal sebagai karaeng balocci yang selalu membangkang terhadap pemerintah belanda dan akhirnya dibuang ke selayar.
penggantinya adalah saudaranya sendiri, daeng pabeta. (
makkulau, 2008).
karaeng tinggia sendiri memerintah sebelum tahun 1881.
karaeng ini digantikan oleh menantunya, karaeng pattoddo, oleh karena karaeng tinggia ini tidak mempunyai putera, hanya mempunyai anak dua orang puteri, yaitu karaeng tompobalang dan karaeng basse donggo.
puteri pertama, karaeng tompobalang inilah yang dikawinkan dengan karaeng pattoddo (karaeng balocci x), yang memerintah selama 30 tahun, dari tahun 1881 – 1911 yang mana pada periode kekuasaannya masih berjalan pemerintahan bila – bila pitue dan lebbo tengngae (camba).(makkulau, 2008)
pada masa pemerintahan karaeng pattoddo, dia sempat melaporkan controleur (petero pangkajene) karena menebang dan mengambil 40 pohon cendana di wilayah tonasa (kawasan situs prasejarah sumpangbita sekarang).
karaeng pattoddo mengajukan gugatan ke pengadilan dan akhirnya petero tersebut divonis mengganti kerugian sebesar 1 (satu) ringgit perak per satu pohon.
tiada berselang lama dengan peristiwa terbunuhnya petero camba yang berujung pada pembubaran pemerintahan di camba dan wilayahnya digabungkan dengan onderafdeeling maros, termasuk balocci.
selama kurang lebih 2 (dua) tahun, karena faktor pertimbangan wilayah, balocci kemudian digabung dengan onderafdeeling pangkajene.
namun karena controleur pangkajene masih ada dendam terhadap karaeng pattoddo akibat peristiwa ganti rugi penebangan pohon cendana di balocci maka petero pangkajene ini mengupayakan agar karaeng pattoddo secepatnya diganti yang mana penggantinya diangkat bukan dari keturunannya.
pemerintah hindia belanda kemudian memilih dan mengangkat karaeng balocci dari kalangan kepala – kepala kampung / gallarang yang dinilai memiliki pengaruh dan kelebihan kepemimpinan dibanding dari yang lainnya, dan akhirnya terpilihlah gallarang tondongkura, h a kadir daeng matteppo sebagai karaeng balocci xi. (
makkulau, 2008).
peralihan kekuasaan kekaraengan balocci dari karaeng pattoddo kepada ha kadir daeng matteppo ditandai dengan peralihan pengendalian pemerintahan kekaraengan oleh pemerintah hindia belanda.
terhitung mulai tahun 1916, balocci dimasukkan sebagai salah satu dari lima district adatgemeenschap (kekaraengan) dalam wilayah onderafdeeling pangkajene, yaitu pangkajene, balocci, labakkang, ma’rang dan segeri.
hal ini didasarkan pada recht-gemeenschapen (peraturan – peraturan hukum) onderafdeeling pangkajene sebagaimana termuat dalam staatsblad (lembaran negara) no 352 tahun 1916.
pada masa pemerintahan karaeng balocci xi, h. a. kadir daeng matteppo, mengalami banyak gangguan terhadap pemerintahannya yang dilakukan oleh pengikut dan keluarga dari karaeng patoddo, tetapi berkat kelihaian dan strategi kawin mawin yang dijalankannya akhirnya lambat laun gangguan pemerintahan itu berkurang sampai akhirnya reda dengan sendirinya.
karaeng ha kadir daeng mattepo akhirnya dapat memerintah dengan tenang selama 26 tahun, yaitu dari tahun 1911 – 1937.
dia ini digantikan oleh puteranya dari isteri pertamanya, yaitu ha rahim daeng masalle sebagai karaeng balocci xii .
periode pemerintahan ha rahim daeng masalle merupakan pemerintahan kekaraengan balocci yang terakhir.
dia ini memerintah selama 25 tahun, yaitu dari tahun 1937 – 1962.
situasi pemerintahannya mengalami beberapa masa yaitu masa penjajahan belanda, masa pendudukan jepang, masa datangnya pasukan sekutu / nica, masa perjuangan mempertahankan kemerdekaan, dan masa pemberontakan kahar muzakkar (hingga desember 1951) .
setelah masa kekacauan yang ditimbulkan oleh gerakan di / tii pimpinan kahar musakkar dapat dipulihkan, maka timbul pula gerakan – gerakan lain yang meronrong pemerintahan kekaraengan balocci yang dipimpin oleh m yunus daeng pasanrang.
namun kekacauan tersebut berakhir dengan sendirinya setelah turunnya restu ha.
mallarangeng daeng matutu terhadap m yunus dg pasanrang sebagai kepala distrik balocci, yang selanjutnya menjadi kepala wilayah kecamatan balocci (periode 1962 – 1965).
bungoro adalah sebuah kecamatan di kabupaten kepulauan pangkajene, sulawesi selatan, indonesia.
luasnya mencapai 90,12 km2 atau 8,10 % dari luas wilayah kabupaten pangkep secara keseluruhan.
untuk mencapai kecamatan ini dapat ditempuh 2 km dari ibu kota kabupaten, pangkajene.
pada mulanya bungoro dinamai kalumpang, yang didirikan oleh seorang anak tunggal dari karaeng barasa (pangkajene) di kalumpang.
menurut a. baso tantu, kalumpang adalah nama pohon / tanaman keras yang dijadikan nama untuk daerah bungoro sekarang, yang tidak disetujui oleh bate anak karaeng gowa yang diutus oleh gowa untuk memerintah di daerah ini.
karena itu, kalumpang diganti namanya menjadi bungoro, yang juga nama lain dari pohon tersebut. (
makkulau, 2008).
versi lain dari asal muasal nama ”bungoro” yang penulis dapatkan adalah cerita tentang kedatangan belanda untuk pertama kali di daerah bungoro sekarang, kemudian sambil menunjuk ke bawah menanyakan nama daerah baru yang didatanginya tersebut.
penduduk yang berpenutur bahasa bugis malahan menganggap bahwa yang ditanyakan itu adalah sebuah sumur yang berada tidak jauh dari tempat berdiri dan menunjuk sang belanda itu.
jadi penduduk itu menjawabnya, “bungung ro” (bugis: sumur itu).
oleh belanda, dianggaplah nama daerah itu ”bungonro”, yang kemudian mendapatkan penyempurnaan pengucapan menjadi “bungoro”.
pada masa pemerintahan kekaraengan, distrik bungoro dikepalai oleh seorang karaeng dan didampingi oleh 18 kepala kampung, seorang diantaranya bergelar loho, seorang bergelar jennang, tujuh orang bergelar lo’mo dan delapan orang yang bergelar matowa .
ornamentnya (arajangnya) terdiri dari selembar bendera yang dinamai cinde, yang kemunculannya dianggap dari langit lalu turun ke sebuah bukit yang bernama cinde.
pusaka kekaraengan bungoro lainnya adalah sebilah sonri (kelewang) dan tombak yang dinamai masolo.(makkulau, 2008).
sebagaimana halnya dengan barasa (pangkajene) dalam permulaan abad xvii, bungoro jatuh ke dalam kekuasaan kerajaan gowa.
dalam tahun 1667, bungoro bebas dari kekuasaan gowa dan dimasukkan oleh belanda ke dalam apa yang dikatakan noorderprovincien.
dalam tahun 1824 semasa pemerintahan la palowong daeng pasampo di bungoro, sebahagian dari kekaraengan ini ditempatkan di bawah pemerintahan daeng sidjalling, saudara dari la palowong daeng pasampo.
bahagian yang dikuasai dan diperintah oleh daeng sidjalling itu dinamai “tala’ju” atau “bungoro riwawo”, yang terdiri dari kampung salebbo (tempat kedudukan dari karaeng), barue’, lampangang, campagayya dan landea. (
makkulau, 2008).
sewaktu regent (karaeng) bungoro yang bernama la mallantingang daeng pabeta dalam tahun 1668 berhenti dari jabatannya, anaknya yang bernama la pabbicara daeng manimbangi masih kecil.
oleh karenanya, kepala regent labakkang yang bernama la mannaggongang daeng pasawi ditunjuk oleh pemerintah hindia belanda selaku pejabat regent bungoro untuk sementara waktu. (
makkulau, 2008).
dalam tahun 1893, la pabbicara daeng manimbangi tersebut diangkat menjadi kepala regent bungoro.
dalam tahun 1906 kepala regent ini diasingkan ke padang (sumatra barat) oleh belanda karena dianggap berbahaya bagi keamanan dan ketenteraman di sulawesi selatan berdasarkan surat penetapan pemerintah hindia belanda tanggal 16 februari 1906 no.
26.
olehnya itu menurut surat penetapan pemerintah hindia belanda tertanggal 30 juni 1906 no.
34 (stbl no.
309), keregent-nan bungoro dihapuskan dan digabungkan pada keregentnan pangkajene. (
makkulau, 2008).
dalam tahun 1918 bungoro dikembalikan menjadi kekaraengan tersendiri menurut surat penetapan gubernur celebes dan daerah – daerah takluknya tertanggal 1 mei 1918 no.
86 / xix sambil menunggu pengesahan dari pemerintah pusat hindia belanda.
pada masa itu yang menjadi karaeng bungoro adalah la tambi, kemudian dia digantikan oleh la dolohae daeng palallo.
selanjutnya la dolohae dg palallo digantikan oleh andi mustari yang juga merupakan camat pertama di bungoro. (
makkulau, 2008).
kata “labakkang” (bahasa makassar) secara harfiah berasal dari kata labba yang artinya luas atau lebar.
dalam terminologi bahasa makassar, aklaba berarti melebarkan.
bisa juga diarrtikan pelesir atau istirahat.
jadi, arti kata labakkang yang sesungguhnya ialah suatu tempat yang biasa digunakan untuk istirahat (tempat melepas lelah) ; tempat persinggahan ; atau tempat rekreasi.
penamaan ini mengacu kepada luasnya bentangan wilayah pesisir dari ujung utara sampai ke ujung selatan sepanjang pantai baratnya, disamping karena daerah ini banyak dikunjungi pada pendatang dari luar daerah yang akhirnya menetap dan berketurunan disitu. (
makkulau, 2008).
andi bahoeroe karaeng gaoe, karaeng labakkang ke 22 ini mengungkapkan bahwa kata ”labakkang” (bahasa makassar) berasal dari kata ” a’labba ” yang berarti lebar dan ” a’gang ” yang berarti berteman atau bersatu.
kedua kata ini, menurutnya mengacu kepada kondisi wilayah labakkang yang luas / lebar serta karakter masyarakat labakkang yang suka berteman.
hal ini mendapatkan konfirmasi di lapangan bahwa masyarakat kecamatan labakkang dihuni oleh dua etnis mayoritas, yakni etnis bugis pada bagian timurnya dan etnis makassar pada bagian baratnya (syamsul alam nyonri, disbudpar pangkep, 2007: 6 dalam makkulau, 2008).
kenyataan ini menurut andi bahoeroe karaeng gaoe (karaeng loloa) karena pada waktu itu somba labakkang meminta bantuan orang – orang dari bone dan soppeng untuk membuka hutan dan lahan pertanian untuk bercocok tanam pada bagian timur labakkang sehingga pendatang bugis tersebut akhirnya menetap disitu secara turun temurun.
begitu pula halnya dengan kedatangan orang – orang dari gowa dan galesong ke labakkang bagian barat untuk menetap, membuka hutan dan bercocok tanam dengan persetujuan somba labakkang.
pada waktu itu labakkang sangat terkenal dengan potensi hasil pertaniannya sehingga daerah ini banyak didatangi oleh orang – orang bugis dan makassar dari berbagai daerah.
kedua etnis ini hidup rukun dan damai. (
syamsul alam nyonri, disbudpar pangkep, 2007: 6).
dari sejumlah kerajaan yang pernah ada di sulawesi selatan, hanya tiga kerajaan yang diketahui rajanya bergelar “sombaya” yang berarti raja yang disembah, yaitu hanya kerajaan gowa, kerajaan bantaeng dan kerajaan labakkang.
sampai kira – kira tahun 1653 masehi, kerajaan labakkang bernama kerajaan lombasang.
perubahan nama dari lombasang menjadi labakkang menurut sejarawan daerah, (alm) abdur razak daeng patunru adalah atas perintah sultan hasanuddin setelah naik takhta dalam tahun 1653 sebagai raja gowa 16.
abdur razak daeng patunru dalam tulisannya tersebut tidak menyebutkan alasan sultan hasanuddin sehingga mengubah nama lombasang menjadi labakkang.
diduga perubahan itu didasari atas kesamaan nama lombasang dengan nama kecil sultan hasanuddin, i mallombasi. (
makkulau, 2008).
kekaraengan labakkang berasal dan bermula dari kebangsawan kerajaan lombasang, yaitu sebuah kerajaan yang terletak di sebelah utara siang.
sampai tahun 1625, kerajaan lombasang masih berdiri sendiri, merdeka dan berdaulat, rajanya bergelar sombayya (raja yang disembah) seperti gelar yang dipakai raja gowa, sampai kemudian kerajaan ini ditaklukkan gowa pada masa pemerintahan raja gowa xiv, sultan alauddin (tumenanga ri agamana).
sejak itulah raja lombasang dan seterusnya hanya berhak memakai gelar karaeng saja. (
makkulau, 2008).
ketika sultan hasanuddin, i mallombasi daeng mattawang karaeng bontomangape naik takhta sebagai raja gowa xvi dalam tahun 1653, dia memerintahkan supaya nama lombasang diubah menjadi labakkang.
pada tahun 1667, daerah – daerah yang dikatakan noorderprovincien (daerah – daerah utara) yang kemudian disebut noorderdistricten ditaklukkan oleh kompeni belanda yang bekerjasama dengan pasukan bugis dibawah pimpinan arung palakka dengan kekuatan senjata.
hanya labakkang sendiri yang menggabung dengan sukarela kepada kompeni, tetapi kemudian, labakkang mengadakan perlawanan terhadap kompeni.
kompeni terpaksa menaklukkan labakkang dengan kekuatan senjata dan kerajaan itu dimasukkan tanah – tanah gouvernemen berdasarkan pasal 20 dari perjanjian bungaya. (
makkulau, 2008).
distrik labakkang dikepalai oleh seorang karaeng, membawahi 25 kepala kampong, diantaranya seorang yang bergelar karaeng, seorang bergelar gallarang, seorang bergelar mado, tiga orang bergelar matowa, tiga orang bergelar jennang dan yang lain – lainnya masing – masing bergelar lokmo.
kampong – kampong tersebut ialah labakkang (lokmo), labakkang (gallarang), tonasa (lokmo), teko (lokmo), kajumate (lokmo), lembang (lokmo), turungang (lokmo), montjong bori (lokmo), patjikombaja (lokmo), kasuwarang (lokmo), biringere (lokmo), bontobarani atau kalibarang (lokmo), gentung (lokmo), parang – parang (lokmo), pattalassang (lokmo), mangallekana (lokmo), djannalabu (lokmo), kabirisi (matowa), palambeang (matowa), bontowa (matowa), boroanging (jennang), kanaungang (jennang), kassiloe (jennang), leang (mado), dan bonto tangnga (karaeng). (
makkulau, 2008).
dahulu karaeng labakkang didampingi oleh sebuat hadat yang terdiri dari lokmo labakkang, lokmo tonasa, lokmo teko, lokmo kajumate, lokmo lambang, lokmo turungeng, lokmo moncong bori, lokmo bolosino, lokmo patjikombaja, lokmo kasuwarang, lokmo biringere, dan gallarang labakkang.
dari mereka itu, adalah lokmo dan gallarang labakkang yang terkemuka.
dalam upacara – upacara pelantikan karaeng labakkang itulah yang memegang peranan terpenting.
lokmo labakkang adalah juga selaku pinati dari kalompoang – kalompoang / arajang – arajang dari labakkang.
kalompoang kekaraengan labakkang itu terdiri dari tiga pataka, yaitu bolong kampongnga atau tamaloba, bakkaka, dan djinaka.
bolong kampongnga berasal dari karaeng barasa (pangkajene), kalompoang mana diberikan selaku hadiah oleh raja gowa kepada karaeng lombasang karena raja ini membantu raja gowa pada permulaan abad xvii dalam peperangannya melawan raja barasa.
kedua kalompoang yang lain itu adalah masing – masing dari karaeng mangallekana dan karaeng malise.
kedua kekaraengan ini terletak dalam daerah lombasang dan keduanyalah yang sebenarnya merupakan inti kerajaan lombasang.
labakkang dahulu rapat kekeluargannya dengan gowa dan bone. (
makkulau, 2008).
somba lombasang / labakkang yang terkenal ialah la upa, seorang bangawan tinggi yang pada dirinya menetes darah keturunan gowa dan luwu.
dialah yang memperanakkan i biba daeng pa’ja karaengta campagaya yang diperisterikan oleh la sulili matinrowe ri malili dari garis keturunan la tenrisessu cenning luwu arung pancana, raja segeri merangkap raja agang nionjo’ (tanete), barru sekarang ini .
dari hasil perkawinan keduanya inilah melahirkan karaeng labakkang la ida matinroe ri balang yang kawin dengan patta ati anak dari arung mampu la makkulau.
salah seorang anaknya yang terkenal dari karaeng matinroe ri balang ini adalah la maruddani karaeng bonto – bonto.
karaeng labakkang la ida matinroe ri balang ini kemudian kawin lagi dengan i endang daeng tonji yang melahirkan putera – puterinya, diantaranya ialah karaengta malise, karaengta campagaya, karaengta sapanang la sanapipa daeng niasi dan karaengta tana – tana la yummu.
anaknya yang terakhir inilah, karaengta tana – tana la yummu yang bersuamikan andi idjo daeng mattawang karaeng lalolang (raja gowa yang terakhir). (
makkulau, 2008).
regent labakkang, page daeng palie juga melawan belanda yang membuatnya diasingkan ke bandung, berputerakan sondeng daeng pasawi, ia menikah dengan i dellung, puteri dari karaeng galesong yang bernama majengkok daeng sila.
dari perkawinan itu lahirlah andi tjalla daeng muntu kemudian jadi karaeng labakkang.
puteranya yang bernama andi bahoeroe menggantikannya menjadi karaeng labakkang.
setelah terbentuk kecamatan labakkang dia menjadi camat labakkang pertama, yang sekaligus menandai awal pemerintahan kecamatan di wilayah tersebut. (
makkulau, 2007 ; 2008).
distrik ma’rang dikepala oleh seorang karaeng yang mempunyai tujuh kepala kampung, terdiri dari 1.
pitue (lokmo), 2.
ma’rang (matowa), 3.
bontosunggu (lokmo), 4. (
gallarang), 5.
tala (mado), 6.
bonto – bonto (mado’), 7.
kassi (jennang).
menurut riwayat kekaraengan ma’rang mulai berdiri sejak 100 tahun lalu.
karaeng yang pertama bernama daeng mattola dari keturunan lokmo di pitue.
dahulu pitue itu meliputi kampong – kampong pitue, ma’rang dan bontosunggu.
perkampungan itu didirikan oleh orang – orang bugis.
arajangnya terdiri dari sebilah bajak.
menurut riwayat kampung laikang tersebut didirikan oleh orang – orang yang berasal dari lemo – lemo (bira, bulukumba). (
makkulau, 2007 ; 2008).